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生經 (No. 0154_ 竺法護譯 ) in Vol. 03
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No.154
生經卷第一
西晉三藏竺法護譯
佛説那頼經第一
聞如是。一時佛遊舍衞國祇樹給孤獨園。
與大比丘衆千二百五十人倶。爾時有族姓
子。棄家捐妻子。捨諸眷屬。行作沙門。其
婦端正殊好。見夫捨家作沙門。便復行
嫁。族姓子聞之。心即生念。與婦相娯樂時。
夫婦之禮。戲笑放逸。心常想此。不去須臾。
念婦在前。面類形貌。坐起擧動。愁憂憒
惱。不復慕樂淨修梵行。便歸其家。諸比
丘聞。便往啓佛。世尊應時。遣人呼比丘
來。輙即受教比丘至。皆爲佛作禮。却坐
一面。佛即爲比丘。蠲色欲念。除癡愛失。爲
説塵勞之穢。樂少憂多。多壞少成。無有節
限。唯有佛及諸弟子明智之人。分別是耳。
愛慾罪生。不可稱限。超越色＊慾。休息衆
想。閑居講諦。時族姓子。尋時證明賢聖
之法。時諸比丘。得未曾有。各共議言。且當
觀此。於是族姓子。棄家牢獄。鋃鐺杻械。
想著妻子。而自繋縛。不樂梵行。於時世尊
開示如來章句。諸通慧句。有目章句。化人賢
聖。時諸比丘白世尊曰。我等觀察是族姓
子。棄捐家居。信爲沙門。還念妻子形類擧
動家事。世尊爲説愛＊慾之瑕。法律之徳。生
死之難。無爲之安。使至聖證無著之界。自
非如來至眞等正覺。孰能爾乎。佛告諸
比丘。此比丘者。不但今世。心常在＊慾。
迷惑情色。不能自制。志縛在＊慾。無能
制者。獨佛勸化。除其所惑愛＊慾之著耳。乃
往過去久遠世時。有一國王。名方迹中宮
婇女。不可稱數。顏貌端正。色像難及。與他
人爭。與婬蕩女。離于慈哀。或與婢使。或
與童子。而或鬪諍。各各鬪諍。不肯共和。適
鬪諍已。便出宮去。王方迹聞之恚。諸臣吏
求諸婇女。不知所趣。愁憂不樂。涕泣悲哀。
念諸婦女。戲笑娯樂。夫婦之義。本現前時。
諸作伎樂。思念擧動坐起之法。反益用愁。
不能自解。於時有一仙人興五神通。神足
爲愛＊慾惑不能自解。爲興慈哀。欲爲蠲
除愛欲之患。飛在空中。而現神足。忽然
來下住王殿上。時王即見。尋起迎逆。讓之
在床。則便就坐。問於王曰。大王何故
意在愛＊慾。勞思多念。思想情色。不能自
諫。頓首實然。宮中婇女。共爭尊卑上下之
叙。不能相和。各馳捨去。是以憂慼不能自
解。於是仙人爲説愛＊慾之難。離＊慾之徳。
世人求欲不知厭足。假使一人得一切欲。
無厭無足。以偈頌曰
一切世間欲 非一人不厭
所有有危害 云何自喪己
一切諸衆流 悉皆歸于海
不以爲滿足 所愛不厭爾
假使得爲梵 致尊豪難及
所欲復超彼 不以爲厭足
假使閻浮提 樹木諸草葉
燒之不以厭 欲不足如是
設八輩男子 端正顏貌姝
一切加以欲 威力端正好
設爲言増惡 毀欲於丈夫
不以輕爲輕 未厭爲用厭
大王當知此 設習愛欲事
恩愛轉増長 譬如飮醎水
於時彼仙人 爲王方迹講
爲説辛苦偈 令意得開解
於時仙人。爲方迹王。以是法教而開化。時
王即開解。無所慕樂。出家爲道。修四梵行。
斷除愛欲具足衆行。壽終之後。生于梵天。
佛告諸比丘。欲知爾時方迹王者。則此比
丘是。那頼仙人者則我身是。爾時相遭。今亦
相遇。佛説如是。莫不歡喜
佛説分衞比丘經第二
聞如是。一時佛遊舍衞祇樹給孤獨園。與
大比丘衆千二百五十人倶。有一比丘。普行
分衞。一一次第。入婬蕩家舍。於時婬女。見
比丘入至其家舍。歡喜踊躍。即從座起。尋
而奉迎。稽首足下。請入就座。又問。比
丘。仁從何來。比丘答曰。吾主分衞。故來乞
匃。於時女人。即爲施設餚饌衆味。盛之
滿鉢。而奉上之。比丘即受。自退而去。彼時
比丘。得是美食甘美豐足。心中歡喜。不能
自勝。數數往詣婬蕩女舍。時女心念計。此
比丘守法難及。頻爲興設甘脆肥美之食。
而授與之。往返不息。學問未明。所作不辦。
未伏諸根。見婬蕩女顏色妙好。婬意爲動。
志在放逸。著婬蕩女。口出軟柔恩情之辭。
懷親附心。與語周旋。彼家日日不懈分衞。
比丘覩其好色聽聞音聲。婬意爲亂。迷惑
憒錯。不能自覺。而佛經曰。目見好色。婬意
爲動。又世尊曰。雖覩女人。長者如母。中者
如姉。少者如妹如子如女。當内觀身念
皆惡露無可愛者。外如畫瓶。中滿不淨。觀
此四大。地水火風。因縁合成。本無所有。
時彼比丘。不曉空觀。但作色視。婬意則亂。
爲婬女人。而説頌曰
淑女年幼童清淨 顏貌端正＊殊妙好
一一觀容無等倫 吾意志願共和同
時婬蕩女。見此比丘所説如是。吾本不知
兇惡貪婬。反以清淨奉戒意待。謂之仁賢。
憙犯罪舋。隨其來言。當折答之。即時以偈
而報頌曰
當持飮食來 香華好衣服
若干種供養 爾乃與仁倶
於是比丘。以偈答女頌曰
吾無有財業 觀我行擧動
以乞匃而立 所得者相與
於是婬女。以偈頌曰
假使卿身無財業 何爲立志求難致
如卿所作無羞慚 馳走促出離我家
時逐出比丘。追至祇樹門。諸比丘。即來
詣佛。啓白世尊。具説本末。佛言。此比丘。宿
命曾作水鼈。婬女曾作獼猴。故亦相好。志
不得果。還自侵欺。不入正教。増益惱患。
於今如是。志願婬女。願不從心。逆見折
辱。慚愧而去。佛言。乃往過去無數世時。大江
水中。鼈所居遊。其江水邊。樹木熾盛。彼叢
樹間。有一獼猴。止頓彼樹。於時彼鼈。從江
水出。遙見樹木。有此獼猴。而與談語。稍稍
前行。欲親近之。數數往返。相見有日。日日
如是。覩之不懈。則起婬意。心爲迷惑。汚
染穢濁。不能自覺。則時以偈而歎。頌曰
顏貌赤黄眼而青 遊叢樹間戲枝格
吾今欲問毛滑澤 欲何志求何所存
獼猴以偈答曰
吾今具知鼈本末 爲國王子有聰明
今卿何故而問我 我聞此言懷狐疑
於是鼈復以偈答曰
吾心常存志在卿 心懷恩愛思想念
以是之故而相問 當以何法而得會
獼猴以偈報。頌曰
鼈當知之我處樹 不應與君共合會
假使欲得與我倶 在叢樹間相供養
於是鼈復以偈答曰
吾所服食以肉活 柔軟甘美勝果蓏
不當貪求不可獲 當爲汝致衆㮈果
爾時獼猴以偈報曰
假使卿身不處樹 何爲求我不可致
如今觀我無羞慚 且自馳走不忍見
佛告諸比丘。爾時獼猴。今婬蕩女人是。鼈
者分衞比丘是。彼時放逸。而慕求之。不
得如願。今亦如是。佛説如是。莫不歡
喜
佛説和難經第三
聞如是。一時佛遊舍衞國祇樹給孤獨園。
與大比丘衆千二百五十人倶。爾時和難釋
子。多求眷屬。不覩其人。不察行跡。有欲
出家。便除鬚髮。而爲沙門。受成就戒。
不問本末。何所從來。父母姓字。善惡好醜。
識與不識。趣欲得人。而下鬚髮。授具足
戒。諸比丘呵不當爲此。趣有來人。輙爲
沙門。欲得眷屬。不顧後患。當問本末。
何所從來。擧動安諦。爲見侵欺。後悔無
及。和難比丘。都不受諫。値得見人。輙下
鬚髮。爾時之世。有兇惡人博掩之子。遙聞
和難釋家之子。有無央數衣被鉢器。好求眷
屬。趣得來學。不問本末所從來處。便下鬚
髮。其身飢凍。無以自活。欲往誑詐。心豫設
計。詣和難所。恭敬肅肅。稽首爲禮。威儀法
則。坐起安詳。無有卒暴。和難釋子。告其人
曰。沙門安隱。無憂無患。親近愛欲。則非吉
祥。懈怠無行。人不知者。爲＊慾所壞。而習
愛欲。致無央數憒惱之害。貪著愛欲不能
得度。其人答曰。我身不能棄損愛＊慾而
爲沙門。和難又問。子何以故。不爲沙門。沙
門者。多獲衆利。子便降意。出爲沙門。所學
徳行。吾悉供給。其人答曰。唯諾從命。除諸
憂患。假使安隱。便爲沙門。則除鬚髮。受成
就戒。雖作沙門。受教易使。故自示現。恭順
無失。精進勤修。未曾懈怠。忍辱順教。時和
難見可信可保。不觀内態。不復狐疑。信
之如一。以諸衣被及鉢震越諸供養具。皆
用託之。出外遊行。意中安隱。不謂作態。
悉斂衣鉢諸供養具。馳走藏竄。獨在一處。
與博掩子。倶共飮食。時和難聞彼新弟子
所在。即時速還。觀其室中。多所竊取。周
匝普問。今爲所湊。權時不現。但遙聞之。
彼博掩子。落度兇暴。佯作沙門。欲欺詐
卿。竊取財物。衆人答曰。卿性倉卒。不問
本末。便下鬚髮。今所取物。在於獨處。博掩
子倶。而共食飮。以知在彼。恐不禁制。默
聲内惱。諸比丘聞。具足白佛。於是大聖
告諸比丘。此博掩子。落度之人。不但今世。
以畏形貌閑居之像。有所竊欺。前世亦然。
和難比丘不刈續信之。乃往過去久遠世
時。時王舍城。有一賢人。入婬蕩家。與婬女
倶。飮食歌戲。而相娯樂。所有財業。不久殫
盡。其財物被婬女人悉奪取之。不復聽
入其家。婬女逐之。數數發遣。都不肯去。時
婬女人。驅出其家。去更求財。爾乃來還。
求財不得。用求財故。到欝單國。雖到彼
國。無所識知。時欝單國。有大尊者。多財饒
寶。勢富無量。佯現仁賢。往詣尊者。吾
爲賈客。衆人之導。從某國來。多致財
寶。道遇惡賊。悉見劫奪。皆失財業。貧窮委
厄。無以自活。纔得濟命。盡力奔走。今歸
尊者。給侍左右。於時尊者。見之如此。威儀
法則。行歩進止。有威神徳。此則佳人。吾爲
設計。令興復故。其人黠慧。聰明辯才。擧動
應機。志不懈怠。意性易寤。極可尊者而
以自樂。護愼其心。未曾放逸。所作成辦。無
事不成。身行清淨。口言柔軟。無有麤獷。
工談美辭。衆人見者。莫不歡喜。尊者眷
屬。家中大小。悉共敬愛。皆共讃譽。尊者見
然。踊躍慰勞。咸以爲慶。見其行跡。無有
漏失。即時付信。於時尊者觀其人徳。内外
表裏。不覩瑕短。普勸助之。其人所作。有
所成立。第一恭敬。未曾輕慢。最見篤信。
如弟如兄。等無差特。戒定安諦。無有欺
誑。稍稍付信。以大財業。即時竊取。出之
在外。車載財寶諸好物。還至王舍城。與
妖婬蕩女。飮食相樂。彼於異時。其人不現。
普徧行索。不知所湊。觀察藏中。大亡財
寶。不可稱計。見無財寶。遍行求索。不知
所湊。乃從人聞。此人還至王舍城。與婬
女倶飮食。此博掩子。非是長者。非仁賢人。
尊者心念。以走遠近。不可復得。甚自瞋恨。
歎吒説偈
非是賢君子 外貌以好華
不可色信人 及柔軟美辭
觀察擧動行 外現如佳善
明者當遠慮 共止當察試
乃知志性惡 博掩子揚聲
吾時不棄捨 譬如雜毒食
云何無反復 亦復薄恩情
智者不與倶 雖救令當捨
我時適見之 信故見欺侵
非賢現賢貌 竊財而亡走
佛告諸比丘。爾時尊者。今和難比丘身是。
落度欺者。今博掩子作沙門欺和難者是。
前世相侵。今世亦然。佛説如是。莫不歡
喜
佛説邪業自活經第四
聞如是。一時佛遊舍衞祇樹給孤獨園。與
大衆比丘千二百五十人倶。時和難釋子。
爲人説經。論生活業。但講飮食衣被之
具。爲人説經。講福徳事報應之果。未曾
講論道誼之慧。大獲衣被飮食諸饌。攝取
此已。立離賢聖。有若干事。説俗經典世
間飮食。興起種種非宜之説。不演度世無
極之慧。諸比丘見所行分衞。在於人家。但
説俗事衣食之供。即時訶諫。轉相告令。衆學
聞之。即共追隨呵諫所爲。云何賢者。世尊
大聖。已以聖通身最正覺。講世妙法。難及
難了。玄普道教。無念無想。其心離名。安隱
無患。明者所達。從無央數億百千劫。本從
諸佛。聽聞奉持。皆安隱度。諸比丘聞。以家
之信。離家爲道。而返更説世俗經典。多想
多求。興發諸事。世俗飮食。無益之義。離
聖賢迹。乃復講論世俗之事。時比丘往啓
世尊。佛告比丘。是非沙門。此非具足出
家之業。因法生活。但求衣食。未曾教導。
時佛世尊。以無數事。訶之所作非道法
教。告諸比丘。和難釋子愚騃丈夫。非但今
世以衣食利世俗經典廣説法也。欲自顯
名。令衆供養。前世亦爾。乃往過去無數世
時。於異閑居。多有神仙。處在其中。有一仙
人。愚冥無明。心閉意塞。爲國王太子及諸臣
吏。唯但講説飮食諸饌衣服之具。不論
經道。處知時節見乘車馬。逆爲説經。或
爲迷者而往説經。或處罣礙而爲説經。
或爲衣食世俗諸饌爲歎説經。由是之
故。致美飮食諸供養具。時異學梵志見
之如此。爲國王子及諸大臣講説經典。遙
見乘騎。時諸仙人往啓和上。及餘仙人。聞
之如斯。皆共訶諫。非之所爲。於時和＊上
五通仙人問之。菩薩即時呵譴。不當如是。
其有犯此非義之事。若有誹謗。計此二
人。皆非善哉。不爲奇雅。爲説此經。離
聖賢住。不應典籍。其聽受者。亦應宜不。
則兩墮落。於是和難。以偈頌曰
兩倶不解誼 計之兩墮落
説法不得理 聽經不解義
於世俗難値 神仙講道誼
以俗衣食供 無知歎説此
服食粳米飯 上美肉全供
以依聖賢誼 欲論解典籍
遊志在閑居 飯食採果粮
是吾所歎樂 神仙歎此法
道徳寂所歌 法利爲梵志
威儀自調伏 無得樂非法
知節而少求 捨家行分衞
寧以此業活 無得違經典
佛告諸比丘。欲知爾時常以衣食諸饌説
法。不論道者。今和難釋子是也。淨諸梵行。
其和上者。今比丘衆是。五通仙人我身是。
前世相遇。今亦相値。佛説如是。莫不歡喜。
佛説是我所經第五
聞如是。一時佛遊舍衞祇樹給孤獨園。與
大比丘衆千二百五十人倶。爾時有一尊長
者。財富無量。金銀珍寶。不可稱數。勤苦治
生。飢渇寒熱。觸冐諸難。憂慼諸患。不以
道理。積此財業。雖爲財富。不自衣食。不
能布施。不能供養奉事二親。不能給
足妻子僕使。無益中外家室親里。安能
布施爲福徳乎。衣即麤衣。食即惡食。意
中悋惜。父母窮乏。妻子裸凍。家室内外。
不與交通。各自兩隨。常恐煩嬈。有所求
索。所作慳貪。悋惜如此。少福無智。第一矜
矜。無所齎持。本治生時。或能至誠。或不至
誠。積累財寶。不可稱計。不能衣食。於時
壽終。既無子姓。所有財寶。皆沒入官。世尊
告比丘。且聽愚冥下士得微妙寶。不能衣
食。不供父母妻子奴客。萬分之後。無所復
益而有減損。比丘聞此。具足啓佛。唯然。世
尊。有一長者。名號曰某。財富無量。不能
衣食。不供父母妻子僕使。不能布施。一
旦壽終。財物沒入官。佛告諸比丘。今此尊
長者。非但今世。慳貪愛惜財寶。前世亦
然。乃往過去無數世時。有大香山。生無
央數蓽茇諸藥。及胡椒樹。蓽茇樹上。時有一
鳥。名曰我所。止頓其中。假使春月藥＊果
熟時。人皆採取。服食療疾。時我所鳥。喚呼
悲鳴。此＊果我所。汝等勿取。吾心不欲令
人採之。睢叫喚呼。衆人續取。不聽其聲。
彼鳥薄福。愁憂叫呼。聲不休絶。縁是命
過。佛言。如是如是。比丘於是之間。愚騃
之子爲下士。治行求財。或正或邪。積累
財寶。一旦命盡。財不隨身。由如彼鳥名
我所者。見蓽茇樹及諸藥樹。且欲成熟。叫
喚悲鳴。皆是我所。人遂採取。不能禁制。於
時世尊。則説頌曰
有鳥名我所 處在於香山
諸藥樹成熟 叫喚是我所
聞彼叫喚聲 餘鳥皆集會
衆人取藥去 我所鳥懊惱
如是假使人 積聚無量寶
既不念飮食 不施如斯鳥
縣官及盜賊 怨家水火子
奪之或燒沒 如我所藥＊果
不能好飮食 床臥具亦爾
香花諸供養 所有皆如是
既致得人身 來歸於種類
命盡皆捨去 無一隨其身
是故當殖徳 顧念于後世
人所作功徳 後世且待人
無得臨壽終 心中懷湯火
吾前爲放逸 故當造徳本
佛告諸比丘。欲知爾時我所鳥者。則今此
尊長者是。是故比丘當修學此。不當慳惜。
除垢濁心。常修清淨。是諸佛教。佛説如是。
莫不歡喜。
佛説野雞經第六
聞如是。一時佛遊舍＊衞祇樹給孤獨園。與
大比丘衆千二百五十人倶。爾時佛告諸比
丘。乃往過去無數世時。有大叢樹。大叢樹
間。有野猫遊居。在産經日不食。飢餓欲
極。見樹王上有一野雞。端正姝好。既行
慈心。愍哀一切蚑行喘息人物之類。於時野
猫心懷毒害。欲危雞命。徐徐來前在於樹
下。以柔軟辭而説頌曰
意寂相異殊 食魚若好服
從樹來下地 當爲汝作妻
於時野雞以偈報曰
仁者有四脚 我身有兩足
計鳥與野猫 不宜爲夫妻
野猫以偈報曰
吾多所遊行 國邑及郡縣
不欲得餘人 ＊唯意樂在仁
君身現端正 顏貌立第一
吾亦微妙好 行清淨童女
當共相娯樂 如雞遊在外
兩人共等心 不亦快樂哉
時野雞以偈報曰
吾不識卿耶 是誰何求耶
衆事未辦足 明者所不歎
野猫復以偈報曰
既得如此妻 反以杖撃頭
在中貧爲劇 富者如雨寶
親近於眷屬 大寶財無量
以親近家室 息心得堅固
野雞以偈答曰
息意自從卿 青眼如惡瘡
如是見鏁繋 如閉在牢獄
青眼以偈報曰
不與我同心 言口如刺棘
會當用何致 愁憂當思想
吾身不臭穢 流出戒徳香
云何欲捨我 遠遊在別處
野雞以偈答曰
汝欲遠牽挽 凶弊如蛇虺
捼彼皮柔軟 爾乃得申叙
野猫以偈答曰
速來下詣此 吾欲有所誼
并當語親里 及啓於父母
野雞復以偈答曰
吾有童女婦 顏正心性好
愼禁戒如法 護意不欲違
野猫以偈頌曰
於是以棘杖 在家順正教
家中有尊長 以法戒爲益
楊柳樹在外 皆以時茂盛
衆共稽首仁 如梵志事火
吾家以勢力 奉事諸梵志
吉祥多生子 當令饒財寶
野雞以偈報曰
天當與汝願 以梵杖撃卿
於世何有法 云何欲食雞
野猫以偈答曰
我當不食肉 暴路修清淨
禮事諸天衆 吾爲得此聟
野雞以偈答曰
未曾見聞此 野猫修淨行
卿欲有所滅 爲賊欲噉雞
木與＊果分別 美辭佯喜笑
吾終不信卿 安得雞不噉
惡性而卒暴 觀面赤如血
其眼青如藍 卿當食鼠蟲
終不得雞食 何不行捕鼠
面赤眼正青 叫喚言猫時
吾衣毛則竪 輙避自欲藏
世世欲離卿 何意今相掁
於是猫復以偈答曰
面色豈好乎 端正皆童耶
當問威儀則 及餘諸功徳
諸行當具足 智慧有方便
曉了家居業 未曾有我比
我常好洗沐 今著好衣服
起舞歌聲音 乃爾愛敬我
又當洗仁足 爲其梳頭髻
及當調譺戲 然後愛敬我
於是野雞以偈答曰
吾非不自愛 令怨家梳頭
其與爾相親 終不得壽長
佛告諸比丘欲知爾時野猫。今栴遮比丘
是也。時雞者。我身是也。昔者相遇。今亦
如是。佛説如是。莫不歡喜
佛説前世諍女經第七
聞如是。一時佛遊舍＊衞祇樹給孤獨園。與
大比丘衆倶。爾時調達心念毒害。誹謗如
來自謂有道。衆人呵之。天龍鬼神。釋梵四
王。悉共曉喩。勿得懷害向於如來。莫謗
世尊。佛爲一切三界之尊。有三達智。無
所罣礙。天上天下。莫不歸命。云何誹
謗。得罪無量。卿欲毀佛由如擧手欲擲
日月。如以一塵欲超須彌。如持一毛度
於虚空。調達聞之。其心不改。時諸比丘具
以啓佛。調達有何重嫌。懷結乃爾。佛告諸
比丘。調達不但今世。世世如是。乃往久遠
無數劫時。有一梵志。財富無數。有一好女。
端正殊妙。色像第一。諸梵志法其
姓者。
假使處女與明經者。於時梵志請諸同學五
百之衆。供養三月。察其所知。時五百人
中。有一人最上智慧。學於三經。博達
五典。章句次第。不失經義。問者發遣。無所
疑難。最處上座。又年朽耄。面色醜陋。不似
類人。兩眼復青。父母愁憂。女亦懷惱。云何
當爲此人作婦。何異怨鬼。當奈之何。於
時遠方有一梵志。年既幼少。顏貌殊好。聰
明智慧。綜練三經。通達五典。上知天文。下
覩地理。災變吉凶。皆預能覩。能知六博。妖
異蠱道。懷妊男女。産乳難易。愍傷十方蜎
飛蠕動。蚑行喘息。人物之類。懷四等
心。慈悲喜護。聞彼＊姓大富梵志。請諸
同學五百之衆。供養三月。欲處於女。尋時
往詣。一一難問。諸梵志等。咸皆窮乏。無辭
以對。五百之衆。智皆不及。年少梵志則處
上坐。時女父母及女見之。皆大歡喜。吾
求女婿。其日甚久。今乃獲願。年尊梵志曰。
吾年既老。久許我女。以爲妻婦。且以假我。
所得賜遺。悉用與卿。可置此婦。傷我年
高。勿相毀辱。年少答曰。不可越法以從
人情。我應納之。何爲與卿。三月畢竟。即處
女用與年少梵志。其年老者。心懷毒惡。
卿相毀辱而奪我婦。世世所在。與卿作怨。
或當危害。或加毀辱。終不相置。年少梵志
常行慈心。彼獨懷害。佛告諸比丘。爾時年
尊梵志今調達是。年少梵志我身是也。其女
者瞿夷是。前世之結。于今不解。佛説如是
莫不歡喜
佛説墮珠著海中經第八
聞如是。一時佛在王舍城靈鷲山。與大
比丘衆五百人倶。一切大聖。神通已達。
時諸比丘。於講堂上坐共議言。我等世尊。
從無數劫精進不懈。不拘生死五道之患。
欲得佛道救濟一切。用精進故。超越九
劫。自致無上正眞之道。爲最正覺。吾爲蒙
度。以爲橋梁。時佛遙聞比丘所議。起到講
堂。問之何論。比丘白曰。我等共議。世尊功
徳。巍巍無量。從累劫來。精進無厭。不避
諸難。勤苦求道。欲濟一切。不中墮落。自致
得佛。我等蒙度。佛告比丘。實如所言。
誠無有異。吾從無數劫以來。精進求道。
初無懈怠。愍傷衆生。欲度脱之。用精進
故。自致得佛。超越九劫。出彌勒前。我念過
去無數劫時。見國中人。多有貧窮。愍傷憐
之。以何方便。而令豐饒。念當入海獲如
意珠。乃有所救。撾鼓搖鈴。誰欲入海採
求珍寶。衆人大會。臨當上船。更作教令。
欲捨父母。不惜妻子。投身沒命。當共入
海。所以者何。海有三難。一者大魚長二萬
八千里。二者鬼神羅刹欲翻其船。三者掁
山故。作此令得無怨。適更令已。衆人皆
悔。時五百人。心獨堅固。便望風擧帆。乘船
入海。詣海龍王。從求頭上如意之珠。龍王
見之。用一切故。勤勞入海。欲濟窮士。即
以珠與。時諸賈客。各各採寶。悉皆具足。
乘船來還。海中諸龍。及諸鬼神。悉共議言。
此如意珠。海中上寶。非世俗人所當獲者。
云何損海益閻浮利提。誠可惜之。當作方
計還奪其珠。不可失之至於人間。時龍
鬼神。晝夜圍遶。若干之匝。欲奪其珠。導師
徳尊。威神巍巍。諸鬼神龍。雖欲飜船奪
如意珠。力所不任。於時導師及五百人。安
隱渡海。菩薩踊躍。住於海邊。低頭下手。
呪願海神。珠繋在頸。時海龍神。因縁得
便。使珠墮海。導師感激。吾行入海。乘船渉
難。勤苦無量。乃得此寶。當救衆乏。於今
海神。反令墮海。勅邊侍人。捉持器來。吾
海水。至於底泥。不得珠者。終不休懈。
即器水。以精進力。不避苦難。不惜
壽命。水自然趣。悉入器中。諸海龍神。見
之如是。心即懷懼。此人威勢精進之力。
誠非世有。若今水。不久竭海。即持珠
來。辭謝還之。吾等聊試。不圖精進力勢如
是。天上天下。無能勝君導師者。獲寶齎
還。國中觀寶。求願使雨七寶。以供天下。
莫不安隱。爾時導師則我身是。五百賈客。
諸弟子者是。我所將導。即精進行。入於大
海。還得寶珠。救諸貧窮。于今得佛。竭生
死海。智慧無量。救濟群生。莫不得度。佛説
如是。莫不歡喜
佛説旃闍摩暴志謗佛經第九
聞如是。一時佛遊舍＊衞祇樹給孤獨園。與
大比丘衆千二百五十人倶。爾時國王波斯
匿。請佛及比丘衆。於中宮飯。佛出祇樹。
與大比丘及諸菩薩。天龍神鬼。眷屬圍遶。
釋梵四王。華香妓樂。於上供養。香汁灑地。
於時世尊與大衆倶。入舍衞城。欲詣王
宮。有比丘尼。名曰暴志。木魁繋腹。似如
懷妊。因牽佛衣。君爲我夫。從得有身。不
給衣食。此事云何。時諸大衆。天人釋梵四
王。諸天鬼神及國人民莫不驚惶。佛爲一
切三界之尊。其心清淨過於摩尼。智慧之明
超於日月。獨歩三世。無能逮者。降伏諸
邪。九十六種。莫不歸伏。道徳巍巍。不可爲
喩。虚空無形。不可汚染。佛心過彼。無
有等侶。此比丘尼。既佛弟子。云何懷惡。
欲毀如來。於是世尊見衆會心。欲爲決
疑。仰瞻上方。時天帝釋尋時來下。化作一
小鼠。齧繋魁繩。魁即墮地。衆會覩之。瞋喜
交集。怪之所以。時國王瞋。此比丘尼。棄家
遠業。爲佛弟子。既不能暢歎譽如來無極
功徳。反還懷妬。誹謗大聖乎。即勅侍者。
掘地爲深坑。欲倒埋之。時佛解喩。勿得
爾也。是吾宿罪。非獨彼殃。乃往過去久遠世
時。時有賈客。賣好眞珠。枚數甚多。既團明
好。時有一女詣欲買之。向欲諧偶。有
一男子。遷益倍價。獨得珠去。女人不得。
心懷瞋恨。又從請求。復不肯與。心盛遂怒。
我前諧珠。便來遷奪。又從請求。復不肯
與。汝毀辱我。在在所生。當報汝怨。所在毀
辱。悔無所及。佛告諸比丘國王及諸比丘。
買珠男子。則我身是。其女身者。則暴志是。
因彼懷恨。所在生處。常欲相謗。佛説如是。
衆會疑解。莫不歡喜
佛説鼈獼猴經第十
聞如是。一時佛遊舍＊衞祇樹給孤獨園。與
大比丘衆千二百五十人倶。時諸比丘。會
共議言。有此暴志比丘尼者。棄家遠業。
而行學道。歸命三寶。佛則爲父。法則爲母。
諸比丘衆以爲兄弟。本以道法而爲沙
門。遵修道誼。去三毒垢。供侍佛法及比丘
僧。愍哀一切。行四等心。乃可得度。而反懷
惡。謗佛謗尊。輕毀衆僧。甚可疑怪。爲未
曾有。時佛徹聽。往問比丘。屬何所論。比丘
具啓向所議意。於時世尊告諸比丘。此比
丘尼。不但今世念如來惡。在在所生。亦復
如是。吾自憶念。乃往過去無數劫時。有一
獼猴王。處在林樹。食果飮水。慜念一切
蚑行喘息。人物之類。皆欲令度使至無爲。
時與一鼈以爲知友。親親相敬初不相忤。
鼈數往來。到獼猴所。飮食言談。説正義
理。其婦見之數出不在。謂之於外婬蕩不
節即問夫聟。卿數出爲何所至湊。將無
於外放逸無道。其夫答曰。吾與獼猴。結爲
親友。聰明智慧。又曉義理。出輙往造。共
論經法。但説快事。無他放逸。其婦不信。
謂爲不然。又瞋獼猴誘
我夫數令出
入。當圖殺之。吾夫乃休。因便佯病。困劣著
床。其聟瞻勞。醫藥療治。竟不肯差。謂其
夫言。何須勞意損其醫藥。吾病甚重。當
得卿所親親獼猴之肝。吾乃活耳。其夫答
曰。是吾親友。寄身託命。終不相疑。云何
相圖用以活卿耶。其婦答曰。今爲夫婦。同
共一體。不念相濟。反爲獼猴。誠非誼理。
其夫逼婦。又敬重之。往請獼猴。吾數往
來。到君所頓。仁不枉屈詣我家門。今欲相
請到舍小食。獼猴答曰。吾處陸地。卿在水
中。安得相從。其鼈答曰。吾當負卿。亦可
任儀。獼猴便從。負到中道。謂獼猴言。仁
欲知不。所以相請。吾婦病困。欲得仁肝服
食除病。獼猴報曰。卿何以故。不早相語。吾
肝挂樹不齎持來。促還取肝。乃相從耳。便
還樹上。跳踉歡喜。時鼈問曰。卿當齎肝
來到我家。反更上樹。跳＊踉踊躍。爲何所
施。獼猴答曰。天下至愚。無過於卿。何所有
肝而挂在樹。共爲親友。寄身託命。而還
相圖。欲危我命。從今已往。各自別行。佛
告比丘。爾時鼈婦則暴志是。鼈者則調達
是。獼猴王者則我身是。佛説如是。莫不
歡喜
佛説五仙人經第十一
聞如是。一時佛遊王舍城。與大比丘衆千
二百五十人。與諸菩薩倶。佛告諸會者。乃
往久遠無數劫時。有五仙人。處於山藪。四
人爲主。一人給侍。供養奉事。未曾失意。
採果汲水。進以時節。一日遠行。採果水
漿。懈廢眠寐。不以時還。日以過中四人
失食。懷恨飢恚。謂其侍者。卿給使令。何得
如是。如卿所行。可爲
呪。不宜族姓。侍
者聞之。憂慼難言。退在樹下。近水邊坐。
偏翹一脚。思惟自責。執勞積久。今違四仙
時食之供。既失道教。不順四等。遂感而死。
其足常著七寶之
。翹足而坐。著墮水。
而沒一隻。命過之後。即生外道爲呪
子。年十餘歳。與其同輩。戲于路側。時有梵
志過見戲童。人數猥多。遍觀察之。見呪
子。特有貴相。應爲王者。顏貌殊異。於人
中上。梵志命曰。爾有王相。不宜懊惱
遊於衆内。童子答曰。吾呪子。何有王相。
梵志又曰。如吾經典。儀容形體。與讖書符
合。爾則應之。深思吾語。誠諦無欺。斯國之
王。當用某日某時薨殞。必禪爾位。童子
答曰。＊唯勿廣之。協令靜密。設如仁言。
當重念恩。不敢自憍。梵志言畢。尋逃遁走。
出之他國。後日未幾。王薨絶嗣。娉求賢
士。以爲國胄。群臣議曰。國之無主。如人
之無首。宜速發遣使者。勤求有徳。以時
立之。使者四布。遙見斯童有異人之姿。輙
尋遣人。還啓群臣。＊唯嚴王制。威儀法駕。
幸來奉迎。群臣百寮。莫不踊躍。如使者
所白。嚴駕奉迎。香湯洗沐。五時朝服。寶冠劒
帶。如先王之法。前後導衞。不違國典。即
位處殿。南面稱制。境土安寧。民庶踊悦。
於時梵志。仰瞻天文。下察地理。知已嗣
立。即詣宮門求覲。門監啓曰。外有梵志。
欲求覲尊。王詔見之。梵志進入。占謝呪
願。又白王曰。如我所瞻。今果前誓。寧審
諦乎。王曰。誠哉道人神妙。蒙恩獲祚。王曰
道人。豈欲半國分藏珍寶乎。婦女美人。車
馬侍使。恣所欲得。梵志答曰。一無所欲。
＊唯求二願。一曰。飮食進止。衣服臥起。與王
一等相須。勿有前後。二曰。參議國事。所
決同意。莫自專也。王曰。善哉思嗣二願。
此豈不易乎。王修治國。常以正法。不枉萬
民。梵志受恩。因自憍恣。輕蔑重臣。群臣忿
怨。倶進諫曰。王尊位高。宜與國臣耆舊參
議。偏信乞士。遂令悠慢陵侮群職。鄰國
聞之。將爲所嗤。以致寇難。王曰。吾少與
之久有本誓。安可廢耶。臣諫不止。若王食
饌。但勿須之。則必改也。王遂可之。伺梵志
出。不復須還。則先之食。梵志恚曰。本要
云何。今先獨食。王曰。雖吾先食。卿出未歸。
豫別案饌。卿自來晩。梵志罵曰。咄呪子。
不顧義理。而違本誓。群臣聞之。臨臣毀
君。咸奏欲殺。王詔群臣。以何罪罪之。各
各進曰。或云甑蒸之。或云煮之。或云枝
解。或云臼擣。或云五
截耳割舌挑目
殺之。王無所聽。吾奉道法。慈心愍哀衆生
之類。不害蠕動。況危人命。但給資糧。驅
令出國。群臣奉詔即給衣糧。逐使出境。
獨渉遠路。觸冒寒暑。疲極憔悴。無所似
類。而到他國。詣異梵志家。舊與親親。又而
問曰。卿何從來。何所綜習。業何經典。
能悉念乎。答曰。吾從遠來。飢寒見逼。忘
所誦習。梵志心念。此人所誦。今已廢忘。無
所能化。當令田作。輙給奴子及犁牛耕
見梵志耕種苦役奴子。酷令平地走使東
西。奴子無聊。欲自投水。往到河側。則得
一隻七寶之心自念言。欲與大家。大家
無恩。欲與父母。必賣噉食。梵志困我。役使
無頼。吾當奉承。以上之。可獲寛恣。則
齎還。用上梵志。梵志欣豫。心自念言。
此七寶。其價難訾。吾違王意。以奉
上。
咎可解。尋還王國。以上王。深自
陳悔前之罪舋。願得原赦。王曰。善哉。王即
納之幔裏。別座坐之。會諸群臣。則詔之
曰。卿等寧見前所逐梵志不耶。答曰。不見。
設使見者當如之何。答曰。當斷其手足。
截其耳鼻。斷頭斬腰。五毒治之。王曰。設使
見者。能識之乎。臣曰。不審。王出寶。以
示群臣。命梵志出。與臣相見。致此異寶。
當共原之。群臣啓曰。此梵志罪。如山如海。
不可赦也。獻一隻。何所施補。若獲一
緉。罪可除也。王即可之。重逐梵志。令
更求一隻。梵志懊惱。吾本呼嗟。而轉加劇。
還故主人。主人問曰。卿至何所。而所從來。
梵志匿之。不敢對説。云偶行還。則付犁牛
奴子。使令耕種如前。於時梵志。問奴子
曰。汝前寶。本何從得。奴子倶行。示得
處。至于水側。遍恣求之。不知隻處。奴
子捨去。梵志心念。此之寶。必從上流來。
下行求之不得。即逆流上行。見大蓮華。
順流迴波。魚口銜之。其華甚大。有千餘
葉。梵志心念。雖不得。以此華上之。儻
可解過得復前寵。便復執華。則見四仙人
坐於樹下。前爲作禮。問訊起居。聖體萬福。
仙人曰。然卿所從來。答曰。吾失王意。雖
獻一。不足解過。故逆流來。求之未獲。
仙人告曰。卿爲學人。當知進退。彼國王者。
是吾等子。存待愛敬。同食坐起參宜。云何
一旦罵之呪乎。卿之罪重。當相誅害。今
不相問。指示樹下。則王先身爲侍者時。
供給仙時。坐翹一脚。憾結而終。寶墮
水。一隻著脚。便自取去。梵志取。稽首謝
過。還到本國。續以上之。王即歡喜。群臣意
解。復其寵位。佛告諸比丘。爾時王者則吾
身是。四仙人者。拘留秦佛。拘那含文尼佛。
迦葉佛。彌勒佛是也。其梵志者。調達是也。
佛説爾時莫不歡喜
◎生經卷第一
生經卷第二
西晉三藏竺法護譯
◎佛説舅甥經第十二
聞如是。一時佛遊舍衞國祇樹給孤獨園。
與大比丘衆倶。佛告諸比丘。乃昔過去無
數劫時。姉弟二人。姉有一子。與舅倶給
官御府織金縷錦綾羅縠。珍好異衣。見
帑藏中琦寶好物。貪意爲動。即共議言。吾
織作勤苦不懈。知諸藏物好醜多少。寧可
共取用解貧乏乎。夜人定後。鑿作地窟。盜
取官物。不可貲數。明監藏者。覺物減少。以
啓白王。王詔之曰。勿廣宣之令外人知舅
甥盜者。謂王多事不能覺察。至于後日。遂
當慴慴必復重來。且嚴警守。以用待之。得
者收捉無令放逸。藏監受詔。即加守備。其
人久久。則重來盜。外甥教舅。舅年尊體羸力
少。若爲守者所得。不能自脱。更從地
窟。却行而入。如令見得。我力強盛。當濟
免舅。舅適入窟。爲守者所執。執者喚呼。
諸守人捉甥不制。畏明日識。輙截舅頭。
出窟持歸。晨曉藏監具以啓聞。王又詔曰。
輿出其尸。置四交路。其有對哭取死尸
者。則是賊魁。棄之四衢。警守積日。於時
遠方。有大賈來。人馬車馳。填噎塞路。奔突
猥逼。其人射鬧。載兩車薪。置其尸上。守者
明朝具以啓王。王詔微伺。伺不周密。若有
燒者。收縛送來。於是外甥。將教僮竪執炬
舞戲。人衆總鬧。以火投薪。薪燃熾盛。守
者不覺。具以啓王。王又詔曰。若已蛇維。更
増守者。嚴伺其骨。來取骨者。則是原首。
甥又覺之。兼猥釀酒。特令醇厚。詣守備
者。微而酤之。守者連昔飢渇。見酒宗共
＊酤飮。飮酒過多。皆共醉寐。俘囚酒瓶。受
骨而去。守者不覺。明復啓王。王又詔曰。前
後警守。竟不級獲。斯賊狡黠。更當設謀。王
即出女。莊嚴瓔珞。珠璣寶飾。安立房室。
於大水傍。衆人侍衞。伺察非妄。必有利色
來趣女者。素教誡女。得逆抱捉。喚令衆
人則可收執。他日異夜。甥尋竊來。因水放
株。令順流下。唱叫犇急。守者驚趣。謂有
異人。但見株杌。如是連＊昔。數數不變。守
者翫習。睡眠不驚。甥即乘株。到女室。女
則執衣。甥告女曰。用爲牽衣。可捉我臂。
甥素黠。預持死人臂以用授女。女便放
衣。轉捉死臂。而大稱叫。遲守者寤。甥得
脱走。明具啓王。王又詔曰。此人方便。獨一
無雙。久捕不得。當奈之何。女即懷妊。十
月生男。男大端正。使乳母抱行周遍國中。
有人見與有嗚噈者。便縛送來。抱兒終日。
無嗚噈者。甥爲餅師。住餅爐下。小兒飢啼。
乳母抱兒。趣餅爐下。市餅餔兒。甥既見兒。
即以餅與。因而鳴之。乳母還白王曰。兒行
終日。無來近者。飢過餅爐。時賣餅者。授
餅乃鳴。王又詔曰。何不縛送。乳母答曰。小
兒飢啼。餅師授餅。因而鳴之。不意是賊。
何因囚之。王使乳母更抱兒出。及諸伺候。
西晉三藏竺法護譯
佛説那頼經第一
聞如是。一時佛遊舍衞國祇樹給孤獨園。
與大比丘衆千二百五十人倶。爾時有族姓
子。棄家捐妻子。捨諸眷屬。行作沙門。其
婦端正殊好。見夫捨家作沙門。便復行
嫁。族姓子聞之。心即生念。與婦相娯樂時。
夫婦之禮。戲笑放逸。心常想此。不去須臾。
念婦在前。面類形貌。坐起擧動。愁憂憒
惱。不復慕樂淨修梵行。便歸其家。諸比
丘聞。便往啓佛。世尊應時。遣人呼比丘
來。輙即受教比丘至。皆爲佛作禮。却坐
一面。佛即爲比丘。蠲色欲念。除癡愛失。爲
説塵勞之穢。樂少憂多。多壞少成。無有節
限。唯有佛及諸弟子明智之人。分別是耳。
愛慾罪生。不可稱限。超越色＊慾。休息衆
想。閑居講諦。時族姓子。尋時證明賢聖
之法。時諸比丘。得未曾有。各共議言。且當
觀此。於是族姓子。棄家牢獄。鋃鐺杻械。
想著妻子。而自繋縛。不樂梵行。於時世尊
開示如來章句。諸通慧句。有目章句。化人賢
聖。時諸比丘白世尊曰。我等觀察是族姓
子。棄捐家居。信爲沙門。還念妻子形類擧
動家事。世尊爲説愛＊慾之瑕。法律之徳。生
死之難。無爲之安。使至聖證無著之界。自
非如來至眞等正覺。孰能爾乎。佛告諸
比丘。此比丘者。不但今世。心常在＊慾。
迷惑情色。不能自制。志縛在＊慾。無能
制者。獨佛勸化。除其所惑愛＊慾之著耳。乃
往過去久遠世時。有一國王。名方迹中宮
婇女。不可稱數。顏貌端正。色像難及。與他
人爭。與婬蕩女。離于慈哀。或與婢使。或
與童子。而或鬪諍。各各鬪諍。不肯共和。適
鬪諍已。便出宮去。王方迹聞之恚。諸臣吏
求諸婇女。不知所趣。愁憂不樂。涕泣悲哀。
念諸婦女。戲笑娯樂。夫婦之義。本現前時。
諸作伎樂。思念擧動坐起之法。反益用愁。
不能自解。於時有一仙人興五神通。神足
| 飛行。威神無極。名曰那頼 | 晉曰 無樂 | 見方迹王 |
除愛欲之患。飛在空中。而現神足。忽然
來下住王殿上。時王即見。尋起迎逆。讓之
在床。則便就坐。問於王曰。大王何故
意在愛＊慾。勞思多念。思想情色。不能自
諫。頓首實然。宮中婇女。共爭尊卑上下之
叙。不能相和。各馳捨去。是以憂慼不能自
解。於是仙人爲説愛＊慾之難。離＊慾之徳。
世人求欲不知厭足。假使一人得一切欲。
無厭無足。以偈頌曰
一切世間欲 非一人不厭
所有有危害 云何自喪己
一切諸衆流 悉皆歸于海
不以爲滿足 所愛不厭爾
假使得爲梵 致尊豪難及
所欲復超彼 不以爲厭足
假使閻浮提 樹木諸草葉
燒之不以厭 欲不足如是
設八輩男子 端正顏貌姝
一切加以欲 威力端正好
設爲言増惡 毀欲於丈夫
不以輕爲輕 未厭爲用厭
大王當知此 設習愛欲事
恩愛轉増長 譬如飮醎水
於時彼仙人 爲王方迹講
爲説辛苦偈 令意得開解
於時仙人。爲方迹王。以是法教而開化。時
王即開解。無所慕樂。出家爲道。修四梵行。
斷除愛欲具足衆行。壽終之後。生于梵天。
佛告諸比丘。欲知爾時方迹王者。則此比
丘是。那頼仙人者則我身是。爾時相遭。今亦
相遇。佛説如是。莫不歡喜
佛説分衞比丘經第二
聞如是。一時佛遊舍衞祇樹給孤獨園。與
大比丘衆千二百五十人倶。有一比丘。普行
分衞。一一次第。入婬蕩家舍。於時婬女。見
比丘入至其家舍。歡喜踊躍。即從座起。尋
而奉迎。稽首足下。請入就座。又問。比
丘。仁從何來。比丘答曰。吾主分衞。故來乞
匃。於時女人。即爲施設餚饌衆味。盛之
滿鉢。而奉上之。比丘即受。自退而去。彼時
比丘。得是美食甘美豐足。心中歡喜。不能
自勝。數數往詣婬蕩女舍。時女心念計。此
比丘守法難及。頻爲興設甘脆肥美之食。
而授與之。往返不息。學問未明。所作不辦。
未伏諸根。見婬蕩女顏色妙好。婬意爲動。
志在放逸。著婬蕩女。口出軟柔恩情之辭。
懷親附心。與語周旋。彼家日日不懈分衞。
比丘覩其好色聽聞音聲。婬意爲亂。迷惑
憒錯。不能自覺。而佛經曰。目見好色。婬意
爲動。又世尊曰。雖覩女人。長者如母。中者
如姉。少者如妹如子如女。當内觀身念
皆惡露無可愛者。外如畫瓶。中滿不淨。觀
此四大。地水火風。因縁合成。本無所有。
時彼比丘。不曉空觀。但作色視。婬意則亂。
爲婬女人。而説頌曰
淑女年幼童清淨 顏貌端正＊殊妙好
一一觀容無等倫 吾意志願共和同
時婬蕩女。見此比丘所説如是。吾本不知
兇惡貪婬。反以清淨奉戒意待。謂之仁賢。
憙犯罪舋。隨其來言。當折答之。即時以偈
而報頌曰
當持飮食來 香華好衣服
若干種供養 爾乃與仁倶
於是比丘。以偈答女頌曰
吾無有財業 觀我行擧動
以乞匃而立 所得者相與
於是婬女。以偈頌曰
假使卿身無財業 何爲立志求難致
如卿所作無羞慚 馳走促出離我家
時逐出比丘。追至祇樹門。諸比丘。即來
詣佛。啓白世尊。具説本末。佛言。此比丘。宿
命曾作水鼈。婬女曾作獼猴。故亦相好。志
不得果。還自侵欺。不入正教。増益惱患。
於今如是。志願婬女。願不從心。逆見折
辱。慚愧而去。佛言。乃往過去無數世時。大江
水中。鼈所居遊。其江水邊。樹木熾盛。彼叢
樹間。有一獼猴。止頓彼樹。於時彼鼈。從江
水出。遙見樹木。有此獼猴。而與談語。稍稍
前行。欲親近之。數數往返。相見有日。日日
如是。覩之不懈。則起婬意。心爲迷惑。汚
染穢濁。不能自覺。則時以偈而歎。頌曰
顏貌赤黄眼而青 遊叢樹間戲枝格
吾今欲問毛滑澤 欲何志求何所存
獼猴以偈答曰
吾今具知鼈本末 爲國王子有聰明
今卿何故而問我 我聞此言懷狐疑
於是鼈復以偈答曰
吾心常存志在卿 心懷恩愛思想念
以是之故而相問 當以何法而得會
獼猴以偈報。頌曰
鼈當知之我處樹 不應與君共合會
假使欲得與我倶 在叢樹間相供養
於是鼈復以偈答曰
吾所服食以肉活 柔軟甘美勝果蓏
不當貪求不可獲 當爲汝致衆㮈果
爾時獼猴以偈報曰
假使卿身不處樹 何爲求我不可致
如今觀我無羞慚 且自馳走不忍見
佛告諸比丘。爾時獼猴。今婬蕩女人是。鼈
者分衞比丘是。彼時放逸。而慕求之。不
得如願。今亦如是。佛説如是。莫不歡
喜
佛説和難經第三
聞如是。一時佛遊舍衞國祇樹給孤獨園。
與大比丘衆千二百五十人倶。爾時和難釋
子。多求眷屬。不覩其人。不察行跡。有欲
出家。便除鬚髮。而爲沙門。受成就戒。
不問本末。何所從來。父母姓字。善惡好醜。
識與不識。趣欲得人。而下鬚髮。授具足
戒。諸比丘呵不當爲此。趣有來人。輙爲
沙門。欲得眷屬。不顧後患。當問本末。
何所從來。擧動安諦。爲見侵欺。後悔無
及。和難比丘。都不受諫。値得見人。輙下
鬚髮。爾時之世。有兇惡人博掩之子。遙聞
和難釋家之子。有無央數衣被鉢器。好求眷
屬。趣得來學。不問本末所從來處。便下鬚
髮。其身飢凍。無以自活。欲往誑詐。心豫設
計。詣和難所。恭敬肅肅。稽首爲禮。威儀法
則。坐起安詳。無有卒暴。和難釋子。告其人
曰。沙門安隱。無憂無患。親近愛欲。則非吉
祥。懈怠無行。人不知者。爲＊慾所壞。而習
愛欲。致無央數憒惱之害。貪著愛欲不能
得度。其人答曰。我身不能棄損愛＊慾而
爲沙門。和難又問。子何以故。不爲沙門。沙
門者。多獲衆利。子便降意。出爲沙門。所學
徳行。吾悉供給。其人答曰。唯諾從命。除諸
憂患。假使安隱。便爲沙門。則除鬚髮。受成
就戒。雖作沙門。受教易使。故自示現。恭順
無失。精進勤修。未曾懈怠。忍辱順教。時和
難見可信可保。不觀内態。不復狐疑。信
之如一。以諸衣被及鉢震越諸供養具。皆
用託之。出外遊行。意中安隱。不謂作態。
悉斂衣鉢諸供養具。馳走藏竄。獨在一處。
與博掩子。倶共飮食。時和難聞彼新弟子
所在。即時速還。觀其室中。多所竊取。周
匝普問。今爲所湊。權時不現。但遙聞之。
彼博掩子。落度兇暴。佯作沙門。欲欺詐
卿。竊取財物。衆人答曰。卿性倉卒。不問
本末。便下鬚髮。今所取物。在於獨處。博掩
子倶。而共食飮。以知在彼。恐不禁制。默
聲内惱。諸比丘聞。具足白佛。於是大聖
告諸比丘。此博掩子。落度之人。不但今世。
以畏形貌閑居之像。有所竊欺。前世亦然。
和難比丘不刈續信之。乃往過去久遠世
時。時王舍城。有一賢人。入婬蕩家。與婬女
倶。飮食歌戲。而相娯樂。所有財業。不久殫
盡。其財物被婬女人悉奪取之。不復聽
入其家。婬女逐之。數數發遣。都不肯去。時
婬女人。驅出其家。去更求財。爾乃來還。
求財不得。用求財故。到欝單國。雖到彼
國。無所識知。時欝單國。有大尊者。多財饒
寶。勢富無量。佯現仁賢。往詣尊者。吾
爲賈客。衆人之導。從某國來。多致財
寶。道遇惡賊。悉見劫奪。皆失財業。貧窮委
厄。無以自活。纔得濟命。盡力奔走。今歸
尊者。給侍左右。於時尊者。見之如此。威儀
法則。行歩進止。有威神徳。此則佳人。吾爲
設計。令興復故。其人黠慧。聰明辯才。擧動
應機。志不懈怠。意性易寤。極可尊者而
以自樂。護愼其心。未曾放逸。所作成辦。無
事不成。身行清淨。口言柔軟。無有麤獷。
工談美辭。衆人見者。莫不歡喜。尊者眷
屬。家中大小。悉共敬愛。皆共讃譽。尊者見
然。踊躍慰勞。咸以爲慶。見其行跡。無有
漏失。即時付信。於時尊者觀其人徳。内外
表裏。不覩瑕短。普勸助之。其人所作。有
所成立。第一恭敬。未曾輕慢。最見篤信。
如弟如兄。等無差特。戒定安諦。無有欺
誑。稍稍付信。以大財業。即時竊取。出之
在外。車載財寶諸好物。還至王舍城。與
妖婬蕩女。飮食相樂。彼於異時。其人不現。
普徧行索。不知所湊。觀察藏中。大亡財
寶。不可稱計。見無財寶。遍行求索。不知
所湊。乃從人聞。此人還至王舍城。與婬
女倶飮食。此博掩子。非是長者。非仁賢人。
尊者心念。以走遠近。不可復得。甚自瞋恨。
歎吒説偈
非是賢君子 外貌以好華
不可色信人 及柔軟美辭
觀察擧動行 外現如佳善
明者當遠慮 共止當察試
乃知志性惡 博掩子揚聲
吾時不棄捨 譬如雜毒食
云何無反復 亦復薄恩情
智者不與倶 雖救令當捨
我時適見之 信故見欺侵
非賢現賢貌 竊財而亡走
佛告諸比丘。爾時尊者。今和難比丘身是。
落度欺者。今博掩子作沙門欺和難者是。
前世相侵。今世亦然。佛説如是。莫不歡
喜
佛説邪業自活經第四
聞如是。一時佛遊舍衞祇樹給孤獨園。與
大衆比丘千二百五十人倶。時和難釋子。
爲人説經。論生活業。但講飮食衣被之
具。爲人説經。講福徳事報應之果。未曾
講論道誼之慧。大獲衣被飮食諸饌。攝取
此已。立離賢聖。有若干事。説俗經典世
間飮食。興起種種非宜之説。不演度世無
極之慧。諸比丘見所行分衞。在於人家。但
説俗事衣食之供。即時訶諫。轉相告令。衆學
聞之。即共追隨呵諫所爲。云何賢者。世尊
大聖。已以聖通身最正覺。講世妙法。難及
難了。玄普道教。無念無想。其心離名。安隱
無患。明者所達。從無央數億百千劫。本從
諸佛。聽聞奉持。皆安隱度。諸比丘聞。以家
之信。離家爲道。而返更説世俗經典。多想
多求。興發諸事。世俗飮食。無益之義。離
聖賢迹。乃復講論世俗之事。時比丘往啓
世尊。佛告比丘。是非沙門。此非具足出
家之業。因法生活。但求衣食。未曾教導。
時佛世尊。以無數事。訶之所作非道法
教。告諸比丘。和難釋子愚騃丈夫。非但今
世以衣食利世俗經典廣説法也。欲自顯
名。令衆供養。前世亦爾。乃往過去無數世
時。於異閑居。多有神仙。處在其中。有一仙
人。愚冥無明。心閉意塞。爲國王太子及諸臣
吏。唯但講説飮食諸饌衣服之具。不論
經道。處知時節見乘車馬。逆爲説經。或
爲迷者而往説經。或處罣礙而爲説經。
或爲衣食世俗諸饌爲歎説經。由是之
故。致美飮食諸供養具。時異學梵志見
之如此。爲國王子及諸大臣講説經典。遙
見乘騎。時諸仙人往啓和上。及餘仙人。聞
之如斯。皆共訶諫。非之所爲。於時和＊上
五通仙人問之。菩薩即時呵譴。不當如是。
其有犯此非義之事。若有誹謗。計此二
人。皆非善哉。不爲奇雅。爲説此經。離
聖賢住。不應典籍。其聽受者。亦應宜不。
則兩墮落。於是和難。以偈頌曰
兩倶不解誼 計之兩墮落
説法不得理 聽經不解義
於世俗難値 神仙講道誼
以俗衣食供 無知歎説此
服食粳米飯 上美肉全供
以依聖賢誼 欲論解典籍
遊志在閑居 飯食採果粮
是吾所歎樂 神仙歎此法
道徳寂所歌 法利爲梵志
威儀自調伏 無得樂非法
知節而少求 捨家行分衞
寧以此業活 無得違經典
佛告諸比丘。欲知爾時常以衣食諸饌説
法。不論道者。今和難釋子是也。淨諸梵行。
其和上者。今比丘衆是。五通仙人我身是。
前世相遇。今亦相値。佛説如是。莫不歡喜。
佛説是我所經第五
聞如是。一時佛遊舍衞祇樹給孤獨園。與
大比丘衆千二百五十人倶。爾時有一尊長
者。財富無量。金銀珍寶。不可稱數。勤苦治
生。飢渇寒熱。觸冐諸難。憂慼諸患。不以
道理。積此財業。雖爲財富。不自衣食。不
能布施。不能供養奉事二親。不能給
足妻子僕使。無益中外家室親里。安能
布施爲福徳乎。衣即麤衣。食即惡食。意
中悋惜。父母窮乏。妻子裸凍。家室内外。
不與交通。各自兩隨。常恐煩嬈。有所求
索。所作慳貪。悋惜如此。少福無智。第一矜
矜。無所齎持。本治生時。或能至誠。或不至
誠。積累財寶。不可稱計。不能衣食。於時
壽終。既無子姓。所有財寶。皆沒入官。世尊
告比丘。且聽愚冥下士得微妙寶。不能衣
食。不供父母妻子奴客。萬分之後。無所復
益而有減損。比丘聞此。具足啓佛。唯然。世
尊。有一長者。名號曰某。財富無量。不能
衣食。不供父母妻子僕使。不能布施。一
旦壽終。財物沒入官。佛告諸比丘。今此尊
長者。非但今世。慳貪愛惜財寶。前世亦
然。乃往過去無數世時。有大香山。生無
央數蓽茇諸藥。及胡椒樹。蓽茇樹上。時有一
鳥。名曰我所。止頓其中。假使春月藥＊果
熟時。人皆採取。服食療疾。時我所鳥。喚呼
悲鳴。此＊果我所。汝等勿取。吾心不欲令
人採之。睢叫喚呼。衆人續取。不聽其聲。
彼鳥薄福。愁憂叫呼。聲不休絶。縁是命
過。佛言。如是如是。比丘於是之間。愚騃
之子爲下士。治行求財。或正或邪。積累
財寶。一旦命盡。財不隨身。由如彼鳥名
我所者。見蓽茇樹及諸藥樹。且欲成熟。叫
喚悲鳴。皆是我所。人遂採取。不能禁制。於
時世尊。則説頌曰
有鳥名我所 處在於香山
諸藥樹成熟 叫喚是我所
聞彼叫喚聲 餘鳥皆集會
衆人取藥去 我所鳥懊惱
如是假使人 積聚無量寶
既不念飮食 不施如斯鳥
縣官及盜賊 怨家水火子
奪之或燒沒 如我所藥＊果
不能好飮食 床臥具亦爾
香花諸供養 所有皆如是
既致得人身 來歸於種類
命盡皆捨去 無一隨其身
是故當殖徳 顧念于後世
人所作功徳 後世且待人
無得臨壽終 心中懷湯火
吾前爲放逸 故當造徳本
佛告諸比丘。欲知爾時我所鳥者。則今此
尊長者是。是故比丘當修學此。不當慳惜。
除垢濁心。常修清淨。是諸佛教。佛説如是。
莫不歡喜。
佛説野雞經第六
聞如是。一時佛遊舍＊衞祇樹給孤獨園。與
大比丘衆千二百五十人倶。爾時佛告諸比
丘。乃往過去無數世時。有大叢樹。大叢樹
間。有野猫遊居。在産經日不食。飢餓欲
極。見樹王上有一野雞。端正姝好。既行
慈心。愍哀一切蚑行喘息人物之類。於時野
猫心懷毒害。欲危雞命。徐徐來前在於樹
下。以柔軟辭而説頌曰
意寂相異殊 食魚若好服
從樹來下地 當爲汝作妻
於時野雞以偈報曰
仁者有四脚 我身有兩足
計鳥與野猫 不宜爲夫妻
野猫以偈報曰
吾多所遊行 國邑及郡縣
不欲得餘人 ＊唯意樂在仁
君身現端正 顏貌立第一
吾亦微妙好 行清淨童女
當共相娯樂 如雞遊在外
兩人共等心 不亦快樂哉
時野雞以偈報曰
吾不識卿耶 是誰何求耶
衆事未辦足 明者所不歎
野猫復以偈報曰
既得如此妻 反以杖撃頭
在中貧爲劇 富者如雨寶
親近於眷屬 大寶財無量
以親近家室 息心得堅固
野雞以偈答曰
息意自從卿 青眼如惡瘡
如是見鏁繋 如閉在牢獄
青眼以偈報曰
不與我同心 言口如刺棘
會當用何致 愁憂當思想
吾身不臭穢 流出戒徳香
云何欲捨我 遠遊在別處
野雞以偈答曰
汝欲遠牽挽 凶弊如蛇虺
捼彼皮柔軟 爾乃得申叙
野猫以偈答曰
速來下詣此 吾欲有所誼
并當語親里 及啓於父母
野雞復以偈答曰
吾有童女婦 顏正心性好
愼禁戒如法 護意不欲違
野猫以偈頌曰
於是以棘杖 在家順正教
家中有尊長 以法戒爲益
楊柳樹在外 皆以時茂盛
衆共稽首仁 如梵志事火
吾家以勢力 奉事諸梵志
吉祥多生子 當令饒財寶
野雞以偈報曰
天當與汝願 以梵杖撃卿
於世何有法 云何欲食雞
野猫以偈答曰
我當不食肉 暴路修清淨
禮事諸天衆 吾爲得此聟
野雞以偈答曰
未曾見聞此 野猫修淨行
卿欲有所滅 爲賊欲噉雞
木與＊果分別 美辭佯喜笑
吾終不信卿 安得雞不噉
惡性而卒暴 觀面赤如血
其眼青如藍 卿當食鼠蟲
終不得雞食 何不行捕鼠
面赤眼正青 叫喚言猫時
吾衣毛則竪 輙避自欲藏
世世欲離卿 何意今相掁
於是猫復以偈答曰
面色豈好乎 端正皆童耶
當問威儀則 及餘諸功徳
諸行當具足 智慧有方便
曉了家居業 未曾有我比
我常好洗沐 今著好衣服
起舞歌聲音 乃爾愛敬我
又當洗仁足 爲其梳頭髻
及當調譺戲 然後愛敬我
於是野雞以偈答曰
吾非不自愛 令怨家梳頭
其與爾相親 終不得壽長
佛告諸比丘欲知爾時野猫。今栴遮比丘
是也。時雞者。我身是也。昔者相遇。今亦
如是。佛説如是。莫不歡喜
佛説前世諍女經第七
聞如是。一時佛遊舍＊衞祇樹給孤獨園。與
大比丘衆倶。爾時調達心念毒害。誹謗如
來自謂有道。衆人呵之。天龍鬼神。釋梵四
王。悉共曉喩。勿得懷害向於如來。莫謗
世尊。佛爲一切三界之尊。有三達智。無
所罣礙。天上天下。莫不歸命。云何誹
謗。得罪無量。卿欲毀佛由如擧手欲擲
日月。如以一塵欲超須彌。如持一毛度
於虚空。調達聞之。其心不改。時諸比丘具
以啓佛。調達有何重嫌。懷結乃爾。佛告諸
比丘。調達不但今世。世世如是。乃往久遠
無數劫時。有一梵志。財富無數。有一好女。
端正殊妙。色像第一。諸梵志法其
假使處女與明經者。於時梵志請諸同學五
百之衆。供養三月。察其所知。時五百人
中。有一人最上智慧。學於三經。博達
五典。章句次第。不失經義。問者發遣。無所
疑難。最處上座。又年朽耄。面色醜陋。不似
類人。兩眼復青。父母愁憂。女亦懷惱。云何
當爲此人作婦。何異怨鬼。當奈之何。於
時遠方有一梵志。年既幼少。顏貌殊好。聰
明智慧。綜練三經。通達五典。上知天文。下
覩地理。災變吉凶。皆預能覩。能知六博。妖
異蠱道。懷妊男女。産乳難易。愍傷十方蜎
飛蠕動。蚑行喘息。人物之類。懷四等
心。慈悲喜護。聞彼＊
同學五百之衆。供養三月。欲處於女。尋時
往詣。一一難問。諸梵志等。咸皆窮乏。無辭
以對。五百之衆。智皆不及。年少梵志則處
上坐。時女父母及女見之。皆大歡喜。吾
求女婿。其日甚久。今乃獲願。年尊梵志曰。
吾年既老。久許我女。以爲妻婦。且以假我。
所得賜遺。悉用與卿。可置此婦。傷我年
高。勿相毀辱。年少答曰。不可越法以從
人情。我應納之。何爲與卿。三月畢竟。即處
女用與年少梵志。其年老者。心懷毒惡。
卿相毀辱而奪我婦。世世所在。與卿作怨。
或當危害。或加毀辱。終不相置。年少梵志
常行慈心。彼獨懷害。佛告諸比丘。爾時年
尊梵志今調達是。年少梵志我身是也。其女
者瞿夷是。前世之結。于今不解。佛説如是
莫不歡喜
佛説墮珠著海中經第八
聞如是。一時佛在王舍城靈鷲山。與大
比丘衆五百人倶。一切大聖。神通已達。
時諸比丘。於講堂上坐共議言。我等世尊。
從無數劫精進不懈。不拘生死五道之患。
欲得佛道救濟一切。用精進故。超越九
劫。自致無上正眞之道。爲最正覺。吾爲蒙
度。以爲橋梁。時佛遙聞比丘所議。起到講
堂。問之何論。比丘白曰。我等共議。世尊功
徳。巍巍無量。從累劫來。精進無厭。不避
諸難。勤苦求道。欲濟一切。不中墮落。自致
得佛。我等蒙度。佛告比丘。實如所言。
誠無有異。吾從無數劫以來。精進求道。
初無懈怠。愍傷衆生。欲度脱之。用精進
故。自致得佛。超越九劫。出彌勒前。我念過
去無數劫時。見國中人。多有貧窮。愍傷憐
之。以何方便。而令豐饒。念當入海獲如
意珠。乃有所救。撾鼓搖鈴。誰欲入海採
求珍寶。衆人大會。臨當上船。更作教令。
欲捨父母。不惜妻子。投身沒命。當共入
海。所以者何。海有三難。一者大魚長二萬
八千里。二者鬼神羅刹欲翻其船。三者掁
山故。作此令得無怨。適更令已。衆人皆
悔。時五百人。心獨堅固。便望風擧帆。乘船
入海。詣海龍王。從求頭上如意之珠。龍王
見之。用一切故。勤勞入海。欲濟窮士。即
以珠與。時諸賈客。各各採寶。悉皆具足。
乘船來還。海中諸龍。及諸鬼神。悉共議言。
此如意珠。海中上寶。非世俗人所當獲者。
云何損海益閻浮利提。誠可惜之。當作方
計還奪其珠。不可失之至於人間。時龍
鬼神。晝夜圍遶。若干之匝。欲奪其珠。導師
徳尊。威神巍巍。諸鬼神龍。雖欲飜船奪
如意珠。力所不任。於時導師及五百人。安
隱渡海。菩薩踊躍。住於海邊。低頭下手。
呪願海神。珠繋在頸。時海龍神。因縁得
便。使珠墮海。導師感激。吾行入海。乘船渉
難。勤苦無量。乃得此寶。當救衆乏。於今
海神。反令墮海。勅邊侍人。捉持器來。吾
即器
壽命。水自然趣。悉入器中。諸海龍神。見
之如是。心即懷懼。此人威勢精進之力。
誠非世有。若今
來。辭謝還之。吾等聊試。不圖精進力勢如
是。天上天下。無能勝君導師者。獲寶齎
還。國中觀寶。求願使雨七寶。以供天下。
莫不安隱。爾時導師則我身是。五百賈客。
諸弟子者是。我所將導。即精進行。入於大
海。還得寶珠。救諸貧窮。于今得佛。竭生
死海。智慧無量。救濟群生。莫不得度。佛説
如是。莫不歡喜
佛説旃闍摩暴志謗佛經第九
聞如是。一時佛遊舍＊衞祇樹給孤獨園。與
大比丘衆千二百五十人倶。爾時國王波斯
匿。請佛及比丘衆。於中宮飯。佛出祇樹。
與大比丘及諸菩薩。天龍神鬼。眷屬圍遶。
釋梵四王。華香妓樂。於上供養。香汁灑地。
於時世尊與大衆倶。入舍衞城。欲詣王
宮。有比丘尼。名曰暴志。木魁繋腹。似如
懷妊。因牽佛衣。君爲我夫。從得有身。不
給衣食。此事云何。時諸大衆。天人釋梵四
王。諸天鬼神及國人民莫不驚惶。佛爲一
切三界之尊。其心清淨過於摩尼。智慧之明
超於日月。獨歩三世。無能逮者。降伏諸
邪。九十六種。莫不歸伏。道徳巍巍。不可爲
喩。虚空無形。不可汚染。佛心過彼。無
有等侶。此比丘尼。既佛弟子。云何懷惡。
欲毀如來。於是世尊見衆會心。欲爲決
疑。仰瞻上方。時天帝釋尋時來下。化作一
小鼠。齧繋魁繩。魁即墮地。衆會覩之。瞋喜
交集。怪之所以。時國王瞋。此比丘尼。棄家
遠業。爲佛弟子。既不能暢歎譽如來無極
功徳。反還懷妬。誹謗大聖乎。即勅侍者。
掘地爲深坑。欲倒埋之。時佛解喩。勿得
爾也。是吾宿罪。非獨彼殃。乃往過去久遠世
時。時有賈客。賣好眞珠。枚數甚多。既團明
好。時有一女詣欲買之。向欲諧偶。有
一男子。遷益倍價。獨得珠去。女人不得。
心懷瞋恨。又從請求。復不肯與。心盛遂怒。
我前諧珠。便來遷奪。又從請求。復不肯
與。汝毀辱我。在在所生。當報汝怨。所在毀
辱。悔無所及。佛告諸比丘國王及諸比丘。
買珠男子。則我身是。其女身者。則暴志是。
因彼懷恨。所在生處。常欲相謗。佛説如是。
衆會疑解。莫不歡喜
佛説鼈獼猴經第十
聞如是。一時佛遊舍＊衞祇樹給孤獨園。與
大比丘衆千二百五十人倶。時諸比丘。會
共議言。有此暴志比丘尼者。棄家遠業。
而行學道。歸命三寶。佛則爲父。法則爲母。
諸比丘衆以爲兄弟。本以道法而爲沙
門。遵修道誼。去三毒垢。供侍佛法及比丘
僧。愍哀一切。行四等心。乃可得度。而反懷
惡。謗佛謗尊。輕毀衆僧。甚可疑怪。爲未
曾有。時佛徹聽。往問比丘。屬何所論。比丘
具啓向所議意。於時世尊告諸比丘。此比
丘尼。不但今世念如來惡。在在所生。亦復
如是。吾自憶念。乃往過去無數劫時。有一
獼猴王。處在林樹。食果飮水。慜念一切
蚑行喘息。人物之類。皆欲令度使至無爲。
時與一鼈以爲知友。親親相敬初不相忤。
鼈數往來。到獼猴所。飮食言談。説正義
理。其婦見之數出不在。謂之於外婬蕩不
節即問夫聟。卿數出爲何所至湊。將無
於外放逸無道。其夫答曰。吾與獼猴。結爲
親友。聰明智慧。又曉義理。出輙往造。共
論經法。但説快事。無他放逸。其婦不信。
謂爲不然。又瞋獼猴誘
入。當圖殺之。吾夫乃休。因便佯病。困劣著
床。其聟瞻勞。醫藥療治。竟不肯差。謂其
夫言。何須勞意損其醫藥。吾病甚重。當
得卿所親親獼猴之肝。吾乃活耳。其夫答
曰。是吾親友。寄身託命。終不相疑。云何
相圖用以活卿耶。其婦答曰。今爲夫婦。同
共一體。不念相濟。反爲獼猴。誠非誼理。
其夫逼婦。又敬重之。往請獼猴。吾數往
來。到君所頓。仁不枉屈詣我家門。今欲相
請到舍小食。獼猴答曰。吾處陸地。卿在水
中。安得相從。其鼈答曰。吾當負卿。亦可
任儀。獼猴便從。負到中道。謂獼猴言。仁
欲知不。所以相請。吾婦病困。欲得仁肝服
食除病。獼猴報曰。卿何以故。不早相語。吾
肝挂樹不齎持來。促還取肝。乃相從耳。便
還樹上。跳踉歡喜。時鼈問曰。卿當齎肝
來到我家。反更上樹。跳＊踉踊躍。爲何所
施。獼猴答曰。天下至愚。無過於卿。何所有
肝而挂在樹。共爲親友。寄身託命。而還
相圖。欲危我命。從今已往。各自別行。佛
告比丘。爾時鼈婦則暴志是。鼈者則調達
是。獼猴王者則我身是。佛説如是。莫不
歡喜
佛説五仙人經第十一
聞如是。一時佛遊王舍城。與大比丘衆千
二百五十人。與諸菩薩倶。佛告諸會者。乃
往久遠無數劫時。有五仙人。處於山藪。四
人爲主。一人給侍。供養奉事。未曾失意。
採果汲水。進以時節。一日遠行。採果水
漿。懈廢眠寐。不以時還。日以過中四人
失食。懷恨飢恚。謂其侍者。卿給使令。何得
如是。如卿所行。可爲
者聞之。憂慼難言。退在樹下。近水邊坐。
偏翹一脚。思惟自責。執勞積久。今違四仙
時食之供。既失道教。不順四等。遂感而死。
其足常著七寶之
而沒一隻。命過之後。即生外道爲
子。年十餘歳。與其同輩。戲于路側。時有梵
志過見戲童。人數猥多。遍觀察之。見
子。特有貴相。應爲王者。顏貌殊異。於人
中上。梵志命曰。爾有王相。不宜懊惱
遊於衆内。童子答曰。吾
梵志又曰。如吾經典。儀容形體。與讖書符
合。爾則應之。深思吾語。誠諦無欺。斯國之
王。當用某日某時薨殞。必禪爾位。童子
答曰。＊唯勿廣之。協令靜密。設如仁言。
當重念恩。不敢自憍。梵志言畢。尋逃遁走。
出之他國。後日未幾。王薨絶嗣。娉求賢
士。以爲國胄。群臣議曰。國之無主。如人
之無首。宜速發遣使者。勤求有徳。以時
立之。使者四布。遙見斯童有異人之姿。輙
尋遣人。還啓群臣。＊唯嚴王制。威儀法駕。
幸來奉迎。群臣百寮。莫不踊躍。如使者
所白。嚴駕奉迎。香湯洗沐。五時朝服。寶冠劒
帶。如先王之法。前後導衞。不違國典。即
位處殿。南面稱制。境土安寧。民庶踊悦。
於時梵志。仰瞻天文。下察地理。知已嗣
立。即詣宮門求覲。門監啓曰。外有梵志。
欲求覲尊。王詔見之。梵志進入。占謝呪
願。又白王曰。如我所瞻。今果前誓。寧審
諦乎。王曰。誠哉道人神妙。蒙恩獲祚。王曰
道人。豈欲半國分藏珍寶乎。婦女美人。車
馬侍使。恣所欲得。梵志答曰。一無所欲。
＊唯求二願。一曰。飮食進止。衣服臥起。與王
一等相須。勿有前後。二曰。參議國事。所
決同意。莫自專也。王曰。善哉思嗣二願。
此豈不易乎。王修治國。常以正法。不枉萬
民。梵志受恩。因自憍恣。輕蔑重臣。群臣忿
怨。倶進諫曰。王尊位高。宜與國臣耆舊參
議。偏信乞士。遂令悠慢陵侮群職。鄰國
聞之。將爲所嗤。以致寇難。王曰。吾少與
之久有本誓。安可廢耶。臣諫不止。若王食
饌。但勿須之。則必改也。王遂可之。伺梵志
出。不復須還。則先之食。梵志恚曰。本要
云何。今先獨食。王曰。雖吾先食。卿出未歸。
豫別案饌。卿自來晩。梵志罵曰。咄
不顧義理。而違本誓。群臣聞之。臨臣毀
君。咸奏欲殺。王詔群臣。以何罪罪之。各
各進曰。或云甑蒸之。或云煮之。或云枝
解。或云臼擣。或云五
殺之。王無所聽。吾奉道法。慈心愍哀衆生
之類。不害蠕動。況危人命。但給資糧。驅
令出國。群臣奉詔即給衣糧。逐使出境。
獨渉遠路。觸冒寒暑。疲極憔悴。無所似
類。而到他國。詣異梵志家。舊與親親。又而
問曰。卿何從來。何所綜習。業何經典。
能悉念乎。答曰。吾從遠來。飢寒見逼。忘
所誦習。梵志心念。此人所誦。今已廢忘。無
所能化。當令田作。輙給奴子及犁牛耕
見梵志耕種苦役奴子。酷令平地走使東
西。奴子無聊。欲自投水。往到河側。則得
一隻七寶之
無恩。欲與父母。必賣噉食。梵志困我。役使
無頼。吾當奉承。以
齎
此七寶
上。
陳悔前之罪舋。願得原赦。王曰。善哉。王即
納之幔裏。別座坐之。會諸群臣。則詔之
曰。卿等寧見前所逐梵志不耶。答曰。不見。
設使見者當如之何。答曰。當斷其手足。
截其耳鼻。斷頭斬腰。五毒治之。王曰。設使
見者。能識之乎。臣曰。不審。王出寶
示群臣。命梵志出。與臣相見。致此異寶。
當共原之。群臣啓曰。此梵志罪。如山如海。
不可赦也。獻
緉。罪可除也。王即可之。重逐梵志。令
更求一隻。梵志懊惱。吾本呼嗟。而轉加劇。
還故主人。主人問曰。卿至何所。而所從來。
梵志匿之。不敢對説。云偶行還。則付犁牛
奴子。使令耕種如前。於時梵志。問奴子
曰。汝前寶
子捨去。梵志心念。此之寶
下行求之不得。即逆流上行。見大蓮華。
順流迴波。魚口銜之。其華甚大。有千餘
葉。梵志心念。雖不得
可解過得復前寵。便復執華。則見四仙人
坐於樹下。前爲作禮。問訊起居。聖體萬福。
仙人曰。然卿所從來。答曰。吾失王意。雖
獻一
仙人告曰。卿爲學人。當知進退。彼國王者。
是吾等子。存待愛敬。同食坐起參宜。云何
一旦罵之
不相問。指示樹下。則王先身爲侍者時。
供給仙時。坐翹一脚。憾結而終。寶
水。一隻著脚。便自取去。梵志取
過。還到本國。續以上之。王即歡喜。群臣意
解。復其寵位。佛告諸比丘。爾時王者則吾
身是。四仙人者。拘留秦佛。拘那含文尼佛。
迦葉佛。彌勒佛是也。其梵志者。調達是也。
佛説爾時莫不歡喜
◎生經卷第一
西晉三藏竺法護譯
◎佛説舅甥經第十二
聞如是。一時佛遊舍衞國祇樹給孤獨園。
與大比丘衆倶。佛告諸比丘。乃昔過去無
數劫時。姉弟二人。姉有一子。與舅倶給
官御府織金縷錦綾羅縠。珍好異衣。見
帑藏中琦寶好物。貪意爲動。即共議言。吾
織作勤苦不懈。知諸藏物好醜多少。寧可
共取用解貧乏乎。夜人定後。鑿作地窟。盜
取官物。不可貲數。明監藏者。覺物減少。以
啓白王。王詔之曰。勿廣宣之令外人知舅
甥盜者。謂王多事不能覺察。至于後日。遂
當慴慴必復重來。且嚴警守。以用待之。得
者收捉無令放逸。藏監受詔。即加守備。其
人久久。則重來盜。外甥教舅。舅年尊體羸力
少。若爲守者所得。不能自脱。更從地
窟。却行而入。如令見得。我力強盛。當濟
免舅。舅適入窟。爲守者所執。執者喚呼。
諸守人捉甥不制。畏明日識。輙截舅頭。
出窟持歸。晨曉藏監具以啓聞。王又詔曰。
輿出其尸。置四交路。其有對哭取死尸
者。則是賊魁。棄之四衢。警守積日。於時
遠方。有大賈來。人馬車馳。填噎塞路。奔突
猥逼。其人射鬧。載兩車薪。置其尸上。守者
明朝具以啓王。王詔微伺。伺不周密。若有
燒者。收縛送來。於是外甥。將教僮竪執炬
舞戲。人衆總鬧。以火投薪。薪燃熾盛。守
者不覺。具以啓王。王又詔曰。若已蛇維。更
増守者。嚴伺其骨。來取骨者。則是原首。
甥又覺之。兼猥釀酒。特令醇厚。詣守備
者。微而酤之。守者連昔飢渇。見酒宗共
＊酤飮。飮酒過多。皆共醉寐。俘囚酒瓶。受
骨而去。守者不覺。明復啓王。王又詔曰。前
後警守。竟不級獲。斯賊狡黠。更當設謀。王
即出女。莊嚴瓔珞。珠璣寶飾。安立房室。
於大水傍。衆人侍衞。伺察非妄。必有利色
來趣女者。素教誡女。得逆抱捉。喚令衆
人則可收執。他日異夜。甥尋竊來。因水放
株。令順流下。唱叫犇急。守者驚趣。謂有
異人。但見株杌。如是連＊昔。數數不變。守
者翫習。睡眠不驚。甥即乘株。到女室。女
則執衣。甥告女曰。用爲牽衣。可捉我臂。
甥素
衣。轉捉死臂。而大稱叫。遲守者寤。甥得
脱走。明具啓王。王又詔曰。此人方便。獨一
無雙。久捕不得。當奈之何。女即懷妊。十
月生男。男大端正。使乳母抱行周遍國中。
有人見與有嗚噈者。便縛送來。抱兒終日。
無嗚噈者。甥爲餅師。住餅爐下。小兒飢啼。
乳母抱兒。趣餅爐下。市餅餔兒。甥既見兒。
即以餅與。因而鳴之。乳母還白王曰。兒行
終日。無來近者。飢過餅爐。時賣餅者。授
餅乃鳴。王又詔曰。何不縛送。乳母答曰。小
兒飢啼。餅師授餅。因而鳴之。不意是賊。
何因囚之。王使乳母更抱兒出。及諸伺候。
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