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行林抄 (No. 2409_ 靜然撰 ) in Vol. 76

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  次復有十二神○名曰微月天魁乃至大吉
神后依此經文者。以亥神爲始。列月將
次第。與一行説相叶。即金毘羅亥神乃至
眞底羅寅神。逆安之。後圖依之歟。又十二
神將有月將正月微
明等
及月建以寅
爲始
二次第云云
十二神將梵語不同
藥師經疏請邁
一宮毘羅宋本云。神名金毘羅宮金不同。
傳梵音輕重爲已故耳。餘皆同耳
二拔折羅 宋云。和耆羅 隋本云。跋折羅
三迷企羅 宋云。彌佉羅 隋云。迷佉羅
四安底羅 宋云。安陀羅 隋云。安捺羅
五類儞羅 宋云。摩尼羅 隋云。摩怛羅
六珊底羅 宋云。宗林羅 隋云。摩涅羅
七因達羅 宋云。因持羅 隋云。因陀羅
八波夷羅 宋云。波耶羅 隋云。波異羅
九摩虎羅 宋云。摩休羅 隋云。摩呼羅
十眞達羅 隋本。同 宋云。眞陀羅
十一招杜羅 宋云照頭羅 隋云。招度羅
十二毘羯羅 宋云毘伽羅 隋云。鼻羯羅
此是鬼神名。鬼神語。印度人亦自不解。爲此
三譯。皆悉不翻。其中少少不同者由諸三藏
言有楚夏。音有輕重故耳云云略抄之
  私云。集經第三擧列般若十六神王名。師
説云。此四天并十二神也云云其梵語與
上諸本大異可見之
一卷數
御修法所
奉讀
本願藥師經無讀經者
可留之
奉念
大日。一字。佛眼。本尊。護衞護摩。三部。火
天。曜宿
奉供
大壇供。護摩供。神供
右謹依仰旨云云
御祈所
奉念
大日。一字。佛眼。本尊。三部諸尊可隨
或日光
月光等
奉供
閼伽供。飯粥供若一時ナラバ
只可書飮食供
右謹依仰旨云云

行林第三

  大法別行 小壇行法 後加持 千燈
阿闍 善名稱
  七佛藥師法
一支度
註進
  七佛藥師御修法一七箇日支度
御佛七體。本願藥師經四十九卷可嚢五
經箱一合置嚴麗案上可
具幡蓋打敷
五色大幡一流長四十
九磔
色小幡四十九流長五
輪燈七本各一
大壇一
面 護摩壇一面 禮盤二面各可有
半疊
脇机四脚。
花机七前七佛供養料。但古
佛者不可入之
經机六前御讀
經料
小壇
三面方三尺各可
有半疊之
燈臺三十四本之内切燈臺六本。
御讀經料若古佛者
可略。七佛
料十四本
五色糸色別一分。
長一丈
酥蜜蝋 名香沈。白
檀。欝
金。龍腦。
安悉
大幕二帖 白布九段六段。壇敷料二段。
蝋燭料一段。兩壇
佛供
覆料
芥子袋 壇供能米二十一石若護摩壇供如
大壇者二十二
石四斗也。又夜叉供十二
天壇者三十一石一斗也
大壇七石 護摩壇八石
四斗 十二天壇二石一斗 夜叉壇一石四
斗 聖天壇二石一斗 燈油一石三斗一升六
合 大壇七升 護摩壇一斗五合 輪燈七本
料一石五升 十二天壇一升四合 夜叉壇一
升四合 聖天壇二升一合 御讀經所四升二

  裏書云。本願經云。若於此經受持讀誦○
若自書若教恭敬尊重以種種花香○而爲
供養以五色綵。作嚢盛之○云云新經云。若
於此經以五色繒綵。而裹袠之
灑掃淨處置高座上
大法。別行。小壇。行法。後加持。千燈。阿
闍。善名稱。玉云袠除切亦作祑同上
伎樂開白結願
可有之
放生七箇日間。毎
月三十九頭
可被
行之
淨衣
阿闍梨。伴僧十二口。承仕四人。驅使八人。
見丁二人已上人供如常。日別二石四斗七日定也。
人別二斗也。但不斷經供。十六石八斗可故
加下之。伴僧二十人者日別
四石。七日料二十八石也
敷設雜器等。長櫃一合。小桶三口各可
有杓
自餘
桶等如常
右注進如件
  康治二年正月二十一日皇后宮御祈師
匠被支度也
  裏書云。不斷經上代。中古無之。自青蓮
院時。依法印上綱諷諫。始有此事後來知
之。令私云。赦事上古人云不被載之。法印
上綱以可有旨。令諷諫給。其後人人雖非
門人多以載之。公家大赦恩之
可有時儀
上皇。母后。執
柄。功勳臣或奏問之禁固。或
私甚責可免除之
次臣下庶民祈
時。不可載赦。但修善時有繋閉者以免除
由可勸誘也
淨衣色
  私云。此註多分依増益修之。然者可用黄
色。但大僧正依息災令修之。尤可爲規摸

一起首時分向方等如一佛法
中記
一行法大旨如一佛法。
今記一兩要
先堂莊嚴

七日七夜不斷修法如例三時也。讀經但夕
座也。十一日雨時。始七佛開眼經題名讀經
發願成剋修法發願。十七日雨剋。續經結
願。十八日辰剋。御修法結願了。讀經。初日
發願導師御房。呪明靖。唄忍。花
  裏書云。或人云。九條殿北面。延喜四宮
一品康子内親王産祈也云云或人云。横
川阿闍梨。於朱雀院西宮。爲別當殿北方
祈被修如法藥師法之
私云。不經年紀。但是大僧正凡僧御時御
事歟。別當殿九條殿也。北方彼四宮歟
右天暦十年五月。九條右府御祈。大僧正
令修給圖也
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  私云。師曰。近代諸闍梨依此圖樣七佛前
立花机。毎夜奉獻飮食并備燈明等守株。
未識情也。見彼時日記。佛開眼讀經發願
護摩開白皆別時也。毎夜讀經發願有之。
依有此等事。別佛前立小壇排備飮食等
也。然近代無其作法。仍更不可立小壇。又
近代以經置大壇上。未知其據。若是依敷
設高座而用安處之文歟。爾者彼者是書
寫經而安置供養作法也。尚欲住彼方法
者。大壇邊便宜之處可安置之也。大僧正
御時圖大壇不安之。尤是爲誠證者也
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  右師匠近代被修圖樣也
裏書云。私云。御廟御時只夜叉壇許。無十
二神天。任彼御時。但立夜叉壇許有何妨
哉。或人。夜叉壇中心居一抔供。不指蝋燭。
云云是藥師歟。尤不可然。中堂藥叉供。中
心居藥師并日光月光。彼別時行法也。不
可供今時私存念。中心居四坏供。可供四
天別供。十二夜叉是依我等眷屬。衞護。是
人。皆便解脱諸有願求悉令滿足之誓願
也。四天亦然。安經意云。爾時曰天王與其
眷屬皆詣其所供養守護無復横死云云
  可別供。但小壇等多多非無煩。仍夜叉壇
合供誠得其便歟。先般若十六神者。十二
神加四天云十六神也。十二四天一壇清
供頗有眉目歟
師曰。十二天壇尤可有也。於聖天壇者。不
可女有云云南山房僧都。延長元年六月
二十九日。依勅奉爲中宮御産。於右僕射
東五條家七ケ日間修不動法。第四日初
夜之後。大聖歡喜天示現異相。穪名乞酒。
因茲加供聖天云云
私云。如此例者尤可行供之酒蘿茯等可
供之已上
本尊
七佛經云。造彼如來形像七躯
又云。亦應教造七佛形像
問。依七佛經造晝善名稱等七佛之時各其
形像如何。答各各形像經不説之。但師説云。
善名稱等唯可造與願施無畏或第七佛一順
可造耳云云
問。本願經之形像七躯文與七佛經七躯文
同異如何
答。本願經意。以第七佛云七躯。七佛經意。
指善名稱等云七佛歟。但兩經意尤以難測
可能尋訪
問。世共所修七佛藥師法是依何説哉
答。可問明師
經卷
本願經云。若自書若教大書云云七佛經同之
灌頂經云。能以好索帛書取是經云云
陀羅尼集經云。寫藥師經一卷云云
大幡色并長
本云。懸著五色續命神幡云云灌頂經同之。
又云。造五色綵幡。長四十九磔手云云
灌云。神幡色四十九尺云云
集經云。一長幡以五色成四十九尺
七佛經云。一長幡四十九尺云云
問。磔手與尺同異如何
答。本願經疏靖邁云。磔者尺也七佛經疏
泰云。唐本云。四十九磔手。磔手即應一
云云
問。大僧正圖。繋二丈餘長幡
是依何文哉。
答。於元意者不知依何説。但師傳云。四十九
磔手者。所配二丈四尺五寸歟云云私云。如師
説傳一磔手者長五寸智證大師
記云云
一折倭言
。此即散舒中大兩指之量名也云云
依此説者。一折者六寸歟。四十九折之所當
二丈九尺四寸也
問。玄奘在前譯本願經。書磔手。義淨後來翻
七佛經云。四十九尺梵本是同。磔尺不可異。
況靖極兩疏主磔者尺也又檢多字書訓磔
字皆注釋字。然者可用四十九尺歟如何
答。顯密諸文磔量不同。其説千殊各存。一意
不可偏執更可勘之
大幡樣
卯方抄云。師説云。五壼也云云以五尺色。成
四十九尺事。成説。五壼幡故以五色即可配
五壼。又或説云。一色即一丈也云云五色上
下次第。或説云。五嚢從下*嚢如次配地
青碧之五大色云云或以水等
四色屬第二已下四*嚢。配東西南北四方。以
黄色屬第一*嚢上方故云云又幡足等各屬一
色但以黄色屬中心之是佳云云
小幡
七佛經云。造雜綵幡四十九首云云本願經并餘
經軌等未不

問。雜綵者其色如何
答七佛經意。大幡色雜綵歟明不説色。但本
願經及他經等譯雜綵文。皆云五色。准知。小
幡雜綵是五色歟。又世多以一色染一幡交
雜懸之。又大僧正圖云。中尊左方小幡皆青
色。右方皆白色云云
妓樂行法了復行道誦經妓樂如
初前後供時可奏音樂也
本願經云。鼓樂歌讃右遶佛像文。上文云。幡蓋
妓樂而爲供養
七佛經云。鼓樂絃歌稱讃功徳右遶佛像
放生
本願經云。應放雜類衆生至四十九
七佛經云放四十九生
集經云。又教放生四十九頭
消災軌云。放水陸衆生。日滿四十九

本願經云。赦諸繋閉
七佛經云。放大恩赦。脱諸幽厄。苦惱衆生
次正明行法胎藏悉地
師傳云。修七法開白結願入堂之初。先行道。
誦四智讃。槌鉢打繞。如曼荼羅供作法。右繞
佛像之也。此間可有伎樂
唱禮
南無三身。佛眼
〃〃無能勝淨土善名稱吉祥王佛
〃〃妙寶淨土寶月智嚴光音自在王佛
〃〃圓滿香積淨土金色寶光妙行成就佛
〃〃無憂淨土無憂最勝吉祥佛
〃〃法幢淨土法海雷音佛
〃〃善住寶海淨土法海勝慧遊戲神通佛
〃〃淨瑠璃淨土藥師瑠璃光佛
〃〃曼殊室利菩薩摩〃〃
〃〃執金剛菩薩〃〃〃
〃〃阿梨耶薩羅那他〃〃〃
〃〃四大明王〃〃〃
〃〃釋梵四天等提婆摩訶提婆
〃〃金毘羅跋折羅等十二大將
〃〃三部海會〃〃〃
右唱禮私師説也。師云。梨本教王兩座主。
數修七佛法之時。用通途藥師唱禮云云
兩座主意趣在一卷經心歟。大僧正西方院
等御説依二卷經。具禮七佛。右唱禮是也。但
加私潤色聊取捨耳
觀曼荼羅
私云。師曰。若大悲壇。以藥師可置遍知院。一
切佛心衆之處一七
ケ間
若壽乞壇。其作法如常。若都壇。中台本尊。右
蓮花部。左金剛部。第三重世天如常若別法
隨其部以本尊可置中院也。若隨行法中台
本尊。第二重眷屬。第三重世天。但隨一佛七
佛一法二經之心各聊可加觀之
又或釋迦院安之。即其院樂音樹下也。釋迦
依曼〃〃請。七佛名號本願。説可觀也。又七
佛共從本土來至此土。同音説呪不可觀也。
若依一卷本。無藥師來至此土之説。釋迦唯
説經思有無本尊失。仍藥師來至之觀尤大
要也。凡別尊法至有本經者必可觀。其説會
儀式也
若依金界修之隨部五相成身更至觀曼荼羅
可觀作。大日成釋迦牟尼如來依曼殊室利
請演説藥師經也依二卷經心七佛來至此
書尤至要也可加觀之
若都法。
佛部大日具足世七尊存略
七尊
若別法十三尊曼
〃〃觀之。若隨行法准此界別尊法。成身先
成教主釋迦於樂音樹下説此經可觀念耳
  已上私面授師説之
裏書云。大原決云。曼〃〃界縁道安隨方之
佛。謂東方界縁。藥師善徳也。餘皆准之。而
猶多。内二重縁可安歟。最外頗聊樂耳云云
又凡同居土一切教主多請安外金剛部之中
云云如釋圖
私勘義釋者。凡獻中台供具當置台外一重
空界中若獻無名諸尊當置三重界縁之
。准此文意曼〃〃無名體尊。於第
三重界縁之内請供無妨歟
義釋第四云。次當入中先定中胎外界。次第
二重外界。亦同中胎○第三重○復於一重〃
分爲三分。其最向裏一分。是行來周道。次
一分安置供物。次外一分○尊位○次於此
外復作周匝界縁。於此空位中蓮心觀察。隨
其方面。分位相應諸尊皆都請供養。所以爾
者。爲阿闍梨臨事有所忘誤。安置諸尊。或
不周悉。其應請召而無位次者皆當運心於
此中供養云云
  私云。決所云。此釋文意也。已上私面授
師説之
師傳云。胎曼〃〃東方初門置藥師。一曼荼
羅皆是藥師佛土也。中台是藥師法界身八
葉是藥師四智四行也。乃至外金剛部是藥
師隨類化身也云云
  私云。七佛同安彼院。各眷屬圍繞。可想七
佛同是一體分身隨機縁所七種淨土成佛
利生
師傳云。依大法修別尊時。有二説。一加持殊
後。先入其隨樂本尊三摩地。即從三摩地出テテ
結誦其隨樂本尊印明。次正念誦。次三摩地
念誦。謂其隨樂種子若明也。次其隨樂本尊
根本印明也。謂此説不用念誦。初大日入
三摩地觀并初大日根本印明トヲ也。其由大日
印明。諸會中既用。故初三摩地觀不必大法
之意。故不用之。故只准別法用隨樂尊即明
也。此尊即大日不二故也
又説。加持珠後。先入大日三摩地。次結大日
根本印明。次大日念誦。次入隨樂尊三摩地
觀。次結其尊根本印明。次其尊念誦。次其尊
三摩地念誦。次其尊根本印明云云
又一説。先入大日三摩地。次結大日根本印
明。次大日念誦。以入本尊三摩地。次其本尊
根本印明。次本尊念誦。次入大日阿字觀。次
大日根本印明云云又清涼房説同最初説
  問云。既依大法修之者。何不入大日三摩
  地結誦其印明乎。答。師曰。大日者是諸尊
之本也。故隨在何尊皆不離大日故也。尊
勝法等皆依此式云云
又一説。不必加行之時。行法等唯如恒大法。
先入大日三摩地。次結誦大日印明。次加誦
本尊眞言等云云又一説。先大日入我我入。
次結大日印明。次念誦大日次三摩地大日
次本尊入我我入。次本尊印明。次本尊念誦。
次三摩地本尊云云。東
寺等依之云云
又功徳院實圓明解面授。大原云。以別尊居
中台義。是持明院説。聞之。谷不許此義。謂以
別尊居中台事。受明灌頂時事也。通途行法
尚有怖云云又以別尊居本位修時。本位
一曼荼羅セヨ。是祕密壇意也云云私云。別
尊曼多羅。其本位觀置之。如尊勝曼荼羅等
云云又云。師曰。以兩界修別尊。有三説。一
以大日居寶幢佛傍。以本尊居中台是説議行
者有怖之
二本位ナシテ修之。三大日即本尊也可觀想無動
寺座
主用第三
義云云
  已上依大法行別尊。師傳等了
若依悉地者
曼荼羅中有七蓮花座。〃上各有a字。〃變
成佛頂印。印變成七如來。眷屬圍繞
入三摩地
以月輪〃有a字。字變成佛印。〃變成藥師
佛。形善名稱等一體相即無二無別
印明佛部心印明。開腕。但於明者。私師
説可用七佛同意呪云云。其呪如左
經下彼七如來見是相已。各從其國來至
索訶世界。與釋迦牟尼如來共相問訊。爾時
曼殊室利。白言世尊。唯願爲説大力神呪。能
令來世薄福衆生病惱所纒。日月辰星等所
有厄難疫疾怨惡及行險道。遭諸恐怖。爲作
歸依。令得安穩。時諸如來讃曼殊室利言。○
有大神呪。名曰如來定力瑠璃光。○時七如來
以一音聲。即説呪曰。呾姪他具具謎謦尼
呬上底末底馺他掲多三摩地
瑟恥帝頞帝末帝波例波跛輸但儞
波跛那世也勃圖嗢答謎謎矩謎
器怛羅鉢里輸但儞曇謎眤曇謎謎嚕謎嚕
謎嚧尸朅麗波哥羅蜜栗覩丁庾
尼*波唎
提蘇勃睇佛陀頞提瑟佗泥
覩謎薩婆提婆三謎頞三頞三曼䅗奴和
㘓覩謎薩婆陀菩提薩埵謎苫謎鉢唎苫
曼覩謎薩婆伊底隖婆薩婆毘何也。
薩婆薩埵難者晡㘓泥晡㘓泥晡㘓也謎薩
婆阿舍薜瑠璃也鉢喇底婆細薩婆波跛差掲
羯囇莎訶
  私云。此呪誠足爲七佛呪。但念誦間以雖
持念。人多不暗誦之故也。擧世只用頂上
光明眞言其故歟
念誦師云。金剛手曼殊室
利眞言可加誦之
結縁如一佛
法中記
護摩大旨如一
佛法中記
本尊段奉座花可
投七房歟
勸請詞云
我今稽首請 善名稱佛尊七正遍知者云云
大小杓油燒供等各七反可供之歟
諸尊段。世天段具如一佛
法中記
護摩眞言
私説之諷多沒駄毘逝〃他多蘖多耶ソハ
師説也
更問
伴僧呪如師説者可用七佛同音眞
言。但頗難念誦歟具如上記
後加持大陀
羅尼

  夜叉壇行法
師傳云。夜叉供十八道供養法。道場觀。十二
荷葉上有十二嚕字。變成十二神將。讃諸天
不用念誦前後入定云云
  私云。小壇阿闍梨行法。師説
護摩壇阿闍梨倶時可起座私云大阿闍梨正念
誦時赴護摩壇也
先護身三甲等若不動
然後立座也
次禮佛著座。次塗香塗
手。次加持香水。次灑淨供物等。次觀曼荼羅。
私云如
上師傳
次輪壇。次打磬二度想奉驚在大
壇所請尊
次取香
爐勸請之頌曰
唯願尊 降臨此處 哀愍納受 我此
微供
  近代作法壇上在香爐下座磬。仍此間出
之。若無之直用即明勸請也
私云。結普即可誦。智證大師勸請文或執
香爐
其文云。至心奉請 金毘羅大將 和耆
羅大將乃至
毘迦羅大將 各有眷屬 七
千夜叉 總合八萬 四千夜叉 皆是大
日 法門眷屬 順佛教勅 以大願故
主年主月 主日主夜 主時主剋 常住
世間 普惡不別 大慈普薫 守護佛法
救護衆生 是故我等 一心歸依 一心
頂禮 唯願十二 夜叉王等 主伴權實
  悉皆降臨 慈悲納受 所設供具 護持
伽藍 護持人法 無諸災難 善願圓滿
私云。祈願詞等隨施主心臨事改之
次置香爐結當部印。請之
明末加尊號并曳醯呬句。想大壇尊來與此
曼陀羅尊契當一身也
  私云。以右手四指向下釣。左手四指其二
大指直怒來去。呪曰 唵倶毘羅
次閼伽。次花座。次普來偈。次五供普供等
常。
若有蝋燭供者
飮食。次奉献
  私云。飮食印。次召承仕令付蝋燭火。其次
第如上圖位
次讃諸天次根本印私云。可用勸請
印明。或云云
 次念誦
私云。大日。十二神將。呪
諸天藥叉。大吉祥。佛慈護
次還珠。次根本印。次
左方五供等。次讃。次閼伽。次迴向。次奉送。
私云。結前勸請印。大指向
外撥之。
次誦金剛輪陀羅尼三五
反。
想令補行法之
間越法過也
次下座禮佛。次還著本座
十二天壇可有蝋燭
十三杯
聖天壇可有佛
供二坏
  私云。二壇行法如藥叉壇。但觀曼陀羅勸
請印明等在意可消息耳。大僧正圖無此
二壇之
  已上行法粗抄記畢

後加持作法
先三部護身。次地結。次金剛牆。次迎諸聖衆。
次根本印當時
本尊
次馬頭。次上方金剛網。次火
院。次發願
私云。師曰。諸師皆云無別作法只發願誦
呪許也。三昧云。可加本尊根本印云云
此説加私潤色記之。至結願時解界奉送
云云發願詞云。至心發願唯願大日本尊
界會普名稱等七佛世尊 曼殊師利
執金剛手 十二神將 部類眷屬 三部
界會 諸尊聖衆 外金剛部 護法天等
  叡山三寶 盡窮法界 一切三寶還念
本誓 證智證明 所修三密 靈驗勝利
決定現前 護持大施主 御願圓滿二句
二反
本尊加持 眞言法藥 護摩功徳 薫入
五體 貴體安穩 息災延命 増長福壽
恒受快樂 無邊御願 決定成就 決定
圓滿 殿内安穩 諸人快樂 及以法界
平等利益
五大願如常
私云。師云。殿内以下并五大願開白結願
時許用之云云
裏書云。爲他人護身作法
師曰。予少年時見三井寺人作法。成人後
憶念所護向外能護向其肖護之顯露作印
如所護令向外
爲令不見印也
山門只用三部被甲。但聖行房
隨丹州傳受書中有彼三井樣幸甚〃〃。
仍予用此説。智師云。三部等云云予以
丹州御傳執申。爰尤可然有興之由頗示
云云
天養元年二月三十日。以師御抄記書之。
慶勝記已上
一功能先出神呪功能。次略擧七
佛各悲願。三引感應縁
不空別譯軌云。若欲隆伏惡人者。作一印以
瞋心誦。一百八遍。遙打一切外道破滅
若人欲遠去怨家。加持苦練子一百八遍。一
呪一燒投火中燒。其人即遠去
若人心病者。加持青木香塗心除愈
若人心患腫者。加持桂皮二十一遍服之
除愈
若人患頭病者加持柱心二十一遍服之除

若人或患瘧病。持此呪者視患瘧人。誦此呪
一千八遍。其患即除愈私云以上呪者頂
上光明眞言是也
集經云。若有受持能拔身中過去生死一切重
羅罪。不復經歴三塗。免離九横超越衆苦。
十方世界隨處安樂自在無礙云云 私云。大陀
    羅尼功能也
七佛經云。若見男子女人有病苦者。應當
一心爲彼病人清淨澡嗽或食或藥或無蟲水
呪一百八遍與彼服食。所有病苦患皆消
滅。若有所求至心念誦。皆得如意無病延年。
命終之後生彼世界。得不退轉乃至菩提
又云。七佛形像前後坐誦呪〃此人前有無
間罪一切業障悉皆消滅
又云七佛名及此神呪。讀誦書寫恭敬供養。
現世皆得無病長壽
又云。諸衆生於此神呪。若自書若教人書。受
持讀誦廣爲他。常蒙諸佛之所護念乃至
無横死云云
  私云。已上神呪功能。此中不空軌集經別
説。藥師一佛呪功用。七佛經總明七佛神
呪徳
  裹書云。淨土論中云。第九。如藥師經云○
有八菩薩。文殊師利菩薩。觀世音菩薩。大
勢至菩薩。寶檀花菩薩。無盡意菩薩。藥王
菩薩。藥尚菩薩。彌勒菩薩。皆當飛往迎其
精神。不逕八難生蓮花中。自然音樂而相
娯樂已上
案七佛經意云。第一。無勝淨土善名稱吉祥
王如來。發八大願。其第三願云。若有衆生。爲
貪瞋癡之所纒逼。造無間罪及諸惡行。誹謗
正法不修衆善。當墮地獄受諸苦痛。若能至
心稱我名者。由是力故令無間罪及諸業障
悉皆消滅。無有衆生墮惡趣者。常受人天殊
勝安樂。乃至菩提
第八願云。若有衆生。入於江海遭大惡風吹
其船舫無有洲諸而作歸依極生憂怖。若能
至心稱我名者。由是力故。皆得隨心至安穩
處。受諸快樂。乃至菩提
第二。寶月智嚴光音自在王如來。發八大願。
其一願云。若有衆生。爲營農業及賈事。
令心擾亂廢修菩提。殊勝善法。於生死中不
能出離。各各備受無邊苦惱。若能至心稱我
名者。由是力故。衣服飮食資生之具金銀珍
寶隨願充足。所有善根皆得増長。亦不捨離
菩提之心。諸惡道苦。咸蒙解脱。乃至菩提
第三願云。於十方界。若有女人。貪婬煩惱
常覆其心。相續有娠。深可厭惡。臨當産時。
受大苦惱。聞我名字暫經其耳。或復稱念。由
是力故衆苦皆除。於此身已。常爲男子乃至
菩提。第三。金色寶光妙行成就如來。發四大
云云。終
説神呪
第五。法海雷音如來。發四大願。其
第二願云。若有衆生。生在邊地。由近惡友
造衆罪業不修善品。三寳名字曾不經耳。命
終之後墮三惡趣。彼諸衆生暫聞我名。由是
力故。業障消除。遇善知識不墮惡趣乃至菩

第四願云。若有衆生。由先惡業。共相鬪諍作
不饒益。弓箭刀杖互爲傷損。若聞我名至心
稱念。由是力故各起慈心。不相損害。不善
之念尚自不生。況於前人欲斷其命。常行喜
捨乃至菩提
第六。法海勝慧遊戲神通如來。發四大願。其
第一願云。若有衆生。造衆惡業。種植殖耕耘
損諸生命。或復興易欺誑他人。戰陣兵戈常
爲殺害。若聞我名至心稱念。由是力故。資生
之具。不假營求。隨心滿足。常修衆善乃至菩
提。第七。藥師瑠璃光如來。發十二大願云云
  私云。以下經文同與一卷本。至奧有七如
來。來至此世界文時。七如來以一音聲。即
説呪曰云云次執金剛菩薩説神呪。又有
執金剛呪。其後七佛世尊各還本土
已上六佛本願略抄之。至第七佛者。如本
願經。不能具引
消災除難軌云。歸命滿月界 淨妙瑠璃
  法藥救人天 因中十二願 慈悲弘誓
願 願度諸含生 我今申讃揚 志心頭
面禮 中堂十二藥師供文云。三世常住
  大日如來 六名釋迦妙法教主 憶念弘
誓 像法轉時 以大方便 稱號藥師 瑠
璃光佛云云
南岳法門傳下云。釋智璪。清渧人。俗姓張
氏。晋永嘉遷居臨海。祖先秀梁倉部侍郎
臨海内文文瓌。陳中岳將軍。璪自
小言行無怙。親隣奇之。年十七父母倶亡。
璪因累年説疾。醫藥無効。因靜夜策杖。至
庭中向月而臥。專心念月光菩薩。願慈悲救
護。如此數夜而無散亂。忽於夢中見一人形
色甚異。從東方來。謂璪曰。我今故來爲治
汝病。便以口遍璪身吸。翔目而漸差云云
義淨三藏傳云。帝睿宗眞
皇帝
以昔居房部幽
無歸。祈念藥師遂蒙降禮。駕慈澤重闡供
獻。因命法徒更令翻譯於大内佛光殿。譯成
二卷帝御法莚手
自筆受云云
續高僧傳三十云。釋眞觀。字聖達。呉郡錢唐
人。俗姓䓽氏。祖匠蒸給事薫内侍郎
先通眞散騎常侍。母桓氏。溫良有徳。甞悱
憤無胤。潔齋立誓。誦藥師觀世音金剛般若。
願求智子。○依藥師經七日行法。至於三夕
覺遊光照身。因餘心性非恒。言輒訟達。豈
非乘天託人寄*䓽弘釋者也。及其誕育。奇相
不倫。左掌仙文右掌人字。○從幼至終未甞
病謁。○雖老不衰云云
祕教類聚吉備大
臣撰
云。餘年三十有六之時。稍
煩身病○即餘參藥師寺。敬禮藥師丈六瑞
像。而申云。依命身病老母悉苦。伏願欲痊。○
至七日夜。夢見自天降下短籍一枚長一尺許
廣二寸許
即餘持取其籍而見者。記云。七八八八九年。
實是雖知餘命之遺數。而猶惑七八八八九。
爾時空上教云。四十年哉。○今餘至七十有
云云
  已上感應縁。其説繁多可見三卷疏等
一卷數
御修法所
奉讀 本願藥師經
奉念 大日〃〃〃 藥師〃〃〃護衞本尊
〃〃〃 三部〃〃〃 諸天〃〃〃 増益
〃〃〃
奉供 大壇供〃〃〃 護摩供〃〃〃 神
供〃〃〃
右依仰旨始自今月十七日至于今日并九箇
日夜之間七口僧綱大法師等相共勸修上件
教法。抑所修御願如法如説造彼如來形像
七躯。書寫經典四十九卷。四十九燈盡夜恒
明。毎日放生都二萬三十。復續命神幡四十
九尺。五色神幡四十九首。以五色縷。結願神
呪鼓樂歌讃。恭敬供養。而殊致精誠奉祈
大施主御惱消除之由如件。仍勤行事謹言
  治暦三年五月二十六日 權律師
御修法所謹奏二字公家御祈
用之。臣下不然
奉讀
本願藥師經假令七ケ日番僧厶。
不斷經卷數載之
奉念
大日如來眞言二千一百遍七ケ日三時
各百反定
一字金輪眞言 佛眼部母眞言
藥師如來眞言阿闍梨毎時千反。伴僧同。但伴僧呪
反隨本尊呪大小可定之。如不動藥師
等毎時千反。如尊勝千手毎時百
反。如一時金輪文殊等。各萬反
護衞本尊眞言 護摩眞言
三部諸尊眞言 火天曜宿眞言
奉供
大壇供二十一箇度私云。師云。近代七日修法大壇
供書七ケ度未知其故。古人書
二十一ケ度
可依之
護摩供二十一箇度 十二天供一七箇度
藥叉供一七箇度 聖天供一七箇度
諸神供三箇度
右謹依 宣旨若綸言或綸旨。以上公家用之。太
上皇院旨。皇后等令旨。臣下仰旨
仍録行事謹奏公家用之。院
皇后臣下謹言
  裏書云。義釋云。凡眞言遍數應以字計之。
如蘇悉地。若極大者誦至百遍。次者五百
遍。小者千遍云云
私云。加持瓶等時。或三部心。或部部。或
辨事眞言。隨其眞言等大小可用遍數。如
此云也。餘時可准知耳

  藥師千燈法
藥師千燈儀式傳教大師御撰。私云。
出陀羅尼集經第二
藥師瑠璃光佛印呪第二十五
以左右手頭指以下八指。反叉入於掌中。右
押左。兩腕相去五寸許。以二大指來去呪

呼嚧〃〃戰馱去音摩橙祇莎訶
是法印呪。若有餘。多諸罪障。及諸婦女難
月産厄。願欲轉禍求福。并患鬼神病難差者。
以五色線而作呪索。用繋病人項及手足腰
腹等處。仍教令作藥師佛像一躯。寫藥師經
一卷。造幡一口以五色成四十九尺。又復教
然四十九燈。燈作七層形如車輪。安置像前。
又教放生四十九頭。然後與作五色呪索。作
呪索法。得線未搓。即燒名香發願已。呪四
十九遍香烟熏竟。搓線作索呪聲莫絶。搓作
索已。以印拄之。更呪其索四十九遍。然後結
作四十九結。一呪一結數足即止。應將此索
繋彼人身。又轉藥師經四十九遍。所有罪障
皆得解脱。臨産之時一無苦惱即得易生。所
生孩子形貌端正。聰明智慧壽命延長。不遭
横苦常得安穩。鬼神之病立即除斷
藥師瑠璃光佛大陀羅尼呪曰
那謨羅怛那二合跢囉二合夜耶那謨金毘羅
和耆羅彌佉羅安陀羅摩尼羅索藍
因達羅婆耶羅摩休囉眞持羅十一
照頭羅十二毘伽羅十三那謨毘舍闍瞿留十四
毘留離耶十五鉢囉頗羅闍去音十六跢姪他
十七唵毘舍是毘舍是十八毘舍闍十九娑摩掲
二十莎訶二十印用
一 前印
是法印呪。佛在維耶離
音樂樹下。與三萬六千人倶。及十二神王并
諸眷屬。天龍八部大神王。在如是等大衆會
中。説是法已。大衆皆聞無不歡喜。是即名
爲結願神呪。若有神受持。能拔身中過去生
死一切重罪。不復逕歴三途。免離九横超越
衆苦。十方世界隨處安樂自在無礙。法應
如是。若善男子善女人等。受持讀誦是神呪
者。日夜精勤香湯洗浴。著新淨衣持諸禁戒。
如法誦滿十萬遍已。就清淨處如法治地。治
地之法如餘壇説。團圓掘去數丈之地。更
以淨土塡築令平。若高出基最爲第一。平治
地竟。以淨牛糞和檀香湯。以手掌摩隨日而
轉。摩地已竟。地上布置千燈。道場上方四方。
皆以種種雜寶莊嚴。懸繒幡蓋。寶網絞絡。
其地面上以五色粉。周匝間布作七重院。各
開四門其七重院状。如此地水磑風輪。院院
各有衆多隔子。一一隔道。各作寶階砌地之
相。其地中央。作寶蓮花輪座之相。是即名
爲下方莊嚴。一一隔道兩頭著燈。重重隔隔
各別著燈。數滿千盞。布置燈竟。安置種種
寶瓶寶樹香花等物。布置畢已。中央座上著
小床子。以錦繍等淨物。敷之床上。安置藥師
佛像。仍用前印請爲座主。結界碎除三摩耶
法。如下金剛軍荼利法。然後安心燒種種香。
散種種花。供養種種飮食花菓。又燒蘇蜜胡
麻人等而爲供養。若一日夜。三日七日。若七
七日。以盡兼夜誦呪數滿百千萬遍。所求從
心無量獲果。除不至心。法應如是。所有利益
説不可盡。其餘功能具如經説
續驗灌頂印呪第二十六
二大指屈於掌中。捻二無名指甲。無名指中
節相背。二小指頭相拄。二中指直竪頭相拄。
二頭指屈各捻中指肖上節。呪曰
歩三末羅蘇摩鹽去音
若欲續驗。毎日平旦於水罐上結印。誦呪二
十一遍。自灌其頂。還復如舊
  私云。已上大師御撰畢。但是集經第二文
也。今私任現文聊編篇章
先澡浴著衣法
文云。香湯洒浴。著新淨衣持諸禁戒云云
次先持誦法
文云。如法誦滿十萬遍已。就清淨處如法治
云云
  私云。是滿先持誦呪遍數已赴成就壇意

次擇地塗壇法
文云。就清淨處如法治地乃至隨日而轉云云
次以五色粉作七重院法
文云。其地面上以五色粉乃至下方莊嚴云云
次道場莊嚴法
文云。道場上方四方皆以種種雜寶莊嚴懸
繒幡蓋寶網絞絡
次布置千燈法
文云。一一隔道兩頭著燈。重重隔隔各別著
燈。數滿千盞云云
次安置寶瓶法
文云。安置種種寶瓶寶樹香花等物云云
次安置佛像法
文云。中央座上私云。上文所説
寶蓮花輪座是也
著小床子。以錦
繍等淨物敷之床上。安置藥師佛像云云
次召請供養法
文云。仍用前印請爲座主云云
  私云。前印者戸嚕〃〃印呪歟
次結界辟除法
文云。結界辟除三摩耶法如下金剛軍荼利
云云
  私云。師曰。依文勘下軍荼利法。同經第八
説軍荼利三摩耶結大界法呪印。今所指
是歟。但聖意難測。未聞師説。任唯炳文教
  示許耳。集經第八云。軍荼利三摩耶結大
界法印呪第二十六亦名一切佛摩訶
三昧耶印呪云云
以二小指二無名指。相叉交右押左。挺在掌
中。直竪二中指斜舒直頭指相拄。以二頭指
各屈。捻中指第三節背。以二大指各附摶二
頭指邊側。開掌。呪曰
商迦上音摩訶三昧焔上音
盤陀盤陀
莎訶
是法印呪。若有建立道場壇所。請一切佛般
若菩薩金剛天等欲供養者。聖衆若到一一
各作花座印呪。承迎安置本位總竟。然後作
此法印誦呪。以印右轉三遍七遍。皆得稱爲
靜警。是名内外嚴密之法。作是法已。聖衆皆
安坐受供養。呪師不解作此法者。多有諸惡
魔神外鬼毘那夜迦等之所得便。即不安穩。
○總事已竟。又作是印更呪七遍。但誦前呪。
盤陀〃〃次下更加文闍〃〃。始云莎訶。
以印左轉。輪至三匝誦呪七反。此名解散
云云
師曰。見法印呪十八契中重結大界印呪也
  私云。此軍荼利法中成就説。悉地所用地
結金剛牆等。然者今行法前後首尾可依
悉地歟
次供養香花法
文云。然後安心燒種種香散種花云云
次護摩法
文云。燒蘇蜜胡麻人等而爲供養云云
  私云。文中不説火爐。可作別火壇歟可
詳之
次行法日限等
文云。若一日夜三日七日若七〃日云云
次成就呪遍法
文云。以盡兼夜誦呪數滿百千萬遍云云
次所願隨心法
文云。所從心乃至具如經説云云
右住文作胸臆説。後人不可爲證。恐背聖意
歟。努力〃不可用之可削之
千支燈塗壇圖大原
在別
  私云。師説圖有之別説之
  已上千燈法畢。正欲修時能可尋習之

阿閦佛私縁云。出
陀羅尼集經
阿閦如來念誦供養法不空
  私云。此法全依悉地金部。但三摩耶。次置
金剛輪印明印呪
如常
次用印。次次如十
八道
道場觀
法云。壇中觀大海。中想彌盧山。上觀寶樓
閣。閣中師子座。種種供養具。衆寶以莊嚴
私云。下文具
出彌盧等印明
下文云。次想於殿中。本尊與眷
屬。各依花位座云云
種子。h@u@m私云。本法
不云種子
三形。五𦙶私云。本法入三摩地文云。圓滿淨月
輪。上總金剛杵。金色五智形云云
送車輅法云。想至妙喜刹。本尊與
眷屬。乘此寶車輅云云
法云。即讃本所尊。無量功
徳聚。或誦百八名云云
根本印眞言言
法云。而成阿閦尊。具相觸地印。○無動如來
眞言曰
唵惡屈芻二合毘野二合
又云。次結大身印。誦本明七反。止觀金剛縛。
合中忍願二。大身眞言之曰眞言如法
可見之
字輪觀
法云。於心月輪上。行列眞言字。金色具威光。
唵字。諸法無流注。阿字。諸法本不生。第三閦
字。諸法無盡滅。第四陛字。諸法無自性。第五
吽字。諸法無因縁略抄也。念誦後
入三摩地文也
部母法云。莽莫計部母。私云。以
部母印出根本印與大身印之間
  已上法意略抄之。本法不説護摩
集經第二云。淨王佛頂印呪第十八亦名阿閦
佛頂印也
反叉後三指於掌中。曲雙。頭指頭相拄。竝二
大指掌前去頭指少許勿令相著。大指來去。
呪曰。那謨薩婆突羯羝鉢刹輸達那羅闍
跢他掲跢去音阿囉呵上音三藐
三菩陀去音跢姪他輸達泥輸達泥
跛跛毘輸達泥輸提毘輸提薩婆達摩
毘輸提莎訶十一
是法印呪。若有人於白月十三日。香湯洗浴。
燒香供養。至心誦呪滅無量罪。若有人能日
日誦者。一切惡鬼不敢來近。又治一切病。若
治病時。先以此呪。呪白芥子。呪七遍已。散於
四方。即成結界。〃〃以後治病有驗。若婦人
産難産不出者。以此印〃麻油器上。呪三七
遍將油摩臍誦呪。即出云云
  私云。唯説此一印呪。更無他印呪。祕録所
云只此一印歟
  善名稱吉祥王如來
樓閣中有大蓮花臺。上有月輪。〃中有a@m
字。變成寶珠。珠變成善名稱吉祥王如來。相
好圓滿無量徒衆不退菩薩之所圍繞

印金剛合掌。眞言曰
曩〃〃〃南暗薩縛沒馱冐地薩坦縛二合
紇里二合探野儞也二合吠奢儞曩莫薩縛尾
堀裟縛賀
右出大原甚密抄。私云。此印明諸佛可通用

第三卷
  承應癸巳年正月十二日以二尊院本書寫
之善祐六十六歳
江州蘆浦觀音寺舜興藏
此一册者
享保十四己酉歳秋八月於出雲寺寫之

行林第四

  阿彌陀法
一支度
註進
  阿彌陀護摩七箇日支度
壇一面可有
炉桶
燈臺四本 脇二前禮盤一面可有
半疊
名香沈白檀
龍腦
酥蜜 芥子袋 佛供覆 壇敷布
一端大幕一帖壇供如常燈油如常淨衣小桶三
口名可
有杓。打
敷三枚
阿闍梨 承仕一人 驅使二人 見丁
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