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妙法蓮華經玄賛 (No. 1723_ 窺基撰 ) in Vol. 34
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[行番号:無/有] [返り点:無/有] [CITE]
| 本 |
| 經 佛欲重宣此義 | 至 | 有一大宅 賛曰。下頌。 |
行半頌。頌前法喩。後告舍利弗汝諸人等
皆是吾子我即是父。下有八十行半頌。是
第三大段。勸信解於此經。欣當成之佛智。
初中有三。初六十五頌半頌上喩説。次十
八行頌頌上合説。後一行頌頌前結説。以是
因縁十方諦求更無餘乘除佛方便是也。初
六十五頌半頌喩説中分二。初五十三行
半頌喩昔權。後十二行頌喩今實。初文分
四。初半頌頌三界佛有喩。第二有三十二頌
半。頌五趣危亡喩。第三有十四頌見設權方
喩。第四有六頌頌依言勉難喩。初喩長行
有六。今但頌二。一家主。一宅相。前云多有
田宅。此中有一大宅者三釋如前
| 經其宅久故 | 至 | 基陛頽毀 賛曰。第二三十 |
初三頌宅宇危朽。次半頌人衆甚多。後二十
九頌諸方災起。不頌第四衆子遊居。宅宇危
朽中分二。七句通明三界五蘊無常。五句別
明色身無常無我不淨空義。宅久故者竪
而論之識蘊無始念念生滅。猶如幻事名
爲久故。横而論之亦成頓弊。非漸漸滅。弊
者敗也。壞也。堂舍高危者。色蘊無常。以舍
替閣高必易傾。危必不安。猶如聚沫不堅
實。故柱根摧朽者。行蘊無常念念遷謝。業盡
都死故名摧朽。摧者折倒朽毀壞也。如芭
蕉故。梁棟傾斜者。受蘊無常。既失正受何
可安哉。如浮泡故。基陛隤毀者。亦即行蘊
業思名基陛。以安命根之柱故也。隤者墜
下毀者。壞也。行攝法多。業果二別故開爲
二句
| 經 牆壁圮坼 | 至 | 雜穢充遍 賛曰。牆壁圮坼 |
恥格反。裂也。玉篇分也。已上七句。合明三
界五蘊無常。隨應有處皆如是故。已下五句
別明色身無常等義。三句無常。一句無我。一
句不淨。由此三義。是故成空。泥塗喩肉。切
韻塗鞔覆也。阤者隤也。毀落也。阤音池爾反。
説文奮衣作褫。切韻山崩曰陊。玉篇折薪
隨其木理作阤。或有爲褫不知所從。今
應爲阤。廣雅
阤。或爲陊。覆苫喩皮膚。聊亂而且墜。爾雅
白蓋謂之苫。編白蓋爲之
者梠音力擧反。桷端木今謂雀梠。差音楚
宜楚佳二反。脱音徒活反。又吐活反。喩骨･
節･筋･脈･相連無常。椽既差矣骨節無常。雀
梠亦脱＊筋脈無常。瑜伽第十九引經頌言
有城骨爲墉 筋肉而塗飾 其中有貪
恚 慢
骨充塼石。筋代繩紝。肉當塗鞔形骸爲
墉。周匝圍繞。此城中有四種惡法。之所任
持。二是在家起。謂貪與瞋。二是外道起。謂
慢與
尚不信受。況能修善。設有勸説反生瞋恚。
外道恃惡説法而生憍慢。不能自然趣三
寶所三寶往化彼。由
諸惡。況能信解修諸善法。二種心城尚不能
入。況能取爲已有。涅槃亦言是身如城。血
肉筋骨皮裹其上。手足以爲却敵樓櫓。目
爲竅孔。頭爲殿堂。心王處中故以肉爲泥
塗。皮爲
之法。周障屈曲者。障音之尚反説文障隔也。
蕃隔曰障。玉篇之讓之楊二反。有作璋擁塞
隔界也。此喩無我。宅中周匝有障。屈曲難
越。明知無我。若有我者純一無曲。亦無障
故。雜穢充遍喩不淨也。若欲界身三十六物
所充滿故。由此三義故亦成空
經 有五百人止住其中 賛曰。頌人衆甚多。
| 經 鵄梟鵰鷲 | 至 | 交横馳走 賛曰。下第三段 |
明虫鬼交加變怪之相。次十頌半別明虫鬼
叢雜紛起所由。後有一頌結成上難總明變
怪。即是總辨十煩惱相。別明紛起。即是別
明三界惑相。長行災起唯説火焚。今加虫
鬼説諸惡相。欲令衆生厭怖深故。如三毒
等毀責之故立種種名。初中分三。初有六
頌明怪鳥毒虫。稍遲鈍故喩貪等五。次十
頌明靈神異鬼。稍捷利故喩於五見。後一
頌半通結此二。初中復二五頌半別明半頌
結之。初文分五初半頌喩貪。一頌半喩瞋。
一頌喩癡。一頌喩疑。一頌半喩慢。此初二
也。此中配屬無別教文。但行相相應即義
相配。順古且然。論本不釋理未必爾。義符
順故未必不然。貪愛有四。一現有愛。二後
有愛。三貪喜倶行愛。四彼彼喜樂愛。皆據別
行相。以現可見故。鷲梟鵄鵰如次配上品
四愛。烏鵲鳩鴿如次配下品四愛。或性鈍
貪･現怪貪･大力貪･動身貪･非法貪･發語貪･
卑下貪･多婬貪･如次配八。八鳥多貪故以
爲喩。瞋喩有十一。一蚖。音愚袁反。又五丸
反。依遺教經黒短蛇也。漢書玄蚖。韋昭解
曰。玄黒。蚖蜥蜴也。崔豹蛇醫也。大者長三
尺。其色玄紺善魅人。蠑蚖･蜥蜴･蝘蜓･守
宮。四種別名。玉篇蛇醫也。在舍爲守宮。
在澤爲蝘蜒。准此遺教應言黒蚖。錯爲蛇
字。今解蚖有二。一蜥蜴。二黒短蛇。故遺教
經言睡蛇既出。乃可安眠。故彼不錯。但名
黒蚖非蠑蚖也。有爲黿。愚袁反。謂是水
虫惡性之物。理亦不然。彼爲黿字非此蚖
故。二蛇。自餘凡蛇也。三蝮。蝮蛇也。爾雅蝮
蚖博三寸。首大如擘。江准以南謂
有牙最毒。鼻上有針。一名反鼻蛇。色如
綬文文間有鬣。大者七八尺。螫手則斷手。
嶺南多有。四蝎。五蜈蚣。字林蝍蛆甚能制
蛇。緑身赤足者良。黄足者。不堪用。人多
炙之令赤非眞。六蚰蜒。江南大者即蜈蚣。七
守宮。山東云
塗女人臂。必有私情。洗之不落。可以守
宮。亦云在石爲蜥蜴。在澤爲蝘蜓。在舍
爲守宮。通名蠑蚖。八百足。九鼬。余救反。切
韻虫名似鼠作鼬。獸名似猿作
似貍搏鼠。與切韻別。鼬似鼫啖鼠。亦呼
爲鼪鼠。由此經本有作鼬作
狖古文作雖非但余救反。亦余季反。建平
名也。山海經鬲山多蜼。郭璞云。似獼猴
面大。蒼黒色尾長四五尺。似獺尾頭有兩
岐。天雨即自倒懸於樹。以尾塞鼻。江東
養之捕鼠。爲物捷健。爾雅蜼仰鼻而長尾。
今依切韻作
此非惡性。故不取之。應作鼬字。與
去聲呼乃是黄
也。依古文作蜼。若依玉篇作
作狖。有作㹨不知所從。十貍。野猫也。應
作貍。無狸字。説文云從豸･里聲。十一鼷
鼠。説文小鼠。玉篇有螫毒。食人及鳥獸。雖
至盡不知亦不痛。春秋所云食郊牛角者。
今謂甘口鼠。此等多毒故以喩瞋。瞋之別
相縁十事生。一己身。二所愛有情。三非愛
有情。四過去怨親。五未來怨親。六現在怨親。
七不可意境。八嫉妬。九宿習。十他見。總瞋
爲一別行爲十。合配十一。隨煩惱中忿恨
等五名諸惡虫輩。逢縁生起名交横馳走。
又猛利瞋･被惱瞋･報怨瞋･現相瞋･害毒瞋･
不斷瞋･嫉妬瞋･煩惋瞋･私切瞋･損殺瞋･潜
計瞋･如次配之。交横馳走結上瞋也
| 經 尿屎臭處 | 至 | 而集其上 賛曰。此喩於癡。 |
如蜣蜋虫集其惡處不覺不淨。耽迷生死
愚於三際起七九種故名諸虫。類非一
故如瑜伽第九説。臭處者不可愛樂。可厭
賤皀。臭謂惡氣。處音昌與反。息也。謂惡氣
息。切韻又云鵄恕反。玉篇居也。止也。既作
去音便惡處所
| 經 狐狼野干 | 至 | 骨肉狼藉 賛曰。此喩疑也。 |
其色中和。小前大後。死必守丘。野干色青黄
如狗。群行夜鳴。聲如狼。能縁木巣於危巖
高木。孤形稍大。野干形小。而兩形相類大
小有殊。故禪經云見一野狐。又見野干。狼
可知矣。此疑三寶三世三界。故説三獸。咀
音慈呂反。又鋤呂反。嚼音在爵反。玉篇咀唅
也。味也。唶也。或爲齟字。嚼噬也。噍也。茹
也。唅之名咀。噬之名嚼。以足躡履名
踐
在諸反。嘗至齒作嚌。不知
錯爲
截音。未詳。齧音五結反。噬齩也。多噬爲齧
至齒爲嚌。由此骨肉遂致狼藉。疑發於口
如咀嚼。心疑諦理如踐
如
因此生死之尸狼藉擾攘
| 經 由是群狗 | 至 | 變状如是 賛曰。初一頌半喩 |
疑生故名由是。搏撃打也。撮持取也。搏音
補各反。手撃也。玉篇拍也。捬也。撮音子活反。
手取也。釋名撮卒也。謂暫卒取之。玉篇與
四圭曰撮同。謂三指撮也。手把作攥子括
反。今非彼義。高擧陵他名搏。望他順已名
撮。卑劣慢不如於他如飢羸。闕小悕望故。
心雖高而悚慄名障惶。觸緒事生名處處。
心恒不足如求食。皆卑慢相。心慢蔑他名
鬪諍。身起慢相名摣。摣音側加反。釋名摣
叉也。謂五指倶往叉取。玉篇五指捉撃也。把
也。切韻以指按作戲。掣音尺制反。字書牽
也。玉篇引而縱之。又尺析反。曳也。謂五指
捉曳。指按而曳撦攞引縱。或復向前而
摣。卑身就他故。向後而挽名掣。我慢却偃
踞故。有作
起慢言。名啀齜嗥吠。聚露脣齒名啀齜。出
聲大吼名嗥吠。啀音五佳反。犬鬪也。齜音
士佳反。齒不正作齜
又不知喍字所出。皐者熊虎聲。玉篇咆也。
咆鳴也。若哭作號。結其舍恐怖變状如是｣
| 經 處處皆有 | 至 | 食噉人肉 賛曰。下十頌明 |
見。二頌半喩戒取。一頌半喩身見。半頌喩
見取。兩頌喩邊見。初中分二。一頌總喩邪
見自體。二頌半喩差別行相。此初也。魑刃知
反魅美祕反。説文玉篇老物精也。通俗文山
澤怪謂之魑魅。張平子西京賦云。山神
虎形名魑。澤神猪頭人形有尾名魅。魍音
文兩反。魎音良奬反。通俗文木石變怪名
魍魎。春秋及玉篇云。水神也。添夜叉･惡鬼。
總有五類。喩邪見縁撥五門縁撥五法心
心所等有五行相。謂謗因･果･作用･實事及
非四見諸餘邪見･損傷善法。毀壞良田。
無所不生名處處有。損害逾廣如噉人肉｣
| 經 毒虫之屬 | 至 | 各自藏護 賛曰。下二頌半差 |
惱亦由煩惱復生邪見。後一頌半明由邪
見生諸惡見及不善行。所餘煩惱名爲虫
獸孚音撫夫反。信也。玉篇姥伏也。卵孚也。
生也。通俗文
方言鷄伏卵而未孚是也。乳音濡主反。又而
遇反。蒼頡篇玉篇乳謂養子也。生雖平･去
二音。應從平音。玉篇生産進也。生養造也。
因物造變謂之生。産亦生也。鳥養卵名孚。
獸養子名乳。由邪見故長諸煩惱如孚
乳。生諸煩惱如産生。逐撥五門之邪見。
煩惱別別生長名各藏護。藏護者資養義。或
諸煩惱虫獸之屬。生長邪見名自藏護等
| 經 夜叉競來 | 至 | 甚可怖畏 賛曰。明由邪見 |
増長名競來。因起煩惱更生惡行。名爭取
食。食是資長義故惡身行滿名食既飽。邪見
轉多名惡心轉熾。遂形於語名鬪諍聲。三
業惡行邪見所増損害彌多名甚可畏。故由
邪見生三惡行。非由邪見親發身語。因
勢遠生故作是説
| 經 鳩槃荼鬼 | 至 | 縱逸嬉戲 賛曰。下二頌半 |
頌喩別行相。此初也。然諸古師先無正文
多取小乘以解戒相。今依新文大乘義解。
學者應知。鳩盤荼者可怖畏。鬼此喩戒取。
重執隨順諸見戒。生不縁餘法。如踞土
埵。字林蹲坐虚也。踞音居御反。垂足實坐。
倚也亦蹲也。埵音丁果反。小土聚隅也。堅土
也。玉篇丁戈反。小塊累也。亦堅土也。堁也。
有作堆音聚土也。非也。若單執戒爲勝因
生取名離地一尺。執順戒之禁爲勝因
生取名二尺。或執爲勝如一尺。更執爲因
如二尺。戒取必須具此二相。不爾是邪見
所攝。不須別配上界二取。不説餘惑通
上界故。雖執欣求出世滅果。去生人天
名往。還沈惡道名返。常沈生死虚功苦
行名遊行。執爲最勝乖背正道名縱逸。
執爲正因染著生死名嬉戲
| 經 捉狗兩足 | 至 | 怖狗自樂 賛曰。別明行相 |
惡。喩如於狗。得彼戒禁猶如兩足。涅槃因
故。如足。戒･禁別故稱兩。或執爲勝爲因
名兩。堅著戒禁如捉狗足。執行順己如
撲足倒。撲音蒲角反。倒也。通俗文爭倒曰
撲。有作朴。音普卜反。打也。玉篇撃也。手搏
也。今非此義。亦非朴字宣揚苦行及彼涅
槃。以示衆生如令失聲。執著若戒若禁能
到涅槃。如以狗足加狗之頸。以此安處
而修苦行以求涅槃。義同怖弄於狗耽翫
不捨。雖苦謂樂。以娯己情故名自樂
| 經 復有諸鬼 | 至 | 叫呼求食 賛曰。此喩身見。 |
不善性無慚愧倶。喩如裸形。裸是露義。無
羞恥故。無明所覆名黒迷無正理名痩。
堅執五蘊曾不暫輟名常住中。諸煩惱
因之而起。我語取因此而生。名發惡聲。處
處廣起我見滋長如叫求食
經 復有諸鬼其咽如針 賛曰。喩見取也。其
頭如山。咽喉極小如針許大。不堪受食。見
取亦爾。執自見等爲因爲勝謂大。如山。
不受他見如針極小
| 經 復有諸鬼 | 至 | 或復噉狗 賛曰。下二頌喩 |
此初也。首如牛頭頭有二角。一邊見中含
常･斷故。常･斷必依我見後起。如依牛頭
有二角故。或食人肉喩斷見也。損害善深
由執斷故。全不肯脩如食人肉。或復噉狗
喩常見也。不妨善生損害淺故猶如噉狗｣
| 經 頭髮蓬亂 | 至 | 叫喚馳走 賛曰。喩別行相 |
髮蓬亂。因此見故共諸外道互相非斥。如
殘害
阻也。無正教食及正理水以資長故。如飢
渇所逼。内心既爾。外發聲計著如叫喚。身
急隨之行如馳走
| 經 夜叉餓鬼 | 至 | 恐畏無量 賛曰。此結成也。 |
俗起煩惱耽著無知故。如諸惡鳥獸。牒上
所明。由起彼故不達正理。貧無智慧如飢
急。在俗遍生･老･病･死四位。處處遇惡縁以
惑生。如飢急四向。外道不得正視涅槃因
門。妄行苦行而觀正理。如看窓牖不正
行故。如是諸難恐畏無量。略説苦惑。諸難
尚爾。況諸惡業理喩何窮闚有作＊窺。小視
也。凡相竊視。南楚謂之＊窺
| 經 是朽故宅 | 至 | 其焔倶熾 賛曰。下十頌半別 |
在無災主無災起。次一頌明由火焚蕩宅
宇崩摧。後七頌半屬此紛披虫鬼擾攘。此
初文也。屬音之欲反。屬謂由屬。意説菩薩因
位在宅。及成佛已在世。利物生死煩惱災
難便息。佛入涅槃。菩薩隱沒物益寢息。生
死煩惱災難遂生。亦由主在宅中 嚴治脩
織勗勵子息。災難不生。主若離家無人脩
飾。既無勗勵子息放逸。災起宅崩。故三界
宅由佛若在災難不生。由佛若無災難斯
起。故言屬于一人。喩佛菩薩也。不由外
道唯由佛法。故言一人。又屬音時燭反屬
謂攝屬。三界皆是佛之所有。説佛爲主。並
屬佛故。其人近出入涅槃。隱離三界生。名
爲近出。如宅無主。忽然火起喩諸煩惱。損
敗身器。如火損舍。應爲屬字。無端而有
名忽然火起。從生至死觸途皆起名四面
一時。因此發生無量惡業名焔倶熾
| 經 棟梁椽柱 | 至 | 牆壁崩倒 賛曰。由火焚蕩 |
是行蘊。爆聲者喩生苦。爆音博教反。火深
烈也。又普駁反。説文灼也。謂披散起。玉篇
補角･蒲角･頗角･三反。灼也。熱也。亦爲曝字。
憤起也。古作
苦。震者驚擗之義。老苦在身如雷驚擗。甚
可怖故。或爲振字。摧折喩病苦。摧殘身命
衰折盛壯。墮落喩死苦。壞壽命故。生老病
死并柱合是行蘊無常。於三蘊後想蘊之前。
明四相者。欲明生等遍五蘊故。牆壁崩
倒。喩於想蘊内外無常。上來受･色･行･想･四
蘊無常。在識宅有。前文。已明宅中火起。總
説五蘊有生･老･病･死･無常敗壞。深可厭
患。問宅中災難。倶是煩惱。何故或説爲火。
或説爲虫鬼耶。答燒迫身心喩之於火。無
知損害。譬之虫鬼。欲令驚怖厭深。所以種
種爲喩。識爲所依。喩之於宅。煩惱依起故
譬火虫。四蘊倶是能依故説由火摧落。不
説虫鬼亦依火遊
| 經 諸鬼神等 | 至 | 不能自出 賛曰。下七頌半屬 |
三頌半喩色界災。二頌半喩無色界災。此初
也。諸鬼神等者喩欲界出家外道･在家俗人
衆苦所逼。遂揚聲大叫等者。等取虫獸。故
十地論云。外道知生･老･病･死。生厭。故揚
聲大叫。今通在家。又在家起貪等鬪諍。外
道起諸見鬪諍。揚聲大叫此爲總句。由起
貪等性鈍煩惱。如鵰鷲等。由起諸見疾利
煩惱如鳩盤荼等。此爲別句。雖苦所逼揚
聲大叫。在家俗人癡愛故生惱。出家外道以
苦欲捨苦。此皆名爲周慖惶怖不能自出。周
慖者怱恾驚懼也。又爲章字。周流也。周流周
遍驚懼不安之状。下有惶怖應爲周章。由
下悶走已爲周章。此應爲慖。體亦即怖惶。
怖者驚懼。故惶悚怖怕也。此依初揚聲大
叫解。若依後解在俗及外道起利鈍惑常
鬪諍故。以此怱遽於生死驚忙於旦夕
豈知惑火以焚燒虫鬼毒之傷害而求出離
者也。設欲求出無方自得
| 經 惡獸毒虫 | 至 | 亦住其中 賛曰。下三頌半 |
界。一頌喩雖有淨定折伏煩惱煩惱還起。
一頌半喩雖求離欲執彼爲勝煩惱復生。
此初也。色界定深猶如孔穴。在俗生彼如
虫竄之。外道鬼生。故言亦住。竄音七亂反。
逃也。玉篇藏蔽也
| 經 薄福徳故 | 至 | 飮血噉肉 賛曰。此喩雖有 |
惱不生。彼雖有淨定無眞福慧。名薄福徳。
更爲貪･癡･慢･疑･身･邊見等煩惱所燒名
爲火逼。不能斷滅此等煩惱。仍起見取互
相非＊斥名相殘害。執自勝道如飮血縁
見細故。起戒取堅執如噉肉。縁事麁故。
噉音土敢反食也。或作啖音屯敢反
| 經 野干之屬 | 至 | 四面充塞 賛曰。雖求離欲 |
屬者所餘煩惱。並已死者先伏斷故。由
取定爲勝。起色界中愛･見･慢･疑等種種煩
惱。名大惡獸。此展轉増長如競來食噉惑
火既炎燒炙彌廣因定生惑不可愛樂如
臭烟。臭煙繁欝名
蓬
字。依玉篇即熢火之熢。亦無蓬音。
沒反。大也。盛也。若塵起作
今之臭氣馞馞如蓬繁亂。或氣臭大勃起如
蓬。有作
處非有。如四面充塞
| 經 蜈蚣蚰蜒 | 至 | 隨取而食 賛曰。下二頌半 |
喩生有頂地惑。此初也。蜈蚣等類。喩彼凡
夫。爲下色界惑火所燒。求生無色如走
出穴。生下三處。鳩盤荼鬼。喩彼外道。外道
多執二上地。以爲涅槃。撥諸凡夫不執以
爲殊勝涅槃。因凡起惑如鬼見虫隨取而
食。食者資長義。隨逐彼生惑更増故
| 經 又諸餓鬼 | 至 | 周章悶走 賛曰。此喩有頂 |
上。煩惱更生名火然。無正教食･法水･充濟
名飢渇。煩惱所逼如熱惱。恒不安處名
周章。周章是周流義。還淪五趣名悶走。
有本爲＊障是惶怖義。上來説喩。意令厭怖
種種變名。智者應悉
| 經 其宅如是 | 至 | 衆難非一 賛曰。此文第三 |
職隆之仲二反
經 是時宅主在門外立 賛曰。下第三大段
有十四頌。見設權方喩。長行有四。此中亦
爾。初三頌見苦悲生喩。次五頌示大不悕
喩。次三頌思方拔濟喩。後三頌正説三乘喩。
初文有二。初二頌頌見苦。後一頌頌悲生。
見苦中初二句喩佛出三界。次一頌半喩更
聞衆生處難所悲之事。此初文也。主者親
也。上也典也領也守也。門有二種。一教門。
二行門。佛住果中出因門外。即是位居妙
理。亦是理出教門一乘門也。故言門外。由
長行言我雖能於此所燒之門安隱得出。
今言在外立。有四義。一住待之状待子出
宅故。二將行之貌。將行入救故名爲立。三
立者不行之相待機熟而垂濟故未即行。
四立者起成之義。衆生在生死。未起未成
佛如坐。佛已起而成故立也
| 經 聞有人言 | 至 | 歡娯樂著 賛曰。此喩聞衆 |
云我以佛眼觀今言聞者有二義。一自･他
影彰。不但自見衆生沒苦。亦聞他三世佛
所傳説親･疎相顯。二眼覩苦生親故名見
法待機濟疎故與聞名。無始已來放縱馳
流。起煩惱分別名先因遊戲。受三界苦果。
名來入此宅。從無始來因惑･業故。感於
識等。背理乖眞義名來入。入者處義。非先
出故今始名入。彼修解脱分即名爲出。良
爲不修故名爲入。三乘種姓未發現行。設
發大心退求小果名稚小。稚音直利反。幼
弱也。愚癡所蔽名無知。於此苦果放逸
六情名歡娯。貪染諸境名樂著
| 經 長者聞已 | 至 | 令無燒害 賛曰。此頌悲生 |
火宅。由此入故後亦與子同時方出。循環
赴救不顧其難。名宜救濟應時濟故
| 經 告喩諸子 | 至 | 相續不斷 賛曰。下五頌喩 |
乘。後一頌無怖取大。初復有二。初一頌半
總告惑･苦還生。後二頌半別告惡處令厭。
此初也。説衆患難者。宅壞火災。虫鬼紛擾。惡
鬼者外道諸見。毒虫者白衣餘惑。此二爲縁
所生一切煩惱災火連綿不息。蔓莚者連續
之貌。有解上去下平呼。既如草蔓。亦如莚
廗之長也。或爲延如草蔓延長連續不斷。
或蔓亡怨反。莚餘戰反。西京賦云。其形蔓莚。
廣雅蔓長也。莚遍也。二皆去聲呼之。如野
火連綿勢長不斷絶之義。因宅火生。名
火蔓莚。因火宅壞名苦。次第相續不絶。此
意顯示因惑生苦。縁生之中無明･行後有
識等五。愛･取･有･後有生･老死。因苦生惑
生死相續無斷絶期。觸･受後有愛･取。老死
後還有無明。故説生死名爲輪轉
| 經 毒蛇蚖蝮 | 至 | 況復大火 賛曰。此別告也。 |
野干疑也。＊狗慢也。鵰鷲貪愛也。百足之屬如
是等種種煩惱也。既乏法食飢渇故生惱。惱
急紛披甚可怖畏。覩其惑相此是苦難極惡
處所。已不可樂。況大火因所感燒之果宅。
晝夜煎迫。何可貪哉。或復如是煩惱。虫鬼
擾攘。惡相苦已難處。況此乃是損害燒煮。今
後世中災難大火。不作此解。虫鬼即火。何
所差別。難處有二義。一難可安處。詩云。
莫我遑處處居也。安也。二苦難處所
| 經 諸子無知 | 至 | 嬉戲不已 賛曰。此一頌無 |
| 經 是時長者 | 至 | 益我愁惱 賛曰。下第三段 |
生。後二頌正思拔濟。此初也。衆生受苦煩
惱増長。轉益菩薩之悲心也
| 經 今此舍宅 | 至 | 設諸方便 賛曰。正思拔濟 |
知。愖媅皆丁含反。愛樂也。翫著作耽。三字
皆得。湎音無兗反。亦嗜著也。亂也。古文湎。
有作媔愐不知所從。湎説文愖於酒也
| 經 告諸子等 | 至 | 妙寶好車 賛曰。下第四段三 |
陳車在外。一頌説車所從。此初也
| 經 羊車鹿車 | 至 | 汝等出來 賛曰。陳車在外 |
車體無漏不繋名外。若離三界。無施化處。
故。在三乘門外也。佛住宅外故呼子出。義
如前釋
| 經 吾爲汝等 | 至 | 可以遊戲 賛曰。説車所從 |
提。有爲之體。所以言作。作是起義。牛車種
智。由教･行生。故名爲作。羊鹿二車名教施
設。亦言我作。雖並是作牛車作體。羊鹿作
名。故皆名作。稱機而濟名隨意樂
| 經 諸子聞説 | 至 | 離諸苦難 賛曰。下第四大段 |
子＊免災難。後五頌父遂心安。此初也。即時
奔競者互相勸勉。馳走而出者精進勇猛也。
到空地者。隨其所應。離三障處二空之地。
即二乘無學及入初地。出分段死之苦難
也。無復生故。惡果名苦。惡因名難
| 經 長者見子 | 至 | 我今快樂 賛曰。下有五頌。 |
極告他。此初也。四衢者四諦理也。子既出住
四衢。父遂坐師子座。得無畏故。表心安
故。由此次言爾時諸子知父安坐。故師子座
是父座也。善適父心故言快樂。即是昔者
得菩提。後生猶在因數説＊法時示將垂
濟。義同將行救待於子。所以言立。今子
果滿已出火宅。父無行待心安稱坐
| 經 此諸子等 | 至 | 四面倶起 賛曰。下三頌半喜 |
一頌半明我今救得稱心。此初也。善根難起
名生育難。育者長養。無明長蔽善根不大。
名愚小無知。沈沒三界名入險宅。或昔教
化而今悉忘。故名爲小來入火宅。在俗駈
駈。如多毒虫。外道邪學如魑魅可畏。煩惱
熾盛如大火猛焔逢縁即生如四面倶起｣
| 經 而此諸子 | 至 | 我今快樂 賛曰。此明我今 |
| 經 爾時諸子 | 至 | 三種寶車 賛曰。已上五十三 |
頌。頌今説實。長行有四。今此亦然。初三頌
諸子索三。次一頌半釋成父志。次六頌父但
與一。後一頌半越本子心。前後不同故。初
文分二。初一頌半標索三車。後一頌半牒
先父許。此初也。體父之意無憂慮。故言知
父安坐
| 經 如前所許 | 至 | 唯垂給與 賛曰。牒先父許。 |
之辭。敬諾於父。用悕三乘
| 經 長者大富 | 至 | 造諸大車 賛曰。第二釋成 |
給一國猶用不盡。何況諸子。故以珍實而
作大車。教之脩習果滿生故。總而言之。一
切種智無漏五薀爲此車相。捨無常色獲
得常色。受･想･行･識。亦如是故。若説眞如
爲此車體即是寶所。云何言作。化城教設。
亦可説言我所化作。豈説寶所亦是作也。
牛車既作明體菩提
| 經 莊挍嚴飾 | 至 | 處處垂下 賛曰。下第三段 |
頌牛相。次半頌儐從。後半頌總標與車。初
有九嚴。此中有六。一總嚴。二欄楯。三
四交絡。五鬘蓋。眞珠羅網是也。施音式枝
反。六華纓以金華飾纓。故名金華諸瓔更
非別物
| 經 衆綵雜飾 | 至 | 以覆其上 賛曰。此有三嚴。 |
長行綩莚也。切韻云。茵者褥也。蓐者草褥
褥。作草華之文。或以草爲褥名爲茵蓐。有
作裀者。玉篇衣身也。若作茵虎皮也。釋名
云。文茵車中所以坐者。用虎皮爲之。有
文綵。因以下輿相連著。蓐三蒼薦也。應作
茵･蓐字。繒通五色綾錦之屬。絋者軟綿
之類。將此綾錦･軟綿之類。作其茵蓐。故
知蓐作草華之文。九
取滅定。倚息疲倦。此取善巧智用遍在淨
命茵蓐之上。故喩
違。此有六徳。一神用無方名上妙。二微
密難知名細。三積功累行用因華作。脩習
所成名
謂不然。別有
作者褐也。四迥過一初神徳難思名價直
千億。五自性澄皎名鮮白。六體離二障名
淨潔。以上六徳後智妙用。遍被淨命之中
名
| 經 有大白牛 | 至 | 以駕寶車 賛曰。此牛相有四 |
| 經 多諸儐從 | 至 | 等賜諸子 賛曰。上半儐從。 |
賓曰儐。入賛禮曰相。又儐進之也。陳也。或
作檳。今前導爲儐。後隨爲從。以上所説
車之相貌與長行同。具牒指數。與前異者
隨文略解。諸有讀者應對長行一一解釋。
恐繁且止
| 經 諸子是時 | 至 | 自在無礙 賛曰。第四越子 |
嬉戲。得滅理故快樂。獲神通故自在。離諸
障故無礙。或自在有十。一財。二心。三壽。四
業。五生。六勝解。七願。八神力。九法。十智。如
餘處説。復有四自在。一相。二土。三智。四業。
今皆獲得
| 經 告舍利弗 | 至 | 世間之父 賛曰。上六十五頌 |
初十一頌頌合昔權。後有七頌頌合今實。
合昔權有四。初一頌頌合三界佛有。次三
頌頌合五趣危亡。次五頌半頌合見設權
方。後一頌半頌合依言＊免難。此初文也。同
前長行
| 經 一切衆生 | 至 | 無有慧心 賛曰。下第二有 |
多。衆子遊居。無種姓者雖不同眞子亦養
子故。一頌合宅宇危朽。一頌合諸方災起。
此初文也。深著世樂。起惡深也。亦有本云
深著五欲。取初爲正。通三界故。無有慧心。
無善意也
| 經 三界無安 | 至 | 熾然不息 賛曰。初一頌宅宇 |
頌諸方災起。遍生老病死四位之中。皆有猛
火煩惱熾然。熾音處志反。盛也
| 經 如來已離 | 至 | 安處林野 賛曰。下第三有 |
悲生。次一頌合示大不悕。後一頌半合正
説三乘。無思方拔濟。初復有三。初一頌明
自出宅。次一頌宅屬於我。後一頌明已力
能。此初也。證涅槃故寂然。出生死故閑居。
常在定中。深放曠故。安處林野。定是功徳之
叢林故。如有頌言 象王居曠野 放暢
心無憂 智者處山林 逍遙寂靜樂
| 經 今此三界 | 至 | 悉是吾子 賛曰。宅屬於我。 |
| 經 而今此處 | 至 | 能爲救護 賛曰。明已力能 |
| 經 雖復教詔 | 至 | 貪著深故 賛曰。一頌合示 |
乘。耽欲深故。或云教招。招者誘也。明白引
訓故
| 經 是以方便 | 至 | 出世間道 賛曰。合正説三 |
| 經 是諸子等 | 至 | 不退菩薩 賛曰。第四合依 |
具六通者得阿羅漢。餘二果可知。論説不
退住初地已上。出分段生故。三明者宿命
明･天眼明･漏盡明。如次能知去來今世除
三際愚。所知勝故。三獨稱明
| 經 汝舍利弗 | 至 | 得成佛道 賛曰。下有七頌 |
後五頌歎乘徳勝。此初也
| 經 是乘微妙 | 至 | 爲無有上 賛曰。五頌歎乘 |
稱歎。次一頌娯樂之具。後兩頌第一之樂。此
初也。此有四徳。一微妙深勝故。二清淨離
障故。三第一最勝故。四無上莫過故
| 經 佛所悦可 | 至 | 供養禮拜 賛曰。聖所稱歎。 |
歸仰
| 經 無量億千 | 至 | 及佛餘法 賛曰。頌娯樂之具｣ |
| 經 得如是乘 | 至 | 直至道場 賛曰。頌第一之 |
上。乘此一乘種智。經兩阿僧祇。方至佛位。
若二乘者乘無漏教･及有漏乘。一大阿僧祇
方入初地。如是總名日夜劫數。三種意生
身。乘此無漏寶一乘故。直至道場佛之位
矣。菩提･涅槃薀生道處名爲道場。或乘種
智之因乘故。至佛位中大般涅槃之道場
也。或至佛果眞如道場。此乃因乘。方至果
乘。由是上來總説教･理･行･果倶是乘體
| 經 以是因縁 | 至 | 除佛方便 賛曰。頌長行中大 |
佛乘。分別説三。以是上來所説理故。於
十方界而諦審求。更無二乘之體。除佛方
便教説有三。亦更無三極果之體。除説其
因方便有三
| 經 告舍利弗 | 至 | 令出三界 賛曰。正喩化中大 |
正説法喩令其開曉。自下第三有八十行
半頌。勸信解於此經欣當來之佛智有二。
初有十四頌半。顯法有權實。令捨權取實。
後有六十六頌。示人之是非。令學是除非。
初中復二。初二頌明父子情深見苦能拔。後
十二頌半正顯權･實。令其取捨此初也。累
音力委反積也
| 經 我雖先説 | 至 | 唯佛智慧 賛曰。下十二頌半 |
半。總標昔權今實。後十一頌別顯今實昔
權此初也。我雖先説汝等滅度。但能盡彼
分段生死。以得涅槃。後有不續。其變易生
非別業招。不障無學入無餘故。此隱不説。
汝之滅度而實不是大般涅槃實滅度也。汝
等所應更脩作者。唯佛智慧性爲法身。相
爲大慧。智證理故。二障不生。便得解脱。
名大涅槃。三事具足故
| 經 若有菩薩 | 至 | 皆是菩薩 賛曰。下十一頌。今 |
一頌半結之。初中復二。初二頌顯今實。後
七頌半顯昔權。此初也
| 經 若人小智 | 至 | 眞實無異 賛曰。下七頌半顯 |
釋得權處。初文有四。二頌苦諦。一頌半集
諦。一頌半滅諦。一頌道諦。此初也。深著愛欲
者所愛内身。所欲外境･皆苦諦故。初頌説苦
諦。意不棄世諦而入眞諦故。後頌衆生歡
喜。故得入聖得未曾有。眞實無異釋苦是
諦。諦是實義。遺教經言。佛説苦諦不可
令樂。是實苦故
| 經 若有衆生 | 至 | 方便説道 賛曰。此集諦也。 |
苦諦因故。又説道諦斷於集故
| 經 諸苦所因 | 至 | 名第三諦 賛曰。此滅諦也。 |
所依止者苦果身也。爲滅集苦説滅諦也｣
| 經 爲滅諦故 | 至 | 名得解脱 賛曰。此道諦也。由 |
| 經 是人於何 | 至 | 一切解脱 賛曰。釋得權處。 |
分段生死名得解脱。證得有作四聖諦故。
未得二障･二業･二死皆都滅盡。一切解脱法
空無作四聖諦故。有作四諦者分段生死爲
苦諦。業･煩惱爲集諦。有無餘依涅槃爲滅
諦。生空智品以爲道諦。無作四諦者。變易
生死爲苦諦。所知障爲集諦。無住涅槃爲
滅諦。法空智品爲道諦。故勝鬘云如是八聖
諦。非諸聲聞･縁覺所知
| 經 佛説是人 | 至 | 令至滅度 賛曰。明今實昔 |
權。未實滅度。斯人未得無上道故。二我意
亦不欲令二乘住權者即至無餘之滅度
也。意欲令取大般涅槃無上之道。不令住
權便究竟滅
| 經 我爲法王 | 至 | 故現於世 賛曰。上十四半明 |
之是非令學是除非。分四。初二頌半明我
識根器所以能説。汝等不識。勿妄宣傳。次
八頌明信者位高。皆久植徳本。次三十六頌
半無智之人不信罪相。後十九頌於有智
者應爲説之。初中復二。初一頌我識根器
所以能説。後一頌半汝等不識勿妄宣傳。
此初也。爲法王故通識藥･病。法於自在別
識法藥。安隱衆生。別識根器。能應機説故
現世間
| 經 汝舍利弗 | 至 | 勿妄宣傳 賛曰。此明汝等不 |
令決定故。我爲利益故説此印。汝既不
識藥之與病。勿妄傳授恐禍生故
| 經 若有聞者 | 至 | 阿鞞跋致 賛曰。下第二段有 |
位高能信。一頌半往遇佛縁。曾聞方信。一頌
半若有能信汝之所説即見我等。一頌智深
能信識淺不能。一頌決定姓二乘所不能信。
後二頌不定姓二乘方順生信。此初也。有聞
此經心生隨喜。身心二頂敬而信之當知是
人住不退地。阿鞞跋致此云不退。亦有本
云阿惟越致･阿毘跋致從阿鞞跋致爲
正。餘音訛也。信･位･證･行･四不退中。皆能
爾故根機熟故
| 經 若有信受 | 至 | 亦聞是法 賛曰。第二昔遇 |
| 經 若人有能信 | 至 | 并諸菩薩 賛曰。第三若 |
三寶同體故。若別體者當必見故。見之因
故。我等皆欲令聞此法。理無別故
| 經 斯法華經 | 至 | 迷惑不解 賛曰。第四智深能 |
| 經 一切聲聞 | 至 | 力所不及 賛曰。第五決定二 |
信義無順修行
| 經 汝舍利弗 | 至 | 非已智分 賛曰。第六不定姓 |
證入。況餘不定聲聞姓耶。菩薩聞之能思擇
入。尚音常兩反。玉篇時亮反。庶幾也。且也
| 經 又舍利弗 | 至 | 莫説此經 賛曰。下第三段。 |
頌外道凡夫。若有七惡應勿爲説。後三十
四頌半。脱其爲説。彼懷不信。惡因果相。初
中有二。初一頌具四惡應勿爲説。後一頌
具三惡亦勿爲説。此初也。四惡者。一憍。恃
族姓色力聰叡財富而醉逸者。二慢。具七
慢。以陵人少徳謂多。五千之輩。三懈怠。放
逸。縱蕩而無厭者。四我見。外道之徒。若深
厭生死欣求出世。自卑尊人下心愛法。
翹懃不縱逸。遣惑觀無我。信順此經方
應爲説。故具四惡。不應爲説。下皆准知
| 經 凡夫淺識 | 至 | 亦勿爲説 賛曰。此有三惡。 |
在家五欲耽醉身心煩惱重者。三聞不能解
愚鈍凡夫無種姓者。愚法定姓二乘之屬。皆
勿爲説
| 經 若人不信 | 至 | 世間佛種 賛曰。下三十四頌 |
四頌半不信故種惡因。後三十頌不信故
受惡果。初復有二。初一頌不信故。善滅。後
三頌半不信故惡生。此初也。滅有漏因名
斷世間種。滅無漏因名斷佛種。由信此
經初熏有漏善種子。故生於人天受勝妙
樂。資長無漏法爾種子後漸入聖。新生無
漏。展轉乃至成佛之果。故信此經。能爲世
間近人天因。遠成佛因。當來成佛利樂無
邊。若自不信毀謗障礙不令流行令他不
信。豈非斷於二類種耶。乃爲挑壞天人
眼目。或斷一切世間之佛種。損破無漏種
子法故。由此經説。若有勸發菩提心者佛
種不斷。故謗此經斷菩提心名斷佛種。
法不行故亦斷法種。既不發心不證聖道
亦斷僧種。今從勝説唯斷佛種
| 經 或復頻蹙 | 至 | 如斯經典 賛曰。下三頌半不 |
業。後一頌半於人不信起四惡行。此初也。
頻蹙者身不信相。若蹙眉作顰。今云頻者
數數蹙。亦併也。眉併一處。蹙音子六反。迫
也。亦作
相此中應言。若佛在世若滅度後。其有誹謗
如斯經典。或復頻蹙而懷疑惑。汝當聽説
此人罪報。文中倒也
| 經 見有讀誦 | 至 | 汝今復聽 賛曰。於人不信。 |
書。四持。理准總應於行十種法行人邊倶
起不信。此中略故但擧四人起四惡行。四
惡行者。一輕賤。二憎嫌。三嫉妬。四結恨。略
説此四最輕罪因其實打罵･殺縛･盜劫･誹
謗説過。忿害等惡皆重罪因。略而不擧。當
聽其果
| 經 其人命終 | 至 | 至無數劫 賛曰。下三十頌由 |
信果。後二頌結成。初中復二。初二十二頌別
歴三趣。受異熟果相。後六頌總歴四趣。受
増上等流二果之相。初中有三。一頌半受地
獄果相。次十頌半受畜生果相。後十頌受
人中果相。不説餓鬼餓鬼多由貪生。不
信此經生貪者少故。略而不説實非無也。
下文亦有。前第一卷説五趣。以六門分別。
上已釋三門。一名。二體。三開合訖。今更辨
餘三門一處所。二果相。三壽量。處所者捺落
迦有三。一根本。二近邊。三孤獨。根本即是
八熱。八寒。八熱者。一等活。二黒繩。三衆合。
四號叫。五大號叫。六燒燃。七極燒＊燃。八
無間。此八苦器處所縱廣皆十千由旬。八寒
者一皰。二＊皰裂。三喝哳沾四郝郝凡五虎
虎凡六青蓮華。七紅蓮華。八大紅蓮華。
此下三萬二千踰繕那有等活。等活下四
千踰繕那有黒繩等七。如是以下六捺落
迦相去皆隔二千由旬。其八寒地獄皆小於
熱地獄。此上所説根本地獄。有義地獄上下
重疊。略計無間底去地并有十二萬八千由
旬。此釋不然。妙高去水下但説八萬。即踞
金輪定不可爾。故有釋言此下過三萬二
千由旬有等活。等活下四千有餘七。餘七
傍相當非上下。初寒與等活齊。初寒下二
千有餘七寒。七寒亦傍相當。非上下。其八
地獄廣十千由旬。不説上下。瑜伽但言此
下三萬二千有等活。等活下四千有餘那
落迦。初寒在等活傍。此下二千有餘寒那
落迦。那落迦處廣十千。不別説上下相去皆
四千及一一地獄皆十千。故婆沙有二説。倶
舍乃云下過二萬至無間底。極爲淺近。近
邊即是八熱門外面各四門。倶舍説爲十六
増也。謂煻煨屍糞鋒刃烈河。孤獨即是山間
壙野樹下空中。或一或多受罪之處 傍生
之類本居大海。流住餘處 正法念説下
過五百由旬有琰摩王國。後流餘處 人
住四大洲八中洲。一一各有五百小洲。以
爲眷屬 天住六欲色無色界。四大王衆天
居妙高山半腹之中第四層級。倶舍説住初
金山頂。三十三天住妙高頂。自餘諸天皆漸
次住已上空中。須彌山頂去下八萬踰繕那。
已上諸天皆去地一倍。夜摩天去地一十六
萬。知足天去地三十二萬。除無雲天乃至
已上皆准當知。無色界天在欲色界隨先
入定處而便受果故 非天根本住在妙高
山北北海之下 餘傍小者。隨在四洲。如前
已説 受果相者。謂那落迦有情。多分受用
極治罰苦。傍生有情。多分受用相食噉苦。餓
鬼有情。多分受用極飢渇苦。人趣有情。多分
受用匱乏追求種種之苦。天趣有情多分受
用衰惱墜沒之苦。八熱地獄受苦相者。一等
活苦相。謂彼有情多共聚集。業増上所生種
種苦具。次第而起。更相殘害悶絶躃地。次
虚空中有大聲言。此諸有情可還等活可
還等活。次彼有情欻然復起。如前苦具還受
殘害。由此因縁長時受苦。乃至先世所造
一切惡不善業未盡未出。二黒繩苦相。謂彼
有情多分爲彼所攝獄卒以黒繩拼之。
或爲四方。或爲八方。或爲種種圖畫文像。
彼既拼已隨其處所若鑿若斲。若斫。若
由如是等種種因縁長時受苦。業盡方出。
三衆合苦相。謂彼有情或時展轉聚集和合。
爾時便有彼攝獄＊卒驅逼令入兩鐵羺頭
大山之間。彼既人已兩山迫之。既被迫已一
切門中血便流注。如是兩鐵羝頭馬頭象頭
師子頭虎頭亦爾。復令和合置大鐵槽中。壓
之如壓甘蔗。既被壓已血便流注復和合已
有大鐵山。從上而墮。令彼有情躃在鐵地。
若斫。若刺。或擣或裂。既被斫刺及擣裂已
血便流注。長時受苦。業盡方出。此苦有三。
一兩山迫。二鐵糟壓。三鐵山墮。四號叫苦
相。謂彼有情尋求舍宅。便入大鐵室中。彼
纔入已即便火起。由此燒燃。極燒然。遍極
燒然。既被燒已苦痛逼切。發聲號叫。長時受
苦。業盡方出。五大號叫苦相。與此差別。謂
彼室宅其如胎藏。苦既過前。發聲遂大。六
燒＊燃苦相謂彼獄＊卒以諸有情。置無量踰
繕那三熱大鐵熬上。左右轉之。表裏燒薄。又
如炙魚。以大鐵串。從下貫之徹頂而出返
覆而炙。令彼有情諸根毛孔口中悉皆焔起。
復以有情置於如前大熱鐵地。或仰或覆
以三熱大鐵椎或棒或打或築遍打遍築。
令如肉搏。長時受苦業盡方出。此苦有三。
一左右燒薄。二鐵串貫炙。三鐵棒推打。七
極燒＊燃苦相。與前差別。謂以三支大熱鐵
串從下貫之。徹其兩膊及頂而出。由此
眼耳鼻口毛孔猛焔流出。又以三熱大銅鐵
鍱遍裹其身又復倒擲如前。三熱彌滿灰
水大鐵
隨湯飄轉或出或沒。令其血肉及以皮脈悉
皆銷爛。唯骨璅在。尋復漉之。置熱鐵地上。
令皮肉血脈復生如故。還置
熱那落迦説。長時受苦業盡方出。此苦有
三。一三＊支串貫。二鐵鍱纒裹三熱湯煎煮。
八於無間大那落迦。所受苦相。謂於東方
多百踰繕那三熱大鐵地上。有猛熾火刺。
騰焔而來刺彼有情。穿皮入肉斷筋破骨。
復徹其髓燒如脂燭如是擧身皆成猛焔。
如是餘方火刺亦爾。由此彼有情與猛焔
和雜唯見火聚。從四方來火焔相雜無有
間隟。所受苦痛亦無間隟。唯聞苦痛號叫
之聲。知有衆生。又以鐵箕盛滿三熱猛焔
鐵炭。而簸揃之復置熱鐵地上。令登大熱
鐵山。上而復下。下而復上。從其口中拔出
其舌。以百鐵釘。釘而張之。令無皺攝。如
張牛皮。復更仰臥熱鐵地上。以熱鐵鉗鉗
口令開。又以三熱大熱鐵丸置其口中。即
燒其口及以咽喉。徹於腑藏從下而出。又
以洋銅而灌其口。燒喉及口徹於腑藏。從
下而出。所餘苦惱如極燒然。長時受苦業
盡方出。此苦有六。一四方火刺。二鐵炭揃
簸。三上下鐵山。四鐵釘釘舌。五令呑鐵丸。
六洋銅灌口。今此略説麁顯苦具非於大
那落迦中無餘苦具。上説根本八熱苦相。近
邊苦相者。一一大那落迦皆有四方四岸四
門。鐵牆圍繞。從四門出。二門外皆有四園。
一謂煻煨。煻煨齊膝。彼諸有情出求舍宅。
遊行至此。下足之時。皮肉筋骨並即銷爛。
擧足還生。二謂屎糞。＊屎糞爲泥。此諸有
情爲求舍宅從前出已。漸漸遊行陷入其
中首足倶沒。又於泥内多有蠰矩吒虫。
身長一尺嘴白頭黒。穿皮入肉。斷筋破
骨。取髓而食。三鋒刃園。此別有三。一銛刃
路。有利刃劍。仰刃爲路。彼諸有情從前出
已遊行至此。下足之時。皮肉筋骨悉皆銷爛。
擧足之時還復如故。二劍葉林。彼諸有情從
前出已往趣彼陰。纔坐其下微風遂起。劍
葉墮落。斫截其身一切支節。便即躃地。有
黒梨狗。
鐵設柆末梨林状如皂莢刺樹。彼諸有情
從前出已便來趣之。由狗等趁遂登其上。
當登之時一切刺鋒向下而刺。彼欲下樹。
嘴復迴向上貫刺其身。遍諸支節。爾時便
有鐵嘴大鳥。上彼頭上或上其髆。探啄眼
精而噉食之。四烈河園有廣大河。沸熱灰
水。彌滿其中。彼諸有情尋求舍宅。從彼出
已來墮此中。猶如以豆置之大
火而煎煮之隨湯騰湧周旋迴沒。於河兩
岸有諸獄＊卒手執杖索及以大網。行列
而住遮彼有情不令得出。或以索羂或以
網漉。復置廣大熱鐵地上。仰彼有情。而問
之言。汝等今者欲何所須。彼答言我今竟
無覺知。然爲種種飢苦。所逼。時彼獄＊卒即
以鐵鉗鉗口令開。便以極熱燒然鐵丸置
其口中。餘如前説。若彼答言我今渇苦。獄
＊卒即以洋銅灌口。長時受苦。業盡方出。
其孤獨那落迦所受苦相。處所雖小種種
苦具。無不具足。如妙吉祥問大採菉豆子
經廣説其相 八寒相者。一皰那落迦。受生
有情極重廣大。寒觸所觸。一切身分悉皆卷
縮。猶如瘡皰。二皰裂那落迦。猶如皰潰。膿
血流出其瘡卷縮。三喝哳沽。四郝郝凡。五虎
虎凡。此三那落迦。受罪。有情苦音差別以
立其名。六青蓮華那落迦。由重廣大寒苦觸
所觸。一切身分悉皆青瘀。皮膚破裂。或五或
六。七紅。蓮那落迦。過此青已色變紅赤。皮
膚分裂。或十或多。八大紅蓮那落迦。謂彼身
分極大紅赤。皮膚分裂。或百或多其傍生趣。
更相殘害。如羸弱者爲諸強力之所殺害。
受種種苦。以不自在他所驅馳。多被鞭
撻。與彼人天爲資生具。由此因縁具受種
種極重苦惱其餓鬼趣略有三種。一由外障
礙飮食。二由内障礙飮食。三飮食無有障
礙。由外障礙飮食者。由習上品慳故生鬼
趣中。常與飢渇相應。皮肉血脈皆悉枯槁。
猶如灰炭。頭髮蓬亂其面黯黒。脣口乾焦。常
以其舌舐略口面。飢渇慖惶處處馳走。所
到泉池爲餘有情手執刀杖及以羂索。行列
守護令不得趣。或強趣之便見其泉變成
膿血。自不欲飮。如是等名由外障礙飮
食。由内障礙飮食者。謂彼有情咽或如針。
口或如炬。或復頸癭其腹寛大。由此因縁。
縱得飮食無他障礙。自然不能若噉若飮。
如是等名由内障礙飮食。此前文説其咽
如針。皆是此輩。飮食無有障礙者。謂有餓
鬼。名猛焔鬘。隨所飮噉皆被燒然。由此常
受飢渇大苦。復有餓鬼。名食糞穢。或有一
分食糞飮尿。或復一分唯能飮噉極可厭
惡。生熟臭穢。縱得香美而不能食。或有
一分自割身肉而噉食之。縱得餘食竟不
能噉。如是等輩是名飮食無有障礙 其
人趣中多受是苦。謂倶生飢渇遺乏苦小來
貧窮故。所欲不果。匱乏苦麁疎飮食。匱乏
苦逼切追求。攝受匱乏苦爲他卑下。被主逼
切等。苦時節變異。若寒若熱。匱乏苦黒闇等
中。障所作事業。皆悉休廢匱乏苦又受變壞
老病死。苦由那落迦等中謂死爲樂。故於
彼趣不立爲苦 其天趣中無解支節苦。
而有死墮苦。如經中説有諸天子將欲沒
時。五相先現。一衣垢染現。二華鬘萎顇。三兩
腋汗流。四身便＊臭穢。五天及天子。不樂本
坐。時彼天子偃臥林間。所有綵女與餘天
子共爲遊戲。彼見此已生大憂苦。復受陵
篾悚慄之苦。由有廣大福聚成就及廣大五
欲天子生時。所餘薄福諸舊天子見已惶怖
受大憂苦。此上所説通六欲天。其下二天又
受斫截破壞驅擯殘害之苦。由與非天共戰
諍時。天與非天。互相違拒。即執四仗謂金
銀頗胝琉璃。共相戰鬪。爾時諸天及與非天。
或斷支節。或破其身。或復致死。若傷身。斷
節。續還如故。若斷其首。即便殞歿。天與非
天。互有他勝。然天多勝力勢強故。然其彼二
若爲他勝。即退入自宮。已之同類竟不慰
問。由此因縁便懷憂慼。若天得勝。便入非
天宮中。爲奪其女起此違諍。若非天得勝
即入天宮。爲求四種蘇陀味故。共相戰諍。
復有強力天子。纔一發憤。諸劣天子。便被
驅擯出其自宮。是故諸天受三種苦。謂死
墮苦。陵篾苦。斫截破壞殘害驅擯苦。上説欲
界苦。色無色界有情無是等苦。由彼有情
非受苦器故。然由麁重苦故。説彼爲苦。
有煩惱故。有定障故。於死及住不自在
故。由此三界皆有苦故。不可愛樂。唯無漏
界一切麁重諸苦永斷。是故唯此是勝義樂。
上説果相 其壽量者。贍部洲人壽量不定。
彼人以三十日夜。爲一月。十二月爲一歳。
或時壽無量歳。謂成壞劫。或於一時壽八萬
歳謂住劫初減時。或於一時。壽重漸減乃
至十歳三災起時。東毘提訶人壽増定二
百五十歳。西瞿陀尼人。壽増定五百歳。北拘
盧洲壽定千歳 又人間五十年是四天王衆
天一日一夜。以此數爲月。以此月積爲年。
彼壽五百歳。人間百歳是三十三天一日一
夜。以此數爲月年壽命千歳。如是乃至他
化自在天日夜及壽各増前倍。又四天王衆
天滿足五百歳。是等活大那落迦一日一夜。
即以此積爲月年。彼壽五百歳。如是以三
十三天壽量成黒繩地獄壽。以時分天壽
量。成衆合壽量。以知足天壽量成號叫壽
量。以樂變化天壽量。成大號叫壽量。以他
化自在天壽量成燒然壽量。極燒然壽量半
中劫。無間地獄壽一中劫。謂如從八萬減
至十歳。十歳復増至八萬歳。名一中劫是
無間劫量。非天壽量如三十三天。傍生餓鬼
壽量不定 又寒地獄於八熱大地獄次第
相望。壽量近半。近邊孤獨二地獄中。壽量不
定。上説欲果五趣壽量梵衆天壽二十中劫
一劫。梵輔天壽四十中劫一劫大梵天壽六
十中劫一劫。少光天壽八十中劫二劫。以上
諸天壽量相望各漸倍増。唯除無雲。當知彼
天壽減三劫。空無邊處壽二萬劫。識無邊處
壽四萬劫。無所有處壽六萬劫。非想非非想
處壽八萬劫。上來所説除北拘盧洲餘一
切處悉有中夭。雖一切化生身死皆無滓
穢。然即今時人鬼傍生皆有滓身。天及地獄
與識倶沒。無滓穢身。然正法念等説一百
三十六地獄者。八大地獄一一皆有十六近
邊四門園觀。計有一百二十八所。并根本
八。都計合成一百三十六。不數八寒及孤
獨處若計此者地獄甚多。瑜伽論云。此下
過三萬二千有等活。明知地獄在此洲下。
小乘説不同若依正法念經。在須彌山下。
有大地獄。上説壽量 其身量者贍部洲人
身量不定。或時高大。或時卑小。然隨自肘
三肘半量。餘三洲人亦隨自肘三肘半量。身
或高大。四天王天身量如一拘盧舍四分之
一。三十三天身量復増一足。一足者一拘盧
舍分爲四分。一分中半名爲一足。帝釋身量
半拘盧舍。時分天身量亦半拘盧舍。此上欲
天身量當知漸漸各増一足。梵衆天半踰繕
那。梵輔天一踰繕那。大梵天一踰繕那半。少
光天二踰繕那･以上諸天各漸倍増。唯除無
雲。應知彼天減三踰繕那。無色無形不説
身量。然論復言色無色天變身萬億共立毛
端空量地界。仁王經列無色界衆。阿含經説
無色界天涙下如春細雨。佛邊側立。皆是化
作。隨時大小非業果身 其大地獄中身量
不定。若作若増長。極重不善業感身廣
大。餘則不爾。其寒地獄獨一。近邊。傍生。餓
鬼。亦爾 諸非天身量如三十三天。此説根
本非天。若在此洲身量便小不定。略依要
義分別諸趣。餘一切義如理當知 釋經
文者梵云阿鼻至。此云無間。瑜伽云以彼
受苦無間隙故。火無間故。由謗經故。具
受一劫。一中劫也。命極至此劫盡。更生。如
是展轉至無數劫般若經中説謗大乘故。
此方地獄盡生於東方。如是展轉遍十方
獄。十方獄盡還生此中。故此説云如是展轉
至無數劫。非但唯墮無間獄中。亦墮餘處。
此中偏擧一重處故。此雖一業從初受爲
名但名生報。三乘通逆。謂殺父･害母･殺阿
羅漢･出佛身血･破和合僧。其薩遮尼乾子經
説大乘五逆。一破塔壞寺。焚燒經像。盜用
三寶財物。二謗三乘法。言非聖法。障礙留
難隱蔽覆藏。三於一切出家人所。有戒無戒･
持戒破戒･打罵呵責･説其過失禁閉牢獄。
或脱袈裟逼令還俗。責役驅使債其發調。
斷其命根。四謂殺父。害母。出佛身血殺
阿羅漢。破和合僧。五起大邪見謗無因果。
長夜常行十不善業故。今不信此經。入無
間獄已如是展轉乃至無數。倶舍論説。五
逆之中。破僧最重。定受無間一劫之苦。今乃
過彼故言劫盡更生等
| 經 從地獄出 | 至 | 受斯罪報 賛曰。下第二段有 |
干果。二頌受駝驢果。二頌受野干果。三頌
受蟒身果。此初也。畜音丑救反。六畜也。又
許救反養也。許郁。丑六二反聚也。今從初
二。大乘一業能感多果。從初爲名。皆彼果
故。此中言從地獄出當墮畜生等。下准此知
白禿也。音同窟。又
有枯竭故。前釋善。今此
反。應爲髻字。仍未詳音。梨音力脂反。方言
面似凍梨。有作黧字。玉篇力奚反黒也。老
也。字林黒黄也。通俗文斑黒曰黧。或作梨
字亦色斑駁也。全黒爲黮。黮有二音。一徒
感反。與禫同
色也。若青黒色作黤於檻反。嬈音奴了反。
惱也。戲相擾作嬲。擾亂作嫪。奴巧反。玉篇
嬈或作擾音。戲弄也。狗有十果。一
痩。三色黧黮。四疥癩。五觸嬈。嬈打惱也。六
人所惡賤。惡音惡故反。七常困飢渇。八骨肉
枯竭。九生被楚毒。十死被瓦石。此等惡果各
應説因之所招感。恐繁故止
| 經 若作馲駝 | 至 | 獲罪如是 賛曰。此二頌駝驢 |
知駱音洛。亦爲駝有作駱。馬色也。非此
義。駝駞皆得
| 經 有作野干 | 至 | 或時致死 賛曰。受野干果 |
小乘唯不信大乘故無一目。三打擲四致
死
| 經 於此死已 | 至 | 獲罪如是 賛曰。受蟒身果。 |
四無足。五小虫食。有作踠。音於阮反。今此
體屈故應作踠。有作宛。於遠反。玉篇宛小
孔也。四方高中下曰宛。切韻屈草自覆也。本
非宛轉字故應從踠。唼音玉篇所甲反。鳧
雁口食曰唼。今既入口應作
作唼者即鳥食
丈甲反。字林唼血亦作唼
| 經 若得爲人 | 至 | 所依怙 賛曰。下有十頌。得 |
果。初中有四。三頌惡形容。一頌無依託。二
頌薄福祐。一頌横羅殃。此初也。有十七果。
一鈍。二矬昨和反短也。三醜陋盧候反亦醜
也。四癵力員反。手拘病。乃是。字應從此。有
作攣非此義。乃是綴鷹拘也。今既是病。應
作癵字。五躄必益反。手拘名癵脚跛名躄。
有作癖。腹中癖病。非脚跛。六盲。七聾。八背
傴於武反。背曲不申也。九人不信。十口臭。
十一鬼著。十二貧窮。十三下賤。十四他使所
里反。十五多病。十六痟痩痟音相焦反渇病
名。十七無依怙胡古反恃也。或開痩爲一。
痩病與痟病別。便成十八。上來一頌意業
果。一頌語業果。一頌身業果。由意爲導首
引痤陋等故
| 經 雖親附人 | 至 | 尋復忘失 賛曰。無依託也。 |
| 經 若脩醫道 | 至 | 而復増劇 賛曰。薄福祐。有 |
| 經 若他反逆 | 至 | 横羅其殃 賛曰。横羅殃也。 |
強取物也。竊私也。横羅非理來也
| 經 如斯罪人 | 至 | 永不聞法 賛曰。下三頌無 |
頌常根缺此。初二也
| 經 於無數劫 | 至 | 諸根不具 賛曰。此根缺也。 |
生･餓鬼･北洲･長壽天･爲生難處。世智辨聰。
難。爲狂聾心亂永不聞法。第三頌有一。諸
根不具難。合有八難故無善也
| 經 常處地獄 | 至 | 獲罪如是 賛曰。下有六頌。 |
地獄。半頌餓鬼。一頌畜生。四頌惡人。此初三
也。園觀者古段反。樓觀也。若舍作舘。餘惡
道者餓鬼等也。以謗正法慳貪自居不順
脩學。故生鬼趣。前據此少。故不別説
| 經 若得爲人 | 至 | 以爲衣服 賛曰。下四頌惡人 |
頌半惡行。此初二也。瘖亦唖不能言也。有
作喑。字林喑喑也。唶音子夜反。唖有作唖。
字林乙白反。笑聲也。切韻唖口不能言。疽
音七餘反。亦癰也
| 經 身常臭處 | 至 | 獲罪如是 賛曰。此惡状及惡 |
| 經 告舍利弗 | 至 | 莫説此經 賛曰。上二十八 |
| 經 若有利根 | 至 | 乃可爲説 賛曰。六十六頌。 |
段。下第四段有十九頌。於有智者應爲説
之。有二。初十七頌應爲説相。後二頌結
之。初中有三。初一頌半從來未發心驗有
佛種姓乃可爲説。次十頌半雖已發心有
六度習乃可爲説。後五頌雖有性･習復能
有重法求法之心方可爲説。此初驗有六
徳。一利根聞速解故。二智慧別是非故。三
明了不迷暗故。四多聞先有學植故。五強
識精彩齊爽故。六爲説法華。好求佛道非
求餘道。樂超塵俗。或性求覺路不樂愚
迷乃可爲説
| 經 若又曾見 | 至 | 乃可爲説 賛曰。雖已發心 |
精進習。一頌半定習。三頌戒習。一頌半忍習。
二頌慧習。此初也。曾見佛故久種施習可
爲説之。此下所驗隨擧是事如菩薩地。勘
撿説之
| 經 若人精進 | 至 | 乃可爲説 賛曰。初一頌＊懃。 |
| 經 又舍利弗 | 至 | 乃可爲説 賛曰。此三頌戒習。 |
相。後一頌半堅持淨戒。潔音古屑反。亦清也｣
| 經 若人無瞋 | 至 | 乃可爲説 賛曰。初一頌半忍 |
害忍。敬佛諦察法忍
| 經 若有比丘 | 至 | 乃可爲説 賛曰。下五頌復 |
二頌半諦求大乘。此初有二。初一頌求法
頂受。後一頌半不求餘經。餘經者小乘經
也。善戒經説。内學大乘未究竟。不得學餘
乘･餘四明論。若内究竟於日日中二分學
大乘内明。一分學餘經。此中全不許學餘
經一偈。依初學者令專求故。久學兼脩
| 經 如人至心 | 至 | 乃可爲説 賛曰。此明諦求。 |
心不輕。捨外道教。乃可爲説。至誠感神剋
念作聖故
| 經 告舍利弗 | 至 | 妙法華經 賛曰。於有智者。應 |
| 法華經玄賛卷第六 | 本 |
本移點已了法隆寺僧覺印令法久住往生
極樂也
本卜者皆點本已高名本也
| 末 |
◎信解品
三門分別。一來意。二釋名三解妨難。來意有
二。一云鶖子上根聞法説而喜領。四人中
品。承喩曉而忻悟。故譬喩後信解品生。二
云論解七種具足。煩惱性衆生有七増上慢。
爲對除此説七譬喩。中前品爲第一。求勢
力人。起顛倒求功徳。増上慢。求人天妙境
界果報。爲此説火宅喩。此品爲第二。求聲
聞解脱人。一向増上慢。云我乘與如來乘
無別。以如是顛倒取對治。專求聲聞解脱。
爲此説窮子喩。前以無爲乘及後乘無異
説乘是一。勸令入於大乘。彼便迷執。今説
如長者之比窮子。有爲乘及初乘是異。勸令
捨於執著。故前品後有此品生 釋名者。
略有四門。一除疑名信。破迷名解。解音鞵
買反。四人昔疑自不作佛。故於菩提心不
喜樂。便於正覺亦不能悟由斯在坐身體
疲懈。既聞喩説同前鶖子。疑悔皆除。故稱
信解。信即忍欲之淨心。解乃印希之妙智。信
已作佛解佛説意。二信除不信。解破不解。
昔即解三而不信一。或信三而不解一。今
乃解一而亦信三。解三而亦信一。心淨復
知故名信解。信即能了之心淨。解乃所達之
理明。解深信淺初後並説。由信故爲入大
乘之基。由解故作證眞宗之本兩能雙擧
故名信解。信即印順所聞之名。解乃悟趣
權實之稱。於權於實倶信倶解。三信顯由
他。解明自悟。前云其餘聲聞信佛語故隨
順此經。非已智分故顯由佛四人方信。既
有信已自比解生。故名信解。信則順他以
心淨。解乃顯已而能知於人。於法並信並
解。四信･解二言各有所簡鈍根正見信而不
解。利根邪見解而不信。利根正見亦信亦
解。鈍根邪見不信不解。又初心凡夫信而未
解。十地菩薩證解已信。地前趣入由信而解。
一闡提輩不信不解。今爲雙簡。是信之解
非信不解非解不信。信而解故名爲信解。
皆取第三句。信者定趣之淨心。解乃悟會之
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