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因明大疏抄 (No. 2271_ 藏俊撰 ) in Vol. 68 511 512 513 514 515 516 517 518 519 520 521 522 523 524 525 526 [行番号:有/無] [返り点:有/無] [CITE]
T2271_.68.0508a07: T2271_.68.0508a08:
T2271_.68.0508a16: 所依故。若經部師等立二此量一時。異喩是無。
T2271_.68.0508a19: レ出二敵者一也。若爾下所レ引由レ是雖レ對レ不 T2271_.68.0508a20: レ立二實有太虚空等一之文。似下以二無空論師一 T2271_.68.0508a21: 爲中敵者上。如何 T2271_.68.0508a22: 理門論云。同法者。謂立下聲無常。勤勇無間所 T2271_.68.0508a23: 發性故。以三諸勤勇無間所發皆見二無常一。猶 T2271_.68.0508a24: 如中瓶等上。異法者。謂諸有常住見二非勤勇無間 T2271_.68.0508a25: 所發一。如二虚空等一○由レ是雖對レ不レ立二實有太 T2271_.68.0508a26: 虚空等一。而得四顯示無レ有レ宗處無二因義成一
T2271_.68.0508a29: 乃言レ對二無空論一。答。此有二二釋一。一者。假設論 T2271_.68.0508b01: レ之。因明並是之門。不レ要三實有二如レ此比量一。第 T2271_.68.0508b02: 二釋者。聲論本從二勝論一出。勝論言レ空是實 T2271_.68.0508b03: 句義。即是有體。聲論之中。別分二諸計一。一宗 T2271_.68.0508b04: 計云。聲與二聲性一可レ言二是有一。虚空倶無二障礙一 T2271_.68.0508b05: 處。聲在レ中轉。何煩執レ空云二有體性一。故亦可 T2271_.68.0508b06: レ名二無空論師一。不三要佛法經部宗中名二無空
T2271_.68.0508b09: 聲論一。聲論多非二無空論師一。然於二其中一異計 T2271_.68.0508b10: 云○故有二別計聲論師宗一。亦是無空論師。 T2271_.68.0508b11: 不二要佛法之中經部等一也。若對三經部立二聲
T2271_.68.0508b15: 空論一。既有二等言一。計二空無實體一皆無空論耳。
T2271_.68.0508b18: 者。彼經部立二聲無常一。豈不レ犯二相符一。答。入理 T2271_.68.0508b19: 理門不レ擧二別名一但言二無空一。疏主隨レ應。且指二
T2271_.68.0508b22: レ因後レ宗云下諸非所作者見二常住一。如中虚空上 T2271_.68.0508b23: 者。有二何過一耶。進云。若爾應下以二非作一成中
T2271_.68.0508b26: 者見常。何忽以二非作因一可レ成二常宗一耶。 T2271_.68.0508b27: 況若如レ此者。先レ宗後レ因云三諸常者見二非 T2271_.68.0508b28: 作一之時。亦以レ常可レ成二非作一。如何 T2271_.68.0508b29: 明詮噵云。問。若異喩離。先レ因後レ宗而云二非 T2271_.68.0508c01: 所作者皆是常一者。即應下以二非作一成立常住上。 T2271_.68.0508c02: 若如レ是難者。先レ宗後レ因而云三諸常住者皆 T2271_.68.0508c03: 見二非作一。此亦應下以二常住一成立非作上。若許レ爾
T2271_.68.0508c06: 成二無常一。以レ此准知。諸非作者皆是常住者。 T2271_.68.0508c07: 以二非所作一成二空常住一。既成二虚空是常住一故。
T2271_.68.0508c10: 敵論一。違レ他順レ己。復爲レ成レ宗。須レ陳二所由一故 T2271_.68.0508c11: 須レ立レ因。是明二所由一也。今説二兩喩一。同喩即是 T2271_.68.0508c12: 釋二前因義一。故云二諸勤勇發皆是無常一。釋既已 T2271_.68.0508c13: 了。宗無常義已得二定成一。理應レ簡レ異。故標二異 T2271_.68.0508c14: 品一以簡二本宗一。名レ之爲レ常。標レ常既訖。須レ止二 T2271_.68.0508c15: 能成之因一。以レ顯二異中所立義無一。即是釋二其 T2271_.68.0508c16: 標レ異之事一。不レ爲二謬説一也○夫釋成者。理合 T2271_.68.0508c17: 從レ因釋成其宗一故。同喩中先擧二能成一後明二 T2271_.68.0508c18: 所立一也。夫簡濫者。理合二標レ異然後止因依二
T2271_.68.0508c21: 作一後説二是常一。又於二合中一。先明二無常一後説二所 T2271_.68.0508c22: 作一。並是倒説。此倒説者。望二於本宗一立二聲無 T2271_.68.0508c23: 常一。陳二其所由一立二所作因一。要假二同喩一釋二此因 T2271_.68.0508c24: 義一。今倒説中所レ明同喩。以二其不攝一所作之 T2271_.68.0508c25: 勢一故非レ釋レ因乃是別以二無常一爲レ因成二所作 T2271_.68.0508c26: 義一也。同喩既非レ釋二因之義一。其異喩中所レ明 T2271_.68.0508c27: 離者。亦非レ簡レ濫。以二其不攝二釋因之義一。乃是
T2271_.68.0509a01: 明燈抄云。今頌文中。爲下將二異喩一當中同喩處上。 T2271_.68.0509a02: 先説二異喩一。是倒非レ正。又將二同喩一當二異喩處一。 T2271_.68.0509a03: 後説二同喩一。是倒非レ正。總答意云。因云二所作 T2271_.68.0509a04: 性故一者。由二所作一故。故是無常。其同法喩既 T2271_.68.0509a05: 助二此因一證二無常義一。故先標二所作一後述二無常一。 T2271_.68.0509a06: 其異法喩本爲レ止レ濫。故先對レ宗明レ異。後方 T2271_.68.0509a07: 辨二因非有一。若反レ此者。所作勤勇二因各有二
T2271_.68.0509a10: 常一之時。同喩攝二所作一。以レ喩釋二因之義一。同 T2271_.68.0509a11: 喩既不レ釋二因之義一。准知異喩非二止濫之 T2271_.68.0509a12: 義一。既非二止濫一。倒云三諸非所作者皆見二常 T2271_.68.0509a13: 住一之時。豈非下以二非作一成中常宗上*耶。若云三 T2271_.68.0509a14: 諸常住者。皆見二非所作一之時。止二宗因濫一 T2271_.68.0509a15: 故。不下以二常住一成中非所作上也
T2271_.68.0509a18: 常一成中所作上。若爾應レ成レ非二所説不遍非樂
T2271_.68.0509a21: 今案二疏意一云。先對二所作因一異喩離時。若 T2271_.68.0509a22: 云二非所作者皆是常一者。即以二非作因一成二 T2271_.68.0509a23: 虚空常住宗一。若爾可レ成下非二本所爭之空 T2271_.68.0509a24: 常宗上。又空常云事。立敵共許。若更立レ之。 T2271_.68.0509a25: 豈非二相符一*耶。既非二本諍一返立二常宗一。若 T2271_.68.0509a26: 爾可レ成下非二所説一之宗上。合レ此云二若爾應成
T2271_.68.0509a29: 因一成中聲所作宗上。若爾可レ成下非二本諍一之聲 T2271_.68.0509b01: 所作宗上。又聲所作云事。兩宗本許。若更立 T2271_.68.0509b02: レ之。可レ有二相符一。無常故因。可レ有二隨一不
T2271_.68.0509b05: 云二不遍一者。若異喩離之時。云二非勤發者 T2271_.68.0509b06: 皆見常住一。以二非勤因一成二常住宗一者。非勤 T2271_.68.0509b07: 之因寛。亘二空常非勤・電無常非勤一。虚空常 T2271_.68.0509b08: 住宗不レ遍二電非勤因一。故云二不遍一。即以二非 T2271_.68.0509b09: 勤因一成二空常宗一。若爾可レ成下非二本所爭一之 T2271_.68.0509b10: 空常宗上。若合之時。諸無常勤發。以二無常 T2271_.68.0509b11: 因一成二聲勤發宗一者。無常因寛通非勤・電・ T2271_.68.0509b12: 勤・瓶一。聲勤發宗不レ遍二無常中非勤發・電 T2271_.68.0509b13: 等一。故云二不遍。即以二無常因一成二勤發宗一者。 T2271_.68.0509b14: 可レ成下非二本所爭一之聲勤發宗上。故合二此等一 T2271_.68.0509b15: 云二若爾應成二非所説不遍一也。此成二非所 T2271_.68.0509b16: 説宗一事。同二前所作因一。其外有二不遍義一。不 T2271_.68.0509b17: 定過出來。故可レ云二又不遍一。以二頌文略一故 T2271_.68.0509b18: 無二又字一也。非樂者若離云二諸非勤發者 T2271_.68.0509b19: 皆見常住一者。此因可レ成下電非二勤發一是常 T2271_.68.0509b20: 住宗上。若合云二諸無常者皆是勤發一者。此 T2271_.68.0509b21: 因可丁立云丙電可二勤發一。無常故。如乙瓶等甲。以二 T2271_.68.0509b22: 此二宗一云二非樂宗一也。此二非樂宗在下前 T2271_.68.0509b23: 非二所説一宗之外上。故異二所作因一云二非樂一也
T2271_.68.0509c03: 喩總有同異二種一。爲三要具レ二方爲二能立一耶。 T2271_.68.0509c04: 爲下如二眞因一雖有二二種一但隨説一耶。勤發 T2271_.68.0509c05: 所作不レ遍二同品一。或遍二同品一。爲二二眞因一也。論
T2271_.68.0509c08: 所立聲有法・法不離二其因一。且有法不レ離レ因 T2271_.68.0509c09: 者。遍是宗法性故也。法不レ離レ因者。謂同喩 T2271_.68.0509c10: 中釋二前因義一。云二諸所作者皆是無常一。意明三 T2271_.68.0509c11: 瓶上所作無常既不二相離一。故顯レ宗中。立二無 T2271_.68.0509c12: 常法一。不レレ得レ離レ因。爲二所由義一。即顯二因第二 T2271_.68.0509c13: 相一也。昔雖レ不レ知下聲有二無常一不レ離二所作一所 T2271_.68.0509c14: 由所以上。今由レ合故乃得二新知一也。同喩釋説 T2271_.68.0509c15: 無常已定。故須明レ離。以離二無常一。標レ之爲レ常。 T2271_.68.0509c16: 其次復更離二其所作一故。知下本宗無常之義 T2271_.68.0509c17: 由二所作一成上。是故所作不レ得レ離二彼無常一。而來 T2271_.68.0509c18: 濫入異中一。故云二所立不離二其因一。此即顯二因
T2271_.68.0509c21: 西方有二二釋一。一者同喩顯三因第二相作レ伴而 T2271_.68.0509c22: 有。正翻二相違因同品中無一。又異喩顯三因第 T2271_.68.0509c23: 三相所離而無。正翻二不定因異品中有一。故云二 T2271_.68.0509c24: 能正對治相違及不定一也。第二釋。因後二相 T2271_.68.0509c25: 同中作レ伴有。異中所離無。通用對治相違・ T2271_.68.0509c26: 不定一。以二其相違同無異有一故也。不定同有
T2271_.68.0509c29: 宜聞一。是故不レ要三具説二二喩一。文中有レ三。一 T2271_.68.0510a01: 對二相接説人一。二對二速悟之人一。三對二思審之 T2271_.68.0510a02: 人一。且初人者。聞レ説二聲是無常所作性故一。其 T2271_.68.0510a03: 敵論者接次問言。諸所作者皆是無常。譬如二 T2271_.68.0510a04: 瓶等一。此喩有レ濫不。而立論者即答レ彼言。汝 T2271_.68.0510a05: 之同喩一分已成。故不レ須レ説。然亦無レ濫。何 T2271_.68.0510a06: 以然者。若有二是常一。見二非所作一。如二虚空一故。或 T2271_.68.0510a07: 立論者適説二宗因及同喩一已。其敵論者接次 T2271_.68.0510a08: 即能廣説二異喩一。第二文云二若如其聲一已下。 T2271_.68.0510a09: 立量非レ一。就レ中且指レ立二聲無常一故。云二若 T2271_.68.0510a10: 如其聲一也。兩義同許者。且如二聲論一。先有二弟 T2271_.68.0510a11: 子一毎聞二聲常一。分已串習不二更別思一。今者忽 T2271_.68.0510a12: 遇三佛法智人立二聲無常所作性故一。其人速悟。 T2271_.68.0510a13: 應レ時即能自立二兩喩一。是故立者倶不レ須レ説。 T2271_.68.0510a14: 第三文云二或由義准一已下。立者善知二他心所 T2271_.68.0510a15: 解一。或立二宗因一。知二彼利智一不二勞説同。故告 T2271_.68.0510a16: レ彼云。汝自已知二同喩之義一。吾但説レ異。敵者 T2271_.68.0510a17: 聞レ異能准知レ同。釋二決定因一。或知二彼心一。聞レ同 T2271_.68.0510a18: 准レ異。自知二異喩一。是止濫義故。云二或由義准 T2271_.68.0510a19: 一能顯二一也。上來無明利智之人自有二二種一。 T2271_.68.0510a20: 一不レ厭レ繁。如二前文中一。要須二具説一。二者厭 T2271_.68.0510a21: レ繁。如二此文中一。隨レ樂而説。以隨レ樂故。不レ墮二 T2271_.68.0510a22: 闕支之過一也。又復前文爲顯説者。大智圓滿 T2271_.68.0510a23: 相。此文爲顯説者。大智隨機相。即陳那菩薩
T2271_.68.0510a27: 者。前已悟二一喩一竟。爲唯説二一喩一也。第四意 T2271_.68.0510a28: 者。先未レ悟二二喩一。然今正説二一喩一時。義准悟二
T2271_.68.0510b03: 或立二宗因一不レ説二二喩一之義。可レ知レ之也。 T2271_.68.0510b04: 彼攝論破二不共無明一比量。不レ立二同喩一等 T2271_.68.0510b05: 也 T2271_.68.0510b06: 又案。或由義准一能顯二之文。依二言陳喩一 T2271_.68.0510b07: 可レ知二義准喩一之義也。若爾既有二義准喩一。 T2271_.68.0510b08: 所立不成等亦可レ付二意許一也 T2271_.68.0510b09: 問。論云。已説二宗等如レ是多言一開悟他一時。
T2271_.68.0510b14: 邑記云。問。宗即所立。何名爲レ具。答。謂前論 T2271_.68.0510b15: 云。此中宗者。極成有法極成能別。然此但宗 T2271_.68.0510b16: 依故。故立レ具。是差別性之具故。又説二詮レ宗 T2271_.68.0510b17: 之言一名二所立具一。此解順三論宗等多言名爲二
T2271_.68.0510b20: 云二宗等一。此即能等及所等合名二能立一。陳那之 T2271_.68.0510b21: 義。即有二二解一。一云擧二宗等三一。謂一因兩喩。 T2271_.68.0510b22: 二云。擧二宗等三一。謂因中三相。此之兩解意。 T2271_.68.0510b23: 取二所等一不レ取二能等一。宗即能等。不レ取二其宗一。 T2271_.68.0510b24: 言二多言一者。亦有二兩解一。一云。一因兩喩之言。 T2271_.68.0510b25: 二云。因中三相之言。即多相言名爲二多言一。
T2271_.68.0510c02: *耶。説因宗所隨之文。豈宗同品*耶
T2271_.68.0510c07: 心一。非二別釋一歟。噵又同品者之文云。亦二於
T2271_.68.0510c10: 釋一歟 T2271_.68.0510c11: 又約二自瓶同品文一。周記云。自義故云レ自。
T2271_.68.0510c15: 明燈抄云 T2271_.68.0510c16: 問。異喩可レ離二同喩一耶
T2271_.68.0510c20: 也見非所作者。別離因也。前同喩云。諸是 T2271_.68.0510c21: 所作見二是無常一。爲二同喩體一。今異喩云。若是 T2271_.68.0510c22: 其常見二非所作一。爲二異喩體一。同異喩中各有二 T2271_.68.0510c23: 宗因一。擧二異喩體一離二前同喩一。故云二合則離喩一。 T2271_.68.0510c24: 如虚空者。擧レ依離レ依。非離宗因一。不二喩體一 T2271_.68.0510c25: 故。故不レ得レ言二合則離喩。然同成宗等者。問。 T2271_.68.0510c26: 異喩亦成レ宗。何故不三必須二依體一耶。答。約二 T2271_.68.0510c27: 順成宗以立二同喩一。是故必須二依之與體。止二 T2271_.68.0510c28: 宗因濫一。以立二異喩一。遮義已成。濫即自止。故
T2271_.68.0511a02: 不レ爾也。付レ之。若是其常者離レ宗也。見非 T2271_.68.0511a03: 所作者離レ因也。若爾可レ立二異宗異因一。例 T2271_.68.0511a04: 如二異喩一
T2271_.68.0511a08: レ異。宗因總合離喩名爲二異喩一。後答意云。喩 T2271_.68.0511a09: 合二能立所立兩法一。宗因各一。説二異喩一以總 T2271_.68.0511a10: 苞異二而爲レ失。其失如レ文。總言二異喩一。含二異 T2271_.68.0511a11: 宗因一。更不二別説一。若准二此問一。前同喩中亦有二 T2271_.68.0511a12: 此問一。何故但名二同喩一。不レ名二同宗因一耶。答。總 T2271_.68.0511a13: 名二同喩一含二同宗因一。不三別説二同宗同因之號一
T2271_.68.0511a16: 後記云。彼理門論所レ引頌者。乃是足目仙人 T2271_.68.0511a17: 所説之頌。問。足目仙人爲二内道一也。爲二外道一 T2271_.68.0511a18: 耶。答。無二定判文一。設縱二外道一。引レ證無レ妨。何 T2271_.68.0511a19: 以然者。因明法遍二大小乘及以外道一。設外無 T2271_.68.0511a20: レ妨。如下勝論師對二聲生一立中聲無宗上。即是外
T2271_.68.0511a23: 因明一者上故。所説頌名二本頌一。以三内外共許二足
T2271_.68.0511b03: 明詮引レ仁云。問。如三見レ烟知二下有火者。不二 T2271_.68.0511b04: 從レ師亦知一也。何故云三相比量亦在二弟子位一 T2271_.68.0511b05: 耶。答。雖レ不レ從レ師。而今新解生故。云レ在二弟
T2271_.68.0511b10: 相。二言。相者。但見二其相一即知二其事一。言者。要 T2271_.68.0511b11: 從レ師聞自比智起。若自解已轉教二餘人一。亦得 T2271_.68.0511b12: レ名レ師。是師種類。非二正師攝一。若相比量不二獨 T2271_.68.0511b13: 處一。在二自弟子處一。亦通二於師一。今望下生二他解一 T2271_.68.0511b14: 邊上。即在二師主一。縁而自解但在二自比弟子信
T2271_.68.0511b17: 審察支之事
T2271_.68.0511b20: 加二審察支一。審察支審定宗徒一。且如下審二彼聲 T2271_.68.0511b21: 論師一云中汝立レ聲爲レ常耶上。婆沙二十七云下若 T2271_.68.0511b22: 不レ審二他宗一。不應レ説二其過一。是此義也。聲論答 T2271_.68.0511b23: 云。如レ是。佛法反定二他宗一云。汝何所レ欲。汝 T2271_.68.0511b24: 豈不レ見三聲是無常。所作性故。如二瓶等一耶。聲 T2271_.68.0511b25: 論答云。不レ爾。聲是常住。無二觸對一故。譬如二虚 T2271_.68.0511b26: 空一。如レ是審定。方乃觀察定不定過。佛法自 T2271_.68.0511b27: 知二比量因定一。復知二聲論因中不定一。從レ此方 T2271_.68.0511b28: 得レ説二彼因中不定過失一。如レ是審察。立レ之爲 T2271_.68.0511b29: レ支。陳那所造集量論中。破二此繁立一云。由三汝 T2271_.68.0511c01: 父母生二汝身一故。方能立レ義。或由レ證二義及床
T2271_.68.0511c07: 者。是分別論者問。重定二前宗一。若不レ定二他宗一 T2271_.68.0511c08: 説二他過失一。則不レ應レ理。答如レ是者。是應理論 T2271_.68.0511c09: 者答。謂順二契經一無二顛倒義一。所立決定故言 T2271_.68.0511c10: レ如レ是○豈不二要樂一耶者。是分別論者將 T2271_.68.0511c11: レ欲下設レ難反定二所宗一顯違二正義一。答不レ爾者。 T2271_.68.0511c12: 是應理論者遮二彼所問一。顯二義無違○因明論 T2271_.68.0511c13: 中説二破レ他義一有二三種路一。一猶豫破。二説過 T2271_.68.0511c14: 破。三除違破。佛契經中明二破他説一亦有二三 T2271_.68.0511c15: 路一。一勝彼破。二等彼破。三違宗破。勝彼破 T2271_.68.0511c16: 者。如下長爪梵志白レ佛言。我一切不レ忍。佛告 T2271_.68.0511c17: レ彼曰。汝亦不レ忍二此自見一耶。彼便自伏上。等彼 T2271_.68.0511c18: 破者。如下波吒梨外道白レ佛言。喬答摩知レ幻 T2271_.68.0511c19: 不。若不レ知者。非二一切智者一。智者應二是幻惑一。 T2271_.68.0511c20: 佛告レ彼言。倶荼邑有二惡人一。名二藍婆鑄荼一。破 T2271_.68.0511c21: 戒行惡。汝知レ之不。彼言我知。佛告レ彼曰。汝 T2271_.68.0511c22: 亦應二是破戒惡人一。彼便自伏上。違宗破者。如下 T2271_.68.0511c23: 鄔波離長者白レ佛言。身業罪人非二意業一。佛 T2271_.68.0511c24: 告レ彼曰。彈宅迦林羯凌伽林等。誰之所作。豈 T2271_.68.0511c25: 非二仙人惡意所作一。彼答言爾佛言。身業能作 T2271_.68.0511c26: レ此耶。彼言不レ能。佛告レ彼曰。汝今豈不レ違二前 T2271_.68.0511c27: 所言一。彼便自伏上。於二此三中一。應理論者依二等
T2271_.68.0512a01: 問。審定他宗一。若不レ定二他宗一説二他過失一。則 T2271_.68.0512a02: 不レ應レ理。答如レ是者。是分別論者答。所問理 T2271_.68.0512a03: 定故言レ如レ是 T2271_.68.0512a04: 今案。諸立論之人對二敵者一立破之前。必 T2271_.68.0512a05: 須二審察一。而古師以レ之爲二能立支一。陳那雖 T2271_.68.0512a06: レ破レ之。不レ云レ無審察之義以レ此思レ之。外 T2271_.68.0512a07: 道立二我宗一之時。若審察之時。論二神我一也。 T2271_.68.0512a08: 立二我宗一者。直就二言陳一可レ付二自相過一。若審 T2271_.68.0512a09: 察之時。不三指言二神我一者。令レ蒙二假我一。可 T2271_.68.0512a10: レ付二意許過一也。如レ是之義尤因明之綱要 T2271_.68.0512a11: 也。不レ可レ不レ學耳
T2271_.68.0512a14: 疏云 T2271_.68.0512a15: 定賓疏云 T2271_.68.0512a16: 問。瑜伽論所説八種能立。皆非二陳那所説一
T2271_.68.0512a19: 那之所許耶
T2271_.68.0512a23: 亦不レ可レ立二無合倒合過一耶
T2271_.68.0512a26: 親唯勝。彼八・四等亦兼二勝劣一。此言レ皆者。不四 T2271_.68.0512a27: 是當三八等中皆非二親勝一。意説。立二八・四等一。不 T2271_.68.0512a28: レ如三唯立二三相一。故説下立二八・四等一非中親勝上也
T2271_.68.0512b02: レ在レ支。合結離レ喩不レ立レ支。亦應二似喩不立 T2271_.68.0512b03: レ過。答下疏文即是答也。過中増勝故別立也。 T2271_.68.0512b04: 又解。無合倒合體即喩過。離レ喩之外二無二別
T2271_.68.0512b10: 非二闕減過性一*耶。況述二異喩離一。諸有能治
T2271_.68.0512b14: 問。有人意。對法論八種能立中合支。瑜伽
T2271_.68.0512b17: 不レ許レ之耶
T2271_.68.0512b21: 問。因明論并如實論。可レ爲二瑜伽支分一耶
T2271_.68.0512b24: レ之耶
T2271_.68.0512b27: 問若遮二四等一説名二唯三一。何故楞伽經説二因 T2271_.68.0512b28: 明一名二五分論一耶。故彼經云二復次大惠一切 T2271_.68.0512b29: 法不生一者。菩薩不レ應レ立二是宗一。何以故。五分 T2271_.68.0512c01: 論ハ多過故。彼經ノ佛意ハ。一切ノ法無ニ實ノ生 T2271_.68.0512c02: ノ性一。名テ曰二無生一。非レ謂フニハ三別ニ有ト二無生ノ法 T2271_.68.0512c03: 體一。然大惠意。欲レ立ント二一切法皆不ノ生一。佛遮 T2271_.68.0512c04: 止シテ云。汝如レ是ノ建立セハ不生一。於二五分論一 T2271_.68.0512c05: 有ルカ二多過一故解云。由二世多説一名二五分論一。佛 T2271_.68.0512c06: 順二世俗一説二五分名一。非三是世尊成立有五。故
T2271_.68.0512c09: 問。因與二二喩一可レ云二別體一耶
T2271_.68.0512c17: 故。由與現量等者。後時樂爲。由三更可二成立一
T2271_.68.0512c20: 簡二似周一訖。因喩略レ之。若准二彼説一。因喩亦 T2271_.68.0512c21: 是樂所成立。豈是徳收。眞因喩等當時立故。 T2271_.68.0512c22: 無二諸過一故。此即徳中亦有レ失也。義兼徳失。 T2271_.68.0512c23: 其言虚也。然上卷文且擧二傍説一。非二是正義一。
T2271_.68.0512c26: 其似宗總明二九似宗一歟。若言二似宗九過一 T2271_.68.0512c27: 者。論疏云乙由下與二現量等一相違上故甲之文如 T2271_.68.0512c28: 何 T2271_.68.0512c29: 若非二九似宗一者。既云レ名二似立宗一。列二九過一 T2271_.68.0513a01: 結レ文云。已説二似宗一。亦亘二九似宗一*耶。依 T2271_.68.0513a02: レ之文軌師如レ此釋耶 T2271_.68.0513a03: 文軌疏上云。樂所成立義該二眞似一。雖三復樂 T2271_.68.0513a04: 爲所立之宗一。然與二現量等九義一相違故。似非
T2271_.68.0513a07: 相違等上故。説名二似宗一。以三所等中後四非二是 T2271_.68.0513a08: 相違義一故。此言有レ理。如何今云下若與二現量 T2271_.68.0513a09: 等一相違故。所等後四豈有二相違義一。故今解 T2271_.68.0513a10: 云。列名有レ二。初隨レ古列。後隨レ今列。隨レ古列 T2271_.68.0513a11: 者。現量相違等五是也。陳那唯立二此五一。故理 T2271_.68.0513a12: 門云二非彼相違義能遣一。隨レ今列者。能列不極 T2271_.68.0513a13: 成等四是也。天主更加二餘四一。今論文云二由 T2271_.68.0513a14: 與現量等相違故一者。且隨二古意一簡去似宗一。 T2271_.68.0513a15: 是故唯取二五種相違一。不レ取二後四一。以レ義應レ言。 T2271_.68.0513a16: 由下與二現量等五一相違上。説名二似宗一。後之四種 T2271_.68.0513a17: 既非二相違一。所以略レ之。天主宗過不二但相違一。 T2271_.68.0513a18: 故加二後四一。今天主意不レ違二古旨一。且擧二五違一 T2271_.68.0513a19: 簡二似立宗一。若隨レ今簡。且標二九過一。應レ簡二似 T2271_.68.0513a20: 宗一。人多不レ知二古今別意一。説下與二現等九義一相 T2271_.68.0513a21: 違上者。不三但乖二論主之旨一。亦違二翻譯之家一。文
T2271_.68.0513a28: 者違也。法者。現・比・教詮・俗理・語言。名レ之
T2271_.68.0513b02: 相違一所由上。宗之有法名爲二自相一。局附自體一 T2271_.68.0513b03: 不レ共レ他故。立敵證智名レ之爲レ門。由三能照顯 T2271_.68.0513b04: 法自相一故。立二法有法一。擬レ生二他順智一。今標二宗 T2271_.68.0513b05: 義一。他智解返生。異智既生。正解不レ起。無
T2271_.68.0513b11: 依既不レ成。更須二成立一。故所立宗不レ容レ成也。
T2271_.68.0513b16: 本諍先競。返順二他義一。所立無レ果。由レ此相符
T2271_.68.0513b19: 之所レ聞主賓咸許。所見既等。豈藉レ言成。故
T2271_.68.0513b26: 師相符成二立敵一故
T2271_.68.0513b29: 唯違レ自爲レ失。意云。唯依二自教一而立。不レ依二 T2271_.68.0513c01: 他教一。唯依二自語一而立。不レ依二他語一。故唯以レ違 T2271_.68.0513c02: レ自爲レ失。不下以レ違二他共一爲失也。二者現・比・ T2271_.68.0513c03: 世間三相違者。唯以レ違二自共一爲レ失。不一以違 T2271_.68.0513c04: レ他爲失也。本立量意欲二違他一故。能別所別 T2271_.68.0513c05: 倶不二三種不成一。並皆違二自他共一爲レ失。由二自 T2271_.68.0513c06: 他共極成一方成二能別等一故。以二違他一亦爲レ失。 T2271_.68.0513c07: 故唯識比量云。若他方佛色立爲二唯識一。有二他 T2271_.68.0513c08: 一分所別不成過一。若後身菩薩染汚色立爲二 T2271_.68.0513c09: 唯識一。即有二自一分所別不成過一。故以二極成
T2271_.68.0513c12: 問。付二現量相違全分四句一。且佛弟子對二勝
T2271_.68.0513c20: 境一耶。而云レ有二自能別不成一者。未レ詳二其意一
T2271_.68.0513c25: 宗過一之義上也 T2271_.68.0513c26: 問。違二自一分現一非レ他句體何物耶
T2271_.68.0514a03: 明燈抄云。第一句中。風大及三極微非二眼 T2271_.68.0514a04: 得一。三麁可レ得者。風大麁細非二眼根得一。地水 T2271_.68.0514a05: 火三麁眼根得。細非二根得一。是此疏意。唯識疏 T2271_.68.0514a06: 云實句之中。地水火風父母極微非二現量得一。 T2271_.68.0514a07: 子微以上是現量得。下破二順世及勝論一中云。 T2271_.68.0514a08: 極微聚集足レ成二根境一。何用果爲。故知耳也。 T2271_.68.0514a09: 二文何違。今會通云。此文別委。彼文總也。彼 T2271_.68.0514a10: 云二子微以上現量得一者。具而應レ云二子微以 T2271_.68.0514a11: 上除レ風餘三是現量得一。若不レ爾者。違二彼宗一
T2271_.68.0514a14: 現量體之事
T2271_.68.0514a18: 前記云。疏耳爲現體等者。顯現名レ現。耳亦名 T2271_.68.0514a19: レ現。現量名レ現。唯是其識。今言三其耳名二現
T2271_.68.0514a22: 證二自相一智。云何色根名爲二現體一。答。如二瑜伽 T2271_.68.0514a23: 第十五説一。如レ是現量誰所有耶。答。略説四 T2271_.68.0514a24: 種所有。一色根現量。二意受現量。三世間現 T2271_.68.0514a25: 量。四清淨現量。色根現量者。謂五色根所行 T2271_.68.0514a26: 境界○既云二色根現量謂五色根所行境界一。
T2271_.68.0514a29: 倶不レ違二一分一句體何物耶
T2271_.68.0514b06: レ違二現量一也。故言二倶不違一分一。問。是全不 T2271_.68.0514b07: レ違。何者一分。答。雖二全不違。亦得レ言二倶不
T2271_.68.0514b13: 立宗一正智也。宗與レ因相順之時。敵證正智 T2271_.68.0514b14: 生。宗既違レ因。敵證他智返起。故所立宗 T2271_.68.0514b15: 名二比量相違一。意因比量境故。相從名二比 T2271_.68.0514b16: 量一。今違二此因一故云二比量相違一歟。故理門
T2271_.68.0514b19: 後無故ノ正因。生二瓶等無常比知正智一。而 T2271_.68.0514b20: 瓶等是常宗違二彼因一。敵證之智返起。令二他
T2271_.68.0514b23: 問。十地菩薩現量心可レ縁二第七識一耶
T2271_.68.0514b28: 除也。餘並知レ有。現等五識即依二眼等根一。第 T2271_.68.0514b29: 六意識即依二第七一。即此第七爲二第六所依一。即 T2271_.68.0514c01: 第六所依也。比量相違者。違二大乘比量一也。
T2271_.68.0514c04: 明燈抄云。第二句中。如二眼根等一爲二六依一故 T2271_.68.0514c05: 者。如二唯識云。眼等五根非二現量得一。以二能發 T2271_.68.0514c06: 識比知是有一。以レ之例云。第七末那非二現量
T2271_.68.0514c09: 今對二小乘一以二比量一令レ信故。云二除レ佛等一也
T2271_.68.0514c12: 皆現量得可レ云耶
T2271_.68.0514c16: 者。唯識疏云。總言業・有・倶分三唯現得。異・ T2271_.68.0514c17: 及和合・有能・無能・無説五非二現得一。餘二通 T2271_.68.0514c18: レ二。案云。前五句中。業句大有・同異性三唯 T2271_.68.0514c19: 現得。和合句義非二現量得一。實句徳句通二現及 T2271_.68.0514c20: 比一。且實句中。地水風父母極微非二現量得一。子 T2271_.68.0514c21: 微以上是現量得。餘空・時・方・我意。此五實 T2271_.68.0514c22: 句非二現量得一。徳句之中。聲・覺・樂・苦・欲・嗔・ T2271_.68.0514c23: 勤勇・重。此八徳句唯現量得。法非法全・行少 T2271_.68.0514c24: 分二徳半。唯非二現境一。此行即是行中念因。 T2271_.68.0514c25: 非二全取行。故是半也。色・味・香・觸・數・量・別 T2271_.68.0514c26: 性・合・離・彼性・此性・液性・潤・及勢用十三徳 T2271_.68.0514c27: 半。並通二二種一。此中勢用即行作因。非二全取 T2271_.68.0514c28: 行。故是半也。今此疏云二前五現量所得一。即 T2271_.68.0514c29: 違二唯識疏文一。何會レ之也。今會通云。實・徳二 T2271_.68.0515a01: 句唯取レ通レ現。不レ取レ通レ比。總對二和合一云二前 T2271_.68.0515a02: 五現一。若言二前五唯現量得一。可レ有二此違一。既 T2271_.68.0515a03: 不レ言レ唯故不レ違也。雖レ有二此通一。義猶難レ解
T2271_.68.0515a09: 比得故者。色等五塵世間共見。現量所得。眼 T2271_.68.0515a10: 等五根非二現量得一。若依二大乘一。雖二第八識縁 T2271_.68.0515a11: 及如來等縁是現量得一。世不二共信一。餘散心中 T2271_.68.0515a12: 無二現量得一。以三但能有二發レ識之用一。比知是有一。 T2271_.68.0515a13: 此非二他心及凡六識現量所得一。問。對二一切 T2271_.68.0515a14: 有一者。所對敵者是小乘也。如來小乘許二亦現 T2271_.68.0515a15: 量得一。如何今云二除レ佛已外一耶。答。雖三如來小 T2271_.68.0515a16: 乘亦許二現量得一。而非二世共許一。故不レ爲レ證。然 T2271_.68.0515a17: 此句意。除二佛所縁一依二小乘宗一。根唯比得。不 T2271_.68.0515a18: レ通二現量一。大乘之中。除レ佛餘位五根並通二現 T2271_.68.0515a19: 比所得一。望レ五爲根是比量得。望二第八識一現
T2271_.68.0515a22: 比一作法如何
T2271_.68.0515a26: 可レ違二自宗一分比量一。對二佛法一立。佛法全是 T2271_.68.0515a27: 無常。何言二一分一。答。若論二生滅一以解二無常一。佛 T2271_.68.0515a28: 果法中聲亦無常。以二有爲法皆生滅一故。今 T2271_.68.0515a29: 據下捨二無常色一獲得常色上。是色收可レ有レ常也。
T2271_.68.0515b04: 等者。疏中應レ對二聲論一。彼許二内聲常。外聲及 T2271_.68.0515b05: 音闇聲皆無常一故。可レ成二一分一。或對二勝論一。彼 T2271_.68.0515b06: 聲性常。餘聲無常。皆無レ違レ理。今對二佛法一。乃 T2271_.68.0515b07: 是他全。非二四句攝一。又明論聲。佛法全不レ許 T2271_.68.0515b08: レ有。不レ可レ論三其常與二無常一。餘一分聲定是無
T2271_.68.0515b11: 一切聲並皆無常。此即違他全分比也。何故 T2271_.68.0515b12: 今云二違共一分比一耶。答。且除二明論聲一。約二餘 T2271_.68.0515b13: 聲一而云二違一分比一也。據レ實言レ之。第二説是 T2271_.68.0515b14: 正義。謂違他全比自宗一分比也
T2271_.68.0515b17: 當如何。答。出家時尚立二聲常宗一。故四分戒 T2271_.68.0515b18: 本末。説二七滅諍中言諍一云。如二聲論師一。出 T2271_.68.0515b19: 家爲レ僧。仍執二舊法一立レ聲爲レ常。無質礙故。 T2271_.68.0515b20: 猶如二瓶等一。然聲事一。無常理立敵無レ諍。
T2271_.68.0515b25: T2271_.68.0515b26: T2271_.68.0515b27: T2271_.68.0515b28: T2271_.68.0515b29: T2271_.68.0515c01: T2271_.68.0515c02: T2271_.68.0515c03: T2271_.68.0515c04: T2271_.68.0515c05: T2271_.68.0515c06: T2271_.68.0515c07: T2271_.68.0515c08: T2271_.68.0515c09: T2271_.68.0515c10: T2271_.68.0515c11: T2271_.68.0515c12: T2271_.68.0515c13: T2271_.68.0515c14: T2271_.68.0515c15: T2271_.68.0515c16: T2271_.68.0515c17: T2271_.68.0515c18: T2271_.68.0515c19: T2271_.68.0515c20: T2271_.68.0515c21: T2271_.68.0515c22: T2271_.68.0515c23: T2271_.68.0515c24: T2271_.68.0515c25: T2271_.68.0515c26: T2271_.68.0515c27: T2271_.68.0515c28: T2271_.68.0515c29: T2271_.68.0516a01:
T2271_.68.0516a04: 問。比量相違可レ有二法差別等後三相違一耶」
T2271_.68.0516a08: 決違二四宗一失上宗違因喩理亦有四者。顯下比 T2271_.68.0516a09: 量違違二四宗一失上。問。決違・比違同違二四宗一。決・ T2271_.68.0516a10: 比兩違有二何差別一。答。有二二説一。一疏主云。彼 T2271_.68.0516a11: 宗違レ因。此因違レ宗。彼寛此狹。二類不レ同。 T2271_.68.0516a12: 但相違*決皆比量違。有三比量違非二決違一故。 T2271_.68.0516a13: 案云。彼宗違レ因者。比量違也。彼比量違。前 T2271_.68.0516a14: 不正宗違二後正因一。此因違レ宗者。決定違也。 T2271_.68.0516a15: 決定違。後敵量因違二前立宗一。故差別也。寛 T2271_.68.0516a16: 狹可レ解。二軌師云。彼宗違レ因。此因違レ因。寛 T2271_.68.0516a17: 狹同レ前。違レ比未二必相違決一故。如三立レ宗違二 T2271_.68.0516a18: 其比量一。而立レ因別。有二餘過一故。非二相違決定一 T2271_.68.0516a19: 也。沼義斷云。相違決定是因過。比量相違是 T2271_.68.0516a20: 宗過。又比量相違前邪後正。相違決定前後 T2271_.68.0516a21: 倶邪。此比量違後必破レ前。相違決定則不レ如 T2271_.68.0516a22: レ是。爲二正量違一故名二比量相違一。是故二別。然 T2271_.68.0516a23: 太賢師破二基師一云下若相違決因違レ宗者。且 T2271_.68.0516a24: 所作因何違二無常一。所聞性因何違中常宗上者非 T2271_.68.0516a25: 也。其相違決因違レ宗者。後敵因レ違二前立 T2271_.68.0516a26: 宗一。故云二因違宗。非三前量中所作因違二無常 T2271_.68.0516a27: 宗一。未レ詳二疏旨一輒破二深義一。豈是眞破。問。相違 T2271_.68.0516a28: 決定改二前因喩一別陳二因喩一。四種相違不レ改二 T2271_.68.0516a29: 前因一即須二舊因一。義既全別。何違二四宗一耶。答。 T2271_.68.0516b01: 有二二説一。一云。若不レ改二前因一違二宗四種一。是後 T2271_.68.0516b02: 相違過。若改二前因一即用二前喩一違二宗四種一。即 T2271_.68.0516b03: 爲二四種相違決定一。如下勝論師立二自比量一云上。 T2271_.68.0516b04: 所説有性非二四大種一。許二四大外體非無故。 T2271_.68.0516b05: 如二色聲等一。除二大種一有。並爲二同喩一。無二自不 T2271_.68.0516b06: 定一。而有作二他有法自相相違量一云。汝有性 T2271_.68.0516b07: 非二有性一。非二四大一故。如二色聲等一。是名二有法自 T2271_.68.0516b08: 相相違決定一。即以二此因一復作レ量云。汝之有 T2271_.68.0516b09: 性應レ不二能作有有縁性一。非二四大一故。如二色聲 T2271_.68.0516b10: 等一。是名二有法差別相違決定一。非四大種即法 T2271_.68.0516b11: 自相。能有四大是法差別。即作レ量云。汝之有 T2271_.68.0516b12: 性非二能有大。許レ非レ無故。如二色聲等一。是名二 T2271_.68.0516b13: 法差別相違決定一。問。本量是因云下許二四大 T2271_.68.0516b14: 外體非無故上。此法差別因云二許レ非レ無故一。既 T2271_.68.0516b15: 是同因。如何前云レ改二前因一耶。答。本因云二非 T2271_.68.0516b16: 無一者。離實非無。後量云二非無一者。即實非無。 T2271_.68.0516b17: 既爲二差別一。不二但作法不同一。亦非無差別。故 T2271_.68.0516b18: 云レ改二前因一。二云。相違決定別陳因喩一。非 T2271_.68.0516b19: レ云二本能立一。其力羸微故。不下與二彼法差別 T2271_.68.0516b20: 等一別作中相違決定上。若相違因用二彼因喩一有二 T2271_.68.0516b21: 親力一故。通違二四宗一。其比量違亦同レ此釋。今 T2271_.68.0516b22: 疏主意存二第一説一。應法師云。然相傳説。准二相 T2271_.68.0516b23: 違因一。比量相違亦有二四種一。謂法自相比量相 T2271_.68.0516b24: 違。乃至有法差別比量相違。今此文略但擧二 T2271_.68.0516b25: 初一一。此解不レ然。除二法自相一餘宗非二是立言 T2271_.68.0516b26: 親成一。如何望レ彼説レ違二比量一。故但如レ文違二法 T2271_.68.0516b27: 自相一名二違比量一。設述二餘三一非二宗過一也。此解 T2271_.68.0516b28: 亦非。既擧レ宗時。過即顯已。故比量違是宗過 T2271_.68.0516b29: 攝。沼略纂云。因恒不レ改。唯違二所立一名二相違 T2271_.68.0516c01: 因一。相違決定因恒不レ改。故名二決定一。同二疏主
T2271_.68.0516c06: 量正違。此因名二比量相違一耶 T2271_.68.0516c07: 又尋云。若立宗違因失者。如何破二古師宗 T2271_.68.0516c08: 因相違之過一耶
T2271_.68.0516c11: 又以二此釋一可レ案レ之 T2271_.68.0516c12: 尋云。若以二聲無常宗一爲比二量相違一者。如 T2271_.68.0516c13: 何不レ出レ之耶 T2271_.68.0516c14: 自教相違之事
T2271_.68.0516c17: 宗一立二他宗義一。亦不レ得レ違二他之教一也。問。既 T2271_.68.0516c18: 是他教。何得レ言レ自。答。望二自比量一教隨二其
T2271_.68.0516c27: 後記云。經部色中麁假細實。薩婆多師麁細 T2271_.68.0516c28: 倶實。今言二一分一。且取二細者一立爲二非實一。名二違
T2271_.68.0517a02: 微皆實。經部以レ實從レ假。有部以レ細從レ麁。並 T2271_.68.0517a03: 色處攝。經部麁色皆假。有部瓶等非レ實。約 T2271_.68.0517a04: レ此名二共違一分一。然此句應レ言三經部對二大乘一
T2271_.68.0517a07: 云二麁色假極微實一。薩婆多云二麁細倶實一。如何 T2271_.68.0517a08: 今云レ違二共一分教一耶。可レ云レ違二他全及自一 T2271_.68.0517a09: 分一。答。是故有二第二説一也。問。共一分者。自一 T2271_.68.0517a10: 分他一分。然自一分應レ爾。經部許二極微實一 T2271_.68.0517a11: 故。他一分者不レ爾。有宗許二麁細倶實一故。應 T2271_.68.0517a12: 云レ違二他全一也。問此約二初説一答。古云。初
T2271_.68.0517a17: 前記云。一是世間出故名世間者。以二五蘊體 T2271_.68.0517a18: 即是世間一。非下是五蘊別從二世間一而生上。以二五 T2271_.68.0517a19: 蘊體是世間一。五蘊自現之時。名二世間出一。如三 T2271_.68.0517a20: 世説言二聖人出一故○問。此釋二世間一。云何言三 T2271_.68.0517a21: 是世間出故名二世間一也。答。准二般若一。此初 T2271_.68.0517a22: 文。是釋二出世間一文。復有讀者應二更レ撿文
T2271_.68.0517b04: レ宗云二人頂骨淨一者。豈能立量耶 T2271_.68.0517b05: 明燈抄云。問。若爾結鬘外道救云。我立二骨 T2271_.68.0517b06: 淨一亦依二勝義一。如何偏責名二違世一耶。答。彼作二 T2271_.68.0517b07: 是救一即非二宗過一。然所立因有二不定失一。膿血 T2271_.68.0517b08: 亦是衆生分。故因既有レ過。義終不レ成。今此 T2271_.68.0517b09: 亦依レ不下以二勝義簡別一立宗故。説名二違世
T2271_.68.0517b12: 別一云二眞故一者。無二世間相違過一也。故疏云。 T2271_.68.0517b13: 若諸外道對二佛弟子一。有法不二簡擇一但總説 T2271_.68.0517b14: 言。懷菟非レ月。以レ有レ體故。如二日星等一。雖二
T2271_.68.0517b22: 又十八日者。月別之十八日歟。爲當經二十 T2271_.68.0517b23: 八日一歟 T2271_.68.0517b24: 慈恩傳五云。王曰。聞師作制惡見論一。何在。 T2271_.68.0517b25: 法師報曰。在レ此。因取觀○望二於曲女城一。爲 T2271_.68.0517b26: レ師作二一舍一。命二五印度沙門婆羅門外道等一。 T2271_.68.0517b27: 示二大乘微妙一絶二其毀謗之心一。顯二師威徳之 T2271_.68.0517b28: 高一摧二其我慢之意一○別設二寶床一請二法師一坐 T2271_.68.0517b29: 爲二論主一。稱揚大乘一序二作レ論意一。仍遣三那爛陀 T2271_.68.0517c01: 寺沙門明賢法師讀示大衆一。別令レ寫二一本一。 T2271_.68.0517c02: 懸二於會場門外一示二一切人一。若其間有二一字 T2271_.68.0517c03: 無一理能難破者。請斷レ首相謝。如レ是至レ晩。無二 T2271_.68.0517c04: 一人致言○自レ是邪徒戢レ翼。竟二十八日一無二 T2271_.68.0517c05: 一人發論○至二十九日一辭レ王欲レ還。王曰○ T2271_.68.0517c06: 於二鉢羅耶伽國兩河間立二大會場一。五年一 T2271_.68.0517c07: 請二五印度沙門婆羅門及貧窮孤獨一。爲二七 T2271_.68.0517c08: 十五日無遮大施一。已成二五會一。今欲レ作二第六 T2271_.68.0517c09: 會一。師何不二暫看隨喜一。法師報曰○玄奘豈可 T2271_.68.0517c10: レ辭二少停住一。請隨レ王去。王甚喜。至二二十一日一
T2271_.68.0517c13: 十八部小乘一。破二九十五種外道一。并造二會中 T2271_.68.0517c14: 論一。融會瑜伽中論之微旨一。以靜二大乘之紀 T2271_.68.0517c15: 紛一于レ時中印度國戒日大王。總統二五印諸 T2271_.68.0517c16: 國一。内外博綜才藝俊越。觀二其斯論歎而言 T2271_.68.0517c17: 曰。雖レ有二顯大摧邪之殊益一。然彰二我大夏之 T2271_.68.0517c18: 夢人一。吾九旬大施。可下因二此會一定中其感否上。 T2271_.68.0517c19: 遂馳レ衆傳告萬里一。以來所屬諸國勅二能論 T2271_.68.0517c20: 者一畢萃。大衆僉集。法師以二所造二論六千餘 T2271_.68.0517c21: 頌一。書二于大施場門一云。其有三能破二一偈一。當二截 T2271_.68.0517c22: レ舌而謝之。日日桴レ鼓命二于論人一。凡一十八
T2271_.68.0517c25: 唯識比量私記云。問。爾者戒日王無遮大會 T2271_.68.0517c26: 者。月別十八日爲二無遮大會一言之。若十八 T2271_.68.0517c27: 日内爲二無遮大會一言之耶。答。是云レ有二二傳一。 T2271_.68.0517c28: 一月別十八日爲二無遮大會一。二一十八日内 T2271_.68.0517c29: 爲二無遮大會一也。問。此二傳中何爲レ勝耶。答。 T2271_.68.0518a01: 邪正難レ定。但十八日爲二無遮大會一言可レ勝 T2271_.68.0518a02: 也。問。何十八日内無遮大會爲言可レ勝耶。
T2271_.68.0518a05: 諍論定。所以十八日内爲二無遮大會一言可
T2271_.68.0518a13: 比量亦可レ無下違二自宗一失上耶。又 T2271_.68.0518a14: 定賓疏二云。今詳。三藏一時之用。將二以對 T2271_.68.0518a15: 敵。未三必即堪二久後流行一。三藏所譯經論盛
T2271_.68.0518a18: 也。此語非也。三藏入室。未三曾作二此言一。員外 T2271_.68.0518a19: 門徒何識二其旨一矣。唐朝高徳蕃國諸賢。此比 T2271_.68.0518a20: 量中皆動二智海一。各載二章疏一。爭述二立破一。遠 T2271_.68.0518a21: 流二來葉一。明知此量萬代之通軌也。非二是但一 T2271_.68.0518a22: 時之用一也。其會中論何在者。翻譯諸徳至 T2271_.68.0518a23: レ得二梵本一有二具不具一。況乎大唐所有經論。猶 T2271_.68.0518a24: 未三探究公私祕藏一。輒言二何所一。豈容二是理一
T2271_.68.0518a27: 即不二違遣一。今當レ破二如レ此謬執一。即如二慈恩法 T2271_.68.0518a28: 師唯識疏中一。多以二我許一立二自宗義一。避二違世 T2271_.68.0518a29: 間一今謂。此是近取二三藏立量之軌一。遠取二掌 T2271_.68.0518b01: 珍立量之法一。掌珍必無二犯レ過之事一。三藏或可二 T2271_.68.0518b02: 更深推審一。且執我許即避二他破一。一切外道 T2271_.68.0518b03: 邪義皆立。但言二我許一。非二俗知一故。又如二大 T2271_.68.0518b04: 小二因明論一。能立之中。宗等三支皆爲レ悟二他 T2271_.68.0518b05: 未了義一故。若先自陳二我許之言一。明知所立一
T2271_.68.0518b09: 別一。豈輒得レ破二金剛之義一。且自比量。三支共 T2271_.68.0518b10: 許彌順二於宗一。設他不レ成。量亦無レ失。所以爾一 T2271_.68.0518b11: 者。自量唯立二自宗一。非レ破二他所許義一故。雖三 T2271_.68.0518b12: 他不二共許一。然無二量之非一。若爾自量應レ非二能 T2271_.68.0518b13: 立一。非レ破二他宗一。不レ悟レ他故。解云。於二自宗義一 T2271_.68.0518b14: 雖二先己知一。爲レ令レ無レ非。以レ量成立。故雖二能 T2271_.68.0518b15: 立一非レ破二他宗一。量既立已。他許所レ成即能悟 T2271_.68.0518b16: レ他。亦名二悟他一。故自比量名二能立一也。既許三自 T2271_.68.0518b17: 量名爲二能立一。何妨二自量邪義皆立一。若依二自 T2271_.68.0518b18: 量一。邪義不レ立。雖レ立二自量一。而應二正義亦不 T2271_.68.0518b19: 得レ立。故知非也。若他比量。三分共許宗等 T2271_.68.0518b20: 妙成。設自不レ容。量亦無レ過。所以爾一者。他量 T2271_.68.0518b21: 唯破二他宗一。非レ成二自所許義一故。雖三自不二共 T2271_.68.0518b22: 許一。亦無二*量之非一。若唯自量無二他量一者。應下 T2271_.68.0518b23: 如二所破一一切外道邪義皆立上。依二他量力一摧 T2271_.68.0518b24: 破邪義一。是故外道邪義不レ立。若共比量。宗因 T2271_.68.0518b25: 喩三立敵共許。其量方成。若互所レ無即不二成 T2271_.68.0518b26: 立一。所以爾一者。由下共比量。一立二自宗一。二破中 T2271_.68.0518b27: 他義上故。三支内並須二極成一。若不二極成一。即名二 T2271_.68.0518b28: 似立一。既知三三量義有二差別一。以二我許言一立二我 T2271_.68.0518b29: 我有一。依二自比量一。他雖レ無レ我。有法亦成。唯立二 T2271_.68.0518c01: 自宗一不レ破レ他故。若先自陳二我許之言一。明知 T2271_.68.0518c02: 所立一支即能令二他共許一者。此亦非也。因明 T2271_.68.0518c03: 論云。宗等三支皆爲レ悟二他未了義一故者。依二 T2271_.68.0518c04: 他共量一。不レ約二自量一。他共二量同悟レ他故。既 T2271_.68.0518c05: 言二悟他一。明知非レ自。是故不レ違二大小論一也
T2271_.68.0518c10: 又以二此文一簡二自教相違一之義。可レ案レ之 T2271_.68.0518c11: 明燈抄云。有法言眞者。於二有法處一簡別言 T2271_.68.0518c12: レ眞。此簡別中。總有二二義一。一者二諦相對。簡 T2271_.68.0518c13: 別非學世間之過一。依勝義者。即眞前三合名二 T2271_.68.0518c14: 勝義一。即三科事。四諦二空○此三勝義非二是 T2271_.68.0518c15: 非學世間所知一。故以簡レ之。此初二諦相對中。 T2271_.68.0518c16: 勝義者依二共小乘等佛弟子勝義一簡二非學過一。 T2271_.68.0518c17: 故云二依勝義一。不依世俗者。俗四重中第一俗 T2271_.68.0518c18: 也。如二所安立瓶軍林我有情等一。是非二學世間 T2271_.68.0518c19: 之所知一也。問。依レ何得レ知。眞前三中安立唯 T2271_.68.0518c20: 識一。答。第一勝義蘊等三科。心所變事。第二 T2271_.68.0518c21: 四諦・第三二空。心所變理。其第四眞唯内智 T2271_.68.0518c22: 證。非二心變理一。隨二其所應一即是三性。故知依二 T2271_.68.0518c23: 前三眞一通立二唯識一。此即二諦相對。簡別非 T2271_.68.0518c24: 學世間過一也。又顯依大乘殊勝義立非依小 T2271_.68.0518c25: 乘等者。第二三乘相對。簡別學者世間之 T2271_.68.0518c26: 過一。三乘各有二二諦一。二諦之中。指二菩薩乘二 T2271_.68.0518c27: 諦。眞四重中第二道理勝義諦一。名爲二大乘殊 T2271_.68.0518c28: 勝義一。非二是二乘之境界一。故名爲二殊勝一。攝論 T2271_.68.0518c29: 所説十殊勝義亦與レ此同。如二所安立三性三 T2271_.68.0519a01: 無性唯識妙理一。名爲二道理勝義一。菩薩縁レ此爲 T2271_.68.0519a02: レ境悟入唯識道理一。言二眞故一者。即通二二義一。有 T2271_.68.0519a03: 管見人未レ解二二義深妙之旨一。云下眞者唯指二 T2271_.68.0519a04: 菩薩乘二諦中第二道理勝義一。名レ之爲眞者 T2271_.68.0519a05: 非也。既失二二諦相對之門一。依レ何得レ簡二非學 T2271_.68.0519a06: 之過一。若依二一眞一簡二二過一者。能簡既一。所簡
T2271_.68.0519a09: 離二幾失一。答。但能簡二初五種過失一。後之四過 T2271_.68.0519a10: 非二言能簡一。所以爾一者。由二法有法立敵共許一。 T2271_.68.0519a11: 宗有二所依一。義方得レ成。隨一不レ容。或倶不レ許。 T2271_.68.0519a12: 設勝義言終不二極成一。相符極成。順二現量等一。 T2271_.68.0519a13: 但無二果利一。名二宗過收一。故後四失非二言所簡一。 T2271_.68.0519a14: 問。勝義諦理非二世知一。可三由レ言簡二違世過一。現 T2271_.68.0519a15: 量親能證二法自相一。比量眞理楷定邪正一。自教 T2271_.68.0519a16: 所詮是所尊主。若違二自語一言義便乖。如何 T2271_.68.0519a17: 説下由二勝義言簡一。答。由三現量等皆有二二種一。世 T2271_.68.0519a18: 俗勝義有二差別一故。既就二勝義一簡別立宗一。違 T2271_.68.0519a19: 世量等皆非二宗過一。故掌珍論釋二眞性言一。此中 T2271_.68.0519a20: 世間同許レ有者。我亦許レ爲二世俗有一故。世俗 T2271_.68.0519a21: 現量生起因縁亦許レ有故。牧牛人等皆共了 T2271_.68.0519a22: 知眼等有爲是實有一故。勿レ違二如レ是自宗所
T2271_.68.0519a25: 掌珍論中云二眞性一。彼此眞言何別。答。彼珍 T2271_.68.0519a26: 論明二有爲皆空一。唯依二第四勝義性空一而論。 T2271_.68.0519a27: 此三藏明二其唯識一。存レ有非レ空。是初勝義故
T2271_.68.0519b01: 何眞諦一而爲二眞故一耶。答。以二四種眞一而爲二 T2271_.68.0519b02: 簡別一。問。以レ何知レ爾耶。答。謂有二二證一。一教 T2271_.68.0519b03: 證。二理證。言二教證一者。十卷楞伽第十卷頌 T2271_.68.0519b04: 曰。心意識八種。俗故相有レ別。眞故相無別。
T2271_.68.0519b07: レ無二別理一。第一眞門如二幻事一故。第二眞門因 T2271_.68.0519b08: 果性故。第三眞門並無我故。第四眞門心言 T2271_.68.0519b09: 絶故。倶無二別相一也。能所相無者。識爲二能相一。 T2271_.68.0519b10: 境爲二所相一。識中用能相。體是所相也。以二此 T2271_.68.0519b11: 文一准。四眞爲レ眞。若以初俗執心境離。即對二 T2271_.68.0519b12: 四眞一皆無二離義一。第一眞門如二幻事一故。第二 T2271_.68.0519b13: 眞門因果性故。第三眞門並無我故。第四眞 T2271_.68.0519b14: 門心言絶故。對レ執二相離一而説二不離一。言二理證一 T2271_.68.0519b15: 者。倶舍論二十二卷頌二二諦一曰。彼覺破便 T2271_.68.0519b16: 無。惠析レ餘亦爾。如二瓶水一世俗。異レ此名二勝
T2271_.68.0519b19: 瓶軍林破析之一時。即失二自名一。所依四塵雖二 T2271_.68.0519b20: 破亦析一。而不レ失レ名。故爲二勝義一。若對レ此時。後 T2271_.68.0519b21: 三眞故。境不レ離レ心。又四眞皆取而無レ妨也。 T2271_.68.0519b22: 前解好也。所以者何。五蘊上假名爲レ俗。彼五 T2271_.68.0519b23: 蘊事名爲二眞*諦一。立二此二*諦一而執二相離一 T2271_.68.0519b24: 故。婆沙論七十七卷説二二*諦一云。於二四諦中一。
T2271_.68.0519b27: 而爲二簡別一也。婆沙一師云。四*諦理事皆爲二 T2271_.68.0519b28: 俗*諦一。於二諸法中一空無我理。以爲二勝義一。此師 T2271_.68.0519b29: 立二二諦一如レ是執二相離一。若對二此師一。以二第四 T2271_.68.0519c01: 眞一爲二簡別眞一。所對計執如レ是不同。故取二四 T2271_.68.0519c02: 眞一而爲二簡別一。唯問二何眞一。答而可レ言。正第 T2271_.68.0519c03: 四眞兼前三眞也。問。第四眞門。心言既絶。 T2271_.68.0519c04: 癈レ詮盡レ談。云何彼門可レ言二離不一耶。答。 T2271_.68.0519c05: 雖レ絶二心言一。而唯識性既色心性。以二性同一故。 T2271_.68.0519c06: 何可レ執離耶。問。大乘基師所説唯識三性 T2271_.68.0519c07: 等。依二第二眞一而建立。何依二四眞一而立二比量一 T2271_.68.0519c08: 耶。答。唯依二因果建立門一説。此依二對他破執
T2271_.68.0519c11: 皆依二眞俗二門一。可レ有二二種一。以二勝義言一簡二 T2271_.68.0519c12: 自教等一者。簡世俗門也 T2271_.68.0519c13: 極成之言事
T2271_.68.0519c17: 色一興師解云。並取二質影一爲二共許色一。本量云二 T2271_.68.0519c18: 不離眼識一者。本識眼識合名二眼識一。立二影不 T2271_.68.0519c19: 離二眼識一之時。便成二質亦不離二本識一。如二顯 T2271_.68.0519c20: 揚云一。阿頼耶識即六識故。不レ爾本量有二不定 T2271_.68.0519c21: 過一。質亦自許二初三所攝眼所不攝。離二眼識一 T2271_.68.0519c22: 故。此解非也。設第六識縁二三種境一。本識共 T2271_.68.0519c23: 縁。應レ如二所説一。若第六識縁二心心所及無爲 T2271_.68.0519c24: 等一。終不レ得レ言二本質心等不離二本識一。便有二不 T2271_.68.0519c25: 定過一。謂眞故極成。餘法自許二後三攝意所不 T2271_.68.0519c26: 攝故。爲下如二意識一不離二意識一。爲下如二本質心 T2271_.68.0519c27: 心所等一離中意識上耶。又顯揚第五卷。識蘊建 T2271_.68.0519c28: 立中云。依差別者。謂六識身。問。阿頼耶識 T2271_.68.0519c29: 於二六識中一何識所攝。答。通二六識一所レ攝。藏二 T2271_.68.0520a01: 彼種一故。因相頼耶通二六識種一。既云下藏二彼種一 T2271_.68.0520a02: 故上。此明三本識能藏二於彼六識種子一。即此種子 T2271_.68.0520a03: 從二於現行一攝二六識中一。非レ謂三現八攝二於現六一。 T2271_.68.0520a04: 故不レ成レ證。有管見人未レ解二本質深隱之旨一。 T2271_.68.0520a05: 云丙其本質色既是頼耶所變相分。何得下從二異 T2271_.68.0520a06: 聚眼識一而成中唯識上。今取二共許色界所攝親所 T2271_.68.0520a07: 縁色一以爲乙有法甲者。謬尤甚也。若取二親所縁 T2271_.68.0520a08: 色一爲二有法一者。親所縁色即是相分。若取二影 T2271_.68.0520a09: 色一爲二有法一者。小乘説云。外境是所縁。相分 T2271_.68.0520a10: 名二行相一。即見分攝。取二相分色一立二不離識一。應二 T2271_.68.0520a11: 立已成一。若彼行相談。當二大乘所變相分一。非三 T2271_.68.0520a12: 彼自許二心起相分一者。即有法中有二所別一分 T2271_.68.0520a13: 不成過一。親所縁色爲二有法一故。以レ何得レ知二親 T2271_.68.0520a14: 所縁者是相分一耶。唯識論七云。此親所縁定 T2271_.68.0520a15: 非レ離レ此。二隨一攝故。如二彼能縁一。即疏解云。 T2271_.68.0520a16: 第三量也。此量意云。謂前已言二親所縁一者。 T2271_.68.0520a17: 即是相分。恐二他謂非二以レ識爲體故今成レ之。 T2271_.68.0520a18: 故知親所縁色是影像相分取爲二有法一。即犯二 T2271_.68.0520a19: 相符一。今正釋云。不レ取二頼耶本質一。不レ取二影像 T2271_.68.0520a20: 相分一。若取二此二一爲二有法一者。自成他不レ成故 T2271_.68.0520a21: 有法不極成也。今取二牙質一爲二本質色一。此本 T2271_.68.0520a22: 質色大小共許。故云二極成色一。唯識五云。彼與二 T2271_.68.0520a23: 五根一倶時而轉。如二牙影一故。解云。影依レ牙 T2271_.68.0520a24: 發。*牙影同時。識藉レ根生。明非二先後一。如三世 T2271_.68.0520a25: 人見二柱梁等色一。牙影同時。即柱爲レ*牙。彼 T2271_.68.0520a26: 蔭爲レ影。此等諸色大小共許。故爲二有法一。 T2271_.68.0520a27: 其極成言非三但簡別他方佛色後身惡色等一。 T2271_.68.0520a28: 亦兼簡別頼耶本質及影相分一。是故以レ彼不
T2271_.68.0520b02: 縁一。何立二不離之義一耶 T2271_.68.0520b03: 古迹記云。極成色者。基云。爲レ簡三唯小乘許二 T2271_.68.0520b04: 佛有漏色一。唯大乘許二他方佛色一。而取二共許所 T2271_.68.0520b05: 餘色一也。若立前二一。便如レ次有二一分自他所 T2271_.68.0520b06: 別不成一。因有二隨一所依不成一。以二此比量共比 T2271_.68.0520b07: 量一故。集曰。此解不レ然。且依二傳説一。汎因明法。 T2271_.68.0520b08: 共比量中引二自他法一皆作二不定一。若除二小乘 T2271_.68.0520b09: 別許之色一。彼應三將レ此作二不定一故。因云二初三 T2271_.68.0520b10: 攝一者。十八界中初三攝也。但言二眼不攝。耳 T2271_.68.0520b11: 等不定故。言二自許一者。避二他有法差別相違一。 T2271_.68.0520b12: 謂定離眼識一色。非三定離二眼識一色。是有法差 T2271_.68.0520b13: 別。立者許二是不レ離レ眼色一。外作二差別相違量一 T2271_.68.0520b14: 云。極成之色非下是不レ離眼識一之色上。初三所 T2271_.68.0520b15: 攝眼不レ攝故。猶如二眼識一。爲レ遮二此過一故言二自 T2271_.68.0520b16: 許一。謂引二自許他方佛色一。與二彼比量一作二不定 T2271_.68.0520b17: 過一。凡顯二他過一。必自無レ過。汝既不定。我離二相 T2271_.68.0520b18: 違一。然有二新羅順憬法師一。於二此量一作二決定相 T2271_.68.0520b19: 違一。乾封之歳寄請。釋云。眞故極成色定離二 T2271_.68.0520b20: 於眼識一。自許初三攝眼識不レ攝故。猶如二眼根 T2271_.68.0520b21: 時爲レ釋言。凡因明法。立法自他共敵對必 T2271_.68.0520b22: 須レ同。前唯識量依二共比量一。今依二自敵一。即無 T2271_.68.0520b23: 不レ爾。如佛弟子對二聲生論一。立二聲無常一。所作 T2271_.68.0520b24: 性故。猶如二瓶等一。聲生論立二聲量其常一。所聞 T2271_.68.0520b25: 性故。如二自許聲性一。彼不レ成レ難。此亦應レ然。謂 T2271_.68.0520b26: 立言二自許一依二共比量一。避二他有法差別相違一。 T2271_.68.0520b27: 然彼敵量宗喩皆共唯因依レ自。隨一不成。大 T2271_.68.0520b28: 乘不レ許レ自許眼識不攝故因於二共色一轉上同 T2271_.68.0520b29: 喩亦有二所立不成一。大乘之中。根因識果非二定 T2271_.68.0520c01: 即離一故。集曰。此難不レ然。敵言二自許一。豈成二眼 T2271_.68.0520c02: 識不攝故因一。若彼還成二眼識不攝一。而簡二大乘 T2271_.68.0520c03: 攝相歸識一。還以二宗法一爲レ因之失。然其眼識 T2271_.68.0520c04: 不攝故者。倶取二十八界別攝一。判比量云。敵 T2271_.68.0520c05: 言二自許一。亦遮二有法差別相違一。謂敵意許下量 T2271_.68.0520c06: 定離二眼識一之色上。大乘師作二相違量一云。極成 T2271_.68.0520c07: 之色應レ非下定離二眼識一之色上。初三所攝眼識 T2271_.68.0520c08: 不攝故。由如二眼根一。爲下引二自許佛有漏色一 T2271_.68.0520c09: 作中不定過上故言二自許一。集曰。諸釋自許皆失二 T2271_.68.0520c10: 本意一。三藏量中自許若避二他相違一者。虚設二 T2271_.68.0520c11: 劬勞一。謂若小乘難二極成色一。合レ成二非色一。還レ害二 T2271_.68.0520c12: 自宗一。不レ成二相違一。必不レ違レ自。理門説故。若 T2271_.68.0520c13: 難二彼色不レ離レ識義一。是正所レ諍。非二意許一故。 T2271_.68.0520c14: 若彼差別得レ成レ難者。如二立レ宗云一。聲是無常。 T2271_.68.0520c15: 所作性故。猶如二瓶等一。於レ此亦應レ出二如レ彼 T2271_.68.0520c16: 過一。謂是無常之聲非二是無常之聲一。是有法差 T2271_.68.0520c17: 別。立論意許二是無常之聲一。外作二有法差別 T2271_.68.0520c18: 過一言。聲應レ非二是無常之聲一。所作性故。猶如二 T2271_.68.0520c19: 瓶等一。雖レ持二所諍無常之義一合レ成二非聲一。既不 T2271_.68.0520c20: レ成難。雖レ持二所諍一。不レ離レ識義合レ成二非色一。豈 T2271_.68.0520c21: 獨成レ難。故上古釋皆不レ可レ依。然彼三藏立二 T2271_.68.0520c22: 唯識一意。通對二小乘及外道宗一。避下外不レ立二十 T2271_.68.0520c23: 八界一者上。一分隨一不成過故。因言二自許初三 T2271_.68.0520c24: 攝一也。因既自故自比量攝。故他不レ得下以二不 T2271_.68.0520c25: 極成佛有漏色一而作中不定上。於二自量一無二他不 T2271_.68.0520c26: 定一故。自義已成。何遣二他宗一。文軌師云。因明 T2271_.68.0520c27: 道理。於二共比量一自法他法皆得二不定一。以二自 T2271_.68.0520c28: 在眼識所變眼根之影一作二不定過一。然判者云。 T2271_.68.0520c29: 救即無レ過。眞故極成色離二極成眼識一。便無二 T2271_.68.0521a01: 不定一。極成眼識不レ縁レ眼故。以二自許佛有漏 T2271_.68.0521a02: 色一於二前共量一他作二不定一。便改レ因云。自許極 T2271_.68.0521a03: 成初三攝等。如二無漏色一耳識等縁。雖レ離二眼 T2271_.68.0521a04: 識一而非二極成初三攝一。故不レ成二不定一。然今如 T2271_.68.0521a05: レ前自量爲レ好。和上云。本量云二不離眼識一者。 T2271_.68.0521a06: 眼識・本識合名二眼識一。立二影不離眼識一之時。 T2271_.68.0521a07: 便成二質亦不離二本識一。如二顯揚云一。阿頼耶識 T2271_.68.0521a08: 即六識故。不レ爾本量有二不定過一。質亦自許 T2271_.68.0521a09: 初三所攝眼所不攝。離二眼識一故。然無二此過一。 T2271_.68.0521a10: 良由二本意一。諸識爲レ一。空二諸境一故。如レ説二藏 T2271_.68.0521a11: 識海轉浪起一故。由レ此外量喩有二所立不成之
T2271_.68.0521a14: 疏云。其眼所不攝言。亦簡二不定・及法自相・
T2271_.68.0521a18: 自相相違一。非二六不定中決定相違一也。疏簡 T2271_.68.0521a19: 此二過者。即一不定。一法自相相違。故言
T2271_.68.0521a22: 者。此意。大乘眼根望二於眼識一。非即非離。問。 T2271_.68.0521a23: 准二何義一非即非離。答。眼根是色。眼識非色。 T2271_.68.0521a24: 色・非色別。是故非即。眼根是因。識是其果。 T2271_.68.0521a25: 因果道理體不二相離一。故言二非離一。今者但取二 T2271_.68.0521a26: 眼根一作二不定過一者。取二一邊一。色非色別。非二定
T2271_.68.0521a29: 後記云。爲簡此二過者。不定及法自相・決定
T2271_.68.0521b05: 相違。即因喩倶舊。若唯決定相違。即喩因倶 T2271_.68.0521b06: 改。若法自相決定相違者。其喩必改。其因仍 T2271_.68.0521b07: 舊不改。今此改レ喩不レ改レ因故。是法自相決 T2271_.68.0521b08: 定相違也。又雖二因喩不改但立者同無異 T2271_.68.0521b09: 有。敵者同有異無。名二法自相過一。若立敵皆 T2271_.68.0521b10: 具二三相一而倶猶豫。名二法自相決定相違一。若 T2271_.68.0521b11: 改二因喩一三相皆具。但名二相違決定一。廣如二下
T2271_.68.0521b14: 私記所二引用一也。雖レ然不レ改レ因違決。未 T2271_.68.0521b15: レ見二慥文一 T2271_.68.0521b16: 祕二云。有云。第六離レ不レ改レ因亦得レ成故。 T2271_.68.0521b17: 詳曰。不レ然。第一・第六二種不定更有二何別一。
T2271_.68.0521b20: 説一。一云。法中決定相違即是法自相決定相 T2271_.68.0521b21: 違。非二是六不定中決定相違一。一云。理具可 T2271_.68.0521b22: レ有二三種過失一。一不定過。二法自相相違過。 T2271_.68.0521b23: 三決定相違過。若爾何言レ爲レ簡二此二過一。解 T2271_.68.0521b24: 云。法自相相違及決定違。同違二法自相一所違 T2271_.68.0521b25: 既一。能違合爲レ一。故云二二過一。問。若爾法自 T2271_.68.0521b26: 相相違不レ改二前因一。決定相違必改二前因一。行 T2271_.68.0521b27: 相既別。如何言三由レ此便有二決定相違一耶。解 T2271_.68.0521b28: 云。文中唯擧二宗之與喩。不レ擧二其因一。故云三由 T2271_.68.0521b29: レ此便有二決定相違一。即作二決違一云。眞故極成 T2271_.68.0521c01: 色非レ不レ離二眼識一。五三不攝故。猶如二眼根一。問。 T2271_.68.0521c02: 決定相違改二前本因一。其義可レ知。其本喩者爲 T2271_.68.0521c03: レ改不耶。答。因必改レ本。喩改亦同。且如下勝論 T2271_.68.0521c04: 師本量。以二瓶等一爲レ喩。聲論師違量。以二聲性一 T2271_.68.0521c05: 爲喩故知改也。疏下文云。問。相違決定違二 T2271_.68.0521c06: 法自相一。亦有レ違二法差別・有法自相・有法差 T2271_.68.0521c07: 別一耶。答有。若不レ改二前因一。違二宗四種一。是後相 T2271_.68.0521c08: 違過。若改二前因一。違二宗四種一。皆相違決定○
T2271_.68.0521c11: 定相違一者。由二此法自相相違量宗之與喩。 T2271_.68.0521c12: 便有二決定相違一。是故用二前眼根之喩一得レ作二 T2271_.68.0521c13: 決違一。兩宗乖返名二相違一。三分無レ非名二決定一。
T2271_.68.0521c16: 由レ不レ置二此眼所不攝之言一。而復有二決定相 T2271_.68.0521c17: 違一也。相違量云。眞故極成色非レ不レ離二眼識一。 T2271_.68.0521c18: 五三所不攝故。猶如二眼根一。此以眼識有二不定
T2271_.68.0521c21: 花論云。二攝取善知識方便。以下依二善知識一。
T2271_.68.0521c24: 作者。於二諸佛所一殖二衆徳本一。徳本者即善根。 T2271_.68.0521c25: 是所レ應レ作故。由レ此常爲三諸佛之所二稱歎一
T2271_.68.0522a03: 所立宗因之比量。以二本量所簡棄聖道無 T2271_.68.0522a04: 學意識一。還付二相違決定過一*耶。此事極難 T2271_.68.0522a05: 義也。善善可レ案レ之 T2271_.68.0522a06: 義骨下云。問。凡因明法以簡去法者。若攝二三 T2271_.68.0522a07: 支一。若不レ攝耶。答。護命僧正云。有人云。不レ攝 T2271_.68.0522a08: 也。長歳大徳云。有人云。攝也。問。二傳中何
T2271_.68.0522a13: 也○定賓理門疏二云。有二二種因明一。一者摧 T2271_.68.0522a14: 邪因明。二者引信因明也。問。二因明差別何。 T2271_.68.0522a15: 答。不信外道不レ肯二捨レ邪歸正。對二此機一局 T2271_.68.0522a16: 用摧邪因明一。先時有レ信人。對二此機一用引信 T2271_.68.0522a17: 門一也。問。此二門用何等比量耶。答。摧邪門 T2271_.68.0522a18: 定用二眞比量一。引信門用二似比量ヲモ一也。問。何 T2271_.68.0522a19: 故爾耶 T2271_.68.0522a20: 定賓疏云。且大乘宗。自許眼根或不レ離二眼 T2271_.68.0522a21: 識一。以三其或時佛果眼識變二眼根一故。或復離二 T2271_.68.0522a22: 眼識一。因位眼識不レ變二眼根一故。離與二不離一。時 T2271_.68.0522a23: 既有レ異。故置二有時之言一。出二不定過一云。極成 T2271_.68.0522a24: 色爲シハ如二眼根一初三攝故。有時離眼識耶
T2271_.68.0522b01: 虚設二劬勞一。本量可二具云一。眞故極成色不レ離二 T2271_.68.0522b02: 極成眼識一等。於二能別上一極成之言。簡二諸小 T2271_.68.0522b03: 乘後身菩薩染汚眼識・一切佛身有漏諸眼識 T2271_.68.0522b04: 若取爲二能別一。便有二一分自能別不成一。十方佛 T2271_.68.0522b05: 眼識及佛無漏眼識。他不レ許レ有。取爲二能別一。 T2271_.68.0522b06: 有二他一分能別不成一。説二極成言亦爲簡此。 T2271_.68.0522b07: 曉法師判比量中簡二小乘所レ作決定相違過一 T2271_.68.0522b08: 云。若對二五根一望二互用宗一。則應二立言一。眞故極 T2271_.68.0522b09: 成色離二極成眼識一。自許初三攝眼識不攝故。 T2271_.68.0522b10: 猶如二眼根一。若作二是難一。可レ離二不定一。以二大乘宗 T2271_.68.0522b11: 極成眼識必不縁レ眼故。此眼根爲二共同品一。 T2271_.68.0522b12: 識不攝因於レ此定有。極成眼識爲二其異品一。於
T2271_.68.0522b17: レ有法自相相違。眞過有。似過有。即其眞過 T2271_.68.0522b18: 者。此法自相相違。唯識比量法自相相違等
T2271_.68.0522b25: 相違。即破二有句一法自相相違。唯識比量法 T2271_.68.0522b26: 自相相違等也。不定過有。是假法自相相違
T2271_.68.0522b29: 量所レ有同不定一著。而因明道理。而若如レ是 T2271_.68.0522c01: 同不定迴出道理無。故能違量無二不定過一也
T2271_.68.0522c04: 違有。見レ有二不定過一著タル非二法自相相違一。不 T2271_.68.0522c05: 定有不レ見。而直法自相可レ令レ違道理見。著二 T2271_.68.0522c06: 法自相相違一。故彼不定過。爲レ顯二法自相相
T2271_.68.0522c10: 意如何耶。答。不定過可レ令レ有二本量因不定一 T2271_.68.0522c11: 見許。置二彼爲如言一出二不定過一。非レ謂三別有二 T2271_.68.0522c12: 不定過一。本量因不定令レ有許故。一量不定
T2271_.68.0522c15: 成邑記心之事 T2271_.68.0522c16: 唯識比量私記云。即後三決定相違。一因 T2271_.68.0522c17: 違三量作法。且出二初法自相相違決定作法一。 T2271_.68.0522c18: 有人云。第六相違決定作法。有人云。准二唯 T2271_.68.0522c19: 識比量法自相相違決定不レ改レ因改喩。立三 T2271_.68.0522c20: 聲常。所作性故。如二虚空一。立聲無常。所作性
T2271_.68.0522c23: 相違決定中法自相決定相違也。不レ可レ言二三 T2271_.68.0522c24: 過一也 T2271_.68.0522c25: 以二此意一可レ成二邑記義一也 T2271_.68.0522c26: 自許言之事
T2271_.68.0523a03: 出二有法差別一云レ爾。故非レ謂二法差別一也○問。 T2271_.68.0523a04: 既意許二離識不離識一。是不離眼識法自相下 T2271_.68.0523a05: 意許差別。何云二有法自相下意許差別一耶。 T2271_.68.0523a06: 答。如下所説有性之有法自相下。意許作大 T2271_.68.0523a07: 有有縁性。作非大有有縁性一。爲三成立作大有 T2271_.68.0523a08: 有縁性一至二法自相一言中非實徳業上。如レ此眞故 T2271_.68.0523a09: 極成色之有法自相下。意許定離眼識色。非 T2271_.68.0523a10: 定離眼識色一。爲三成立非定離眼識色一。至二法
T2271_.68.0523a13: 明燈抄云。釋二自許義一。先徳各別。賓法師云。 T2271_.68.0523a14: 且自許者。爲避三他人作二有法自相相違難一 T2271_.68.0523a15: 故。謂若不レ置二自許言一者。他即難云。眞故極 T2271_.68.0523a16: 成色。非下不レ離二眼識一之色上。因云二初三攝眼 T2271_.68.0523a17: 所不攝故一。同喩如二眼識一。以下眼識是不レ離二眼 T2271_.68.0523a18: 識之識。而非中不レ離二眼識一之色上故。借二本喩一 T2271_.68.0523a19: 返破二有法一也。此解非也。不レ知二有法差別之 T2271_.68.0523a20: 義一。作二自相難一。不レ足レ論也。淨眼師云。夫有法 T2271_.68.0523a21: 自相相違因不レ得二翻レ法作一。若翻レ法作者。即 T2271_.68.0523a22: 有下難二一切因一之過上。如レ言二聲應非二無常聲一 T2271_.68.0523a23: 是也。若不レ翻レ法不レ違共許破二有法一者。是 T2271_.68.0523a24: 有法自相相違因。如二有性應非二大有一是也。 T2271_.68.0523a25: 今賓所説有法自相既翻レ法作。故非理也。今 T2271_.68.0523a26: 疏主旨。爲レ遮二有法差別相違過一故言二自許一。 T2271_.68.0523a27: 非レ顯二極成色初三所攝眼所不攝。他所不成。 T2271_.68.0523a28: 唯自所許一者。此説非下簡二他許一而言中自許上也。 T2271_.68.0523a29: 言フハ在共因義轉二於他方佛色上一。即擧二彼他 T2271_.68.0523b01: 方佛色一。與二前有法差別相違一作二不定過一。大 T2271_.68.0523b02: 乘自許他方佛色。即是不レ離二眼識一之色。故 T2271_.68.0523b03: 將作レ喩。出二彼相違難中因不定過一也。賓師 T2271_.68.0523b04: 云。今詳。此解甚謬。若許下以二自他方佛色一。將 T2271_.68.0523b05: 爲二譬喩一出中他過上者。直可二量云一。眞故極成色。 T2271_.68.0523b06: 定不レ離二眼識一。因云二眼識所縁故一。同喩云レ如二 T2271_.68.0523b07: 我大乘自許宗中他方佛色一。何假二煩詞眼所 T2271_.68.0523b08: 不攝等廣閙耶。若言下此喩不二同許一故不得 T2271_.68.0523b09: レ立者。何以出二他不定過一中即得レ成レ喩也。此 T2271_.68.0523b10: 解非也。不レ謬言レ謬。其謬深也。夫共量者。三 T2271_.68.0523b11: 支倶共方成二正量一。其眼識所縁因是共非レ自。 T2271_.68.0523b12: 他方佛色喩是自非レ共。因喩既別。不二相符 T2271_.68.0523b13: 順一。豈成二正量一。妄不レ可レ作二濫説之言一。仰承疏 T2271_.68.0523b14: 旨一以容二學習一。問縱使不レ置二自許之言一。初三 T2271_.68.0523b15: 攝等因言亦在二他方佛色一。同品中轉。足レ得 T2271_.68.0523b16: レ作二不定過一。何煩二自許言一也。答。若無二自許一 T2271_.68.0523b17: 者。其初三等因即通二大乘他方佛色一。及在二小 T2271_.68.0523b18: 乘後身惡色一。二處倶轉。大乘若作二不定過一 T2271_.68.0523b19: 已。他又隨レ後出二大乘過一云。眞故極成色。 T2271_.68.0523b20: 爲シハ如二我許後身惡色一。初三攝等。是離二眼 T2271_.68.0523b21: 識一之色耶。爲シハ如二大乘他方佛色一。初三攝 T2271_.68.0523b22: 故。非下離二眼識一之色耶。故置二自許言一者。攬 T2271_.68.0523b23: 取大乘他方佛色一爲二自同品一。令二因得轉。遮 T2271_.68.0523b24: 遣小乘後身惡色一。他異品中令二因不轉也。 T2271_.68.0523b25: 大賢師抄道證集云。諸釋二自許一皆失二本意一。 T2271_.68.0523b26: 三藏量中自許。若避二他相違一者。虚設二劬勞一。 T2271_.68.0523b27: 謂若小乘難二極成色一令レ成二非色一。還害二自宗一。 T2271_.68.0523b28: 不レ成二相違一。必不レ違レ自。理門説故。若難二彼色 T2271_.68.0523b29: 不離識義一。是正所諍非二意許一故。若彼差別得 T2271_.68.0523c01: レ成レ難者。如二立レ宗云一。聲是無常。所作性故。猶 T2271_.68.0523c02: 如二瓶等一。於レ此亦應レ出二彼過一。謂是無常之聲 T2271_.68.0523c03: 非二是無常之聲一。是有法差別。立論意許。是無 T2271_.68.0523c04: 常之聲。外作二有法差別過一言。聲應レ非二是無 T2271_.68.0523c05: 常之聲一。所作性故。猶如二瓶等一。雖レ持二所諍無 T2271_.68.0523c06: 常之義一。令レ成二非聲一。既不レ成難。雖レ持二所諍不 T2271_.68.0523c07: 離識義一。令レ成二非色一。豈獨成難。故上古釋皆 T2271_.68.0523c08: 不レ可レ依。此解非也。心迷二自相一未レ解二差別一。 T2271_.68.0523c09: 故今開示令レ解二其義一。極成色者有法自相也。 T2271_.68.0523c10: 此自相下即識之色・離識之色。是有法差別 T2271_.68.0523c11: 也。故曉法師判比量中。述二小乘師有法差別 T2271_.68.0523c12: 相違難一云。極成之色應レ非二即識之色一。因喩 T2271_.68.0523c13: 同レ前。今疏主意。爲避二能別不成過一故。云 T2271_.68.0523c14: レ非下是不レ離二眼識一色上。所以爾一者。小乘不レ許二 T2271_.68.0523c15: 即識之色一。大乘不レ許二離識之色一。若作二有法 T2271_.68.0523c16: 差別難一云二極成之色應レ非二即識之色一。者。即 T2271_.68.0523c17: 犯二自能別不成過一。小乘不レ立二即識色一故。但 T2271_.68.0523c18: 離眼識・不離眼識立敵同許。今以二方便一取二 T2271_.68.0523c19: 許詞一云。非下是不レ離二眼識一色上。猶如下有性有 T2271_.68.0523c20: 法之下。即實之有離實之有。以レ之即爲二有 T2271_.68.0523c21: 法差別一。若即實有非二有性一者。即犯二違宗一。若 T2271_.68.0523c22: 離實有非二有性一者。犯二所別不成過一。爲レ遮二此 T2271_.68.0523c23: 等一取二相許詞一。述二差別一云中作有有縁性・作非 T2271_.68.0523c24: 有有縁性上。此亦如レ是。取二相許詞一述二差別一云二 T2271_.68.0523c25: 定離眼識色・非定離眼識色一。大唐賓師・新羅 T2271_.68.0523c26: 賢師。不レ詳二此旨一。倶同謗云三三藏比量既非 T2271_.68.0523c27: レ無レ過。是一時之優布。非二百代之常行一者。 T2271_.68.0523c28: 迷謬之甚。癈夜無レ曉。允在レ茲也。比量之 T2271_.68.0523c29: 旨玄妙難レ解。三支之過皆悉簡盡。雖レ欲レ求 T2271_.68.0524a01: レ過。如二蓮葉上水渧不著。問。小乘有法差別 T2271_.68.0524a02: 相違。非下是不レ離二眼識一色上中不離眼識言前 T2271_.68.0524a03: 量法自相也。其色言者前量有法自相也。有二 T2271_.68.0524a04: 何別義一是成二有法差別一耶。答。有深意致一故 T2271_.68.0524a05: 成二差別一。本量有法極成色下。即識之色・離識 T2271_.68.0524a06: 之色。是有法差別也。能別不離眼識之上。即 T2271_.68.0524a07: 體不離・定屬不離。二義別也。即體不離者。即 T2271_.68.0524a08: 識色也。如二識不離レ識。色體即識故名二不離一。 T2271_.68.0524a09: 定屬不離者。生有レ滅也。如二生不離レ滅。聲體 T2271_.68.0524a10: 有レ滅故名二不離一。若本量中。極成之色應二即 T2271_.68.0524a11: 識色一者。宗有二他能別不成之過一。小乘不レ許二 T2271_.68.0524a12: 即識色一故。今用二方便一取二相許義一言二不離識一。 T2271_.68.0524a13: 故無二能別之過失一也。小乘有法差別亦爾。若 T2271_.68.0524a14: 言二極成之色應非二即識色一。即宗中有二自能 T2271_.68.0524a15: 別不成過一。故用二方便一取二相許義一言二不離識 T2271_.68.0524a16: 色一。問。若爾何故文軌師云。他作二相違難一云。 T2271_.68.0524a17: 極成之色應非二即識之色一。豈不レ犯二能別不 T2271_.68.0524a18: 成過一。答。彼師意亦爲レ顯二有法差別之義一。且 T2271_.68.0524a19: 示二作法一。非二是不知二能別之過一。問。見二此差 T2271_.68.0524a20: 別一。以レ法翻二有法一。豈非レ有下難二一切因一之過上 T2271_.68.0524a21: 耶。此即自相之過。何言二差別過一耶。小乘作二 T2271_.68.0524a22: 相違難一時。即體不離義雖レ無。而極成色不離 T2271_.68.0524a23: 眼識定屬不離宗不レ失。故違二差別一不レ違二自 T2271_.68.0524a24: 相一。如下數論師他用通ヲモツテ二其眞假一。作二法差 T2271_.68.0524a25: 別相違難一時。眞他用義雖レ無而眼等他用宗 T2271_.68.0524a26: 不レ失。故違二差別一不違二自相一。此亦如レ是。其
T2271_.68.0524a29: 立論前量之中。既有二自許之言一。不レ可三遂作二 T2271_.68.0524b01: 有法差別之過一。立者遂與二彼量一作二不定過一。 T2271_.68.0524b02: 汝量若無二此不定過一。可レ成二眞能破一也。既我 T2271_.68.0524b03: 與二汝所立量一作二不定一。汝量便非二眞能破一也。 T2271_.68.0524b04: 成二眞不定一也。意云。汝量既帶二其過一。不レ能 T2271_.68.0524b05: レ令二我前所立量而成過也。設外人加レ言以 T2271_.68.0524b06: 出レ過者。即一切量皆非二正量一。但隨二立者言 T2271_.68.0524b07: 下一而出二於過一。更不レ得二加レ言以出過也。問。 T2271_.68.0524b08: 准下勝軍論師立佛説比量是共比量。大唐三 T2271_.68.0524b09: 藏正彼因中置二自許之言一。即簡得他小乘不 T2271_.68.0524b10: 定過上今他順憬法師因中著二自許之言一。何不三 T2271_.68.0524b11: 簡得大乘不定過一耶。答。汎因明法有二自有 T2271_.68.0524b12: 他有共比量一。准二此唯識及佛説比量皆是共 T2271_.68.0524b13: 中自比量也。凡自立者許レ得レ置レ之。若敵者 T2271_.68.0524b14: 出レ過。即不レ得レ著二自許言一也。所以順憬即是 T2271_.68.0524b15: 出レ過之人。大唐三藏雖レ正二於彼一。亦是自立二 T2271_.68.0524b16: 大乘一人也。非三是破レ他著二自許一也。故有二差
T2271_.68.0524b19: 不定過一。此意説者。有法差別相違過中。既自 T2271_.68.0524b20: 有二過失一。不レ能レ令二前唯識比量中不定是
T2271_.68.0524b23: ○然此自許有二其三義一。一唯自許レ有二他方佛 T2271_.68.0524b24: 色一。他不レ許故。二自許二他方佛色不離二於識一。 T2271_.68.0524b25: 非二他許一故。三自許三他方佛色在二初三攝。他 T2271_.68.0524b26: 不レ許レ攝故。今此通用二三義一故言二自許。問。本 T2271_.68.0524b27: 意欲下取二他方佛色一。與レ他作中不定過上。即應下作二 T2271_.68.0524b28: 不定一時方言中自許上。何仍預二於本量一即置二自 T2271_.68.0524b29: 許言一耶。答。其差別量是共比量。若將二唯自 T2271_.68.0524c01: 他方佛色一以爲二不定一。他必不レ許。故於二本量一 T2271_.68.0524c02: 先置二自許之言一□隱二後用一。即已簡二他不 T2271_.68.0524c03: 許過一訖。故得三用レ此爲二不定一也。問。宗中既 T2271_.68.0524c04: 言二極成一。即已簡二於他方佛色一。因中復言二自 T2271_.68.0524c05: 許一。而又取レ之。於二一量中一幾遣或存レ一。何 T2271_.68.0524c06: 乖返。答。有法能別理必極成互有二不許一。皆 T2271_.68.0524c07: 須二簡盡一。因中*□防二出過一。他方佛色既非二 T2271_.68.0524c08: □量所須一。設置二自許之言一。理無二違失一。問。因 T2271_.68.0524c09: 者遍是有法宗之法性有法。既除二他方佛色一。 T2271_.68.0524c10: 因言二自許一。即無二所依一。豈□違耶。答。言陳之 T2271_.68.0524c11: 因必依二有法一。自意所許未二必皆依一。即如二□ T2271_.68.0524c12: 識亦是初三攝眼所不攝一。豈此眼識依二於有 T2271_.68.0524c13: 法極成色一耶。又如三因言二所作一。理必通二於宗 T2271_.68.0524c14: 喩一。豈許三瓶之所作亦依二聲有法一乎。故知因 T2271_.68.0524c15: 言二遍宗法一者。但有二遍義一。即是正因。非三要依二 T2271_.68.0524c16: 義皆須遍也。疏外人遂作有法差別相違等 T2271_.68.0524c17: 者。問。離二眼識一色・不レ離二眼識一色。正是所レ諍。 T2271_.68.0524c18: 如何用レ此爲二差別一耶。若許レ爾者。即一切比 T2271_.68.0524c19: 量皆有二此過一。且如三佛法立二聲無常一。即常與二 T2271_.68.0524c20: 無常一。正是所レ諍。聲論應下爲二差別量一云上。汝聲 T2271_.68.0524c21: 應レ非二無常聲一。所作性故。如レ瓶。何理不レ齊。 T2271_.68.0524c22: 答。大乘自許眼識本質色名二離識色一。相分名二 T2271_.68.0524c23: 不離識色一。然有法言二極成色一者。言陳雖レ總。 T2271_.68.0524c24: 意許親所縁色不レ離二眼識一。所以外人違二此意 T2271_.68.0524c25: 許一。遂成二差別相違之過一。今佛法所立之聲離二 T2271_.68.0524c26: 於言陳一無二別意許差別之聲一。何成二差別之 T2271_.68.0524c27: 過一。設若聲論爲二此量一者。所作性因。瓶等之
T2271_.68.0525a04: 耳
T2271_.68.0525a09: T2271_.68.0525a10:
T2271_.68.0525a13: 明詮噵云。問。此不定過是自他共中何。答。他 T2271_.68.0525a14: 不定也。敵者大乘他之法作故。問。以レ何得 T2271_.68.0525a15: レ知下不定於二共比量一爲過。答。纂云。有云。共 T2271_.68.0525a16: 量於レ他有二不定一。亦得二是過一。此義不レ爾。既 T2271_.68.0525a17: 云二共量一。即共自喩於レ他不定。喩非二己許一。故
T2271_.68.0525a21: 法一之時。雖二共比他不定一亦爲レ過。不レ爾 T2271_.68.0525a22: 不レ失。或得レ爲レ過之文欲レ顯二此別途一。非 T2271_.68.0525a23: レ作二別釋一也。明詮之義若如レ此可レ云歟然。 T2271_.68.0525a24: 而不レ如二自不定義一耳 T2271_.68.0525a25: 相違決定之事
T2271_.68.0525a29: 本國元曉師作相違決定一。來至此國一云。眞故 T2271_.68.0525b01: 極成色定離二於眼識一。因云二自許初三攝眼 T2271_.68.0525b02: 識不攝故一。同喩云レ如二眼根一。三藏于レ時躊躇
T2271_.68.0525b07: 憬師一。作二決定相違過失一。時弟令裕師至二大唐
T2271_.68.0525b10: 奘師眞唯識量一乃立二決定相違不定量一。於二乾 T2271_.68.0525b11: 封年中一。因二使臣入貢一附至。于レ時奘師長往 T2271_.68.0525b12: 向及二二年一。其量云。眞故極成色定離二眼識一。 T2271_.68.0525b13: 自許二初三攝眼所不攝一故。猶如二眼根一。良以 T2271_.68.0525b14: 三藏隱密周防。非二大智一不レ明。憬爲レ宗云。不 T2271_.68.0525b15: レ離二於眼識一。自許二初三攝眼所不攝一故。猶如二 T2271_.68.0525b16: 眼識一也。如レ此善成二他義一。時大乘基覽二此 T2271_.68.0525b17: 作一。便見二憬所不レ知。雖レ然終仰二邊僧識見 T2271_.68.0525b18: 如此。故嘆レ之曰。新羅順憬法師者。聲振二唐 T2271_.68.0525b19: 蕃一。學苞二大小一。業崇二迦葉一。唯執二行於杜多一。心 T2271_.68.0525b20: 務二薄拘一。恒馳二聲於小欲一。既而薄二藝西夏一。 T2271_.68.0525b21: 傳二照東夷一。名道日新。緇素欽揖。雖二彼龍象 T2271_.68.0525b22: 不少。海外時稱二獨歩一。於二此量一作二決定相違一。 T2271_.68.0525b23: 基師念。遠國之人有二茲利慧一。搪二突奘師一。暗 T2271_.68.0525b24: 中機發善成二三藏之義一。惜哉憬在二本國一。稍 T2271_.68.0525b25: 多二著述一。亦有下傳來中原一者上。其所宗法相大
T2271_.68.0525b28: 瑜伽論一。時西域中在二戒賢論師一。欲二涅槃一時。 T2271_.68.0525b29: 天唱二如レ是言一。漢國之賢人爲レ學二瑜伽論一故 T2271_.68.0525c01: 來。莫レ爲二涅槃一。爾時玄奘順付。往學二瑜伽論一。 T2271_.68.0525c02: 然後立二眞故極成量一。而破二小乘執一。時西域 T2271_.68.0525c03: 諸論師等無レ釋二此量一。此諸論師皆言下不二 T2271_.68.0525c04: 陳那一不能二是量釋一。時玄奘還二於漢國一而爲 T2271_.68.0525c05: 説二是量一。時無レ斥二是量過一。爾時造二廣百論 T2271_.68.0525c06: 疏一。文軌師誓願言。不二陳那菩薩一無二是量釋一。 T2271_.68.0525c07: 若有二是量過人一。我爲レ其作レ臣也。爾時順 T2271_.68.0525c08: 師學是已。還於二羅國一申二是量一。時元曉菩 T2271_.68.0525c09: 薩云。此量有二法差別相違過一。爾順師如二其 T2271_.68.0525c10: 自知一通二於唐國一言。水土是易故。至二於羅 T2271_.68.0525c11: 國一知二是量過一。時論師等皆向レ東三禮尊重讃 T2271_.68.0525c12: 嘆。故道證師等章疏中。羅國元曉師等章疏
T2271_.68.0525c16: 曉大徳之所制也。後順憬師得二此比量一不 T2271_.68.0525c17: レ能二通釋一。乾封年中。遣二於大唐一令レ決二其疑一。 T2271_.68.0525c18: 所以得知。定賓律師理門疏云。新羅順憬師 T2271_.68.0525c19: 乾封年。傳二彼本國元曉師作相違決定一來 T2271_.68.0525c20: 至此國一云。眞故極成。色定離二於眼識一。因喩
T2271_.68.0525c23: レ功。由レ須二自許言一更致二敵量一故。謂彼小乘 T2271_.68.0525c24: 立二比量一言。眞故極成色定離二於眼識一。自許
T2271_.68.0525c28: 定賓律師云二三藏于レ時躊躇未釋者。尤 Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: 511 512 513 514 515 516 517 518 519 520 521 522 523 524 525 526 [行番号:有/無] [返り点:有/無] [CITE] |