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成唯識論了義燈 (No. 1832_ 惠沼述 ) in Vol. 43 701 702 703 704 705 706 707 708 709 710 711 712 713 714 715 716 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE]
T1832_.43.0695a01: 據實和合能生識故即爲縁也。所以破之 T1832_.43.0695a02: 問如經部説積微爲麁攬多法故是假 T1832_.43.0695a03: 非實。依大乘宗且如眼識及同時心所所帶 T1832_.43.0695a04: 相分。皆各熏成本質之種後生現行。爲從 T1832_.43.0695a05: 一起。爲多共成。若從一起熏習同時勢力 T1832_.43.0695a06: 復等。有生不生不應道理。若許皆生即 T1832_.43.0695a07: 各各別。心王心所不同一所縁。若多共生如 T1832_.43.0695a08: 何非假 答不同彼許不以種體和合 T1832_.43.0695a09: 成一。以別別種共生一現。以本同縁於一 T1832_.43.0695a10: 質故。種在一識所生之色一體密合。故不 T1832_.43.0695a11: 是假。又復彼許離實無別和合相故。故相 T1832_.43.0695a12: 是假。大乘種・現不定一故。所以是實。又設 T1832_.43.0695a13: 許假非無體假故五識縁。彼無體假故非 T1832_.43.0695a14: 五縁 T1832_.43.0695a15: 破古薩婆多云。非諸極微共和合位可與 T1832_.43.0695a16: 五識各作所縁此識上無極彼相故者要 T1832_.43.0695a17: 集云。本末二計婆沙倶舍及正理論自有識 T1832_.43.0695a18: 證。第二麁相曾未見教。有説一一各發麁 T1832_.43.0695a19: 相不異和集。此難准知 今謂不爾。何者 T1832_.43.0695a20: 准此論文。新薩婆多既云展轉相資有麁相 T1832_.43.0695a21: 生。故知古師七極微聚雖不相資有麁相 T1832_.43.0695a22: 起。然由七聚有似麁相。不爾寧許爲五識 T1832_.43.0695a23: 縁。等極微故。又新翻古。既説相資有麁相 T1832_.43.0695a24: 起。明知古師雖有麁相不由相資。故本末 T1832_.43.0695a25: 異 彼云。第二麁相曾未見教。即此論説可 T1832_.43.0695a26: 非教耶。故慈恩・西明所説不謬。又云有説 T1832_.43.0695a27: 一一各發麁相不異和集。此亦難知 今 T1832_.43.0695a28: 謂極顯。前文古師共和合位。可與五識各 T1832_.43.0695a29: 作所縁。即有麁相但不相資。新薩婆多後 T1832_.43.0695b01: 更正解展轉相資。有麁相生爲五識境。在 T1832_.43.0695b02: 文極顯何謂難知 T1832_.43.0695b03: 問破薩婆多云。瓶甌等物極微等者。縁彼 T1832_.43.0695b04: 相識應無差別者。爲五識縁爲不縁耶。 T1832_.43.0695b05: 若非五識縁。云何破五根境中説。若五識 T1832_.43.0695b06: 縁。彼宗不許五識縁假。若瓶等非假。云何 T1832_.43.0695b07: 前破能成極微。取以爲喩破非實有耶 T1832_.43.0695b08: 西明云瓶等是假。是意識縁。若爾彼救。瓶・甌 T1832_.43.0695b09: 極微體雖無異。而妄意識生覺解故。如大 T1832_.43.0695b10: 乘師意亂生解 此亦不爾。大乘亂意所縁 T1832_.43.0695b11: 境無。如空花等。彼有體故 又問若見意 T1832_.43.0695b12: 境何故五境中破。意境應是法處收故 答 T1832_.43.0695b13: 如大乘宗長短等色亦色處故 今又助解。 T1832_.43.0695b14: 瓶・甌等假五雖不縁。彼計長等依瓶等有。 T1832_.43.0695b15: 體實有故是五識境。故觀所縁云。非形別故 T1832_.43.0695b16: 別。故知正難長等形色。擧長等色所依瓶・ T1832_.43.0695b17: 甌。以因瓶・甌顯長・短等。非正爲喩。如 T1832_.43.0695b18: 擧空・瓶爲常・無常二喩依等。然不障依 T1832_.43.0695b19: 亂不亂識縁境虚實故。有引瞿波論師云。 T1832_.43.0695b20: 五識及根亂不亂故引三種意生。既言識・根 T1832_.43.0695b21: 倶亂不亂。明五亦縁第二月也 有人改三 T1832_.43.0695b22: 爲二。意縁於假及實二境故 西明云。三 T1832_.43.0695b23: 種意識縁三境別。故云三意。謂一縁假。二 T1832_.43.0695b24: 縁實。三縁二。故云三意 此非薩婆多義。 T1832_.43.0695b25: 不可爲證 今更解云。彼許五識縁瓶等 T1832_.43.0695b26: 假。以有體故。不爾何故在五境破
T1832_.43.0695b29: T1832_.43.0695c01: T1832_.43.0695c02:
T1832_.43.0695c05: 相之識。即是縁微細相之識。若許爾者。量 T1832_.43.0695c06: 云。汝縁色之識。亦應縁聲。計相違法得 T1832_.43.0695c07: 倶縁故。如麁細境者。此量喩中所立不成 T1832_.43.0695c08: 過。縁麁細心非縁聲等故不成喩。彼麁 T1832_.43.0695c09: 細境非聲等故者 此破不爾。叙量不依 T1832_.43.0695c10: 本疏所説。本疏量云。汝餘聲等境。其縁餘色 T1832_.43.0695c11: 境之識應亦得縁。許相違法得倶縁故。此 T1832_.43.0695c12: 量以餘聲等境是有法。其縁餘色境之心 T1832_.43.0695c13: 爲法。色境非法・有法。標境取心縁色之 T1832_.43.0695c14: 心。是違縁聲之心。此相違心應亦得縁。正 T1832_.43.0695c15: 是其法。許相違法得倶縁故因。如麁細喩。 T1832_.43.0695c16: 有二立故得成比量 T1832_.43.0695c17: 勿餘境識縁餘境故。西明云。勿之言莫。莫即 T1832_.43.0695c18: 縁麁亦縁細境。有雜亂過故。若不許縁 T1832_.43.0695c19: 圓細相境。本圓細相應非五境。若許違宗。 T1832_.43.0695c20: 一識應縁一切境者。若縁麁識亦得縁細 T1832_.43.0695c21: 相者。縁青等心應縁聲等。即眼等識通縁 T1832_.43.0695c22: 十八界 集云。有説後量。有解二量。皆有 T1832_.43.0695c23: 過失。由此有釋但以理破。非立量破 此 T1832_.43.0695c24: 亦不爾。立量破彼何過不得。且立量云。汝 T1832_.43.0695c25: 聲境。應爲餘相違識縁。許相違法得倶縁 T1832_.43.0695c26: 故。如麁細境。此聲亦有麁細。相違識得縁 T1832_.43.0695c27: 故。因有三相 T1832_.43.0695c28: 釋所縁縁。瑜伽七十二復有餘二相。一本性 T1832_.43.0695c29: 相。二影像相。云何本性相。謂先分別所生。 T1832_.43.0696a01: 及相所生。共所成相。云何影像相。謂遍計 T1832_.43.0696a02: 所起・勝解所現。非住本性 集云。共所成 T1832_.43.0696a03: 者。増上縁用。謂能熏見分力故。相分能熏頼 T1832_.43.0696a04: 耶見・相種子。非如異熟心心等。不能熏故。 T1832_.43.0696a05: 相亦不熏。故言先分別等 今釋。彼七十 T1832_.43.0696a06: 二所言相者。非唯色相。若名所詮總名爲 T1832_.43.0696a07: 相。如前七識亦名本性相。倶爲第六縁爲 T1832_.43.0696a08: 質故。先分別所生即本有種。及相所生新熏 T1832_.43.0696a09: 之種。共生本質故。云共所成相。不爾本質 T1832_.43.0696a10: 據現行説。後種生現見分久滅。何得云共 T1832_.43.0696a11: 所成相。亦不可云據増上説。論云先分別 T1832_.43.0696a12: 所生及相所生。若據増上。應云先分別及 T1832_.43.0696a13: 相所生。及是合義。既各言生。明各別種 T1832_.43.0696a14: 有説瑜伽之師即依士釋。師有瑜伽師即有 T1832_.43.0696a15: 財釋 此亦依主。而非有財如前分別。後 T1832_.43.0696a16: 思 集云。心・境相應義且難了。若云心起 T1832_.43.0696a17: 必託境。心趣此境。境順彼心。故名相應 T1832_.43.0696a18: 者。境應皆通三性・定散心中。若言隨心所 T1832_.43.0696a19: 樂其境必現。於彼自在故名相應者。以假 T1832_.43.0696a20: 想惠分析聚色。雖作微解而不現微。如 T1832_.43.0696a21: 何得名瑜伽師也。若言心即不違境界諸 T1832_.43.0696a22: 法自性故名相應者。於本聚色先無極微。 T1832_.43.0696a23: 作極微解。如何相應。壞法相故。集自解云。 T1832_.43.0696a24: 觀心所縁境界不障觀心。令彼觀心種種 T1832_.43.0696a25: 行解。或青黄等極微等相得自在轉。是故説 T1832_.43.0696a26: 名心境相應。非謂境相隨心現故名爲相 T1832_.43.0696a27: 應者 此亦不爾。空花雖無。亦不障心作 T1832_.43.0696a28: 空花解。如病損眼非黄見黄遍計我等境。 T1832_.43.0696a29: 皆不障心邪妄解生。豈得説名心境相應。 T1832_.43.0696b01: 故知言相應者。心稱境知名爲相應。相符 T1832_.43.0696b02: 順義。聚雖無微。以託聖教假想觀之順 T1832_.43.0696b03: 入無我。無我理境及名教境。與心相應。此 T1832_.43.0696b04: 爲善釋。當撿瑜伽釋・及顯揚二十明瑜伽 T1832_.43.0696b05: 抄 T1832_.43.0696b06: 問於麁色相漸次除析變極微時。何不別 T1832_.43.0696b07: 熏成種。答以無本質故 若爾名言熏習。 T1832_.43.0696b08: 及縁過境熏成種時。豈有質耶 答如名 T1832_.43.0696b09: 言熏及縁過境。以現曾有彼境可生。即熏 T1832_.43.0696b10: 成種。空花非有雖縁不能別熏成種。極微 T1832_.43.0696b11: 亦爾。元無彼質故不別熏 問空花無質 T1832_.43.0696b12: 可不熏種。極微託色何不種生 答雖於 T1832_.43.0696b13: 色相。如執我等故不成種 不爾彼執。觀 T1832_.43.0696b14: 微非執。何以爲例 答雖非執心。無質義 T1832_.43.0696b15: 等故不爲例。若准西明法師即許成種。 T1832_.43.0696b16: 如前辨非 T1832_.43.0696b17: 論破正量部云。有爲法滅不待因故 問 T1832_.43.0696b18: 何以得知大乘滅相不待因耶 答大莊嚴 T1832_.43.0696b19: 論云。又如煎水至極少位後水不生。亦非 T1832_.43.0696b20: 火合水方無體故。量云。許是滅故。如無爲 T1832_.43.0696b21: 滅。准此似將有法爲因。有法爲因即無 T1832_.43.0696b22: 有法。應所依不成過。解云滅有多滅。取有 T1832_.43.0696b23: 爲動滅爲宗。以餘滅爲因。隨取少分。故 T1832_.43.0696b24: 亦無過 問無爲滅可同有爲耶 答但總 T1832_.43.0696b25: 云許是滅故。不須分別體滅相滅。無爲既 T1832_.43.0696b26: 不待因。有爲亦應不待。故因不得分別。 T1832_.43.0696b27: 又如聲無常。無常即滅。然言無常。不唯詮 T1832_.43.0696b28: 滅相。顯揚十四云。無常性者。謂三有爲相共 T1832_.43.0696b29: 相應故。一生相。二滅相。三住異相。三相總名 T1832_.43.0696c01: 無常。説生復爲因性。此滅亦爾 要集云。 T1832_.43.0696c02: 有抄量。有爲法滅應不待因。以名滅故。 T1832_.43.0696c03: 猶如擇滅。有説量云。汝滅應不待因。許 T1832_.43.0696c04: 是滅故。如無爲滅。集云。此二師量喩有所 T1832_.43.0696c05: 立不成之失。即三無爲雖無生義。待因顯 T1832_.43.0696c06: 故倶名待因。宗中應云不待滅因滅之 T1832_.43.0696c07: 此亦不爾。無爲體滅。不待因顯方名爲 T1832_.43.0696c08: 滅。性是滅故名之爲滅。故云應不待因故 T1832_.43.0696c09: 喩得成。非無所立 T1832_.43.0696c10: 論非顯香味。量云。汝顯色及香・味。應非是 T1832_.43.0696c11: 表。唯無記故。如地・水・火。雖自宗有香・味 T1832_.43.0696c12: 通表。而是假表。不通善・惡。意爲破他實 T1832_.43.0696c13: 表業色復是善・惡。彼自許香・味・觸三唯無 T1832_.43.0696c14: 記故。又准論疏應云汝此表色。亦非是顯 T1832_.43.0696c15: 及與香・味。無表示故如觸 是彼許故 T1832_.43.0696c16: 論一刹那聲無詮表故者。薩婆多計。此表是 T1832_.43.0696c17: 實。今且問。汝聲生名等。爲初一刹那聲生 T1832_.43.0696c18: 名等爲實詮表。爲後一刹那聲生名等方 T1832_.43.0696c19: 實詮表。若初能。後無用。若後能。即量云。汝 T1832_.43.0696c20: 後一刹那聲。除佛心外應不能詮表。以是 T1832_.43.0696c21: 聲故。如初一刹那聲。若云相續。即如後破。 T1832_.43.0696c22: 由彼本計除佛餘人一刹那聲。不是能詮。 T1832_.43.0696c23: 故婆沙第十五云。聲聞多刹那聲能説一字。 T1832_.43.0696c24: 佛一刹那聲能説一字。一字聲中仍未有 T1832_.43.0696c25: 名・句聚集。故不能詮 問何故色中別立 T1832_.43.0696c26: 表色。聲中何故不立表聲 答色法顯現故 T1832_.43.0696c27: 別立表。聲相難知故不別立。方・圓・長・短類 T1832_.43.0696c28: 亦可知 又解色中形色有非表。於色之 T1832_.43.0696c29: 中別立表。聲中情名必是表。無非表故不 T1832_.43.0697a01: 別立 問身表色依身。從彼所依名身表。 T1832_.43.0697a02: 語表亦依身。從依名身表 答形色不離 T1832_.43.0697a03: 身。隨彼所依名身表。聲性發離質疎。故 T1832_.43.0697a04: 非身表 又解身表在初。從依名身表。語 T1832_.43.0697a05: 表後説。恐濫非身表 T1832_.43.0697a06: 論然依思願善惡分限。下申正義。分之爲 T1832_.43.0697a07: 三。初道・定倶律・不律儀・處中之總句。佛身 T1832_.43.0697a08: 無表之別句 次謂此或依下。是餘別解・處 T1832_.43.0697a09: 中之別句 或依定中下。定・道之別句。以 T1832_.43.0697a10: 佛無増長故。除佛餘別解等増長故。定・道 T1832_.43.0697a11: 依現故 T1832_.43.0697a12: 問無表之色依表種立。表有多念依何念 T1832_.43.0697a13: 立 答於初刹那正發身・語之思。或倶時 T1832_.43.0697a14: 發。或前後發。倶時同一種。前後各別種。皆 T1832_.43.0697a15: 於初上立。第二刹那已去。非因等起。但名 T1832_.43.0697a16: 刹那等起。非根本故 問定中許起身・語 T1832_.43.0697a17: 二業。表依何立。若動發思即現在定。是定 T1832_.43.0697a18: 倶無表 答既是假立通二何妨。然薩婆多 T1832_.43.0697a19: 隨心轉者道・定二戒。有心即有。無心即無。 T1832_.43.0697a20: 捨此定取餘定。即捨此無表得彼無表。道 T1832_.43.0697a21: 亦同然。皆別有實色名爲無表。不取定・道 T1832_.43.0697a22: 二相應思。又定唯有漏。無漏即名道。若大乘 T1832_.43.0697a23: 師隨轉義同。然立有別。依定・道倶現行思 T1832_.43.0697a24: 立。定通無漏。雖是一思望義有別。薩婆多 T1832_.43.0697a25: 八戒要從他具支。唯一日夜。大乘皆通。從 T1832_.43.0697a26: 不從師。支具不具。一日多日。倶亦不違。以 T1832_.43.0697a27: 依思願分限立故。佛隨轉門且言一日夜。 T1832_.43.0697a28: 令易學故。大乘五戒・十善。亦許少時闕支 T1832_.43.0697a29: 而受。唯出家衆依師具支盡壽方得。然闕支 T1832_.43.0697b01: 者皆據未説三歸已前。有祈願別故得闕 T1832_.43.0697b02: 也 若三聚十無盡等。及依文殊所問波 T1832_.43.0697b03: 若經。受十戒者。即同沙彌十戒。然亦盡未 T1832_.43.0697b04: 來受。又此得戒有四分別 一有心得。謂 T1832_.43.0697b05: 發祈願増上善心者 二有心不得。謂不發 T1832_.43.0697b06: 起祈願。設起祈願受出家衆別脱戒者。但 T1832_.43.0697b07: 少時分限缺支意願皆不得戒 三無心得。 T1832_.43.0697b08: 謂那含沙彌起心求戒作白已後便入無心 T1832_.43.0697b09: 定。此無心時作羯摩竟。祈願滿故亦得 T1832_.43.0697b10: 具戒 四無心不得。謂無祈心餘無心位 T1832_.43.0697b11: 問別脱無表依於動發思種上立。如入見 T1832_.43.0697b12: 道得別脱戒。既不起身・語依何思立 T1832_.43.0697b13: 答入見道前有祈願心動發身謂。後入 T1832_.43.0697b14: 見道依此種立。不爾即無 問定・道無表 T1832_.43.0697b15: 依審・決思。起身・語時依何思上立身・語 T1832_.43.0697b16: 業 答若在餘定起身・語者即是通果。亦 T1832_.43.0697b17: 定前加行有祈願心欲起身・語。依定引通 T1832_.43.0697b18: 雖不在散不正在定。亦動發思起於身・ T1832_.43.0697b19: 語 問起加行時只審・決思未起發動。如 T1832_.43.0697b20: 何依立 答據實定中起動發思。如八地已 T1832_.43.0697b21: 上常在定心。即義説之不同散位 T1832_.43.0697b22: 意業之中十善・十惡發無表不 章中二解。 T1832_.43.0697b23: 然要集云。有釋三藏解云。五十三文唯約現 T1832_.43.0697b24: 行説意表業。准此無表依種子立。今尋三 T1832_.43.0697b25: 藏意。身・語表示他。故名爲表業。思種不表 T1832_.43.0697b26: 示。是故説無表。意業唯自表。故得説爲表。 T1832_.43.0697b27: 種子不表自。故亦名無表。云法苑二云。一 T1832_.43.0697b28: 云發無表。一云不發。云後説爲正。三藏意 T1832_.43.0697b29: 存前解 此説不然。法苑二説云任意爲 T1832_.43.0697c01: 用。不斷後説義爲決定。今者意准定發無 T1832_.43.0697c02: 表。既菩薩戒具防三業。勝於二乘盡未來 T1832_.43.0697c03: 際。云何不發殊勝無表。前二説者據處中 T1832_.43.0697c04: 説。非約律儀 又集云。又能起律儀體非 T1832_.43.0697c05: 律儀以生律儀。從果爲名説名律儀。故無 T1832_.43.0697c06: 無表何所相違。故今取不發無表 今者 T1832_.43.0697c07: 不然。既取不發。何故云能起律儀體非律 T1832_.43.0697c08: 儀。若設云能起身・語律儀非意律儀者。望 T1832_.43.0697c09: 二乘意無律儀。約大乘説。十善戒等亦是 T1832_.43.0697c10: 律儀。如何得云體非律儀。從果爲名故無 T1832_.43.0697c11: 無表。故爲不可 要集問。定・道意無表依 T1832_.43.0697c12: 何法立。解云表依現思。無表依種。故具二 T1832_.43.0697c13: 種。不同定道身・語無表。問若爾出定心後。 T1832_.43.0697c14: 既有種子應立無表。解云不例。是隨心戒 T1832_.43.0697c15: 出定用微。故不立無表。或於一現思有表 T1832_.43.0697c16: 無表。於理無違 今謂。定・道意倶無表。決 T1832_.43.0697c17: 定取現。不得云惑。即定道戒是隨心故。 T1832_.43.0697c18: 種有心無非隨心故 T1832_.43.0697c19: 然依思願善惡分限等者。西明云。願雖有多。 T1832_.43.0697c20: 然於此中説思爲願。定・道二戒是思非願。 T1832_.43.0697c21: 別解脱戒亦思亦願。爲攝定・散二位無表 T1832_.43.0697c22: 故説思願。此亦不定。何以得知此願唯思 T1832_.43.0697c23: 非依欲・勝解等。由有希欲方起祈心。説 T1832_.43.0697c24: 願唯思即爲太局。集云。散心無表有要期 T1832_.43.0697c25: 故。説依思願。定・道無表無期願故但思 T1832_.43.0697c26: 非願。然有説云。願者顯成無表之相。此言 T1832_.43.0697c27: 少局不通定・道 今謂無過。是總説故。意 T1832_.43.0697c28: 顯別脱與定・道殊。隨願分限。不爾依種 T1832_.43.0697c29: 種子現有。何縁戒捨。又諸説願皆不通定・ T1832_.43.0698a01: 道。今説此願顯成散無表。何獨言局 西 T1832_.43.0698a02: 明解無表云。於七種上假立七支。以彼止 T1832_.43.0698a03: 用有七種故。問若爾眼識縁青等時應成 T1832_.43.0698a04: 多種。許亦無失。如正體・後得體是一惠熏 T1832_.43.0698a05: 成二故 今者未詳。既一現行云何種二。若 T1832_.43.0698a06: 功能別。後得見分功能無量。自證・第四皆應 T1832_.43.0698a07: 種別。功能別故種應更多。何但二種。又設 T1832_.43.0698a08: 熏多。後生一現爲生於多。若生多現即 T1832_.43.0698a09: 多心並起。若前後生不應理故。若共生一 T1832_.43.0698a10: 既能熏體一所生亦一。何故隨見熏成多種。 T1832_.43.0698a11: 隨體成一理應爲長 T1832_.43.0698a12: 慈恩法師立散無表。且如苾芻律儀於何 T1832_.43.0698a13: 時得。依何種五 於第三羯*摩竟。隨能 T1832_.43.0698a14: 受者有心・無心・或三性心。皆許得成別脱 T1832_.43.0698a15: 無表。以依發於身・語二業期心受思所 T1832_.43.0698a16: 熏成種爲戒所依。正發身・語動發之思。 T1832_.43.0698a17: 非於第三羯*摩時起。此時但在師前默 T1832_.43.0698a18: 故。以彼期心今時得暢故。於種上功能倍 T1832_.43.0698a19: 増名得無表。雖有多解疏自判取用増非 T1832_.43.0698a20: 體 然白馬法師爲作五過。一例現不成 T1832_.43.0698a21: 過。二無熏種増過。三佛果増減過。四違害 T1832_.43.0698a22: 自教過。五朋助異宗過。廣如疏述 法師 T1832_.43.0698a23: 乃横智舟於苦海。開惠日於昏城。指妙寶 T1832_.43.0698a24: 之前途。暢明珠之後説。五愆星擧。七辯霞 T1832_.43.0698a25: 張。引學者之珠知。啓後進之法目。遂縁 T1832_.43.0698a26: 茲義覺解便生。兼曾濫厠學流頗承餘論。 T1832_.43.0698a27: 法歸分別寶貴斲磨。故依五過略爲十失。 T1832_.43.0698a28: 雖知爝火無旋於曦耀。懸露詎擬於清飈。 T1832_.43.0698a29: 然妙高始起於一微。大海剏興於數渧。故 T1832_.43.0698b01: 勿輕於末學。爲奬後生之勝識。聊因希法 T1832_.43.0698b02: 之硏潭。粗述此科之云爾。餘多得失且置 T1832_.43.0698b03: 不言。其十者何。一不知邪正失。二現用 T1832_.43.0698b04: 不増失。三妄謂種増失。四佛應無戒失。五 T1832_.43.0698b05: 妄爲違教失。六假實不分失。七違於當教 T1832_.43.0698b06: 失。八妄謂朋異失。九應同異宗失。十種子 T1832_.43.0698b07: 防非失 一不知邪正者。言種體増假爲 T1832_.43.0698b08: 此解。疏自斷云定・道無表既不體増。別脱 T1832_.43.0698b09: 無表例亦應爾。故斷取彼功能倍増以爲 T1832_.43.0698b10: 正義。今復重破。破已破失。若將爲正不了 T1832_.43.0698b11: 本解。謂不正爲正。即不知邪正 二現 T1832_.43.0698b12: 用不増失者。云一例現不成過。定・道倶 T1832_.43.0698b13: 思亦名無表。但有念念能防無別倍體用。 T1832_.43.0698b14: 然得成無表律儀者。體無倍増自他共許。 T1832_.43.0698b15: 不許定・道念念用増。則後定・道不能斷於 T1832_.43.0698b16: 後後品惑。以此定・道功用不増同前定・道 T1832_.43.0698b17: 故。不能斷後後品惑。若許能斷違比量 T1832_.43.0698b18: 失。後後定・道應不伏斷後後品惑。以無勝 T1832_.43.0698b19: 能故。以功能等故。如前定・道。具有文證 T1832_.43.0698b20: 繁不能引。下皆准知。三妄謂種増失者。云 T1832_.43.0698b21: 無熏種増過。於此大乘一切種子不問新 T1832_.43.0698b22: 舊皆因熏發。乃至不由熏發。種子體用倍 T1832_.43.0698b23: 倍増廣。若無熏倍増即違此理者。正解用 T1832_.43.0698b24: 増不取體増。妄同前失。若論功能。無表之 T1832_.43.0698b25: 體増不由熏。但由作法。作法事了。暢本邀 T1832_.43.0698b26: 期。發身・語思所熏之種故成無表。功能倍 T1832_.43.0698b27: 増。故彌勒所問經論第三云。如施主施物。 T1832_.43.0698b28: 依受用功徳力故。雖施主異心。而依本心 T1832_.43.0698b29: 念修相續體細細轉勝。以轉勝故於未來 T1832_.43.0698c01: 世。而得成就多福徳果。乃至云。我依於心 T1832_.43.0698c02: 身業・口業。有善惡功徳。依本心作不失本 T1832_.43.0698c03: 心。有相續體。顛狂・睡等常得増長。既云顛 T1832_.43.0698c04: 狂睡等常得増長。豈有能熏方増長耶 四 T1832_.43.0698c05: 佛應無戒失者。云佛果増減過。以若七支 T1832_.43.0698c06: 念念倍増。即久成佛戒則増多。後成佛者戒 T1832_.43.0698c07: 則減少。何名等覺。若許因増佛果無増。則 T1832_.43.0698c08: 小果第四亦應無増。自位究竟故。此義不 T1832_.43.0698c09: 然。佛果可無増。小果有勝劣。若執小第四 T1832_.43.0698c10: 位滿徳無増。則不應分惠倶脱等。又以因 T1832_.43.0698c11: 例果増。果例因不増者。滿與不滿殊。何 T1832_.43.0698c12: 得互相例。若見因位増方名別脱戒。難果 T1832_.43.0698c13: 位無増佛應無戒者。則應由現熏増方得 T1832_.43.0698c14: 根本。佛位無熏復無加行。則應方便根本 T1832_.43.0698c15: 倶無。故解倍増據因位説。得戒多種。廣如 T1832_.43.0698c16: 餘辨 五妄爲違教失者。云違自教者大 T1832_.43.0698c17: 乘教門要由現行熏發。新熏種子勢力強盛。 T1832_.43.0698c18: 決定感果名増長故。乃至云今立種子不 T1832_.43.0698c19: 由熏發念念位増。豈不乖於大乘諸教 T1832_.43.0698c20: 者。此不應理。不言種子體念念増將爲正 T1832_.43.0698c21: 義。此假叙釋。如前已明。若戒功能皆由熏 T1832_.43.0698c22: 増決定感果。即捨戒已應不感果。捨功 T1832_.43.0698c23: 能故。若功能不捨。則命終等猶成律儀不 T1832_.43.0698c24: 名捨戒。有功能故。故由動發期願。現思 T1832_.43.0698c25: 熏成種已作白等訖。種子之上由期願力。 T1832_.43.0698c26: 遮防諸惡無表功能。倍倍増長。由此令思 T1832_.43.0698c27: 有感果用。功能決定。非即無表假能感果。 T1832_.43.0698c28: 故下論云。假法如無非因縁故。若捨戒已。 T1832_.43.0698c29: 因循住舊勢力萎歇。期願盡故。而五十四 T1832_.43.0699a01: 云。由不律儀思數數現行。是故非福運運増 T1832_.43.0699a02: 者。是説業道。以初要期但得不律無表。未 T1832_.43.0699a03: 成業道故。又別脱無表由受發故。住法竟 T1832_.43.0699a04: 得。不律非受。要作方得。故説不律儀思數 T1832_.43.0699a05: 數現行非福増長。律・不律別。又有別釋。如 T1832_.43.0699a06: 大師表無表章辨。成業論中云。由思差別所 T1832_.43.0699a07: 熏成種。謂從此後不作因生。不作因生即是 T1832_.43.0699a08: 功能。設餘説種以假從實。故不相違 六 T1832_.43.0699a09: 假實不分失者。以引雜集第七云。後二故 T1832_.43.0699a10: 思若作若増必受異熟者。是説業道種實 T1832_.43.0699a11: 感異熟能。非無表色。若業道功能與無表 T1832_.43.0699a12: 不別者。無表如業應行蘊攝。攝處既別。明 T1832_.43.0699a13: 假實殊。今引實能難假功能者。即假實不 T1832_.43.0699a14: 分失 七違於當教失者。云受戒者於大 T1832_.43.0699a15: 衆前發身口心乞戒已訖。乃至第三羯摩 T1832_.43.0699a16: 未終。念念起心。常得熏成方便戒種。至第 T1832_.43.0699a17: 三羯*摩終時。能縁心識若起現前。便即熏 T1832_.43.0699a18: 成根本戒種者。論不應言或依發勝身・ T1832_.43.0699a19: 語思種増長位立。以禮師乞受。有動勝思 T1832_.43.0699a20: 要期分限所熏成種。作法竟已無表遂生。 T1832_.43.0699a21: 言初但方便。第三羯*摩竟所熏種上。立根 T1832_.43.0699a22: 本律儀無表者。爾時但起縁心不發身語。 T1832_.43.0699a23: 依此種立與論相違。故爲不可。然約業道。 T1832_.43.0699a24: 方便根本及以後起。從第三白至羯*摩竟。 T1832_.43.0699a25: 成根本業道及無作戒。已後即名三業眷屬。 T1832_.43.0699a26: 非別解戒。雖別脱戒第三羯*摩竟時初得。 T1832_.43.0699a27: 後亦名戒。非於後時不名爲戒。但名後 T1832_.43.0699a28: 起。猶如業道 八妄謂朋異失者。之於 T1832_.43.0699a29: 異宗等。初念唯有一具七支。至第二念更 T1832_.43.0699b01: 生七支。乃至云若體若用亦令念念七支倍 T1832_.43.0699b02: 増。便是乖自熏習附邪宗者。此亦不爾。元 T1832_.43.0699b03: 不熏種猶有功能。尚假實殊。無朋彼失。 T1832_.43.0699b04: 況先熏種至羯*摩了。因縁法備功能方起。 T1832_.43.0699b05: 依思種立豈同彼耶。不障後熏増。但不 T1832_.43.0699b06: 許依羯*摩了時意業思種。立根本無表 T1832_.43.0699b07: 九應同異宗失者。以立種子縁備之時功 T1832_.43.0699b08: 能倍増。即云朋邪宗過。小乘立無表。大乘 T1832_.43.0699b09: 令亦立。小乘立蘊等。今大乘亦立。皆應同 T1832_.43.0699b10: 彼過。若謂由熏假實有異無同彼失。今 T1832_.43.0699b11: 依種上功能倍増無過亦爾 十種子防非 T1832_.43.0699b12: 失者。云若從自宗即道・定・倶思。若現行者。 T1832_.43.0699b13: 或名爲表。以有現表顯故。或名無表。以 T1832_.43.0699b14: 無如色表顯故。其所成種子。仍有遮防勢 T1832_.43.0699b15: 力。唯名無表者。是何無表。若隨心轉無表。 T1832_.43.0699b16: 現定道心無。若別脱無表。豈起定道時。即 T1832_.43.0699b17: 得別解脱耶。又若汎無所表顯。名爲無表。 T1832_.43.0699b18: 即於一切種。皆應立無表。若云定・道無表 T1832_.43.0699b19: 戒種得名無表。應無現道定種子勢防非。 T1832_.43.0699b20: 若爾即應前三小果人惑永不行。以種能防 T1832_.43.0699b21: 同現行故。若非無表戒。立無表何爲 T1832_.43.0699b22: 表無表小大二宗所立不同。且薩婆多定・道 T1832_.43.0699b23: 二戒。於根本・前・隨唯防根本。不防前方 T1832_.43.0699b24: 便及後所起。通防過・未。若爾何故不防前・ T1832_.43.0699b25: 隨。已未有心時定・道不起。若擧心已。即能 T1832_.43.0699b26: 遮惡不假加行。若出定已。不能遮惡。所 T1832_.43.0699b27: 以不防前・隨。若別解脱不防過・未唯現在 T1832_.43.0699b28: 時。根本・前・隨並皆防護。若明戒得。道・定得 T1832_.43.0699b29: 倶通三世。若其無表同。別解脱但有倶・後 T1832_.43.0699c01: 無法前得。以色性鈍故。若捨戒時。後戒落 T1832_.43.0699c02: 謝更無得得。謂無法後得。然屬行者身。且 T1832_.43.0699c03: 如捨戒。雖無得得。由自屬身。然能後時 T1832_.43.0699c04: 招異熟果。若大乘師道・定・別解。並防三世 T1832_.43.0699c05: 及防三時。若捨之時。有先熏種能招後果。 T1832_.43.0699c06: 不別説有法前・後得。若約種子義説前 T1832_.43.0699c07: 後。雖亦可得。然無文説。若身・語表業惡 T1832_.43.0699c08: 色方成。雖不能言等。然運動等令他得解 T1832_.43.0699c09: 故。表無表色十門分別如章廣辨 T1832_.43.0699c10: 就第五得捨門中。初明得。後明捨。明得中 T1832_.43.0699c11: 分二。先表後無表。表戒不從他受。然須對 T1832_.43.0699c12: 他。以起身・語即名爲表故。然薩婆多要從 T1832_.43.0699c13: 他受。以第三羯磨時。與無表戒一時得故 T1832_.43.0699c14: 無表通二。又且佛及獨覺。不從他受。一 T1832_.43.0699c15: 向自然受 問獨覺有二。初衆出亦見於佛 T1832_.43.0699c16: 故。經云釋迦成道五百辟支來至佛所。如何 T1832_.43.0699c17: 不從他處受耶 答衆出雖至佛所不樂 T1832_.43.0699c18: 爲資。不如聲聞樂事於佛。所以一向自受 T1832_.43.0699c19: 非他 問如須陀洹人入見諦時。得別解 T1832_.43.0699c20: 脱戒。爲從他受。爲是自受 答此從遠説 T1832_.43.0699c21: 亦是從他 問若從他受別解脱已。得聖 T1832_.43.0699c22: 迴心後經多時以受變易。乃至成佛方捨 T1832_.43.0699c23: 本身戒。豈不從他所受耶。又只如十地已 T1832_.43.0699c24: 前得戒亦爾 答且小乘薩婆多云。三十三 T1832_.43.0699c25: 心前佛身所有別解脱猶名未曾得。第三十 T1832_.43.0699c26: 四心後前之所有皆捨。以得勝捨劣故。別 T1832_.43.0699c27: 有一新無作別解脱生。然亦是色。大乘二解。 T1832_.43.0699c28: 一轉滅捨。謂無漏種子有三品心。謂見道初 T1832_.43.0699c29: 得下品。修道中得中品。佛時得上品。捨前 T1832_.43.0700a01: 劣品唯有上品。此之上品豈從他受。二有 T1832_.43.0700a02: 轉齊捨。如入修道轉下品得中。若得上 T1832_.43.0700a03: 品轉中得上。此之上品豈亦從他。故佛・辟 T1832_.43.0700a04: 支皆不從他。又別解脱明得・不得分二。謂 T1832_.43.0700a05: 大小乘。具如章辨 然二十部中。西山住・北 T1832_.43.0700a06: 山住・制多山三部同云。和上不清淨亦得 T1832_.43.0700a07: 戒。故律云但牒僧衆乞戒不云和上。因 T1832_.43.0700a08: 何此之三部作此計耶。以三先是外道之 T1832_.43.0700a09: 侶。見無利養皆來共僧同住。後時俗人由 T1832_.43.0700a10: 欲簡擇。在後皆剃頭。又被國王皆欲簡 T1832_.43.0700a11: 擇不受戒者。皆不許住。此諸人皆云我受 T1832_.43.0700a12: 戒。衆僧同責。於何人邊受。自指同類以爲 T1832_.43.0700a13: 和上。衆人即云。汝和上不清淨。云何得戒 T1832_.43.0700a14: 耶。遂起此計。餘十七部皆不許之。要須清 T1832_.43.0700a15: 淨 明捨中。然毘尼母律中云。犯重失戒。 T1832_.43.0700a16: 涅槃等云。若言失戒不解我意。若不失戒 T1832_.43.0700a17: 亦不解我意 T1832_.43.0700a18: 其義云何。答有二解。一犯重不失戒。如十 T1832_.43.0700a19: 輪經等 若爾何故律云如斷人頭折石 T1832_.43.0700a20: 等 答然准瑜伽解。菩薩戒増上品纒犯方 T1832_.43.0700a21: 始捨戒。中・下不捨。大論前據上品。十輪據 T1832_.43.0700a22: 中・下。故涅槃經云。我諸弟子言犯重捨戒 T1832_.43.0700a23: 不解我意。又諸弟子言犯重不失戒亦不 T1832_.43.0700a24: 解我意。必若實捨言捨解佛意。若實不捨 T1832_.43.0700a25: 言不捨解佛意。既言並不解我意。故知言 T1832_.43.0700a26: 捨約上品心。不捨約下中犯。故一向言捨 T1832_.43.0700a27: 不捨者不解佛意 第二解云。犯重捨戒。 T1832_.43.0700a28: 何以故。瑜伽但云。菩薩戒約上中下不言 T1832_.43.0700a29: 別解脱。故知捨戒。何故十輪經言不捨戒。 T1832_.43.0700b01: 約化相言。若云犯者。便無植善因。不敬 T1832_.43.0700b02: 出家衆故云不犯。涅槃約化相故。言捨 T1832_.43.0700b03: 不解我意。約實言不捨不解我意 第 T1832_.43.0700b04: 一師難云。若爾何故大方廣陀羅尼云。若有 T1832_.43.0700b05: 犯重。猶在伽藍者名賊住。及受他施一果 T1832_.43.0700b06: 子。必墮地獄。文殊問言。云何得生無罪耶。 T1832_.43.0700b07: 佛爲説呪。誦此呪者戒還清淨。若總捨者 T1832_.43.0700b08: 何言還清淨。故知犯重有輕重。不可全判 T1832_.43.0700b09: 皆爲捨・不捨。所以戒經言。如前後亦如是。 T1832_.43.0700b10: 應具檢上引所有經文 T1832_.43.0700b11: 無漏律儀。小乘若見斷對治。唯色界六地。若 T1832_.43.0700b12: 次第人。唯初近分。若超越人。於六地中倶 T1832_.43.0700b13: 得入見。修道無漏。雖通九地。然於無色 T1832_.43.0700b14: 不立無漏及定律儀。以隔界故。無防欲 T1832_.43.0700b15: 非故不立也 T1832_.43.0700b16: 若大乘中見道無漏。色界通五地入。大乘見 T1832_.43.0700b17: 道依第四靜慮。獨覺亦爾。此倶無表亦亦隨 T1832_.43.0700b18: 所應。若修道治道無漏。通無色下三地。若 T1832_.43.0700b19: 非想地雖有無漏而非斷道。若言無漏法 T1832_.43.0700b20: 亦防七支非。非想亦有無漏律儀。定亦許 T1832_.43.0700b21: 爾 T1832_.43.0700b22: 論不撥爲無但言非色。云何非色。涅槃第十 T1832_.43.0700b23: 八六念中解。念戒者云。雖無形色而可護 T1832_.43.0700b24: 持。雖無觸對而可修習。第三十六諍論中 T1832_.43.0700b25: 云無作戒者非異色因。不作異色因果。是 T1832_.43.0700b26: 名無作戒。言非異色因者。非諸大造爲因 T1832_.43.0700b27: 親造。不作異色因果者。非是大造因許果。 T1832_.43.0700b28: 故知無作但依思立。應撿彼文 T1832_.43.0700b29: 又業及業道應作四句分別。假實二業及通 T1832_.43.0700c01: 生遊履思准可知。然薩婆多唯以遊履名 T1832_.43.0700c02: 爲業道。即意思是業。而不是道。大乘但業 T1832_.43.0700c03: 即皆是道 T1832_.43.0700c04: 言得非得等下破不相應行。除經量部及一 T1832_.43.0700c05: 説部但破所餘。何以故。經部得等皆是假 T1832_.43.0700c06: 有。如倶舍論破有部。明一説部者。既説諸 T1832_.43.0700c07: 法但有能詮無實所詮一切法體。故亦不 T1832_.43.0700c08: 立不相應行。故此説除 然要集云。此中大 T1832_.43.0700c09: 乘・經部共破薩婆多師者。理必不爾。豈可 T1832_.43.0700c10: 小乘共護法等造唯識耶。雖可與彼倶舍 T1832_.43.0700c11: 論中破義相似。此非共造。今此下破但依 T1832_.43.0700c12: 比量破。彼所立無有現量及至教量破。彼 T1832_.43.0700c13: 實有故。正理十三云。又此諸相豈如瓶等 T1832_.43.0700c14: 有現比量。或至教量證體假有。既遮實有 T1832_.43.0700c15: 故彼定應許生等相體是假有。第三法有理 T1832_.43.0700c16: 必無故。此意不許生等實有。即應定説生 T1832_.43.0700c17: 等假有以必不許有第三法。亦實亦假故 T1832_.43.0700c18: 廣如彼説。由此二家現量・至教都無誠證。 T1832_.43.0700c19: 但可比量各爲立破。故彼小乘雖引聖教。 T1832_.43.0700c20: 今此論主云經不説異色・心等有實體用 T1832_.43.0700c21: 爲證不成。但比量破。於中本説此文有 T1832_.43.0700c22: 三。初難實有別擧體相及作用因。二此定 T1832_.43.0700c23: 非異下合難體用。三或心心所下別難實有 T1832_.43.0700c24: 西明釋云。此定非異下。初量釋上體用非 T1832_.43.0700c25: 實。次後二量重釋前失。初破實有。後立假 T1832_.43.0700c26: 有者 此不應爾。文自立量直是破他。何 T1832_.43.0700c27: 須釋上及重釋失。既言重釋。何故復言初 T1832_.43.0700c28: 破實有後立假有。又後二量准文破實。未 T1832_.43.0700c29: 是立假。但且破他。以他立云不相應行異 T1832_.43.0701a01: 色・心等有實體用。故今對破遮他爲論。未 T1832_.43.0701a02: 即反成不相應假。下述正中方立假故 集 T1832_.43.0701a03: 云此定非異色・心・心所有實體用。許蘊攝 T1832_.43.0701a04: 故。如色・心等者 此與外宗作比量相違。 T1832_.43.0701a05: 然此比量即有過失。若別立二量各有不 T1832_.43.0701a06: 定。謂不相應行異色無實體用。許蘊攝故。 T1832_.43.0701a07: 如色異心無體量可准知。此即不定。若合 T1832_.43.0701a08: 立者。即法自相相違失。及法差別相違因失。 T1832_.43.0701a09: 自相相違云。不相應行異色・心等有實體 T1832_.43.0701a10: 用。許蘊攝故。如色・心等。此喩有二義。一 T1832_.43.0701a11: 色外無別色體。心外無別心體。二色外有 T1832_.43.0701a12: 別心體。心外有別色體。如色心等。言含二 T1832_.43.0701a13: 義。故論主取前義。外人取後義 又法差 T1832_.43.0701a14: 別相違量云。不相應行。定是實有。詳蘊攝 T1832_.43.0701a15: 故。如色・心等。直言定實有體。不言異色心 T1832_.43.0701a16: 等。故非言顯差別中收。且前云有法自相 T1832_.43.0701a17: 相違過者不爾。既合立量雙爲因・喩若外 T1832_.43.0701a18: 人云異色・心等有實體用。即色・心等是 T1832_.43.0701a19: 異法喩。許蘊攝因既於異轉。是彼自成 T1832_.43.0701a20: 法自相相違過。何得云論主相違。論主既 T1832_.43.0701a21: 云定不異色・心有體。即心・色等爲同法 T1832_.43.0701a22: 喩。因於彼轉。色・心等不異色・心等有實 T1832_.43.0701a23: 體用。乃正同喩。是故無過。又法差別過亦不 T1832_.43.0701a24: 成。既云定實有許蘊攝故。心・色爲喩。大 T1832_.43.0701a25: 乘心・色通有假實。有他不定。瓶盆等假亦 T1832_.43.0701a26: 蘊所攝。有共不定。不可説瓶等非蘊所攝 T1832_.43.0701a27: 故。以非無爲復非全無。定蘊所攝。又如眼 T1832_.43.0701a28: 等必爲他用。意含眞假。成眞他用名法差 T1832_.43.0701a29: 別。今云不相應行必定異色心等有實體 T1832_.43.0701b01: 用。即言中顯立彼意許不相應行異色・心 T1832_.43.0701b02: 等有實體用。與誰爲差別。又復必定不異 T1832_.43.0701b03: 色・心・心等有實體用。合名爲法。今但別取 T1832_.43.0701b04: 定實有體爲法差別。豈得成過。又因不定。 T1832_.43.0701b05: 故此分別徒設劬勞。餘准可知 T1832_.43.0701b06: 言十無學法。名如疏列體。八聖支道。正見 T1832_.43.0701b07: 謂後得智。有宗見道超。大乘修道*超。故是 T1832_.43.0701b08: 後智。中邊論云分別支故 若爾既法輪體 T1832_.43.0701b09: 亦見道中何但後得 答爲二解。一云諸無 T1832_.43.0701b10: 漏法皆名法輪。不唯八道故。於見道雖 T1832_.43.0701b11: 無八道亦名法輪。二云中邊據顯勝説 T1832_.43.0701b12: 在於修道。瑜伽論説在見道故。若依前解。 T1832_.43.0701b13: 瑜伽隨轉説在見道。二説任情 正思惟 T1832_.43.0701b14: 者。以思爲體。准十地論云淨覺人即謂覺 T1832_.43.0701b15: 者是尋。撿梵本不以尋・伺爲體。如第七 T1832_.43.0701b16: 卷論疏辨 無嗔癡所發身・語名正語・正 T1832_.43.0701b17: 業。無貪所發名爲正命 解脱者勝解數。智 T1832_.43.0701b18: 者縁無爲智。餘體如名 雜集第十云。十 T1832_.43.0701b19: 無學法依無學戒蘊。乃至智見蘊。無學正 T1832_.43.0701b20: 語・業・命是戒蘊。正念・正定是定蘊。正見・正 T1832_.43.0701b21: 思惟・精進是惠蘊。此二依自性及眷屬説。 T1832_.43.0701b22: 正解脱是解脱蘊。正智是無學解脱智見 T1832_.43.0701b23: 蘊 T1832_.43.0701b24: 論亦説輪王成就七寶豈即成就他身非情。 T1832_.43.0701b25: 西明云。有部許爾即違自宗。外難云。大乘 T1832_.43.0701b26: 假得如何一立一不立。例同所破。解云非 T1832_.43.0701b27: 例。實得有用應通内外皆有實得。我立 T1832_.43.0701b28: 假得。故王成寶假亦不成非自身故 今謂 T1832_.43.0701b29: 此釋不爾。大乘得等既是假立。通情非情 T1832_.43.0701c01: 自他何過。以經説有成就言故。不爾同 T1832_.43.0701c02: 他不能離難 問若爾殊輪可説成就。自 T1832_.43.0701c03: 識變故。餘有情等依何假立説成就耶。答 T1832_.43.0701c04: 亦許變他扶塵受用故亦自識。又由業感 T1832_.43.0701c05: 依業假立亦復不違 T1832_.43.0701c06: 言未得已失應永不生者。未得可知。已失 T1832_.43.0701c07: 之法。未來應生闕縁不起。亦名已失。此定 T1832_.43.0701c08: 不生。得非擇滅故。如易界地等已捨之法。 T1832_.43.0701c09: 名爲已失。即許可生。此無前得。今約此 T1832_.43.0701c10: 類既無前得應永不起 T1832_.43.0701c11: 言若待餘因得便無用者。有解心待四縁。色 T1832_.43.0701c12: 待二縁足得生法。何繁得起。故得無用。此 T1832_.43.0701c13: 破不爾。可非増上法得生起。然要集云。得 T1832_.43.0701c14: 非四因及生等五其理易知者。當撿倶舍 T1832_.43.0701c15: 引文具注 又具善惡無記得者。此中總難。 T1832_.43.0701c16: 過去已捨雖無後得。有法倶得。未來已失 T1832_.43.0701c17: 及無前得。並有倶得。難令得生亦得。然 T1832_.43.0701c18: 准本意。唯難不失現成前得。三性之法應 T1832_.43.0701c19: 頓現前。所以下云。若待餘因得便無用。若 T1832_.43.0701c20: 難已捨及未來世縁闕不生。雖有倶得。他 T1832_.43.0701c21: 許無用不能生故。便成相符故難不失現 T1832_.43.0701c22: 成得者。此雖二説。准倶舍云。誰言此得 T1832_.43.0701c23: 作法生因。正理論中。唯有不失無能生因。 T1832_.43.0701c24: 故彼論云。由所許得是已得法不失因故。 T1832_.43.0701c25: 婆沙二説。正義亦唯爲不失因 T1832_.43.0701c26: 論。故得於法倶爲無用。二云識所變不離有 T1832_.43.0701c27: 情。即非情法亦不離有情。無法名離有情 T1832_.43.0701c28: 法。初説有得。後即無得。問既説無法即 T1832_.43.0701c29: 是無體。復説何法得名爲離 答以彼無 T1832_.43.0702a01: 法假名爲離。非有無體名離有情。談無 T1832_.43.0702a02: 本性不約識變爲無名離 T1832_.43.0702a03: 釋三種成就。且法有二。一者有體。二者無 T1832_.43.0702a04: 體但於有法立於成就不於無法。無法無 T1832_.43.0702a05: 體無可成故 有法之中復有二種。一有 T1832_.43.0702a06: 爲。二無爲 且有爲中復有二種。一者自識 T1832_.43.0702a07: 變。二者他識變 自識變中復有二種。一者 T1832_.43.0702a08: 種子。二者現行。種子隱而難知。所以分之 T1832_.43.0702a09: 爲二。一種子成就。二自在成就。現行顯而易 T1832_.43.0702a10: 了。所以總合爲一。名現行成就 種子之 T1832_.43.0702a11: 中復有三種。一者善。二不善。三無記 善中 T1832_.43.0702a12: 有二。一無漏。二有漏。有漏善中復有二種。 T1832_.43.0702a13: 一方便。二生得。前無漏善及方便並名自在。 T1832_.43.0702a14: 以成就此者必於生死當得自在。又當引 T1832_.43.0702a15: 生必加功用方始起故即通本・始。餘義准 T1832_.43.0702a16: 思。生得善者生便即得。因循而生。無勝功 T1832_.43.0702a17: 能所有種子但名生得。不善之法亦但名爲 T1832_.43.0702a18: 種子成就。以有此法沈於生死。於解脱分 T1832_.43.0702a19: 無勝堪能故。雖解深密經云十地菩薩所 T1832_.43.0702a20: 起煩惱。勝二乘人所起無漏。彼由菩薩無漏 T1832_.43.0702a21: 悲智。非彼煩惱自堪能。故不名爲自在成 T1832_.43.0702a22: 就 無記法中復有二種。一者有覆。二者無 T1832_.43.0702a23: 覆。有覆性者同煩惱説。無覆無記復有四 T1832_.43.0702a24: 種。一異熟。二威儀。三工巧。四變化。異熟無 T1832_.43.0702a25: 記唯種子成就。威儀・工巧各具二種。如象 T1832_.43.0702a26: 行鹿驟。營田織薄等。名種子成就。若象王 T1832_.43.0702a27: 行。鵝王歩。雕文厠畫等。名自在成就。加 T1832_.43.0702a28: 功始得非因循起故。變化無記唯自在成。 T1832_.43.0702a29: 必功用起故。又成此者得自在故。故瑜伽 T1832_.43.0702b01: 論云。若加行所生善。及一分無記増盛種子。 T1832_.43.0702b02: 名自在成。對法亦云。加行善法。謂世出世一 T1832_.43.0702b03: 切功能。一分無記。謂工巧處變化心等 故 T1832_.43.0702b04: 上説自識變亦通非情。有説成七寶故。若 T1832_.43.0702b05: 他識變准第二中。變他根塵。論自二説。第 T1832_.43.0702b06: 七卷中解所縁縁。亦許縁他所變之種。復 T1832_.43.0702b07: 説輪王成就七寶。雖他所變不得名成。自 T1832_.43.0702b08: 識杖變。亦可假説三種成就 然西明云。 T1832_.43.0702b09: 准揚論云。一諸行種子所攝相續差別性。二 T1832_.43.0702b10: 自在生起相續差別性。三自相生起相續差 T1832_.43.0702b11: 別性云。與瑜伽別。種但立一。現即分二。加 T1832_.43.0702b12: 行善等。名自在生起相。非加行生起。但名 T1832_.43.0702b13: 自相生起 今又解云。與瑜伽同。云二自 T1832_.43.0702b14: 在生起相續差別性者。以加行等善法種子。 T1832_.43.0702b15: 有勝功能起現行已而得自在名自在生 T1832_.43.0702b16: 起。若二現行名自相生起。以起現行名自 T1832_.43.0702b17: 相起。無爲之法立成就者。如本疏説。又助 T1832_.43.0702b18: 解云。准第二云。無爲有二。一依識變。二依 T1832_.43.0702b19: 如立。並立得不。亦有三不。答既假立得 T1832_.43.0702b20: 二種倶有。亦有種子自在等別。且依識變無 T1832_.43.0702b21: 爲立得。各依彼見種子上立。種爲能起無 T1832_.43.0702b22: 爲相故。或依現見以心起時變彼相故。三 T1832_.43.0702b23: 差別者。方便善心變熏成種名自在成。現 T1832_.43.0702b24: 行心變即現成就。所餘心變種子成就。不名 T1832_.43.0702b25: 自在。若依如立據能證説。依種即自在。現 T1832_.43.0702b26: 證即現行。若後得縁。即同前依識所變者 T1832_.43.0702b27: 説。然非擇滅雖非智證。若暫伏惑得非擇 T1832_.43.0702b28: 滅。同後得智説。若非伏惑但縁闕顯。依不 T1832_.43.0702b29: 起種義説得彼。自在種等准性可知 T1832_.43.0702c01: 又辨於得所依之中。大小不同。如本疏述。 T1832_.43.0702c02: 然言二屬所依。謂第八識。如畢竟得非擇 T1832_.43.0702c03: 滅法。及佛身中邪理不生等 問既云畢竟 T1832_.43.0702c04: 邪理不生。應名擇滅。何名非擇 答若 T1832_.43.0702c05: 由智斷畢竟不生。即名擇滅。佛身邪理不 T1832_.43.0702c06: 由智斷。但由斷彼無明等故。邪理不生。 T1832_.43.0702c07: 如入見道。北洲等身。得非擇故 又解此 T1832_.43.0702c08: 等現行雖復畢竟不生。種子猶在。亦障所 T1832_.43.0702c09: 攝。鏡智生時方始種子滅。即得擇滅。得屬 T1832_.43.0702c10: 鏡智。若爾鏡智應能離染。如實義者鏡智起 T1832_.43.0702c11: 時非彼所依。有漏皆捨。非作意斷。不名擇 T1832_.43.0702c12: 滅。亦不可説觀察智斷。非無間故。名妙 T1832_.43.0702c13: 覺故。若猶斷染。應同無間名爲等覺。既 T1832_.43.0702c14: 不如是。故鏡智生彼等自滅得非擇滅。得 T1832_.43.0702c15: 屬鏡智。然疏言屬第八識。據所依王。通因 T1832_.43.0702c16: 果説。若在佛果即依鏡智。此釋親聞故抄 T1832_.43.0702c17: 記也 T1832_.43.0702c18: 又辨大小得所屬別。且薩婆多得有二種。 T1832_.43.0702c19: 一有爲法得。二無爲法得。若有爲法得。定屬 T1832_.43.0702c20: 所得。若所得是三性。能得亦三性。三界・九地・ T1832_.43.0702c21: 色・心・不相應。亦隨所得判屬界地等 無 T1832_.43.0702c22: 爲得者。無爲有三。如本疏判 然通漏無 T1832_.43.0702c23: 漏。若六行道得唯有漏。見道得唯無漏。修道 T1832_.43.0702c24: 通二。許於修道亦有漏斷故。無學無漏。 T1832_.43.0702c25: 斷非想惑唯無漏道。得果捨向故。捨前漏 T1832_.43.0702c26: 起無漏得。所得無爲一向無漏。非擇滅得唯 T1832_.43.0702c27: 是異熟無記性攝。以爲・無爲二有體法。若起 T1832_.43.0702c28: 得得屬行者。以有體故。隨其所應。得屬 T1832_.43.0702c29: 所得及能得道。今此非擇闕縁不生。法既不 T1832_.43.0703a01: 生。故不可屬所不生法。非有情故。但屬 T1832_.43.0703a02: 所依衆同分也。若其非得。唯屬所依衆同 T1832_.43.0703a03: 分立。定唯異熟無記性也。然若得擇滅法。 T1832_.43.0703a04: 猶可重生也。如退果者。若得非擇。畢竟不 T1832_.43.0703a05: 生。以闕縁故 若依大乘。有爲法得。亦同 T1832_.43.0703a06: 薩婆多定屬所得。諸性界地。若色若心。及漏 T1832_.43.0703a07: 無漏種子現行。隨其所應。皆隨所得判屬 T1832_.43.0703a08: 彼法。以依此等諸法之上假建立故。若擇 T1832_.43.0703a09: 滅得。同彼有部屬能得道。然唯無漏。不許 T1832_.43.0703a10: 六行是斷道故。唯依聖道永害種子。得擇 T1832_.43.0703a11: 滅故。又六行道唯依未至。非根本地。伏惑 T1832_.43.0703a12: 非斷。種子在故。得非擇滅 又約道起得 T1832_.43.0703a13: 擇滅時分。大小不同。如薩婆多。苦法智忍 T1832_.43.0703a14: 爲無間道。雖斷煩惱與惑得倶。未斷得 T1832_.43.0703a15: 繩未名得擇滅。苦法智起。爲解脱道方斷 T1832_.43.0703a16: 得繩雖未縁證擇滅無爲。依斯解脱立擇 T1832_.43.0703a17: 滅得。懸起於得得彼擇滅。故擇滅得屬能 T1832_.43.0703a18: 得道。以苦忍智但縁苦諦而未縁滅。以 T1832_.43.0703a19: 此擇滅是滅諦故。證此無爲唯滅下智。雖 T1832_.43.0703a20: 滅下智。滅法智忍正無間道。亦未起得得彼 T1832_.43.0703a21: 無爲。滅法智時斷彼迷滅煩惱惑得。始得無 T1832_.43.0703a22: 爲時方起得得。以解脱道重即證故。餘皆 T1832_.43.0703a23: 准知 若大乘宗。苦法智忍無間道中未立 T1832_.43.0703a24: 擇得。雖正斷惑證未曾得。本斷惑種。於解 T1832_.43.0703a25: 脱道方起得得。依斯假立擇滅得故。故下 T1832_.43.0703a26: 云。斷惑證滅期心別故。或依無間亦假立 T1832_.43.0703a27: 得。以證滅故。下約期心今據實得。然大乘 T1832_.43.0703a28: 宗苦等四諦。四諦皆有事理實三。實雖無 T1832_.43.0703a29: 多。依詮施設故言四也。初苦法智忍。即於 T1832_.43.0703b01: 苦諦事理別證。然所證如四諦無別。何不 T1832_.43.0703b02: 即名證於滅諦。以於滅諦事理兩證未別 T1832_.43.0703b03: 證故。法智解脱證彼二障不生解脱。非是 T1832_.43.0703b04: 此位方始證眞。自後諸心類此准知。此上相 T1832_.43.0703b05: 見擬眞見道義談四別。據實眞見四諦倶 T1832_.43.0703b06: 時證無前後 T1832_.43.0703b07: 翻此假立不成就者。於染法中略爲六對。 T1832_.43.0703b08: 依雜集論。若伏功能亦名不成。種子體在。 T1832_.43.0703b09: 亦即名成。一見修對。二世間出世對。三現行 T1832_.43.0703b10: 種子對。四六識七識對。五煩惱所知對。六種 T1832_.43.0703b11: 子習氣對。初見修對者。三乘見道三界分別 T1832_.43.0703b12: 所有二障。隨其所應。若種若現名不成就。 T1832_.43.0703b13: 三界修斷隨其所應名成不成。二乘見道 T1832_.43.0703b14: 隨先所伏。修道煩惱斷名不成。未伏不斷即 T1832_.43.0703b15: 亦名成。非對治故。不障見故。修道准知 T1832_.43.0703b16: 二世間出世對者。世道但伏倶生迷事別頭 T1832_.43.0703b17: 所起貪・嗔・癡・慢令不現起。名爲不成。迷 T1832_.43.0703b18: 理及細並非所伏。即名成就。出世如前 T1832_.43.0703b19: 現行種子對者。一切現行若未生起皆名不 T1832_.43.0703b20: 成。若生起時即名成就。二障種子若未損 T1832_.43.0703b21: 伏即名爲成。若已斷除即名不成。若在凡 T1832_.43.0703b22: 位體在名成。或有伏者損伏用故亦名不 T1832_.43.0703b23: 成。若在二乘所知種成。菩薩隨應有成不 T1832_.43.0703b24: 成 六七識對者。且煩惱障如二乘人在於 T1832_.43.0703b25: 見道。六相應惑分別不成。倶生通二。第七名 T1832_.43.0703b26: 成。設起果者不斷七惑。修道之中八十一 T1832_.43.0703b27: 品隨其所應有成不成。若第七惑成。斷八 T1832_.43.0703b28: 十一方名不成。斷前八十猶名爲成。據有 T1832_.43.0703b29: 種説。若約功能世道名成。出世不成。若約 T1832_.43.0703c01: 菩薩六識分別見道不成。倶生名成。無超 T1832_.43.0703c02: 果故。在修道中第六識身見等四地永伏名 T1832_.43.0703c03: 爲不成。已前名成。據功能説。若約種子 T1832_.43.0703c04: 體在名成第七我見。金剛無間名爲不成。 T1832_.43.0703c05: 已前名成。據種子體不約用説。約用説者 T1832_.43.0703c06: 有成不成且略説爾 煩惱所知對者。所知 T1832_.43.0703c07: 之障。二乘名成。菩薩成不成。以彼二乘雖 T1832_.43.0703c08: 斷定障。現行不起種子在故。地上菩薩二 T1832_.43.0703c09: 障分別。見道不成。修道倶生煩惱障種。金剛 T1832_.43.0703c10: 無間已前名成。不斷種故。若所知障所攝。 T1832_.43.0703c11: 種現倶成不成。金剛無間二障種現倶名不 T1832_.43.0703c12: 成 種習對者。二乘習氣二障倶成。不斷 T1832_.43.0703c13: 習故。菩薩之人煩惱種子倶生名成。二障習 T1832_.43.0703c14: 氣及所知種。名成不成。以十地中隨分斷 T1832_.43.0703c15: 故。解脱道位二障種習倶名不成。略説如 T1832_.43.0703c16: 是。細辨恐煩 T1832_.43.0703c17: 無記法中。且異熟無記約界分別。隨所生 T1832_.43.0703c18: 處種現倶成就。餘不生處種成現不成 無 T1832_.43.0703c19: 有起於異地異熟。又若斷者若是人天異熟 T1832_.43.0703c20: 無記。至金剛無間或解脱道方名不成。餘 T1832_.43.0703c21: 位名成。據成佛説。若二乘人無餘不成。若 T1832_.43.0703c22: 約縁縛。隨其所應。金剛無間斷盡惑故名 T1832_.43.0703c23: 爲不成。若是三途・黄門・女人・及長壽天・無 T1832_.43.0703c24: 想天等。入見道已畢竟不生。名爲不成。已 T1832_.43.0703c25: 前名成。前據現行及功能説。若論種體。三 T1832_.43.0703c26: 途異熟入見不成體亦無故。女人等種體有 T1832_.43.0703c27: 名成。威儀無記心通欲・色界隨生二界。種 T1832_.43.0703c28: 子・現行倶得名成。生無色界種成現不成。 T1832_.43.0703c29: 佛果不成。縁縛隨應。若汎起威儀・他受・變 T1832_.43.0704a01: 化所起威儀亦得名成。縁縛不成。假心説 T1832_.43.0704a02: 有。無實能發。若實威儀八地已上現亦不 T1832_.43.0704a03: 成。恒無漏善非無記故 工巧無記唯在欲 T1832_.43.0704a04: 界種・現名成。若生上二。種成現不成。彼雖 T1832_.43.0704a05: 有語據身巧説。二乘倶成。佛倶不成。八地 T1832_.43.0704a06: 已上種成現不成。若約縁心威儀・工巧。隨 T1832_.43.0704a07: 應准知 通果無記。欲・色界成。地法色界。 T1832_.43.0704a08: 下持彼種及現行故。隨其所應名成不成。 T1832_.43.0704a09: 若至佛果種方不成。若據縁縛。二乘無學 T1832_.43.0704a10: 亦名不成。八地種成 T1832_.43.0704a11: 有漏善中生得分別。方便善中三惠分別。約 T1832_.43.0704a12: 其界地。現行種子成不成等。皆應思准。無漏 T1832_.43.0704a13: 善者。凡夫之中無性不成。有性種成。三乘聖 T1832_.43.0704a14: 者。種・現倶成。二乘無餘種・現不成。餘人善 T1832_.43.0704a15: 根涅槃時盡故 T1832_.43.0704a16: 問前明得依。非得依何。答有爲非得現行 T1832_.43.0704a17: 不成。即依種立 又解依第八識翻彼成 T1832_.43.0704a18: 就立不成就。現行成就不依種子。非得翻 T1832_.43.0704a19: 彼。何故依種 又解依種。若以翻彼現成 T1832_.43.0704a20: 不依種。即不成亦不依。如種成依種立。不 T1832_.43.0704a21: 成復依何。據體不成。即無體故。二解任情 T1832_.43.0704a22: 若自在及種子。體在無能名爲非得。亦依 T1832_.43.0704a23: 種立。若爾與現非得何別。此據無能。彼約 T1832_.43.0704a24: 未起。故有差別。若據體無名爲非得同 T1832_.43.0704a25: 擇・非擇二種得説 就依種中。如聖性非 T1832_.43.0704a26: 得有二義。一相違非得。即異生性。依二障 T1832_.43.0704a27: 種。二者相順。依功能説。邪見斷善。或未入 T1832_.43.0704a28: 見。設有種子。未起功能亦名不成。即依 T1832_.43.0704a29: 無漏種子假立。現行不成亦依種立。無爲非 T1832_.43.0704b01: 得。擇滅無爲。無種姓人。及未入見道。皆依 T1832_.43.0704b02: 二障種子而立。入見已去。隨所未斷二障 T1832_.43.0704b03: 倶生。立擇非得。以非得彼所證擇滅故。非 T1832_.43.0704b04: 擇非得隨應。依彼諸有爲法種現而立。以 T1832_.43.0704b05: 成彼法。不得非擇故 T1832_.43.0704b06: 論假立非得名異生性者。此異生性三門分 T1832_.43.0704b07: 別。一釋名。二出體。三明差別。言釋名者。 T1832_.43.0704b08: 先離後合。異者有二。一別異名異。謂聖唯 T1832_.43.0704b09: 生人天二趣。此通五趣。不同於聖。此約趣 T1832_.43.0704b10: 異。亦攝四生。四生不同。二變異名異。此轉 T1832_.43.0704b11: 變爲邪見等故。聖者皆同有正見故。此約 T1832_.43.0704b12: 見異。此亦攝境縁境有別。生謂生起生類。 T1832_.43.0704b13: 即趣見類別異生起。性者體性。由此性故 T1832_.43.0704b14: 令趣・見異。上離釋也。異聖之生類名爲異 T1832_.43.0704b15: 生。生者是總。性者是別。異生之性名異生 T1832_.43.0704b16: 性。並依主釋・又新婆沙四十五大同此説。故 T1832_.43.0704b17: 彼尊者世友作如是説。能令有情起異類 T1832_.43.0704b18: 見。異類煩惱。造異類業。受異類果。異類生 T1832_.43.0704b19: 故。名爲異生 二出體者。初叙異説。後叙 T1832_.43.0704b20: 大乘。叙異説者。犢子部説。欲界見道所斷 T1832_.43.0704b21: 十煩惱以爲體性。一切有部別有體性唯是 T1832_.43.0704b22: 無記。通三界繋。不相應。經部不立有別體 T1832_.43.0704b23: 性。但於曾未生聖法相續分位差別。假立 T1832_.43.0704b24: 名異生性。大乘雖亦在不相應。非異色・ T1832_.43.0704b25: 心有別體性。但於是斷二障種上未永斷 T1832_.43.0704b26: 位。假立異生性。不是唯約能障自乘所有 T1832_.43.0704b27: 聖法不生現位立異生性。無種姓人無別 T1832_.43.0704b28: 障故。但約未斷見惑種立。由不成就於聖 T1832_.43.0704b29: 法故。若用若體。倶得云不成。有種姓人不 T1832_.43.0704c01: 成功用。無種姓者亦不成體。故瑜伽五十 T1832_.43.0704c02: 二説。三界見所斷種子。唯未永害量名異 T1832_.43.0704c03: 生性 即通二障種上假立。此論亦云。而 T1832_.43.0704c04: 於三界見所斷種未永害位。假立非得名 T1832_.43.0704c05: 異生性。亦不言各障自聖種現。但云於諸 T1832_.43.0704c06: 聖法未成就故 差別者。一五乘差別有 T1832_.43.0704c07: 二。初立差別。後問答辨。且決定大乘。具依 T1832_.43.0704c08: 二障未永斷位分別種。立大乘異生性。若 T1832_.43.0704c09: 所知障畢竟不可害非煩惱者。依此煩惱。 T1832_.43.0704c10: 一分立爲聲聞定性異生性。一分立爲獨覺 T1832_.43.0704c11: 定性異生性。以樂觀諦・十二因縁。悟證・依 T1832_.43.0704c12: 待二性別故。若倶不可斷。依斯立爲無性 T1832_.43.0704c13: 乘異生性 不定者。若有具待觀諦・縁起 T1832_.43.0704c14: 得出世者。依此所有分別煩惱立爲不定 T1832_.43.0704c15: 二乘異生性。若有觀待四諦・六度得出世 T1832_.43.0704c16: 者。依此立爲不定聲聞異生性。若有觀待 T1832_.43.0704c17: 縁起・六度得出世者。依此立爲不定縁覺 T1832_.43.0704c18: 異生性。若具觀待有下中上無漏根性者。立 T1832_.43.0704c19: 爲不定聲聞・縁覺異生性 以楞伽説五 T1832_.43.0704c20: 種乘姓入法。瑜伽復云立爲不般涅槃性・ T1832_.43.0704c21: 聲聞性等。故相翻立有此差別 准此義 T1832_.43.0704c22: 爲四句分別。有唯有異生性不成聖性。謂 T1832_.43.0704c23: 無性人。有唯成聖性非異生性者。大乘見 T1832_.43.0704c24: 道已去。有亦成聖性亦成異生性者。據種 T1832_.43.0704c25: 三乘見道前。有無漏種亦成聖性。已未起 T1832_.43.0704c26: 現名爲不成。不據種説。或唯依彼能生現 T1832_.43.0704c27: 用立爲聖性。以相翻故。不爾唯種異生成 T1832_.43.0704c28: 聖。若唯現説。聖者無漏不起現時。應非異 T1832_.43.0704c29: 生亦非聖者。若依此説。三乘定性見道已 T1832_.43.0705a01: 前。亦是唯成異生性句。二乘得聖及迴 T1832_.43.0705a02: 趣大乘未入初地。名亦成異生亦成聖 T1832_.43.0705a03: 性。二乘無餘是倶非句 問答辨者 問 T1832_.43.0705a04: 定性大乘及不定性能趣大者。依二障種 T1832_.43.0705a05: 立異生性。定性二乘爲依二不 答有二 T1832_.43.0705a06: 解。一云但依煩惱種立。以彼不斷及不障 T1832_.43.0705a07: 故 問若不障斷即不依立。無性之人二障 T1832_.43.0705a08: 不斷不障彼乘應不依立 答極重障故 T1832_.43.0705a09: 若爾二乘定性之人不得趣大。彼所知障 T1832_.43.0705a10: 亦名極重不。若名極重亦應依立。若不名 T1832_.43.0705a11: 重以不障彼自乘果故。無姓亦爾。答定姓 T1832_.43.0705a12: 可得聖。雖有所知不名重。無姓不得聖 T1832_.43.0705a13: 故二障名重 問煩惱可斷得自乘。煩惱不 T1832_.43.0705a14: 名重。所知非斷不得大。所知之障亦名 T1832_.43.0705a15: 重。若以所知不障小。二障不障凡 答但 T1832_.43.0705a16: 有聖法名聖性。定性所知不障輕。無姓畢 T1832_.43.0705a17: 竟無聖法故。彼二障名爲重 問若望一 T1832_.43.0705a18: 切聖法名聖性。以不障故得名輕。亦應一 T1832_.43.0705a19: 切障法名異生。隨獲聖性應皆捨 答二 T1832_.43.0705a20: 智倶能證於理。但有聖法名聖性。所知定 T1832_.43.0705a21: 姓無斷時。不障聖法非異生。若依彼立得 T1832_.43.0705a22: 聖許斷。即違諸論説所知障唯大獨斷。若 T1832_.43.0705a23: 不能斷既許障在寧得聖性。由此故知。但 T1832_.43.0705a24: 依一立。如所知障在二乘身不名爲障。不 T1832_.43.0705a25: 礙彼果名無覆故 若爾無性所有二障。 T1832_.43.0705a26: 亦不障彼應不名染 答人天同異生。不 T1832_.43.0705a27: 障可不染。對聖名異生。不得故名染 T1832_.43.0705a28: 又解雖不障人夫。感生故名染。所知不障 T1832_.43.0705a29: 小。不招生不染 又解定姓二乘亦依二 T1832_.43.0705b01: 障立異生性。文無簡故。能障於大必不得 T1832_.43.0705b02: 故。如無姓障必不得聖依二立故 若爾 T1832_.43.0705b03: 二乘斷此所知異生性不 答有二解。一云 T1832_.43.0705b04: 亦斷 若爾即應斷所知障 答許亦無 T1832_.43.0705b05: 過。如斷定障 此亦不爾。定障除現不 T1832_.43.0705b06: 斷於種。此依種故 答雖依種立。不即 T1832_.43.0705b07: 取種。依種假立。言不斷所知者據種體 T1832_.43.0705b08: 説。言斷異生姓者據假功能。假實既殊故 T1832_.43.0705b09: 不相反。若依此解不定二乘但亦名聖。以 T1832_.43.0705b10: 異生性得聖捨故 一云不斷。望自乘説 T1832_.43.0705b11: 名得聖性。所知未斷彼姓猶存 若爾應 T1832_.43.0705b12: 名亦凡亦聖 許亦何過 有雜亂過 T1832_.43.0705b13: 答若以聖性爲異生性可有雜亂。二性各 T1832_.43.0705b14: 別何成雜亂 二性雖不雜。凡聖是相雜 T1832_.43.0705b15: 答望義有別。亦不爲過。如不定性二乘 T1832_.43.0705b16: 聖者。未至初地亦名異小。故後釋爲正 T1832_.43.0705b17: 問何不通依倶生障立 答約全能障見・ T1832_.43.0705b18: 修無漏。倶生立全障二無漏故不依立故。 T1832_.43.0705b19: 瑜伽論五十六云。依未生起一切出世聖 T1832_.43.0705b20: 法分位。建立異生性。此論亦言見所斷種 T1832_.43.0705b21: 未永害位。假立非得名異生性 問依見 T1832_.43.0705b22: 斷種立異生性爲。總依三界見斷種立爲。 T1832_.43.0705b23: 不爾耶 答有二解。一云唯取第八現行。 T1832_.43.0705b24: 同地見斷種立。不依一切分別種立。不爾 T1832_.43.0705b25: 一界成三界。應名三界異生。若取生現行 T1832_.43.0705b26: 種。即已得上定起上地惑。亦名三界異生。 T1832_.43.0705b27: 一云通依三界見所斷種。文無簡故。同是異 T1832_.43.0705b28: 生。故無雜亂。不同界・趣・生等體性。界・趣・ T1832_.43.0705b29: 生等顯界・趣別。此異於聖故不雜亂。前釋 T1832_.43.0705c01: 爲正。瑜伽五十六云三界異生性故。性屬 T1832_.43.0705c02: 生故。生既界別。故生亦別 問以聖望於 T1832_.43.0705c03: 凡。無漏皆聖性。以凡望於聖。有漏皆凡性 T1832_.43.0705c04: 答有漏聖猶起。但漏非異生。無漏准凡皆 T1832_.43.0705c05: 無。故總名聖性 二對小乘辨差別。且對 T1832_.43.0705c06: 有部六門差別 一依處差別。有部唯依於 T1832_.43.0705c07: 衆同分及與命根。大乘即依二障種立 二 T1832_.43.0705c08: 假實差別可知 三捨位差別。有部三説。一 T1832_.43.0705c09: 云世第一法捨。一云苦法智忍生相時捨。即 T1832_.43.0705c10: 彼滅時斷煩惱故。一云二種共捨。如斷煩 T1832_.43.0705c11: 惱無間。解脱二道斷惑。若大乘師眞見無間 T1832_.43.0705c12: 起時正滅。即苦法智忍有相見道假説爲 T1832_.43.0705c13: 捨。實眞見道。依障種立故 四能得差別。 T1832_.43.0705c14: 有部別立得得非得。以異生性是非得故。 T1832_.43.0705c15: 別有得得。大乘即此異生之性望於聖性名 T1832_.43.0705c16: 爲非得。據異生性即名爲得。如三成就不 T1832_.43.0705c17: 異於三別立成就 五性差別。有部唯是 T1832_.43.0705c18: 無覆無記。大乘通三。不善有覆及以無覆。 T1832_.43.0705c19: 以定性二乘所知望彼是無覆故。通三界 T1832_.43.0705c20: 故。依二障故 六非得差別。有部非得望 T1832_.43.0705c21: 一切聖法。倶舍第四云。不獲何聖法名異 T1832_.43.0705c22: 生性。謂不獲一切。不別説故。此不獲言表 T1832_.43.0705c23: 離於獲若異此者諸佛世尊亦不成就聲 T1832_.43.0705c24: 聞・獨覺種姓聖法應名異生 若爾彼論 T1832_.43.0705c25: 應説純言 不要須説。此一句中含純義 T1832_.43.0705c26: 故。如説此類食水食風。又得聖已更不迴 T1832_.43.0705c27: 心作餘乘故。故望一切。大乘不爾。望不 T1832_.43.0705c28: 能得二空智説。以聲聞等雖名聖者。望 T1832_.43.0705c29: 迴向大未入見道亦名異生。以未得法 T1832_.43.0706a01: 空所知在故。至於初地又云得聖性故。又 T1832_.43.0706a02: 彼有部三乘唯斷煩惱障故。若所知障小不 T1832_.43.0706a03: 斷故。既依障立。入初地時斷二分別。雖 T1832_.43.0706a04: 不得成二乘聖性。而不名異生。已斷二 T1832_.43.0706a05: 障故。獲二空智故。且略辨此 T1832_.43.0706a06: 破同分中。叙外救云。外法非趣生故不 T1832_.43.0706a07: 立同分者。應難云。趣是趣向義。外法可非 T1832_.43.0706a08: 趣不以趣向解同分。何得以趣例同分。 T1832_.43.0706a09: 趣是趣向義。外法無同分。同分相似義。外法 T1832_.43.0706a10: 相似立同分。又難汝本云。内法是趣生。有情 T1832_.43.0706a11: 立同分。外法非情趣。外法無同分。汝本以 T1832_.43.0706a12: 有同智故。内法有同分。外法有同智。何得 T1832_.43.0706a13: 無同分。何得救言外法非趣生故不立 T1832_.43.0706a14: 同分。此上難古。下難正理師。餘轉難救皆 T1832_.43.0706a15: 如疏述 述正中。問大乘同分依外非情 T1832_.43.0706a16: 立不 答據相似義假立同分故通内外。 T1832_.43.0706a17: 十門分別如樞要説 問若通一切立同 T1832_.43.0706a18: 分者。何故所引經云此天同分此人同分。 T1832_.43.0706a19: 不云餘耶 答經據顯勝且説有情。既約 T1832_.43.0706a20: 相似假施。通外立有何失。准此既破於他。 T1832_.43.0706a21: 翻彼故外假立 T1832_.43.0706a22: 論。又若命根異識實有應如受等非實命根。 T1832_.43.0706a23: 比量如文 問既以異識爲因。難非實命 T1832_.43.0706a24: 根。他以不離識因。難非假命根者。何理 T1832_.43.0706a25: 能遣 答大乘命根非如名定。縱將生等 T1832_.43.0706a26: 難非假命亦是相符。以大乘立但假名字 T1832_.43.0706a27: 有此功能故 又有釋云。與他爲違教失。 T1832_.43.0706a28: 説住滅定等壽不離識者 亦不成難。他 T1832_.43.0706a29: 亦許壽不離識故。由此論文但云異識實 T1832_.43.0706b01: 有應非命根 西明云。他若難大乘云。論 T1832_.43.0706b02: 主所説受等應非實受等。離識實有故。如 T1832_.43.0706b03: 相等。解云外違教失。彼許受等是實有故者 T1832_.43.0706b04: 不爾。以離識實有故因兩倶不成過。小 T1832_.43.0706b05: 大同許受等不離識故。喩無能立過。上 T1832_.43.0706b06: 雖云應比離識無別命根者。是設遮破。 T1832_.43.0706b07: 非他所許命離色・心有實自體。他只言 T1832_.43.0706b08: 異色・心有體。不言離故 西明又云。薩婆 T1832_.43.0706b09: 多量云。命根實有。能持身故。如業者 不 T1832_.43.0706b10: 爾。此因有他隨一不成過。以大乘師不許 T1832_.43.0706b11: 命根能持身故。若許持身。下破經部識類 T1832_.43.0706b12: 受熏。假不能持。有不定過 要集云。應 T1832_.43.0706b13: 云汝命離識不能持身。即無違宗。大乘 T1832_.43.0706b14: 命根許持身故。共許同分不持身故者 T1832_.43.0706b15: 亦不爾。同前過故。諸論但説能令相續 T1832_.43.0706b16: 住時決定。於此分位假立命根。不説能 T1832_.43.0706b17: 持故。設有處言能持識者。由業引種能生 T1832_.43.0706b18: 現識相續不斷功能差別能建持義假名命 T1832_.43.0706b19: 持。非是攝受執持之持。亦不即取正能生 T1832_.43.0706b20: 用。下破假持據攝受執持。今他云命能持 T1832_.43.0706b21: 身者。即攝持義。故住前破 T1832_.43.0706b22: 論。如四正斷義別説三者。如四正斷約義説 T1832_.43.0706b23: 四體是精進命等雖三約義差別體是一識 T1832_.43.0706b24: 者 外難云。壽等約義説。一體分三蘊。正 T1832_.43.0706b25: 斷據義分。一進通多蘊 答命根約義別 T1832_.43.0706b26: 有別勝故三處分。正斷約義分無別勝故 T1832_.43.0706b27: 一處攝。又雖不全相似取少分喩 T1832_.43.0706b28: 論云彼滅轉識非阿頼耶者。外難云。厭心入 T1832_.43.0706b29: 無心。別有於細心。厭色入無色。別有於細 T1832_.43.0706c01: 色 答細心非所厭。滅定心不無。定色非 T1832_.43.0706c02: 所厭。無色界中有 難。厭色入無色別有 T1832_.43.0706c03: 於細色。厭依入無依別有於細依 答有 T1832_.43.0706c04: 捨無常色獲得常色 難二乘倶厭麁心・ T1832_.43.0706c05: 色入無心色同大有。二乘厭依入無依。 T1832_.43.0706c06: 應同於佛非不有 答菩薩厭麁不厭 T1832_.43.0706c07: 細。有悲智故有細身。二乘麁細倶所厭。無 T1832_.43.0706c08: 悲入寂身非有。更有兩番。如樞要説 T1832_.43.0706c09: 命根述正。大乘諸教有六不同 一唯説 T1832_.43.0706c10: 第八識種。如此論是 二通説現。瑜伽決 T1832_.43.0706c11: 擇云。八根種・現定成。命根在中 三唯内六 T1832_.43.0706c12: 處。顯揚第一云。命根者謂先業所引異熟六 T1832_.43.0706c13: 處住時決定性 四通五蘊。集論第一云。何 T1832_.43.0706c14: 等命根。謂於衆同分業引決定。雜集論釋云。 T1832_.43.0706c15: 同分者於一生中諸蘊相續等 五者依總 T1832_.43.0706c16: 相説。瑜伽五十二説。云何命根。根於彼彼 T1832_.43.0706c17: 處所生自體所有住時限量勢分説名爲壽 T1832_.43.0706c18: 六依異熟説。五十六云。於業所引異熟 T1832_.43.0706c19: 住時決定位建立命根 會顯揚文如疏 T1832_.43.0706c20: 中解。決擇八根如樞要會。自餘諸文不違 T1832_.43.0706c21: 前三 然顯揚文更有解云。雖相・見別不 T1832_.43.0706c22: 離識故。此識相分總名此識 又云彼意 T1832_.43.0706c23: 根能持。五根所持。能所別説云六處。此論 T1832_.43.0706c24: 能・所合説名此識種亦不相違 雖有諸 T1832_.43.0706c25: 釋。疏斷唯取識見分種名爲命根。不取相 T1832_.43.0706c26: 分。此釋爲正 T1832_.43.0706c27: 釋應無色時至此云何然。疏自往覆乃至云。 T1832_.43.0706c28: 我義心法通能厭。即説心法名無色。色法 T1832_.43.0706c29: 唯所厭。故説心種名無心。此所加答應云。 T1832_.43.0707a01: 心法通能厭故。説心種名無心。色法唯所 T1832_.43.0707a02: 厭。即説心法名無色。即是心法通能厭。唯 T1832_.43.0707a03: 有心種名無心。色法唯所厭。唯有心法名無 T1832_.43.0707a04: 色。此更次述重顯前文 更助解。厭色入 T1832_.43.0707a05: 無色。心爲能厭名無色。厭心入無心。能厭 T1832_.43.0707a06: 心種名無心。汝既厭心入無心。不於能厭 T1832_.43.0707a07: 名無心。別立非色非心名無心。厭色入無 T1832_.43.0707a08: 色。不於能厭立無色。別有非色非心名 T1832_.43.0707a09: 無色。厭色入無色。即於能厭之心名無色。 T1832_.43.0707a10: 厭心入無心。即於能厭心種。名無心 T1832_.43.0707a11: 論。微微心時熏異熟識成厭心種。何不即 T1832_.43.0707a12: 於此位立無心定。待後刹那方名無心定。 T1832_.43.0707a13: 前後等故 西明云。眞諦三藏但云依種立。 T1832_.43.0707a14: 不離前難。今説二定依種假立。故雖成種 T1832_.43.0707a15: 縁未具故。不立二定。要待心滅方立二 T1832_.43.0707a16: 定。如律儀無表初成種時。縁未具故不成 T1832_.43.0707a17: 無表 今謂眞諦解亦無難。無心依種。初 T1832_.43.0707a18: 有能熏未是無心故云依種。本爲厭心。 T1832_.43.0707a19: 有心未立。後位方立 T1832_.43.0707a20: 論。無想定前求無想果故所熏成種招彼異 T1832_.43.0707a21: 熟識。本疏二解。自斷前正。雖無想異熟假 T1832_.43.0707a22: 非實感。然爲求彼果修無想定。若有心時 T1832_.43.0707a23: 是能感彼無想果者。修有心定何假無心。 T1832_.43.0707a24: 以無心定前微微心所熏成種。防心不起 T1832_.43.0707a25: 方名無心定。即説假法能防實心。後得果 T1832_.43.0707a26: 時彼雖是假。然由厭心功能力故。想等不 T1832_.43.0707a27: 起假説爲感。於理何違。若倶實種爲能感 T1832_.43.0707a28: 者。應同第八不名無心。又復此論但云故 T1832_.43.0707a29: 所熏成種招彼異熟識。依之麁動想等不 T1832_.43.0707b01: 行假立無想。不言成種招彼無想。又復是 T1832_.43.0707b02: 假。如何種感 問得果之時微微心種即久 T1832_.43.0707b03: 已滅。但有相續無心種子。無二種種。如何 T1832_.43.0707b04: 可説有心感有心 答雖無別種。即最後 T1832_.43.0707b05: 心與種倶時修。有能感彼總異熟力。以未 T1832_.43.0707b06: 熟故果不得起。後熟生果時將現就種。 T1832_.43.0707b07: 望得果時説有心感。故亦不違 西明云。 T1832_.43.0707b08: 准知此因加行時種微及微微。皆感總果有 T1832_.43.0707b09: 心異熟。正無心位根本實種招無心別果。無 T1832_.43.0707b10: 心定力遮心不生其理決然。無勞致惑 T1832_.43.0707b11: 此雖異釋據時能感不越本解。然復有 T1832_.43.0707b12: 過。何者自許彼天非所生果假無別體。故 T1832_.43.0707b13: 不應説爲實種感。若許實感。何故復言無 T1832_.43.0707b14: 心定力遮心不生。其理決然。徒設劬勞 T1832_.43.0707b15: 要集云。有説二解後説違五十六者 本疏 T1832_.43.0707b16: 自判後釋非正。何煩重述 然云彼天總報 T1832_.43.0707b17: 第八。及彼生得心等。必爲微微有心種感。 T1832_.43.0707b18: 若無現思。種不能獨取果。彼假異熟無想 T1832_.43.0707b19: 別報。即隨所依一時説感。不可分拆有心 T1832_.43.0707b20: 無心二位種子別感二果者 既一時感如 T1832_.43.0707b21: 何一有心一無心。又倶時感即應無心與總 T1832_.43.0707b22: 異熟倶時而得。何故前後 若云誰説前後。 T1832_.43.0707b23: 即違論説心・心所滅。既言心・心所滅。明知 T1832_.43.0707b24: 初起現行。亦不可云。伽五十六既云起者 T1832_.43.0707b25: 謂能引發無想定思。能感彼異熟果。明是一 T1832_.43.0707b26: 時。不更別分總別二果 此亦不爾。若直 T1832_.43.0707b27: 執論説。亦應但現思不得通種子。彼云謂 T1832_.43.0707b28: 能引發無想定思。能引即現思。復不説種 T1832_.43.0707b29: 子。若云以義通種子者。亦以義取説感 T1832_.43.0707c01: 總報。依此總報六識不行假立無想。故此 T1832_.43.0707c02: 論云。故所熏成種招彼異熟識。依之麁動 T1832_.43.0707c03: 想等不行假立無想 T1832_.43.0707c04: 論云無想定前至招彼異熟識。明所依。依 T1832_.43.0707c05: 之麁動至假立無想。明能依 問無想異 T1832_.43.0707c06: 熟滅幾識立 答滅一識立。以鼻・舌二識 T1832_.43.0707c07: 但在欲界。眼・耳・身三識但在初定。在第四 T1832_.43.0707c08: 定麁但第六。不可起於下地異熟眼等三 T1832_.43.0707c09: 識。故唯第六 問出彼異熟心縁何地 T1832_.43.0707c10: 答隨所生地以爲所縁。以潤生愛必與所 T1832_.43.0707c11: 生同一地故。不説異地愛潤異地生故 T1832_.43.0707c12: 問無想異熟即依所厭以立。二定何故依能 T1832_.43.0707c13: 厭立 答異熟是所求故。於所求立異熟。 T1832_.43.0707c14: 一定亦所求。即於二定之上立二定。故無 T1832_.43.0707c15: 過難
T1832_.43.0707c18: T1832_.43.0707c19:
T1832_.43.0707c22: 論。有三有爲之有爲相。具如疏解。然准婆 T1832_.43.0707c23: 沙三十八云。如譬喩者諸有爲相。是不相應 T1832_.43.0707c24: 行蘊所攝。少同大乘。即經部本師。然通離 T1832_.43.0707c25: 識・不離識別在下例破。分別論者説此能 T1832_.43.0707c26: 相皆是無爲。法蜜部説三相有爲滅相無爲。 T1832_.43.0707c27: 立無爲者非此所破。下無爲中方始例破。 T1832_.43.0707c28: 此等雖立作有爲相非不相應。以論文中 T1832_.43.0707c29: 標・結但破不相應故 有言已他破竟故此 Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: 701 702 703 704 705 706 707 708 709 710 711 712 713 714 715 716 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE] |