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因明論疏明燈鈔 (No. 2270_ 善珠撰 ) in Vol. 68

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T2270_.68.0236a01: 宗等
T2270_.68.0236a02: 文。言陳那至擧其宗等者 此第二説。亦
T2270_.68.0236a03: 軌師第二説同也。故彼疏云。又陳那意。
T2270_.68.0236a04: 古師云宗因喩三。倶是能立。不古。
T2270_.68.0236a05: 故擧其宗。言雖古。意恒異也。言有
T2270_.68.0236a06: 。其意同也。問。先古皆以宗爲能立。自性
T2270_.68.0236a07: 差別。二爲所立。陳那遂以二爲宗依。非
T2270_.68.0236a08: 乖諍。説所立。若爾瑜伽等論。宗爲能立
T2270_.68.0236a09: 自性差別。以爲所立。如何今云自性差別。
T2270_.68.0236a10: 是所立。豈不論。答。陳那不瑜伽對
T2270_.68.0236a11: 法。自性差別。以爲所立。總顯此第二説意
T2270_.68.0236a12: 者。古師皆依瑜伽等論。宗爲能立。自性差
T2270_.68.0236a13: 別。以爲所立。陳那遂以自性差別。以爲
T2270_.68.0236a14: 成有法。極成能別。即是宗義。所依之處。還是
T2270_.68.0236a15: 所立。與古師同。陳那但諦自性差別。二門
T2270_.68.0236a16: 之上。雖能依宗義之門。而此能依。更無
T2270_.68.0236a17: 別體。還以自性差別體故。此宗義亦名
T2270_.68.0236a18: 所立。古師即言。二門之體。雖是所立。將
T2270_.68.0236a19: 二門。合總爲宗。即是能立。猶如思惠。以爲
T2270_.68.0236a20: 所依。於上假立。説爲尋伺。尋伺離思。別爲
T2270_.68.0236a21: 義門。不即與思惠門。是古意也。故陳
T2270_.68.0236a22: 那意。雖古師宗名能立。不古師宗依
T2270_.68.0236a23: 之中。自性差別。以爲所立。既取一邊。言中
T2270_.68.0236a24: 全乖古師。故擧ツテ以爲能等
T2270_.68.0236a25: 文相。乍同古師。而實正義。宗爲所立
T2270_.68.0236a26:
T2270_.68.0236a27: 文。問宗若所至爲能立體者 隨八所成等
T2270_.68.0236a28: 者。初釋意云。八義是能成。宗即所成也。能成
T2270_.68.0236a29: 所成。義無相離。由所成。始有能成。若
T2270_.68.0236b01: 所成。獨辨能成。則不此八義。爲
T2270_.68.0236b02: 所成。爲是義故。雖能成。八義必有
T2270_.68.0236b03: 所立。宗爲彼所成。能所相隨。猶如互影。即
T2270_.68.0236b04: 此三釋。倶論之説也。八義言能成。則
T2270_.68.0236b05: 知宗是其所成。宗既言所成。即知八義
T2270_.68.0236b06: 是能成也。此即能成所成相對。作影論之説
T2270_.68.0236b07: 也。又宗所立隨能立中等者。第二説意。言中
T2270_.68.0236b08: 八門能立。而義意許。所立之宗。亦在
T2270_.68.0236b09: 其中。如能詮一因言之下。必有三相
T2270_.68.0236b10: 。能立八門言之内。即有所立一宗義。此
T2270_.68.0236b11: 是影論之説也。八門言能立。則影知所立。是
T2270_.68.0236b12: 其中。宗既言所立。即知八義是能立也。
T2270_.68.0236b13: 此即能立所立相對。作影論之説也。又觀察
T2270_.68.0236b14: 義中諸所有事等者。第三説意者。所建立法。
T2270_.68.0236b15: 觀察義。即所立宗也。能隨順法。名諸所
T2270_.68.0236b16: 有事。即能立因喩也。八門之義。通名諸所有
T2270_.68.0236b17: 。能觀之智。即八義中。現比二量也。現比
T2270_.68.0236b18: 能觀。則影知所觀。是在其中。宗既言
T2270_.68.0236b19: 則知現比是能觀也。不擧其宗於何觀
T2270_.68.0236b20: 察者。若八義中。擧能觀知。不擧其所觀
T2270_.68.0236b21: 之宗。現比量智。於何觀察。此即能觀所觀相
T2270_.68.0236b22: 對。作影論之説也。有記云。此第三釋。談
T2270_.68.0236b23: 長行擧宗所以者非也。疏旨幽隱。浮雲之
T2270_.68.0236b24: 心。何得披乎
T2270_.68.0236b25: 文。問能立因至爲正了因者 答此問中。
T2270_.68.0236b26: 西方兩解。一云。因雖三。非言不顯。故
T2270_.68.0236b27: 偏説之。一云。言因居中。攝其前後。謂
T2270_.68.0236b28: 義。後攝智因。今疏主意同第一説。言有
T2270_.68.0236b29: 長短。義允同也。智義順此亦得因名者。智順
T2270_.68.0236c01: 此得因名者。謂敵論者。解所作智。從
T2270_.68.0236c02: 論者言因而生。然此因智了宗無常。以
T2270_.68.0236c03: 果。故即望於了宗果。名智了因。是故
T2270_.68.0236c04: 言。得智因名。義順此得因名者。即順
T2270_.68.0236c05: 言因。得義了因之名也。其義即是。言因所
T2270_.68.0236c06: 詮。亦名生因。即敵論者所作之智。正是了
T2270_.68.0236c07: 因。其所作義。是了因境。亦名了因。若所作
T2270_.68.0236c08: 言。不智者。其義由何。得了因名。尋
T2270_.68.0236c09: 根本。由所作言。生敵論智。作此智境。義得
T2270_.68.0236c10: 因名。了因境故。亦名了因。智義兩因。得
T2270_.68.0236c11: 因名。此竝由言生故。云智義順此亦得因
T2270_.68.0236c12: 。由言生因生敵證智者。此約能生敵論之
T2270_.68.0236c13: 。以釋了因。即立論人所作之言。望能生
T2270_.68.0236c14: 彼敵論之智。以所作智無常宗是正了
T2270_.68.0236c15: 因。今與了因能生因。了生因故。亦名
T2270_.68.0236c16: 了因。總顯答意。若望取捨。智即最強。故理
T2270_.68.0236c17: 門云。但由智力。了所説義。若望敵令
T2270_.68.0236c18: 聽聞。即要由言。其内解智。非即是言義。若
T2270_.68.0236c19: 説他人不聞故。今但擧多言。以攝發言
T2270_.68.0236c20: 之智所説之義トヲ
T2270_.68.0236c21: 因明論疏明燈抄卷第一
T2270_.68.0236c22:
T2270_.68.0236c23:
T2270_.68.0236c24:
T2270_.68.0236c25: 因明論疏明燈抄卷第二
T2270_.68.0236c26:   日本沙門釋善珠抄
T2270_.68.0236c27: 文。理門難云至體亦可爾者 此難言因
T2270_.68.0236c28: 應非能立者。難云。若取敵者解所作。望
T2270_.68.0236c29: 宗邊。名了因者。是立者言。便失能立
T2270_.68.0237a01: 了宗トノ之性。此釋意云由言因故令敵證智
T2270_.68.0237a02: 了本極成因等者。正由立者之言生因。本極
T2270_.68.0237a03: 故。令敵證者。有宗智力。憶念宗故。有
T2270_.68.0237a04: 言生智了之義。是故言因。正爲能立。敵證智
T2270_.68.0237a05: 了。爲能立性故。是言不能成立性。若
T2270_.68.0237a06: 爾者相違決定等者。理門論云。宗等多言
T2270_.68.0237a07: 能立。若唯取言。正爲能立。不智了
T2270_.68.0237a08: 能立者。相違決定。多言具足。應能立
T2270_.68.0237a09: 以難云。既由他智。不決解。名爲
T2270_.68.0237a10: 似立。故理門云。但由智力。了所説義。故知
T2270_.68.0237a11: 通取言之與智。爲能立體。不智生義生
T2270_.68.0237a12: 義了。名能立者。瑜伽約本。唯取言因
T2270_.68.0237a13: 論體性。智生等三。非是本故。不能立。其
T2270_.68.0237a14: 言了因。體即言生。是論體性。亦定可爾。故
T2270_.68.0237a15: 瑜伽云。六種言論。是論體性者。約六因中言
T2270_.68.0237a16: 生言了二因而説。所以爾者。言了因體。即
T2270_.68.0237a17: 言生故。其言生因。望顯宗。亦名言了。其
T2270_.68.0237a18: 體無二。體亦可爾者。瑜伽論中。以言了因
T2270_.68.0237a19: 論體性。亦可爾也。或六因中。既言生因
T2270_.68.0237a20: 能立因體。以言了因能立體。其義
T2270_.68.0237a21: 爾。故云體亦可爾
T2270_.68.0237a22: 文。問何故能至名爲能立者 一二之言豈
T2270_.68.0237a23: 非多言者。問意之中。相傳二説。一云。因三
T2270_.68.0237a24: 相。及一因二喩。多言之中。一二之言。豈非
T2270_.68.0237a25: 多言。一云。依聲明法三種言。一者婆達
T2270_.68.0237a26: 喃。此云一能立。即是一言也。一言顯是一
T2270_.68.0237a27: 比量也。二者婆達泥。此云二能立。即是二
T2270_.68.0237a28: 言也。二言顯是二比量也。三者婆達那膩
T2270_.68.0237a29: 耶。此云多能立。即是多言也。多言顯是三
T2270_.68.0237b01: 比量已上此三言中。一二之言。豈非多言
T2270_.68.0237b02: 彼説多言名能立者。答意之中。亦有二義
T2270_.68.0237b03: 第一義意。約因三相義。而説多言。第二義
T2270_.68.0237b04: 意。約一因二喩三支。而説多言。答中之多言
T2270_.68.0237b05: 者。非是三比量以上。名多言能立。約一量
T2270_.68.0237b06: 。除宗餘一因二喩。及因三相違。名爲
T2270_.68.0237b07: 而説之也。一二之言。難是能立。而一量
T2270_.68.0237b08: 中不古説。因等多言。名爲能立。由此義
T2270_.68.0237b09: 。即説多言。名爲能立。若擧一言能立之
T2270_.68.0237b10: 比量時。敵證之人。雖其言倶不解。
T2270_.68.0237b11: 一量中。除宗義已。擧因喩等多言時。
T2270_.68.0237b12: 方生他解。故論式等。説多言名爲能立。今
T2270_.68.0237b13: 古。故説多言也。彼論復言至生決定
T2270_.68.0237b14: 者。理門論文也。因之三相下。疏主文也。
T2270_.68.0237b15: 又比量中唯見此理等者。理門論意。顯因三
T2270_.68.0237b16: 相義。破古五支等。問答分明也。比量有二。
T2270_.68.0237b17: 謂自悟中。正名比量。自觀因喩。比生宗智
T2270_.68.0237b18: 悟他門中。通名比量。先立宗言動迷
T2270_.68.0237b19: 。後擧因喩比校成立。於此二種比量之
T2270_.68.0237b20: 。唯見此三相之義。一者若所比處者。
T2270_.68.0237b21: 宗支也。謂聲有法及無常法。爲所比處
T2270_.68.0237b22: 也。二者相定者。擧遍是宗法性因。於餘
T2270_.68.0237b23: 同類念此定有者。擧同品定有性*義。於彼
T2270_.68.0237b24: 無所念此遍無者。擧異品遍無性義。是因三
T2270_.68.0237b25: 相義故。即知。由此三相。能生自悟比量之
T2270_.68.0237b26: 決定解。及悟他中。生同聞比量之決定解
T2270_.68.0237b27: 也。因之三相者。即次所列也。既宗法性者。
T2270_.68.0237b28: 遍是宗法性也。同有者。同品定有性也。異無
T2270_.68.0237b29: 者。異品遍無性也。即上所比處等三所之中。
T2270_.68.0237c01: 次可配。賓云。所比處等三者。是宗因喩
T2270_.68.0237c02: 三支者非也。違疏旨
T2270_.68.0237c03: 文。又一二之要籍多言者 此第二説。
T2270_.68.0237c04: 一因二喩三支。説多言義也。一二之言
T2270_.68.0237c05: 等者。二説如前。若依前第二義。聲明法説
T2270_.68.0237c06: 意説。此一二之言。若立一言能立。二言能
T2270_.68.0237c07: 立比量時。宗猶未立。隨自意樂。立一量
T2270_.68.0237c08: 中。立宗以後。擧因喩時。多言義具。所立方
T2270_.68.0237c09: 成。唐前記云。又一二之言宗由未立等者。此
T2270_.68.0237c10: 重説多言無失所以也。非是異説。若説
T2270_.68.0237c11: 。無同喩支。宗義不明。即簡同五過。若但
T2270_.68.0237c12: 同無異等者。簡異喩五過設有兩喩下。
T2270_.68.0237c13: 因四不成過也。四不成者。皆闕初相故。
T2270_.68.0237c14: 競何由濟者。唐前記云。濟者度也。諍何其義。
T2270_.68.0237c15: 度有情也。諸佛菩薩説因明論。令法久
T2270_.68.0237c16: 。利有情故。故知濟者。濟度有情也。有云。
T2270_.68.0237c17: 濟者成也。不文旨。不用也
T2270_.68.0237c18: 文。論由宗因至所立義宗者 宗義舊定等
T2270_.68.0237c19: 者。此問意云。若依小乘。諸法離他性。自
T2270_.68.0237c20: 性本來成。若依大乘。一切諸法。離言自性。
T2270_.68.0237c21: 本來而成。何故此論。宗等多言。名爲能立
T2270_.68.0237c22: 答。若論法性。不説而成。然諸問者。不
T2270_.68.0237c23: 。故今説成。令彼信解。假立爲成。故顯揚
T2270_.68.0237c24: 論云。若一切法。本來成就。云何以言更成立
T2270_.68.0237c25: 耶。答。欲成他信解故。非成諸法
T2270_.68.0237c26: 性相。由宗因喩多言辨説他未了義者。如
T2270_.68.0237c27: 人云聲是無常。所作性故。喩如瓶等。其愚
T2270_.68.0237c28: 敵者。即作相違決定難云。聲定是常。無質
T2270_.68.0237c29: 礙故。譬如虚空。立者即爲説過云。汝無
T2270_.68.0238a01: 礙因。有不定過。我所作因。是決定因。即汝
T2270_.68.0238a02: 先來。未無常。妄執爲常。未因中有
T2270_.68.0238a03: 不定過。妄將爲因。未虚空非是同喩。妄
T2270_.68.0238a04: 將爲喩也。故云宗等多言。辨説未了義
T2270_.68.0238a05: 諸有問者謂敵證等者。謂敵論者及證義人。
T2270_.68.0238a06: 名有朋黨。其類非一。故名爲諸。其敵論者。
T2270_.68.0238a07: 三惑故。未所立常無常義。故名未了
T2270_.68.0238a08: 謂無明故。不無常。由疑惑故。猶預常耶
T2270_.68.0238a09: 無常耶。各宗學者。顯倒見也。由倒見
T2270_.68.0238a10: 故。計爲常住。由是三惑。未立者立
T2270_.68.0238a11: 義旨。而有所問。故以宗等多言。成立宗義
T2270_.68.0238a12: 其三惑。令立者所立宗義
T2270_.68.0238a13: 文。其論義法至了所立義者 六處所者。一
T2270_.68.0238a14: 國王前者。謂於立論之處。王親降臨。二
T2270_.68.0238a15: 執理者前者。謂於斷王事者前。三於
T2270_.68.0238a16: 大衆中者。謂於天人等多衆中。四於善解
T2270_.68.0238a17: 法義者前。謂於深解種種内外諸論者前
T2270_.68.0238a18: 瑜伽對法。顯揚論第四第五。名善解法
T2270_.68.0238a19: 義沙門婆羅門也。瑜伽加賢哲前。對法加
T2270_.68.0238a20: 伴侶中。立論者敵論者。六於法義者前
T2270_.68.0238a21: 者。謂於所立法義而樂聞也。六處所中執
T2270_.68.0238a22: 理家者。斷事官家也。第四五中。問。賢哲人
T2270_.68.0238a23: 者。必善悟義。何分爲二。答。賢哲性善。未
T2270_.68.0238a24: 學問也。善解有學問。未必性善。故開
T2270_.68.0238a25: 二。於此六中須證者等者。謂西方法欲
T2270_.68.0238a26: 立論時。必對國王諸長者等。證義人邊。乃
T2270_.68.0238a27: 敵論スル&T069222;。若無證者。不共爲諍。賓主
T2270_.68.0238a28: 立敵。無決故。立破不成。然證義者。必
T2270_.68.0238a29: 。乃名證者。一善解兩宗所立之
T2270_.68.0238b01: 。即善自他宗也。如能解佛法弟子及勝
T2270_.68.0238b02: 論師。聲爲無常。若聲論師立聲是常。若
T2270_.68.0238b03: 倶解兩宗義者。則不證。二心無
T2270_.68.0238b04: 。謂雖善解兩宗所立。心若有朋黨。證義
T2270_.68.0238b05: 成。三言語諦實。即出言有則。能定
T2270_.68.0238b06: 也。謂雖善解兩宗所立。及無朋黨。而問
T2270_.68.0238b07: 證時懷諂曲故。言無諦實。不決判。亦
T2270_.68.0238b08:
T2270_.68.0238b09: 文。故者所以至而問爲示者 故者所以等
T2270_.68.0238b10: 者。八轉聲者。一體。二作業。三作具。四所爲。
T2270_.68.0238b11: 五所因。六所屬。七所依。八呼召。且如一人
T2270_.68.0238b12: 之時。説人即是第一男聲。樹是所斫。
T2270_.68.0238b13: 即是第二所作業聲。由斧斫樹。第三作具
T2270_.68.0238b14: 聲。爲人斫樹。是第四所爲聲。造舍等故。是
T2270_.68.0238b15: 第五所因聲。如奴屬主。是第六所屬聲。如
T2270_.68.0238b16: 客依主。是第七所依聲。於上七聲禊補
T2270_.68.0238b17: 盧沙。即是第八呼召之聲。第五所因聲。亦名
T2270_.68.0238b18: 所從聲。即有依主釋義。今云故者所以者。
T2270_.68.0238b19: 所以與所因。即眼目異名也。所以斫樹者。
T2270_.68.0238b20: 舍等故。何故多言。説名能立故者。釋
T2270_.68.0238b21: 成也。謂證敵解。功由宗等。故此多言。名爲
T2270_.68.0238b22: 能立。由者因由第三轉攝者。由斧斫樹。是
T2270_.68.0238b23: 第三轉。作具聲義。得解了宗等言。故此
T2270_.68.0238b24: 多言。名爲能立。開示有三者。依餘教旨。開
T2270_.68.0238b25: 示有四。一爲初機開。全未解故。爲
T2270_.68.0238b26: 示。令正知故。二爲無智開。爲
T2270_.68.0238b27: 示。三爲邪者開。爲疑者示。四
T2270_.68.0238b28: 外道等開。爲内道等示。今云
T2270_.68.0238b29: 示有三者。偏因明之旨三也。剏楚向
T2270_.68.0238c01: 反。今爲創字
T2270_.68.0238c02: 文。諸有問者至名爲能立者 此二説中。初
T2270_.68.0238c03: 文軌師説。第二與玄應師説同也。五義
T2270_.68.0238c04: 之中。年邁久忘者。邁者衰也。證人久解。而暫
T2270_.68.0238c05: 廢忘也。賓主紛紜者。立敵紛紜。亂證者神
T2270_.68.0238c06: 。故於義理。解惠不生。五爲破疑心除渉
T2270_.68.0238c07: 朋意者。破疑心者。爲第三言語諦實徳
T2270_.68.0238c08: 也。疑心者。大衆疑心也。恐衆謂偏黨之
T2270_.68.0238c09: 。*除渉朋意者。爲第二心無朋黨
T2270_.68.0238c10: 也。心若有*朋。證義不成。言無諦實。不
T2270_.68.0238c11: 決判。亦不證。遣此二失。將二徳。故
T2270_.68.0238c12: 問宗之未了義。二應分別等者。論應分
T2270_.68.0238c13: 言。開示問者未了義故。此合作文。故
T2270_.68.0238c14:
T2270_.68.0238c15: 文。能立有多至能立性故者 理門論云。
T2270_.68.0238c16: 又以一言。説能立者。爲總成一能立
T2270_.68.0238c17: 之性。由此應知。隨闕。名能立過
T2270_.68.0238c18: 此釋能立得名之由也。謂於多言之上
T2270_.68.0238c19: 而以一言名。文有二義。一明眞立一言
T2270_.68.0238c20: 其義圓備。二明似立一言。其義缺減。且初
T2270_.68.0238c21: 義者。問。既實多言。何故但以能立一言
T2270_.68.0238c22: 名也。故釋之云。又以一言能立者。
T2270_.68.0238c23: 敵能明自宗。要由宗因喩等多言
T2270_.68.0238c24: 總成。而能存立自宗比量。外難息
T2270_.68.0238c25: 也。依聲明法。能立之言自有三種。一者婆
T2270_.68.0238c26: 達喃。此云一能立。即是一言也。顯是一比量
T2270_.68.0238c27: 也。二者婆達泥。此云二能立。即是二言也。
T2270_.68.0238c28: 二言顯言二比量也。三者婆達那膩耶。此
T2270_.68.0238c29: 多能立。即是多言也。多言顯是三比量已
T2270_.68.0239a01: 也。今梵本中。以婆達喃一言。以呼宗等
T2270_.68.0239a02: 多言。良由宗等多言。總成一比量。合爲
T2270_.68.0239a03: 。能存自宗故。是故不婆達那膩耶。以
T2270_.68.0239a04: 宗等多言也。似立一言其義缺減者。即文
T2270_.68.0239a05: 由此應知隨有所闕名能立過。或有六句
T2270_.68.0239a06: 或有。七句。於是等。闕過多言。而以一言
T2270_.68.0239a07: 能立過。闕支便非能立性故者。是疏主文。
T2270_.68.0239a08: 論文
T2270_.68.0239a09: 文。論此中宗至諸法性相者 瑜伽論云
T2270_.68.0239a10: 等者。瑜伽論第十五。説七因明。第三論所依
T2270_.68.0239a11: 中。總有十支。説十支中。初別釋名義。後總
T2270_.68.0239a12: 問答。合有五問。今此疏中。如次擧五問答
T2270_.68.0239a13: 以釋十支之義。此即據初二支問答也。初
T2270_.68.0239a14: 二支者。即彼文云。所成立義有二。一者自
T2270_.68.0239a15: 性。二者差別。以之爲二。初問意云。若依
T2270_.68.0239a16: 一切諸法。各離他性。於其自性。本自成
T2270_.68.0239a17: 就。若依大乘一切諸法。隨言自性皆不
T2270_.68.0239a18: 。離言自性本來成就。有何言諸法性
T2270_.68.0239a19: 何義故。説名能立。爲此意。是故問
T2270_.68.0239a20: 云。復何因縁。建立二種所成義耶。建立
T2270_.68.0239a21: 者。能立之異名也。爲欲令他生信解等者。此
T2270_.68.0239a22: 答意云。非言説更立法性。但諸有問者。
T2270_.68.0239a23: 唯執所識法。未所知義。唯執言相
T2270_.68.0239a24: 離言義。故設宗等多言。開其所執。示
T2270_.68.0239a25: 其所迷。令彼信解。非成諸法性相。顯
T2270_.68.0239a26: 揚論意。亦與此同
T2270_.68.0239a27: 文。問爲欲成至現見事故者 此次三問答
T2270_.68.0239a28: 也。初問中云。所成立義者。即十支中初二支
T2270_.68.0239a29: 也。一自性二差別 自性者。謂自體性。如
T2270_.68.0239b01: 聲等。有體之自性。或如空花等。無體之自
T2270_.68.0239b02: 性。言差別者。自性之上。或是有漏。或是無
T2270_.68.0239b03: 漏。或常無常。我無我等。差別不同也。如
T2270_.68.0239b04: 二種。爲立宗等八種能立之所成立。是故名
T2270_.68.0239b05: 所成立性。答中云自所愛樂宗義者。陳
T2270_.68.0239b06: 那以後有三釋中。若依初釋。宗能詮言。名
T2270_.68.0239b07: 愛樂宗。爲宗智境。名之爲義。言能立義。故
T2270_.68.0239b08: 能立。言所詮義。即自性差別也。依第二
T2270_.68.0239b09: 。即以諸法自性差別。總爲一聚。爲所成
T2270_.68.0239b10: 。於中別隨自意所許。取一自性及一差
T2270_.68.0239b11: 。合之爲宗。宗既合彼總中別法。合非
T2270_.68.0239b12: 故。故是能立。此能立宗名愛樂宗。依第三
T2270_.68.0239b13: 。合所依義。名爲所立。能依合宗。名爲
T2270_.68.0239b14: 。是能立宗。爲愛樂宗。第二答中。云現見
T2270_.68.0239b15: 者。宗中有法。是現見所開。故云現見
T2270_.68.0239b16: 。能立之因。立敵極成。故云決定道理。倶
T2270_.68.0239b17: 此因於有法故。云依現見事。攝受者。
T2270_.68.0239b18: 自愛樂義。第三答中。云能成道理者。能立
T2270_.68.0239b19: 之因。能成立宗。故云能成道理。此因貫通
T2270_.68.0239b20: 所依止。即是引喩。故云所依止。瓶盆等
T2270_.68.0239b21: 事。打破無常ナル&T069222;。是所現見。故云現見
T2270_.68.0239b22:
T2270_.68.0239b23: 文。問何故復至眞似所攝者 此第五問答
T2270_.68.0239b24: 也。問中云同類者。即彼兩喩之所依處。名
T2270_.68.0239b25: 引喩。此引喩上。能依法門。諸所作者皆是
T2270_.68.0239b26: 無常。正喩之體。是名同類。即與聲上所作無
T2270_.68.0239b27: 。爲同類也。此同類中攝合結義。前引喩
T2270_.68.0239b28: 外。宗因無處。若有常住即非所作。止濫之
T2270_.68.0239b29: 義。是異類也。此之同類異類兩義。即是眞
T2270_.68.0239c01: 因。後之二相。其後三量。是發言之智。而於
T2270_.68.0239c02: 言中於兩喩。所依之處。取其諸所作者。
T2270_.68.0239c03: 因第二相。故同類中。取一分義第二
T2270_.68.0239c04: 。及取即非所作。止因之濫。爲第三相。故
T2270_.68.0239c05: 於異類之中復取一分。爲第三相。即是三
T2270_.68.0239c06: 相之因。順益本宗。故論十五云。辨因者。謂
T2270_.68.0239c07: 立所立宗義。依所。引喩。同類。異類。現
T2270_.68.0239c08: 量。及與正教。建立順益道理言論已上
T2270_.68.0239c09: 者。謂自心中。以其因喩。比而悟宗。名爲
T2270_.68.0239c10: 比量。現證生解。不因喩。名爲現量。且
T2270_.68.0239c11: 聖説現見之事。生者必死。或記人。却
T2270_.68.0239c12: 後七日。命終等事。諸如是類。既不妄語。堪
T2270_.68.0239c13: 定量。故云教量。因喩皆有現比量等相
T2270_.68.0239c14: 違不相違等者。且如遠見山谷中烟。破
T2270_.68.0239c15: 彼處有火之宗。即立量云。彼山谷中。是有法
T2270_.68.0239c16: 決定火有。是法不相離性和合爲不相離者。谷
體有法。能有
T2270_.68.0239c17: 火義。以之爲法。即是不相離也。故不
得以火體爲法。火與谷體。二相離故也
因云
T2270_.68.0239c18: 谷能有烟。故須有字。亦不相離也。若言以見烟故。
與谷體以相離故。不得爲因也。此眼見烟現量之義。
T2270_.68.0239c19: 乃得立因。以
成比量也
同喩云諸有烟處。必知火。如
T2270_.68.0239c20: 厨等處。此因之中。眼識見烟。是現量之義。
T2270_.68.0239c21: 因比宗。是比量之義現比所重。不
T2270_.68.0239c22: 。是正教量也。因三相中。知異品遍無性
T2270_.68.0239c23: 是相違智。知同品定有性。是不相違智。因中
T2270_.68.0239c24: 既爾。喩中亦爾。隨其所應眞似所攝者。因喩
T2270_.68.0239c25: 有。現比量等。皆有眞似。如非錯亂眼。見
T2270_.68.0239c26: 烟等。是眞現量。如春野之炎。即謂
T2270_.68.0239c27: 岸流波。又望白雲西行。即謂明月東馳。是
T2270_.68.0239c28: 似現量。如見上有烟。知火等。是眞比
T2270_.68.0240a01: 量。如水上之霧。謂下有火等。是似比
T2270_.68.0240a02: 量。如此眞似。現比二量。因喩皆有。故云
T2270_.68.0240a03: 應眞似所攝。有記云。即於因喩。至眞似所
T2270_.68.0240a04: 者。此意於此八能立中。但是似者。倶名
T2270_.68.0240a05: 相違。一切眞者。倶名不相違。故云隨其所
T2270_.68.0240a06: 者非也。違疏旨故。疏中但言即於因喩
T2270_.68.0240a07: 其宗。故知非也
T2270_.68.0240a08: 文。彼又重言至亦在此攝者 不決定故者。
T2270_.68.0240a09: 四不成中。猶豫不成。疑惑不定。何不
T2270_.68.0240a10: 決定句。兩宗乖反。名相違。三分非無。名
T2270_.68.0240a11: 。第六相違決定。既是決定。何故入之。猶
T2270_.68.0240a12: 豫不成。雖是不決。闕初相義。同三不成
T2270_.68.0240a13: 故不不決。其相違決。三分無非。他智
T2270_.68.0240a14: 決。故入不決。唐前記云。問六不定。亦是
T2270_.68.0240a15: 似因。何故不同所成耶。答以理而言。亦
T2270_.68.0240a16: 同所成。且望不定義。名不決定也。或成
T2270_.68.0240a17: 或違者。全有分有。名或成。全無分無。名
T2270_.68.0240a18: 。全有者。同品有異品有也。全無者。同品
T2270_.68.0240a19: 非有異品非有也。因於宗過等者。四不成因。
T2270_.68.0240a20: 有法。闕初相故。不宗。一向相
T2270_.68.0240a21: 返者。四相違因。同無異有。二八正因。同有異
T2270_.68.0240a22: 無。故云相返。擬者將也因既帶似理須更成
T2270_.68.0240a23: 等者。如所作性因。聲顯不許。更以餘因
T2270_.68.0240a24: 成立云。聲是所作。因云縁變。同
T2270_.68.0240a25: 喩云燈焔等。故同所成
T2270_.68.0240a26: 文。不相違者至正名爲量者 初是眞因
T2270_.68.0240a27: 等者。問。若眞因定成宗故決定スト云ハ者。如
T2270_.68.0240a28: 聲論師對佛法。云聲是常。所聞性故。其所
T2270_.68.0240a29: 聞因。立敵共許。既是眞因。豈得宗。答。
T2270_.68.0240b01: 所聞性因。雖是共許。由喩故。闕後二
T2270_.68.0240b02: 。既闕二相。豈是眞因。問。若言眞因異
T2270_.68.0240b03: 者。前會違中。云猶如於因。喩所成故。眞
T2270_.68.0240b04: 因既是喩之所成。何異所成。答。似宗因喩。
T2270_.68.0240b05: 更須成立。眞因異此。故云所成。不
T2270_.68.0240b06: 眞因。同喩所成。故無妨也。問。眞現眞比。
T2270_.68.0240b07: 正成宗故。正名爲量者。前六段中。眞因喩
T2270_.68.0240b08: 等。名爲眞立。現比二量。名爲立具。故先
T2270_.68.0240b09: 諸師。正稱能立。陳那以後。非眞能立。如何
T2270_.68.0240b10: 今云眞現比。正成宗故。正名量耶。答。現比
T2270_.68.0240b11: 二量。於自悟門。親正成宗。故名正量。若悟
T2270_.68.0240b12: 他門。内心量已。後方發言。故爲立具。前文
T2270_.68.0240b13: 悟他門。爲立具。今此約自悟門。爲正量
T2270_.68.0240b14: 故不相違。問。慈氏無著。宗等八支。皆名
T2270_.68.0240b15: 。陳那天主。宗爲所立。因喩能立。陳那破
T2270_.68.0240b16: 古師者爲伽等。爲餘師。答。凡明
T2270_.68.0240b17: 。總有二門。一總攝門。二相形門。總攝門
T2270_.68.0240b18: 者。且瑜伽等八支總説。以爲能立者。謂自
T2270_.68.0240b19: 心中。依於三量。自成立義。或復爲他敵證
T2270_.68.0240b20: 之人。建立道理。或復立理。而用破他。故瑜
T2270_.68.0240b21: 伽等八支總攝。但名能立也。因便復明
T2270_.68.0240b22: 性及差別。名所立者。隨在自悟二量之中
T2270_.68.0240b23: 以爲所縁。及教量中。以爲所證。并悟他門。
T2270_.68.0240b24: 言談説五支之中。亦爲所詮。是所建立
T2270_.68.0240b25: 故謂所立也。相形門者。若曲別論。以
T2270_.68.0240b26: 宗。宗是所立。以其宗中敵論未許。更須
T2270_.68.0240b27: 因喩。立彼所立。故須知。其義有兩門。一者
T2270_.68.0240b28: 總建立義。能存自宗。不他破。約此義
T2270_.68.0240b29: 故。宗亦名能。二相形待義。宗即是所。古師
T2270_.68.0240c01: 於總立門及相形門。差互不同。而乃齊
T2270_.68.0240c02: 説。宗爲能立。陳那即破。相形門中。宗非
T2270_.68.0240c03: 。故陳那等不伽等*也
T2270_.68.0240c04: 文。今此雖不至此即初也者 此論一部。
T2270_.68.0240c05: 六段不同。一明能立。二明似立。三明二眞
T2270_.68.0240c06: 。四明二似量。五明能破。六明似能破
T2270_.68.0240c07: 此論長行。所釋六段。雖於彼瑜伽論
T2270_.68.0240c08: 明次第。而案此論謂極成有法極成能別
T2270_.68.0240c09: 下文。次第生起。亦准彼論以所釋也。宗之
T2270_.68.0240c10: 所依等者。即顯此論所釋次第。宗之所依者。
T2270_.68.0240c11: 謂極成有法極成能別文也。及宗者。指
T2270_.68.0240c12: 差別性故下至聲是無常也。因者。指因有
T2270_.68.0240c13: 三相下至是無常等因也。喩者。指喩有二
T2270_.68.0240c14: 種下非正能立也。現量者。指復次爲自開悟
T2270_.68.0240c15: 下故名現量也。比量者。指言比量者至
T2270_.68.0240c16: 似比量也。言等者。指復次若正顯示能立
T2270_.68.0240c17: 過失説明能破下文也。瑜伽不相違中。眞因
T2270_.68.0240c18: 喩内。攝眞能破。彼相違中。似因喩内。攝
T2270_.68.0240c19: 能破。是故此論。宗所依等。次第生起。亦准
T2270_.68.0240c20: 彼論。而次第釋
T2270_.68.0240c21: 文。論謂極成法本眞故者 成者就也
T2270_.68.0240c22: 等者。沼云。成者實也。至實理故。名爲極成
T2270_.68.0240c23: 已上徐瑠反。爾雅就成
也。又曰就終也
有本作熟者。非也。時祝
T2270_.68.0240c24: 反。就市六反。爛也。亦成也。有法能別但是宗
T2270_.68.0240c25: 依等者。簡古因明師等非也。古人解云。古
T2270_.68.0240c26: 因明師。或聲爲宗。或無常爲宗。或合二爲
T2270_.68.0240c27: 宗。如此所説。非皆是宗。但是宗依。若有法
T2270_.68.0240c28: 能別。以之爲宗。宗必有依。以何爲依。所
T2270_.68.0240c29: 依若無。能依何立。問破古因明者。無著世
T2270_.68.0241a01: 親等。皆古因明師。爲是耶。爲餘耶。答
T2270_.68.0241a02: 沼法師義斷云。古因明師。豈但伽等。諸釋
T2270_.68.0241a03: 者。名爲古因明師。故理門云。又於負處
T2270_.68.0241a04: 舊因明師。諸有所説。或有隨在能破中攝
T2270_.68.0241a05: 或有極麁。或有非理。如訛語類。故此不録。
T2270_.68.0241a06: 又云。又此方隅。我於破古因明論中。已具分
T2270_.68.0241a07: 別。故知。有古説非者。即破之。不瑜伽
T2270_.68.0241a08: 已上
T2270_.68.0241a09: 文。若許有法至更有餘過者 便有二過者。
T2270_.68.0241a10: 一成異義過。即此文是也。二闕宗支過。即
T2270_.68.0241a11: 若許能別非兩極成等。下文是也。成異義
T2270_.68.0241a12: 者。總別相對。而顯此過。有法能別是別。即
T2270_.68.0241a13: 所對也。不相離性是總。即爲能對也。總
T2270_.68.0241a14: 別相對。以顯異義。闕宗支過者。能別
T2270_.68.0241a15: 有法別擧。以顯支之過也。更有餘過者。
T2270_.68.0241a16: 若許有法能別非兩共許。即有異義
T2270_.68.0241a17: 亦更有餘過。疏下文云。問既言極成。何所
T2270_.68.0241a18: 簡別。有幾非成。言簡別。答能別定成。且
T2270_.68.0241a19: 所別中有自不成。有他不成。有倶不成。有
T2270_.68.0241a20: 倶非不成。如是廣有二十餘句。説能別所
T2270_.68.0241a21: 別不成之過。今指彼過。故云更有餘過。唐
T2270_.68.0241a22: 前記云。更有餘過者。兩倶全分一分。全分倶
T2270_.68.0241a23: 一分全等過。如下當已上即今所擧文是
T2270_.68.0241a24: 也。有記云。更有餘過者。即能別過也。第三過
T2270_.68.0241a25: 也者。非也。違疏旨
T2270_.68.0241a26: 文。若許能別至本所諍故者 上顯
T2270_.68.0241a27: 已。今此文顯第二闕宗支也。非爲
T2270_.68.0241a28: 圓成者。宗有二義。一者支圓。能依所依。皆
T2270_.68.0241a29: 滿足故。能依者能別也。依於有法所依
T2270_.68.0241b01: 故。言所依者。有法也。以是能別之所依故。
T2270_.68.0241b02: 是不相離性爲能依法爲所依。二者成
T2270_.68.0241b03: 就能依所依。倶無過故。若有九過。非是總
T2270_.68.0241b04: 宗之所依故。若極成有法能別。必具二義
T2270_.68.0241b05: 故云圓成。若不ルハ極成。非圓成故。若能別
T2270_.68.0241b06: 成。必闕因中第二相故。必闕同喩。設有
T2270_.68.0241b07: 同喩言。而闕義相故。喩中有所立不成過
T2270_.68.0241b08: 異品有非有故。有一分轉不定過。異品有
T2270_.68.0241b09: 故。有遍轉不定過。能別無依是誰之法者。義
T2270_.68.0241b10: 體故。體爲所依。體若無者。義何所依。因
T2270_.68.0241b11: 中亦有所依等者。有法不極。即因中有所依
T2270_.68.0241b12: 不成。問宗無所別。因必名爲所依不成。故
T2270_.68.0241b13: 理門論但立因中所依不成。不宗中所別
T2270_.68.0241b14: 不成。若必有此理耶。答此義不定。謂或宗
T2270_.68.0241b15: 中。成能所別。但有因過。或於宗中。不
T2270_.68.0241b16: 所別。并有因過。且明宗中成能所別但有
T2270_.68.0241b17: 因過者。入理理門二論皆同。且入理云。虚空
T2270_.68.0241b18: 實有。徳所依故。對無空論。所依不成。謂薩
T2270_.68.0241b19: 婆多及勝論師。云空有體。經部不虚空
T2270_.68.0241b20: 有體。名無空論。體既無故。不勝論宗
T2270_.68.0241b21: 中。徳所依故。有義因法。而所依。而望
T2270_.68.0241b22: 宗中有法名空。兩宗共有其空體。有無
T2270_.68.0241b23: 辨。得成所別。而於法中。立之爲有。
T2270_.68.0241b24: 敵違他順己。立無爲有。得能別。但
T2270_.68.0241b25: 因云徳所依故。此因乃是。有義因法。必
T2270_.68.0241b26: 無體有法。有法既非共許有體。是
T2270_.68.0241b27: 故因無所依之處。此即宗中。成能所別。但
T2270_.68.0241b28: 不成因過。或有宗中不所別。并有
T2270_.68.0241b29: 者。即如立言我體是思。因云樂等
T2270_.68.0241c01: 。此方雙犯宗及因過也。沼法師義斷云。
T2270_.68.0241c02: 極成有法能別中云。西方二釋。一云。
T2270_.68.0241c03: 聲上別不極成。餘總極成。以總合別。故
T2270_.68.0241c04: 極成。今謂不爾。以總合別。爲當爲現。若
T2270_.68.0241c05: 別聲上。敵許極成。何假因喩。立已成過。若
T2270_.68.0241c06: 當極成。現未極者。闕宗依過。第二師云。以
T2270_.68.0241c07: 宗時。雖極成。當可極成。依當説
T2270_.68.0241c08: 故説極成。此釋同前。闕所依過。二釋倶非。
T2270_.68.0241c09: 今云。能別所別。但約自他宗中有無。無
T2270_.68.0241c10: 不極。彼此宗有。即名極成。攬作宗依。令
T2270_.68.0241c11: 相離。後順自宗。不爾雖有法法。立
T2270_.68.0241c12: 不相離。有諸過起。名似立宗。故彼此宗。
T2270_.68.0241c13: 有者。以何爲依。故須共許有法及法
T2270_.68.0241c14: 方名極成。此據共量。不要他許。法依
T2270_.68.0241c15: 。方名極成。若許相府。不量立。彼許餘
T2270_.68.0241c16: 有。即名極成。若自他量。隨自他教。或至理
T2270_.68.0241c17: 有。總名極成已上
T2270_.68.0241c18: 文。一切法中至名能別是者 一體二義
T2270_.68.0241c19: 等者。文軌師云。諸法有二。一自性。謂色聲
T2270_.68.0241c20: 香等。二差別。謂常無常等。自性有兩名。一
T2270_.68.0241c21: 有法。二所別。差別有兩名。一法。二能別已上
T2270_.68.0241c22: 今軌師意。唯顯諸法義名差別。不諸法
T2270_.68.0241c23: 本性自體。諸法自體本離名言。爲物解
T2270_.68.0241c24: 義立名。自性等名。皆是體上。以義立名。
T2270_.68.0241c25: 故瑜伽云。所成立義有二。一差別。故知。自
T2270_.68.0241c26: 性者。法體之上。以義立名。今疏主意。標
T2270_.68.0241c27: 上之三名。而顯諸法自體。軌師意。擧體上
T2270_.68.0241c28: 之一名。更開二名。不法自體。由此愚情。
T2270_.68.0241c29: 自性是諸法自體。其有法所別。即自體上
T2270_.68.0242a01: 所目之名。既由名迷體。何生物解矣。故據
T2270_.68.0242a02: 疏主決。是可也。名自性瑜伽等中古師
T2270_.68.0242a03: 所説自性是者。體三名及義三名。各指教文
T2270_.68.0242a04: 以爾者。自性等名。教所施設。不
T2270_.68.0242a05: 。爲此義。各指説處
T2270_.68.0242a06: 文。佛地論云至説爲共相者 夫現比二
T2270_.68.0242a07: 量。爲能縁智。自共二相。爲所縁境。故入理
T2270_.68.0242a08: 云。爲自開悟。當知唯有現比二量。理門論
T2270_.68.0242a09: 云。由此能了自共相故。諸聖教中。建立二
T2270_.68.0242a10: 量之與二相。少有差別。要先得意。後遇
T2270_.68.0242a11: 。自然曉悟。故且懸叙。理門入理。因明論
T2270_.68.0242a12: 中。所説二量。一向決定。無雜亂。自有
T2270_.68.0242a13: 。隨宜説故。互有交渉。言交渉者。於
T2270_.68.0242a14: 量内。有極易解。分明可見者。假立以爲
T2270_.68.0242a15: 現量之義。又現量中。定心之内。極善比校。
T2270_.68.0242a16: 亦有假設以爲比量。且總略釋。因明宗中
T2270_.68.0242a17: 明比量。要以散心。分別比校。了知同異
T2270_.68.0242a18: 且如聲爲無常者。比校瓶上諸所作者
T2270_.68.0242a19: 皆是無常。謂以能立。簡去不同。復以所立
T2270_.68.0242a20: 正表其同。而成量智。是相比義。若唯獨取
T2270_.68.0242a21: 聲無常義。不相比。故説無常。兩處相比。
T2270_.68.0242a22: 其同。名爲共相。共者同義也。既同瓶等
T2270_.68.0242a23: 亦即了知異於空等。故有分別。比校同異
T2270_.68.0242a24: 而成量也。若論現量入無常觀。定心之内。
T2270_.68.0242a25: 無常相。直是定心自所變相。獨觀此境
T2270_.68.0242a26: 即知無常。不瓶。而成量智。故是現量
T2270_.68.0242a27: 也。先徳同説。離名言相。立爲自相。取名言
T2270_.68.0242a28: 。立爲共相。即依二相。以立二量。故論文
T2270_.68.0242a29: 云。由此能了自共相故。非是因明所判之
T2270_.68.0242b01: 夫因明意。且如比量立無常名。由
T2270_.68.0242b02: 瓶上。先識無常。比校聲上復有無常。故於
T2270_.68.0242b03: 聲上。立無常名。乃由並二處相同。方始
T2270_.68.0242b04: 安立。故取共相。以立名言。謂爲比量若在
T2270_.68.0242b05: 定中。觀無常相。佛菩薩等後得智中。立
T2270_.68.0242b06: 常名。雖復亦是。取名言相。而是獨受
T2270_.68.0242b07: 現前境。不餘境。相並而立。此但得
T2270_.68.0242b08: 因明宗中。離比校名。立爲現量。不
T2270_.68.0242b09: 説。不名言。方名現量。故知。古徳但以
T2270_.68.0242b10: 名言。立爲共相。即依此立。以爲比量者。
T2270_.68.0242b11: 論意也。問如來淨智。現量所攝。云何
T2270_.68.0242b12: 能知諸法共相若共相境。現量所知。云何
T2270_.68.0242b13: 二量。依二相立。答佛地論中。通此難云。如
T2270_.68.0242b14: 實義者。彼因明論。立自共相。與此少異。彼
T2270_.68.0242b15: 一切法上實義。皆名自相。定心所知。自
T2270_.68.0242b16: 共二相。皆是實義。以諸法上自相共相各附
T2270_.68.0242b17: 己體。不他故。即如定心所觀色等自相
T2270_.68.0242b18: 有無常。但附所依色等己體。不
T2270_.68.0242b19: 外他處相比也。此即佛地論師。釋因明中
T2270_.68.0242b20: 自相之中。即攝餘教自性差別自共二相。佛
T2270_.68.0242b21: 地論又云。若分別心。立一種類能詮所詮。通
T2270_.68.0242b22: 諸法。如縷貫花。名爲共相。即如色名
T2270_.68.0242b23: 以爲能詮。復以色體。以爲所詮。於現前色
T2270_.68.0242b24: 此名義。由香等及無常等。一切諸法。皆
T2270_.68.0242b25: 此通。如縷貫花也 此要散心分別假立。
T2270_.68.0242b26: 是比量境。此即佛地論。釋因明宗共相
T2270_.68.0242b27: 中。即攝餘教自性差別自相共相。入共相
T2270_.68.0242b28: 。由此故知。諸餘教中。共相一分。入因明
T2270_.68.0242b29: 中。自相之門。復有一分。入因明中共相之
T2270_.68.0242c01: 。又餘教中。自相一分。入因明中自相之
T2270_.68.0242c02: 。復有一分。入因明中共相之門。故須識。
T2270_.68.0242c03: 其教門差互也。今云。唯局自體等者。説
T2270_.68.0242c04: 法上。自相共相。各附己體。不他義。如縷
T2270_.68.0242c05: 貫花等者。説分別心。立一種類能詮所詮
T2270_.68.0242c06: 通在諸法。義如前具説。此之二種不定屬
T2270_.68.0242c07: 一門者。唐前記云。自性差別二種。不唯定
T2270_.68.0242c08: 前陳後説。作法不定故。或可。一門者。下
T2270_.68.0242c09: 三重門中。一一門也。不唯前陳後説一門
T2270_.68.0242c10: 也。有本云。此之三種。體三義三。合名三種
T2270_.68.0242c11: 即二之三種。合爲三種。不屬一門者。差別亦
T2270_.68.0242c12: 法。亦名能別。法亦名差別。亦名能別。能
T2270_.68.0242c13: 別亦名差別。亦名法。非是差別。唯名差別
T2270_.68.0242c14: 法等。故云不屬一門。體三亦爾。不同
T2270_.68.0242c15: 大乘等者。説因明論與餘論等。之差別也。
T2270_.68.0242c16: 佛地論意。色聲等體。名爲自相。彼上所
T2270_.68.0242c17: 常無常等。名爲共相。唯識論等。不可言性。
T2270_.68.0242c18: 名爲自相。可言諸法。名爲共相。今因明意。
T2270_.68.0242c19: 若體若義。各附己體。名爲自相。貫通他上
T2270_.68.0242c20: 名爲共相。是三教別。軌法師。依唯識意。説
T2270_.68.0242c21: 因明論。自共相義。故彼疏云。自共相者。一切
T2270_.68.0242c22: 諸法。皆離名言。言所及。唯證智知此爲
T2270_.68.0242c23: 自相。若爲名言。所詮顯者。此爲共相。淨眼
T2270_.68.0242c24: 師等。亦同此説。今云不同大乘等者。即兼
T2270_.68.0242c25: 去此師等義
T2270_.68.0242c26: 文。如可説中至及於言故者 除此以外
T2270_.68.0242c27: 説爲自性皆假自性等者。除此不
T2270_.68.0242c28: 。以外佛地論。因明論等。説爲ルコトハ
T2270_.68.0242c29: 。皆假自性ナリ前文所擧。色處爲自。及青
T2270_.68.0243a01: 等爲自等。處自相。事自相。皆假自性。非
T2270_.68.0243a02: 自性。即自相中有其二種。一共相自相。如
T2270_.68.0243a03: 處事二自相等。二自相自相。名言之
T2270_.68.0243a04: 及者。以爲自相。即現量境。問如
T2270_.68.0243a05: 是自相。苦無常等。名。色蘊中。色處是
T2270_.68.0243a06: 自相。總蘊名共相。色處中。青等是自相。總處
T2270_.68.0243a07: 共相。青色中。一樹等別青。是自相。總青
T2270_.68.0243a08: 共相。一樹青中。別枝等青。是自相。總樹
T2270_.68.0243a09: 共相。一枝青中。一一極微。是自相。總枝
T2270_.68.0243a10: 共相。假智及詮。不自相者。於諸自相
T2270_.68.0243a11: 。不何自相。答此有二種説。一淨眼師
T2270_.68.0243a12: 云。自相自相中。處事則爲現量境。總處總
T2270_.68.0243a13: 事。非五識境。五識之境。不可言故。既言
T2270_.68.0243a14: 處總事。非五識境。明知。前總別自相。是假
T2270_.68.0243a15: 智之所得也。一玄應師云。所説自相。總別
T2270_.68.0243a16: 殊。假智及詮。倶非境故。應倶非假智
T2270_.68.0243a17: 詮得。問若爾。如何諸論。皆名詮自性。句
T2270_.68.0243a18: 詮差別。答應知。自性差別有二。一云謂色
T2270_.68.0243a19: 聲等。諸法自體。是自性。常無常等。所有義
T2270_.68.0243a20: 門。名差別。如是自性及與差別。各各別有。
T2270_.68.0243a21: 皆名自相。即彼自相。對假智詮。名言増益。
T2270_.68.0243a22: 説爲共相。成唯識等。依共相説。不
T2270_.68.0243a23: 。故不相違。自性差別。通自共故。此即名
T2270_.68.0243a24: 言詮法。雖體。然於所詮。施設假立。
T2270_.68.0243a25: 自性。起言者差別語者
T2270_.68.0243a26: 句。言共相者。但是名言。増益假立。非
T2270_.68.0243a27: 自相共相體。謂假智詮不自相。然
T2270_.68.0243a28: 自相。施設無方。故對名言及分別智
T2270_.68.0243a29: 法自相。増益建立。無別自體之爲假。
T2270_.68.0243b01: 自相。説共相名。故因明論所説共相。
T2270_.68.0243b02: 要是散心分別假立。是比量境
T2270_.68.0243b03: 文。今此因明至之別義故者 局自體名
T2270_.68.0243b04: 自性通他名差別等者。且如聲無常。聲之
T2270_.68.0243b05: 瓶。各別有體。故名體。無常之言。通
T2270_.68.0243b06: 聲與瓶。故*言他。自性差別復各別有自
T2270_.68.0243b07: 相差別等者。自性之中。復有自相差別者。
T2270_.68.0243b08: 根本量云有性非實等。有性者。有法自相。
T2270_.68.0243b09: 他故。非實等者。是差別。通有性與
T2270_.68.0243b10: 異性故。故云他。差別之中。復有自相
T2270_.68.0243b11: 差別者。能違量云。有應有縁性。有性
T2270_.68.0243b12: 者。有法自相。應非有縁性者。是差別也。通
T2270_.68.0243b13: 有性與同異性故。故云他。法差別相違
T2270_.68.0243b14: 中。能違量云。眼等者應不積聚他用勝
T2270_.68.0243b15: 論等。非眞他用勝言。通眼等與臥具等
T2270_.68.0243b16: 故。故云他。唐前記云。若依此説。自性
T2270_.68.0243b17: 差別。因明論中。即有二種自性差別也。此
T2270_.68.0243b18: 解違也。疏主既云。今唯因明。總有三重。如
T2270_.68.0243b19: 何唯言二種耶。即違疏主説自性差別
T2270_.68.0243b20: 之文旨
T2270_.68.0243b21: 文。釋彼名者至故名有法者 自性差別二
T2270_.68.0243b22: 名如前者。前文云。佛地論云。彼因明論。諸法
T2270_.68.0243b23: 自性。唯局自體。不他上。名爲自性。如
T2270_.68.0243b24: 縷貫花。貫通他上。諸法差別義。名爲差別
T2270_.68.0243b25: 今指彼文。故云二名如前。逕廷 上吉丁反。下
地經反。合
T2270_.68.0243b26: 自己非
也。廷者守也
法謂軌持等者。軌謂軌範。可
T2270_.68.0243b27: 物解。持謂任持。不自相。此有四對。一體
T2270_.68.0243b28: 有無對。二自性差別對。三有爲無爲對。四先
T2270_.68.0243b29: 陳後説對。前唯有體。後亦通無。問因明宗。
T2270_.68.0243c01: 無義法。亦得宗。如何今云前唯有體。
T2270_.68.0243c02: 後亦通無。答雖無爲宗。敵者縁之。相分
T2270_.68.0243c03: 必有。似無名無。今准因明義。未必爾。前
T2270_.68.0243c04: 亦通無。前後不定。玄應師云。縁必有體。無
T2270_.68.0243c05: 縁故。依本質説。宗法有有二。無義宗法。
T2270_.68.0243c06: 本質。親所縁縁。理定有故。謂敵論者。
T2270_.68.0243c07: 立宗言。要變似無方生心故。問若爾量
T2270_.68.0243c08: 法。非唯大乘ノミニハ。餘ト云イヽ影像。宗如何
T2270_.68.0243c09: 立。解云。即以宗言。爲所縁故。又縁蘊等
T2270_.68.0243c10: 無我理故。故無我行。不無生。不
T2270_.68.0243c11: 無有軌持也。前唯有爲。後通無爲。前唱
T2270_.68.0243c12: 者名持。後唱者名軌。合有四對。名爲
T2270_.68.0243c13: 陳那等説。諸法有二。謂先陳者。名
T2270_.68.0243c14: 。能有無常常等法故。後述者。名爲法。立
T2270_.68.0243c15: 敵互諍。起物解故。問何故先陳者。名有法
T2270_.68.0243c16: 法。後述者名法不有法。答先陳非
T2270_.68.0243c17: 互所諍。但名有法法。後述不他。
T2270_.68.0243c18: 法而非有法。言他異解者。敵論之人。今
T2270_.68.0243c19: 新所解。故云異解
T2270_.68.0243c20: 文。第三自性至名爲能別者 自性亦名所
T2270_.68.0243c21: 別等者。天主等説。諸法有二。初謂所別。爲
T2270_.68.0243c22: 無常等所差別故。後謂能別。能別聲等常
T2270_.68.0243c23: 無常故。廣如此論。問何故有法。名所別
T2270_.68.0243c24: 能別。法名能別。不所別。答有法
T2270_.68.0243c25: 他別。唯名所別。非能別法。法體能別他。
T2270_.68.0243c26: 但名能別。非所別
T2270_.68.0243c27: 文。若爾此三至分別思故者 我爲自性思
T2270_.68.0243c28: 爲差別者。擧比量作法相也。顯難意者。
T2270_.68.0243c29: 若體名自性者。何故不思是我。我是義。
T2270_.68.0244a01: 思即體故。若義名差別者。何故言我是思
T2270_.68.0244a02: 思體爲差別故。我差別。爲有法及所別。思
T2270_.68.0244a03: 自性。爲法及能別。故知。不要自性爲有法
T2270_.68.0244a04: 所別。差別爲法能別
T2270_.68.0244a05: 文。難次名云至能別所別者 何故思唯一
T2270_.68.0244a06: 義乃名爲法等者。法有二義。一能持自體
T2270_.68.0244a07: 二軌生他解。思是體故。唯有一義。何故立量
T2270_.68.0244a08: 作法。云我是思。若依作法。思爲法故。應
T2270_.68.0244a09: 二義。我是義故。理具二義。何故立量作法。
T2270_.68.0244a10: 我爲有法。若具二義。可法故。如世
T2270_.68.0244a11: 説言青色蓮花等者。青色簡蓮花。蓮花簡
T2270_.68.0244a12: 。能別所別。其義亦爾。更互簡別。何故必
T2270_.68.0244a13: 定。前爲所別。後爲能別
T2270_.68.0244a14: 文。釋初難云至者名差別者 初難意云。
T2270_.68.0244a15: 思是自性。我與無我。是差別。如數論者
T2270_.68.0244a16: 我爲思。此乃思自性。爲法及能別。我差
T2270_.68.0244a17: 別爲有法及所別。如何今云自性名有法及
T2270_.68.0244a18: 所別。差別名法及能別。今答意云。若必決定
T2270_.68.0244a19: 體名自性。義名差別者。即同諸論。應
T2270_.68.0244a20: 所難。然因明宗。不諸論。前所陳者。局在
T2270_.68.0244a21: 自體。故立我爲思。我性不無我等故。何
T2270_.68.0244a22: 故不名爲自性。後所説者。義貫於他。思
T2270_.68.0244a23: 非我及我等故。何故不名爲差別。故
T2270_.68.0244a24: 對法云。一者自性。謂我及法。即無自性。二者
T2270_.68.0244a25: 差別。謂即我法種種差別。故各二名。此依
T2270_.68.0244a26: 。非多分。説各二言。貫於他者義對衆
T2270_.68.0244a27: 多者。思通非我及我等故。局自體者義對便
T2270_.68.0244a28: 少者。我性不無我等故。由此義故。立
T2270_.68.0244a29: 我是思。前陳我名自性。後陳思名差別。若
T2270_.68.0244b01: 爾者。如何論云我是思。所別不成耶。
T2270_.68.0244b02: 我爲前陳。故云所別不成
T2270_.68.0244b03: 文。釋次難言至一切決定者 次難意云。若
T2270_.68.0244b04: 一義。名有法。具二義法者。立我是
T2270_.68.0244b05: 。何故思唯一義。乃名法。我具二義。名
T2270_.68.0244b06: 耶。今答意云。凡立量法。先陳有法。立敵
T2270_.68.0244b07: 違。此上別義。兩家乖競。立我是思。違
T2270_.68.0244b08: 量法。先陳有法。自成他不成。所別有法。不
T2270_.68.0244b09: 極成過。眞比量法。先陳共許。後陳互諍。後陳
T2270_.68.0244b10: 之義。彼此相違。可軌解。名之爲法。先陳
T2270_.68.0244b11: 有法。立敵共許。彼此無軌。直守自體。無
T2270_.68.0244b12: 軌解。但名有法。談其實理。我雖先陳。即具
T2270_.68.0244b13: 二義。持自性故。即有持義。分別思故。即
T2270_.68.0244b14: 軌義。故法有法。未必決定。然立量法。但
T2270_.68.0244b15: 後説。不先陳。即爲所立。今依量法
T2270_.68.0244b16: 後陳之法。二義増勝故。論與別名。法與
T2270_.68.0244b17: 。先後之名。各別立之。理門論云觀所成故
T2270_.68.0244b18: 等者。即引論文。證法有法不決定義。理門
T2270_.68.0244b19: 論意。外人疑云。本立烟火。以爲有法。論主
T2270_.68.0244b20: 別取相應之物。以爲有法。豈可違。眞比
T2270_.68.0244b21: 量中。聲是有法。無常是法。聲即是體。無常是
T2270_.68.0244b22: 用。必如是決定。不改耶。故擧論文。答
T2270_.68.0244b23: 此疑云。又於此中。觀所成故。立法有法
T2270_.68.0244b24: 且如人。但信無常。不聲。如小乘
T2270_.68.0244b25: 師不十方佛説法聲。即應立云。彼十方
T2270_.68.0244b26: 中。定有佛説法聲。因云彼諸有情必有
T2270_.68.0244b27: 。如此方有情。即有聲爲宗中法也。若亦
T2270_.68.0244b28: 人。但信聲。不無常。即應立云。聲
T2270_.68.0244b29: 是無常。所作性故。譬如瓶等。故法有法。有
T2270_.68.0244c01: 善巧者。臨時迴換。非勝論。徳句爲
T2270_.68.0244c02: 。實句爲能有。一向決定。故云徳有徳
T2270_.68.0244c03:
T2270_.68.0244c04: 文。釋第三難至以得其名者 後難意云。
T2270_.68.0244c05: 若以後陳。別彼前説。前爲所別。後爲能別
T2270_.68.0244c06: 世説云青色蓮花。此言彼此更互有簡。
T2270_.68.0244c07: 互爲所別。互爲能別。此亦應爾。後陳別前。
T2270_.68.0244c08: 前陳別後。應互名所別別今答中
T2270_.68.0244c09: 即有二釋。一者齊釋。二者不齊釋。此初齊
T2270_.68.0244c10: 答也。如前所問。許而答故。法名齊釋。如
T2270_.68.0244c11: 宗云差別性故者。陳那等説。取聲無常。
T2270_.68.0244c12: 不相離性。以之爲宗。以敵論者。不不相
T2270_.68.0244c13: 故。謂聲是何聲。無常。是無常聲。
T2270_.68.0244c14: 此以無常。別常聲。無常是何無常。
T2270_.68.0244c15: 。是聲無常。此以聲別無常。故言
T2270_.68.0244c16: 。如青蓮花。青是何青。爲葉爲花。是蓮
T2270_.68.0244c17: 花青。花是何花。爲白爲青。是青蓮花。青與
T2270_.68.0244c18: 蓮花。更互差別。互爲所別。互爲能別。此亦
T2270_.68.0244c19: 爾。前後所説。更互差別。今陳兩諍。但體
T2270_.68.0244c20: 上義。前陳別後。其義少劣。後陳別前。其義
T2270_.68.0244c21: 多勝。故約増勝。以得其名。問何故後陳
T2270_.68.0244c22: 前。其義増勝。答敵論但疑聲常無常。立
T2270_.68.0244c23: 者即以無常。簡別常聲。云聲是無常。故後
T2270_.68.0244c24: 無常。簡前常聲。其義増勝。不無常是聲
T2270_.68.0244c25: 非聲。不聲簡無常。云無常是聲。故聲但
T2270_.68.0244c26: 是所別。設有此疑。其聲亦則是能別也。雖
T2270_.68.0244c27: 後陳。爲其能別。然名必遮。但云聲是
T2270_.68.0244c28: 無常。其聲即簡色等無常。故聲無常。更互
T2270_.68.0244c29: 差別
T2270_.68.0245a01: 文。又但先陳至前後各定者 此不齊釋答
T2270_.68.0245a02: 也。不所問。以別義答故云不齊。此説意
T2270_.68.0245a03: 者。今依於宗。立敵所諍。唯是後説。先陳共
T2270_.68.0245a04: 許。不名於彼。生新解故。能立因喩。唯立
T2270_.68.0245a05: 後説。不於前。起敵智了。不前陳。若
T2270_.68.0245a06: 唯於後。生新解者。如有法自相。豈
T2270_.68.0245a07: 是於先陳解生。何不法。解云。彼意
T2270_.68.0245a08: 其有法。然立量法。但成後説。不
T2270_.68.0245a09: 先陳。即爲所立。如五頂量。雖有法
T2270_.68.0245a10: 敵申宗。但立後説。非實等法。既成立已。
T2270_.68.0245a11: 方便顯其有法自相。今依量法。法名唯後。
T2270_.68.0245a12: 故法有法。先後各定
T2270_.68.0245a13: 文。問前陳後至有法能別者 初問意云。先
T2270_.68.0245a14: 陳皆名自性トモ有法トモ所別トモ。後説皆名
T2270_.68.0245a15: トモトモ及能別トモ。既各有三名。何故唯言
T2270_.68.0245a16: 極成有法。極成能別。不極成自性。極成
T2270_.68.0245a17: 差別。後問意云。前陳後説。既各三名。何故唯
T2270_.68.0245a18: *云極成有法。極成能別極成法。極成
T2270_.68.0245a19: 有法。極成能別。極成所別。而各擧有法
T2270_.68.0245a20: 能別
T2270_.68.0245a21: 文。答初有三至亦不相違者 設致餘名
T2270_.68.0245a22: 等者。初説意云。設依此擧。還有一難。若有
T2270_.68.0245a23: 一難。不通故。第二説意。色聲等有法。能
T2270_.68.0245a24: 他常無常等法。能有之義勝。故先陳擧。既
T2270_.68.0245a25: 他。得有法名。明知。必有後法。以釋
T2270_.68.0245a26: 於前陳。能別別於他勝。此立論宗後陳必
T2270_.68.0245a27: 彼敵論宗後陳。其義有異。以後所説。無
T2270_.68.0245a28: 常之義。能別前陳所別聲宗。是故後擧
T2270_.68.0245a29: 。第三説意。自性差別但是義名。即諸法上
T2270_.68.0245b01: 共聚通名。如自共相。非宗所立。有法能別。
T2270_.68.0245b02: 宗中別稱。今欲宗名。故擧別名。隱餘通
T2270_.68.0245b03:
T2270_.68.0245b04: 文。答後難言至理實無咎者 此答意云。先
T2270_.68.0245b05: 陳名有法。影知後説名爲法。後説名能別
T2270_.68.0245b06: 知先陳名所。二燈二炬二影二光等者。
T2270_.68.0245b07: 大毘婆沙論第九十六卷云。問何故覺支中。
T2270_.68.0245b08: 能助菩提念等。道支中不
T2270_.68.0245b09: 菩提擇法等。答應説而不説者。當
T2270_.68.0245b10: 此義有餘。復次欲異説異文故。説者受
T2270_.68.0245b11: 者。但生欣樂。復次欲二門二略。二階
T2270_.68.0245b12: 二蹬。二炬二明。二光二影。故作是説已上論
T2270_.68.0245b13: 無反
去聲
丁恒反
平聲
案云。婆沙意者。二門二
T2270_.68.0245b14: 略。以爲一雙。二階二蹬。以爲一雙。二炬二
T2270_.68.0245b15: 明。以爲一雙。二光二影。以爲一雙。合爲
T2270_.68.0245b16: 。今疏中云二影二光。以爲一雙。其
T2270_.68.0245b17: 爾。順論文故。二燈二炬。爲一雙者。
T2270_.68.0245b18: 其旨。蹬燈二字。去平音別。不相通故。
T2270_.68.0245b19: 二炬光影。詮義已足。更標二燈。是何所詮。
T2270_.68.0245b20: 唐前記云。此有二説。一云。導東邊燈。即擧
T2270_.68.0245b21: 西邊燈。二炬亦爾。言二影二光者。導影時
T2270_.68.0245b22: 即擧光。導光時即擧影。二云。導二燈時。
T2270_.68.0245b23: 即擧二影。導二炬時。即擧二光。有法法
T2270_.68.0245b24: 等亦爾。導有法時。即擧法等。此皆臆説。
T2270_.68.0245b25: 決。依上誠文。容決定。宗之別
T2270_.68.0245b26: 名等者。宗有二種。一者總宗。即不相離性。
T2270_.68.0245b27: 二者別宗。即有法與法。故理門云。以其總
T2270_.68.0245b28: 。於別亦轉。如燒衣。或有宗聲。唯詮
T2270_.68.0245b29: 於法。今云。宗別名者。即別宗之名也。先陳三
T2270_.68.0245c01: 名。自性有法所別。後説三名。差別法及能
T2270_.68.0245c02: 別。是名宗之別名
T2270_.68.0245c03: 文。問既言極至第四有是者 有自不成者。
T2270_.68.0245c04: 此顯偏句總四句也。有自所別不成非他。
T2270_.68.0245c05: 佛弟子。對數論我是無常。無常法。彼
T2270_.68.0245c06: 此許有。有法神我。自所成。今此有法。
T2270_.68.0245c07: 汝執。故是宗過。有簡便無。有他不成
T2270_.68.0245c08: 者。有他所別不成非自。如數論者立我是
T2270_.68.0245c09: 。有法神我。他佛弟子。所成故。有倶
T2270_.68.0245c10: 不成者。有倶所別不成。如薩婆多。對大衆
T2270_.68.0245c11: 。云神我實有。實有有。我兩無故。有
T2270_.68.0245c12: 倶非不成者。有倶非所別不成。如佛弟子。
T2270_.68.0245c13: 聲論聲是無常。又有自一分不成者。
T2270_.68.0245c14: 此顯偏句別四句也。有自一分所別不成
T2270_.68.0245c15: 他。如佛弟子。對數論我及色等皆性
T2270_.68.0245c16: 是空。色等許有。我自無故。宗無簡別。爲
T2270_.68.0245c17: 前。有他一分不成者。有他一分所別不成
T2270_.68.0245c18: 自。如數論師對佛弟子。立我色等皆竝
T2270_.68.0245c19: 實有。佛法不我體故。有倶一分不成
T2270_.68.0245c20: 者。有倶一分所別不成。如薩婆多對化地
T2270_.68.0245c21: 。説去來世トハ。皆是實有。世可倶有
T2270_.68.0245c22: 我倶無故。有倶非一分不成者。有倶非
T2270_.68.0245c23: 分所別不成。如無過量等是也。此二四
T2270_.68.0245c24: 句。唯倶不違非過攝。餘皆是過。問若説
T2270_.68.0245c25: 是思。所別不成者。如以可我等爲有。答
T2270_.68.0245c26: 簡。即便無過。謂我能詮。必有目。
T2270_.68.0245c27: 色等類。便無過故。不爾便成
T2270_.68.0245c28: 文。所別定成至四種四句者 如所別中
T2270_.68.0245c29: 偏句總別四句。能別亦爾。偏句總四句者。
T2270_.68.0246a01: 有自不成者。有自能別不成非他。如數論
T2270_.68.0246a02: 師對佛法色聲等五藏識變現。有法色
T2270_.68.0246a03: 等。雖此共成。藏識變現。自宗非有。有他不
T2270_.68.0246a04: 成者。有他能別不成非自。如佛弟子。對
T2270_.68.0246a05: 論師。立聲滅壞。有法之聲。彼此雖許。滅壞
T2270_.68.0246a06: 宗法。他所成。有倶不成者。有倶能別不
T2270_.68.0246a07: 。如數論師。對佛弟子。説色等五徳句所
T2270_.68.0246a08: 。彼此世間。無徳攝故。有倶非不成者。有
T2270_.68.0246a09: 倶非能別不成。如無過量等是也。偏句別四
T2270_.68.0246a10: 句者。有自一分不成者。有自一分能別不成
T2270_.68.0246a11: 他。如薩婆多。對大乘者。説所造色。大
T2270_.68.0246a12: 藏識トノ二法所生。一分藏識。自宗無故。
T2270_.68.0246a13: 有他一分不成者。有他一分能別不成非自。
T2270_.68.0246a14: 佛弟子對數論師。立耳等根滅壞有礙
T2270_.68.0246a15: 有礙彼宗可有。一分滅壞無故。有倶一分不
T2270_.68.0246a16: 成者。有倶一分能別不成。如勝論師。對
T2270_.68.0246a17: 弟子。立色等五皆從同類及自性。同類
T2270_.68.0246a18: 所生。兩皆許有。自性所起。兩皆無故。有倶
T2270_.68.0246a19: 非一分不成者。有倶非一分能別不成。如
T2270_.68.0246a20: 無過量等是也。上二過中。初有法宗。所別之
T2270_.68.0246a21: 過。亦名所依不成。能別有故。後後陳法。能
T2270_.68.0246a22: 別之過。亦名能依不成。所別有故
T2270_.68.0246a23: 文。其倶不成至倶非所別者 有自能別不
T2270_.68.0246a24: 成他所別等者。此倶不成中。全分一分。各有
T2270_.68.0246a25: 五種四句。此列五種全四句也。有自能別
T2270_.68.0246a26: 不成他所別者。如數論師對勝論。云自性
T2270_.68.0246a27: 體是和合因縁。所別他非有。能別自不成。
T2270_.68.0246a28: 有他能別不成自所別者。如數論師對勝論
T2270_.68.0246a29: 。立和合因縁體是自性。所別自非有。能
T2270_.68.0246b01: 別他不成。有倶能別不成自所別。如數論
T2270_.68.0246b02: 師。對大乘。立阿頼耶識。是和合因縁。所別
T2270_.68.0246b03: 自不成。能別倶非。有倶能別不成他所別。
T2270_.68.0246b04: 大乘師對數論。立藏識體是和合因縁
T2270_.68.0246b05: 所別他不成。能別倶非有。此初全四句也。
T2270_.68.0246b06: 第二全四句者。有自能別不成倶所別。如
T2270_.68.0246b07: 論師對勝論。立藏識體是和合因縁。有他能
T2270_.68.0246b08: 別不成倶所別。如勝論師對數論。立藏識
T2270_.68.0246b09: 體是和合因縁。有倶能別不成倶所別。如
T2270_.68.0246b10: 婆多對大乘。立我是和合因縁。有倶能別不
T2270_.68.0246b11: 成倶非所別。唯此一句。是前偏句。能別不成
T2270_.68.0246b12: 中。全倶非句是。倶非句者。倶非所別也。如
T2270_.68.0246b13: 數論師。對佛弟子。説色等五。徳句所。立
T2270_.68.0246b14: 敵倶有色等五故。倶非所別不成之過。彼
T2270_.68.0246b15: 此世間無徳攝故。倶能別不成。有倶非能別
T2270_.68.0246b16: 不成倶非所別不成。如無過量等是也
T2270_.68.0246b17: 文。如能別不至名二四句者 所別不成亦
T2270_.68.0246b18: 如是者。如能別不成爲首。有二全四句
T2270_.68.0246b19: 是所別不成爲首。亦有二種四句。初四
T2270_.68.0246b20: 句者。有自所別不成他能別。如數論師對
T2270_.68.0246b21: 。立和合因縁。體是自性。所別自非有。能
T2270_.68.0246b22: 別他不成。有他所別不成自能別。如數論
T2270_.68.0246b23: 者。對勝論。云自性體是和合因縁。所別他
T2270_.68.0246b24: 有。能別自不成。有倶所別不成自能別。
T2270_.68.0246b25: 數論師對勝論。立藏識體是和合因縁。有
T2270_.68.0246b26: 倶所別不成他能別。如勝論師對數論。立
T2270_.68.0246b27: 藏識體是和合因縁。第二四句者。有自所別
T2270_.68.0246b28: 不成倶能別。如數論師對大乘。立阿頼耶
T2270_.68.0246b29: 識是和合因縁。所別自不成。能別倶非有。
T2270_.68.0246c01: 有他所別不成倶能別。如大乘師對數論
T2270_.68.0246c02: 藏識體是和合因縁。所別他不成。能別倶
T2270_.68.0246c03: 有。有倶所別不成倶能別。如薩婆多對
T2270_.68.0246c04: 大乘。立我是和合因縁。有倶所別不成倶非
T2270_.68.0246c05: 能別。如薩婆多對大衆部。云神我實有。實
T2270_.68.0246c06: 有可有。我兩無故。雖總有四體唯有二者。能
T2270_.68.0246c07: 別二四句。所別二四句。是名總有四。後所
T2270_.68.0246c08: 別二四句。即前能別二四句也。故云體唯有
T2270_.68.0246c09: 二。後所別句。即前能別。更無異故
T2270_.68.0246c10: 文。有自兩倶至恐繁且止者 有自兩倶
T2270_.68.0246c11: 不成非他者。如佛弟子對勝論師。立我以
T2270_.68.0246c12: 和合因縁。有他兩倶不成非自者。如勝論
T2270_.68.0246c13: 師對佛弟子。立我以爲和合因縁。有倶兩
T2270_.68.0246c14: 倶不成者。如薩婆多對大乘者。立我以爲
T2270_.68.0246c15: 和合因縁。有倶非自他兩倶不成者。如無過
T2270_.68.0246c16: 。佛弟子對聲生論師。聲是無常。復將一分
T2270_.68.0246c17: 句對餘全句等者。將自能別一分不成等句
T2270_.68.0246c18: 餘全句。復將全能別不成等句。對餘一
T2270_.68.0246c19: 分句。皆理定有
T2270_.68.0246c20: 文。其初有法至皆言極成者 此指説處
T2270_.68.0246c21: 即指論下文并疏中卷。此諸四句。皆彼廣
T2270_.68.0246c22: 説。其兩倶全分一分不極成即宗兩倶不成
T2270_.68.0246c23: 等者。隨其所應。諸兩倶過。皆名兩倶不極
T2270_.68.0246c24: 。諸自他過。皆名隨一不極成。由此亦有
T2270_.68.0246c25: 兩倶隨一猶豫。全分一分等過。能所別中。倶
T2270_.68.0246c26: 疑故。初有法不成偏句者。若唯所別。若唯
T2270_.68.0246c27: 能別。各約一過句。名偏句。能所雙合。自
T2270_.68.0246c28: 他雙合作句名雙句。即對雙句。得偏句名
T2270_.68.0246c29: 二種自性及差別不極成者。法自性。有法自
T2270_.68.0247a01: 性。法差別。有法差別。二之二種。名爲二種
T2270_.68.0247a02: 此二種中。各有眞似。極成名眞。不極名似。
T2270_.68.0247a03: 彼不極成。此皆總攝。爲彼非。故二宗依。
T2270_.68.0247a04: 皆言極成
T2270_.68.0247a05: 文。問何故宗至故此但三者 此問意云。
T2270_.68.0247a06: 現量等。竝非宗依。何故宗過有其九種
T2270_.68.0247a07: 此中唯簡能別所別倶不極成。不五違
T2270_.68.0247a08: 一相符。答中宗不極成等者。違他順己。
T2270_.68.0247a09: 方是眞宗。不相離宗。是不極成。總宗所依。必
T2270_.68.0247a10: 極成。初簡所別。次簡能別。合二即簡
T2270_.68.0247a11: 不極成。故但三。簡所依中。此三強勝。
T2270_.68.0247a12: 現量等五。非宗所依。簡所依中。非是強勝
T2270_.68.0247a13: 具簡勝與。一切宗過。理門成
T2270_.68.0247a14: 宗但簡五過由言。由者所由也。故理門云。
T2270_.68.0247a15: 立宗過失故。言非彼相違義
T2270_.68.0247a16: 。成其宗中倶簡五過之所由。言彼相
T2270_.68.0247a17: 違義能遣。言相違者。現比量等。五種相違。
T2270_.68.0247a18: 今眞宗中。非彼五違。能遣眞義。隨自即簡
T2270_.68.0247a19: 相符極成。今極成言。且約依。簡此三種
T2270_.68.0247a20: 餘。理門略説五相違過。不
T2270_.68.0247a21: 。如前二説。即與理門。影略而説。互簡
T2270_.68.0247a22: 九過。故云九周備。亦如喩言顯因同品等
T2270_.68.0247a23: 者。因者即是有法之上共許之法。若處有此。
T2270_.68.0247a24: 即號彼處。名因同品。若同品處無共許因
T2270_.68.0247a25: 即喩中有能立不成過。所立之法。是有法上
T2270_.68.0247a26: 不共許法。若處有共因。決定有此不共
T2270_.68.0247a27: 。名定有。若同品處。無所立宗。即喩中
T2270_.68.0247a28: 所立不成過。説正喩中。此之二過。殊偏
T2270_.68.0247a29: 強勝。是故爲此二過失。言因同品決定
T2270_.68.0247b01: 有性。合之與結。顯正喩中爲過稍輕。是故
T2270_.68.0247b02: 喩中不簡合結。今此簡三。其義亦同。故
T2270_.68.0247b03: 喩顯之。沼義纂云。問宗過有九。何但
T2270_.68.0247b04: 三。有云五違一順。原非是宗。設約有法
T2270_.68.0247b05: 及法不相離宗。仍須極成。故但簡三。不
T2270_.68.0247b06: 餘過。沼師破云。若違順非宗。故不簡倶
T2270_.68.0247b07: 不極成。是可是宗何須簡耶。故知具
T2270_.68.0247b08: 宗所依。簡此三種。非餘。沼略
T2270_.68.0247b09: 纂云。此有兩解。一云。現量等亦非宗依。故
T2270_.68.0247b10: 簡也。二云。理應具簡。略不説也
T2270_.68.0247b11: 文。問既兩共至而不言共者 答中三説。初
T2270_.68.0247b12: 説意云。眞極之法。元來自然。不言説。性
T2270_.68.0247b13: 相條然。此即諸法至極之理。於此眞極。邪
T2270_.68.0247b14: 正異途。立決定理。引現見事。建立眞宗
T2270_.68.0247b15: 共許。是名共成。今云極成有法者。
T2270_.68.0247b16: 立自性。極成能別者。所立差別。從許已
T2270_.68.0247b17: 來。共成之名。將眞極倶言極成。不
T2270_.68.0247b18: 共成。又因明法有自比量等者。第二説意。且
T2270_.68.0247b19: 自比量。三支共許。稱順於宗。設他不成。
T2270_.68.0247b20: 量亦無失。所以爾者。自量唯立自宗。非
T2270_.68.0247b21: 他所許義故。雖他不共許。然無比量之非
T2270_.68.0247b22: 若爾自量。應能立。非他宗。不
T2270_.68.0247b23: 故。於自宗義。雖先已知。爲非。以
T2270_.68.0247b24: 成立。故雖能立。非他宗。量既立已。他許
T2270_.68.0247b25: 所成。即能悟他。亦名他悟。故自比量名爲
T2270_.68.0247b26: 能立。若他比量。三分共許。宗等妙成。設自
T2270_.68.0247b27: 容。量亦無過。所以爾者。他量唯破他宗
T2270_.68.0247b28: 自所許義故。雖自不共許。亦無比量
T2270_.68.0247b29: 之非。若共比量。宗因喩三。立敵共許。其量方
T2270_.68.0247c01: 成。若互所無。即不成立。所以爾者。由
T2270_.68.0247c02: 比量。一立自宗。二破他義。故三支内。並須
T2270_.68.0247c03: 極成。若不極成。即名似立。既知三量。義有
T2270_.68.0247c04: 差別。自比量名能立他比量名能破。義既
T2270_.68.0247c05: 差別。若言共成。應無此別。又顯宗依先須
T2270_.68.0247c06: 至於理極究竟等者。第三説意。所依別宗。
T2270_.68.0247c07: 本無諍。任於理極。即名極成。能依總宗。
T2270_.68.0247c08: 立敵共諍。因喩之後遣疑共諍。故言極成
T2270_.68.0247c09: 共也
T2270_.68.0247c10: 文。問宗依須至故獨言極者 問意極成二
T2270_.68.0247c11: 字中。宗依取成字。因喩取極字。相例而問。
T2270_.68.0247c12: 其問大意。何故解宗言極成。釋因喩
T2270_.68.0247c13: 極成。是其旨也。一宗依極成等者。答中四
T2270_.68.0247c14: 説。即爲四對。一體依對。二自他對。三成宗
T2270_.68.0247c15: 對。四眞似對。初體依對者。宗體名解。宗依
T2270_.68.0247c16: 依。初説意云。宗體敵論不容。宗依主客倶
T2270_.68.0247c17: 許。宗依置極成言。意簡宗體不極。不極宗
T2270_.68.0247c18: 所依故。因喩兩支之義。體依無極。
T2270_.68.0247c19: 賓主倶許。是能立故。既無簡。不
T2270_.68.0247c20: 。今此初説。與玄應師一説同也。故彼疏
T2270_.68.0247c21: 云。問下因及喩。不極成。何故宗中。極成
T2270_.68.0247c22: 言簡。答宗體不成。宗依極成。以極成言。簡
T2270_.68.0247c23: 宗體因喩依體。倶共許無簡。不別言極成
T2270_.68.0247c24: 已上因喩依體者。以宗有法。爲因所依。所作
T2270_.68.0247c25: 言義。以爲因體。瓶空有法。爲喩所依。瓶上
T2270_.68.0247c26: 所作無常。空上常非所作。以之即爲二喩
T2270_.68.0247c27: 也。二因喩能立皆須極等者。第二自他對
T2270_.68.0247c28: 也。立論名自。敵論名他。違他順自。爲
T2270_.68.0247c29: 。自他共許。爲能立。第二説意。宗有
T2270_.68.0248a01: 。要須極成。因喩不爾。故無極成。三因
T2270_.68.0248a02: 喩成中無不成等者。第三成宗對也。能立
T2270_.68.0248a03: 成。所立爲宗。第三説意。宗義爲他所立
T2270_.68.0248a04: 宗中須極成言。因喩能立於他。故無極成
T2270_.68.0248a05: 兩字
T2270_.68.0248a06: 文。四因不成至故知此略者 第四眞似對
T2270_.68.0248a07: 也。無過名眞。即眞宗因喩也。有過名似。即
T2270_.68.0248a08: 似宗因喩也。第四説意。眞宗違似宗。似中
T2270_.68.0248a09: 不極。似宗違眞宗。故眞言極成。眞因喩
T2270_.68.0248a10: 似。似無不極成。似喩因翻眞。眞中無
T2270_.68.0248a11: 。因不成等攝非極等者。因中四不成過。六
T2270_.68.0248a12: 不定過。四相違過。中攝非極。宗中亦有
T2270_.68.0248a13: 不成名。喩中亦有四不成名。宗中亦有四不
T2270_.68.0248a14: 者。前三可知。且猶豫不成中。若所別定。
T2270_.68.0248a15: 即是能別猶預不成。若能別定。即是所別猶
T2270_.68.0248a16: 豫不成。互生疑故。互決定故。若兩倶疑。即
T2270_.68.0248a17: 是兩倶不極成。若隨一疑。即是隨一倶不極
T2270_.68.0248a18: 成。論似宗但説所依無體。倶不極成。義准亦
T2270_.68.0248a19: 有體猶豫。倶不極成。不自他決定智
T2270_.68.0248a20: 故。若其宗中。初所別過。亦名所依不成。能
T2270_.68.0248a21: 別有故。後能別過。亦名能依不成。所別有
T2270_.68.0248a22: 故。兩倶隨一。皆悉具有。義准亦有所別能別
T2270_.68.0248a23: 猶豫不成。偏生疑故。故不成名。亦在宗中
T2270_.68.0248a24: 不成等名。最是寛故。從寛爲名。因喩之中。
T2270_.68.0248a25: 極成。所立宗中。能別所別。倶不極成
T2270_.68.0248a26: 等諸過中。更不餘過等故。是故宗中。
T2270_.68.0248a27: 極成言。簡不極過。兩倶等寛從餘爲稱
T2270_.68.0248a28: 者。兩倶等名。通宗等故。其義即既寛。故宗
T2270_.68.0248a29: 喩等。從之爲稱。名宗所依不成。喩所依不
T2270_.68.0248b01: 成等。因喩二支。有體無體。皆是過故。且如
T2270_.68.0248b02: 宗。云聲是常。眼所見性故。眼所見因。立
T2270_.68.0248b03: 敵倶許。故云有體。不聲宗。故是過也。宗
T2270_.68.0248b04: 所依中聲是無常。聲勝二論。所別能別兩許
T2270_.68.0248b05: 有體。故非是過。故於宗内。獨言極成。以
T2270_.68.0248b06: 而言。宗因喩三。皆言極成。但此論略耳。下
T2270_.68.0248b07: 二文。證三支皆言極成也。此第四説。與
T2270_.68.0248b08: 玄應師一説同也。故彼疏云。問因及喩中。不
T2270_.68.0248b09: 極成。何故宗中。極成言簡。答三支極成。
T2270_.68.0248b10: 理應齊等。擧初顯後。故不之。似因喩
T2270_.68.0248b11: 中。有不成過。故眞因喩。其必極成已上沼義
T2270_.68.0248b12: 斷云。有人云。因喩何無極成。即自解云。因
T2270_.68.0248b13: 喩必要極成。以濫故。眞似相翻。皆無
T2270_.68.0248b14: 。其義云何。答此亦不然。因中既有兩倶
T2270_.68.0248b15: 不成。隨一不成。翻彼故論極成。但言略故。
T2270_.68.0248b16: 理定有。故成唯識論第五卷云。極成六識
T2270_.68.0248b17: 隨一攝故等。是故此中。唯取彼此倶定許
T2270_.68.0248b18: 。故知因喩。亦有極成
T2270_.68.0248b19: 文。論差別性至方是其宗者 謂以一切等
T2270_.68.0248b20: 者。以者所以也。所以一切有法與法。互相
T2270_.68.0248b21: 差別也。即兼釋ト云ヲ。宗互相差別中。
T2270_.68.0248b22: 沼義纂云。大乘經部。許能所相無異體者。
T2270_.68.0248b23: 自。云相差別不相離性。薩婆多
T2270_.68.0248b24: 宗。既許異體。何自。答薩婆多宗。雖
T2270_.68.0248b25: 復異體。能所相屬。故立五蘊。同名無常。蘊
T2270_.68.0248b26: 外無爲。是常住攝。故對敵申。亦無自。纂
T2270_.68.0248b27: 主質云。今謂。通難粗雖爾。究理未然。
T2270_.68.0248b28: 何者。今薩婆多。云無常宗。爲十六行無常
T2270_.68.0248b29: 耶。爲四相耶。若是四相。既許能相離所相
T2270_.68.0248c01: 。聲是所相。無常即滅相。今云互無相離
T2270_.68.0248c02: 何不宗。不互相屬故。然談本宗。但
T2270_.68.0248c03: 體。異而不離既不相離。差別性故。此
T2270_.68.0248c04: 何違。須相屬。改動論文。若言十六行
T2270_.68.0248c05: 之無常。此是其理。何以得知。作諦觀者。名
T2270_.68.0248c06: 理觀故。理不事。言不即者。據事理別
T2270_.68.0248c07: 復通餘故。非體相離。亦名共相。共相與自。
T2270_.68.0248c08: 亦不相離。故唯識説。故此トハ依他。非
T2270_.68.0248c09: ニモ不異ニモ無常等性薩婆多
T2270_.68.0248c10: 故言不離。亦不相違。以彼常故。故名
T2270_.68.0248c11: 無常。非唯四相。問若爾二皆有過。若約
T2270_.68.0248c12: 相。滅相無常。言聲無常。是違宗過。以彼法
T2270_.68.0248c13: 體。非滅相故。若理無常ナラバ。應過類中。成
T2270_.68.0248c14: 無別過。答。一解應聲有無常。若爾違論。
T2270_.68.0248c15: 論示法云。如トイヘリヒトノ立聲是無常。答
T2270_.68.0248c16: 論據大乘。不有部四相以説。或總示法。
T2270_.68.0248c17: 細簡之。若爾亦過。以別有無常之性
T2270_.68.0248c18: 聲相隨。常有無常。即是常義。常無常雜
T2270_.68.0248c19: 陳那菩薩。釋此難云。不別立無常性
T2270_.68.0248c20: 故。今立有豈非過耶云云。差別者。法及有
T2270_.68.0248c21: 法。相簡別也。如色蘊無我等者。且示
T2270_.68.0248c22: 作法也。若依テイハヽ聲無常トイフニ。謂聲是何
T2270_.68.0248c23: 聲。無常是無常聲。即簡常聲。無常
T2270_.68.0248c24: 是何無常。。是聲無常。簡色無
T2270_.68.0248c25: 。故云差別。如白蓮花。白是何白。
T2270_.68.0248c26: 白蓮花。即簡衣白。蓮花是何
T2270_.68.0248c27: 蓮花是白蓮花。即簡黄花。白
T2270_.68.0248c28: 蓮華。相差別也。性者體也。法及有法。更
T2270_.68.0248c29: 相差別。不相離義。是其宗體。故云性也。玄
T2270_.68.0249a01: 應師云。差別性故者。此明宗體。謂有法聲。
T2270_.68.0249a02: 自他共許。無常能別。他自亦成。故但宗依。
T2270_.68.0249a03: 宗體。唯聲無常。二法和合。不相離性。
T2270_.68.0249a04: 之爲宗。敵者不我所立故。爲
T2270_.68.0249a05: 。説差別言。謂立論者。説聲無常。以無常
T2270_.68.0249a06: 。簡別有法。是無常聲。非常性故。即顯
T2270_.68.0249a07: 無常與聲。和合不相離性之宗體也。諸人
T2270_.68.0249a08: 釋云。聲與無常。互相簡別。故名差別。引
T2270_.68.0249a09: 之。如前已説。若如青蓮花。互相簡別法
T2270_.68.0249a10: 有法。爾者立宗。應説言無常是聲。或
T2270_.68.0249a11: 是聲無常。既無此事。故但依前。
T2270_.68.0249a12: 問。若爾但言聲是無常。豈不已簡色等無
T2270_.68.0249a13: 。答此表詮名。必有遮用。故定能簡色等
T2270_.68.0249a14: 無常。立者但以無常聲。故聲無常。非
T2270_.68.0249a15: 相簡。由此能別。唯在無常。不爾便應
T2270_.68.0249a16: 濫失
T2270_.68.0249a17: 文。即簡先古至以爲宗體者 先古諸因
T2270_.68.0249a18: 明師等者。沼義斷云。有云。古因明師。或有
T2270_.68.0249a19: 聲爲宗。以立聲無常故。或有
T2270_.68.0249a20: 無常宗。以聲有無常故。或有
T2270_.68.0249a21: 聲無常。合以爲宗。以聲無常別非宗故。相
T2270_.68.0249a22: 傳雖此分別。理恐不然。所以知者。古師
T2270_.68.0249a23: 異説。應論文。檢如實等。並無此文
T2270_.68.0249a24: 何得異説者。其義云何。答亦不然。説
T2270_.68.0249a25: 師非。誰言瑜伽等論。説爲餘人。又
T2270_.68.0249a26: 瑜伽等中。不是説。故今古同。
T2270_.68.0249a27: 古因明。古因明師。豈但伽等。諸
T2270_.68.0249a28: 因明者。名爲古因明師。故理門云。又於
T2270_.68.0249a29: 負處。舊因明師。諸有所説。或有墮在能破中
T2270_.68.0249b01: 。或有極麁。或有非理。如詭語類。故此
T2270_.68.0249b02: 録。又云。又此方隅。我於破古因明論中
T2270_.68.0249b03: 已具分別。故知。有古説非者。即破之。不
T2270_.68.0249b04: 瑜伽等已上此皆先共許何得成宗等者。此
T2270_.68.0249b05: 陳那新正義也。陳那破云。聲及無常。元
T2270_.68.0249b06: 來共許。何得宗。既立已成。無果利故。故
T2270_.68.0249b07: 我但取聲及無常。不相離性。以之爲宗。以
T2270_.68.0249b08: 敵論者。不不相離
T2270_.68.0249b09: 文。問前陳能至亦不相違者 前陳者。非
T2270_.68.0249b10: 是有法。三重名中。先陳名也。指陳疏中前
T2270_.68.0249b11: 所説也。疏前文中。陳説能別。唯在法中。有
T2270_.68.0249b12: 人云。前陳之能別。唯在法中者。非也。此問
T2270_.68.0249b13: 意云。聲與無常。既相差別。何故能別。獨在
T2270_.68.0249b14: 法中。答意云。如其名也。簡法實齊。對
T2270_.68.0249b15: 宗。便爲能別。何者敵論。但疑聲常無常
T2270_.68.0249b16: 立者即以無常。簡別常聲。云聲是無常。故
T2270_.68.0249b17: 無常爲能別。不無常。是聲非聲。不
T2270_.68.0249b18: 聲簡無常。云無常是聲。故聲但是所別。
T2270_.68.0249b19: 設有此疑。其聲亦別。是能別也。雖後述
T2270_.68.0249b20: 能別。然名必遮故。但云聲是無常。其
T2270_.68.0249b21: 聲即簡色等無常。故聲無常。相差別也。此説
T2270_.68.0249b22: 立敵相形。法爲能別義意也。體義相待互通
T2270_.68.0249b23: 能所者。如色蘊無我。色蘊者有法。即體
T2270_.68.0249b24: 也。無我者法。即義也。此之二種若體若義。互
T2270_.68.0249b25: 相差別。謂以色蘊。簡別無我。色蘊無我。非
T2270_.68.0249b26: 受無我。及以無我。簡別色蘊。無我色蘊。非
T2270_.68.0249b27: 我色蘊。如青蓮花。青是何青。爲衣爲花。
T2270_.68.0249b28: 是蓮花青。花是何花。爲白爲青。是青蓮花。青
T2270_.68.0249b29: 蓮花。互相差別。是即體義相待。互通
T2270_.68.0249c01:
T2270_.68.0249c02: 文。問互相差至遂説故字者 一簡古説
T2270_.68.0249c03: 等者。古因明師。宗有三釋。一云以聲爲宗。
T2270_.68.0249c04: 立聲是無常故。二云。以無常宗。
T2270_.68.0249c05: 聲是無常故。三云。以聲無常雙
T2270_.68.0249c06: 宗。以聲無常。別非宗故。陳那破云。
T2270_.68.0249c07: 若取別二總一宗。有相符過。以
T2270_.68.0249c08: トハ先共許故。不宗。故我唯取更相
T2270_.68.0249c09: 差別。不相離義一爲宗性故。故知古師
T2270_.68.0249c10: 別二總一宗體トハ非也。沼略纂中。更加
T2270_.68.0249c11: 云。非唯破古。亦簡古宗。謂何以知。陳那慈
T2270_.68.0249c12: 氏。所立有異。差別性故。得異。謂慈氏
T2270_.68.0249c13: 等所立無諍。自性差別。立敵成故。陳那所
T2270_.68.0249c14: 立。一向違他。以差別不相離義。是宗性
T2270_.68.0249c15: 故。故知。古今所立異也
T2270_.68.0249c16: 文。二釋所依至須更成立者 釋所依者。即
T2270_.68.0249c17: 上極成者法。及極成能別也。何故有法
T2270_.68.0249c18: 能別。皆置極成。即釋義云差別性故。天主
T2270_.68.0249c19: 等云。差別宗性。敵者不容。所依若無。即闕
T2270_.68.0249c20: 順能依宗體差別性故。故宗所依。言
T2270_.68.0249c21: 也。極成有法。極成能別。以爲宗依。方有
T2270_.68.0249c22: 差別宗體性故。因中故字。釋宗義
T2270_.68.0249c23: 所以也。今云故字。其義亦爾。釋成宗依之
T2270_.68.0249c24: 所以也。所依須更成立者。有法與法。敵若
T2270_.68.0249c25: 許。更以因喩。成立彼已。得宗依
T2270_.68.0249c26: 文。或有於此至深爲可責者 言或有者。
T2270_.68.0249c27: 文軌師也。問此兩大徳。同承三藏。何故所
T2270_.68.0249c28: 釋。論本不同。或差別爲性。或差別性故。答賓
T2270_.68.0249c29: 云。然軌法師。本親禀承三藏。譯論云差別
T2270_.68.0250a01: 爲性。後有慈恩法師。亦云親承三藏。論本
T2270_.68.0250a02: 差別性故。今詳梵本。蓋有兩異。前
T2270_.68.0250a03: 本義者。差別爲性者。明宗一體而釋疑也。
T2270_.68.0250a04: 勿疑有法與其能別。相離別説。應須了知
T2270_.68.0250a05: 但是一體差別爲性。後本意者。良由ルニ
T2270_.68.0250a06: 。此中宗者。謂極成有法。極成能別。差別
T2270_.68.0250a07: 性故。必待標句而有釋句。既有標云
T2270_.68.0250a08: 中宗者。即有疑云。夫標章者。必是總標。此
T2270_.68.0250a09: 中宗者。依何別義。攬爲總宗而爲標也。故
T2270_.68.0250a10: 即釋云。依於極成有法。極成能別。二種義
T2270_.68.0250a11: 別互相差別爲一性故。攬成總宗。故得
T2270_.68.0250a12: 標。云此中宗者也。兩本會通。不相違也。
T2270_.68.0250a13: 已上沼義斷云。有人云。論云差別爲性。言
T2270_.68.0250a14: 別性故者非也。其義云何。答此亦不然。三
T2270_.68.0250a15: 藏本釋。云差別性故。後有尚藥奉御呂才
T2270_.68.0250a16: 文軌法師。改云差別爲性。豈以昧識
T2270_.68.0250a17: 誠言。靈哲爲漫語。若是翻譯之輩。可
T2270_.68.0250a18: 以改之。彼解疏法與尚破之。改ルコト
T2270_.68.0250a19: 那宜遂許之。又言故者。結定之詞。顯
T2270_.68.0250a20: 者。要依法與有法共相差別。違
T2270_.68.0250a21: 己。方爲宗故。故有法及法。皆須極成。所
T2270_.68.0250a22: 以宗中。有此故字。違因明之軌轍者。論體等
T2270_.68.0250a23: 七。皆名軌轍。然今此指宗立之法。以號
T2270_.68.0250a24: 。言故者所以也。謂立宗之法。不一向
T2270_.68.0250a25: 極成。亦不一向不極成。要須極成。非
T2270_.68.0250a26: 不極成。和合所以。方始名宗。是以稱故。言
T2270_.68.0250a27: 非極成。即簡合説也。非不極成。即簡別説
T2270_.68.0250a28: 由如此所以。宗義方立。亦可簡別所以。
T2270_.68.0250a29: 同性所以。其宗方立。是以稱故。今違斯轍
T2270_.68.0250b01: 因明之軌轍。闇唐梵之方言者。呂
T2270_.68.0250b02: 才軌師。唯知却古師之過非。未
T2270_.68.0250b03: 所依之所以。是以不故字之意。謬言
T2270_.68.0250b04: 。故云唐梵之方言也。轍改論文深爲
T2270_.68.0250b05: 可責者。若依賓意。有二梵本。軌師即依
T2270_.68.0250b06: 梵本。言差別爲性今基師意。舊無兩本。唯
T2270_.68.0250b07: 一梵本。云差別性故。軌師不故字之意
T2270_.68.0250b08: 故作爲。故云轍改論文。深可責
T2270_.68.0250b09: 文。彌天釋道至差別性故者 此引例而況
T2270_.68.0250b10: 破。即擧勝以況劣也。彌天釋道安者。高僧
T2270_.68.0250b11: 傳云。釋道安至。習鑿齒造。謂既坐自云。四
T2270_.68.0250b12: 習鑿齒安應聲答云。彌天釋道安。時
T2270_.68.0250b13: 人以爲名答已上安法師者。本在晋襄陽檀
T2270_.68.0250b14: 溪寺。後至京師。習鑿齒亦襄陽人也。鋒辯
T2270_.68.0250b15: 天逸。罷軍當時。其先籍安高名。早已致書
T2270_.68.0250b16: 好曰。夫不終朝而雨六合者。彌天之雲
T2270_.68.0250b17: 也。弘淵源以洞八極者。四海之流也。彼直
T2270_.68.0250b18: 無爲降。而萬物頼其潤。此本無心行。而高
T2270_.68.0250b19: 下蒙其澤。況本哀降歩。愍時而生。乘不病
T2270_.68.0250b20: 之輿。以渉無遠之路。策外身之駕。以應
T2270_.68.0250b21: 方之求。豈可ンヤ玉潤一山。水結於テス
T2270_.68.0250b22: 。望閬風而弗迴。指世世而不ンヤ
T2270_.68.0250b23: 云云。廣如彼傳第三卷述。商略於翻譯者。
T2270_.68.0250b24: 舒羊反。廣雅商度也。説文以外知内也。量
T2270_.68.0250b25: 度之義。名曰商略。五失三不異者。異以志反
T2270_.68.0250b26: 以翅反二同去聲。正可易。今借音耳。其
T2270_.68.0250b27: 本縁者。道安法師。在晋襄陽檀溪寺。造
T2270_.68.0250b28: 若抄。彼抄序云。昔在漢陰。十有五載。講
T2270_.68.0250b29: 光經。歳常再遍。後至京師。漸四年矣。亦恒
T2270_.68.0250c01: 歳二遍。未敢墜息。然後毎句。首尾
T2270_.68.0250c02: 隱沒。釋卷深思。恨讙公又羅等會
T2270_.68.0250c03: 也。建元十八年。西國沙門鳩應摩羅跋提。
T2270_.68.0250c04: 朝其國。獻胡大品一部四百二牒。言二
T2270_.68.0250c05: 十千失盧。失盧三十二字。胡人數經法也。
T2270_.68.0250c06: 即審數之。凡一萬七千二百六十首盧&T021171;
T2270_.68.0250c07: 十七字都并五萬二千四百七十五字。考
T2270_.68.0250c08: 異同。即今天竺沙門曇摩鞞執本。佛護爲翻
T2270_.68.0250c09: 譯。對而檢之。慧進筆受。與放光光讃同者。
T2270_.68.0250c10: 更出也。其二經譯人所落者。隨其失
T2270_.68.0250c11: 。稱而正焉。其義異不孰是者。輒併
T2270_.68.0250c12: 而兩存之。往往爲訓其下。凡四卷。其一紙
T2270_.68.0250c13: 二紙異者。出別爲一卷。合爲五卷。縁多落
T2270_.68.0250c14: 。作五失三不易。道安毎稱。譯胡爲秦。
T2270_.68.0250c15: 五失本也。一者胡語書倒。而使秦。一
T2270_.68.0250c16: 失本也。二者胡經尚質。秦人好文。傳可
T2270_.68.0250c17: 。非ムバ。二失本也。三者胡經委
T2270_.68.0250c18: 悉。至於嘆詠。叮嚀反覆。或四或三。不
T2270_.68.0250c19: 其煩。而今裁序。三失本也。四者胡有義説
T2270_.68.0250c20: 正似亂辭。尋説向語。亦無以異。或千或
T2270_.68.0250c21: 五百。列而不存。四失本也。五者事已全成。
T2270_.68.0250c22: 將更傍及反騰。前辭已乃後説而悉除。此五
T2270_.68.0250c23: 失本也。又三種不易也。何者然。般若逕三達
T2270_.68.0250c24: 之心。覆面所演。聖必因時。時俗有易。而那
T2270_.68.0250c25: 雅古。以適今時。一不易也。愚智天隔。聖人
T2270_.68.0250c26: 階。乃欲千載之上微言。傳使百王
T2270_.68.0250c27: 之下末俗。二不易也。阿難出經。去佛未久。
T2270_.68.0250c28: 尊者大迦葉。令五百六通。迭察迭。今
T2270_.68.0250c29: 千年。而以意量截。彼阿羅漢。乃
T2270_.68.0251a01: 兢若此。此生死人。平平若是。豈將
T2270_.68.0251a02: 勇乎。斯三不易也。渉茲五失。逕三不易
T2270_.68.0251a03: 胡爲秦。詎可愼乎已上今此文。擧
T2270_.68.0251a04: 三不易。標勝況劣。以破也。*兢兢九升反。
T2270_.68.0251a05: 標敬也。平平皮丘反。遲緩意也。説文語平
T2270_.68.0251a06: 舒也。書題文云。銜箭遊高的兔平平。
T2270_.68.0251a07: 案平平者
遲緩意也
膚受之輩者。膚側領受之輩。有本
T2270_.68.0251a08: 容字非也。初學之童蒙者。周易蒙卦之
T2270_.68.0251a09: 辭。言撃蒙也。能撃去童蒙。以發其昧者也。
T2270_.68.0251a10: 故曰撃蒙。蒙昧也。率勸也。換胡段反。代也。
T2270_.68.0251a11: 閑習也
T2270_.68.0251a12: 文。問何故但至差別性故者 問意云。宗之
T2270_.68.0251a13: 所依。及與因喩。竝皆極成。何故宗依。説
T2270_.68.0251a14: 別性。因喩之中。不差別性耶。答意云。
T2270_.68.0251a15: 他順己。方爲眞宗。有簡故。宗之中
T2270_.68.0251a16: 差別性言。因喩唯順。而無他。無
T2270_.68.0251a17: 故。不差別性。由此有云。法性法爾。必然
T2270_.68.0251a18: 之理。方是正因。是故因喩。唯有成義。無
T2270_.68.0251a19: 成義。無簡不差別性言。問因喩唯成。無
T2270_.68.0251a20: 不成者。且如所作性因。立聲無常。對聲顯
T2270_.68.0251a21: 。隨一不成。豈唯是成。無不成耶。既正因
T2270_.68.0251a22: 中。有不成義。何故不差別性耶。答所作
T2270_.68.0251a23: 性因。對聲生論。無不成。立敵同許。是故
T2270_.68.0251a24: 其差別性。若對聲顯。即還爲宗聲應
T2270_.68.0251a25: 所作。隨縁變故。猶如瓶等。由此當知。因喩
T2270_.68.0251a26: 唯成。無不成。如因三相等者。引例而顯
T2270_.68.0251a27: 也。宗有二依。取此二上。不相離性。許不許
T2270_.68.0251a28: 。爲其所立。雖因三相。有其差別。不
T2270_.68.0251a29: 此上不相離性。成其能立。法有法依。便
T2270_.68.0251b01: 是。故因喩中。不差別
T2270_.68.0251b02: 文。理門唯云至此論獨言者 此顯極成有
T2270_.68.0251b03: 法等三句。理門不説。此論獨説也。宗等多
T2270_.68.0251b04: 言等四句中。初句總標三支。能立下三句中。
T2270_.68.0251b05: 別釋初支。眞及似宗。自分爲二。初文是中
T2270_.68.0251b06: 兩字。總指能立。以起論端。第二唯隨已下
T2270_.68.0251b07: 五字。及餘兩句。就前多言之中。別釋宗支
T2270_.68.0251b08: 一言。眞似兩門。第二自意樂三字。及餘兩句。
T2270_.68.0251b09: 別釋眞宗似宗之義。且釋簡別義者。前言
T2270_.68.0251b10: 是中。總指三支。以爲是中。今言唯隨者。但
T2270_.68.0251b11: 宗支。若眞若似。爲所釋也。次爲所成立
T2270_.68.0251b12: 下。別釋眞宗似宗之義。初一句。釋眞宗之
T2270_.68.0251b13: 。後一句。釋似宗之義。問入理論説所立
T2270_.68.0251b14: 中。有極成有法等三句。何故此論不
T2270_.68.0251b15: 三句。是有何意。答。泰法師云。諸論師釋
T2270_.68.0251b16: 云。商羯羅主。未此論。何者。如極成
T2270_.68.0251b17: 有法。如數論師對釋子。立我是思。同是因
T2270_.68.0251b18: 中所依不成過攝。以因必於有法上。有
T2270_.68.0251b19: 法無故。立因不成。只爲敵論不我。故
T2270_.68.0251b20: 便立我。斯有何過。言極成能別。如佛弟
T2270_.68.0251b21: 子。對數論。立聲滅壞。此因是無因喩過。
T2270_.68.0251b22: 數論宗。不滅壞法故。故無喩。
T2270_.68.0251b23: 只爲聲有滅壞。我立滅壞。斯有
T2270_.68.0251b24: 。差別性故者。如宗言聲是無常。無常
T2270_.68.0251b25: 聲。更相差別。其言必爾。何須更以差別
T2270_.68.0251b26: 之言。而差別耶。是故此論無此三句
T2270_.68.0251b27: 文。論隨自樂至應亦名宗者 今此論文。即
T2270_.68.0251b28: 三門。釋眞宗義。一者隨自意。謂是隨
T2270_.68.0251b29: 。立不顧論宗也。樂爲所立等者。第二門
T2270_.68.0251c01: 也。説名爲宗者。第三門也。若異此者等者。以
T2270_.68.0251c02: 眞簡似。便釋似宗之義。然理門論。頌文二
T2270_.68.0251c03: 本。有論本云。是中唯隨自意樂。爲所成立説
T2270_.68.0251c04: 名宗。有論本云。是中唯取隨自意。樂爲所立
T2270_.68.0251c05: 説名宗。賓師云。有論本云。是中唯隨自意等
T2270_.68.0251c06: 者。此是創譯。乍不審之錯破其句。三藏重
T2270_.68.0251c07: 詳改正。云是中唯取等。是正義也。隨自意顯
T2270_.68.0251c08: 不顧論宗等者。隨立者情善解便立。若自若
T2270_.68.0251c09: 他。若傍顯論。但隨自意。勿所宗。然隨自
T2270_.68.0251c10: 言。含其三種。一隨自教。二隨自意。三隨
T2270_.68.0251c11: 。今言隨自。非隨教意。但隨自能善者
T2270_.68.0251c12: 故。然隨自能。必隨自意。故理門説。隨自意
T2270_.68.0251c13: 。有自意非自能故隨自。顯
T2270_.68.0251c14: 隨能也。問。若立自宗。唯自所尊主。立他所
T2270_.68.0251c15: 。違自。何得宗。答。若於自宗他義
T2270_.68.0251c16: 自所學宗。隨自意能顯他宗。故
T2270_.68.0251c17: 自違宗失。如今諸法ニオイテ。佛道儒生。
T2270_.68.0251c18: 互立所宗。此共許故
T2270_.68.0251c19: 文。凡宗有四至不可建立者 此疏主文。
T2270_.68.0251c20: 論文也。二先承禀宗者。亦名本師宗。如
T2270_.68.0251c21: 鵂鶹子六句義。黄赤仙人二十五諦。佛法三
T2270_.68.0251c22: 性二無我等。皆本師宗。四不顧論宗者。亦名
T2270_.68.0251c23: 隨自宗。謂立論人。隨自善解。即便立之。如
T2270_.68.0251c24: 鵂鶹子立佛法義。或佛弟子立鵂鶹義。今
T2270_.68.0251c25: 隨自。正顯因明立論之道。但取自能
T2270_.68.0251c26: 即立。賓師云。其義准宗。任其隨有。亦
T2270_.68.0251c27: 自餘兩宗亦不顧若要顧者。鵂鶹
T2270_.68.0251c28: 若立佛法中義。或佛弟子。立鵂鶹義者。豈
T2270_.68.0251c29: 自失也。或若佛法。對敵成立自宗中
T2270_.68.0252a01: 。或若鵂鶹。立自宗義。豈要其共許之
T2270_.68.0252a02: 。如唯識理。共許中無。豈即名爲共許
T2270_.68.0252a03:
T2270_.68.0252a04: 文。初遍許宗至自不樂故者 若二外道共
T2270_.68.0252a05: 禀僧佉對諍本宗亦空無果者。問。若二外道。
T2270_.68.0252a06: 共禀一師。對諍本宗。空而無果者。清辯
T2270_.68.0252a07: 護法。共佛弟子。同禀佛法。對諍本宗。亦
T2270_.68.0252a08: 過。若爾掌珍比量。空應果。同禀
T2270_.68.0252a09: 一師。諍本宗故。答。若二外道。共禀僧佉。同
T2270_.68.0252a10: 實我。是無果故。不宗。若二佛弟
T2270_.68.0252a11: 子。一立空一立有。其義有殊。故是眞宗若共
T2270_.68.0252a12: 空。立已成故。便非眞宗。次義准宗中。問
T2270_.68.0252a13: 傍顯論宗。非本所立。隨自意樂。何不宗。
T2270_.68.0252a14: 答。玄應師云。如相違因。有差別。故隨
T2270_.68.0252a15: 。立傍顯宗。或本宗成。餘義准立。非傍顯
T2270_.68.0252a16: 。皆差別收。今疏主意。本諍由言。欲
T2270_.68.0252a17: 。傍顯別義。非是本意。故亦不立爲
T2270_.68.0252a18: 。然於因明未見其過者。傍義准宗。於
T2270_.68.0252a19: 明旨。未。説法差別相違之過。即傍
T2270_.68.0252a20: 宗可宗義而非正立。有記云。然於
T2270_.68.0252a21: 其過者。即助一釋。亦得過。立
T2270_.68.0252a22: 聲無常。傍顯苦無我等。亦有一分違宗之
T2270_.68.0252a23: 。以無漏聲。雖是無常。而非苦。更思既於
T2270_.68.0252a24: 因過説法差別相違之因等者。唐前記云。眼
T2270_.68.0252a25: 等必爲他用宗者。意許神我所用。積聚性
T2270_.68.0252a26: 故因。却還成立假我受用。臥具等故。此因
T2270_.68.0252a27: 過義。准亦可宗過
T2270_.68.0252a28: 文。樂爲所成至不簡於似者 簡因喩濫
T2270_.68.0252a29: 也。濫有二種。一眞因喩濫謂宗等三支。倶成
T2270_.68.0252b01: 自義。理應因喩亦得宗。二似因喩濫。謂
T2270_.68.0252b02: 因喩能成於宗。宗體則非能立。爲ナルノ
T2270_.68.0252b03: 所成因喩。應宗。此之二濫。自有
T2270_.68.0252b04: 。一云。爲初濫故。云樂爲所成立性。謂
T2270_.68.0252b05: 所立宗。違他順己。是所樂爲。能立因喩。主
T2270_.68.0252b06: 賓許故。非樂爲。故樂爲所立是宗ナリ
T2270_.68.0252b07: 不樂能立非也。爲後濫故。云樂爲所
T2270_.68.0252b08: 成立性謂似因喩。若更成立。雖所立。然
T2270_.68.0252b09: 樂爲。故以。樂爲所立是宗ナリ。不樂
T2270_.68.0252b10: ナリ也。二云。爲後濫故。云樂爲。謂
T2270_.68.0252b11: 似因喩。若更成之。雖所立。而非樂爲。故
T2270_.68.0252b12: ナリ。不樂ナリ也。爲初濫故。
T2270_.68.0252b13: 所成立性。謂眞因喩。是其能立故。所成
T2270_.68.0252b14: ナリ。能立ナリ也。能成立法謂即因喩
T2270_.68.0252b15: 等者。此意説云。若不所成。但言成立
T2270_.68.0252b16: 宗者。成立之名。説於能所。因名成立。因
T2270_.68.0252b17: 宗。喩准此知。因喩時申故須簡別者。
T2270_.68.0252b18: 因喩與宗。同一時申。名爲時申同一
T2270_.68.0252b19: 。恐濫故。置所成簡。此上一解依理門
T2270_.68.0252b20: 論唯簡於眞者。有記云。即理門論中。樂爲之
T2270_.68.0252b21: 言。唯簡去前三。義准等宗。所成立者。即猶
T2270_.68.0252b22: 因喩。是能成立也。故言眞。唐前記云。此
T2270_.68.0252b23: 上一段。文説意者。隨自樂爲所成立中。不
T2270_.68.0252b24: 似因似宗。前理門云。似因似喩。應亦名
T2270_.68.0252b25: 宗者。此ケトシテスルナリ也。賓云。樂爲所立
T2270_.68.0252b26: 者。先徳共有三釋。一云。樂爲トイフノ
T2270_.68.0252b27: 他順己。簡去眞因喩。所立形能立。亦簡
T2270_.68.0252b28: 因喩。二云。眞因喩雙用前門二義之。其
T2270_.68.0252b29: 似因喩。偏以樂爲之。三云。以所立
T2270_.68.0252c01: 眞因喩。以樂簡似因喩。今解。樂爲所立。雖
T2270_.68.0252c02: 是兩義。各能通簡眞似因喩
T2270_.68.0252c03: 文。又解樂者至略圓備者 初釋意
T2270_.68.0252c04: 者。唯簡於眞。不於似。今此説意。倶簡
T2270_.68.0252c05: 。樂爲之言簡似宗等者。何等因喩。是於
T2270_.68.0252c06: 。更可成立。如佛弟子對聲顯論。立聲無
T2270_.68.0252c07: 常宗。因云所作性故。喩云如極微。聲顯論
T2270_.68.0252c08: 師。不聲有所作能立。不極微無常所
T2270_.68.0252c09: 。故此因喩。皆不極成。爲今共許。遂別立
T2270_.68.0252c10: 云。聲是所作。極微無常。衆縁故。如
T2270_.68.0252c11: 焔等。問。似因似喩。既是所立。如何乃説
T2270_.68.0252c12: 所樂耶。答。且望本宗。説所樂。理實ニハ
T2270_.68.0252c13: トキハ。亦所樂爲。故因喩成。亦名宗也。
T2270_.68.0252c14: 略周偏矣者。唯簡於眞。名之爲略。通簡
T2270_.68.0252c15: 眞似。名之爲
T2270_.68.0252c16: 文。問何故因至不説隨自者 此問意云。因
T2270_.68.0252c17: 喩成宗。亦應隨自。如何所立。獨有此言
T2270_.68.0252c18: 即。答意云。宗是所成。但隨自意。因喩能立。
T2270_.68.0252c19: 共許方成。故隨自言。唯在宗内。無遍許失及
T2270_.68.0252c20: 承禀失者。凡立因喩。要先共許。是故更無
T2270_.68.0252c21: 遍許之失。及承禀失。夫宗義者。違他順己。
T2270_.68.0252c22: 方名爲宗。故有遍許等失也。賓云。宗言
T2270_.68.0252c23: 。乃有兩義。一者隨自意取。立之爲宗。二
T2270_.68.0252c24: 者隨自己義。要違敵論。若望因者。縱如
T2270_.68.0252c25: 作勤勇二因隨自所取。終須立敵。共許此
T2270_.68.0252c26: 。敵若不許。則有隨一不成之過。喩中能
T2270_.68.0252c27: 立。亦有隨一不成之過。故因喩門。若言
T2270_.68.0252c28: 。反招隨一不成之過也。沼義纂云。問。何
T2270_.68.0252c29: 故宗中。言隨自樂。因喩中不爾耶。答。有
T2270_.68.0253a01: 。一云。宗性唯立ノミスヲモツテ。可隨自樂
T2270_.68.0253a02: 因喩敵亦成。故無隨自樂。一云。宗隨自樂
T2270_.68.0253a03: 因喩實同。由助非正。略故不
T2270_.68.0253a04: 文。問何故宗至義准能立者 言申決定方
T2270_.68.0253a05: 成能立等者。問如下相違。宗有自相差別
T2270_.68.0253a06: 何故因喩。無意許言彰。答。立宗隨
T2270_.68.0253a07: 自意樂故。有意許言彰。因喩必假兩共
T2270_.68.0253a08: 。唯有自相。無意差別。問。比量相違。先宗
T2270_.68.0253a09: 後因。名爲相違。後因未擧。豈非義因。何
T2270_.68.0253a10: 必言申方成能立耶。答。立後正量。必言中
T2270_.68.0253a11: 陳。方成能立。故無義因
T2270_.68.0253a12: 文。問何故宗至不言樂爲者 此之答中。
T2270_.68.0253a13: 總有三説。初説意云。當時樂爲。方爲
T2270_.68.0253a14: 。後時樂爲。非是眞宗。似宗因喩。皆後
T2270_.68.0253a15: 時樂爲。故言樂爲。簡彼三似也。似宗因喩
T2270_.68.0253a16: 設今及後倶不可説爲因爲喩者。似因喩二。
T2270_.68.0253a17: 過故。現非因喩。若似有過。更將
T2270_.68.0253a18: 。而成立之。既被成已。即名爲宗。非因喩
T2270_.68.0253a19: 故。此即後時。不。第二説意。宗樂爲
T2270_.68.0253a20: 言。簡似周已。即簡九過。初簡所別。次簡
T2270_.68.0253a21: 能別合即簡倶不極成。言隨自者簡
T2270_.68.0253a22: 符過。言樂爲者。即簡現比等五違。及似因
T2270_.68.0253a23: 竝非樂爲故。云似周已。因喩亦簡
T2270_.68.0253a24: 十四因過。喩十過故。理因喩中。可樂爲
T2270_.68.0253a25: 略故無耳。第三説意。宗中有濫。故言樂爲
T2270_.68.0253a26: 因喩無濫。故無樂爲。初約現當。次約廣略
T2270_.68.0253a27: 後約濫非濫。故三説別
T2270_.68.0253a28: 文。問何獨宗至後更不説者 問意云。論
T2270_.68.0253a29: 別解宗言是所成性。因喩別釋。何故不
T2270_.68.0253b01: 能成。答中四説。初説意云。宗所成。影知因喩
T2270_.68.0253b02: 能立。所立先辨。因喩不能成。第二説意。
T2270_.68.0253b03: 宗前未説者。宗頌及長行。前未ルヲモツテ説。
T2270_.68.0253b04: 濫須陳。因喩前頌已標能立。由前已
T2270_.68.0253b05: 。更何須説。第三説意。古師等説宗是能
T2270_.68.0253b06: 。今違古師。宗名所成。因喩不違。不
T2270_.68.0253b07: 能成。第四説意。即作齊釋。宗名所成。因喩
T2270_.68.0253b08: 能成。是故論云。宗等多言。名爲能立。先已
T2270_.68.0253b09: 説故。後更不
T2270_.68.0253b10: 文。論是名爲至指此令解者 是名爲宗者。
T2270_.68.0253b11: 此結成宗也。謂有ルヲモツテ宗依。簡濫爲
T2270_.68.0253b12: 三義。是名爲宗。如有成立聲是無常者。
T2270_.68.0253b13: 此指法也。言聲即是。宗依之中。極成有法。
T2270_.68.0253b14: 無常即是。極成能別。言成立聲是無常者。
T2270_.68.0253b15: 即是宗體。差別性故。言如有者。謂佛弟子。
T2270_.68.0253b16: 聲論師。立聲無常。即隨自樂。簡宗濫也。
T2270_.68.0253b17: 成立者。顯聲無常。即是樂爲所成立性
T2270_.68.0253b18: 因喩濫也問。何故但言聲是無常。不
T2270_.68.0253b19: 無常是聲。答。若言無常是聲者。聲屬
T2270_.68.0253b20: 故。唯顯無常是主。聲即爲賓。今欲
T2270_.68.0253b21: 聲是主故。但言聲是無常也。既成隨自亦
T2270_.68.0253b22: 是樂爲所成立性者。曉云。隨自樂爲所成立
T2270_.68.0253b23: 者。即有二義。一顯能成立。二明
T2270_.68.0253b24: 。初義者。因是能成立故。宗爲所成立也。
T2270_.68.0253b25: 而言隨樂者。若言聲無常。爲所立宗。即
T2270_.68.0253b26: 所作性。是能成立。若言聲所作性。爲
T2270_.68.0253b27: 立宗。即無常性是能成立。所成不定。故言
T2270_.68.0253b28: 。第二義者。雖能立。得所立。若違
T2270_.68.0253b29: 立量。即不宗。要先自爲證成道理之所
T2270_.68.0253c01: 成立。方得宗。故言爲所成立。證成道理
T2270_.68.0253c02: 者。即立量是也。言隨樂者。有ヒトハ
T2270_.68.0253c03: 無常。有ヒトハ色性空等。所成無量。
T2270_.68.0253c04: 故曰隨樂。言自樂者。顯他義。謂若説
T2270_.68.0253c05: 他宗。不宗。説自所樂。方是立宗。故
T2270_.68.0253c06: 自樂。上來二句。顯九過。何者。説二極
T2270_.68.0253c07: 。即離四不成過。説所成立。即離五相違
T2270_.68.0253c08: 。如上所説。有四種義。具二極成。遠離四
T2270_.68.0253c09: 。不*三量一言之内。含此衆義。如
T2270_.68.0253c10: 言説。方爲眞宗。故曰是名爲宗
T2270_.68.0253c11: 文。瑜伽論云至故説名宗者 瑜伽論第
T2270_.68.0253c12: 十五。及顯揚論第十一文也。依二種所成立
T2270_.68.0253c13: 義者。自性差別。以之即爲宗所依也。各
T2270_.68.0253c14: 別攝受自品所許者。能依宗體也。古因明師。
T2270_.68.0253c15: 不相離性之辭。故云各別攝受等。所
T2270_.68.0253c16: 尊所主。自他差別。故云各別。所宗衆多。隨
T2270_.68.0253c17: 自意樂。故云攝受。違他順己。方是眞宗。
T2270_.68.0253c18: 故云自品所許。故顯揚云等者。彼論既云
T2270_.68.0253c19: 自宗所許。故知。品是宗義。隨自宗意樂自宗
T2270_.68.0253c20: 所許者。遍所許等。四宗之中。第四不顧論宗。
T2270_.68.0253c21: 之以爲自宗所許。隨自意樂。不論宗
T2270_.68.0253c22: 立者情。善解便立。如勝論師。立佛法義
T2270_.68.0253c23: 或佛弟子。立勝論義。問。若立自宗。唯自所
T2270_.68.0253c24: 尊主。立他學自。何得名爲自宗所許
T2270_.68.0253c25: 答。若於自宗他義。違自所學。不宗。
T2270_.68.0253c26: 自意。能顯他宗。故立自違。非宗失。問。
T2270_.68.0253c27: 何故不前三宗耶。答。若取第一。衆共許
T2270_.68.0253c28: 故。立已成過。若取第二。各各自宗。共所
T2270_.68.0253c29: 故。相符極成過。若取第三。非本所成宗。故
T2270_.68.0254a01: 宗。如此三宗。有此等過。所以簡之。
T2270_.68.0254a02: 唯約第四不顧論宗。言自宗所許。雖爾唱
T2270_.68.0254a03: 不離性之辭。至於陳那之代。方唱不相離
T2270_.68.0254a04: 性之辭
T2270_.68.0254a05: 文。此中三釋至正與此同者 問。彌勒無著
T2270_.68.0254a06: 等。自性差別。以爲所立。宗因喩等。皆爲
T2270_.68.0254a07: 。今者陳那。因喩爲能立。宗爲所立。今
T2270_.68.0254a08: 自宗所許者。爲是能立。爲是所立。答。
T2270_.68.0254a09: 此違。有此三釋。伽十五云。能成立法。
T2270_.68.0254a10: 八種者。一立宗。二辨因。三引喩。四同類。
T2270_.68.0254a11: 五異類。六現量。七比量。八正教。立宗者。謂
T2270_.68.0254a12: 二種所成立義。各別攝受。自品所許。若依
T2270_.68.0254a13: 彼文。自宗所許。即能立也。今陳那意。自宗
T2270_.68.0254a14: 所許。即所立也。爲此違。作此三釋。與
T2270_.68.0254a15: 違。陳那以後。三釋同也。勘一釋中。以言
T2270_.68.0254a16: 對理等者。宗能詮言。立所詮義。故能詮言。
T2270_.68.0254a17: 名爲能立。古師依此。宗名能立。其宗之言。
T2270_.68.0254a18: 因喩而所成。故名所立。陳那依此。宗名
T2270_.68.0254a19: 。所望不同。故不相違。今云。言者宗能詮
T2270_.68.0254a20: 言也。理者宗所詮義也。其立宗言。對敵論
T2270_.68.0254a21: 。因喩所成ナリ。是故陳那。名爲所立。自宗
T2270_.68.0254a22: 所許ナリ。能成義故。亦名能立。古師依此。
T2270_.68.0254a23: 宗名能立。自宗所許ナリ。第二釋中。以別對
T2270_.68.0254a24: 總等者。諸法總聚。自性差別。言之與義。倶
T2270_.68.0254a25: 是所立。總中一分。對敵所申。自性差別。若
T2270_.68.0254a26: 言若義。倶名爲宗。即名能立。此別對宗。因
T2270_.68.0254a27: 喩所成。亦是所立。而能立總。故名能立。古
T2270_.68.0254a28: 師依此。宗名能立。因喩所成。故亦所立。陳
T2270_.68.0254a29: 那依此。宗名所立。所據不同。故不相違
T2270_.68.0254b01: 第三釋中。以合對離等者。合者不相離性。能
T2270_.68.0254b02: 依總宗也。離者自性差別。各各別離也。自
T2270_.68.0254b03: 性差別シテ所依義。名爲所立。能依合
T2270_.68.0254b04: 宗。説爲能立。總立別故。古師依此。宗名
T2270_.68.0254b05: 能依合宗。對敵令申。因喩成故。亦是所
T2270_.68.0254b06: 立。陳那依此。宗名所立。自宗所許。自性差
T2270_.68.0254b07: 別。倶是宗依。非是所立。所立之具。所望義
T2270_.68.0254b08: 殊。不相違也。瑜伽顯揚。各別攝受。自宗所
T2270_.68.0254b09: 許。正與此論隨自樂爲。不相離性總宗
T2270_.68.0254b10: 也。瑜伽十五。顯揚十一説。宗名爲各別攝
T2270_.68.0254b11: 。此論名隨自樂爲。隨自各別トハ義一種
T2270_.68.0254b12: 故。故正與此論同也。言各別攝受等者。謂
T2270_.68.0254b13: 唯自宗。亦不唯他宗。隨自辨才樂立即
T2270_.68.0254b14: 立也。且立宗之中。謂立自宗所立之義。如
T2270_.68.0254b15: 内教中。對聲論師聲無常。有法及法。此
T2270_.68.0254b16: 二和合名宗。即是内教。所許宗法。内教既
T2270_.68.0254b17: 爾。外教亦隨自宗所許。故言各別
T2270_.68.0254b18: 文。此文總也至非本成故者 此文總也者。
T2270_.68.0254b19: 伽十五云。立宗者。謂依二種所成立義。各別
T2270_.68.0254b20: 攝受。自品所許。此一段文。是總標宗。故
T2270_.68.0254b21: 總也。下有十句。是別釋文也。又瑜伽論。
T2270_.68.0254b22: 自品所許一段文中。總含三釋。故云總也。
T2270_.68.0254b23: 別名總。故取前解。下有十句者。彼次
T2270_.68.0254b24: 文云。或攝受論宗。若自辨才。若輕蔑他
T2270_.68.0254b25: 若從他聞。若覺眞實。或立自宗。或
T2270_.68.0254b26: 壞他宗。或爲伏於他。或爲
T2270_.68.0254b27: 於他。或爲愍於他。建立宗義。即此十句。
T2270_.68.0254b28: 分爲三類。初二句。是立宗體也。次三句。是
T2270_.68.0254b29: 立宗因縁。後五句。是立宗意也。初宗體中。攝
T2270_.68.0254c01: 受論宗若自辨才者。四種宗中。第四不顧論
T2270_.68.0254c02: 宗也。初攝受論宗者。依自所師宗。對異師
T2270_.68.0254c03: 。而立自宗。如佛弟子對聲生論。聲應
T2270_.68.0254c04: 無常。所作性故。猶如瓶等。若有二人。學
T2270_.68.0254c05: 師宗。却諍本宗。立已成故。故云不爾便爲
T2270_.68.0254c06: 相符極成。後由自辨才立他宗義者。如佛弟
T2270_.68.0254c07: 子立勝論義。隨自才能。隨自意樂。不
T2270_.68.0254c08: 論宗。唯此二種。不顧宗是正所宗。立已成
T2270_.68.0254c09: 故者。遍許承禀トナリ也。非本成故者。傍義准
T2270_.68.0254c10: 宗也。若遍許宗。以立者。便立已成。先來
T2270_.68.0254c11: 共許。何須建立。次禀承者。二外道。共禀
T2270_.68.0254c12: 。對諍本宗。亦空無果。立已成故。本諍
T2270_.68.0254c13: 言。望他解起。傍顯別義。非本成。故
T2270_.68.0254c14: 皆不立爲正宗
T2270_.68.0254c15: 文。次三句是至皆悲愍故者 立宗縁中。
T2270_.68.0254c16: 初二可解。第三若覺眞實而申宗趣者。問。前
T2270_.68.0254c17: 文云。能立性悟敵及證義者。由自發言。
T2270_.68.0254c18: 他解故。似立悟及立論主他顯
T2270_.68.0254c19: 。證自解生。今覺眞實自悟故者。既眞能立。
T2270_.68.0254c20: 唯悟他。如何今云若覺眞實自悟故耶。
T2270_.68.0254c21: 答。因明本宗。爲他於未解處。得
T2270_.68.0254c22: 。是故立者。必是先時。内心自悟。此自悟中。
T2270_.68.0254c23: 但有二因。一者智因生。二者義了因。智生
T2270_.68.0254c24: 因者。以智觀義。借同品中。所作義力。從
T2270_.68.0254c25: 知聲是無常。既自悟已。方能對敵。立
T2270_.68.0254c26: 他。義了因者。謂宗前智。必縁於義。其所
T2270_.68.0254c27: 作義。與無常義。天然自有。然以智力。先
T2270_.68.0254c28: 所作。在於瓶聲二處齊有。方比瓶上所
T2270_.68.0254c29: 作之義。不無常。始解聲上所作義因。亦
T2270_.68.0255a01: 無常。故知義因。證了其宗。此但了宗。
T2270_.68.0255a02: 而非宗。既不相生。故知定有義了因也。
T2270_.68.0255a03: 其自悟門。唯有是立宗之前。智生義了
T2270_.68.0255a04: 既不言。是故未生了。今云。覺
T2270_.68.0255a05: 宗趣者。約宗前智。既不言。故云
T2270_.68.0255a06: 。由立論人。立宗之後。以内智力。取共許
T2270_.68.0255a07: 。了前説無常之義。此即内心。總遽比校。
T2270_.68.0255a08: 所説義。故云自悟。前言能立悟他者。約
T2270_.68.0255a09: 宗後因。彼即假言。故云悟他。故不相違。後
T2270_.68.0255a10: 五句立宗意中。一爲成立自宗者。即自比
T2270_.68.0255a11: 量也。如數論師。立自比量。我我是常。
T2270_.68.0255a12: 諦攝故。如許自性。二爲破壞於他者。他比
T2270_.68.0255a13: 量也。如佛法者破數論。云汝我無常。許
T2270_.68.0255a14: 故。如許大等。後三句。還釋此二宗。初二
T2270_.68.0255a15: 句。別釋自他二宗。後一句。通釋前二宗
T2270_.68.0255a16: 自破他。皆悲愍故
T2270_.68.0255a17: 文。論因有三相至名爲了因者 沼略纂
T2270_.68.0255a18: 云。因義不同。略爲四例。一親疎例。二名攝
T2270_.68.0255a19: 例。三體收例。四親疎名體例。今云。因有二種
T2270_.68.0255a20: 一生二了等者。初親疎例也。因有二種。一
T2270_.68.0255a21: 者生因。謂種生芽等。親辨體故。二者了因。
T2270_.68.0255a22: 謂燈照物。疎顯物故。非如生因由能起用
T2270_.68.0255a23: 者。此引論文。證生因能起用之義。且如
T2270_.68.0255a24: 。未芽時。由能起後生芽之用。所以因
T2270_.68.0255a25: 其前。果スルコトハナリ。故能起用。名
T2270_.68.0255a26: 生因。而非如者。今釋了因。乃是爲
T2270_.68.0255a27: 果後因。故須除生因。起用之義。故云
T2270_.68.0255a28: 也。問。了因者。是何因。爲敵智耶。爲立
T2270_.68.0255a29: 論智。答。敵論者智。是了因者。其義決定。今
T2270_.68.0255b01: 立者。智之與言。竝是了因。此即立者。立
T2270_.68.0255b02: 宗之後。以智縁義。詮義發言。了前宗義
T2270_.68.0255b03: 故通立敵。倶爲了因。而因明宗。發言悟他。
T2270_.68.0255b04: 其本意。發言之因故。云智生因。不
T2270_.68.0255b05: 。而四句中。有唯生因。而非了因。謂智生
T2270_.68.0255b06: 因者。約悟他門。故不相違
T2270_.68.0255b07: 文。生因有三至故名生因者 此下文中。總
T2270_.68.0255b08: 三例。一名攝例。二體收例。三親疎名體
T2270_.68.0255b09: 例。生因有三。一言生因。二智生因。三義生
T2270_.68.0255b10: 因。此名攝例也。言生因者等下。此後二例
T2270_.68.0255b11: 也。體收例者。有其四種。一立者智。二立者
T2270_.68.0255b12: 言。三敵證智。四照詮義。雖六因。以
T2270_.68.0255b13: 之。不此四故云體收例。言親疎名體
T2270_.68.0255b14: 者。有其六種。一言生因。二智生因。三義
T2270_.68.0255b15: 生因。四智了因。五言了因。六義了因。一言生
T2270_.68.0255b16: 因者。謂立論者。立因等言。能生敵證決定
T2270_.68.0255b17: 故。言即是生。名言生。言生即因。名
T2270_.68.0255b18: 生因。此義意云。謂立論者。所作言因。能
T2270_.68.0255b19: 敵論解所作。故名言生因。論文既云
T2270_.68.0255b20: 宗等多言。名爲能立。開示諸問未了義故。故
T2270_.68.0255b21: 知定以立論因言。令他解因。顯了於宗故。
T2270_.68.0255b22: 言生因也。二智生因者。謂立論者。發言之
T2270_.68.0255b23: 智。生因ナルカ故。名爲生因。雖復能生
T2270_.68.0255b24: 證者智。由於言。故無持業。此義意云。謂
T2270_.68.0255b25: 此智。能生自言即由此言。亦生他智。故
T2270_.68.0255b26: 智生因。玄應師云。智生有二。初智生因
T2270_.68.0255b27: 者。謂敵論者。有極成義因之智。由此親
T2270_.68.0255b28: 能。生宗智。故名生因。諸人解云。親生
T2270_.68.0255b29: 因者。是立論者。立因之言。説宗因喩多
T2270_.68.0255c01: 言。開スト未了義。不智義生スト故。
T2270_.68.0255c02: 若爾既云未了義。應許立言。名親了因
T2270_.68.0255c03: 故非證也。問。若爾如何。理門論説。若爾
T2270_.68.0255c04: 既取智爲了因。是言便失能成立性。此亦
T2270_.68.0255c05: 然。令彼憶念本極成故。彼論既説
T2270_.68.0255c06: 。名爲了因。如何今説。名生因耶。答。
T2270_.68.0255c07: 彼論意説。由立論言。令敵因智。憶本極成
T2270_.68.0255c08: 能生宗智。故説宗智。名爲了因。非
T2270_.68.0255c09: 了因也。第四智生因者。名雖初。依
T2270_.68.0255c10: 義各別。謂立論人。解因之智。必有此智。方
T2270_.68.0255c11: 因言宗智故。名生因也。生屬能生
T2270_.68.0255c12: 因能生故。皆持業釋
T2270_.68.0255c13: 文。義生因者至名能立等者 道理義者。能
T2270_.68.0255c14: 詮言者筌也。所詮義者旨也。筌旨相稱。必然
T2270_.68.0255c15: 之理。故言道理。三義生因者。即立論言。
T2270_.68.0255c16: 所詮因義。與言生因。爲所詮故。生之義
T2270_.68.0255c17: 義生生即因義生因。此約道理
T2270_.68.0255c18: 義生因所作因義。雖能爲境。生敵證智
T2270_.68.0255c19: 立者言。亦無持業。生雖三。言生是
T2270_.68.0255c20: 正。以敵等決定解故。智義亦生因者。言
T2270_.68.0255c21: 詮故。此義意云。取敵論者了宗智果。
T2270_.68.0255c22: 即知敵論。所作智因。能了宗果者。是從
T2270_.68.0255c23: 立者言之所生故。生因中。言爲正因。智義
T2270_.68.0255c24: 詮。通名生因。問。若云言生是正因者。何
T2270_.68.0255c25: 故論云因有三相。相者義也。豈非義因是
T2270_.68.0255c26: 正因耶。答。欲言説詮三相義。方是正
T2270_.68.0255c27: 。故擧之也。此上三種之生因者。局據立
T2270_.68.0255c28: 之也
T2270_.68.0255c29: 文。智了因者至故名了因者 四智了因者。
T2270_.68.0256a01: 謂敵證智。能顯了宗。故理門云。但由智力
T2270_.68.0256a02: 所説義。此義意云。謂敵證者。解所作智。
T2270_.68.0256a03: 立論者言因而生。然此因智。了宗無常
T2270_.68.0256a04: 之爲果故。即望於了宗果。名智了
T2270_.68.0256a05: 。是故論云。但由智力。了所説義。玄應師
T2270_.68.0256a06: 云。智了有二。初智了因。謂敵論者。解宗之
T2270_.68.0256a07: 智。親能顯了所立宗理。故名了因。後智了
T2270_.68.0256a08: 因。名雖前。親疎義別。謂敵論者。解因之
T2270_.68.0256a09: 智。念三相義。親生宗智。智了因因故。遠能
T2270_.68.0256a10: 宗。亦名了因。此師意云。親了宗智。非
T2270_.68.0256a11: 因智。了因之智。何名了宗。若了因智。名
T2270_.68.0256a12: 者。應色等智。名聲等智。故親了因。非
T2270_.68.0256a13: 因智也。今疏主意。但取敵證了宗之智。爲
T2270_.68.0256a14: 智了因。理門既云。但由智力。了所説義。豈
T2270_.68.0256a15: 因智。了所説義。故知。宗智是親了。五言
T2270_.68.0256a16: 了因者。謂敵證智。正是了因。立論言説生
T2270_.68.0256a17: 證智。了之言名言了。言了即因。名爲了因
T2270_.68.0256a18: 但了因ナルノミニハ亦由言故。照顯所宗
T2270_.68.0256a19: 名爲了因。此義意云。此因應二門解釋
T2270_.68.0256a20: 一約立論者。自望宗。名爲了因。二約
T2270_.68.0256a21: 敵論之智。名爲了因。且約立論了宗釋
T2270_.68.0256a22: 者。謂由因言。了所説義。故名了因。然此因
T2270_.68.0256a23: 言。自有二義。一者能生敵智。名爲生因。是
T2270_.68.0256a24: 前門攝。非此所明。二者以所作言。了其所
T2270_.68.0256a25: 説。宗無常義。是此門義。故云謂由因言了所
T2270_.68.0256a26: 説義也。後約能生敵論之智。以釋了因者。
T2270_.68.0256a27: 謂立論人。所作之言。望能生彼敵論之人。
T2270_.68.0256a28: 所作智。了無常宗。是正了因。今與
T2270_.68.0256a29: 。作能生因。了因ナルカ故。亦名了因。故
T2270_.68.0256b01: 理門云。若爾既取智爲了因。是言便失
T2270_.68.0256b02: 成立性。此難意云。若取敵者解所作。望
T2270_.68.0256b03: 宗邊了因者。是立者言。便失能立。了
T2270_.68.0256b04: 宗之性。次云。此亦不然。今彼憶念本極成
T2270_.68.0256b05: 故。此答意云。正由立者言因能成故。令
T2270_.68.0256b06: 者智力憶念故。有言了智了之義
T2270_.68.0256b07: 文。義了因者至於義所立者 六義了因者。
T2270_.68.0256b08: 謂敵論智。正是了因。三相因義。是此智境。
T2270_.68.0256b09: 了因因故。亦名了因三相義。成於宗果
T2270_.68.0256b10: 於智。不了名。此義了因。還有
T2270_.68.0256b11: 。一者。前門之中。言生所詮。名爲生因
T2270_.68.0256b12: 前門義。非此所明。二者。了所立宗。復名
T2270_.68.0256b13: 是此門義。又敵論者。所作之智。正是了
T2270_.68.0256b14: 因。其所作義。是了因境。亦名了因。此釋既
T2270_.68.0256b15: 無常宗義。以爲所了。故敵論者。所作之
T2270_.68.0256b16: 智。正是了因。其言及義。是了因因。及了因
T2270_.68.0256b17: 境。通名了因。何以得知。由能立義照顯宗
T2270_.68.0256b18: 故。亦了因。爲此義。故理門云。如前
T2270_.68.0256b19: 二因於義所立。且軌師云。言二因者。一言
T2270_.68.0256b20: 二義。名前二因。由言説義。故所作中。若言
T2270_.68.0256b21: 若義。於其所立。無常宗義。令其得成。明知。
T2270_.68.0256b22: 義了因也。問且言生因。望何名因。
T2270_.68.0256b23: 宗耶。爲望敵智。得因名耶。若有二説
T2270_.68.0256b24: 一諸師多云。據敵智。立言生因。二賓師
T2270_.68.0256b25: 云。夫因明之中。生因義者。唯據宗説因。豈
T2270_.68.0256b26: 敵智。名之爲因。望宗説因。
T2270_.68.0256b27: 濫通。故此論中。所言因者。對宗辨因。
T2270_.68.0256b28: 宗則先立。因則後説。以其宗中。敵論不許。
T2270_.68.0256b29: 故立論者。以因成之。言因既爾。發言之智。
T2270_.68.0256b30: 其義因。以爲所縁。及是言詮。還用證宗。
T2270_.68.0256c01: 是則智義。得因名者。還望前宗。以立
T2270_.68.0256c02: 。望前唯應了。不生。豈得
T2270_.68.0256c03: 妄據敵智故。立言生因。若必生敵智
T2270_.68.0256c04: 故。名生因者。宗言亦是。能生敵智。同異
T2270_.68.0256c05: 喩言。悉生敵智。則應宗言。及兩喩言。竝得
T2270_.68.0256c06: 名爲言生因也。問依疏主意。何容之。
T2270_.68.0256c07: 答宗言生敵智者。理即不爾。立無常宗。敵
T2270_.68.0256c08: 智未生。豈容宗言。得敵智。擧因言時。
T2270_.68.0256c09: 敵智方生。解宗無常。故言生因。望敵者智
T2270_.68.0256c10: 親生因。同異喩言。雖敵智。是疎遠故。
T2270_.68.0256c11: 生因。但令敵智見所立邊。成立究竟。
T2270_.68.0256c12: 喩勝能。非言因。親生敵智。故非
T2270_.68.0256c13: 。問賓師云。其智生因。以能發言。是言之
T2270_.68.0256c14: 因。生因因故。名生因者。因明論中。豈有
T2270_.68.0256c15: 言是果義故。須智因也。義生因等。竝應
T2270_.68.0256c16: 廣破。此難可爾。依疏主意。何容之。答
T2270_.68.0256c17: 返應彼。立論者智。觀所作義。既自悟已。
T2270_.68.0256c18: 敵立義。將他時。爲唯觀義。悟敵論
T2270_.68.0256c19: 。爲亦發言。悟敵論者。若唯觀義。但應
T2270_.68.0256c20: 自悟。豈悟他耶。若亦發言。其所作言。是立
T2270_.68.0256c21: 者智之所發生。豈非智果。因明宗中。非
T2270_.68.0256c22: 宗説名爲果。以言亦是智之果故。言因
T2270_.68.0256c23: 既爾。義因亦同。是故。言義二生因。爲智生
T2270_.68.0256c24: 因果。妙符深旨。不異推。此等問答。如
T2270_.68.0256c25: 門論問答抄述
T2270_.68.0256c26: 文。立者之智。至兼餘無失者 此非論文
T2270_.68.0256c27: 即疏主辨兼正差別也。了雖三。智了是
T2270_.68.0256c28: 正。望未顯義。令顯故。言義兼之亦了因
T2270_.68.0256c29: 攝者。言義亦名了因者。智因ナルガ故。此
T2270_.68.0257a01: 且約了因三。明兼正之別也。分別生了下。
T2270_.68.0257a02: 生了相對。以明兼正。雖六因。生因三中。
T2270_.68.0257a03: 言生爲正。了因三中。智了爲正。取二所以。
T2270_.68.0257a04: 文可解。賓師云。諸人多云。智了因者。是
T2270_.68.0257a05: 敵論者。解所作智。了宗無常。今當彼。
T2270_.68.0257a06: スルハ所作因。是宗リヤ。宗リヤ
T2270_.68.0257a07: 耶。若未宗。而於宗前。先以智力。先觀
T2270_.68.0257a08: 所作。從此生智。解宗無常。此是自悟。比量
T2270_.68.0257a09: 門收。解宗之智。從因智生。此是智生。何
T2270_.68.0257a10: 了。又立論者。立宗之後。證宗之智。能
T2270_.68.0257a11: 所作。其智豈非智了因也。何以專説
T2270_.68.0257a12: 論之人是生因。而不其立宗之後。
T2270_.68.0257a13: 智了因。了所説義。而乃倒シテクヤ是敵
T2270_.68.0257a14: 論人證宗之了ナリト也。前浪引論。但由
T2270_.68.0257a15: スト所説義。若將敵論有智了因者。
T2270_.68.0257a16: 謬也。理門正辨立論之人。立宗之後。由
T2270_.68.0257a17: 故。取共許因。證了前宗。非是敵論。智了
T2270_.68.0257a18: 之義。不謬引。而彼文云。但由智力
T2270_.68.0257a19: 説義者。謂但由其立論之人。立宗之後。以
T2270_.68.0257a20: 其智力。取共許因。證前所説。宗無常義。故
T2270_.68.0257a21: 知妄用。證其敵智已上今疏主意。立論者
T2270_.68.0257a22: 智。不了者。非解親顯所成宗故。
T2270_.68.0257a23: 言智故。敵證者言。不生者。以
T2270_.68.0257a24: 敵證智故。救疏主意。如問答抄
T2270_.68.0257a25: 文。次釋名者道理言論者 釋因義
T2270_.68.0257a26: 中。合有四義。初之二義。依諸教説。後之二
T2270_.68.0257a27: 義。依瑜伽説。初中云因者。此乃縁由
T2270_.68.0257a28: トノ義也。即是生顯果之所以ナリ。如佛弟
T2270_.68.0257a29: 子。對聲論師。立無常宗。聲論者言。何以無
T2270_.68.0257b01: 常。答之由以依性故。得知聲是無常。
T2270_.68.0257b02: 故知因者。即所以也。引喩者。即是兩喩。所依
T2270_.68.0257b03: 之處。同類者。攝彼餘論。合結兩支。以爲
T2270_.68.0257b04: 類即是喩上。能依法門。此是正喩。謂同
T2270_.68.0257b05: 那云諸所作者。皆是無常。即與メニ聲上所作
T2270_.68.0257b06: 無常。爲同類也。異類者。此瑜伽意。於
T2270_.68.0257b07: 集外。加以異喩止濫之義。謂應説言若有
T2270_.68.0257b08: 常住。即非所作故。是異類也。此之同類異
T2270_.68.0257b09: 類兩義。即是眞因。後之二相。其後三量。是發
T2270_.68.0257b10: 言之智。而於言中。依於兩喩所依之處。取
T2270_.68.0257b11: 其諸所作者。管因第二相。故同類中。取
T2270_.68.0257b12: 分義。爲第二相。及取即非所作因之濫
T2270_.68.0257b13: 第三相。故於異類之中。復取一分。爲
T2270_.68.0257b14: 三相。即是三相之因。順益本宗。言道理者。
T2270_.68.0257b15: 是宗也。唯目於因
T2270_.68.0257b16: 文。問喩既建至至後當知者 喩謂譬況
T2270_.68.0257b17: 等者。梵云達利瑟致案多。達利瑟致云見。
T2270_.68.0257b18: 案多云邊。見其邊際者。説見義也。他智
T2270_.68.0257b19: 解起。照此宗極。名之爲見。究竟圓滿者。
T2270_.68.0257b20: 邊義也。由此比況。令宗成立究竟。名
T2270_.68.0257b21: 邊。喩謂譬況者。喩者譬也。曉也。由
T2270_.68.0257b22: 譬況。曉明所宗。故名爲喩。此間。語
T2270_.68.0257b23: 當。而義不乖。今順方言。故在喩名
T2270_.68.0257b24: 喩疎後成不得因稱者。因名二。一通二
T2270_.68.0257b25: 別。言通者。凡諸能立。皆名爲因。非唯一
T2270_.68.0257b26: 。同異兩喩。於宗名因。是能立故。言
T2270_.68.0257b27: 者。唯約正釋宗之所以。名之爲因。同異兩
T2270_.68.0257b28: 喩。非是正釋宗之所以。不因稱。今此約
T2270_.68.0257b29: 別因之與喩。其義殊也。説所因時義未成故
T2270_.68.0257c01: 者。因是所以義。故云所因。前雖因。亦曉
T2270_.68.0257c02: 宗義。未譬況。令極明了。今由此況。宗義
T2270_.68.0257c03: 明極。故離因立。獨得喩名。是故此因。不
T2270_.68.0257c04: 見邊。至後當知者。此有二説。一云。前雖
T2270_.68.0257c05: 因。亦曉宗義。未譬況。令極明了。至
T2270_.68.0257c06: 喩時。方當宗。故云至後當知。一云。
T2270_.68.0257c07: 論下説二喩之文。及疏中卷初文。故云
T2270_.68.0257c08: 至後當知
T2270_.68.0257c09: 文。辨差別者至望義爲六者 沼法師云。因
T2270_.68.0257c10: 義差別。略爲四例。一親疎例。有其二種。一
T2270_.68.0257c11: 生因。謂種生芽等。親辨體故。二了因。謂燈
T2270_.68.0257c12: 物。疎顯物故。爲此例。故云有果不同
T2270_.68.0257c13: 疏成生了。*疏開也。二名攝例。有其三因
T2270_.68.0257c14: 一言因。二義因。三智因。爲此例。故云
T2270_.68.0257c15: 類有別分言義智。三體收例。有其四種。一立
T2270_.68.0257c16: 者智。二立者言。三敵證智。四照證義。爲
T2270_.68.0257c17: 此例。故云體異便成。立敵二智。義之與言
T2270_.68.0257c18: 四親疎名體例。有其六種。一言生因。二智生
T2270_.68.0257c19: 因。三義生因。四智了因。五言了因。六義了
T2270_.68.0257c20: 因。爲此例。故云生了各殊。別開六種。總
T2270_.68.0257c21: 四例。云得果分兩。約體成四。據類有三。
T2270_.68.0257c22: 望義爲六
T2270_.68.0257c23: 文。智了因唯至爲所生果者 沼法師云。
T2270_.68.0257c24: 傍乘義便。果亦四例。一親疎例。有其二種
T2270_.68.0257c25: 一謂生果。芽從種起。二謂了果。物爲燈照。
T2270_.68.0257c26: 此即總顯生果了果。親疎別義。二名攝例。
T2270_.68.0257c27: 其三種。一謂言果。言生因爲智生因
T2270_.68.0257c28: 二謂智果。智了因爲言生因果。三謂義果。義
T2270_.68.0257c29: 生因爲智生因果。三體收例。有其三種。一
T2270_.68.0258a01: 立者言。是生因體。爲智生果。二敵證智。是
T2270_.68.0258a02: 了因體。爲言生果。三所成宗。除所立宗。無
T2270_.68.0258a03: 別果體。宗是了因之果體故。四親疎名體例。
T2270_.68.0258a04: 一言生果。謂敵證智。起立言故。言即生名
T2270_.68.0258a05: 言生。言生之果。名言生果。此約親説。下
T2270_.68.0258a06: 此説。二智生果。三義生果。此之二果。竝
T2270_.68.0258a07: 立論言。趣二因故。生之智名智生。智生之
T2270_.68.0258a08: 果。名智果。義准此釋。生果雖三。言生果正
T2270_.68.0258a09: 立論言生因故。智義亦名生果者。望
T2270_.68.0258a10: 故。四智了果。謂所成宗。爲智顯故。了即
T2270_.68.0258a11: 智名智了智之果名智了果。五言了果。六
T2270_.68.0258a12: 義了果。此二果竝敵證智。義之了名義了。義
T2270_.68.0258a13: 了之果。名義了果。言准義釋。了果雖三。智
T2270_.68.0258a14: 了果。正對智了因。得果故。言義亦名
T2270_.68.0258a15: 者。望助因故。然所成宗。非生果者。
T2270_.68.0258a16: 者非言生因。親所起故。敵證者智。非生因
T2270_.68.0258a17: 故。立論者言。非了果者。立論智等。非了因
T2270_.68.0258a18: 故。不敵智果故。以言望於義。成顯
T2270_.68.0258a19: 了因等者。以能詮言。詮顯義故。成顯了因
T2270_.68.0258a20: 其果可知。以義望於言。爲能生因者。無
T2270_.68.0258a21: 何起能詮言。是故以義。爲能生因
T2270_.68.0258a22: 文。由此應説至謂所立宗者 唯因不是果
T2270_.68.0258a23: 智生因者。問理門論云。謂於所比。審觀察
T2270_.68.0258a24: 智從現量生。或比量生。解云。宗是所比。有
T2270_.68.0258a25: 能縁智。即了宗智。量智生時。從現有烟現
T2270_.68.0258a26: 量之因或從所作比量之因而生也。即立論
T2270_.68.0258a27: 者。於所比宗。審觀察智。名智生因。此智既
T2270_.68.0258a28: 現量之因或比量生。何言唯因。不是果
T2270_.68.0258a29: 耶。答雖自悟門中。前後之智。互爲因果。而
T2270_.68.0258b01: 悟他門。因果決定。不相雜亂。今約悟他。故
T2270_.68.0258b02: 相違。沼法師云。然生了義。因果各六。集
T2270_.68.0258b03: 綱要。爲五四句。一生了因對句。二生了
T2270_.68.0258b04: 果對句。三生因果對句。四了因果對句。五因
T2270_.68.0258b05: 果總對句。一生了因對句者。於六因中。有唯
T2270_.68.0258b06: 生因非了因。六中攝一。謂智生因。有唯了
T2270_.68.0258b07: 因非生因。六中攝一。謂智了因。有亦了因
T2270_.68.0258b08: 亦生因。六中攝四。謂言生因。言了因。義生
T2270_.68.0258b09: 因。義了因。有非生因了因。不六因
T2270_.68.0258b10: 所立宗果。今此四句。第一生了因對句也。
T2270_.68.0258b11: 第三句中。言生因者。居士呂才云。謂立論言。
T2270_.68.0258b12: 既爲了因。如何復説。作生因也。論文既云。
T2270_.68.0258b13: 宗等多言。開示諸有問者未了義故。説
T2270_.68.0258b14: 能立果。既以了爲名。因亦不別稱
T2270_.68.0258b15: 爾豈同因一之上。乃有半生半是了因
T2270_.68.0258b16: 故立論言。但名了因。非生因。此雖實見。義
T2270_.68.0258b17: 實末通。非直不於前賢。亦是無於後
T2270_.68.0258b18: 。立言雖一。所望果殊。了宗既得
T2270_.68.0258b19: 智。豈非以此乃對所生了。合作二因
T2270_.68.0258b20: 生了半分。呂失實爲孟浪。如燈顯瓶。
T2270_.68.0258b21: 既得了。能起瓶智。豈不生。故但如
T2270_.68.0258b22: 四句爲定。第二生了果對句者。於六果中
T2270_.68.0258b23: 有唯生果非了果。六中攝二。謂智生果。義
T2270_.68.0258b24: 生果。有唯了果非生果。六中攝一。謂智了
T2270_.68.0258b25: 果。有了果亦生果。六中攝三。謂言生果。言
T2270_.68.0258b26: 了果。義了果。有非生果了果。不
T2270_.68.0258b27: 。如智生因等是也。第三因果對句者。於
T2270_.68.0258b28: 生因六中。有生因非生果。六中攝二。
T2270_.68.0258b29: 謂智生因。義生因。有生果非。六中
T2270_.68.0258c01: 一。謂言生果。有生因亦生果。六中攝三。
T2270_.68.0258c02: 謂智生果。義生果。言生因。有非生因。非
T2270_.68.0258c03: 。不生因果六。如所立宗是也。第四了
T2270_.68.0258c04: 因果對句者。於了因六中。有了因非
T2270_.68.0258c05: 。六中攝二。謂言了因。義了因。有了果非
T2270_.68.0258c06: 了因。六中攝一。謂智生果。有了因亦了果。
T2270_.68.0258c07: 六中攝三。謂智了因。言了果。義了果。有非
T2270_.68.0258c08: 了因了果。不了因果六。如智生因
T2270_.68.0258c09: 也。第五因果總對句者。有是因非果。十二中
T2270_.68.0258c10: 一。謂智生因。有是果非因。二六中攝一。
T2270_.68.0258c11: 謂智了果。有是因亦是果。謂餘十法。有非
T2270_.68.0258c12: 果。不因果六。又解。有因非果二六中
T2270_.68.0258c13: 三。謂智生因。義生因。義了因。有是果
T2270_.68.0258c14: 因。十二中攝一。謂智了果。有是因是果。
T2270_.68.0258c15: 謂攝餘八句
T2270_.68.0258c16: 文。明廢立者至當廣分別者 因正建宗總
T2270_.68.0258c17: 苞稱一者。一所作性。通貫聲瓶。故云總苞
T2270_.68.0258c18: 問所作性因。是宗家法。何故乃言瓶上亦有
T2270_.68.0258c19: 答猶如一縷貫黄赤花。貫黄花縷。實非
T2270_.68.0258c20: 赤。縷相同故。言赤花。此亦如是。一所作
T2270_.68.0258c21: 性。通貫聲瓶。聲之所作。實不瓶。所作同
T2270_.68.0258c22: 故。説瓶有性。故掌珍等論云。因義不
T2270_.68.0258c23: 。問聲瓶齊所作。二相竝爲因。無常貫
T2270_.68.0258c24: 。説宗通兩處。答所作兩家。倶成就故。此
T2270_.68.0258c25: 二相竝爲因。無常ニハジテ。聲ニハ
T2270_.68.0258c26: 何得宗通兩處。問因有三相。喩有二種
T2270_.68.0258c27: 若爾應因三喩二。何故乃言因一喩二
T2270_.68.0258c28: 耶。答於一體上。三義具有。攝義入體。故云
T2270_.68.0258c29: 一因。喩即不爾。體有順違二支。異體
T2270_.68.0259a01: スルコト異體。法トシテ入。異體故云二喩
T2270_.68.0259a02: 文。二問何故至但總名因者 智境疎寛等
T2270_.68.0259a03: 者。智是了因。親疎例中。如燈照物。疎顯
T2270_.68.0259a04: 故。名之爲疎。以宗言義。及因言義。爲所了
T2270_.68.0259a05: 。名之爲寛。言果親狹等者。言即生因。親
T2270_.68.0259a06: 疎例中。如種生芽。親辨體故。名之爲親。
T2270_.68.0259a07: 唯敵者智。爲所生果。名之爲狹。宗爲
T2270_.68.0259a08: 。智爲生果。果既有異。因分生了。雖
T2270_.68.0259a09: 了別。而同得果義齊。但總名因。問前文云。
T2270_.68.0259a10: 但由言智能照解。亦由言故。照顯所宗
T2270_.68.0259a11: 名爲了因。若爾言果。通宗及智。何得狹。
T2270_.68.0259a12: 答唯約生果。名之爲狹。不了果。故不
T2270_.68.0259a13: 相違
T2270_.68.0259a14: 文。三問何故至不増不減者 起果者生因。
T2270_.68.0259a15: 照果者了因。起之與照。義用不同。名攝例
T2270_.68.0259a16: 中。隨類有能。言生言了。爲一類。義生義了。
T2270_.68.0259a17: 一類。智生智了。爲一類。各隨其類。有
T2270_.68.0259a18: 了能。故分三種。生能之類。分爲三種。了能
T2270_.68.0259a19: 之類。分爲三種。故云隨類有能。立智隔於
T2270_.68.0259a20: 言義等者。然立論智。不了者。非能親顯
T2270_.68.0259a21: 所成宗故。隔於言義及敵智故。不了。
T2270_.68.0259a22: 敵智不生立解等者。敵證者智。不生者。
T2270_.68.0259a23: 立者解故。隔言義
T2270_.68.0259a24: 文。四門何故至故唯有四者 順果義別等
T2270_.68.0259a25: 者。親疎名體例中。生因之三。順所生果。了
T2270_.68.0259a26: 因之三。順所了果。故分成六。且如言生因
T2270_.68.0259a27: 者。順敵智。若相違者。何得順生。乃至。義
T2270_.68.0259a28: 生爲境。順生敵智。若違何生。故各順果。有
T2270_.68.0259a29: 能生用。了因之三。其義亦爾。立者義言。望果
T2270_.68.0259b01: 二用等者。生果了果。合名爲果。生果即智了
T2270_.68.0259b02: 因。了果是所立宗。立者言義。生敵證智。由
T2270_.68.0259b03: 此即有能生之用。亦由言故。照顯所宗。名
T2270_.68.0259b04: 了因。亦由能立義。成自所立宗。照顯宗
T2270_.68.0259b05: 故。亦名了因。由此即有能了之用。望
T2270_.68.0259b06: 了果。有此言了義了二用。除此言義二生
T2270_.68.0259b07: 。外無別言了義了之體。言了義了。即是言
T2270_.68.0259b08: 生義生故。故唯有四
T2270_.68.0259b09: 文。五問何故至不開宗喩有 別名宗
T2270_.68.0259b10: 喩等者。宗即有法。非是總宗。一所作性内。
T2270_.68.0259b11: 具含三相義。初相爲宗。後二爲喩。故云
T2270_.68.0259b12: 即稱因。此初釋也。第二釋中。如花縷。貫
T2270_.68.0259b13: 二門故者。所作性通貫聲瓶。猶如一縷。貫
T2270_.68.0259b14: 黄赤花。第一釋意。約通別説。第二釋意。約
T2270_.68.0259b15: 寛狹説。故別
T2270_.68.0259b16: 文。示因相中至三面三邊者 其言生因
T2270_.68.0259b17: 等者。各有三相者。義有三相。其理可爾。能
T2270_.68.0259b18: 詮言一。何言三。雖言是一。詮三義故。
T2270_.68.0259b19: 義名三。智縁三相。故亦有三。泰法師云。
T2270_.68.0259b20: 因有三種。一所作性等義因。二知所作性
T2270_.68.0259b21: 。心心法性名智。三説所作性等言因。今
T2270_.68.0259b22: 此三因。各有三相。故云各三。相者向也者。
T2270_.68.0259b23: 釋字。理門既言一向離故。明知。相者
T2270_.68.0259b24: 是向義。此因通向宗二喩處。故約向名。
T2270_.68.0259b25: 正取言生等者。其因能立。於六因中。不
T2270_.68.0259b26: 了。以彼了因。是量體故。就生三中。言生是
T2270_.68.0259b27: 此。因能立體。智義是彼言因境故。兼名
T2270_.68.0259b28: 。而非是正。故文不智之與義。名
T2270_.68.0259b29: 也。義生因體。取三相也。闕一相也者。是
T2270_.68.0259c01: 疏主文。非論文也。因相貫三更無別體者。
T2270_.68.0259c02: 此説向義。向貫三處。名之爲向。相者面
T2270_.68.0259c03: 也等者。第二説也。此義意云。面者方面。邊
T2270_.68.0259c04: 者邊畔。如□一物。有三方面。有三邊畔
T2270_.68.0259c05: 上一面邊。喩宗法性。下二面邊。喩同異性
T2270_.68.0259c06: 因體亦爾。於一體上。三義具有。故云因有
T2270_.68.0259c07: 三相。由此解云。相者面也邊也。三面三邊
T2270_.68.0259c08:
T2270_.68.0259c09: 因相ヌク
T2270_.68.0259c10: 初相方面邊畔。有法宗處。第二相方面邊
畔。同品瓶處。
T2270_.68.0259c11: 第三相方面邊
畔。異品空處
T2270_.68.0259c12:   於三相中。致一因所依貫三別處。故
T2270_.68.0259c13: 此圖顯其貫處。理門論云。又比量中。
T2270_.68.0259c14: 唯見此理。若所比處。此相定遍遍是宗
法性也
T2270_.68.0259c15: 餘同類。念此定有同品定
有性也
彼無處。念
T2270_.68.0259c16: 遍無異品遍
無性也
是故由此。生決定解。即是此
T2270_.68.0259c17: 中。因貫三處。如一縷三分。貫於三花。青
T2270_.68.0259c18: 有法。黄喩同品。赤喩異品。所作性因。
T2270_.68.0259c19: 是宗家法。何故乃言瓶上亦有獨如
T2270_.68.0259c20: 縷。貫於三花。貫青花縷。非黄赤。縷
T2270_.68.0259c21: 相同故。言青花。此亦如是。一所作性。
T2270_.68.0259c22: 貫聲瓶。聲之所作。貫不瓶。所作同
T2270_.68.0259c23: 故。説瓶有性。故掌珍云。因義不
T2270_.68.0259c24: 。此上*□字倒。ム字也。*ム音相咨反。
T2270_.68.0259c25: 野王案。今竝爲私字。今以此字音相姿之
T2270_.68.0259c26: 船二反。義與某甲之某字同也。經中依
T2270_.68.0259c27: 倒品字。顯涅槃之三點。今即示倒*ム字
T2270_.68.0259c28: 能立之三相。智者依譬。領慧得生。是
T2270_.68.0259c29: 故象圖。生童象解
T2270_.68.0260a01: 文。若爾既至故相非體者 其相義多能
T2270_.68.0260a02: 詮言一等者。答也。此答意云。汎言有者。
T2270_.68.0260a03: 一者言言。即音聲名句文身。二者意言。即
T2270_.68.0260a04: 立論者。能説之意。今此因言。雖言多言
T2270_.68.0260a05: 而有意言多言。即用義相多言。名之爲因。
T2270_.68.0260a06: 其一因言。詮多義相。故雖一因。名爲能立
T2270_.68.0260a07: 多相之言。名爲多言。非言多故。名爲多言
T2270_.68.0260a08: 玄應師云。有二説。一云。因一喩二。名爲
T2270_.68.0260a09: 多言。非一因。名爲多言。一云。一因亦
T2270_.68.0260a10: 多。詮三相義。多之言故。今但依前説。言
T2270_.68.0260a11: 即多名多言已上今疏主意。同後義意也。
T2270_.68.0260a12: 前文云。其言生因。及敵證智。所詮之義。各
T2270_.68.0260a13: 三相者。即言智義。各有三相。沼略纂云。
T2270_.68.0260a14: 因三相者。就義因中。開之爲三。因義有三。
T2270_.68.0260a15: 故言因有三相。問因有三相。應智言
T2270_.68.0260a16: 如何今説唯在義因。答立因之言。唯詮
T2270_.68.0260a17: 。不後二。故言無三。同異喩言。雖
T2270_.68.0260a18: 二相。擧事詮別。非言因故。或同異喩。雖
T2270_.68.0260a19: 事別。顯因相故。攝在言因。故許言因。
T2270_.68.0260a20: 亦有三相。立敵因智。縁三相生。隨境有
T2270_.68.0260a21: 三。此不説。然解宗智。唯縁宗起。宗既
T2270_.68.0260a22: 別。智即非三。故三相言正説因義。言智
T2270_.68.0260a23: 有無。應理説。古師解云相者體也等者。
T2270_.68.0260a24: 相有兩解。一云。古師相者體也。體相不同。
T2270_.68.0260a25: 言有三相。謂第二因。瓶等爲體。其第三因。
T2270_.68.0260a26: 空等爲體。故眞諦譯。世親所造如實論云。
T2270_.68.0260a27: 因有三相。謂根本法。同類所攝。異類相
T2270_.68.0260a28: トナリ也。二云。若如前釋。同品定有性因。用
T2270_.68.0260a29: 瓶等體者。豈不同喩。取瓶爲體。喩
T2270_.68.0260b01: 也。如瓶與聲體。不相似。非同品故。不
T2270_.68.0260b02: 不相似法。得同品虚空等。望無常
T2270_.68.0260b03: 。名同品故。若異品遍無性因。取虚空等
T2270_.68.0260b04: 以爲體者。虚空一切立。可説如有宗。言
T2270_.68.0260b05: 體無。如何成異品。設對有空。亦非異品
T2270_.68.0260b06: 瓶望聲。雖相似。非異品故。由前所
T2270_.68.0260b07: 。定不相者體也。初相同此等者。古
T2270_.68.0260b08: 師初相。以聲宗上所作體。不陳那。故
T2270_.68.0260b09: 初相同此。後之二相。如次即以同異二
T2270_.68.0260b10: 品有法體。故云餘二各以有法爲性。陳
T2270_.68.0260b11: 那不許等者。陳那難云。若取同異有法
T2270_.68.0260b12: 體。與聲體別也。何名宗法。又第三相。若
T2270_.68.0260b13: 異品。對無空論。異品既無。應所立因。闕
T2270_.68.0260b14: 第三相。故云同異有法非能立故。但取彼義
T2270_.68.0260b15: 等者。陳那今云。取同品上。所作性義。爲
T2270_.68.0260b16: 二相。於異品上。無因之義。爲第三相。故有
T2270_.68.0260b17: 差別。無前過。説古今別。基説如是。玄應
T2270_.68.0260b18: 師破云。今詳。彼説亦未理。且説陳那同
T2270_.68.0260b19: 品上因。爲第二相。異品無因。爲第三相。此
T2270_.68.0260b20: 亦與宗有法體別。還非宗法。何異古師。古
T2270_.68.0260b21: 師即是。世親等説。豈世親等。以同異有法
T2270_.68.0260b22: 因。成立宗義。況如實論意。未必然。不
T2270_.68.0260b23: 相傳即爲定説。所以別解。古師三相。雖
T2270_.68.0260b24: 三體別。不同異有法因。第二相取
T2270_.68.0260b25: 上所作。第三相取空上無因。後二既不
T2270_.68.0260b26: 宗。故説三相體異。陳那質云。既後二相。不
T2270_.68.0260b27: 宗依。與宗體別。何名宗法。又第三相。
T2270_.68.0260b28: 既稱體相。異品無性。體既是無。即應凡所
T2270_.68.0260b29: 立因。皆闕異品遍無一相故。我但取宗有
T2270_.68.0260c01: 法上。一所作性。有三相義。説三相言。謂所
T2270_.68.0260c02: 作性。遍宗有法。極成義別。是因初相。即聲
T2270_.68.0260c03: 所作。能於同品瓶等上有。是第二相所作是
生義。故
T2270_.68.0260c04: 瓶上
有也
瓶上所作性也。又聲所作。能於
T2270_.68.0260c05: 品空等上無。是第三相。不空上無因之
T2270_.68.0260c06: 。故體是一。謂聲所作。所望不同。有三義
T2270_.68.0260c07:
T2270_.68.0260c08: 文。論何等爲至則因體是者 此列初相
T2270_.68.0260c09: 顯因之體等者。因三相中。唯以初爲因自
T2270_.68.0260c10: 。以因初相正宗故。此義意云。初相是
T2270_.68.0260c11: 主。正爲能立。籍伴助成。故顯第二。雖
T2270_.68.0260c12: 主伴。其濫未除。故須第三。主伴止濫。顯
T2270_.68.0260c13: 宗周。故不増。據所立宗等者。簡
T2270_.68.0260c14: 差別。定因所依也。宗有二分。法與有法。亦
T2270_.68.0260c15: 總別。法與有法別宗。不相離性。爲
T2270_.68.0260c16: 。今云。宗者是何宗耶。若據總別。唯取
T2270_.68.0260c17: 。法有法中。唯取有法。以之即爲因之所
T2270_.68.0260c18: 。宗法有二。初宗即法。謂如宗中能別
T2270_.68.0260c19: 也。後宗之法。謂如因中初相是也。今言
T2270_.68.0260c20: 。取宗之法。正明因故。若正明因。何故擧
T2270_.68.0260c21: 宗。唯取因法。此有二解。一云。以因初相。
T2270_.68.0260c22: 正證宗故。若不宗。不誰之因法。二
T2270_.68.0260c23: 云。以因初相。於宗依上而建立故。總顯
T2270_.68.0260c24: 云。第一相云遍是宗法性者。聲有法體。名
T2270_.68.0260c25: 之爲宗。此有法上。所作性義。或勤發義。遍
T2270_.68.0260c26: 聲上。而成差別異相法門。是初相性故。
T2270_.68.0260c27: 遍是宗法性也・
T2270_.68.0260c28: 因明疏明燈抄卷第二
T2270_.68.0260c29:   寛元貳年甲辰六月六日書寫畢
T2270_.68.0261a01:
T2270_.68.0261a02: 因明論疏明燈抄卷第二
T2270_.68.0261a03:   日本沙門釋善珠抄
T2270_.68.0261a04: 文。論何等爲至即因體是者 此列初相顯
T2270_.68.0261a05: 因之體等者。因三相中。唯以初相。爲因自
T2270_.68.0261a06: 體以因初相。正證宗故。此義意云。初相是
T2270_.68.0261a07: 主。正爲能立。藉伴助成。故須第二。雖
T2270_.68.0261a08: 。其濫未除。故須第三。主止濫。顯
T2270_.68.0261a09: 周。故不増。據所立宗等者。簡宗差別
T2270_.68.0261a10: 因所依也。宗有二分。法與有法。亦有
T2270_.68.0261a11: 。法與有法。爲別宗。不相離性爲總宗。今
T2270_.68.0261a12: 宗者。是何宗耶。若據總別。唯取別宗。法
T2270_.68.0261a13: 有法中。唯取有法。以之即爲因之所依。宗
T2270_.68.0261a14: 法有二。初宗即法。謂如宗中能別是也。後
T2270_.68.0261a15: 宗之法。謂如因中初相是也。今言宗法。取
T2270_.68.0261a16: 宗之法。正明因故。若正明因。何故擧宗。唯
T2270_.68.0261a17: 因法。此有二解。一云。以因初相。正證
T2270_.68.0261a18: 故。若不宗。誰之因法。二云。以因初相。於
T2270_.68.0261a19: 宗依上。而建立故。總顯意云。第一相云
T2270_.68.0261a20: 是宗法性者。聲有法體。名之爲宗。此有法
T2270_.68.0261a21: 上。所位性義。或勤發義。遍附聲上。而成
T2270_.68.0261a22: 別異相法門。是初相性。故云遍是宗法性也」
T2270_.68.0261a23: 文。理門論云至故亦名宗者 且因有
T2270_.68.0261a24: 。一遍有法聲宗之上。是其差別。義門法
T2270_.68.0261a25: 性。二同品之中。作伴而定有。三異品之中。
T2270_.68.0261a26: 所離而遍無。今此論文意。正爲遍是宗法
T2270_.68.0261a27: 也。故論文云此中宗法。立及敵者。決定
T2270_.68.0261a28: 同許。謂同許是遍宗之法性也。今此唯依證
T2270_.68.0261a29: 了因故者。此釋共許所以也。今此因中唯
T2270_.68.0261b01: 解因智。了宗智因彼智因。必須
T2270_.68.0261b02: 立敵兩人共許。乃決宗義是非之理。故今此
T2270_.68.0261b03: 因。要須。此義意云。即以因智。起
T2270_.68.0261b04: 宗智。了於本宗。若能立因。非共許時。因智
T2270_.68.0261b05: 生。若無因智。本宗不了。是故要須彼此
T2270_.68.0261b06: 倶許。既爾等者。此外難言。若謂宗法必須
T2270_.68.0261b07: 共許。知宗法智。是了因者。是則智成
T2270_.68.0261b08: 所成立義。非言説。便違上解多言能立
T2270_.68.0261b09: 論主解云由有言生等者。此答通難。謂宗
T2270_.68.0261b10: 法之因。雖是共許。敵論者忘失。智遂不生。
T2270_.68.0261b11: 今以言詮。令共許宗法了已。智生方證
T2270_.68.0261b12: 成所成立義。意以因體共許之法等者。非
T2270_.68.0261b13: 也。總顯文意。共許因法。不共許法。此之
T2270_.68.0261b14: 二法。以爲能依。以宗有法。爲其所依。故今
T2270_.68.0261b15: 有法宗。若爾不相離性。以爲宗體。何
T2270_.68.0261b16: 有法。方名宗耶。有法既爲共不共二法
T2270_.68.0261b17: 總主。是總宗之一分。故亦名
T2270_.68.0261b18: 文。理門論云至唯詮於法者 此證有法亦
T2270_.68.0261b19: 名爲宗非但總宗。名之爲宗。有法及法。亦
T2270_.68.0261b20: 名爲宗。豈不總以樂所成立爾説爲宗等
T2270_.68.0261b21: 者。此難意云。法與有法。合名爲宗。何故頌
T2270_.68.0261b22: 中宗言。但取有法。此外意。以法望法不
T2270_.68.0261b23: 。屬於有法。既言因是宗法。明知宗
T2270_.68.0261b24: 言。但有法故。取此義意。以陳難辭。既但是
T2270_.68.0261b25: 有法。不法者。是宗一分。云何言宗。此無
T2270_.68.0261b26: 有失者。總答也。以其總聲於別亦轉者。聲者
T2270_.68.0261b27: 名也。謂宗法者。有法名宗。望於合後。是總
T2270_.68.0261b28: 中之別。然此不未合之前。別中之別也。
T2270_.68.0261b29: 何義故。得總中之別。非是別中之別
T2270_.68.0261c01: 也擧喩釋云。如燒衣。謂於一衣。望
T2270_.68.0261c02: 燒處。得燒衣。及不燒處。亦名燒衣兩處
T2270_.68.0261c03: 別。然是一衣。總名燒衣。以其總聲。於
T2270_.68.0261c04: 亦轉。其不燒處。亦名燒衣。即如無常。違
T2270_.68.0261c05: 敵論。而得宗。其聲有法。不敵論。亦
T2270_.68.0261c06: 宗。二義雖別。然是一體。故總名宗。既
T2270_.68.0261c07: 總聲於別亦轉。其聲有法。不
T2270_.68.0261c08: 亦得宗。或有宗聲唯詮於法者。或者不定
T2270_.68.0261c09: 義也。或有法名宗。或復據法名宗。不
T2270_.68.0261c10: 也。若望局。據敵論。故名爲宗者。二
T2270_.68.0261c11: 義之中。或時偏説無常名。唯詮於法。軌法
T2270_.68.0261c12: 師意云。宗聲唯詮於法者。且如無常。是聲
T2270_.68.0261c13: 上法。或亦得因之所依。如量云。無常
T2270_.68.0261c14: 是有法。定是共相是法。總性爲宗。因云於
T2270_.68.0261c15: 法體上相相似故。同喩云無我等。異喩
T2270_.68.0261c16: 云。若是別相。於法體上。相不相似。如色聲
T2270_.68.0261c17: 等各別自性。西明意云。有法一分。既得
T2270_.68.0261c18: 宗。或法一分。亦名爲宗。意釋類例相似也。
T2270_.68.0261c19: 今存初釋。取敵義。別總釋
T2270_.68.0261c20: 文。若以宗中至宗有法故者 若以宗中後
T2270_.68.0261c21: 陳名法等者。明宗法之別也。宗法有二。一
T2270_.68.0261c22: 者能別宗法。宗即法故。名爲宗法。持業釋
T2270_.68.0261c23: 也。總宗之法。依主爲名。二者初相。宗之法
T2270_.68.0261c24: 故。名爲宗法。唯依主釋。先釋宗法性之三
T2270_.68.0261c25: 。後超而明遍是二字。性者體也者。即宗之
T2270_.68.0261c26: 法。是初相體。此唯義性。非是體性。若是體
T2270_.68.0261c27: 性。因與有法。各有別體。不相應故。不
T2270_.68.0261c28: 宗。餘二亦然者。餘後二相。亦是義性。非
T2270_.68.0261c29: 是體性。此共許因等者。明遍是二字。宗依有
T2270_.68.0262a01: 二。謂法有法。宗之因法。以何宗依。爲所依
T2270_.68.0262a02: 耶。此有二解。一云依法。二云依有法。若爾
T2270_.68.0262a03: 爲成於法。成有法耶。設爾何失。二倶有過。
T2270_.68.0262a04: 若依法成法者。凡所立因。皆有二過。一所
T2270_.68.0262a05: 依不成。謂宗無常。立論不許。因法有所依
T2270_.68.0262a06: 能別不成。初相依何止。二兩倶不成。謂宗無
T2270_.68.0262a07: 常。是滅義。因法所作是生義。生滅既別也。體
T2270_.68.0262a08: 相違。若依兩倶不成過。今疏主文。不
T2270_.68.0262a09: 依不成。又不欲成宗有法者。若依法成有法
T2270_.68.0262a10: 者。亦有二過。一犯相符過。若聲唯立有。因
T2270_.68.0262a11: 成。可他有法。敵亦成故。無唯順自。二別
T2270_.68.0262a12: 異宗過。謂初相因。若依能別。便證無常
T2270_.68.0262a13: 是聲。非聲無常故。是別成異宗過。由
T2270_.68.0262a14: 前過故。此共許因。唯依宗中有法聲上。以
T2270_.68.0262a15: 聲有法上有二義。一不成法。謂無常滅。二極
T2270_.68.0262a16: 成法。謂所作生。以極成法。在聲上故。證
T2270_.68.0262a17: 聲上不成法。亦令極成
T2270_.68.0262a18: 文。然因明理至成於法耶者 有法不成
T2270_.68.0262a19: 於有法等者。若以有法有法。兩倶所依
T2270_.68.0262a20: 不成過。及有法成法。亦犯兩倶不成。及相
T2270_.68.0262a21: 違過。如以烟立火者。有法成有法。以火立觸
T2270_.68.0262a22: 者。有法立法。此即外道。古因明師。立此兩
T2270_.68.0262a23: 。謂爲眞立。初量意云。遠望烟下。是有法
T2270_.68.0262a24: 決定有火。是法。和合爲宗。因云以
T2270_.68.0262a25: 故。同喩云如近處烟。烟是顯色爲性。火是
T2270_.68.0262a26: 煗觸爲性。二性各別。是有法故。知以此有
T2270_.68.0262a27: 有法。又如見火云定有熱等者。後量
T2270_.68.0262a28: 意云。遠處火中。是有法。定有熱觸。是法。和
T2270_.68.0262a29: 合爲宗。因云以是火故。喩如近處火。火因
T2270_.68.0262b01: 其體。即是有法。熱觸是用。即是其法。故知。
T2270_.68.0262b02: 有法法也。上云其義云何者。雙陳
T2270_.68.0262b03: 也。此義難云下。是疏主文。非論文也。曉
T2270_.68.0262b04: 云。問有立量云。此烟處有火。以烟故。如
T2270_.68.0262b05: 餘火處。此火處中有觸。以是火故。猶如
T2270_.68.0262b06: 。此顯二處火觸相應爲宗。非火觸是
T2270_.68.0262b07: 火觸性。若爾共許不離。豈不相符。答遠見
T2270_.68.0262b08: 烟等。及見術師邊火量故。如幻術人。雖
T2270_.68.0262b09: 火中。不其足。有人見之。火中無熱。
T2270_.68.0262b10: 又見火鼠。火中無熱。今爲此等。立
T2270_.68.0262b11: 云。火處應有熱觸等。故無相符
T2270_.68.0262b12: 文。陳那釋云至成熱觸法者 論文之中。
T2270_.68.0262b13: 其二意。初改前立量。以避兩過。後顯
T2270_.68.0262b14: 改更犯餘過。此初文也。今於此中非以成
T2270_.68.0262b15: 立火觸。爲宗者。以者用也。非烟成立火
T2270_.68.0262b16: 宗也。非火成立觸宗也。但爲成立
T2270_.68.0262b17: 此相應物者。遠處山谷。與火相應。遠處爐
T2270_.68.0262b18: 中。與熱相應。此即烟火相應之物也。非以成
T2270_.68.0262b19: 立火觸爲宗者。改前量也。但爲成立此相應
T2270_.68.0262b20: 物者。是避兩過也。謂成山處決定有火等
T2270_.68.0262b21: 下。此疏文。非論文也。山處決定有火。以
T2270_.68.0262b22: 烟故者。立初量也。應量云。遠處山
T2270_.68.0262b23: 谷。是有法。必有火。是法。和合爲宗。此即
T2270_.68.0262b24: 火體宗中法。但以山谷能有火義
T2270_.68.0262b25: 宗中法。故論文云。非火爲宗也因云。
T2270_.68.0262b26: 烟故。此亦不烟體因。但以
T2270_.68.0262b27: 能有烟爲因。故上文説是宗之法。此論亦
T2270_.68.0262b28: 遍是宗法。若以烟爲因者。是遍非宗法
T2270_.68.0262b29: 故不然也。同喩云如此近處厨中。爐中定熱
T2270_.68.0262c01: 以有火故者。立後量云。遠處爐中。是有法。
T2270_.68.0262c02: 定有熱觸。是法。和合爲宗。因云以火故。
T2270_.68.0262c03: 同喩云猶如近處爐中亦是爐體自熱。不
T2270_.68.0262c04: 爐中別體之火。火中之熱。又云
T2270_.68.0262c05: 者。亦是灰體。有彼火故。不火體。准
T2270_.68.0262c06: 前應知。遠處山谷。與火相應。遠處爐中。與
T2270_.68.0262c07: 熱相應。是故名爲烟火相應之物。非
T2270_.68.0262c08: 法烟。還成有法火。亦不有法火。而成
T2270_.68.0262c09: 觸法
T2270_.68.0262c10: 文。彼論又云至非別後故者。 此顯其不
T2270_.68.0262c11: 改更犯餘過也。若不爾者依烟立火等者。
T2270_.68.0262c12: 陳那意云若不我所改之量者。不
T2270_.68.0262c13: 前有法成有法。有法成法之過。并更犯
T2270_.68.0262c14: 餘兩過。一者宗義一分爲因過。二者相符極
T2270_.68.0262c15: 成。旦初過者。如本量云。烟下有火。以
T2270_.68.0262c16: 故。見烟即是其宗中有法之體。於
T2270_.68.0262c17: 法上。無別義門。又本量云。火中有熱以
T2270_.68.0262c18: 。還指宗中有法。於有法上。無別義門。宗
T2270_.68.0262c19: 兩分。有法及法。今者還用有法因。故
T2270_.68.0262c20: 應成宗義一分爲因。還以因中一分有法
T2270_.68.0262c21: 而爲因故等者。此下疏主文。非論文也。此
T2270_.68.0262c22: 破意云。彼烟下定有火。烟爲有法。火爲
T2270_.68.0262c23: 。既合名宗。還取有法一分因。此有法
T2270_.68.0262c24: 一分。亦名爲宗。如遍宗法言。此即取宗有
T2270_.68.0262c25: 法爲因。既取爲因。闕宗有法。因無所依。故
T2270_.68.0262c26: 因乃有所依不成。以火立觸云。火爲
T2270_.68.0262c27: 。定有熱觸是法。以是火故因。亦取
T2270_.68.0262c28: 。以爲其因。還闕所依。亦犯相符。烟下有
T2270_.68.0262c29: 火。依火有觸。共知有故。故亦不
T2270_.68.0263a01: 法等。若如我立。遠谷有火。爐中有
T2270_.68.0263a02: 熱。人即未知。故須量。方乃無過。准
T2270_.68.0263a03: 論文。先徳云。陳那不相符宗過者。即
T2270_.68.0263a04: 此文。知謬判也。亦不以法成立有法等
T2270_.68.0263a05: 者。若以法成有法。是有何過耶。若以
T2270_.68.0263a06: 有法。即闕同喩。及因第二相同品定有
T2270_.68.0263a07: 。即成有法自相相違過。如薩婆多對
T2270_.68.0263a08: 眼識所縁。定是離識實色。以五境中
T2270_.68.0263a09: 隨一攝故。如香味。香非是色。闕同喩故。
T2270_.68.0263a10: 因此遍轉。故成相違。或取能別因。云
T2270_.68.0263a11: 是色。還是宗家一分爲因。宗闕
T2270_.68.0263a12: 。宗闕支過。由此不有法成有法等。
T2270_.68.0263a13: 設諍有法。他不有。因成於此。闕初相
T2270_.68.0263a14:
T2270_.68.0263a15: 文。理門又云至彼決定故者 外人疑云。法
T2270_.68.0263a16: 有法。體用已定。不迴換。本立烟火。以
T2270_.68.0263a17: 有法。論主別取相應之物。以爲有法。豈
T2270_.68.0263a18: 眞比量中。聲是有法。無常是法。聲
T2270_.68.0263a19: 即是體。無常是用。如是決定。不改耶。故
T2270_.68.0263a20: 此疑。云所成故。立法有法。且如
T2270_.68.0263a21: 人但信無常。不聲。如小乘師。不
T2270_.68.0263a22: 十方佛説法聲。即應立云。彼十方中。是有法。
T2270_.68.0263a23: 決定有佛説法聲。是法。和合爲宗。因云彼
T2270_.68.0263a24: 諸有情必有感故。同喩云如此方有情。即
T2270_.68.0263a25: 宗中法也。又若有人。但信
T2270_.68.0263a26: 。不無常。即應立云。聲是無常。所作性
T2270_.68.0263a27: 故。譬如瓶等。故法有法。有善巧者。臨時迴
T2270_.68.0263a28: 換。非勝論。徳句爲所有。實句爲能有。一
T2270_.68.0263a29: 向決定。故云非徳有徳也。故無有過者。論
T2270_.68.0263b01: 主迴換。而無過也。前陳名有法等下。是疏主
T2270_.68.0263b02: 文。非論文也。文顯可
T2270_.68.0263b03: 文。理門頌云至寧無此過者 此即重攝爲
T2270_.68.0263b04: 頌。明宗因之法式也。前兩句遣非。後兩句
T2270_.68.0263b05: 正。有法非成於有法者。二本量中。初量
T2270_.68.0263b06: 有法當體。自成有法。并後本量。以餘有
T2270_.68.0263b07: 。成餘有法。竝墮過中。故眞比量者。有法
T2270_.68.0263b08: 非成於有法也。頌云及法者。上句有法非
T2270_.68.0263b09: 成於五字。通及第二句中法。謂有法非
T2270_.68.0263b10: 於法也。頌云此非成有法者。此謂此前法
T2270_.68.0263b11: 字。謂此法字。更須重説也。謂法非
T2270_.68.0263b12: 也。下二句示正中。云但由法故成其法
T2270_.68.0263b13: 者。謂眞比量。但由彼所作因法故。成此無
T2270_.68.0263b14: 常宗法也。謂有法因法二倶極成等者。此下
T2270_.68.0263b15: 疏主文。非論文也。有法與因。立敵共許。互
T2270_.68.0263b16: 相依。能別之法。敵先不許。不因依。故
T2270_.68.0263b17: 眞比量。共許之因。遍有法上。成不共許。宗
T2270_.68.0263b18: 中之法。如是資益。有法義成。問何故所作性
T2270_.68.0263b19: 因。唯依有法。不能別之法耶。答先有
T2270_.68.0263b20: 。一云。宗中能別。他不許故。因非彼。今
T2270_.68.0263b21: 即難云。若宗能別。他不許者。應能別不
T2270_.68.0263b22: 。若云無常於別法。而不聲故。
T2270_.68.0263b23: 此過者。即是許無常。云何不因遍
T2270_.68.0263b24: 彼。若云無常與聲合者。彼不之。今
T2270_.68.0263b25: 宗者。取此爲宗。故因不依。若依彼者。
T2270_.68.0263b26: 即是隨一所依不成。若爾亦應聲與無常
T2270_.68.0263b27: 相離者。他亦不許。説因依聲。應隨一
T2270_.68.0263b28: 。二云。滅法是無。因無彼。若許因依
T2270_.68.0263b29: 所依過。三今解云。本欲法依有法
T2270_.68.0263c01: 有法依法。故因不能別上
T2270_.68.0263c02: 其喩。顯所作處。無常必隨逐。故所
T2270_.68.0263c03: 作在聲。無常隨在聲。若因在能別。便顯
T2270_.68.0263c04: 常有所作聲。在於無常乃別爭於聲。非
T2270_.68.0263c05: 本無常。又以法成法。因イヽ有法上
T2270_.68.0263c06: 法成有法。故不法上
T2270_.68.0263c07: 文。又如立宗至非法法也者 上因若依
T2270_.68.0263c08: 法。有他隨一所依不成。此明因若依法。有
T2270_.68.0263c09: 兩倶不成也。若因所作不遍聲宗豈得遍在
T2270_.68.0263c10: 無常上有等者。謂宗無常。是滅義。因所作。是
T2270_.68.0263c11: 生義。生滅既別也。體相違。若相依。兩
T2270_.68.0263c12: 倶不成。由前過故。唯依宗中有法聲上。以
T2270_.68.0263c13: 聲有法上有二義。一不成法。謂無常滅。二
T2270_.68.0263c14: 極成法。謂所作生。以極成法在聲上故。證
T2270_.68.0263c15: 其聲上。不成滅法。亦也。由此故
T2270_.68.0263c16: 知。因但是宗有法之法。非法法也。問大乘
T2270_.68.0263c17: 滅相。居在過去。聲體現在。而非滅無。如何
T2270_.68.0263c18: 生。證現聲滅。豈不自犯違宗過耶。答現
T2270_.68.0263c19: 聲由因生。當必定非有。故以所作性。證
T2270_.68.0263c20: 是常。不現聲體即是滅。顯恒住。故
T2270_.68.0263c21: 相違
T2270_.68.0263c22: 文。問稱爲宗至名曰相違者 答中
T2270_.68.0263c23: 因不遍宗有法上此所不遍等者。如其因性
T2270_.68.0263c24: 有法者。宗寛因狹。不成。如
T2270_.68.0263c25: 道説。一切草木。皆有心識。有眠覺故。言
T2270_.68.0263c26: 者。如合觀樹。暮時葉合曰眠。朝旦還開
T2270_.68.0263c27: 覺。然此眠覺因。不草木故。不
T2270_.68.0263c28: 皆有心識。此有過因。便非因成。所立不立。
T2270_.68.0263c29: 皆因立。是故稱遍。若但言遍不言宗法即
T2270_.68.0264a01: 不能顯等者。如九句中第一句等。如
T2270_.68.0264a02: 。聲是常住。所量性故。如虚空等。所量性
T2270_.68.0264a03: 因。遍有法宗。名之爲遍。有不定過。不
T2270_.68.0264a04: 宗。故非宗法。又因於宗過名爲不成等
T2270_.68.0264a05: 者。初擧四不成因。次六不定因。後四相違
T2270_.68.0264a06: 因。初四不成因者。夫四不成。必闕初相。無
T2270_.68.0264a07: 遍義。如何但言遍。不宗法。是四不成
T2270_.68.0264a08: 耶。解云。四不成因。皆闕初相。故云因於
T2270_.68.0264a09: 。理實言之四不成因。非遍非宗法。今不
T2270_.68.0264a10: 取遍義。但取宗之邊。故云不言
T2270_.68.0264a11: 宗法。此約合説。非一分也。不定相違。其義
T2270_.68.0264a12: 亦爾。不遍義。但取宗之邊。故
T2270_.68.0264a13: 但言遍不言宗法。倶有者。共不定等。倶無
T2270_.68.0264a14: 者。不共不定。有相返者。正因同有。違因同
T2270_.68.0264a15: 無。故云有相返。無相返者。正因異無。違因
T2270_.68.0264a16: 異有。故云無相返
T2270_.68.0264a17: 文。若唯言法至故言法性者 因於宗過等
T2270_.68.0264a18: 者。今此句中。通取全分一分。四不成因。竝
T2270_.68.0264a19: 初相。故云不遍。全分一分等隨應有之
T2270_.68.0264a20: 者。一分不成者。宗法非遍。故今取之。全分
T2270_.68.0264a21: 不成者。非遍非宗法。今取遍之邊。不
T2270_.68.0264a22: 宗法之邊。故云隨應有之。言等者
T2270_.68.0264a23: 取不定相違之過遍義。翻正因倶
T2270_.68.0264a24: 。故等之也。若但言遍不言宗法不知此因
T2270_.68.0264a25: 誰家之因者。宗即有法。法即因法。因是有法
T2270_.68.0264a26: 宗之法性。若唯言遍。不宗法。不此因
T2270_.68.0264a27: 是有法宗家之法性。故以宗法言。簡令
T2270_.68.0264a28: 之。故言遍是宗法性
T2270_.68.0264a29: 文。由此應爲至非有體非者 因初相中。爲
T2270_.68.0264b01: 句分別。三説不同。一玄應師云。因有四句
T2270_.68.0264b02: 一是遍非宗法。如薩婆多立云眼識非見。
T2270_.68.0264b03: 因云以四相故。猶如色等。其四相體。遍
T2270_.68.0264b04: 識上。故是其遍。以體別故。非宗法也。若説
T2270_.68.0264b05: 因云有四相故。此即第三倶句所攝。有顯
T2270_.68.0264b06: 。非是別指四相體故。即依此説。仍言
T2270_.68.0264b07: 。彼不善量。不之。或如大衆對
T2270_.68.0264b08: 。立眼根非見以四大。眼等遍爲四大
T2270_.68.0264b09: 。故是遍。以別體故非宗法。若言四大所
T2270_.68.0264b10: 造性故。顯所造義。亦倶句攝。二是宗法非
T2270_.68.0264b11: 遍。如有成立内外諸聲。皆是無常。勤勇無
T2270_.68.0264b12: 間所發性故。如心心所。此因於其外聲上
T2270_.68.0264b13: 無故是非遍。不内聲故名宗法。三是遍
T2270_.68.0264b14: 亦宗法。如内外聲是無常。因云所作性
T2270_.68.0264b15: 。倶縁起故名遍。由義別體。不相離
T2270_.68.0264b16: 故名宗法。或有唯立内聲無常。勤勇發故
T2270_.68.0264b17: 因。亦倶句攝。四非遍非宗法。如下四種不
T2270_.68.0264b18: 是也。兩倶不成。本來非有。隨一不成。自
T2270_.68.0264b19: 他互無。猶豫不成。義非決定。所依不成。因
T2270_.68.0264b20: 依處。故四不成。皆非遍也。由不成故。竝
T2270_.68.0264b21: 宗法。初二與後。不宗。唯第三句。
T2270_.68.0264b22: 能成所立。故於宗法。復言遍是。二壁法師
T2270_.68.0264b23: 云。因唯三句。一有宗法非遍。謂佛弟子。對
T2270_.68.0264b24: 聲論師。立内聲定是無常。勤勇無間所發性
T2270_.68.0264b25: 。此因初相。内聲上有。得宗法。外聲無
T2270_.68.0264b26: 故。不遍。二有宗法亦遍。謂宗如前。因
T2270_.68.0264b27: 所作性故。此因初相。在内外聲。得是宗
T2270_.68.0264b28: 。内外皆有。故得遍。三非宗法遍。
T2270_.68.0264b29: 四不成。闕初相故不遍。不宗。亦
T2270_.68.0264c01: 宗法。唯第二句。遍亦宗法。是正因相。爲
T2270_.68.0264c02: 非句。故説遍是宗法性。此師意云。必
T2270_.68.0264c03: 是遍非宗法。但遍有法。若有別體。若
T2270_.68.0264c04: 無別體。竝能成宗。義相關帶。必是宗法。今此
T2270_.68.0264c05: 疏主。全用壁師義。賓云。今詳一言足
T2270_.68.0264c06: 。准此而論。極迷因明之軌則。故彼製造。都
T2270_.68.0264c07: 用。以甚麁故。如理門云。有法非
T2270_.68.0264c08: 於有法。今彼宗中。自許眼識。已是有法。其
T2270_.68.0264c09: 四相體。復是有法。特違陳那之聖旨。故甚不
T2270_.68.0264c10: 可。由壁師。基亦被破。此破意云。若有
T2270_.68.0264c11: 。義相關故。必宗法者。應理門有法非
T2270_.68.0264c12: 於有法。即特違陳那之聖旨。今救之云。
T2270_.68.0264c13: 因明不宗有法還成有法。不
T2270_.68.0264c14: 餘有法。成此有法。故理門云。若細立火。以
T2270_.68.0264c15: 火立觸。便成宗義一分爲因。如彼烟下
T2270_.68.0264c16: 定有火。因云烟故。即取宗中有法
T2270_.68.0264c17: 因。故是宗義一分爲因。宗因別體。既非
T2270_.68.0264c18: 宗法。四相等因。不遍。前第一句。遍非
T2270_.68.0264c19: 宗法。即是第四倶非句攝。沼法師云。有遍而
T2270_.68.0264c20: 宗法者。理即不然。以四不成所不攝故。
T2270_.68.0264c21: 又其以四相因。亦非別體。以眼識能有
T2270_.68.0264c22: 之義。故是倶句。亦非倶非句也。三有人
T2270_.68.0264c23: 云。因唯二句。無是宗法而非遍。如一切
T2270_.68.0264c24: 聲是無常。勤勇發因。望内聲上。遍是宗法。
T2270_.68.0264c25: 若望外聲。非遍非宗法。沼法師破云。此説
T2270_.68.0264c26: 然。總立内外一切聲宗。勤勇發因。不
T2270_.68.0264c27: 別望内外聲分是爲非。故勤勇發。必是
T2270_.68.0264c28: 無常。得宗法。但非遍故。如薩婆多。對
T2270_.68.0264c29: 大乘者。立命根實等者。命根有法。不相應
T2270_.68.0265a01: 收。業即是思。思與命別。然命根是業所感
T2270_.68.0265a02: 故。其有業因。遍有法命。雖是別體。而義相
T2270_.68.0265a03: 關。故爲宗法。既有業因。遍有法命。豈別體
T2270_.68.0265a04: 故。非是宗法。是故必無是遍非宗法。若
T2270_.68.0265a05: 爾。有體無體。義相關帶。及不相關。其何
T2270_.68.0265a06: 等耶。宗因別體。義相關者。如薩婆多對
T2270_.68.0265a07: 乘者。立命根實。以業故。如五根。命根
T2270_.68.0265a08: 業。是有別體。而義相關。故成正因。以
T2270_.68.0265a09: 命根業所感故。宗因別體。不相關者。如
T2270_.68.0265a10: 宗云。聲是常住。眼所見故。宗因同體。義
T2270_.68.0265a11: 相關者。如宗云。聲是無常。所作性故。所
T2270_.68.0265a12: 作離聲。無別體故。宗因同體。不相關者。
T2270_.68.0265a13: 宗云。烟下有火。以烟故。以有法
T2270_.68.0265a14: 烟與因。同體無別義故。唯是一烟。無義相
T2270_.68.0265a15: 。非無體是等者。無體有體。各有是非。無
T2270_.68.0265a16: 體是者。如聲無常所作性故。無體非者。如
T2270_.68.0265a17: 下有火以烟故。有體是者。如命根實
T2270_.68.0265a18: 業故。義相關故。有體非者。如聲是常
T2270_.68.0265a19: 眼所見故。義不相關。故名爲
T2270_.68.0265a20: 文。初有宗法至一種不成者 故此過是兩
T2270_.68.0265a21: 倶有一分不成者。勤勇發因。立敵兩宗。倶
T2270_.68.0265a22: 有體。故云有體。餘無體兩倶一分一種不
T2270_.68.0265a23: 成者。如聲論師對佛弟子。説聲常宗。實句
T2270_.68.0265a24: 所攝耳所取因。耳所取因。立敵皆許
T2270_.68.0265a25: 。實句所攝。一分因言。兩倶無故。於
T2270_.68.0265a26: 轉。是名無體兩倶一分種不成。復有記
T2270_.68.0265a27: 云。餘無體一種者。即與前有體句一種也。
T2270_.68.0265a28: 但分有體無體。以爲二句者非也。不
T2270_.68.0265a29: 。以爲臆説豈是可乎。此兩倶一分不
T2270_.68.0265b01: 成中。不自他。有體爲一。無體爲一。故但
T2270_.68.0265b02: 二種。此有體無體兩倶一分不成。以之即爲
T2270_.68.0265b03: 宗法而非遍句。有體之中。勤勇發因。望
T2270_.68.0265b04: 内聲。得是宗法。外聲無故。而非遍也。無體
T2270_.68.0265b05: 之中。耳所取一分因。於聲上有。故是宗法。
T2270_.68.0265b06: 實句攝一分因。於聲不轉。故非遍也
T2270_.68.0265b07: 文。若有體無至皆如下釋者 四種一分隨
T2270_.68.0265b08: 一不成者。有體自隨一。有體他隨一。無體自
T2270_.68.0265b09: 隨一。無體他隨一。是爲四種。初有體自一分
T2270_.68.0265b10: 隨一不成者。如聲論師對大乘者。立聲爲
T2270_.68.0265b11: 常。佛五根取故。大乘佛等。諸根互用。於
T2270_.68.0265b12: 成。於自一分四根不取。故有體自一分
T2270_.68.0265b13: 隨一不成。五根之中。耳根取因。立敵倶許。故
T2270_.68.0265b14: 有體一分。二有體他一分隨一不成者。如
T2270_.68.0265b15: 大乘師對聲論者。立聲無常。佛五根取故
T2270_.68.0265b16: 大乘佛等。諸根互用。於自可成。於他一分
T2270_.68.0265b17: 四根不取。故有體他一分隨一不成。三無體
T2270_.68.0265b18: 自一分隨一不成者。如聲論師。對勝論者
T2270_.68.0265b19: 聲爲常。徳句所攝耳根取故。耳根取因。
T2270_.68.0265b20: 而皆許轉。徳句攝因。自分不成。故云無體
T2270_.68.0265b21: 自一分隨一不成。四無體他一分隨一不成
T2270_.68.0265b22: 者。如勝論師。對聲論者。立聲無常。徳句所
T2270_.68.0265b23: 攝耳根取故。耳根取因。而皆許轉。徳句攝
T2270_.68.0265b24: 因。他分不成。故云無體他一分隨一不成
T2270_.68.0265b25: 三種一分猶豫不成者。兩倶一分。自一分。他
T2270_.68.0265b26: 一分。以之爲三。初兩倶一分猶豫不成者。
T2270_.68.0265b27: 立敵。倶於近處。見烟決定。遠處霧等。
T2270_.68.0265b28: 疑惑不定。便立量云彼近遠處定有事火
T2270_.68.0265b29: 烟等故。如厨等中。近處一分。見烟決
T2270_.68.0265c01: 定。遠處一分。倶説疑故。故兩倶一分猶豫不
T2270_.68.0265c02: 成。二自一分。猶豫不成者。如敵者。倶於
T2270_.68.0265c03: 近遠。見烟決定。立者近定。遠者疑。便立
T2270_.68.0265c04: 云。彼近遠處。定有事火。以烟等故。如
T2270_.68.0265c05: 厨等中。三他一分猶豫不成者。如立者
T2270_.68.0265c06: 倶於近遠。見烟決定。敵者近定。遠處有疑。
T2270_.68.0265c07: 便立量云。彼近遠處。定有事火。以烟等
T2270_.68.0265c08: 故。如厨等中。敵者近處一分。見烟決定。遠
T2270_.68.0265c09: 處一分。未決定故。而此過中。不有體無
T2270_.68.0265c10: 體等。但於能別所別。總別猶豫。分三種故。
T2270_.68.0265c11: 三種所依不成者。兩倶有體一分。他有體一
T2270_.68.0265c12: 分隨一。自有體一分隨一。以之爲三。初兩
T2270_.68.0265c13: 倶有體一分所依不成者。如勝論師對大乘
T2270_.68.0265c14: 。立我業實。有動作。此動作因。於
T2270_.68.0265c15: 轉。於我無故。勝論者計。我體常住。但用
T2270_.68.0265c16: 動作。體不動作。故云於我無故。所依不成
T2270_.68.0265c17: 中。有二類差別。一兩倶所依不成。二隨一所
T2270_.68.0265c18: 依不成。兩倶有體一分者。兩倶所依不成也。
T2270_.68.0265c19: 若他若自有體一分者。隨一所依不成也。二
T2270_.68.0265c20: 他有體一分隨一所依不成者。如數論師對
T2270_.68.0265c21: 大乘者。立五大常。能生果故。四大生果。二
T2270_.68.0265c22: 倶可成。空大生果。大乘無故。三自有體一分
T2270_.68.0265c23: 隨一所依不成者。如大乘者對數論
T2270_.68.0265c24: 大非常。能生果故。空大生果。大乘無故。如
T2270_.68.0265c25: 是更有十一者。如是者。還牒指前也。除
T2270_.68.0265c26: 現所擧。兩倶有體一分兩倶不成。餘無體兩
T2270_.68.0265c27: 倶一分一種不成下。合有十一。望前現今取
T2270_.68.0265c28: 擧。一種之過。名之爲更。非下更有
T2270_.68.0265c29: 十一。言并前者。并初兩倶一分兩倶不成
T2270_.68.0266a01: 也。前一後十一。合云十二一分不成
T2270_.68.0266a02: 文。後句非遍至猶豫不成者 故此過是有
T2270_.68.0266a03: 體兩倶全分兩倶不成者。眼所見因。雖
T2270_.68.0266a04: 宗而立敵宗。倶許所説。非如聲論佛法。兩
T2270_.68.0266a05: 倶不許實句攝因。故云有體。餘無體兩倶
T2270_.68.0266a06: 全分一種不成者。如聲論師對佛弟子。立
T2270_.68.0266a07: 聲色常實句攝故。此實攝因。兩説無體。共
T2270_.68.0266a08: 彼有法故。四種全分隨一不成者。
T2270_.68.0266a09: 有體自隨一。有體他隨一。無體自隨一。無體
T2270_.68.0266a10: 他隨一。以之爲四。初有體自全分隨一不成
T2270_.68.0266a11: 者。如聲顯論。對佛弟子。立聲爲常。所作性
T2270_.68.0266a12: 。聲顯不所作因故。二有體他全分隨
T2270_.68.0266a13: 一不成者。如勝論師對聲顯論。立聲無常。
T2270_.68.0266a14: 所作性因。所作既生。聲顯不許。故成
T2270_.68.0266a15: 。三無體自全分隨一不成者。如顯論
T2270_.68.0266a16: 師。對勝論。立聲是其常。徳句攝故
T2270_.68.0266a17: 論不徳句攝故。四無體他全分隨一不成
T2270_.68.0266a18: 者。如勝論師。對聲論者。立聲無常。徳句攝
T2270_.68.0266a19: 。聲論不徳句故。三種猶豫不成者。
T2270_.68.0266a20: 兩倶全分。自全分。他全分。以之爲三。初兩
T2270_.68.0266a21: 倶全分猶豫不成者。多人。遠共望
T2270_.68.0266a22: 於霧等性。皆共疑惑。其間有人。立事火
T2270_.68.0266a23: 云。彼所見烟等下。事火。以
T2270_.68.0266a24: 故。喩*如厨等。此因不但立者自惑。不
T2270_.68.0266a25: 宗。亦令敵者。於所成宗。疑惑不定。是
T2270_.68.0266a26: 故爲過。二隨自一全分猶豫不成者。如
T2270_.68.0266a27: 者從遠處來。見烟決定。立者疑惑。種立
T2270_.68.0266a28: 云。彼所見烟下。可事火。以烟故。如
T2270_.68.0266a29: 厨等處。於現烟。立者未決。故成自隨一
T2270_.68.0266b01: 猶豫不成。三隨他一全分猶豫不成者。如
T2270_.68.0266b02: 立者從遠處來。見定是烟。敵者疑惑。便
T2270_.68.0266b03: 量云。彼所烟見下。可事火。以
T2270_.68.0266b04: 故。如厨等。於烟因。敵者未決。故
T2270_.68.0266b05: 隨他一全分猶豫不成
T2270_.68.0266b06: 文。有體無體至宗法性言者 六種所依不
T2270_.68.0266b07: 成者。有體兩倶全分。無體兩倶全分。有體自
T2270_.68.0266b08: 隨一全分。有體他隨一全分。無體自隨一全
T2270_.68.0266b09: 分。無體他隨一全分。以之爲六。初有體兩倶
T2270_.68.0266b10: 全分所依不成者。如薩婆多對大乘師。立
T2270_.68.0266b11: 我常住。識所縁故。所依我無。能依因有。二無
T2270_.68.0266b12: 體兩倶全分所依不成者。如數論師對佛弟
T2270_.68.0266b13: 。立我實有。徳所依故。數論佛法。不
T2270_.68.0266b14: 。故云無體。數論立我。佛法不立。應
T2270_.68.0266b15: 一分所依不成。何言全分。故知疏錯。三隨一
T2270_.68.0266b16: 所依不成中。有體自隨一全分所依不成者。
T2270_.68.0266b17: 論對大乘者藏識常生死因者。數
T2270_.68.0266b18: 論佛法。倶同所説。故云有體。數論宗中。都
T2270_.68.0266b19: 藏識。故云有體自隨一全分所依不成。四
T2270_.68.0266b20: 有體他隨一全分所依不成者。如數論師立
T2270_.68.0266b21: 自性有生死因故。五無體自隨一全分所依
T2270_.68.0266b22: 不成者。如經部師。立虚空實有。徳所依故
T2270_.68.0266b23: 六無體他隨一全分所依不成者。如數論立
T2270_.68.0266b24: 我體周遍。於一切處樂等故。數論雖立。
T2270_.68.0266b25: 大乘不許。如是更有十四者。除前現擧。有
T2270_.68.0266b26: 體兩倶全分兩倶不成。餘無體兩倶全分一
T2270_.68.0266b27: 種不成下。如是更有十四。如是者。即牒
T2270_.68.0266b28: 。并前十五者并前現擧一種不成。十五全
T2270_.68.0266b29: 分不成。此二偏句者。初宗法非遍。後非
T2270_.68.0266c01: 宗法。此二名偏句
T2270_.68.0266c02: 文。同品定有至皆名品故者 同是相似義
T2270_.68.0266c03: 等者。兩物相似曰同。體類差別曰品。一切
T2270_.68.0266c04: 義皆名品者。且同品中。取其品而非同。
T2270_.68.0266c05: 中即有等可燒可見。所作勤發。色香
T2270_.68.0266c06: 味觸。青黄等異。無量法門。是爲品。品是義
T2270_.68.0266c07: 門差別之品。故云一切義。以天主等。但取
T2270_.68.0266c08: 極成法及有法。二不相離。爲宗性故。瓶與
T2270_.68.0266c09: 無常。別二總一。既非同品。何法與何。相似
T2270_.68.0266c10: 同。除宗以外。法及有法。二不相離。名爲
T2270_.68.0266c11: 同品陳那等取法有法不相離義。爲宗性
T2270_.68.0266c12: 故。言定有者。依不相離同品聚中。定有
T2270_.68.0266c13: 分所作因體。故云同品定有性。若品與所立
T2270_.68.0266c14: 法隣近均等名同品者。瓶上法及有法。不相
T2270_.68.0266c15: 離義品。聲上法及有法。不相離義。隣近均等。
T2270_.68.0266c16: 故名同品。軌法師云。同品者即瓶等。定有性
T2270_.68.0266c17: 者。其遍是宗法。所作性因。於同品瓶中。定
T2270_.68.0266c18: 其性。方是因相。正取所作。兼取無常。此
T2270_.68.0266c19: 師意云。取瓶有法。以爲同品。若不爾者。因
T2270_.68.0266c20: 第二相。同品中有。豈可彼瓶上。無常法
T2270_.68.0266c21: 耶。今意不然。若執有法同品者。
T2270_.68.0266c22: 聲是可聞。瓶可燒見。何得同品。璧法師云。
T2270_.68.0266c23: 所立無常。與瓶上無常。相似義邊。名爲
T2270_.68.0266c24: 。若爾所成無常。必許無我。無我既通
T2270_.68.0266c25: 常上有。應是同品。今取其因正所成法。故
T2270_.68.0266c26: 論文云。與所立法。均等義品。説名同品。玄
T2270_.68.0266c27: 應師云。均等義品。説名同品者。此有四説
T2270_.68.0266c28: 一有云。除宗已外。一切有法。皆名義品
T2270_.68.0266c29: 謂品類。義即品故。若彼義品。有所立法。與
T2270_.68.0267a01: 宗所立隣近均等。如此義品。方名同品。均
T2270_.68.0267a02: 平齊等。品類同故。彼意説云。除宗已外。一
T2270_.68.0267a03: 切有法。但有所立。皆名同品。不所立
T2270_.68.0267a04: 同品也。二有云。除宗已外。一切差別。名
T2270_.68.0267a05: 義品。若彼義品。與宗所立均等相似。如
T2270_.68.0267a06: 此義品。説名同品。三有云。除宗以外。有法
T2270_.68.0267a07: 差別。與宗均等。雙爲同品。四有云。陳那既
T2270_.68.0267a08: 法與有法。不相離性。以之爲宗。同品亦
T2270_.68.0267a09: 宗已外。有法能別。不相離義。名同品
T2270_.68.0267a10: 也。此説意云。除宗已外。有法能別。皆名
T2270_.68.0267a11: 。若彼義品。二不相離。與宗均等。説名
T2270_.68.0267a12: 。今依後解之爲
T2270_.68.0267a13: 文。彼言意説至是體類故者 理門論云。一
T2270_.68.0267a14: 切義皆名品者。但除宗外。所有無常。與
T2270_.68.0267a15: 同。即同品。此即正取瓶上無常。與
T2270_.68.0267a16: 所立法。相似名同。不所立法。瓶等有
T2270_.68.0267a17: 法體。名爲同品。言顯所諍。意許所諍。但是
T2270_.68.0267a18: 兩宗。所諍義法。與此相似。名爲同品。此義
T2270_.68.0267a19: 意云。是因所成。聲上無常。對敵相諍。此所
T2270_.68.0267a20: 諍法。與瓶無常。所立相似。約此名同。即除
T2270_.68.0267a21: 宗中相似之外。總約一聚。名之爲品。品上
T2270_.68.0267a22: 此一門同。總名同品。要約因成。聲瓶
T2270_.68.0267a23: 二處。無常門同。勿使因而但偏説所立
T2270_.68.0267a24: 義同。以爲同品。即宗同品。正取宗能別
T2270_.68.0267a25: 。名爲同品。不宗同。必有因同。故
T2270_.68.0267a26: 定有性。所以爾者。因第二相。其體即是。
T2270_.68.0267a27: 初相之體。由同喩之所管故。雖無別體
T2270_.68.0267a28: 然得更立第二相名。故名同品定有性。且
T2270_.68.0267a29: 同喩云。若是所作者。見彼無常。譬如
T2270_.68.0267b01: 。明知瓶上。自有所作。復管聲上所作之
T2270_.68.0267b02: 。故名爲若。若者如也。謂若此若彼。兩相
T2270_.68.0267b03: 如也。故知聲上。所作性義。於同品中。作
T2270_.68.0267b04: 而有由此義故。不宗同必有因同。故
T2270_.68.0267b05: 定有性
T2270_.68.0267b06: 文。若唯言所至有此名同者 便無有四相
T2270_.68.0267b07: 違之因者。四相違中。有法自相。與法自相
T2270_.68.0267b08: 此二言顯之所陳也。倶是兩宗。所諍自相。
T2270_.68.0267b09: 言顯宗也。有法差別。法差別。此二意許
T2270_.68.0267b10: 之所陳也。倶是兩宗。所諍差別。意許宗也。
T2270_.68.0267b11: 若唯取言法之自相。名爲所立。有此法處。
T2270_.68.0267b12: 同品者。唯有法自相相違因。便無
T2270_.68.0267b13: 三相違因。唯取法自相。名爲所立。餘三相
T2270_.68.0267b14: 違。不所立。不四數。故云四相
T2270_.68.0267b15: 違因。比量相違。有四所立。謂法自相。有法
T2270_.68.0267b16: 自相。法差別。有法差別。決定相違。亦有
T2270_.68.0267b17: 。此唯宗中。有此四義。不因喩。所
T2270_.68.0267b18: 者。四相違因。必須本因。比量相違。決定
T2270_.68.0267b19: 相違。必改他因。義既差別。故唯宗中。有
T2270_.68.0267b20: 四義。不因喩。若唯取言陳法自相。名爲
T2270_.68.0267b21: 所立。有此法處。名同品者。比量相違等。皆
T2270_.68.0267b22: 四。若全同有法等者。有云。均等義品
T2270_.68.0267b23: 者。除宗已外。一切有法。倶名義品。若彼義
T2270_.68.0267b24: 品。有所立法。與宗所立皆均等者。如此義
T2270_.68.0267b25: 品。方名同品。今破此釋。故云便無同正等
T2270_.68.0267b26: 若除宗以外。一切有法。倶名義品
T2270_.68.0267b27: 義品。名同品者。以瓶等有法。與宗有法
T2270_.68.0267b28: 相似故。不同。故云便無同品。若
T2270_.68.0267b29: 彼設救。雖相似。而説同者。空等異品。
T2270_.68.0267c01: 是同品。故云亦無異品。宗有一分相符
T2270_.68.0267c02: 者。若立聲無常宗時。其無常義。雖
T2270_.68.0267c03: 己。是正眞宗而有法上。一切義中。我無
T2270_.68.0267c04: 我等。立敵共許。爲因所成 立已成故。言
T2270_.68.0267c05: 一分相符。但取所立等者。不相離義。總宗
T2270_.68.0267c06: 法。爲因成故。得所立名。所立即法。名
T2270_.68.0267c07: 所立法
T2270_.68.0267c08: 文。然下論云至應當深義者 此通伏難
T2270_.68.0267c09: 也。難云。若言顯意許。倶名所立。有此法
T2270_.68.0267c10: 處。名同品者。何故下文。唯擧言顯法自相
T2270_.68.0267c11: 宗。云如立無常。瓶等無常。名爲同品耶彼
T2270_.68.0267c12: 既不意許之宗。豈取二宗。今通難云。
T2270_.68.0267c13: 餘意所許。是傍所諍。略而不説。理皆
T2270_.68.0267c14: 同品。由此即有四相違因。比量相違。決
T2270_.68.0267c15: 定相違。皆有四宗。以此釋文。應深理
T2270_.68.0267c16: 然論文云如立無常瓶等無常者。謂立
T2270_.68.0267c17: 體是無常。不相離義。名爲宗性。瓶等有
T2270_.68.0267c18: 法。與無常法。互不相離。與相似。故
T2270_.68.0267c19: 如立無常瓶等無常。此依一義。亦有
T2270_.68.0267c20:
T2270_.68.0267c21: 文。同品有二至法必隨故者 所立法者。此
T2270_.68.0267c22: 兩解。一云。不相離義。總宗名法。爲因成
T2270_.68.0267c23: 故。得所立名。所立即法。名所立法。二云。總
T2270_.68.0267c24: 宗能別。名之爲法。法之所立。爲因所成。名
T2270_.68.0267c25: 所立法。即所立之法。名所立法。若爾法及有
T2270_.68.0267c26: 法。竝非因成何故唯據能別法者。因成
T2270_.68.0267c27: 。顯聲無常。不無常是其聲也。均等
T2270_.68.0267c28: 義品者。有云。除宗已外。一切有法。倶名
T2270_.68.0267c29: 。若彼義品。有所立法。與宗所立法均等
T2270_.68.0268a01: 者。如此義品。方得同者。理定不然。如
T2270_.68.0268a02: 前已破。今云。均等者。均謂齊均。等謂相似。
T2270_.68.0268a03: 義謂義理。品謂種類。此義意云。若彼義品。法
T2270_.68.0268a04: 及有法。互不相離。與宗相似。如此義品。方
T2270_.68.0268a05: 同。是宗同品之義也。若於是處者。瓶等
T2270_.68.0268a06: 有法處也。顯因同品者。顯者明説也。因謂聲
T2270_.68.0268a07: 上遍宗法性。瓶上所作。名爲同品。決定有性
T2270_.68.0268a08: 者。謂於瓶等。有所立法也。此意云。瓶等法
T2270_.68.0268a09: 上。有第二相因。即説此因是彼聲上。遍宗
T2270_.68.0268a10: 法性。因之同品。所依瓶等。定有其宗故。若
T2270_.68.0268a11: 是處。顯因同品。決定有性也。是因同品
T2270_.68.0268a12: 之義也。然論多説宗之同品名同品等者。此
T2270_.68.0268a13: 伏難也。難云。同品有二。一宗同品。二因
T2270_.68.0268a14: 同品。宗名同品。其義可爾。若因名同品者。
T2270_.68.0268a15: 何故下云。因之同品。名爲同法。故通之云。
T2270_.68.0268a16: 因之同品。名同法者。能喩トハ是宗之法
T2270_.68.0268a17: 故。從能喩因。名之爲法。何須二同等者。所
T2270_.68.0268a18: 以須二同品者。爲因之與宗。不相離
T2270_.68.0268a19: 。故須二同。故理門云。爲所比。顯宗法
T2270_.68.0268a20: 。故説因言。爲此不相離。故説
T2270_.68.0268a21: 喩言二喩同事。同顯因宗
不相離。故合爲
所比。故説
T2270_.68.0268a22: 三分也問。爲因宗不相離義。説二喩
T2270_.68.0268a23: 者。其能立因。爲依瓶等有法之上。名定有
T2270_.68.0268a24: 無常等。名定有性。答。纂有二解。一
T2270_.68.0268a25: 云。依瓶等有法。義如常解。一云。依無常上
T2270_.68.0268a26: 同品定有性。以瓶等體。非同品故。又理
T2270_.68.0268a27: 門云。以所作性。於無常故。於常不
T2270_.68.0268a28: 故。不瓶上。故知。同品無常之上。
T2270_.68.0268a29: 所作性。問。若言因依同品無常。無常即
T2270_.68.0268b01: 喩。如何今説。言瓶有所作性。瓶體是無常。
T2270_.68.0268b02: 知聲有所作性。聲體是無常。准此所作
T2270_.68.0268b03: 即依瓶等答。此古師合。非陳那義。陳那立
T2270_.68.0268b04: 云。諸所作者。皆是無常。喩云瓶等瓶等
T2270_.68.0268b05: 喩依。非因依也。問。何故能別上無常。非
T2270_.68.0268b06: 所依。同品是常。即爲因依。答。宗中敵不許。
T2270_.68.0268b07: 能別非因依。同品兩倶成故。得因依。問。
T2270_.68.0268b08: 有立量云。瓶上無常。應因依。所立法故。
T2270_.68.0268b09: 上無常。此有何過。答。此是似破。因
T2270_.68.0268b10: 隨一。或倶不成。誰許瓶無常是所立法
T2270_.68.0268b11: 復是違喩名能立。問。若爾何故。同
T2270_.68.0268b12: 。名所立。答。喩上無常。似所立法。從以
T2270_.68.0268b13: 名。如所作因。問。若無常同品。定有所作
T2270_.68.0268b14: 此是滅法。云何得定有所作。滅非因生
T2270_.68.0268b15: 故。答。有二解。一云。言無常者。非滅相
T2270_.68.0268b16: 彼常故。名爲無常。即住異等。倶名無常
T2270_.68.0268b17: 此何過。二云。無常即是滅相。言有性者。
T2270_.68.0268b18: 定曾有性。觀果知因。非當有性。雖
T2270_.68.0268b19: 。因生始滅。故不相違
T2270_.68.0268b20: 文。且宗同品至名因同品者 且宗同品。何
T2270_.68.0268b21: 者名同者。此有二解。一軌法師云。瓶等有
T2270_.68.0268b22: 法。以爲同品。一璧法師云。所立無常。與
T2270_.68.0268b23: 上無常。相似義邊。名爲同品。今云。若同有
T2270_.68.0268b24: 法全不相似等者。破軌師義。瓶有法體。有
T2270_.68.0268b25: 可燒等。聲有法體。有可聞等。二有法體。全
T2270_.68.0268b26: 相似。若法爲同等者。破璧師義。如
T2270_.68.0268b27: 解。不別取二總取一切有宗法處等者。述
T2270_.68.0268b28: 正義也。陳那天主。但取極成法及有法。二
T2270_.68.0268b29: 相離。爲宗性故。瓶與無常。別二總
T2270_.68.0268c01: 一。既非同品。未知同品。何者是那。同者相
T2270_.68.0268c02: 似義。品者類別義。除宗以外。法及有法。二
T2270_.68.0268c03: 相離。瓶上總義。名爲同品。以陳那等取
T2270_.68.0268c04: 法有法不相離。爲宗性故。如立無常等
T2270_.68.0268c05: 者。謂立聲體定是無常。不相離義。名爲
T2270_.68.0268c06: 。瓶等有法。與無常法。互不相離。與宗相
T2270_.68.0268c07: 似。故云如立無常瓶等無常。若准舊釋
T2270_.68.0268c08: 有法體。是名同品。今云。結法有法不相離
T2270_.68.0268c09: 體。是名同品
T2270_.68.0268c10: 文。然實同品至定有性也者 約二同品
T2270_.68.0268c11: 正兼寛狹義也。因同爲正。貫於宗喩。體
T2270_.68.0268c12: 性寛故。宗同爲兼。不宗成因義故。因
T2270_.68.0268c13: 貫宗喩體性寛遍者。因第二相。其體即是。初
T2270_.68.0268c14: 相之體。由同喩之所管故。雖別體。然
T2270_.68.0268c15: 更立第二相名。故云同品定有性。且同
T2270_.68.0268c16: 喩云若是所作。見彼無常。譬如瓶等。明知。
T2270_.68.0268c17: 瓶上自有所作。復管聲上所作之義。故名
T2270_.68.0268c18: 若。若者如也。謂若此若彼。兩處相如也。
T2270_.68.0268c19: 故知。聲上所作性義。於同品中。作伴而有
T2270_.68.0268c20: 也。問。同品同喩。體義同不。答。同品義狹。同
T2270_.68.0268c21: 喩義寛。且同品者。總通瓶上有法及法。能立
T2270_.68.0268c22: 所立。其中一切。總是同品。然得名者。取
T2270_.68.0268c23: 所立。以之爲同。亦名爲品。而彼能立。及有
T2270_.68.0268c24: 法體。但名爲品。而非是同。然若總收。通名
T2270_.68.0268c25: 同品。譬如七覺支。擇法亦覺亦覺支。餘六
T2270_.68.0268c26: 是覺支而非覺。然若總收。通名覺支也。問。
T2270_.68.0268c27: 所作性因。同品中有。豈可瓶無常上
T2270_.68.0268c28: 答。得同品名。雖亦同亦品。唯品非同。兩
T2270_.68.0268c29: 分之異。而論因義。同品有者。但於是品非同
T2270_.68.0269a01: 有。以其總聲。於別亦轉。是品非同。亦名
T2270_.68.0269a02: 同品。譬如宗中。聲及無常。兩分之異。而釋
T2270_.68.0269a03: 因義。名宗法者。但於宗中有法之上。得
T2270_.68.0269a04: 法名。故無
T2270_.68.0269a05: 文。因既決定至因不有等者 案理門論
T2270_.68.0269a06: 此頌初後。初立因頌。後二喩頌。初因頌者。説
T2270_.68.0269a07: トコロニハ因宗ナリ隨。宗無キトコロニハ因不有。
T2270_.68.0269a08: 第五喩。由合故知因。後喩頌者。説
T2270_.68.0269a09: トコロニハ因宗所ナリ隨。宗無キトコロニハ因不有。此
T2270_.68.0269a10: 二名譬喩餘皆此相似。今此所引。初立
T2270_.68.0269a11: 因頌也。言等者。等後二句。依第五顯喩。由
T2270_.68.0269a12: 合故知因トイフヲ。初頌意者。勝論立云。聲
T2270_.68.0269a13: 是無常。立二因云。所作非常故。常非
T2270_.68.0269a14: 故。此之二因。於宗有法。令是非有。故
T2270_.68.0269a15: 知。非遍。非宗法也。陳那釋云。是喩方便。同
T2270_.68.0269a16: 法異法。如其次第。宣スルトコロニハ其因。宗定
T2270_.68.0269a17: 隨逐。及宗無處。定無因故。以此中
T2270_.68.0269a18: 合。顯示所作性因。如是此聲。定是所作。非
T2270_.68.0269a19: 非所作。此所作性。定是宗法。今即重頌
T2270_.68.0269a20: 長行義。故云説因宗所隨。宗無因不有。依第
T2270_.68.0269a21: 五顯喩。由合故知因。解云。依長行。頌意
T2270_.68.0269a22: 明也。是喩方便者。謂喩文下。置其故字。即
T2270_.68.0269a23: 是方便。借取喩力。於其合中。使
T2270_.68.0269a24: 也。同法異法如其次第者。示兩喩
T2270_.68.0269a25: 次第也。即出其次第宣説。故論文云。宣
T2270_.68.0269a26: 其因。宗定隨逐者。配釋前言所作非常故。即
T2270_.68.0269a27: 是同喩也。謂同喩中。總宣説云諸所作者。明
T2270_.68.0269a28: 知即以瓶上所作。管取聲上所作因也。宗
T2270_.68.0269a29: 定隨逐者。又宣説云皆是無常。明知。宗首即
T2270_.68.0269b01: 瓶上。聲上無常。隨逐此首。瓶上無常。令
T2270_.68.0269b02: 宗作從。故云宗定隨逐也。所作是喩中能
T2270_.68.0269b03: 立。無常是喩中所立。是眞喩體。但不
T2270_.68.0269b04: 之所依瓶。能立之中。通取能喩所喩。於
T2270_.68.0269b05: 立中。但取所喩也。及宗無處定無因故者。
T2270_.68.0269b06: 釋前言常非所作故。即是異喩也。其宗無
T2270_.68.0269b07: 處。即是離宗。標爲異品。宗爲所離。常爲
T2270_.68.0269b08: 。此謂遣所立也。定無因者。即是離因。所
T2270_.68.0269b09: 作爲所離。非作爲能離。此謂遣能立也。二
T2270_.68.0269b10: 遣正是異喩。是其喩體。但不喩之所依
T2270_.68.0269b11: 也。就中。遣所立者。唯取能離。若遣能立。通
T2270_.68.0269b12: 所離能離也。即是兩喩。故不
T2270_.68.0269b13: 遍是宗法也。下半二句。至下當
T2270_.68.0269b14: 文。依上二相至同品定有者 今此文旦釋
T2270_.68.0269b15: 其宗法通局。即是釋因初二相。故云依上二
T2270_.68.0269b16: 。初問後答。此問意者。擧因初相。問第二
T2270_.68.0269b17: 也。且如聲上。因之初相。所作性故。別門
T2270_.68.0269b18: 之法。局附聲有。與等所作性別。何聲
T2270_.68.0269b19: 宗之上別因。於瓶等中別處而轉。或所作
T2270_.68.0269b20: 因。是聲有法宗家別法。云何於瓶處轉。
T2270_.68.0269b21: 而言共相。貫在宗喩。遍是宗法。是第一相。
T2270_.68.0269b22: 同品定有。是第二相也。且如喩云。諸所作者
T2270_.68.0269b23: 皆是無常。即指瓶。明知。第二相在諸中
T2270_.68.0269b24: 之。於瓶處轉也。所言轉者。如輪行地。
T2270_.68.0269b25: 轉至餘處
T2270_.68.0269b26: 文。陳那釋云至故無有失者 由彼相似不
T2270_.68.0269b27: 説異名等者。此答意云。此聲所作。彼瓶所
T2270_.68.0269b28: 作。其實各自附於所依。然聲所作。與瓶所
T2270_.68.0269b29: 。相似而有。總相合説。總名所作。既總説
T2270_.68.0269c01: 諸所作者。故知不兩處異名。總言
T2270_.68.0269c02: 法同品定有。譬如無常。貫通五蘊。雖各有
T2270_.68.0269c03: 異。而極似故。總名無常。此亦如是。聲所作
T2270_.68.0269c04: 性。即喩所作。一所作性。遍括兩處。性類既
T2270_.68.0269c05: 同。名亦無別。世間許相似之法。同説
T2270_.68.0269c06: 。及由所作能喩所喩。二處相對。令
T2270_.68.0269c07: 解。同名爲喩。但可總言是宗法性。同品
T2270_.68.0269c08: 定有。言彼即此。故無
T2270_.68.0269c09: 文。彼復難言至説名宗法者 此明瓶上所
T2270_.68.0269c10: 作。第二相通局也。前難聲宗至説爲宗法
T2270_.68.0269c11: 者。是疏主文。非論文也。此即説前後難。差
T2270_.68.0269c12: 別之義。既不説彼所作性異下。正釋難意
T2270_.68.0269c13: 也。此難意云。既不彼聲瓶。兩處所作
T2270_.68.0269c14: 。總合説者。即應聲上所作義。屬於瓶上
T2270_.68.0269c15: 説爲不異。所作性因。既於瓶有。若不
T2270_.68.0269c16: 兩處異者。云何此因更有初相。説名宗法
T2270_.68.0269c17: 西明又解。以相似法。遍於二處。云何偏言
T2270_.68.0269c18: 所作之因。是聲宗法。不瓶宗法
T2270_.68.0269c19: 文。彼復釋言至何所成立者 此釋意言下。
T2270_.68.0269c20: 疏主文也。此答意云。此一所作。總因之中。但
T2270_.68.0269c21: 將欲因初相義。定是宗法。不説言
T2270_.68.0269c22: 初相。局是宗法。以其初相。望宗有法。有
T2270_.68.0269c23: 此因義。別立一門。不復有第二相義。望
T2270_.68.0269c24: 於瓶上。有相似義。爲第二門。既許更有
T2270_.68.0269c25: 二門義。故因門中。不説言唯是宗法也。
T2270_.68.0269c26: 故一所作。總宗法言。貫通二處。宗者聲有法
T2270_.68.0269c27: 宗也。非宗者瓶有法處。其中可有遍是宗法
T2270_.68.0269c28: 者。宗非宗中。可宗法。若別異説下。聲瓶
T2270_.68.0269c29: 相對。明因宗法二處之義利也。若唯聲
T2270_.68.0270a01: 上所作之義。是宗法者。別不
T2270_.68.0270a02: 宗。若唯瓶上所作之義。是宗法者。亦
T2270_.68.0270a03: 是宗法性。何所成立。定言是寛。唯
T2270_.68.0270a04: 言即狹。是故但言定有。不唯有
T2270_.68.0270a05: 文。彼復難言至即答不然者 此明相例得
T2270_.68.0270a06: 名同異也。初例難。後釋通。初例難中。此意
T2270_.68.0270a07: 難云。至應皆宗諍者。是疏主文也。例難意
T2270_.68.0270a08: 云。如因第二相。由彼相似。不
T2270_.68.0270a09: 異名。如同喩云諸所作*者。即是喩中。説
T2270_.68.0270a10: 第二相。亦應准例。因之所成。名爲同品。瓶
T2270_.68.0270a11: 同品處。所有無常。應亦名宗。西明例云。
T2270_.68.0270a12: 所作通兩處。兩處皆名同。兩種倶無常。宗
T2270_.68.0270a13: 聲瓶。彼自釋云至故不相似者。是論
T2270_.68.0270a14: 文也。不然者。先總非也。別處説所成故者。瓶
T2270_.68.0270a15: 上無常。別處同許。非是所成。聲上無常。別
T2270_.68.0270a16: 處乃有。違他順己。説是所成也。因必無異
T2270_.68.0270a17: 方成比量者。夫立因者。必須於聲瓶兩
T2270_.68.0270a18: 。立敵同許。以爲異方成眞因。比生
T2270_.68.0270a19: 智之量也。故能立通。所立義局。故不相似
T2270_.68.0270a20: 者。宗有他。因有同許。理不相似。故於
T2270_.68.0270a21: 喩中。即説因。而同品中。不宗也。
T2270_.68.0270a22: 然文軌師。就此論文。自問答*云。問。聲瓶
T2270_.68.0270a23: 齊所作。二ツナガラ相竝爲因。無常貫聲瓶。説
T2270_.68.0270a24: 宗通兩處。答。所作兩處。倶成就故。此二相
T2270_.68.0270a25: 竝爲因。無常瓶成聲不成。何得宗通
T2270_.68.0270a26: 兩處
T2270_.68.0270a27: 文。問何故此至方成宗義者 沼法師略纂。
T2270_.68.0270a28: 此問答。問。何故異無説遍無。同有言
T2270_.68.0270a29: 耶。答。順成立同有。但有即順成。止
T2270_.68.0270b01: 異。無キコトンバ濫不止。大意同此。成
T2270_.68.0270b02: 宗不遍如上已陳者。上解因初相中。唯言
T2270_.68.0270b03: 法性。不遍者。因於宗遍。即是不成。或兩
T2270_.68.0270b04: 倶不遍。或隨一不遍。或猶豫不遍。或所依不
T2270_.68.0270b05: 遍。有體無體。全分一分等。諸不成過。廣説
T2270_.68.0270b06: 已訖。今指彼文。故云如上已陳。止濫不盡
T2270_.68.0270b07: 至下當悉者。即指異品遍無性。第三相文
T2270_.68.0270b08: 下當悉。豈由喩遍能順所立方成宗者。九
T2270_.68.0270b09: 句之中。第八句云。二同品有非有異品非有。
T2270_.68.0270b10: 勝論立。内聲無常。勤勇無間所發性故。
T2270_.68.0270b11: 喩如シト電瓶。此無常宗。空爲異喩。勤勇之
T2270_.68.0270b12: 因。於同品瓶有。電等上無。異品空中。一
T2270_.68.0270b13: 向非有。既勤勇因。於其同喩電等上無。非
T2270_.68.0270b14: 是遍。能順所立之因。豈同喩中。有一分能
T2270_.68.0270b15: 立不成過。既是正因。故同品上。猶説定言
T2270_.68.0270b16: 遍字
T2270_.68.0270b17: 文。但欲以因至皆説遍也者 但欲以因成
T2270_.68.0270b18: 宗等者。此釋同喩因。不遍有。而得宗。
T2270_.68.0270b19: 但能立因。將欲宗。因有ルトコロニハ宗必隨
T2270_.68.0270b20: 逐。即是因同品之義也。故論文云。スニ
T2270_.68.0270b21: 因同品。決定シテナル宗成因。
T2270_.68.0270b22: ルトコロニハ宗因不定有。即是宗同品之義也。
T2270_.68.0270b23: 故論文云。謂所立。均等ナル義品。若因
T2270_.68.0270b24: 異品有。同品半有半無等者。此釋伏難
T2270_.68.0270b25: 難云。若同品中。雖遍有。成正因*者。第
T2270_.68.0270b26: 七九句。同品不遍。豈非正因。故今通云。今
T2270_.68.0270b27: 此所簡。簡第二相過。第七九句。即第三相
T2270_.68.0270b28: 中之過故。故無失也。問。若第二相。非要遍
T2270_.68.0270b29: 。成正因者。何故因之初相。要遍方是。若
T2270_.68.0270c01: 一分有。即是一分不成攝耶。答。初相是主。要
T2270_.68.0270c02: 遍方是。第二助成。少有亦正。問。第八句中。
T2270_.68.0270c03: 電瓶爲同喩。勤發之因。於電不遍。猶成
T2270_.68.0270c04: 者。第二句中。瓶空爲同喩。所作之因。於
T2270_.68.0270c05: 遍。若亦成正耶。答。若作是作法者。即
T2270_.68.0270c06: 第八句所收。非是第二句。故不
T2270_.68.0270c07:
T2270_.68.0270c08: 文。其九句者至故成九句者 宗法者謂宗
T2270_.68.0270c09: 之法等者。宗謂有法。宗之分故。亦名爲宗。
T2270_.68.0270c10: 能有宗因。故名有法。法即因。遍在有法宗
T2270_.68.0270c11: 。故言宗法。此即有法宗之法性。故名
T2270_.68.0270c12: 。即因三相中。初相名義也。准長行中。因
T2270_.68.0270c13: 便復釋四不成因。闕無初相。今頌文窄。具
T2270_.68.0270c14: 初相也。或可。頌中宗法兩字。若言
T2270_.68.0270c15: 者。即有初相。若言無者。即無初相。文中
T2270_.68.0270c16: 其有無兩義。與長行中。寛狹即同也。餘
T2270_.68.0270c17: 文易
T2270_.68.0270c18: 文。理門論中至而成九類者 常無常勤勇
T2270_.68.0270c19: 者。頌第一句之三宗也。一常。二無常。三勤
T2270_.68.0270c20: 勇。恒住堅牢性者。頌第二句之三宗也。配
T2270_.68.0270c21: 常義。基測賓云。一恒。二住謂常住。三堅牢
T2270_.68.0270c22: 性。此三皆是常名差別。爲巧詞故。綺
T2270_.68.0270c23: 也。曉云。第二句三宗者。一恒住。二堅。三
T2270_.68.0270c24: 牢性。此三竝是聲常之宗。非勤遷不變者。頌
T2270_.68.0270c25: 第三句之三宗也。一非勤。二遷。是無常之異
T2270_.68.0270c26: 名。三不變。是常住之異名也
T2270_.68.0270c27: 文。其九因者至即成九也者 所量作無常
T2270_.68.0270c28: 者。頌第一句之三因也。一所量。二作。三無
T2270_.68.0270c29: 常。作性聞勇發者。頌第二句之三因也。一作
T2270_.68.0271a01: 性。二聞。三勤發。無常勇無觸者。頌第三句之
T2270_.68.0271a02: 三因也。一無常。二勇。三無觸
T2270_.68.0271a03: 文。一同品有至此是初三者 此初三中。第
T2270_.68.0271a04: 一句者。共不定過。第二句者。是正因攝。第三
T2270_.68.0271a05: 句者。異品一分轉同品遍轉過。問。眞能立者。
T2270_.68.0271a06: 必破他宗。眞能破者。亦立自義。若爾第二
T2270_.68.0271a07: 正因。爲是能立。爲能破耶。答。八義同異中。
T2270_.68.0271a08: 有能立非能破。善申比量他故。故第
T2270_.68.0271a09: 二句。唯是能立。非是能破。問。破有二種。一
T2270_.68.0271a10: 立量破。二顯過破。眞能立者。必破他宗。第
T2270_.68.0271a11: 二正因。豈非立量破耶。答。賓云。近代諸師
T2270_.68.0271a12: 復云。更有量能破之義。今尋諸論。雖
T2270_.68.0271a13: 文立量破他。論其義意。終不前闕等
T2270_.68.0271a14: 破。破本對立。良由邪宗立義。非眞或
T2270_.68.0271a15: 闕或似。致破者立量。顯彼或闕或似。是
T2270_.68.0271a16: 故離於或闕或似。更無別義而可別立
T2270_.68.0271a17: 量破也。且如佛法立聲無常。所作性故。譬
T2270_.68.0271a18: 瓶等。支既不闕。不似中。外人縱以
T2270_.68.0271a19: 千比量。終不破償。若破者。墮過類中。故
T2270_.68.0271a20: 別論立量破也。今疏主意。亦應之。能
T2270_.68.0271a21: 自宗。即能破敵。必對彼故。問。第二正因。
T2270_.68.0271a22: 相違決定。倶具三相。何故九中。不違決
T2270_.68.0271a23: 答。有二説。一玄應師云。相違決定。二八句
T2270_.68.0271a24: 攝。具二相故。二云。相違決定。其過最重。故
T2270_.68.0271a25: 隨一不成過攝。且依此義。略而不説。問。
T2270_.68.0271a26: 若相違決。在二八攝。如何二八。名正因耶。
T2270_.68.0271a27: 答。玄應師云。倶説正因。竝是二八。不
T2270_.68.0271a28: 二八。唯是正因。今疏主意。不二八。是故
T2270_.68.0271a29: 九句。不過盡。問。第二説中。若相違決。隨
T2270_.68.0271b01: 一過攝。其所聞因。立敵共許。云何名爲
T2270_.68.0271b02: 一不成。答。不他決智故。不
T2270_.68.0271b03: 。是故隨一不成過攝。問。隨一不成。既闕
T2270_.68.0271b04: 初相。所聞性因。豈具三相耶。答。相違決定。
T2270_.68.0271b05: 三相。而似非眞。不他決智
T2270_.68.0271b06: 故。既言非眞。故説相。亦無妨。問。若
T2270_.68.0271b07: 爾。不定是疑。不成即既決。疑決既別。云何相
T2270_.68.0271b08: 攝。答。若二別因。三相雖具。若自決定。成
T2270_.68.0271b09: 違宗。令敵證智。不隨一定。名相違決
T2270_.68.0271b10: 文。中三句者至此是中三者 第四第六。皆
T2270_.68.0271b11: 相違因。第五句者。不共不定。問。陳那天主。兔
T2270_.68.0271b12: 角等無。皆入異品。即第四句。亦同非有。異
T2270_.68.0271b13: 有非有。與第六句。無差別。唯應八句。何
T2270_.68.0271b14: 九句耶。答。失九句者。唯依有體。而作
T2270_.68.0271b15: 。若依無體。四六無別。何以故。以第六句。
T2270_.68.0271b16: 同品非有異品有非有。今第四句。取兔角等
T2270_.68.0271b17: 異品者。亦是同非有異有非有也。問。所
T2270_.68.0271b18: 作即是。宗之別法。云何所作。於餘處轉。答。
T2270_.68.0271b19: 理門論云。由彼相似。不異名。言即是此。
T2270_.68.0271b20: 故無失。問。若爾既於喩有。云何但説。爲
T2270_.68.0271b21: 宗法耶。答。此中但説定是宗法。不説言
T2270_.68.0271b22: 唯是宗法。故亦無妨。問。所量通二品。遍屬
T2270_.68.0271b23: 異品。不定收。所聞因。雖同品。不
T2270_.68.0271b24: 不定。爲此難。立比量云。所聞性
T2270_.68.0271b25: 因。非不定攝。異品無故。諸異品無者。皆非
T2270_.68.0271b26: 不定。猶如正因。又所聞性。非不定攝。同品
T2270_.68.0271b27: 無故。諸同品無者。皆非不定。如相違因。答。
T2270_.68.0271b28: 此唯有法之聲。不同異。故是不定。又
T2270_.68.0271b29: 山中草木。無的所屬。然有此人彼人之
T2270_.68.0271c01: 。即名不定。今此所聞性亦爾。不餘品
T2270_.68.0271c02: 若在餘品者。既容通在同異品義。故是不
T2270_.68.0271c03: 定。又此所聞因。若我因者。佛法立聲是無
T2270_.68.0271c04: 。勝論立聲是徳句義攝。數論立聲三徳
T2270_.68.0271c05: 性。皆以所聞因。竝應成立。既立皆不
T2270_.68.0271c06: 成。當知。此因是不定也。前之二量。有相違
T2270_.68.0271c07: 決定。謂所聞性因。是不定攝。闕一相故。諸
T2270_.68.0271c08: 一相者。皆不定攝。猶如共等四不定因
T2270_.68.0271c09: 此之四因。皆闕異品遍無一相。今所聞因。亦
T2270_.68.0271c10: 同品定有一相。故是同喩
T2270_.68.0271c11: 文。後三句者至是名九句者 第七句者。同
T2270_.68.0271c12: 品一分轉異品遍轉。第八句者。是正因也。第
T2270_.68.0271c13: 九句者。倶品一分轉。問。第八句因中。内聲
T2270_.68.0271c14: 無常。勤勇無間所發性故。猶如瓶等。因中
T2270_.68.0271c15: 不定之過。有勤勇無間所發。而是常
T2270_.68.0271c16: 住。擇滅無爲。此即正因。有不定過
T2270_.68.0271c17: 。勤勇無間所發性故。聲是無常。
T2270_.68.0271c18: 槃。勤勇無間所發性故。聲是常耶。又作法自
T2270_.68.0271c19: 相相違量云。内聲應常。勤勇無間所發性故。
T2270_.68.0271c20: 汝涅槃。答。軌師云。梵本理門釋論解云。
T2270_.68.0271c21: 聲從勤勇無間所發者。約近因等起。其擇
T2270_.68.0271c22: 滅涅槃。遠因所顯。謂由散心求發方便
T2270_.68.0271c23: 或隔無量心。始顯涅槃。故非勤勇所發。賓
T2270_.68.0271c24: 云。勤發但是。斷煩惱用。而涅槃理。勤發亦
T2270_.68.0271c25: 有。不發亦有。是故不勤發之事。亦勿
T2270_.68.0271c26: 涅槃勤發。是故不不定過。曉云。所
T2270_.68.0271c27: 發者。發動義。以常住法無發動故。非是勤
T2270_.68.0271c28: 勇無間所發。問。若爾加行無間生正體智。正
T2270_.68.0271c29: 智無間斷惑。斷惑無間。得無爲故。豈非
T2270_.68.0272a01: 勤勇無間所發。答。大乘宗中。自許涅槃。垢淨
T2270_.68.0272a02: 無常。位轉變故。如成唯識論第八卷説。即基
T2270_.68.0272a03: 疏云。約詮爲論。圓成涅槃。亦名無常。即垢
T2270_.68.0272a04: 淨無常也。由此前云相違量中。喩有所立
T2270_.68.0272a05: 不成之過。故第八因。無不定相違等過
T2270_.68.0272a06: 問。内聲無常。勤勇無間所發性故。同喩如
T2270_.68.0272a07: 。異喩如虚空。此勤發因。於瓶等有。於
T2270_.68.0272a08: 電等無。以空爲異品。於彼非有。此即第
T2270_.68.0272a09: 八。同品有非有。異品非有眞因也。此勤發因。
T2270_.68.0272a10: 電非有。同喩之中。有一分能立不成過
T2270_.68.0272a11: 既有此過。應正因。答。由此義故。但言
T2270_.68.0272a12: 同品定有。不遍有。若言遍有者。此因
T2270_.68.0272a13: 於電等上。應一分能立不成。既言
T2270_.68.0272a14: 定有。故無此過。如美好珍菓。雖少疵。即
T2270_.68.0272a15: 攝爲上味。而不之。此因亦爾。同喩別體。
T2270_.68.0272a16: 即有兩物。一物能助能立之因。得其宗
T2270_.68.0272a17: 一物有過。雖因。而不過。若引
T2270_.68.0272a18: 。爲同喩中。有一分過。此必爲過。若一分
T2270_.68.0272a19: 能立因者。是一分能立不成過。若一
T2270_.68.0272a20: 分不所立宗者。是一分所立不成過。問。
T2270_.68.0272a21: 因第二相。於同喩上。一分非有。而成正者。
T2270_.68.0272a22: 因初相中。於有法上。一分非有。亦應正。
T2270_.68.0272a23: 即不一分所依不成之過。答。初相是
T2270_.68.0272a24: 主。分無成過。其第二相。是助非主。雖
T2270_.68.0272a25: 。而得正。約第八句。説遍定義。意
T2270_.68.0272a26: 此也。此義玄妙。學者應
T2270_.68.0272a27: 文。然理門論至攝餘不盡者 於同有及
T2270_.68.0272a28: 及二等者。本頌文也。論主先製二十餘頌
T2270_.68.0272a29: 之爲本。後造長行解釋。解釋之時。更
T2270_.68.0272b01: 諸頌。名爲末頌。亦名子頌。今此即是本
T2270_.68.0272b02: 頌之數也。有三類因。第一類者。初兩句頌
T2270_.68.0272b03: 正因。正因有二。第一於同品有。第二及二
T2270_.68.0272b04: 者。同品有非有二合也。同中既然。復於異品
T2270_.68.0272b05: 無故。云異無也。言是因者。此之二句。
T2270_.68.0272b06: 皆是正因。即九句中。二八句攝。問。若是正
T2270_.68.0272b07: 因。要具三相耶。若言具*者。掌珍比量。無
T2270_.68.0272b08: 異法喩。應正因。答。具三相者。必是正
T2270_.68.0272b09: 因。自有正因不必具三相。沼師云。此釋全
T2270_.68.0272b10: 非。誰言此因。不三相。既無異品有法。即
T2270_.68.0272b11: 因不濫行。豈非異品遍無之相。若闕此相
T2270_.68.0272b12: 是眞因者。諸不定因。皆闕此相。亦應正。
T2270_.68.0272b13: 又若具三。皆正因者。決定相違。應正因攝
T2270_.68.0272b14: 又復此量。亦非正因。成唯識説。爲似量故。
T2270_.68.0272b15: 翻此名相違者。第二類也。翻此二正因。即
T2270_.68.0272b16: 相違。一者同品非有異品有。即翻此第二
T2270_.68.0272b17: 正因。同有異無。二者同品非有異品有非有。
T2270_.68.0272b18: 即翻第八正因。同有非有異無。即九句中。四
T2270_.68.0272b19: 六句攝。竝是法自相相違因也。餘三相違。
T2270_.68.0272b20: 九中。故云攝餘不盡。問。四六兩句。無
T2270_.68.0272b21: 其別體。何以爲二。答。今此九句。唯依有體
T2270_.68.0272b22: 無體。若依無體。四六無別。何以故。
T2270_.68.0272b23: 第六句。同品非有異品有非有。今第四句。
T2270_.68.0272b24: 若收兔角等。爲異品者。亦是同品非有異
T2270_.68.0272b25: 品有非有。故無別也。問。九句之中。何故唯
T2270_.68.0272b26: 法自相相違。無餘三違。答。准彼論意
T2270_.68.0272b27: 四違。然九句中。唯有一過。無餘三違
T2270_.68.0272b28: 故云攝餘不盡。沼義纂云。九句之中。亦攝
T2270_.68.0272b29: 餘三。准文如是。立聲爲常。所作勤勇二法
T2270_.68.0272c01: 因。唯法自相。豈名爲餘。若不四。次下
T2270_.68.0272c02: 攝頌。何故云邪證法有法。自性或差別。此
T2270_.68.0272c03: 相違因。長行既無別解。總攝於上。故知
T2270_.68.0272c04: 九因。亦有四。問。若云九句有四違
T2270_.68.0272c05: 如何説言法成法。不有法。又彼
T2270_.68.0272c06: 九因。望於常及非勤勇。此但違法。如何
T2270_.68.0272c07: 四。答。雖有法。實唯成法。如
T2270_.68.0272c08: 性而非有性。難彼意許離實有而非有性
T2270_.68.0272c09: 故唯成法。廣如彼説
T2270_.68.0272c10: 文。所餘皆不至至下當知者 此第三類。即
T2270_.68.0272c11: 是九句之中。除前四句已外。所餘五句也。
T2270_.68.0272c12: 此之五句。皆名不定。即六不定中。但除
T2270_.68.0272c13: 違決定。故云餘五。問。何故九句。無相違決
T2270_.68.0272c14: 。答。義纂云。理門頌中。據別而説。不シテ
T2270_.68.0272c15: 聲性論者。立ルニアラ所作因。故九中無。
T2270_.68.0272c16: 故彼中難セリ所聞性因。若對聲性
T2270_.68.0272c17: 。此應因。此難セリ不共不定。准此故知。
T2270_.68.0272c18: 二。彼論長行。及此論中。據二宗對
T2270_.68.0272c19: 故有相違決定。淨眼疏云問。第二。第八。是
T2270_.68.0272c20: 正因收。且如不成因。亦於同有。異無。應
T2270_.68.0272c21: 正因耶。答。因遍宗法。方論九句。既不成因。
T2270_.68.0272c22: 何用同有異無之相。故非第二第八所收
T2270_.68.0272c23: 問。相違決定。及法差別相違因等。亦是第二
T2270_.68.0272c24: 第八所收。應是正因耶。答。正因必是。第二
T2270_.68.0272c25: 第八所收。不第二第八。皆正因攝。約
T2270_.68.0272c26: 義説。亦不相違
T2270_.68.0272c27: 文。上九宗中至智不決故者 問。比量相
T2270_.68.0272c28: 違。與決定相違。有何差別。答。前比量相違。
T2270_.68.0272c29: 但立其宗。即違其因。今立因也。方違其因
T2270_.68.0273a01: 故不同也。問。比量相違。立其宗時。即違
T2270_.68.0273a02: 其因。其義如何。答。如宗云瓶等常。立
T2270_.68.0273a03: 時。即違初無後無故因。謂瓶等
T2270_.68.0273a04: 定是無常。初無後無故。如燈焔等。此義意
T2270_.68.0273a05: 云。前宗違後因。名比量相違。後因違前因
T2270_.68.0273a06: 決定相違。今大乘基云。彼宗違因。此因
T2270_.68.0273a07: 宗。彼寛此狹。二類別故。彼比量相違。前
T2270_.68.0273a08: 宗違後因。此決定相違。後因違前宗。問。決
T2270_.68.0273a09: 定相違。比量相違。寛狹云何。答。但相違決
T2270_.68.0273a10: 定。即比量相違 自有比量相違。非相違決
T2270_.68.0273a11: 。如宗違其比量。而立因別有餘過。故
T2270_.68.0273a12: 相違決定。至下當知。問。二八因。是正因
T2270_.68.0273a13: 者。第二正因。應決定相違之過。量云。聲
T2270_.68.0273a14: 是常。兩倶極成無常所不攝故。猶如
T2270_.68.0273a15: 。既有此過。如何二八名正因耶。答。此是
T2270_.68.0273a16: 似破。此因非但違害他宗。亦害自宗。故非
T2270_.68.0273a17: 眞破。即立量云。聲應無常。兩倶極成常所
T2270_.68.0273a18: 不攝故。譬如瓶等。一云。相違決定。雖
T2270_.68.0273a19: 。是疑因故。二八不攝。或決定相違不具三
T2270_.68.0273a20: 相他智不決故者。由此有云。相違決定過者。
T2270_.68.0273a21: 隨一不成攝。故理門論。九句因中。不
T2270_.68.0273a22: 。如前已解
T2270_.68.0273a23: 文。問言定有至決定有性者 此問意者。
T2270_.68.0273a24: 四句。宗同因同。相對而問。言定有性
T2270_.68.0273a25: 者。因同品也。宗隨逐者。宗同品也。言因同
T2270_.68.0273a26: 。已顯必有宗同品。何復須宗同品。既
T2270_.68.0273a27: 宗同品。即顯必有因同品。何須復言
T2270_.68.0273a28: 同品定有性耶。答中云。乃顯此因成義不定
T2270_.68.0273a29: 等者。顯有相違方及不共不定。即九句中。
T2270_.68.0273b01: 中三句是也。亦顯此因成相違法等不定成
T2270_.68.0273b02: 宗等者。顯相違及餘四不定。即九句中。
T2270_.68.0273b03: 二五八。餘六句是
T2270_.68.0273b04: 文。由此應爲至品一分轉者 有同品非定
T2270_.68.0273b05: 有等者。略纂云。有是同品非定有者。此有
T2270_.68.0273b06: 兩解。一云。於同品中。因遍非有。名是同品
T2270_.68.0273b07: 非定有。謂九句内。中三句也。二云。於同品
T2270_.68.0273b08: 。因少分有。亦是同品非定有。謂九句内。後
T2270_.68.0273b09: 三亦是。然兩解中。四六兩句。相違因攝。第一
T2270_.68.0273b10: 三第五。此三句不定因收。故文不得唯
T2270_.68.0273b11: 據同品也。問。第八句。既是正因。如何第二
T2270_.68.0273b12: 解云後三亦是同品非定有耶。答。因明文
T2270_.68.0273b13: 同品定有。自有兩義。一云。因於同品遍。
T2270_.68.0273b14: 故言定有。二云。因於同品少有。亦得名爲
T2270_.68.0273b15: 定有。既對少有。第二解云同品非定有。亦
T2270_.68.0273b16: 攝後三句也。今疏所擧。依第一説。唯取
T2270_.68.0273b17: 三句。不後三故。有定有非同品等者。謂
T2270_.68.0273b18: 九句内。各取初後。以各初句異品有故。以
T2270_.68.0273b19: 各後句異品有非有故。然六句中。四六兩句。
T2270_.68.0273b20: 相違因攝。餘之四句。不定因攝。故文不
T2270_.68.0273b21: 唯*據定有
T2270_.68.0273b22: 文。有亦定有至定有性也者 此第三句。准
T2270_.68.0273b23: 四句文例。應有亦同品亦定有。作法定
T2270_.68.0273b24: 故。然今云有亦定有亦同品者。蓋寫謬乎。
T2270_.68.0273b25: 諸四句。無此文例。故知謬也。有同品亦
T2270_.68.0273b26: 定有等者。謂九因内。初後兩三句。以彼六
T2270_.68.0273b27: 句竝云同品有故。然六句中。兩句是正因。
T2270_.68.0273b28: 餘四不定之因故。文雙同品亦定
T2270_.68.0273b29: 也。問。若爾。初後兩三中。定攝四因。亦應
T2270_.68.0273c01: 是正。竝云同品定有故。答。此之四因。雖
T2270_.68.0273c02: 同品亦定有。非異品遍無。不第二第八。
T2270_.68.0273c03: 同品亦定有。異品遍無。故四因非正也。有非
T2270_.68.0273c04: 同品非定有者。此有兩解。一云。九句中。各
T2270_.68.0273c05: 中句。以此三句竝異品非有故。二云。
T2270_.68.0273c06: 初中後三内。各加後句。以各後三句。異
T2270_.68.0273c07: 品一分非有故。異品一分無。亦得定無
T2270_.68.0273c08: 一分有得定有故。六句内。兩句是
T2270_.68.0273c09: 正因。爲一句相違因。三句不定因
T2270_.68.0273c10: 。簡異品。定有簡遍無。故文雙標同品定
T2270_.68.0273c11: 。二八正因等者。問。第二第八。是正因收。
T2270_.68.0273c12: 亦如不成因。亦同有ニシテナリ。應
T2270_.68.0273c13: 正因耶。答。因遍宗法。論九句。既不因。
T2270_.68.0273c14: 何用同有異無之相。故非第二第八所收
T2270_.68.0273c15: 問。相違決定。及法差別相違因等。亦是第二
T2270_.68.0273c16: 第八所收。應是正因耶。答。正因必是。第二
T2270_.68.0273c17: 第八所收。不第二第八。皆正因攝。約
T2270_.68.0273c18: 説。亦不相違
T2270_.68.0273c19: 文。異品遍無至即名異品者 異者別義等
T2270_.68.0273c20: 者。釋異品義。總有三説。一云。除宗以外。一
T2270_.68.0273c21: 切有法。皆名義品。不異。若彼義品。
T2270_.68.0273c22: 所立宗中能別。與宗相似此義
T2270_.68.0273c23: 品。得異品。此説非理。瓶等亦應同品
T2270_.68.0273c24: 。瓶空望聲。倶不相似故。若空等上。無
T2270_.68.0273c25: 無常。與聲所有無常異故。與瓶異者。立論
T2270_.68.0273c26: 聲是無常。空無所立異品。敵論説
T2270_.68.0273c27: 。空等亦應是同品。二云。除宗以外。
T2270_.68.0273c28: 空無無常。爲異品。三云。除宗以外。雙取空
T2270_.68.0273c29: 等并能無之常。以爲異品。此後二説。廣破如
T2270_.68.0274a01: 決。別二總一。既非異品。未知異品。何者
T2270_.68.0274a02: 是耶。今正義云。異者別義。品者類義。即是聚
T2270_.68.0274a03: 類。非體類義。許無體故。同喩必有喩依喩
T2270_.68.0274a04: 體。異喩無依。有其喩體亦得宗。爲
T2270_.68.0274a05: 異喩無喩所依。亦得宗。故云許無體故
T2270_.68.0274a06: 體者。所依名體。非是喩體。隨體有無等
T2270_.68.0274a07: *者。除宗以外。能別有法。二互相離。名爲
T2270_.68.0274a08: 。以天主等不相離義。名之爲宗。明知。異
T2270_.68.0274a09: 無常トノ互相離義。得異品。又
T2270_.68.0274a10: 同品取相離。違同成異。明知。相離
T2270_.68.0274a11: 名爲異品。言遍無者。依於相離異品聚
T2270_.68.0274a12: 。遍無一分所作因。故云異品遍無
T2270_.68.0274a13: 也。即准同中。要由因力。所成之同ニ於テ
T2270_.68.0274a14: 同品名。對此同品。翻説爲異。故異品中。
T2270_.68.0274a15: 其所立無常之宗。名之爲常。此之常義。
T2270_.68.0274a16: 即非所作因之所成。故名爲異。除異之外。
T2270_.68.0274a17: 總約一聚。名之爲品。故必須記。彼之本
T2270_.68.0274a18: 因。不來成此。故名異品。且異品者。總與
T2270_.68.0274a19: 上有法及法。能立所立。義不相似。諸法聚
T2270_.68.0274a20: 類。其中一切。總是異品。然得名者。但無
T2270_.68.0274a21: 。名之爲異。亦名爲品。而無キト能立。及異
T2270_.68.0274a22: 所依虚空之體トハ。但名爲異品。而非是異
T2270_.68.0274a23: 然若總收。通名異品
T2270_.68.0274a24: 文。古因明云至皆名異品者 此簡古説
T2270_.68.0274a25: 即陳那已前内外道等。古因明師也。與其同
T2270_.68.0274a26: 品相違或異説名異品等者。此有二義。一者
T2270_.68.0274a27: 法相違。立爲異品。故云與同品也。
T2270_.68.0274a28: 二者約有法不同。立爲異品。故云或異也。
T2270_.68.0274a29: 且約法相違者。自有二義。一者如水火上。
T2270_.68.0274b01: 冷熱相害。相違之義。此以不陳那義中。
T2270_.68.0274b02: 要據因力。所成之同。説爲同品。而彼但據
T2270_.68.0274b03: 宗中説常。取常爲同。又宗常故。但取無常
T2270_.68.0274b04: 即説爲異。彼既不本因之力。成與不成
T2270_.68.0274b05: 是故濫取不定量中。同異二品。説爲兩品
T2270_.68.0274b06: 且如聲定是常。無質礙故。譬如虚空。異
T2270_.68.0274b07: 喩云瓶等。此中瓶等。既是無常。與本宗
T2270_.68.0274b08: 中及同喩中常義相違。即作異品。既不
T2270_.68.0274b09: 因所成不成故。但喩於冷熱相害也。此是
T2270_.68.0274b10: 十四過類中。同法異法兩種相似。僞難破眞。
T2270_.68.0274b11: 然後即作是僞立也。二者又有外道古
T2270_.68.0274b12: 因明師。約於無常與無我。如是一切義
T2270_.68.0274b13: 門異者。義既不同。不相容受。相違之義。即
T2270_.68.0274b14: 異品。良由意欲聲爲常。求同不得。
T2270_.68.0274b15: 唯取異證。故強分別一切義門。皆悉令異。
T2270_.68.0274b16: 此是十四過類中。分別相似。僞破眞立。然後
T2270_.68.0274b17: 即作是僞立也。或説與前所立有異名
T2270_.68.0274b18: 爲異品等者。第二約有法不同者。聲論師
T2270_.68.0274b19: 聲爲常。非作爲因。而執瓶等與聲體別
T2270_.68.0274b20: 瓶等體中。無聲。故名爲異。故知。瓶等
T2270_.68.0274b21: 自是所作無常。不聲事。此是下所作相似
T2270_.68.0274b22: 者。僞破眞立。然後即如此妄立也。上叙
T2270_.68.0274b23: 宗二義
T2270_.68.0274b24: 文。陳那以後至便無彼過者 陳那以後皆
T2270_.68.0274b25: 不許然等者。今陳那明異品者。要據本因
T2270_.68.0274b26: 此處中。無所立故。説名異品。是故非
T2270_.68.0274b27: 古師兩義。云非與同品相違或異也。若相違
T2270_.68.0274b28: 者應唯簡別等者。此初破相違爲異品
T2270_.68.0274b29: 通破冷熱相違。及異門相違。故云應唯簡
T2270_.68.0274c01: 也。異門相違者。如無常宗。應無我
T2270_.68.0274c02: 異品等是也。且約冷熱相違者。相承釋
T2270_.68.0274c03: 云。此令本宗疑不定。且如於火爐
T2270_.68.0274c04: 中定有熱觸。因云火故。同喩云
T2270_.68.0274c05: 燒窯中。異喩云雪山氷凍之處。即知一
T2270_.68.0274c06: 切有火之處。皆爲同品。諸有冷處。皆是異
T2270_.68.0274c07: 品。其有不熱不冷之處。復是何品。是則唯
T2270_.68.0274c08: 相違之法。簡別同品。不是返遮宗因二
T2270_.68.0274c09: 。若許爾者。則一切法。應三品。本立
T2270_.68.0274c10: 。以熱簡冷。簡異品訖。復須更簡不熱
T2270_.68.0274c11: 不冷。非同非異。第三品義。若其許不熱
T2270_.68.0274c12: 不冷。非同非異第三品者。便令本宗亦熱
T2270_.68.0274c13: 亦冷。方得除不熱不冷也。是故令宗不
T2270_.68.0274c14: 定成。故有過也。准此冷熱相違之義。善
T2270_.68.0274c15: 惡苦樂。明闇大小。常無常等相違義。一切
T2270_.68.0274c16: 知。賓師云。准類上説。義即不然。若立
T2270_.68.0274c17: 聲常。空爲同品。瓶爲異品。乾闥婆城。復是
T2270_.68.0274c18: 何品。故不然也。今詳或可。如前已叙。立
T2270_.68.0274c19: 是常。無礙爲因。雖復立因。不因力所成
T2270_.68.0274c20: 不成。立同異品。但唯偏就所立之中。簡
T2270_.68.0274c21: 異。故云應唯簡別者。即令不定量中。所
T2270_.68.0274c22: 有異品。濫成眞異。以之爲
T2270_.68.0274c23: 文。又難或異至即名異品者 此次破或異
T2270_.68.0274c24: 異品。若別異者應無有因等者。此亦且
T2270_.68.0274c25: 有過之相。謂若説言下。疏主文也。若謂
T2270_.68.0274c26: 宗法別異。皆名異品即無有因。所
T2270_.68.0274c27: 以然者。且如聲是無常。所作性故因者。即
T2270_.68.0274c28: 聲上空無我等義。與無常義。有別異
T2270_.68.0274c29: 故。名爲異品。然所作性因。亦於無我等義
T2270_.68.0275a01: 處轉。即名異品。有便是不定因。非
T2270_.68.0275a02: 。是則一切。皆有兩義。豈有ンヤ一因トシテモ
T2270_.68.0275a03: ルコト異品有。如是一切。應正因。有
T2270_.68.0275a04: 因故。故知異品。非別異義。但是當知。無
T2270_.68.0275a05: 處。即名異品
T2270_.68.0275a06: 文。此亦有二至定必先無者 一宗異品等
T2270_.68.0275a07: 者。即准同中要由因力所成之同同品
T2270_.68.0275a08: 。對此同品。翻説爲異。故異品中。無
T2270_.68.0275a09: 所立無常之宗。名之爲常。此之常義。即非
T2270_.68.0275a10: 所作因之所成。故名爲異。次言品者。除
T2270_.68.0275a11: 之外。總約一聚。名之爲品。故必須彼之
T2270_.68.0275a12: 本因。不來成此故名異品。問。異品者。爲
T2270_.68.0275a13: 即品。爲異與品。爲異之品耶。答。但無
T2270_.68.0275a14: 。名之爲異。亦名爲品。而無能立。及異所
T2270_.68.0275a15: 依。虚空之體。但名爲品。而非是異。然若總
T2270_.68.0275a16: 收。通名異品。譬如七覺。今言宗異品者。
T2270_.68.0275a17: 其所立。以之爲異。亦名爲品。而無能立
T2270_.68.0275a18: 及有法體。但名爲品。而非是異。然論多説
T2270_.68.0275a19: 宗之異品等者。通伏難也。難云。異品有二。
T2270_.68.0275a20: 一宗異品。二因異品。何故下云宗異品名品。
T2270_.68.0275a21: 因異品名法。是故通云。無常是所離。常是
T2270_.68.0275a22: 能離。今從所離。宗之品類。名之爲品。又從
T2270_.68.0275a23: 所離。因之宗法。名之爲法。因無之處説宗
T2270_.68.0275a24: 異品等者。因異品處。須宗異品。欲其因
T2270_.68.0275a25: 宗無故。異法喩中。宗爲所隨能隨
T2270_.68.0275a26: 故云隨宗無也。如若有是常。見非所
T2270_.68.0275a27: 。前爲所隨。後爲能隨宗之無處等者。宗
T2270_.68.0275a28: 異品處須因異品。須因無處。宗必先無。言
T2270_.68.0275a29: 先無者。顯所隨是先
T2270_.68.0275b01: 文。且宗異品至名因異品者 若異有法等
T2270_.68.0275b02: 者。此簡異説也。有云。除宗以外。一切有
T2270_.68.0275b03: 法。皆名義品。若彼義品。無所立宗中能
T2270_.68.0275b04: 別。與宗相似。如此義品。得異品。理即
T2270_.68.0275b05: 然。瓶等亦應同品攝瓶空望聲。倶不
T2270_.68.0275b06: 相似故。同法所依者。即是瓶等。喩所依也。
T2270_.68.0275b07: 有法必別者。聲有法宗也。瓶等有法。與聲有
T2270_.68.0275b08: 。其體必別。亦應異。今簡此説。故云
T2270_.68.0275b09: 異有法等。若異於法等者。若空等上。無其無
T2270_.68.0275b10: 。與聲所有無常異故。與瓶異者。立論許
T2270_.68.0275b11: 聲是無常。空無所立成異品。敵論説聲是
T2270_.68.0275b12: 常住。空等亦應是同品故。云皆應名同。此
T2270_.68.0275b13: 異品者不別取二等者。除宗以外。能別有法。
T2270_.68.0275b14: 二互相離。名爲異品。以天主等。不相離義。
T2270_.68.0275b15: 之爲宗。明知。異品取空無常。互相離義
T2270_.68.0275b16: 異品。今云一切無宗法處者。無與
T2270_.68.0275b17: 。其義一種。有與不相離。翻此可知。准
T2270_.68.0275b18: 理同前無隨所立所應之法者。謂所立一切
T2270_.68.0275b19: 宗法。傍意所許。亦因所成。此傍意許。亦名
T2270_.68.0275b20: 宗。無此宗處。定遍無因。名因異品
T2270_.68.0275b21: 文。然雖異品至遍無性也者 通二伏難
T2270_.68.0275b22: 也。初難意云。以宗異品。足宗濫。何更
T2270_.68.0275b23: 因異品。故通之云。雖宗異。亦
T2270_.68.0275b24: 因異宗處。因定隨無。返異成同。
T2270_.68.0275b25: 明知。有ルトコロニハ因宗定隨轉ストイフコトヲ。後
T2270_.68.0275b26: 難意云。論釋異喩云。若有是常。見非所作。
T2270_.68.0275b27: 如虚空等。何故不先離因。後離其宗。必先
T2270_.68.0275b28: 宗。後方離因。彼若不然。先因後宗。便
T2270_.68.0275b29: 常住異法之宗。若有此事。是何失耶。故
T2270_.68.0275c01: 之云。今顯能立本欲宗。於異品無。
T2270_.68.0275c02: 其宗便立。故先正離宗。後方異
T2270_.68.0275c03: 文。問言遍無至遍無性也者 此問意云。宗
T2270_.68.0275c04: 因異品。如光影倶。若言光時。必有其影。若
T2270_.68.0275c05: 影時。必有其光。宗因兩異。其義亦爾。若
T2270_.68.0275c06: 因異必有宗異。若言宗異。必有因異。何
T2270_.68.0275c07: 勞雙言兩異品。此答意云。將四句。先
T2270_.68.0275c08: 是非。但言遍無至非定成宗者。顯非也。
T2270_.68.0275c09: 今顯此因至決定遍無者。顯是也。顯非之
T2270_.68.0275c10: 中。略彰二過。但言遍無異品。有
T2270_.68.0275c11: 異宗之過。及不共不定過。即九句中。四五六
T2270_.68.0275c12: 是。四五六兩句。同無異有。故成相違宗
T2270_.68.0275c13: 其第五句。同無異無。故即不共不定。但言
T2270_.68.0275c14: 。不遍無。亦有不定相違之過。即九句
T2270_.68.0275c15: 中。除二五八。餘六句是。一三七九。是共不
T2270_.68.0275c16: 定等。四六相違。顯是可知。爲非句。故雙
T2270_.68.0275c17: 標也
T2270_.68.0275c18: 文。由此應爲至第五不者 有異品非
T2270_.68.0275c19: 遍無謂宗異品非因遍無等者。餘六句ナリ
T2270_.68.0275c20: 一者。初三第一。同品有異品有。言三者。
T2270_.68.0275c21: 初三第三。同品有異品有非有。言七者。後三
T2270_.68.0275c22: 第一。同品有非有異品有。言九者。後三第
T2270_.68.0275c23: 三。同品有非有異品有非有。今取異品有及
T2270_.68.0275c24: 異品有非有句非遍無。四六相違。其義亦
T2270_.68.0275c25: 爾。第四句者。同品非有異品有。第六句者。同
T2270_.68.0275c26: 品非有異品有非有。既同無異有。故成相違
T2270_.68.0275c27: 此六句。不定相違過。雙標之也。沼略
T2270_.68.0275c28: 纂云。有是異品非遍無者。此有兩解。一云。
T2270_.68.0275c29: 謂初中後三因中。各取初句。爲此三。兩
T2270_.68.0276a01: 不定一相違。文標遍無也。二云。三三句
T2270_.68.0276a02: 中。加各取後三句。爲此三。中三末後句。
T2270_.68.0276a03: 是相違因。初後第三句。不定因故。標遍無
T2270_.68.0276a04: 也。有遍無非異品謂因遍無非宗異品等者。
T2270_.68.0276a05: 謂九句中。取中三句。此之三句。竝云同品
T2270_.68.0276a06: 非有故。爲此三*一不定兩相違。故標
T2270_.68.0276a07: 異品。今中三句中。但取同品非有句。不
T2270_.68.0276a08: 異品句。故與前別。言同品者。宗同品也。故
T2270_.68.0276a09: 非異品。謂非宗異品也。有異品亦遍無謂宗
T2270_.68.0276a10: 異品亦因遍無等者。謂初中後。各取中句
T2270_.68.0276a11: 中三因竝云異品非有故。此三因内。
T2270_.68.0276a12: 是正因。由此文標異品遍無。雖第五句異
T2270_.68.0276a13: 品非有。由同無故。不定因攝
T2270_.68.0276a14: 文。有非異品至遍無性也者 有非異品
T2270_.68.0276a15: 亦非遍無謂非宗異品亦非因遍無等者。於
T2270_.68.0276a16: 九因。取初後二三句。以此六句。皆於
T2270_.68.0276a17: 。非遍無故。雙標爲此六因内。不定四
T2270_.68.0276a18: 。雖六因同品定有名非異品。亦非遍無
T2270_.68.0276a19: 異品。非遍有故。是正因攝。問。遍無
T2270_.68.0276a20: 性因。應異品。返證初相故。何故此中。
T2270_.68.0276a21: 宗爲異品。答意顯。異宗之義品處。無
T2270_.68.0276a22: 所立宗。既無能立。返成宗聚。有能立因。明
T2270_.68.0276a23: 知。定有所立宗也。問。何故異無説遍。同有
T2270_.68.0276a24: 定耶。答。順成立同有。但有即順成。止濫
T2270_.68.0276a25: 異無。非遍濫不止。問。若第二相。非要遍
T2270_.68.0276a26: 。成正因者。何故因云初相要遍方是。若
T2270_.68.0276a27: 一分有。即是一分不成攝耶。答。初相是主。要
T2270_.68.0276a28: 遍方是。第二助成。少有亦正。自句他句皆無
T2270_.68.0276a29: 過者。唐前記云。同喩同是所作。故名爲自。異
T2270_.68.0276b01: 喩非同。故名爲他。即此自句他句無過。即
T2270_.68.0276b02: 是正因也。復有記云。當句之中。雖其過
T2270_.68.0276b03: 他句有過者。今此正明異喩。同喩即名
T2270_.68.0276b04: 也。雖兩説。義旨未詳。今謂傳云。因三
T2270_.68.0276b05: 相中。各有四句。初相四句。望餘二相。名爲
T2270_.68.0276b06: 自句。餘二相句。名異他句。餘相准之。何以
T2270_.68.0276b07: 知。即次下云。上來三句。所説過者。各自
T2270_.68.0276b08: 句中。四句之過。故知。一相名自。餘相名他。
T2270_.68.0276b09: 又解。一一相中。各有四句。一四句中。各互
T2270_.68.0276b10: 相望。爲自他句。簡去非句。持取是句。即其
T2270_.68.0276b11: 是句。名爲當句。即第三句也。第五不定。當句
T2270_.68.0276b12: 之中。雖其過。他句有過。亦亦可
T2270_.68.0276b13: 文。問此三相至後二不言者 此問意云。何
T2270_.68.0276b14: 故因望宗。以言遍是宗法性。不遍是宗
T2270_.68.0276b15: 品性。同異二喩。倶言品耶。此答意云。宗有
T2270_.68.0276b16: 總別。而一所立。總説爲宗。狹不品。喩寛
T2270_.68.0276b17: 能立。同異體別。皆説品字。以因成宗非成二
T2270_.68.0276b18: 喩者。顯宗是所立。兩喩非所立也。因所成
T2270_.68.0276b19: 故。宗爲所立。同異二喩。非因所成。故非
T2270_.68.0276b20: 。沼義纂云。因即宗法。體義分故。更無
T2270_.68.0276b21: 。故云宗法。同異二喩。別聚類法。故得
T2270_.68.0276b22: 。意亦同也
T2270_.68.0276b23: 文。問此之三至亦具三相者 問中云。前言
T2270_.68.0276b24: 闕無異品亦成正因者。前説異品遍無性
T2270_.68.0276b25: 云。品者聚類。非體類義。許無體故。不
T2270_.68.0276b26: 品體類解品。賓云。無異成正。掌珍自許。今
T2270_.68.0276b27: 是過。豈不理。今此問意。兼取其義。答
T2270_.68.0276b28: 中云要具三相。止異濫而成正因者。今疏
T2270_.68.0276b29: 主意。夫立異喩者。爲宗因二有之濫。掌
T2270_.68.0276c01: 珍比量。遮義已成。因不異濫行。豈無異喩體
T2270_.68.0276c02: 但無異喩所依而已。掌珍論上卷云。爲
T2270_.68.0276c03: 異品。立異法喩同喩證宗令決定已
遮不令入異喩之中
 異品無故。
T2270_.68.0276c04: 遮義已成遮不入異
其義已成
辨釋時。假説異品。建
T2270_.68.0276c05: 立比量。亦無已上説異喩云。若有
T2270_.68.0276c06: 空。即非縁生。如龜毛等。此中不空。表
T2270_.68.0276c07: 無空。謂有爲體。可説言俗有眞空。今龜
T2270_.68.0276c08: 毛者。非是俗有眞空。故無。其假不空。此中
T2270_.68.0276c09: 非縁生者。表縁生。若論成立聲是無常