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倶舍論頌疏抄 (No. 2254_ 英憲撰 ) in Vol. 64 554 555 556 557 558 559 560 561 562 563 564 565 566 567 568 569 [行番号:有/無] [返り点:有/無] [CITE]
T2254_.64.0558a03: 八十萬踰繕那。方入涅槃時。處皆近二三善
T2254_.64.0558a07: 義爲頌施諸有情。故名集施頌。聖謂聖人。賢
T2254_.64.0558a17: 名拘摩羅。拘摩羅翻爲童子。從十六至四 T2254_.64.0558a18: 十名誘婆。誘婆翻爲少壯。從四十一已去至 T2254_.64.0558a19: 百歳名體婆羅。體婆羅翻爲老。從最後一刹 T2254_.64.0558a20: 那將死之時已去中陰。最後死一刹那名爲
T2254_.64.0558a24: 便知己罪。意分而受息諍。息罪皆由王故。故
T2254_.64.0558a27: 生身入地獄。有中有不。答。有中有。由極惡業 T2254_.64.0558a28: 順現受果。不待命終。非是生身便入地獄生 T2254_.64.0558a29: 身至餘處。死方受中有。入地獄受生。若將 T2254_.64.0558b01: 生身便入地獄者。五趣之身即有雜亂失。既 T2254_.64.0558b02: 極惡許將此身便受地獄身。亦應極善便將此
T2254_.64.0558b05: 于時佛歡喜日。僧自恣日。勤不遷時。法久送 T2254_.64.0558b06: 年矣 T2254_.64.0558b07: 大法師英憲 T2254_.64.0558b08: T2254_.64.0558b09: T2254_.64.0558b10: T2254_.64.0558b11: T2254_.64.0558b12: (頌疏論本第九)
T2254_.64.0558b15: 形状如何者。此下第三諸門分別。總有十一
T2254_.64.0558b18: 如何不。第三有五頌義門分別中有。就中前 T2254_.64.0558b19: 一頌明中有所趣及明形状。次兩頌明天眼 T2254_.64.0558b20: 等見及明通等。後兩頌明中有入胎此第一
T2254_.64.0558b25: 分爲兩問。當往何趣。是一問。所起中有形状 T2254_.64.0558b26: 如何。是第二問。或可中有當往何趣。用何業 T2254_.64.0558b27: 感爲一問。所起以下爲第二問。頌曰至居生 T2254_.64.0558b28: 刹那後者。上兩句正答。下兩句明所似體。或 T2254_.64.0558b29: 可初句答初問。第二句答第二問。下兩句如
T2254_.64.0558c10: 業也。然此中有與本有*業同者。依引業同。 T2254_.64.0558c11: 不依滿業也。光釋如上所引問。凡形状同 T2254_.64.0558c12: 異可依滿*業也。若爾中有似當本有形者。尤 T2254_.64.0558c13: 依滿*業同可云也。次當本有有四生。中有 T2254_.64.0558c14: 必化生也。中有與本有相望既別也。何云同 T2254_.64.0558c15: 耶。答。引*業感總形。滿*業感別形。約總形 T2254_.64.0558c16: 云引*業同。非滿業。夫別形異者。謂中有必 T2254_.64.0558c17: 無非男非女。若男若女也。本有不定。有男女 T2254_.64.0558c18: 非男女。故依別形不説同也。次中有化生 T2254_.64.0558c19: 當本有亘四生故非同者。中有與本有相望 T2254_.64.0558c20: 定生。事雖別引業同一。事不足爲難矣。以
T2254_.64.0559a03: 遮者。中有細。母腹麁。設不麁亦不燒。故不
T2254_.64.0559a07: 如此本有尚有不燒時。況居中有時何必可
T2254_.64.0559a11: 中有。業各別故。以此准知。又不燒母腹也
T2254_.64.0559a17: 趣准知也。光云。若應生人趣如五六歳。餘
T2254_.64.0559a26: 顯總相。今別顯時可見小年盛年等量別也。
T2254_.64.0559b03: 者。照萬億四大州等云也。萬億四大州等。謂 T2254_.64.0559b04: 三千大千世界數也。四大州等者。等取日月
T2254_.64.0559b21: 入。正知入胎於母。母想無婬愛故。復有説云。
T2254_.64.0559b28: 法也。次下人不欲飮者。喩教不學也。可爲分 T2254_.64.0559b29: 別之
T2254_.64.0559c05: 六不臭。七飮時不損喉。八飮已不傷腹
T2254_.64.0559c12: 夢云。還表當來釋迦佛弟子持三寶物。追賞
T2254_.64.0559c17: 象。大象無安足處。遂捨而去。諸小象等於此 T2254_.64.0559c18: 窟中自在而住。以此白佛。佛答云。還表當來 T2254_.64.0559c19: 釋迦佛法中破戒苾芻角牛惱宿者。持戒苾
T2254_.64.0559c26: 表王四天下粟散。王等將上殿灌頂受王位
T2254_.64.0559c29: 及四大海水。灌於頂上。今獼猴効此。而亦灌
T2254_.64.0560a08: 行衆生中身最大。以表菩薩於衆生最大身。 T2254_.64.0560a09: 白表菩薩無諸黒惡。四足安平表菩薩四如 T2254_.64.0560a10: 意足四無量四諦觀等。七支住地・表菩薩七
T2254_.64.0560a14: 因明二界中有衣具不具也可知之
T2254_.64.0560a18: 重心布施賢聖。由此勝因生。便白裹身而
T2254_.64.0560a22: 不露形。由彼願力所引發故。所生處常豐衣 T2254_.64.0560a23: 服。彼最後身所受中有常有衣服入母腹位。 T2254_.64.0560a24: 乃至出時衣不離體。世世彼身漸次増長。如 T2254_.64.0560a25: 是衣隨漸大。後於佛法正信出家。先所著衣 T2254_.64.0560a26: 變爲法服。受具戒已轉成五衣。於佛法中勤 T2254_.64.0560a27: 行正行。不久則證阿羅漢果。乃至最後涅槃
T2254_.64.0560b01: 淨尼。外悉不與兵歟。答。欲界中有中菩薩中 T2254_.64.0560b02: 有并鮮白苾芻尼中有與衣倶。餘悉不與衣 T2254_.64.0560b03: 倶也。問。菩薩中有何與衣倶哉。答。例色界中 T2254_.64.0560b04: 有。慚愧増故也。婆沙七十云。問。中有生時爲 T2254_.64.0560b05: 有衣不。答。色界中有一切有衣。以色界中慚 T2254_.64.0560b06: 愧増故。慚愧則是法身衣服。如彼法身具勝 T2254_.64.0560b07: 衣服。生身以亦爾。故彼中有與衣倶。欲界中 T2254_.64.0560b08: 有多分無衣。以欲界中多無慚愧。惟除菩薩 T2254_.64.0560b09: 及白淨尼所有中有。恒有上妙衣服。有餘師 T2254_.64.0560b10: 説。菩薩中有亦無有衣。唯有白淨苾芻尼等 T2254_.64.0560b11: 所受中有。常與衣倶○應知此中前説應理。 T2254_.64.0560b12: 菩薩功徳慚愧増上。諸餘有情色界中有所
T2254_.64.0560b22: 答。餘生有等又是雖先業所感顯先*業果非
T2254_.64.0560b29: 滅處。命終受生不往餘方。中有何用。此立中
T2254_.64.0560c03: 故欲色二界有。無色即於欲色二界得定處。 T2254_.64.0560c04: 生死所往來故無中有。問。無色界死即欲色 T2254_.64.0560c05: 界受生。無往來何要中有。答。無色命終生欲
T2254_.64.0560c09: 天眼。亦能得見異趣中有。諸生得眼皆不能
T2254_.64.0560c14: 眼既見上地微細色。何不見下地中有。下地 T2254_.64.0560c15: 修得天眼雖不見上地色。見下地中有。若爾 T2254_.64.0560c16: 於下地修得天眼 所見中有。尤可云上地生 T2254_.64.0560c17: 得眼所見耶。答。上地生得天眼雖見自地色 T2254_.64.0560c18: 法。不見中有身。下地修得天眼雖見中有。不 T2254_.64.0560c19: 見上地細色。事皆以有其謂。先上地生得天 T2254_.64.0560c20: 眼性雖昧劣。自地色法故見之。中有不論上 T2254_.64.0560c21: 地下地。修得眼見之。生得天眼不見之。然 T2254_.64.0560c22: 下地修得天眼非見上地中有。唯見自下地 T2254_.64.0560c23: 中有。事唯限修得天眼之事也。廢立甚異。不 T2254_.64.0560c24: 可爲難。問。明中有眼境門有二段。爾者同淨 T2254_.64.0560c25: 天眼頌文述何説耶。答。初説意也。問。於二説 T2254_.64.0560c26: 中何説爲正義耶。答。光云。此論頌文既言同
T2254_.64.0561a03: 本有。人中有眼亦不見天中有。能見餘四。乃 T2254_.64.0561a04: 至地獄本有眼不見餘四趣。中有眼亦不見
T2254_.64.0561a10: 謂行疾。婆沙據行疾故言神境通速。非諸中
T2254_.64.0561a20: 具諸根。諸受異熟必同妙故有作是説。中有 T2254_.64.0561a21: 諸根亦有不具○此中初説於理爲善。謂中 T2254_.64.0561a22: 位於六處門遍求生處必無缺。此説眼等非
T2254_.64.0561a28: 他人行度。能止之人力是強故不得令擁滯。 T2254_.64.0561a29: 名之無礙。第一業通疾是也。二自能往至所 T2254_.64.0561b01: 趣。中有依身微細虚薄通鐵壁等。鐵壁等猶 T2254_.64.0561b02: 如有吼隔。故無致障礙。名之無礙。第四無礙
T2254_.64.0561b11: 耶。是以無間比丘第四禪中有現前後轉。受
T2254_.64.0561b14: 靜慮時。謂得阿羅漢果。將命終時謂第四意 T2254_.64.0561b15: 中有現前歟。便作此念。一切煩惱我已永斷。 T2254_.64.0561b16: 得阿羅漢果。應得般涅槃。更無生處。何有此 T2254_.64.0561b17: 中有現前耶。定知釋種涅槃ト云モノハナキコト也ト T2254_.64.0561b18: 撥無スル邪見ヲ起カ故。無間地獄中有正現前 T2254_.64.0561b19: 生無門地獄。是則住本有位有此移轉。非中 T2254_.64.0561b20: 有位有此移轉也。故不爲相違歟。婆沙論六 T2254_.64.0561b21: 十九云。問。中有可轉不可轉耶。阿毘達摩諸 T2254_.64.0561b22: 論師云。中有於界・於趣・於處・皆不可轉也。感 T2254_.64.0561b23: 中有業極猛利故也。問。若中有於界不可轉。 T2254_.64.0561b24: 無間苾芻事當云何○若起世俗初靜慮時便 T2254_.64.0561b25: 得預流果。乃至若起世俗第四靜慮時便謂 T2254_.64.0561b26: 得阿羅漢果。一生中起増上慢。未得謂得。未 T2254_.64.0561b27: 獲謂獲○彼命終時第四靜慮中有現前。便 T2254_.64.0561b28: 作此念。一切結縛我已永斷應般涅槃。更無 T2254_.64.0561b29: 生處。何縁有此中有現前。遂起邪見撥無解 T2254_.64.0561c01: 脱。若有解脱我應得之。由傍涅槃○邪見力 T2254_.64.0561c02: 故。第四靜慮中有滅。無間地獄中有現前。 T2254_.64.0561c03: 命終生無間地獄是。是則中有出界可轉。寧 T2254_.64.0561c04: 説於界不可轉耶。答。住本有時有此移轉。非
T2254_.64.0561c10: 頞縛是字界。或目尋。或目食。謂尋求食。謂求
T2254_.64.0561c15: 也
T2254_.64.0561c20: 業力。即令此父母縁和合。雖住遠方令其即
T2254_.64.0561c27: 答。彼不斷壞。謂彼中有乃至生縁未和合位。
T2254_.64.0562a02: 就中三。初正釋。二故施設論下。引證。三若 T2254_.64.0562a03: 界處胎下。義便明住胎相。第三如上所明下 T2254_.64.0562a04: 結也
T2254_.64.0562a11: 今欲墮地獄剋事歟。或又如當本有形者。 T2254_.64.0562a12: 約身男女等述之非謂。苦具等如當本有
T2254_.64.0562a28: 如是次第。然契經中次第不爾○解之。依經 T2254_.64.0562a29: 次第。一三時不知。二三時正知。三二時正知。 T2254_.64.0562b01: 四一時正知。今此文中順結頌法故逆四
T2254_.64.0562b11: 因縁假見入胎知也。假令薄福者。惡賊等被 T2254_.64.0562b12: 投。逃入荊蕀等中。又荊棘中出思不知也。又 T2254_.64.0562b13: 勝福者。住高臺閣乃至勝妙苑林花菓茂盛
T2254_.64.0562b16: 窟墻下。住出亦爾。若福勝中有。見自身昇花
T2254_.64.0562b19: 耶。答。入胎時於父爲父想。於母爲母想。名正 T2254_.64.0562b20: 知也
T2254_.64.0562b23: 覺知入胎兼知住胎也。問。輪王獨覺於入胎
T2254_.64.0562b26: 王獨覺入胎時。雖無倒想起婬愛。起婬愛故。 T2254_.64.0562b27: 輪王獨覺中有從生門入見。言無倒想者。於 T2254_.64.0562b28: 父於母爲父母想也 光引之。婆沙七十云。 T2254_.64.0562b29: 問。輪王獨覺中有位何處入胎耶。答。有餘師 T2254_.64.0562c01: 説。輪王獨覺雖有惠非極増上。將入胎時 T2254_.64.0562c02: 雖無倒想幷起婬愛。故入胎位必從生門入
T2254_.64.0562c07: 善根爲體。其體別也。何以修福業。成知入時 T2254_.64.0562c08: 義耶。答。夫以善稱福以惡名罪意
T2254_.64.0562c11: 入胎三時倶知此中不説。今依此文。餘胎卵 T2254_.64.0562c12: 生合成第四。故知次。斯三昧不知第四所攝
T2254_.64.0562c17: 縁受生耶。答於父母起親愛。故結生也。問。 T2254_.64.0562c18: 於父母等起親愛歟。將唯於母起親愛歟。答。 T2254_.64.0562c19: 婆沙前後文少別。一處云於母起親愛。一處 T2254_.64.0562c20: 云。於父母雖起親愛。於母所起強故從多分 T2254_.64.0562c21: 唯擧母許也。以實言之。於父母等起親愛可 T2254_.64.0562c22: 云也 光云。婆沙七十云。諸有情類多起如 T2254_.64.0562c23: 此顛倒想已而入母胎。唯除菩薩。將入胎時。 T2254_.64.0562c24: 於父父想。於母母想。雖能正知。而於其母 T2254_.64.0562c25: 起親附愛。乘此愛力便入母胎。又婆沙一百 T2254_.64.0562c26: 七十二説菩薩正知中云。便於父母等生親 T2254_.64.0562c27: 愛。由此婆沙前文言。而於其母起親附愛者。 T2254_.64.0562c28: 從強多分説。求之。何故菩薩中有不起婬愛。 T2254_.64.0562c29: 輪王獨覺中有起婬愛耶。答。菩薩福惠極増 T2254_.64.0563a01: 上故。將入胎時無顛倒不起愛。輪王獨覺雖 T2254_.64.0563a02: 有福惠。非極増上。將入胎時雖無倒想亦起 T2254_.64.0563a03: 愛也。又問云。今倶舍論意。菩薩中有從何 T2254_.64.0563a04: 處入胎耶。答。從生門入胎也。法爾道理故也」
T2254_.64.0563a23: 也。世尊亦言唯除法假。此又論文也。解云 T2254_.64.0563a24: 已下。釋其意。法假謂何廣諸縁起。又論文 T2254_.64.0563a25: 也。可知之 T2254_.64.0563a26: 現量知比量知事 三量知者。現量・比量・教 T2254_.64.0563a27: 量也 義章云。言現量者。現知諸法名爲現 T2254_.64.0563a28: 量。又知現法亦名爲現○言比量者。譬度知
T2254_.64.0563b03: 爲。所執實外道之我更無實體。故云作善不 T2254_.64.0563b04: 可得也。五蘊和合立衆生之名。於此假立我 T2254_.64.0563b05: 稱。是我云我也。此我佛法家所許也。於五蘊
T2254_.64.0563b09: 蘊諸法假立我名。無實我云者。今世諸蘊常 T2254_.64.0563b10: 住。能轉趣餘當來世可云歟。若爾者。五蘊應
T2254_.64.0563b21: 不失。故名正惠。入母胎中陰中。住則知中陰 T2254_.64.0563b22: 住。入胎時知入胎。歌羅邏時知住。歌羅邏
T2254_.64.0563b28: 七日共爲鉢羅奢法。第五七日有形相。第六
T2254_.64.0563c11: 者。支別義。際者。分齊。際限義 本義抄。問。 T2254_.64.0563c12: 中際立八支。前後際各立二支意如何。答。前 T2254_.64.0563c13: 際是因非果故。約惑業兩門。立無明行二支。 T2254_.64.0563c14: 後際是果非因故。約始終兩門。立生老二支
T2254_.64.0563c17: 現在五果。現在三因。未來兩果。明三際十
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T2254_.64.0564a08: 也 光云。婆沙二十四云○評曰。應作是説。 T2254_.64.0564a09: 三界皆具十二有支。問。色界生時諸根頓起。 T2254_.64.0564a10: 云何有名色位。無色界無色無五根。云何有 T2254_.64.0564a11: 名色・六處位。答。色界五根雖定頓起。而生 T2254_.64.0564a12: 未久根不猛利。爾時但是名色支攝。無色界 T2254_.64.0564a13: 雖無色及五根。而有名及意根○解云。此論 T2254_.64.0564a14: 非以婆沙評家爲量。取婆沙前師義。此即論
T2254_.64.0564a21: 去無明・行。現在愛・取・有。是其因分。現在識
T2254_.64.0564a25: 無明。彼五蘊與無明倶時行故。由無明力彼
T2254_.64.0564a28: 無明勝者。由上二故爲勝。爾者。二由也。今 T2254_.64.0564a29: 疏二由釋。如説王行已下。引喩喩無明勝義
T2254_.64.0564b03: 問。何故無明聲説諸煩惱。答。過去諸煩惱未 T2254_.64.0564b04: 得果時明利。既得果已非明。虧似無明故。 T2254_.64.0564b05: 過去煩惱總名無明。現在無明設未得果相
T2254_.64.0564b09: 諸蘊名無明支之義。彼現行故者。顯依前念 T2254_.64.0564b10: 無明力。後念諸蘊現行故。亦名無明支之義
T2254_.64.0564b17: 造作今果生。宿生感現在業名行。過去已得 T2254_.64.0564b18: 果。業果已生了不得名行。現在業未熟。皆不 T2254_.64.0564b19: 隨義立行名。順後及不定受業。至感果時皆
T2254_.64.0564c03: 位已有根發身識。覺苦樂。即有三和。如何 T2254_.64.0564c04: 至六處位言未有三和。答。名色位三和非恒
T2254_.64.0564c10: 故未名受。此即簡後也。准光釋科此 光云。
T2254_.64.0564c13: 謂即三受境差別也。即火毒等爲苦因。衣 T2254_.64.0564c14: 食等爲樂因。出胎已後隨性聰昧至未了已
T2254_.64.0564c17: 竟境。違境不叶意境。已因順境樂受起。因 T2254_.64.0564c18: 違境苦受起。因非順非違境起捨受也。此苦・ T2254_.64.0564c19: 樂・捨三受因境起故以境爲因。由此境名受
T2254_.64.0564c24: ○故別標名者。此即簡後位。受得名下釋在 T2254_.64.0564c25: 之
T2254_.64.0565a06: 即一刹那。定結生故。愛取縁多境。各一刹那
T2254_.64.0565a14: 當來生者顯。謂造業己定感當來生。生相續 T2254_.64.0565a15: 故已造業。皆云未來當生何處。故准此生與
T2254_.64.0565a28: 發聲啼哭。目之爲悲。五根相對爲苦。意根相 T2254_.64.0565a29: 對爲惱也
T2254_.64.0565b03: 四相同時起。約此衆多法配爲十二支。如 T2254_.64.0565b04: 疏云。擧無慚等四纒者。以是隨從纒故。餘六
T2254_.64.0565b08: 由異不異二心究竟也。殺由嗔而成。盜由貪 T2254_.64.0565b09: 成。是不異心究竟之門也。又殺由貪成。盜由 T2254_.64.0565b10: 嗔成。異心究竟之門也 四煩惱忿等惡作
T2254_.64.0565b25: 與識倶行。色蘊爲識所依。故並倶也。言除五 T2254_.64.0565b26: 根者。以五根爲六處支。故無表色別爲有支 T2254_.64.0565b27: 也。以無表是業性。行殺之時起身語業有無
T2254_.64.0565c02: 愛支。無漸等立爲取支故。故皆別立支也。幷 T2254_.64.0565c03: 生異滅者。生爲生支。餘爲老死支。言作意等
T2254_.64.0565c21: 三支決定不可有之。寧可成十二支耶。答。一 T2254_.64.0565c22: 義云。設於無明愛取三支闕之。以餘九支廢 T2254_.64.0565c23: 立之。可有何苦哉。一義云。翻無明而立明支。
T2254_.64.0565c26: 刹那縁起云者。此料簡可然歟。既云通非情 T2254_.64.0565c27: 無漏。可具十二支事無思束。若是初師意云 T2254_.64.0565c28: 一刹那具十二支。後師意一刹那具十二支。 T2254_.64.0565c29: 不談刹那縁起。只是一刹那生滅云刹那縁 T2254_.64.0566a01: 起。見前後相連。云連縛縁起歟。重意云。前 T2254_.64.0566a02: 念後念生滅云刹那縁起。多念相續云連縛 T2254_.64.0566a03: 縁起歟。能能見續本義抄。可思分之 續本 T2254_.64.0566a04: 義意。初師有説意。一刹那具十二支之分同 T2254_.64.0566a05: 也。通非情・無漏爲差異也 光云。四種差別 T2254_.64.0566a06: 者。刹那縁起。謂同一刹那相望而説。若據前 T2254_.64.0566a07: 解。唯是有情有漏。若據後師亦通非情無漏。
T2254_.64.0566a10: 説。初説。心由貪心行殺生一刹那中云具十 T2254_.64.0566a11: 二。後説。心有爲説法刹那刹那縁起故。於此 T2254_.64.0566a12: 立刹那縁起也。初説縁有情有漏。後説通情
T2254_.64.0566a17: 間者。以遮詮釋連義。隣次者。以表詮釋連 T2254_.64.0566a18: 義。接者。是續義也。相者。前念能令後念續。 T2254_.64.0566a19: 後念還能續前念之義顯之。是則縛多物令 T2254_.64.0566a20: 不離之義成之也。屬者。是攝之義也。以前 T2254_.64.0566a21: 念攝後念。以後念攝前念。名之相屬。此是前
T2254_.64.0566a24: 心連縛縁起大異刹那縁起。連縛異刹那者。 T2254_.64.0566a25: 連縛約無間因果。故以前後二念相連爲因 T2254_.64.0566a26: 果義爲連縛縁起。刹那約一刹那。故無前後 T2254_.64.0566a27: 二念相連義。以之刹那・連縛爲別。餘義大同
T2254_.64.0566b01: 除順現業。以現在果前業感故。非遠續故除 T2254_.64.0566b02: 順後業。遠續有分位差別者。即三世隣近取 T2254_.64.0566b03: 果與果名爲分位。隔越多生取果與果名爲
T2254_.64.0566b07: 因。若兼無情亦遠同類因。若有情亦遍行因。 T2254_.64.0566b08: 連縛定非異熟因。通同類遍行及能作。除 T2254_.64.0566b09: 相應倶有異熟因。異熟因非連縛故。相應倶
T2254_.64.0566b12: 者。以前生無明行爲因。有現在識等五果。現 T2254_.64.0566b13: 在愛取有爲因。有順次生生老死果。此則分 T2254_.64.0566b14: 位縁起廢立也。遠續縁起者。從第三前生已 T2254_.64.0566b15: 去。乃至無量無邊前生無明行爲因。有現 T2254_.64.0566b16: 在識等五果。今生愛取有爲因。在第三生 T2254_.64.0566b17: 已後乃至無量生生老死果。是則遠續縁起 T2254_.64.0566b18: 廢立也。以之爲分位遠續別。餘義大同也
T2254_.64.0566c04: 蘊非爲體也。此難已下。今文正非難破意。相
T2254_.64.0566c10: 四蘊爲我所。如是乃至識蘊執我時。以餘四 T2254_.64.0566c11: 蘊爲我所也。離蘊我者。五蘊諸法外執我
T2254_.64.0566c15: 因果等。又前際不疑因體。是因故亦不疑果。 T2254_.64.0566c16: 知是現故。未來不疑因。知是現故。亦不疑果。 T2254_.64.0566c17: 體是果故。是中際有因果二疑。前後二際唯
T2254_.64.0566c20: 來爲現在果。即知未來有果。故過去未來不
T2254_.64.0566c26: 又云。作四句。一縁起非縁生。未來世法也
T2254_.64.0567a01: 故除三際愚惑也。唯見縁起知。過去是無明 T2254_.64.0567a02: 行。未來是生老死。現在八支即無疑。或及計
T2254_.64.0567a13: 老死爲事惑因者。前難老死無果。今既老死 T2254_.64.0567a14: 爲事惑因故。顯老死成有果矣。言已表無明 T2254_.64.0567a15: 爲事惑果者。無明既爲他果故。知有因則無
T2254_.64.0567a18: 支爲體。現既受生愛。即以顯未來老死中受 T2254_.64.0567a19: 生無月。即取第三句從事生惑釋無明因。餘
T2254_.64.0567a23: 性。無明既得名果。明知有因。老死既得因。
T2254_.64.0567b04: 同十七年八月二十八日重而古抄等書入 T2254_.64.0567b05: 之畢 T2254_.64.0567b06: 擬講英憲 T2254_.64.0567b07: 淨實私云。從惑生惑業等釋一段。□十二支
T2254_.64.0567b12: 死。此老死中受支生愛。愛則無明故。無明老 T2254_.64.0567b13: 死果也。又老死無明因也。故生死無始無終 T2254_.64.0567b14: 也 T2254_.64.0567b15: 心經幽賛下云。取謂煩惱。有即行至受六支
T2254_.64.0567b18: T2254_.64.0567b19: T2254_.64.0567b20: T2254_.64.0567b21: (頌疏論本第十)
T2254_.64.0567b24: 前二不正答。後一擧頌正答。就不正中有二。 T2254_.64.0567b25: 一以非明故曰名無明。二以明無故名曰無
T2254_.64.0567c01: 眼等五根亦應名無明。非如諸智故。既爾此 T2254_.64.0567c02: 義已下。得難轉救。謂非智明非名無明。明無 T2254_.64.0567c03: 之處名無明云也。若爾無明也下。重而難殺
T2254_.64.0567c15: 耶。答。泛論之者。貪等煩惱雖爲明所治。明無 T2254_.64.0567c16: 明是敵對相翻法。以明所治無明爲本。故云
T2254_.64.0567c20: 外一切皆是無明也。亦非明無之處等者。亦 T2254_.64.0567c21: 非但以明無之處即名無明也。以無明自有
T2254_.64.0567c25: 三擧等言等餘非法等喩。此即是初親非親
T2254_.64.0567c28: 謂唯怨敵方名非親友故。非親友無者。謂若 T2254_.64.0567c29: 但以親友無處便名非親友者。即此無處都 Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: 554 555 556 557 558 559 560 561 562 563 564 565 566 567 568 569 [行番号:有/無] [返り点:有/無] [CITE] |