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雜阿毘曇心論 (No. 1552_ 法救造 僧伽跋摩譯 ) in Vol. 28 895 896 897 898 899 900 901 902 903 904 905 906 907 908 909 910 [行番号:有/無] [返り点:有/無] [CITE]
T1552_.28.0899a01: 餘惡行。彼一切皆無擇地獄果。若多行惡行 T1552_.28.0899a02: 者所受身。廣大而柔軟多受衆苦。餘無間業 T1552_.28.0899a03: 後不能壞僧者。要族姓端正戒聞才辯。如是 T1552_.28.0899a04: 之人乃能壞僧。以彼自立爲大師故。犯戒者 T1552_.28.0899a05: 非増上。問云何壞僧。答 T1552_.28.0899a06: 大師及是道 諸比丘異忍 T1552_.28.0899a07: 破壞和合僧 所謂見行増 T1552_.28.0899a08: 大師及是道諸比丘異忍破壞和合僧者。謂 T1552_.28.0899a09: 比丘起如是希望。提婆達多是我大師非瞿 T1552_.28.0899a10: 曇。彼所制五法是道非八正。當知是壞僧。又 T1552_.28.0899a11: 説受籌見聞倶増。問何等人破僧。答謂見行 T1552_.28.0899a12: 増上者。見行人壞僧。惡希望故。非愛行人。 T1552_.28.0899a13: 輕動故。問爲在家人壞僧爲出家。答比丘受 T1552_.28.0899a14: 具足比丘壞僧非在家非沙彌非比丘尼。若 T1552_.28.0899a15: 彼心住壞僧。即彼心是果。六識身一一現在 T1552_.28.0899a16: 前。壞僧覺亦如是。問何處壞僧爲幾人。答 T1552_.28.0899a17: 三方極少八 是則羯磨壞 T1552_.28.0899a18: 閻浮提至九 是則法輪壞 T1552_.28.0899a19: 三方極少八是則羯磨壞者。三天下羯磨僧 T1552_.28.0899a20: 壞。極少者至八。以四人名僧非三故。若於 T1552_.28.0899a21: 一住處界内。二部僧各別作布薩羯磨。當知 T1552_.28.0899a22: 是僧壞。問何處壞法輪爲幾人。答閻浮提至 T1552_.28.0899a23: 九是則法輪壞。閻浮提法輪壞非餘處。以此 T1552_.28.0899a24: 有道則有異道。若此有大師則有異師。極少 T1552_.28.0899a25: 至九人。乃至二部各別。有一人僧所同者教 T1552_.28.0899a26: 僧者僧隨順者教無慚無愧部。謂提婆達也。 T1552_.28.0899a27: 問爲壞聖僧爲凡夫僧。答凡夫壞非聖人。以 T1552_.28.0899a28: 正定聚故。不壞淨故。又説得忍凡夫亦不壞。 T1552_.28.0899a29: 已入決定聖僧世尊不壞眷屬故。問住何分 T1552_.28.0899b01: 僧不壞。答 T1552_.28.0899b02: 不結界前後 牟尼已涅槃 T1552_.28.0899b03: 息肉未起時 及無第一雙 T1552_.28.0899b04: 於此六時中 則無壞法輪 T1552_.28.0899b05: 有六時僧不壞。謂不結界。結界因縁前已説。 T1552_.28.0899b06: 亦非前亦非後。以此二分中僧一味故。亦非 T1552_.28.0899b07: 大師般涅槃後。無異師故。亦非未起惡戒惡 T1552_.28.0899b08: 見息肉。亦非未建立第一雙。以僧壞不經一 T1552_.28.0899b09: 宿別住第一雙還和合故。或有欲令七因縁 T1552_.28.0899b10: 不壞。謂大師在衆彼無威光故。非一切諸佛 T1552_.28.0899b11: 悉有壞僧由行故。問此五無間業何等最大 T1552_.28.0899b12: 惡。答 T1552_.28.0899b13: 妄語破壞僧 於諸業最惡 T1552_.28.0899b14: 第一有中思 是説最大果 T1552_.28.0899b15: 妄語破壞僧於諸*業最惡者。壞僧妄語是爲 T1552_.28.0899b16: 最惡。以轉法身故。法者佛所重。以彼廣方 T1552_.28.0899b17: 便轉故。壞僧者惱亂大衆故。若僧壞未超昇 T1552_.28.0899b18: 離生者。不超昇離生亦無得果亦無坐禪學 T1552_.28.0899b19: 問思惟業生。大千世界法輪不轉。若僧還和 T1552_.28.0899b20: 合者未超昇離生者。超昇離生及得果。離欲 T1552_.28.0899b21: 漏盡坐禪學問思惟業生。大千世界法輪復 T1552_.28.0899b22: 轉。問此説妄語最大罪。又餘處説。意業及邪 T1552_.28.0899b23: 見是諸大罪有何差別。答五無間罪中妄語 T1552_.28.0899b24: 爲最大。三業中意業爲最大。五見中邪見爲 T1552_.28.0899b25: 最大。復次報廣故妄語最大罪。惱大衆故意 T1552_.28.0899b26: 業最大罪。斷善根故邪見最大罪。問何等業 T1552_.28.0899b27: 最大果。答第一有中思是説最大果。以彼思 T1552_.28.0899b28: 於非想非非想處八萬劫壽以報果故説。解 T1552_.28.0899b29: 脱果者金剛三昧相應思最大。以彼思永斷 T1552_.28.0899c01: 一切煩惱得果故。又説一思種八萬劫。然 T1552_.28.0899c02: 後多思成滿。如畫師先以一色作摸後布衆 T1552_.28.0899c03: 綵。又説一時正受一行一縁。衆多思現在 T1552_.28.0899c04: 前。於中或有思受十千劫壽。有三十千劫四 T1552_.28.0899c05: 十千劫壽者。此説大劫數 T1552_.28.0899c06: 雜阿毘曇心*論卷第三 T1552_.28.0899c07: T1552_.28.0899c08: T1552_.28.0899c09: T1552_.28.0899c10: T1552_.28.0899c11: *尊者法救造 T1552_.28.0899c12: 宋天竺*三藏僧伽跋摩等譯 T1552_.28.0899c13: 使品第四 T1552_.28.0899c14: 已廣説業。彼業伴煩惱受種種生。非離煩惱。 T1552_.28.0899c15: 煩惱今當説 T1552_.28.0899c16: 一切有根本 業侶生百苦 T1552_.28.0899c17: 謂彼有七使 牟尼説當思 T1552_.28.0899c18: 謂欲有色有無色有。此有貪欲等七使爲種。 T1552_.28.0899c19: 以煩惱故業。業故受生。彼煩惱業伴生百苦。 T1552_.28.0899c20: 不離於業。煩惱轉時作十事。所謂根堅固分 T1552_.28.0899c21: 相續起於田生依果種業有執自具愚於縁 T1552_.28.0899c22: 引識流越善業急縛義不令作越界方便。彼 T1552_.28.0899c23: 智者當知此義。如此七使爲九十八。今當説」 T1552_.28.0899c24: 界行種分別 説有九十八 T1552_.28.0899c25: 十種修道滅 餘則見道斷 T1552_.28.0899c26: 此七使界行種分別爲九十八使。彼七使中 T1552_.28.0899c27: 貪欲使於九十八使中以種分別爲五。恚使 T1552_.28.0899c28: 亦如是。有愛使界種分別爲十。慢使界種分 T1552_.28.0899c29: 別爲十五。無明使亦如是。見使行分別爲五。 T1552_.28.0900a01: 行種分別爲十二。界行種分別爲三十六。疑 T1552_.28.0900a02: 使界種分別爲十二。是爲七使分別爲九十 T1552_.28.0900a03: 八。問此九十八使幾見斷幾修斷。答十種修 T1552_.28.0900a04: 道滅。餘則見道斷。愛慢無明界分別爲九。瞋 T1552_.28.0900a05: 恚爲十。餘八十八使見道斷。彼於諦暫見則 T1552_.28.0900a06: 斷。故曰見道。若數習道而斷。故曰修道。若 T1552_.28.0900a07: 見道所斷。是説見斷。若修道所斷。是説修斷。 T1552_.28.0900a08: 如是不覺心覺心九種一種九種九種。破石 T1552_.28.0900a09: 方便斷。藕絲方便。未見爾炎觀。已見爾炎 T1552_.28.0900a10: 觀。彼斷時修四行道。是見道斷。彼斷時修 T1552_.28.0900a11: 十六行道。是修道斷。對無事對有事亦如是。 T1552_.28.0900a12: 已説使對治差別。謂種差別。今當説 T1552_.28.0900a13: 使有二十八 是障於見苦 T1552_.28.0900a14: 彼當見苦時 永盡無有餘 T1552_.28.0900a15: 見斷八十八使中二十八障。見苦故見苦斷。 T1552_.28.0900a16: 斷義此品後當説 T1552_.28.0900a17: 見集斷十九 當知滅亦然 T1552_.28.0900a18: 増三見道斷 十説修道滅 T1552_.28.0900a19: 見集斷十九使障。見集故見集斷。當知滅亦 T1552_.28.0900a20: 然者。見滅斷十九使亦如是。増三見道斷者。 T1552_.28.0900a21: 二十二使見道斷。十説修道滅者。十使修道 T1552_.28.0900a22: 斷如前説。已説使種差別。界差別今當説」 T1552_.28.0900a23: 第一煩惱種 在欲當知十 T1552_.28.0900a24: 二種種有七 餘八見道斷 T1552_.28.0900a25: 第一煩惱種在欲當知十者。如前説。初見苦 T1552_.28.0900a26: 斷煩惱種。彼十使欲界繋。二種種有七者。見 T1552_.28.0900a27: 集見滅斷各七使欲界繋。餘八見道斷者。見 T1552_.28.0900a28: 道斷八使欲界繋 T1552_.28.0900a29: 欲界應當知 四是修道斷 T1552_.28.0900b01: 謂餘上二界 當知同可得 T1552_.28.0900b02: 欲界應當知四是修道斷者。若修道斷煩惱 T1552_.28.0900b03: 四是欲界繋。如是説欲界三十六使。謂餘上 T1552_.28.0900b04: 二界者。餘六十二使在色無色界。問幾色界 T1552_.28.0900b05: 繋幾無色界繋。答當知同可得。彼三十一使 T1552_.28.0900b06: 色界繋。三十一使無色界繋。已説界種差別。 T1552_.28.0900b07: 使自相今當説 T1552_.28.0900b08: 所謂有身見 受邊見邪見 T1552_.28.0900b09: 二取應當知 是五説名見 T1552_.28.0900b10: 諸行從縁起而無知亂心。愚夫於五受陰若自 T1552_.28.0900b11: 若共起我我所審爾計著。是名有身見。於諸 T1552_.28.0900b12: 行受斷常審爾計著。是名受邊見。無施等審 T1552_.28.0900b13: 爾計著。是名邪見。於有漏法受第一審爾計 T1552_.28.0900b14: 著。取見等除等故是名取見見。於有漏行受 T1552_.28.0900b15: 淨等審爾計著。取戒等除等故是名取戒見。 T1552_.28.0900b16: 此五煩惱決斷故説見。此一邪見邪決斷故。
T1552_.28.0900b20: 境界差別轉 建立種種名 T1552_.28.0900b21: 貪欲疑瞋恚慢癡説非見者。於彼境界樂著 T1552_.28.0900b22: 名貪欲。於諦。或名爲疑。衆生非衆生數忿怒 T1552_.28.0900b23: 名瞋恚。族姓色力富勢伎術等方他卑等上 T1552_.28.0900b24: 起意自高名爲慢。於諦愚名爲癡。此五煩惱 T1552_.28.0900b25: 非慧性故非見。是爲十使。境界差別轉建立 T1552_.28.0900b26: 種種名者。此十使境界差別轉故建立種種 T1552_.28.0900b27: 名。此諸使若障見苦説見苦斷。如是障見集 T1552_.28.0900b28: 滅道説見道斷 T1552_.28.0900b29: 下苦説一切 二行離三見 T1552_.28.0900c01: 道除於二見 上界不行恚 T1552_.28.0900c02: 下苦説一切者。下苦謂欲界苦。彼一切十使 T1552_.28.0900c03: 與見苦相違故見苦斷。二行離三見者。除身 T1552_.28.0900c04: 見邊見戒取。餘七使與見集滅相違故見集 T1552_.28.0900c05: 滅斷。道除於二見者。除身見邊見餘八使與 T1552_.28.0900c06: 見道相違故見道斷。問何故身見邊見見苦 T1552_.28.0900c07: 斷非餘耶。答苦處轉故。果處轉故。見彼則斷 T1552_.28.0900c08: 不遠隨至根。此見不隨根故初見諦則斷。問 T1552_.28.0900c09: 何故戒取見苦見道斷非集滅耶。答彼處起 T1552_.28.0900c10: 故異學於彼二諦相違非集滅。彼垢處故於 T1552_.28.0900c11: 集諦欲。洗浴處故於滅諦欲。若内法者見苦 T1552_.28.0900c12: 斷。外法者見道斷。問疑使何故不修道斷。答 T1552_.28.0900c13: 於事不見故疑。於事見故斷。彼方起見故無 T1552_.28.0900c14: 有見修道斷。上界不行恚者。色無色界除恚 T1552_.28.0900c15: 餘如欲界説。彼色界見苦斷九。見集滅斷六。 T1552_.28.0900c16: 見道斷七。修道斷三。無色界亦如是。問上二 T1552_.28.0900c17: 界何故無恚耶。答彼無有無慚無愧慳嫉憂 T1552_.28.0900c18: 苦性故。寂止養身故。得慈心故。無九惱性故。 T1552_.28.0900c19: 離不饒益相故。離一向不善故。二果故是瞋 T1552_.28.0900c20: 恚。已説使界建立。一切遍今當説 T1552_.28.0900c21: 普遍在苦因 疑見及無明 T1552_.28.0900c22: 是使一切種 謂在於一地 T1552_.28.0900c23: 見苦集所斷疑見。彼相應無明及不共。此十 T1552_.28.0900c24: 一使當知地地一切遍。廣境界故。自地如是 T1552_.28.0900c25: 縁使五種。上不使下。非境界故。離欲故。斷 T1552_.28.0900c26: 知故。下不使上。劣非所使事故。依果不可 T1552_.28.0900c27: 得故。當知見諦所斷是一切穢汚法因。彼應 T1552_.28.0900c28: 如是。何以故。聖人不起無有愛瞋恚纒慢種 T1552_.28.0900c29: 現在前者。應説轉非分故。無有愛者斷見所 T1552_.28.0901a01: 長養隨斷見起。彼斷見滅故。瞋纒者邪見所 T1552_.28.0901a02: 長養隨邪見起。彼邪見滅故。慢種者身見所 T1552_.28.0901a03: 長養隨身見起。彼身見滅故。已説自地一切 T1552_.28.0901a04: 遍他地今當説 T1552_.28.0901a05: 他地爲境界 除二見如前 T1552_.28.0901a06: 地地九遍使 非想則不然 T1552_.28.0901a07: 前説十一一切遍。除身見邊見餘九一切遍。 T1552_.28.0901a08: 從欲界乃至無所有處。是他地一切遍。彼欲 T1552_.28.0901a09: 界見苦斷邪見。若自若共謗色無色界果。見 T1552_.28.0901a10: 取受第一。戒取受淨。起疑或無明不了。欲界 T1552_.28.0901a11: 見集斷邪見。若自若共謗色無色界陰因。見 T1552_.28.0901a12: 取於因受第一。疑或無明不了。如是初禪見 T1552_.28.0901a13: 苦集所斷邪見。若自若共謗七地苦集。如是 T1552_.28.0901a14: 廣説。乃至無所有處見苦集所斷邪見。若自 T1552_.28.0901a15: 若共謗一地苦集。如是廣説。非想非非想處 T1552_.28.0901a16: 地無他地一切遍。無上地故。界亦如是説。 T1552_.28.0901a17: 無色界無他界一切地遍。無上界故。問一切 T1552_.28.0901a18: 遍有何義。答一切有漏種普縁義是一切遍 T1552_.28.0901a19: 義。縁力持義是一切遍義。一切起一切衆生 T1552_.28.0901a20: 一切事故名一切遍。無有凡夫於有漏法本 T1552_.28.0901a21: 來不取我等行。問何故身見邊見説自地一 T1552_.28.0901a22: 切遍。非他地耶。答見現境界故。此見見現境 T1552_.28.0901a23: 界。非下地生見上地。雖上地生見下地前已 T1552_.28.0901a24: 説上地使不縁下地愛恚慢自相起故。不縁 T1552_.28.0901a25: 他種。況縁他*地。未離欲者雖樂上地。是欲 T1552_.28.0901a26: 非貪 T1552_.28.0901a27: 若縁苦邪見 是違於見苦 T1552_.28.0901a28: 一地縁九地 縁集亦復然 T1552_.28.0901a29: 若縁苦邪見是違於見苦。一地縁九地者。欲 T1552_.28.0901b01: 界見苦斷邪見縁九地苦。從欲界乃至非想 T1552_.28.0901b02: 非非想處非一時。謂欲界非色界。若異者則 T1552_.28.0901b03: 斷知壞及界壞。初禪縁八地。二禪七地。乃至 T1552_.28.0901b04: 非想非非想縁非想非非想。縁集亦復然者。 T1552_.28.0901b05: 如説見苦斷邪見。見集斷邪見亦如是。問云 T1552_.28.0901b06: 何唯使是一切遍。復餘法耶。答 T1552_.28.0901b07: 若一切遍使 同一果諸行 T1552_.28.0901b08: 當知一切遍 非爲諸得等 T1552_.28.0901b09: 若一切遍使相應受等法及共有生等。彼亦 T1552_.28.0901b10: 一切遍。同一果故。和合故。相隨行故。前後無 T1552_.28.0901b11: 不合故。是名一切遍。一果等非性故。得非一 T1552_.28.0901b12: 切遍一切遍使。三事故。五種因縁五種使五 T1552_.28.0901b13: 種。彼相應法五種因縁五種不使五種。非使 T1552_.28.0901b14: 性故。彼共有法五種因。不縁五種不使五種。 T1552_.28.0901b15: 是故説。若一切遍使一切遍因作四句。一切 T1552_.28.0901b16: 遍使非一切遍因者。未來一切遍使也。一切 T1552_.28.0901b17: 遍因非一切遍使者。過去現在一切遍使相 T1552_.28.0901b18: 應共有法也。一切遍使一切遍因者。過去現 T1552_.28.0901b19: 在一切遍使也。非一切遍使非一切遍因 T1552_.28.0901b20: 者。除上説 T1552_.28.0901b21: 邪見疑相應 及不共無明 T1552_.28.0901b22: 滅道之所斷 當知無漏縁 T1552_.28.0901b23: 見滅見道斷邪見疑相應無明及不共無明。 T1552_.28.0901b24: 此六使當知界界無漏縁。彼見滅斷邪見謗 T1552_.28.0901b25: 於滅。疑惑無明不了於滅處轉。如是見道斷 T1552_.28.0901b26: 於道處轉。問見滅斷邪見爲見滅謗耶不見 T1552_.28.0901b27: 耶。若見者。不應謗以見故。若不見者。不應 T1552_.28.0901b28: 無漏縁。答見謗。但邪見如有處人想謗處。彼 T1552_.28.0901b29: 亦如是。問如欲界見苦斷邪見縁九地苦乃 T1552_.28.0901c01: 至非想非非想處縁一地。見滅斷亦然耶。答 T1552_.28.0901c02: 不然。問云何。答 T1552_.28.0901c03: 若滅境界見 自地諸行滅 T1552_.28.0901c04: 是境界非餘 滅盡非因故 T1552_.28.0901c05: 若滅境界見自地諸行滅是境界非餘者。欲 T1552_.28.0901c06: 界見滅斷邪見。縁欲界諸行滅。非餘初禪。初 T1552_.28.0901c07: 禪乃至非想非非想處亦如是。問何故非他 T1552_.28.0901c08: 地。答滅盡非因故。滅盡者無爲故非展轉因。 T1552_.28.0901c09: 非展轉因故自地諸行滅爲邪見境界故非 T1552_.28.0901c10: 餘。謂善知亦如是者不然何以故。轉生相違 T1552_.28.0901c11: 故。善智者行諦與轉生相違。是故彼轉異穢 T1552_.28.0901c12: 汚亦異。以有漏地因果斷故。謂見苦斷邪見 T1552_.28.0901c13: 亦自地苦爲境界者不然。展轉相牽故。若生 T1552_.28.0901c14: 若依若立若因。展轉因故。問見道斷邪見云 T1552_.28.0901c15: 何轉。如見苦集斷耶。如見滅斷耶。答異轉。問 T1552_.28.0901c16: 云何。答 T1552_.28.0901c17: 若道境界見 彼見則縁道 T1552_.28.0901c18: 展轉相因故 六地及九地 T1552_.28.0901c19: 道者展轉相因故。欲界見道斷邪見縁六地。 T1552_.28.0901c20: 法智品。色界無色界八地。見道斷邪見縁九 T1552_.28.0901c21: 地未知智品唯法智。*未知*智展轉相因。 T1552_.28.0901c22: 若彼法欲界愛所潤見我我所受。彼諸對治 T1552_.28.0901c23: 應欲界見道斷邪見縁。非此煩惱他地縁。如 T1552_.28.0901c24: 此論*未知*智亦如是説。問滅道法智非色 T1552_.28.0901c25: 無色界法對治耶。是故彼智應爲色無色界 T1552_.28.0901c26: 見道斷邪見境界。若非境界者亦不應説。若 T1552_.28.0901c27: 法色無色界愛所潤見我我所受。彼諸對治 T1552_.28.0901c28: 應色無色界見道斷邪見縁。答倶不全故無 T1552_.28.0901c29: 過。非全法智爲彼界對治。雖滅道法智非苦 T1552_.28.0902a01: 集法智。亦非滅道法智全爲色無色界對治。 T1552_.28.0902a02: 唯修道法智對治非見道。彼初非分故。是故
T1552_.28.0902a06: 貪縁不應責 不爲不饒益 T1552_.28.0902a07: 寂靜第一淨 彼非無漏縁 T1552_.28.0902a08: 智者見貪過。若無漏縁者不應見過。若不見 T1552_.28.0902a09: 過亦不應斷。若欲涅槃者。是善法欲則非貪 T1552_.28.0902a10: 愛。不饒益故起瞋。彼非不饒益。不寂靜故起 T1552_.28.0902a11: 慢。而彼寂靜。見取者第一行轉無漏法第一。 T1552_.28.0902a12: 若彼無漏縁者。應是正見非煩惱。不顛倒故。 T1552_.28.0902a13: 戒取亦如是。問諸使何所使。答 T1552_.28.0902a14: 欲界一切種 一切遍使使 T1552_.28.0902a15: 縁縛於自地 上地亦復然 T1552_.28.0902a16: 欲界一切種一切遍使使縁縛於自地者。欲 T1552_.28.0902a17: 界一切遍使縁使欲界五種。問色無色界云 T1552_.28.0902a18: 何。答上地亦復然。如是色無色界自地一切 T1552_.28.0902a19: 遍使縁使自地五種 T1552_.28.0902a20: 謂彼諸餘使 當知縁自種 T1552_.28.0902a21: 縁使自境界 一切所依品 T1552_.28.0902a22: 謂彼諸餘使當知縁自種縁使自境界者。餘 T1552_.28.0902a23: 不一切遍及一切遍使。自相境界故。縁使自 T1552_.28.0902a24: 種法一切所依品者。若一切遍及不一切遍。 T1552_.28.0902a25: 若有漏縁若無漏縁。彼各使自品相應法 T1552_.28.0902a26: 若使無漏縁 他地縁煩惱 T1552_.28.0902a27: 自品相應使 境界解脱故 T1552_.28.0902a28: 若使無漏縁他地縁煩惱自品相應使者。若 T1552_.28.0902a29: 使無漏縁及他地縁自品相應使非縁使。何 T1552_.28.0902b01: 以故。境界解脱故。此使境界解脱。以無漏法 T1552_.28.0902b02: 解脱一切煩惱。上地諸法解脱下地煩惱故。 T1552_.28.0902b03: 問一一使幾使使。答 T1552_.28.0902b04: 彼使身見者 見苦所斷種 T1552_.28.0902b05: 見集一切遍 見苦餘亦然 T1552_.28.0902b06: 彼使身見者見苦所斷種。見集一切遍者。謂 T1552_.28.0902b07: 身見爲見。苦斷。一切使所使。以自種故。及見 T1552_.28.0902b08: 集斷一切遍所使。廣境界故。問見苦斷餘使 T1552_.28.0902b09: 云何。答見苦餘亦然。如説身見。當知見苦 T1552_.28.0902b10: 斷餘使亦如是 T1552_.28.0902b11: 如苦集亦爾 滅道有漏縁 T1552_.28.0902b12: 盡使於自種 修道斷亦然 T1552_.28.0902b13: 如苦集亦爾者。如説見苦斷。見集斷亦如是。 T1552_.28.0902b14: 滅道有漏縁盡使於自種修道斷亦然者。如 T1552_.28.0902b15: 是見滅見道。修道斷亦如是。差別者。見滅見 T1552_.28.0902b16: 道斷使自種有漏縁。使盡使自種及一切遍 T1552_.28.0902b17: 使使。亦無漏縁相應使使。問已知使諸使使 T1552_.28.0902b18: 所。使諸使*使。誰爲縁使使。非相應使 T1552_.28.0902b19: 使。乃至誰非縁使使。亦非相應使使。答 T1552_.28.0902b20: 見苦使自品 縁使及相應 T1552_.28.0902b21: 見相應無明 縁使餘亦然 T1552_.28.0902b22: 彼身見身見相應無明二種使使縁及相應。 T1552_.28.0902b23: 餘見苦斷使及見集斷一切遍縁使非相應使。 T1552_.28.0902b24: 不同品故。餘使亦非縁使亦非相應使。身見 T1552_.28.0902b25: 相應非使。法身見及相應無明相應使亦縁 T1552_.28.0902b26: 使。餘見苦斷使及見集斷一切遍使縁使非 T1552_.28.0902b27: 相應使。餘使亦非相應亦非縁。如身見如是。 T1552_.28.0902b28: 邊見見苦斷邪見見取戒取疑貪恚慢亦如 T1552_.28.0902b29: 是。見苦斷無明於見苦斷無明及見集斷一 T1552_.28.0902c01: 切遍縁使非相應。餘見苦斷使亦縁亦相應 T1552_.28.0902c02: 使。餘亦非縁亦非相應使。如見苦斷見集斷 T1552_.28.0902c03: 亦如是。見滅見道斷有漏縁及修道斷亦如 T1552_.28.0902c04: 是。差別者。若使相應可得。即彼使相應使 T1552_.28.0902c05: 及縁使 T1552_.28.0902c06: 若滅境界見 彼倶生無明 T1552_.28.0902c07: 諸一切遍使 有漏縁相違 T1552_.28.0902c08: 若滅境界見彼倶生無明者。見滅斷邪見彼 T1552_.28.0902c09: 相應無明相應使。彼無明邪見相應使。彼相 T1552_.28.0902c10: 應法二倶相應使。問餘使復云何。答諸一切 T1552_.28.0902c11: 遍使有漏縁相違。若一切遍及見滅斷種有 T1552_.28.0902c12: 漏縁使縁使。餘非相應使亦非縁使。以是義 T1552_.28.0902c13: 故當知餘無漏縁使亦如是。不共無明差別 T1552_.28.0902c14: 者。彼無相應使使 T1552_.28.0902c15: 彼使與微入 隨入亦隨逐 T1552_.28.0902c16: 是從三事起 當知不斷等 T1552_.28.0902c17: 彼使與微入隨入亦隨逐者。彼使者作也。微 T1552_.28.0902c18: 入者性也。隨入者相應也。隨逐者得也。復次 T1552_.28.0902c19: 使者如乳嬰兒。微入者微細行也。隨入者如 T1552_.28.0902c20: 麻中油。隨逐者如空行影水行隨。問云何起 T1552_.28.0902c21: 彼使。答是從三事起當知不斷等。三事故起 T1552_.28.0902c22: 貪使。因力境界力方便力。彼貪欲使不斷不 T1552_.28.0902c23: 知是因力。貪欲纒所縁是境界力。彼不正思 T1552_.28.0902c24: 惟是方便力。此説煩惱具足因縁不必要具 T1552_.28.0902c25: 三事。若必具三事起者不應退。當知一切使 T1552_.28.0902c26: 亦如是。問諸使爲不善爲無記耶。答 T1552_.28.0902c27: 身見受邊見 彼相應無明 T1552_.28.0902c28: 欲界中無記 色無色一切 T1552_.28.0902c29: 身見受邊見彼相應無明欲界中無記者。欲 T1552_.28.0903a01: 界身見邊見及相應無明是無記。何以故。於 T1552_.28.0903a02: 施戒修不相違故。若計我者行施令我後世 T1552_.28.0903a03: 得樂。亦持戒令我生天。亦修道令我得解脱。 T1552_.28.0903a04: 斷滅見者順解脱。復次此見於自事中愚故 T1552_.28.0903a05: 起。不爲逼迫他起。彼計我者眼見色言。我 T1552_.28.0903a06: 見非眼見。不以我見色逼迫他。是故非不善。 T1552_.28.0903a07: 餘欲界煩惱是不善。色無色一切者。色界無 T1552_.28.0903a08: 色界使一切無記。正受壞故。無苦受性故。不 T1552_.28.0903a09: 善者苦受報。彼色無色界無。非色無色界有 T1552_.28.0903a10: 欲界報。果報斷地故。問何使何處轉。答 T1552_.28.0903a11: 貪欲瞋恚慢 過去或縁起 T1552_.28.0903a12: 未來説一切 餘二世盡縛 T1552_.28.0903a13: 貪欲瞋恚慢過去或縁起者。過去貪恚慢是 T1552_.28.0903a14: 自相煩惱故。不能於一切有漏法起。貪者不 T1552_.28.0903a15: 能不見不聞不思惟境界起。由方便故熾然。 T1552_.28.0903a16: 或時有人於眼起愛非餘身分。恚慢亦如是。 T1552_.28.0903a17: 未來説一切者。未來貪恚慢縁縛三世。一切 T1552_.28.0903a18: 有漏法以三世縁故。餘二世盡縛者。見疑無 T1552_.28.0903a19: 明是餘。彼共相起故。若過去未來縛三世有 T1552_.28.0903a20: 漏法。現在使不定故不説。若有者若自相煩 T1552_.28.0903a21: 惱現在前。即彼現在未來縛過去。若於彼起 T1552_.28.0903a22: 已滅不斷。問非爲過去使斷。即彼未來斷耶。 T1552_.28.0903a23: 何故説過去起已滅不斷耶。答不以等種故 T1552_.28.0903a24: 説。有時増上中種先起。彼若過去斷即彼未 T1552_.28.0903a25: 來斷。於彼事中未來軟煩惱縛。是故無過。若 T1552_.28.0903a26: 共相煩惱現在前縛三世一切有漏法。此則 T1552_.28.0903a27: 總説。若五識身煩惱過去縛過去。現在縛現 T1552_.28.0903a28: 在。未來若生法縛未來。若不生法縛三世事。 T1552_.28.0903a29: 若意地者過去未來現在盡縛三世事。問云 T1552_.28.0903b01: 何縛。答若眼識身煩惱縛所縛縁色。彼相 T1552_.28.0903b02: 應法相應縛。彼相應法意入及法入。如是乃 T1552_.28.0903b03: 至身識身煩惱縛所縁觸。彼相應法相應縛。 T1552_.28.0903b04: 若意地煩惱縛所縁十二入。彼相應法相應 T1552_.28.0903b05: 縛。彼相應法意入及法入。彼婆蹉部説。人成 T1552_.28.0903b06: 結成事成。阿毘曇者説。人不成結成事成。譬 T1552_.28.0903b07: 喩者説。結成人不成事不成。境界不定有欲 T1552_.28.0903b08: 無欲故。有時於彼起欲起恚起慢起嫉起厭 T1552_.28.0903b09: 起悲起捨。已説使世建立。次第今當説 T1552_.28.0903b10: 煩惱次第起 自地於自地 T1552_.28.0903b11: 上地亦生下 當知隨次生 T1552_.28.0903b12: 煩惱次第起自地於自地者。自地一切使於 T1552_.28.0903b13: 自地一切。煩惱次第轉一一次第生一切。上 T1552_.28.0903b14: 地亦生下當知隨次生者。上地煩惱次第生 T1552_.28.0903b15: 下地煩惱。彼染汚心命終起下地中陰生陰。 T1552_.28.0903b16: 彼非想非非想地次第生八地。乃至梵世次 T1552_.28.0903b17: 第生欲界。問此諸煩惱世尊説扼流取受漏 T1552_.28.0903b18: 縛。彼云何。答 T1552_.28.0903b19: 有*扼漂流取 泄漏與結縛 T1552_.28.0903b20: 以是義故説 *扼流取漏縛 T1552_.28.0903b21: 苦所*扼故説*扼。故彼四種。欲*扼有*扼見 T1552_.28.0903b22: *扼無明*扼。問何故五見説見*扼。一無明立 T1552_.28.0903b23: 一*扼耶。答等擔故。問何故色無色界結除見 T1552_.28.0903b24: 無明。餘立一有*扼耶。答等正定地故。及隱 T1552_.28.0903b25: 沒無記故。漂衆生故説流。彼亦四種。如*扼 T1552_.28.0903b26: 説。取有故説取。極執故。彼亦四種。欲取見取 T1552_.28.0903b27: 戒取説我取。問何故無明説*扼流。而不説 T1552_.28.0903b28: 取耶。答非捷疾行故。執受義是取義。捷疾行。 T1552_.28.0903b29: 彼無明非捷疾行。以愚故不説取。問何故四 T1552_.28.0903c01: 見説見取。一取説戒取耶。答等擔故。謂彼 T1552_.28.0903c02: 能熾然業及違道故。内外可得故。外道不食 T1552_.28.0903c03: 等苦作道想。内道糞掃衣等作道想。問何故 T1552_.28.0903c04: 色無色界結説我取。非欲界耶。答内處起故。 T1552_.28.0903c05: 色無色界結内向起自己縁故。欲界結外向 T1552_.28.0903c06: 起故。是故説欲取。一切入處漏故。心漏連 T1552_.28.0903c07: 注故説漏。彼三種。欲漏有漏無明漏。問何故 T1552_.28.0903c08: 説見流見*扼。不説見漏耶。答住義是漏義。 T1552_.28.0903c09: 此見捷疾於*住不順。是故餘不捷疾。煩惱雜 T1552_.28.0903c10: 已説。漏漂義是流義。見於漂順。是故建立 T1552_.28.0903c11: 流苦。繋義是縛義。問*扼流取漏縛有何性。 T1552_.28.0903c12: 答 T1552_.28.0903c13: 數有二十九 亦説二十八 T1552_.28.0903c14: 三十六十五 欲等*扼流性 T1552_.28.0903c15: 彼欲*扼性二十九。貪五恚五慢五疑四十纒。 T1552_.28.0903c16: 纒此品後當説。有*扼二十八。愛十慢十疑 T1552_.28.0903c17: 八。見*扼三十六。五見界行種分別三十六。 T1552_.28.0903c18: 無明*扼界種分別有十五。流亦如是 T1552_.28.0903c19: 謂前三十四 次種説三十 T1552_.28.0903c20: 第三者説六 第四三十八 T1552_.28.0903c21: 欲取性三十四。貪五恚五慢五無明五疑四 T1552_.28.0903c22: 十纒。見取三十。除戒取。戒取性六。戒取界 T1552_.28.0903c23: 種分別有六。説我取性三十八。愛十慢十無 T1552_.28.0903c24: 明十疑八。色無色界有二纒。睡及掉纒。非界 T1552_.28.0903c25: 種分別。前已説故。此中不説 T1552_.28.0903c26: 説彼欲漏性 當知四十一 T1552_.28.0903c27: 有漏五十二 無明漏十五 T1552_.28.0903c28: 欲漏性四十一。貪五恚五慢五疑四見十二 T1552_.28.0903c29: 十纒。有漏性五十二。愛十慢十疑八見二十 T1552_.28.0904a01: 四。無明漏性十五。此百八煩惱。*扼義故説 T1552_.28.0904a02: *扼。漂義故説流。取義故説取。爲漏義故説 T1552_.28.0904a03: 漏。問諸煩惱種云何起。答 T1552_.28.0904a04: 無知故猶預 猶預故邪見 T1552_.28.0904a05: 因此邪見故 轉生諸身見 T1552_.28.0904a06: 初以無知故苦不欲。乃至道不欲是名無明。 T1552_.28.0904a07: 無明故猶預。苦非苦耶。乃至道非道耶。是無 T1552_.28.0904a08: 明轉生疑。疑故求決定。若得正方便生正決 T1552_.28.0904a09: 定。則有苦集滅道。若邪方便生邪決定。則無 T1552_.28.0904a10: 苦集滅道。是疑轉生邪見。若此非苦者則是 T1552_.28.0904a11: 我。是邪見轉生身見 T1552_.28.0904a12: 從是起邊見 戒取戒想取 T1552_.28.0904a13: 於彼決定已 次第生見取 T1552_.28.0904a14: 彼於我見變壞便見斷。若見相似相續便見 T1552_.28.0904a15: 常。是身見轉生邊見。若見一邊淨。是邊見轉 T1552_.28.0904a16: 生戒取。若淨者是爲第一。是戒取轉生見取 T1552_.28.0904a17: 自見則生欲 他見則起恚 T1552_.28.0904a18: 自見擧名慢 從使轉生纒 T1552_.28.0904a19: 彼自見生染。他見起恚。自見擧慢。是從見起 T1552_.28.0904a20: 貪恚慢。從使生上煩惱纒。問何者是。答 T1552_.28.0904a21: 無慚與無愧 睡悔慳嫉掉 T1552_.28.0904a22: 眠忿及與覆 是上煩惱纒 T1552_.28.0904a23: 十纒。所謂無慚無愧睡悔慳嫉掉眠忿覆。此
T1552_.28.0904a27: 掉慳及無慚 是從貪欲生 T1552_.28.0904a28: 無愧睡與眠此三無明依者。無愧睡眠當知 T1552_.28.0904a29: 無明依。問若彼纒是無明依者。以無明相應 T1552_.28.0904b01: 耶。答若無明依即無明相應。或無明相應非 T1552_.28.0904b02: 無明依者。餘七纒是。掉慳及無慚是從貪欲 T1552_.28.0904b03: 生者。掉慳無慚纒是貪欲依。問若纒是貪欲 T1552_.28.0904b04: 依。即彼相應耶。答作四句依不相應者。慳纒 T1552_.28.0904b05: 是。相應不依者。無愧睡眠是。亦依亦相應者。 T1552_.28.0904b06: 掉及無慚是。非依非相應者除上説 T1552_.28.0904b07: 覆纒二使依 悔則因猶豫 T1552_.28.0904b08: 忿嫉瞋恚依 明智之所説 T1552_.28.0904b09: 覆纒二使依者。或説覆纒是愛依。以愛力故 T1552_.28.0904b10: 覆藏。有説。是無明依。以無知力故覆藏。悔則 T1552_.28.0904b11: 因猶豫者。悔纒是疑依忿嫉瞋恚依。明智之 T1552_.28.0904b12: 所説者。忿纒嫉纒是瞋恚依。問此煩惱垢有
T1552_.28.0904b15: 誑高依貪欲 是義應當知 T1552_.28.0904b16: 所謂煩惱垢害恨瞋恚依者。害及恨是瞋恚 T1552_.28.0904b17: 依。誑高依貪欲是義應當知者。誑高垢是貪 T1552_.28.0904b18: 欲依 T1552_.28.0904b19: 所謂五邪見 諂依由是生 T1552_.28.0904b20: 説依見取果 是惱應當知 T1552_.28.0904b21: 所謂五邪見諂依由是生者。五見起諂依。健 T1552_.28.0904b22: 疾故。説依見取果是惱應當知者。惱垢是見 T1552_.28.0904b23: 取依。問何纒與何煩惱相應。答 T1552_.28.0904b24: 一切煩惱倶 説睡及與掉 T1552_.28.0904b25: 無慚不善倶 無愧亦復然 T1552_.28.0904b26: 一切煩惱倶説睡及與掉者。此二纒一切煩 T1552_.28.0904b27: 惱相應。一切穢汚心不寂靜故當知掉。煩惱 T1552_.28.0904b28: 現在前心無所堪。故當知睡。雖掉掉不相應 T1552_.28.0904b29: 及睡睡不相應。自性故以少故不説。當知使 T1552_.28.0904c01: 即煩惱。彼纒一切煩惱倶故。五種六識身三 T1552_.28.0904c02: 界不善及無記。無慚不善倶無愧亦復然者。 T1552_.28.0904c03: 此二纒一切不善使相應。一切不善心現在 T1552_.28.0904c04: 前。壞恭敬不畏罪。是故彼纒説五種六識身。 T1552_.28.0904c05: 不善故欲界繋 T1552_.28.0904c06: 悔在於意苦 修道之所斷 T1552_.28.0904c07: 眠唯在欲意 餘各自建立 T1552_.28.0904c08: 悔在於意苦者。悔在意地。捷疾故。以愁戚 T1552_.28.0904c09: 起故。憂相應故。苦受所攝故在欲界。問此何 T1552_.28.0904c10: 斷。答修道之所斷。善行惡行中生故修道斷。 T1552_.28.0904c11: 眠唯在欲意者。眠在欲界意地。眠時一切煩 T1552_.28.0904c12: 惱共行。是故欲界一切煩惱相應。餘各自建 T1552_.28.0904c13: 立者。餘纒上煩惱各自建立。所謂忿覆慳嫉 T1552_.28.0904c14: 不與餘使相應。除無明當知悔亦自建立。餘 T1552_.28.0904c15: 煩惱行非性故。問何故慳嫉立九結中。非餘 T1552_.28.0904c16: 耶。答 T1552_.28.0904c17: 所謂慳與嫉 獨立離於二 T1552_.28.0904c18: 是故此二纒 立於九結中 T1552_.28.0904c19: 慳嫉二纒自力起故。獨立一向不善故離於 T1552_.28.0904c20: 二。以是故立於九結中。睡掉者一切煩惱倶 T1552_.28.0904c21: 故不獨立。不善及無記故不離二。眠亦與餘 T1552_.28.0904c22: 使相應故不獨立。善不善無記故不離二。無 T1552_.28.0904c23: 慚無愧雖離二而不獨立。悔雖獨立而不離 T1552_.28.0904c24: 二。善不善故。忿及覆雖獨立亦離二。或有欲 T1552_.28.0904c25: 令是使性彼記有八纒悔眠。若善者當知非 T1552_.28.0904c26: 纒。纒一向穢汚故。問愛何故立一結而二使 T1552_.28.0904c27: 或三或六耶。答得一縛相故立一結。正定地 T1552_.28.0904c28: 不定地故説二使。界別故説三。依別故説六。 T1552_.28.0904c29: 問何故三見立見結。二見立他取結耶。答名 T1552_.28.0905a01: 等故。事等故。身見邊見邪見是女。名十八使 T1552_.28.0905a02: 自性。是故立一結。他取結是男。名彼亦十八 T1552_.28.0905a03: 使自性。是故立一結。是故如是説。若見相應 T1552_.28.0905a04: 法愛結繋。非見結亦非不見使使。若集智生
T1552_.28.0905a07: 斷故。雖自種見結不斷。而不縁彼無漏縁故。 T1552_.28.0905a08: 非相應異品故。非見使不使。以五見爲見使。 T1552_.28.0905a09: 三見爲見結故。已説煩惱自性。根相應今當 T1552_.28.0905a10: 説 T1552_.28.0905a11: 諸使在三界 盡捨根相應 T1552_.28.0905a12: 隨地諸根使 相應至色有 T1552_.28.0905a13: 諸使在三界盡捨根相應者。三界一切使捨 T1552_.28.0905a14: 根相應。何以故。隨順一切。煩惱故。與欣*戚 T1552_.28.0905a15: 及倶煩惱轉行故。以一切煩惱皆處中而息 T1552_.28.0905a16: 故。若異者無離煩惱。是故捨根得五種六識 T1552_.28.0905a17: 身三界。隨地諸根使相應至色有者。謂喜根 T1552_.28.0905a18: 樂根乃至梵世。彼諸使喜根樂根相應。光音 T1552_.28.0905a19: 天亦有喜根。彼地使喜根相應。遍淨天有樂 T1552_.28.0905a20: 根。彼地使樂根相應。果實天有一捨根。彼諸
T1552_.28.0905a24: 瞋恚疑唯苦 謂餘一向樂 T1552_.28.0905a25: 邪見及無明欲界中樂苦者。邪見起惡業則 T1552_.28.0905a26: 喜。淨業則憂。無明一切根相應。瞋恚疑唯苦 T1552_.28.0905a27: 者。欲界疑不決定故不喜。是故苦受相應。初 T1552_.28.0905a28: 禪二禪無餘根性。與喜根相應。欲界喜根麁 T1552_.28.0905a29: 故。衆生不應起而起。如貧賤人常戲笑隨彼 T1552_.28.0905b01: 事不應起而起。欲界疑微細故不與喜根相 T1552_.28.0905b02: 應。瞋恚憂*戚行起故苦受相應。謂餘一向樂 T1552_.28.0905b03: 者。欲界餘煩惱樂行起故樂受相應 T1552_.28.0905b04: 謂勳二相應 見斷唯應意 T1552_.28.0905b05: 欲界諸煩惱 説諸根相應 T1552_.28.0905b06: 謂*勳二相應者修道斷煩惱名爲*勳。身受 T1552_.28.0905b07: 相應及心受若六識身者。彼五根相應如 T1552_.28.0905b08: 所起隨其義説彼苦根欲界樂根。五識身喜 T1552_.28.0905b09: 根憂根意地捨根。六識身一切身受修道斷 T1552_.28.0905b10: 意倶有見斷。唯應意者。見道斷煩惱在意地。 T1552_.28.0905b11: 意識諸根相應非隨事起故。欲界諸煩惱説 T1552_.28.0905b12: 諸根相應者。此説欲界諸煩惱。上地隨地根 T1552_.28.0905b13: 相應亦如是説。問諸纒何根相應。答睡掉無 T1552_.28.0905b14: 慚無愧五根相應。眠三根。除樂根苦根。忿悔 T1552_.28.0905b15: 嫉恨害惱憂根。及捨根覆誑諂三根。除樂根 T1552_.28.0905b16: 苦根慳喜根及捨根高三根。除苦根憂根。以 T1552_.28.0905b17: 高意地故。三界喜行轉故。問諸使幾識相應。 T1552_.28.0905b18: 答 T1552_.28.0905b19: 貪欲瞋恚癡 當知六識倶 T1552_.28.0905b20: 謂欲隨道斷 上地隨所得 T1552_.28.0905b21: 貪欲瞋恚癡當知六識倶謂欲修道斷者。欲 T1552_.28.0905b22: 界修道斷欲恚無明六識相應。上地隨所得 T1552_.28.0905b23: 者。色無色界無瞋恚。愛無明隨有識身即彼 T1552_.28.0905b24: 相應。謂梵世四識身可得。即彼地二使四識 T1552_.28.0905b25: 相應 T1552_.28.0905b26: 無色界一切 非事慢意地 T1552_.28.0905b27: 當知彼七使 自性果及人 T1552_.28.0905b28: 無色界一切者。謂使無色界見道斷及修道 T1552_.28.0905b29: 斷。非事慢意地者。欲色界見道斷及慢。此諸 T1552_.28.0905c01: 使在意地。雖上三禪亦意地。以界分別故不 T1552_.28.0905c02: 説地。問云何知使。答當知彼七使自性果及 T1552_.28.0905c03: 人。三事故知使。謂自性果及人。彼自性者。 T1552_.28.0905c04: 貪欲使如興渠*勳。瞋恚使如苦種子。有愛使 T1552_.28.0905c05: 如嬰兒衣。慢使如憍人。無明使如愚癡人。見 T1552_.28.0905c06: 使如迷失道。疑使如惑二道。果者。貪欲使修 T1552_.28.0905c07: 習多修習生鴛鴦雀等衆鳥中。瞋恚使修習 T1552_.28.0905c08: 多修習生虺蛇中。有愛使修習多修習生色 T1552_.28.0905c09: 無色界。慢使修習多修習生卑賤中。無明使 T1552_.28.0905c10: 生闇冥中。謂世界中間。見使生邪見家。疑使 T1552_.28.0905c11: 生邊地。及人者。貪欲使當觀如難陀等。瞋恚 T1552_.28.0905c12: 使如央掘魔等。有愛使如阿私多阿羅蘭欝 T1552_.28.0905c13: 頭藍子等。慢使如慢高兒等。無明使如欝鞞 T1552_.28.0905c14: 羅迦葉等。見使如須那刹多羅等。疑使如摩 T1552_.28.0905c15: 訶迦葉等。以此三事知使者則能遠離。如知 T1552_.28.0905c16: 嶮道。滿煩惱爲使。不滿煩惱爲纒。是故纒 T1552_.28.0905c17: 不立使。煩惱垢亦如是。以是五事具故名滿 T1552_.28.0905c18: 煩惱五事者。謂諸結縛使上煩惱纒。若一一 T1552_.28.0905c19: 不具名不滿煩惱。已説煩惱建立。斷煩惱今 T1552_.28.0905c20: 當説 T1552_.28.0905c21: 一時斷煩惱 正智之所説 T1552_.28.0905c22: 如此諸解脱 亦非一時得 T1552_.28.0905c23: 一時斷煩惱正智之所説者。此諸煩惱頓斷 T1552_.28.0905c24: 不漸漸。謂自分對治起時。而苦法忍起。欲界 T1552_.28.0905c25: 見苦所斷十使頓斷。苦未知忍。色無色界十 T1552_.28.0905c26: 八使頓斷。如是乃至道未知忍。十四使頓斷。 T1552_.28.0905c27: 修道漸漸聖道起。上上四使頓斷。乃至上上 T1552_.28.0905c28: 聖道起*漸漸四使頓斷。如是一切地。問見 T1552_.28.0905c29: 道一時斷應爾。以一種道斷九種結故。修道 T1552_.28.0906a01: 斷者。以九種道斷九種結。云何一時斷。答修 T1552_.28.0906a02: 道斷者。若此種對治起。即此種頓斷不漸漸。 T1552_.28.0906a03: 初已斷故。如此諸解脱亦非一時得者。彼諸 T1552_.28.0906a04: 解脱數數得。謂欲界見苦諦斷。及色無色界 T1552_.28.0906a05: 見苦集滅斷。六時得。謂自分對治時。及四 T1552_.28.0906a06: 沙門果時。及増益根時。色無色界見道斷五 T1552_.28.0906a07: 時得。除自分對治。以道未知智初得故。欲界 T1552_.28.0906a08: 修道斷五種五時。除須陀洹果。三種四時。 T1552_.28.0906a09: 軟軟 T1552_.28.0906a10: 種三時。色無色界七地及非想非非想地八 T1552_.28.0906a11: 種三時。除前三沙門果。軟軟種二時。阿羅 T1552_.28.0906a12: 漢果及増益根。問諸煩惱云何斷。答 T1552_.28.0906a13: 謂彼縁中覺 及説彼縁斷 T1552_.28.0906a14: 亦説得對治 又復彼縁滅 T1552_.28.0906a15: 四事斷煩惱。謂知縁。縁斷。得對治。彼縁滅。 T1552_.28.0906a16: 知縁者。見苦見集斷自界縁及無漏縁。縁斷 T1552_.28.0906a17: 者。見滅見道斷有漏縁。得對治者。修道斷。 T1552_.28.0906a18: 彼縁滅者。他界縁。復次五事斷煩惱。謂因永 T1552_.28.0906a19: 滅。得斷。轉依。知縁。得對治。已説斷煩惱因 T1552_.28.0906a20: 縁建立。斷知今當説 T1552_.28.0906a21: 欲界中解脱 聖説四斷知 T1552_.28.0906a22: 離色無色界 當知五斷知 T1552_.28.0906a23: 九斷知欲界煩惱斷立。四斷知色無色界煩 T1552_.28.0906a24: 惱斷立。五斷知雖智知而斷。是智果故説斷 T1552_.28.0906a25: 知。如業果亦名業 T1552_.28.0906a26: 苦集煩惱盡 總説一斷知 T1552_.28.0906a27: 滅道斷各一 如欲上亦三 T1552_.28.0906a28: 彼欲界見苦集斷煩惱盡立一斷知。見滅斷 T1552_.28.0906a29: 二。見道斷三。如欲界。色無色界見苦見集斷 T1552_.28.0906b01: 亦立一。見滅斷二。見道斷三。此品後廣説 T1552_.28.0906b02: 修道斷當知 界界斷説一 T1552_.28.0906b03: 三斷是智果 餘則説忍果 T1552_.28.0906b04: 欲界修道斷一斷知。色界斷二。無色界斷。 T1552_.28.0906b05: 此三當知是智果。問以何等故色無色界見 T1552_.28.0906b06: 道斷立一斷知。修道斷立二耶。答見道斷同 T1552_.28.0906b07: 對治故。修道斷不同故。問餘斷知何果。答餘 T1552_.28.0906b08: 則説忍果。見道斷盡六斷知。説忍果。忍對治 T1552_.28.0906b09: 故。見道斷盡若言忍果非斷知者不然。謂忍 T1552_.28.0906b10: 智眷屬故。與智同一果故。是故見道修道斷 T1552_.28.0906b11: 倶得名智果。已説斷知是智果。謂若地若道。 T1552_.28.0906b12: 若法智未知智。若彼同品果今當説 T1552_.28.0906b13: 初地説一切 禪五亦復八 T1552_.28.0906b14: 無色説一果 眷屬果亦然 T1552_.28.0906b15: 初地説一切者。未至依具九斷知果。彼三界 T1552_.28.0906b16: 對治故。禪五亦復八者。阿毘曇者説。根本禪 T1552_.28.0906b17: 五斷知果。謂色無色界煩惱斷。如前説。尊者 T1552_.28.0906b18: 瞿沙説。有八除五下分結盡斷知。是未至依 T1552_.28.0906b19: 果故。彼欲令欲界見諦斷盡。是禪果禪中間 T1552_.28.0906b20: 如禪説。無色説一果者。三無色定説一斷知 T1552_.28.0906b21: 果。一切結盡是。眷屬果亦然者。如色空處 T1552_.28.0906b22: 眷屬亦説一斷知果。色愛盡是。雖四地修道 T1552_.28.0906b23: 斷盡建立斷知。但第四禪軟軟種盡得斷知 T1552_.28.0906b24: 名。是故説是空處眷屬果 T1552_.28.0906b25: 世俗道果二 聖九法智三 T1552_.28.0906b26: 未知智説二 彼品果六五 T1552_.28.0906b27: 世俗道果二者。五下分結盡及色愛盡。是世 T1552_.28.0906b28: 俗道果。謂聖人以世俗道斷二界結故。聖九 T1552_.28.0906b29: 者。一切九斷知是聖道果。以聖道對治一切 T1552_.28.0906c01: 煩惱故。法智三者。三斷知是法智果。五下分 T1552_.28.0906c02: 結盡色愛盡及一切結盡。是以修道法智斷
T1552_.28.0906c05: 彼品果六五者。法智品果有六斷知。欲界見 T1552_.28.0906c06: 道斷三。及前説法智果三。未知智品五斷知 T1552_.28.0906c07: 果色無色見道斷三。及前説未知智果二。問 T1552_.28.0906c08: 誰成就幾斷知。答 T1552_.28.0906c09: 或有諸聖人 未成就斷知 T1552_.28.0906c10: 或成一二三 四五及與六 T1552_.28.0906c11: 見道五心頃不成就斷知。集法智集未智忍 T1552_.28.0906c12: 一。集未知智滅法忍二。滅法智滅未知忍三。 T1552_.28.0906c13: 滅未知智道法忍四。道法智道未知忍五。須 T1552_.28.0906c14: 陀洹六。向斯陀含果者。若倍欲盡超升 T1552_.28.0906c15: 離生如前説。若次第向成就六。斯陀*含果亦 T1552_.28.0906c16: 六。向阿那*含果。若欲愛盡超*升離生如前 T1552_.28.0906c17: 説。若次第向成就六得阿那*含果一。下分 T1552_.28.0906c18: 結盡是向阿羅漢果者。若色愛未盡一。色愛 T1552_.28.0906c19: 盡二。阿羅漢果一。一切結盡斷知是。問誰捨 T1552_.28.0906c20: 幾斷知。答 T1552_.28.0906c21: 捨一二五六 如捨得亦然 T1552_.28.0906c22: 得果及度界 二處斷知集 T1552_.28.0906c23: 捨一二*五六者。阿羅漢果退捨一斷知。色 T1552_.28.0906c24: 愛盡阿那含色界纒退捨一。若色愛未盡欲 T1552_.28.0906c25: 界纒退捨一。色愛盡阿那*含*果欲界纒退 T1552_.28.0906c26: 捨二。得阿羅漢果捨二。若欲愛盡超越阿那 T1552_.28.0906c27: *含捨五。次第捨六。問誰得幾斷知。答如捨 T1552_.28.0906c28: 得亦然。或有得一斷知。見道第六第八第十 T1552_.28.0906c29: 第十二第十四。乃至道未知智心一一得一 T1552_.28.0907a01: 次第。阿那*含果得一。五下分結盡是聖人色 T1552_.28.0907a02: 愛盡一。色愛盡是阿羅漢果一。一切結盡是 T1552_.28.0907a03: 得二者。阿羅漢無色界纒退得六者。若阿羅 T1552_.28.0907a04: 漢若阿那*含欲界纒退無有得五者。是故經 T1552_.28.0907a05: 中無。問此斷知何處集。答得果及度界二處 T1552_.28.0907a06: 斷知集。此斷知二處集。阿那*含果阿羅漢 T1552_.28.0907a07: 果。以彼處得果。即彼度界。是故下分結上 T1552_.28.0907a08: 分結斷時得道未知智生。六種斷雖得果非 T1552_.28.0907a09: 度界。色愛盡雖度界非得果。餘非度界亦非 T1552_.28.0907a10: 得果。是故此諸斷知處不名爲集。已説建立 T1552_.28.0907a11: 自性果成就捨得集。若因縁彼斷得斷知名。 T1552_.28.0907a12: 今當説 T1552_.28.0907a13: 謂彼二因滅 離繋及度界 T1552_.28.0907a14: 得於無漏得 及缺第一有 T1552_.28.0907a15: 以四因縁故。或五彼斷得斷知名見道。四因 T1552_.28.0907a16: 縁。謂倶因滅。倶繋離。得無漏解脱得。及缺第 T1552_.28.0907a17: 一有。彼苦法忍苦法智苦未知忍生非倶因 T1552_.28.0907a18: 滅。雖見苦斷因滅非見集斷。以是義故非倶 T1552_.28.0907a19: 繋離。雖得無漏解脱得。未缺第一有故。如是 T1552_.28.0907a20: 一因縁合。三因縁不合。苦未知智集法忍生。 T1552_.28.0907a21: 雖得無漏解脱得及缺第一有。餘二因不具。 T1552_.28.0907a22: 是故此處不立斷知。集法智生倶因滅。謂先 T1552_.28.0907a23: 見苦斷因滅。今見集斷因滅。當知亦是倶繋 T1552_.28.0907a24: 離得無漏解脱得。苦未知智生時。已缺第一 T1552_.28.0907a25: 有。是故此處建立斷知。集未知智生一切因 T1552_.28.0907a26: 縁具。是故此處建立斷知。如是滅法智第三。 T1552_.28.0907a27: 滅未知智第四。道法智第五。道未知智第六。 T1552_.28.0907a28: 此説見道也。修道斷五因縁。前四及界永斷 T1552_.28.0907a29: 是爲五。欲界修道斷煩惱九種展轉相縛。乃 T1552_.28.0907b01: 至非相非非想地亦如是。彼欲界一種斷。乃 T1552_.28.0907b02: 至八種具二因縁。謂得無漏解脱得及缺第 T1552_.28.0907b03: 一有。三因縁不具。第九種滅具五因縁。是故 T1552_.28.0907b04: 此處建立斷知。初禪一種斷。乃至八種具二 T1552_.28.0907b05: 因縁非餘。如前説。第九種斷具四因縁。一 T1552_.28.0907b06: 因縁不具。謂度界。第二第三禪及三無色亦 T1552_.28.0907b07: 如是。第四禪地乃至八種斷具二因縁非餘。 T1552_.28.0907b08: 第九種斷具五因縁。是故此處建立斷知。非 T1552_.28.0907b09: 想非非想亦如是。以是義故凡夫離欲不立 T1552_.28.0907b10: 斷知。以彼不得無漏解脱得亦不缺第一有 T1552_.28.0907b11: 故。已説斷知。三種境界五種愛生今當説 T1552_.28.0907b12: 好境倶不倶 彼二種愛生 T1552_.28.0907b13: 惡境二亦然 一則謂爲捨 T1552_.28.0907b14: 好境倶不倶彼二種愛生者。好名可愛樂境 T1552_.28.0907b15: 界。若得彼境界不離愛生。云何令我於此事 T1552_.28.0907b16: 不離。若未得者想得愛生。云何當得。惡境 T1552_.28.0907b17: 二亦然者。惡名不可愛樂境界。彼亦二種。愛 T1552_.28.0907b18: 生倶者離想愛生。不倶者不得想愛生。一則 T1552_.28.0907b19: 謂爲捨者。捨名境界非可愛樂非不可愛樂。 T1552_.28.0907b20: 一向愚愛生。問彼使爲心相應爲不相應。此 T1552_.28.0907b21: 何所疑。二師異説故。毘婆闍婆提。欲令不相 T1552_.28.0907b22: 應。育多婆提。欲令相應。於此有疑。答相應何 T1552_.28.0907b23: 者 T1552_.28.0907b24: 謂使煩惱心 障礙不違淨 T1552_.28.0907b25: 妙善心可得 非不相應使 T1552_.28.0907b26: 使有二事故惱心縁及相應。若使心不相應 T1552_.28.0907b27: 者。不應於縁中惱心。以彼無縁故。一切心 T1552_.28.0907b28: 不相應法。無縁亦不相應。非有相應法故。 T1552_.28.0907b29: 心爲使所惱。如所説。貪欲惱心故心不解脱。 T1552_.28.0907c01: 以此説故知使心相應。障礙者。若使心不相 T1552_.28.0907c02: 應者。道生時不應障礙。不違心相續故。以障 T1552_.28.0907c03: 礙故非不相應。不違淨者。若使心不相應。不 T1552_.28.0907c04: 應與善心相違。與善心一時倶生。不應作過。 T1552_.28.0907c05: 作過故是故非不相應。復次善妙心可得。功 T1552_.28.0907c06: 徳相違故名使。若使心不相應者。彼常行故。 T1552_.28.0907c07: 善心應無生處。善心生故當知非不相應。復 T1552_.28.0907c08: 次説著相等故。云何貪使。謂染著相。云何 T1552_.28.0907c09: 瞋使。謂心法惱。云何慢使。謂心法擧。如是 T1552_.28.0907c10: 比。是故使心非不相應。若纒善心相違非使 T1552_.28.0907c11: 者不然。何以故。得使相故。貪欲纒故名貪欲 T1552_.28.0907c12: 纒。如是比。不説差別因。倶是貪欲。而言纒相 T1552_.28.0907c13: 應使不相應者。但有言説。竟不説差別因縁。 T1552_.28.0907c14: 若言纒以使爲種子者。所説不成。因不相應 T1552_.28.0907c15: 果相應故有過。是使非不相應 T1552_.28.0907c16: 雜阿毘曇心論卷第四 T1552_.28.0907c17: T1552_.28.0907c18: T1552_.28.0907c19: T1552_.28.0907c20: T1552_.28.0907c21: *尊者法救造 T1552_.28.0907c22: 宋天竺三藏僧伽跋摩等譯 T1552_.28.0907c23: 賢聖品第五 T1552_.28.0907c24: 已説諸煩惱。修行今當説 T1552_.28.0907c25: 初則名始業 次則已習行 T1552_.28.0907c26: 思惟已度者 當知第三種 T1552_.28.0907c27: 三種修行。謂始業已習行思惟已度。始業者。 T1552_.28.0907c28: 不淨轉。未曾得境界意解思惟分。已習行者。 T1552_.28.0907c29: 受自相念處轉。未曾得決定分善根。此上當 Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: 895 896 897 898 899 900 901 902 903 904 905 906 907 908 909 910 [行番号:有/無] [返り点:有/無] [CITE] |