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雜阿毘曇心論 (No. 1552_ 法救造 僧伽跋摩譯 ) in Vol. 28 892 893 894 895 896 897 898 899 900 901 902 903 904 905 906 907 [行番号:有/無] [返り点:有/無] [CITE]
T1552_.28.0888a01: 生。多法亦以一法力故生。如是一切有爲法。 T1552_.28.0888a02: 是故説縁行所作行。是行應當知。縁彼行故 T1552_.28.0888a03: 有所作故説縁行。行所作故作彼行故説作 T1552_.28.0888a04: 行 T1552_.28.0888a05: 雜阿毘曇心論卷第二 T1552_.28.0888a06: T1552_.28.0888a07: T1552_.28.0888a08: T1552_.28.0888a09: T1552_.28.0888a10: *尊者法救造 T1552_.28.0888a11: 宋天竺*三藏僧伽跋摩等譯 T1552_.28.0888a12: 業品第三 T1552_.28.0888a13: 已説諸行展轉因縁力生。彼諸行所起種種 T1552_.28.0888a14: 生生生差別勝者唯業。彼業今當説 T1552_.28.0888a15: 業能莊飾世 趣趣各處處 T1552_.28.0888a16: 是以當思業 求離世解脱 T1552_.28.0888a17: 業能莊飾世趣趣各處處者。如是一切五趣 T1552_.28.0888a18: 種種性生種種業莊飾。以業爲種。彼有芽生 T1552_.28.0888a19: 業差別故生差別。如種差別故芽差別。是以 T1552_.28.0888a20: 當思業求離世解脱。業於受生勝故。是故欲 T1552_.28.0888a21: 背生死者當善觀察。問誰業。答 T1552_.28.0888a22: 身口意集業 在於有有中 T1552_.28.0888a23: 彼業爲諸行 嚴飾種種身 T1552_.28.0888a24: 身口意集業在於有有中者。身業口業意業。 T1552_.28.0888a25: 此三業生種種果。衆生住於本有死有中有 T1552_.28.0888a26: 生有中。修集諸業。問云何立三業。爲自性故。 T1552_.28.0888a27: 爲依故。爲等起故。若自性者。應一業。謂語 T1552_.28.0888a28: 業。若依者。一切依身亦應一業。謂身業。若 T1552_.28.0888a29: 等起者。一切從意起亦應一業。謂意業。答 T1552_.28.0888b01: 此亦如是。三事故。彼自性者語業。以語即業 T1552_.28.0888b02: 故。依者身業。以業依身故。身作故。身合故。 T1552_.28.0888b03: 身運故。等起者意業。雖身業口業意業所起。 T1552_.28.0888b04: 然不共受名如眼識。問如所説業何所爲。答 T1552_.28.0888b05: 彼業爲諸行及受種種身。此説一切衆生増 T1552_.28.0888b06: 上果。謂外衆具名爲行。若衆生形相壽命等 T1552_.28.0888b07: 是彼業果。問若彼内外分種種相者。此云何 T1552_.28.0888b08: 爲四大種種相。爲造色種種相。爲業種種相。 T1552_.28.0888b09: 答三種悉有生因依因建立因養因長因故。 T1552_.28.0888b10: 是四大種種相。自分因故。是造色種種相。報 T1552_.28.0888b11: 因故。是業種種相。雖外分無報因。然衆生 T1552_.28.0888b12: 作善行彼得好色好處。若作惡行得惡色惡 T1552_.28.0888b13: 處。以業種種故内外分亦種種。是業相今當 T1552_.28.0888b14: 略説 T1552_.28.0888b15: 身業當知二 謂作及無作 T1552_.28.0888b16: 口業亦如是 意業當知思 T1552_.28.0888b17: 身業當知二謂作及無作者。身業二種作性 T1552_.28.0888b18: 及無作性。作者。身動身方便身作。無作者。身 T1552_.28.0888b19: 動滅已與餘識倶彼性隨生。如善受戒穢汚 T1552_.28.0888b20: 無記心現在前善戒隨生。如惡戒人善無記 T1552_.28.0888b21: 心現在前惡戒隨生。口業亦如是者。口業二 T1552_.28.0888b22: 種作無作性如前説。意業當知思者。意業是 T1552_.28.0888b23: 思自性。有欲令意業是無作性。此則不然。意 T1552_.28.0888b24: 非作性。非色故。及三種故。無作亦名不樂 T1552_.28.0888b25: 亦名離。亦名捨。亦名不作。以不作之名是 T1552_.28.0888b26: 無作。言非業者不然。何以故。作故。若善不 T1552_.28.0888b27: 作不善。若不善不作善。亦名作。如捨覺支。 T1552_.28.0888b28: 不以名捨故捨修道。止餘事故名爲捨。彼亦 T1552_.28.0888b29: 如是。又復作因故作果故。見因説果。如世尊 T1552_.28.0888c01: 説。形質故是色。無作亦非色。以作是色故 T1552_.28.0888c02: 彼亦名色。彼亦如是。已説五業。如此業種種 T1552_.28.0888c03: 差別今當説 T1552_.28.0888c04: 作當知三種 善不善無記 T1552_.28.0888c05: 意業亦如是 餘不説無記 T1552_.28.0888c06: 作當知三種善不善無記者。身作及口作。三 T1552_.28.0888c07: 種善不善無記。彼善者。淨心身口動。如施 T1552_.28.0888c08: 戒等。不善者。不善心身口動。如殺生等。無記 T1552_.28.0888c09: 者。無記心身口動。意業亦如是者。意業亦 T1552_.28.0888c10: 三種。善心相應是善。不善心相應是不善。無 T1552_.28.0888c11: 記心相應是無記。餘不説無記者。餘二業身 T1552_.28.0888c12: 無作及口無作。彼二種善不善。無記何以 T1552_.28.0888c13: 故。無記心羸劣故。強力心能起身口業。餘 T1552_.28.0888c14: 心倶行相續生。如手執香華。雖復捨之餘氣 T1552_.28.0888c15: 續生。非如執木石等。問已知五業思非色性。 T1552_.28.0888c16: 大地中已説故。餘業有何性。答 T1552_.28.0888c17: 色性染不染 不染汚五地 T1552_.28.0888c18: 隱沒繋在色 不善在欲界 T1552_.28.0888c19: 色者一切身業口業是色性。因四大故。彼身 T1552_.28.0888c20: 作可見有對。口作不可見有對。無作倶不可 T1552_.28.0888c21: 見無對。問身口業幾種。答染汚不染汚。彼色 T1552_.28.0888c22: 二種。染汚不染汚。染汚者。煩惱所起。彼有二 T1552_.28.0888c23: 種。隱沒無記及不善。隱沒無記者。無報無慚 T1552_.28.0888c24: 無愧不相應一果煩惱等起。不善者。有報無 T1552_.28.0888c25: 慚無愧相應二果煩惱等起。不染汚亦二種善 T1552_.28.0888c26: 及不隱沒無記。善者。得愛果。彼亦二種。有漏 T1552_.28.0888c27: 及無漏。此品後當廣説。不隱沒無記者。不隱 T1552_.28.0888c28: 沒無記心等起。謂威儀工巧非報生。強力心 T1552_.28.0888c29: 能起身口業。報生心羸劣故不起。是故身口 T1552_.28.0889a01: 業非報性。若報生心能起身口業者。彼身口 T1552_.28.0889a02: 業亦應是報。但不爾。現在方便生故。若報 T1552_.28.0889a03: 生心。不應名。威儀*工巧。是故身口業非報。 T1552_.28.0889a04: 問幾地所攝。答不染汚五地。欲界及四禪。此 T1552_.28.0889a05: 則總説。若善作唯至初禪非上地。問何故善 T1552_.28.0889a06: 身口作至初禪非上地。答麁心起身口作業。 T1552_.28.0889a07: 彼心細故外向心起作業彼心。内向故覺觀 T1552_.28.0889a08: 起作業彼地無故。善無作者。五地欲界及四 T1552_.28.0889a09: 禪有無作禪律儀無漏律儀。不隱沒無記身 T1552_.28.0889a10: 作亦五地如前説。差別者。欲界作威儀*工巧 T1552_.28.0889a11: 心等起。色界作威儀心等起。彼無*工巧心。 T1552_.28.0889a12: 問已説上地無起作心。云何有作。答彼初禪 T1552_.28.0889a13: 力起作心現在前故起。若説善亦應爾者不 T1552_.28.0889a14: 然以。生上地下地善心不現在前。以彼劣故。 T1552_.28.0889a15: 隱沒繋在色者。若隱沒無記身口業在色界 T1552_.28.0889a16: 初禪非上地無起作心故。非生上地下地染 T1552_.28.0889a17: 汚心現在前離欲故。亦不在欲界修道斷煩 T1552_.28.0889a18: 惱等起身口業。而欲界修道斷煩惱一向不 T1552_.28.0889a19: 善故。見道斷心不起身口業。此品後當説。不 T1552_.28.0889a20: 善在欲界者。若染汚中不善者。在欲界非色 T1552_.28.0889a21: 界。何以故。彼善心易得故。正受長養故。無 T1552_.28.0889a22: 無慚無愧故。無苦受故。不善者受苦受眷屬 T1552_.28.0889a23: 報。色無色界無。無有色界業受欲界報界異 T1552_.28.0889a24: 故。因果斷界故。已説身口業自性種地。謂無 T1552_.28.0889a25: 作律儀差別今當説 T1552_.28.0889a26: 若作無作戒 略説有三種 T1552_.28.0889a27: 無漏及禪生 依別解脱戒 T1552_.28.0889a28: 若*作無作戒略説有三種者。無作戒若律儀 T1552_.28.0889a29: 所攝。略説當知三種。問何者是。答無漏及禪 T1552_.28.0889b01: 生依別解脱戒。彼無漏戒與道一果道倶行。 T1552_.28.0889b02: 謂學無學禪生者。彼禪戒與禪一果禪倶行。 T1552_.28.0889b03: 正語正業正命。正命者。建立身業口業。無別 T1552_.28.0889b04: 體故。身業口業從無貪無恚無癡生。無恚無 T1552_.28.0889b05: 癡生者。名正語正業。無貪生者。名正命。雖 T1552_.28.0889b06: 一心中有三善根。以増上故説如貪等。行如 T1552_.28.0889b07: 動風藥如字音。依別解脱戒者。謂受戒式 T1552_.28.0889b08: 叉尸羅隨轉亦有斷律儀。契經品當廣説。問 T1552_.28.0889b09: 是身業口業何等不隨心轉。何等隨心轉。答 T1552_.28.0889b10: 無作在欲界 作依於二有 T1552_.28.0889b11: 當知非心倶 謂餘心倶説 T1552_.28.0889b12: 欲界無作不隨心轉。謂受戒已不善無記心 T1552_.28.0889b13: 亦隨轉。亦不與善不善無記心隨轉異相故。 T1552_.28.0889b14: 又復覆惡戒故。由作故。不定故。作者欲色界 T1552_.28.0889b15: 亦不隨心轉。由身故。非心一果故。謂餘心倶 T1552_.28.0889b16: 説者。禪律儀無漏律儀是餘。彼隨心轉。心一 T1552_.28.0889b17: 果故。由心故。已説建立業。成就戒今當説 T1552_.28.0889b18: 無漏戒律儀 得道則成就 T1552_.28.0889b19: 禪生若得禪 持戒生欲界 T1552_.28.0889b20: 無漏戒律儀得道則成就者。得道謂一切聖 T1552_.28.0889b21: 道。從苦法忍乃至無生智。成就無漏律儀。此 T1552_.28.0889b22: 無漏律儀在六地。未來中間根本四禪。彼須 T1552_.28.0889b23: 陀洹斯陀含向及果。成就一地無漏戒。阿那 T1552_.28.0889b24: 含向或成就一地或六地。阿那含果或三地 T1552_.28.0889b25: 乃至六地。阿羅漢六地。禪生若得禪者。若得 T1552_.28.0889b26: 禪成就禪律儀。謂得不失此亦六地。持戒生 T1552_.28.0889b27: 欲界者。若受戒則成就別解脱律儀。此律儀 T1552_.28.0889b28: 謂欲界人非餘。無受分故。已略説成就戒。世 T1552_.28.0889b29: 分別今當説 T1552_.28.0889c01: 謂住別解脱 無作於轉時 T1552_.28.0889c02: 當知恒成就 盡不捨過去 T1552_.28.0889c03: 謂住別解脱無作於轉時當知恒成就者。別 T1552_.28.0889c04: 解脱律儀現在無作戒常成就。念念得未曾 T1552_.28.0889c05: 得。盡不捨過去者。住別解脱律儀無作若滅 T1552_.28.0889c06: 而不捨。則成就過去。捨事。此品後當説 T1552_.28.0889c07: 若有作於作 即時立中世 T1552_.28.0889c08: 已盡而不捨 當知成過去 T1552_.28.0889c09: 若有作於作即時立中世者。中世。謂現在住 T1552_.28.0889c10: 身口求受戒。爾時成就現在身口作。已盡而 T1552_.28.0889c11: 不捨。當知成過去者。若作盡不捨。爾時成就 T1552_.28.0889c12: 過去作。非現在。以作不念念相續生故 T1552_.28.0889c13: 若得禪無作 成就滅未至 T1552_.28.0889c14: 中若入正受 作亦如前説 T1552_.28.0889c15: 若得禪無作成就滅未至者。若得禪彼則成 T1552_.28.0889c16: 就過去未來禪律儀。若初得禪彼無始生死 T1552_.28.0889c17: 滅過去者今悉得之。中若入正受者。如禪正 T1552_.28.0889c18: 受現在。彼無作亦爾。隨心生故。作亦如前 T1552_.28.0889c19: 説者。如前別解脱作求時成就現在。若滅已 T1552_.28.0889c20: 不捨。爾時成就過去非現在。住禪者作亦如 T1552_.28.0889c21: 是。問若生色界。云何成就作。答世尊到色界。 T1552_.28.0889c22: 色界諸天禮敬右遶。乃至未究竟。爾時成就 T1552_.28.0889c23: 過去作 T1552_.28.0889c24: 悉成就當知 得道若未生 T1552_.28.0889c25: 中間道在心 盡不捨前世 T1552_.28.0889c26: 悉成就當知得道若未生者。一切聖人一切 T1552_.28.0889c27: 時成就未來無漏律儀。中間道在心者。若道 T1552_.28.0889c28: 現在爾時成就無漏無作律儀。盡不捨前世 T1552_.28.0889c29: 者。前世是過去。若彼無作滅已不捨。是成就 T1552_.28.0890a01: 過去 T1552_.28.0890a02: 若作不善業 立戒成就二 T1552_.28.0890a03: 至彼纒所纒 盡已盡當知 T1552_.28.0890a04: 若作不善業立戒成就二者。謂住別解脱禪 T1552_.28.0890a05: 生無漏律儀。若以不善極惱纒。起加捲等 T1552_.28.0890a06: 不善作無作。此則成就作無作。此説未離欲 T1552_.28.0890a07: 行不善故。問幾時成就。答至彼纒所纒。乃 T1552_.28.0890a08: 至纒未捨住非律儀。盡已盡當知者。若彼纒 T1552_.28.0890a09: 盡。作無作亦盡 T1552_.28.0890a10: 若住不律儀 無作成就中 T1552_.28.0890a11: 能受不愛果 或復盡不捨 T1552_.28.0890a12: 若住不律儀無作成就中能受不愛果者。住 T1552_.28.0890a13: 不律儀。謂屠膾等。彼一切時現在成就不善 T1552_.28.0890a14: 無作。不善無作念念生故。或復盡不捨者。 T1552_.28.0890a15: 彼無作滅不捨。則成就過去 T1552_.28.0890a16: 若刹那住作 即時説中世 T1552_.28.0890a17: 已盡而不捨 善於上相違 T1552_.28.0890a18: 若刹那住作即時説中世者。彼住不律儀者。 T1552_.28.0890a19: 受不律儀時。成就現在作。已盡而不捨者。彼 T1552_.28.0890a20: 作滅而不失。則成就過去非現在。不相續故。 T1552_.28.0890a21: 善於上相違者。如住律儀説不善。住不律儀 T1552_.28.0890a22: 説善 T1552_.28.0890a23: 若處中所作 是則立中世 T1552_.28.0890a24: 若盡而不捨 或二亦復一 T1552_.28.0890a25: 若處中所作是則立中世者。處中。謂非律儀 T1552_.28.0890a26: 非不律儀。若受善時心不淳淨。成就現在善 T1552_.28.0890a27: 作。若住不善時不極惱纒。成就現在不善作。 T1552_.28.0890a28: 若盡而不捨者。滅已不捨。彼成就過去作非 T1552_.28.0890a29: 現在。不相續生故。或二者。若善淳淨心。不 T1552_.28.0890b01: 善極惱纒。受彼現在成就作及無作。亦復一 T1552_.28.0890b02: 者。謂第二刹那起唯無作現在。若過去現在 T1552_.28.0890b03: 分別。若善不善分別亦爾 T1552_.28.0890b04: 隱沒不隱沒 二作倶非盡 T1552_.28.0890b05: 及淨不淨等 一切無生説 T1552_.28.0890b06: 隱沒不隱沒二作倶非盡者。若隱沒無記及 T1552_.28.0890b07: 不隱沒無記作不成就。過去羸劣心等起故。 T1552_.28.0890b08: 餘勢不強故。若現在受作時則成就現在。刹 T1552_.28.0890b09: 那成就故亦不説無作。以無記無倶故。及淨 T1552_.28.0890b10: 不淨等一切無生説者。若善不善隱沒無記 T1552_.28.0890b11: 及不隱沒無記作悉不成就。未來以無住。未 T1552_.28.0890b12: 來世受作故。問何等爲律儀不律儀。答 T1552_.28.0890b13: 流注相續成 善及不善戒 T1552_.28.0890b14: 於一切衆生 律儀不律儀 T1552_.28.0890b15: 彼別解脱律儀者。謂受戒於一切衆生一切 T1552_.28.0890b16: 時戒不斷。或十二種或二十一種隨轉。不律 T1552_.28.0890b17: 儀者。謂住不律儀於一切衆生一切時惡戒 T1552_.28.0890b18: 不斷。問何等住不律儀。答十二種住不律儀。 T1552_.28.0890b19: 所謂屠羊養雞養猪捕鳥捕魚獵師作賊魁膾 T1552_.28.0890b20: 守獄呪龍屠犬司獵。屠羊者。謂殺羊。以殺 T1552_.28.0890b21: 心若養若賣若殺。悉名屠羊。養雞養猪亦如 T1552_.28.0890b22: 是。捕鳥者殺鳥自活。捕魚獵師亦如是。作 T1552_.28.0890b23: 賊者。常行劫害。魁膾者。主殺人自活。守獄 T1552_.28.0890b24: 者。以守獄自活。呪龍者。習呪龍蛇戲樂自活。 T1552_.28.0890b25: 屠犬者。旃陀羅。*司獵者。王家獵主。若屠羊 T1552_.28.0890b26: 者。雖不殺餘衆生。而於一切衆生所得不律 T1552_.28.0890b27: 儀。何以故。若一切衆生爲羊像在前者。於彼 T1552_.28.0890b28: 一切悉起害心。一切衆生有作羊理故。若復 T1552_.28.0890b29: 無作羊理者。於彼亦有害心故得不律儀。如 T1552_.28.0890c01: 住慈心仁想普周。當知住餘不律儀亦如是。 T1552_.28.0890c02: 若王若典刑若聽訟官有害心者。悉墮不律 T1552_.28.0890c03: 儀義。問得律儀齋何時。答 T1552_.28.0890c04: 謂受律儀戒 盡壽或日夜 T1552_.28.0890c05: 不律儀盡壽 二倶無増受 T1552_.28.0890c06: 謂受律儀戒盡壽或日夜者。受別解脱律儀 T1552_.28.0890c07: 有二種。或盡壽者。謂七衆。七衆者。比丘比丘 T1552_.28.0890c08: 尼式叉摩尼沙彌沙彌尼優婆塞優婆夷。日 T1552_.28.0890c09: 夜者。謂受齋有二種時分齋。日夜及盡壽。 T1552_.28.0890c10: 問不律儀復云何。答不律儀盡壽。謂不律儀 T1552_.28.0890c11: 盡形壽。非日夜。問以何等故律儀得日夜非 T1552_.28.0890c12: 不律儀。答彼無受性故。無有言我日夜受不 T1552_.28.0890c13: 律儀者。以可羞厭故。善律儀有受性可欣慶 T1552_.28.0890c14: 故。二倶無増受者。律儀不律儀倶無増受。半 T1552_.28.0890c15: 月一月六月。善惡希望不究竟捨。日夜戒亦 T1552_.28.0890c16: 如是。過者不然。無分*齋性故。二種分*齋前 T1552_.28.0890c17: 已説。彼因縁故不律儀無日夜受。是因縁前 T1552_.28.0890c18: 已説。問別解脱律儀云何得。答 T1552_.28.0890c19: 受別解脱戒 當知從他教 T1552_.28.0890c20: 隨心下中上 得三品律儀 T1552_.28.0890c21: 受別解脱戒當知從他教者。別解脱律儀從 T1552_.28.0890c22: 他教得。若衆若人若法。衆者。謂白四羯磨受 T1552_.28.0890c23: 具足。人者。謂善來。法者。謂佛及五比丘等。 T1552_.28.0890c24: 又問樂。謂須陀耶律毘婆沙説十種受具足。 T1552_.28.0890c25: 所謂自起。謂佛超升離生。謂五比丘善來。謂 T1552_.28.0890c26: 耶舍等師受。謂摩訶迦葉問樂者謂須陀耶 T1552_.28.0890c27: 受重法。謂摩訶波闍波提遣使。謂法與律師 T1552_.28.0890c28: 第五人。謂邊地十衆。謂中國三歸三説。問 T1552_.28.0890c29: 何等種得律儀。答隨心下中上得三品律儀。 T1552_.28.0891a01: 若下心受別解脱戒。彼得下戒。下心果故。若 T1552_.28.0891a02: 極方便行善。乃至離色無色界欲。種三乘種 T1552_.28.0891a03: 子。衆生種類相續。彼猶下品隨轉。若中心 T1552_.28.0891a04: 受戒得中律儀。若極方便行善。若不捨戒作 T1552_.28.0891a05: 諸惡行。彼猶中品隨轉。若増上心受戒得上 T1552_.28.0891a06: 律儀。乃至種類相續。猶増上隨轉。或有年少 T1552_.28.0891a07: 比丘得増上律儀。雖復阿羅漢猶成就下戒。 T1552_.28.0891a08: 有別解脱戒從下中從中上。謂先以下心受 T1552_.28.0891a09: 優婆塞律儀。次以中心受沙彌律儀。後以上 T1552_.28.0891a10: 心受比丘律儀。從中下上從上下中。謂住律 T1552_.28.0891a11: 儀。有於一切衆生起非一切支非一切因。有 T1552_.28.0891a12: 於一切衆生起一切*支非一切因。有於一切 T1552_.28.0891a13: 衆生起一切*支一切因。有於一切衆生起一 T1552_.28.0891a14: 切因非一切*支者無也。彼衆生者。謂蠕動 T1552_.28.0891a15: 類。枝者。不殺生乃至不綺語。因者。下中上 T1552_.28.0891a16: 心。又説。無貪無恚無癡有於一切衆生起非 T1552_.28.0891a17: 一切*支非一切因者。謂下心受優婆塞戒。下 T1552_.28.0891a18: 心受沙彌戒。有於一切衆生起一切*支非一 T1552_.28.0891a19: 切因者。謂下心受三種戒。或中或上或二。 T1552_.28.0891a20: 有於一切衆生起一切*支一切因者。謂三種 T1552_.28.0891a21: 心受三種戒。是故於一切衆生起一切因非 T1552_.28.0891a22: 一切*支者無有也。若以初下心受日夜戒。次 T1552_.28.0891a23: 中心受優婆塞戒。後上心受沙彌戒。謂言應 T1552_.28.0891a24: 説於一切衆生起一切因非一切*支者。此義 T1552_.28.0891a25: 不然。彼爲盡壽故説。問住何等心得別解脱 T1552_.28.0891a26: 律儀答。於一切衆生起慈心若言我於此受不 T1552_.28.0891a27: 於彼受不得律儀。惡心隨故。如言我受不獵 T1552_.28.0891a28: 獸。以少分故是善業不得律儀。以別解脱戒 T1552_.28.0891a29: 普於一切。能不能所得律儀故。若異此者律 T1552_.28.0891b01: 儀應有増減。以能者生不能處不能者生能 T1552_.28.0891b02: 處故。如是有何過。謂非捨時應捨別解脱律 T1552_.28.0891b03: 儀應頓得別捨應不受而得別解脱律儀。於 T1552_.28.0891b04: 現在陰界入得衆生處所得故。非過去未來 T1552_.28.0891b05: 墮法數故。以是故應作四句。有陰界入得別 T1552_.28.0891b06: 解脱律儀。非禪無漏律儀者。謂於現在起前 T1552_.28.0891b07: 後眷屬及制罪。有陰界入得禪無漏律儀。非 T1552_.28.0891b08: 別解脱律儀者。謂於過去未來起根本業道。 T1552_.28.0891b09: 有陰界入得別解脱律儀亦禪無漏律儀者。 T1552_.28.0891b10: 謂於現在起根本業道。有陰界入不得別解 T1552_.28.0891b11: 脱律儀及禪無漏律儀者。謂於過去未來起 T1552_.28.0891b12: 前後眷屬。於生草等得于時捨者不然。生草 T1552_.28.0891b13: 處起故。謂能不能如是説者不然。衆生前後 T1552_.28.0891b14: 同性。生草等後非性。於此論阿羅漢般涅槃 T1552_.28.0891b15: 同此説。後非性故。此義擇品當廣説。問已説 T1552_.28.0891b16: 別解脱律儀。禪律儀云何得。答 T1552_.28.0891b17: 得色界善心 得禪律儀戒 T1552_.28.0891b18: 是捨彼亦捨 無漏有六心 T1552_.28.0891b19: 得色界善心得禪律儀戒者。若有得色界善 T1552_.28.0891b20: 心彼得禪律儀。以色界善心戒常隨故。除六 T1552_.28.0891b21: 心。初禪三識身心。聞慧心。起作業心。命終 T1552_.28.0891b22: 心。以不定故。定心戒常隨轉。以三識身心 T1552_.28.0891b23: 外向起故。起作業心亦如是。聞慧心名處起 T1552_.28.0891b24: 故。死時心羸劣故。第二禪第三禪第四禪有 T1552_.28.0891b25: 二不定心。謂聞慧心命終心。問無色界何故 T1552_.28.0891b26: 無戒耶。答彼無色性故。戒者是色。彼中無色 T1552_.28.0891b27: 無四大性故。若彼有四大者應有戒。無色界 T1552_.28.0891b28: 無四大故。戒者惡戒對治。非無色界惡戒 T1552_.28.0891b29: 對治。惡戒者在欲界。無色界四遠遠故。所謂 T1552_.28.0891c01: 依遠行遠縁遠對治遠。根本禪一切比智品。 T1552_.28.0891c02: 雖非斷對治。然有持對治及遠分對治。若苦 T1552_.28.0891c03: 法智集*法智有壞對治。根本禪攝故。未來 T1552_.28.0891c04: 禪有斷對治。若滅道法智根本禪攝者非壞 T1552_.28.0891c05: 對治。無漏縁故。問云何捨。答是捨彼亦捨。 T1552_.28.0891c06: 若失色界心。彼律儀亦失。由心故。問無漏律 T1552_.28.0891c07: 儀云何得。答無漏有六心。無漏律儀六地心 T1552_.28.0891c08: 共得。禪未來乃至第四禪。以六地有見道非 T1552_.28.0891c09: 上地。上地不廣境界故。若依未來超升離生 T1552_.28.0891c10: 修一地。見道無間等邊修二地等智。謂禪未 T1552_.28.0891c11: 來所攝及欲界乃至依第四禪超*升離生修 T1552_.28.0891c12: 六地。見道無間等邊修七地等智。問何故。無 T1552_.28.0891c13: 色界無見道耶。答無忍及法智性故。無拘舍
T1552_.28.0891c16: 漏律儀離垢。又説禪律儀是根本禪戒。無漏 T1552_.28.0891c17: 律儀一切無漏戒。此應作四句。或禪律儀非 T1552_.28.0891c18: 無漏者。謂根本禪世俗戒。無漏律儀非禪者。 T1552_.28.0891c19: 謂未來中間無漏戒。亦禪無漏律儀者。謂根 T1552_.28.0891c20: 本禪無漏戒。非禪無漏律儀者。謂未來中間 T1552_.28.0891c21: 世俗戒。得四句亦如是。問不律儀云何得。答 T1552_.28.0891c22: 若作及受事 而得不律儀 T1552_.28.0891c23: 隨心下中上 三品惡戒生 T1552_.28.0891c24: 若作及受事而得不律儀者。有二因縁得不 T1552_.28.0891c25: 律儀。謂作及受事。作者。謂不律儀家生。乃 T1552_.28.0891c26: 至未殺生未得不律儀。若殺生彼得不律儀。 T1552_.28.0891c27: 受事者。若生餘家作是言。我當作此業以自 T1552_.28.0891c28: 活。彼即得不律儀。問以何名住不律儀。爲具 T1552_.28.0891c29: 耶不具耶。答有説。不具亦名住不律儀。謂 T1552_.28.0892a01: 不律儀家生。彼性不能語而殺生。得身業性 T1552_.28.0892a02: 非口業。毘婆沙者説。如律儀不具足不名住 T1552_.28.0892a03: 律儀。不律儀亦如是。但以惡希望具故生不 T1552_.28.0892a04: 律儀家。雖性不能語。而以身表語義故從。彼 T1552_.28.0892a05: 得不律儀。問若住不律儀而受日夜律儀法。 T1552_.28.0892a06: 爾時得律儀捨不律儀。至明相出彼復捨律 T1552_.28.0892a07: 儀還得不律儀耶。答有説。得。捨不律儀得律 T1552_.28.0892a08: 儀。捨律儀得不律儀。有説不得。若一身種 T1552_.28.0892a09: 類不殺生。乃至身種類盡不得不律儀。無作 T1552_.28.0892a10: 無受故。捨不律儀得律儀。捨律儀得不律儀。 T1552_.28.0892a11: 亦非不律儀。問云何得不律儀。答隨心下中 T1552_.28.0892a12: 上三品惡戒生。若初以下心殺衆生。若受事 T1552_.28.0892a13: 彼得下殺生無作及下不律儀。謂於餘一切 T1552_.28.0892a14: 衆生得不律儀所攝。彼後若以中上心殺生。 T1552_.28.0892a15: 彼得中上殺生無作不律儀。先已得從中上 T1552_.28.0892a16: 起亦如是。有住不律儀於一切衆生起非一 T1552_.28.0892a17: 切*支非一切因。有於一切衆生起一切*支 T1552_.28.0892a18: 非一切因。有於一切衆生起一切因非一 T1552_.28.0892a19: 切支。有於一切衆生起一切因一切*支。有 T1552_.28.0892a20: 於一切衆生起非一切*支非一切因者。謂以 T1552_.28.0892a21: 下纒殺衆生。若中若上而不作餘業道。有於 T1552_.28.0892a22: 一切衆生起一切*支非一切因者。謂以下纒 T1552_.28.0892a23: 殺衆生。乃至綺語非中上。有於一切衆生起 T1552_.28.0892a24: 一切因非一切*支者。謂以下中上纒殺衆生。 T1552_.28.0892a25: 非餘業道。有於一切衆生起一切因一切*支 T1552_.28.0892a26: 者。謂以下中上纒殺衆生。乃至綺語。彼説 T1552_.28.0892a27: 不具足不律儀。不名住不律儀者。彼説於一 T1552_.28.0892a28: 切衆生起及一切*支而因不定。問諸律儀幾 T1552_.28.0892a29: 時捨。答 T1552_.28.0892b01: 別解脱調伏 是捨於四時 T1552_.28.0892b02: 若捨及命終 斷善二根生 T1552_.28.0892b03: 別解脱調伏是捨於四時者。別解脱調伏當 T1552_.28.0892b04: 知四時捨。問何時。答若捨及命終斷善二根 T1552_.28.0892b05: 生。謂捨戒身種類滅善根斷二形生。持律者 T1552_.28.0892b06: 云。法沒盡時彼説戒結界羯磨一切息。阿毘 T1552_.28.0892b07: 曇者説。法沒盡時先所受律儀相續生不捨。 T1552_.28.0892b08: 未曾得律儀不得。是故説一切息。有説。犯初 T1552_.28.0892b09: 衆罪名捨律儀。此則不然。若捨律儀者犯根 T1552_.28.0892b10: 本罪已還俗應得更出家。以捨律儀故。佛 T1552_.28.0892b11: 言非比丘者。以非第一義比丘故。此説無過 T1552_.28.0892b12: 也。犯初衆罪於別解脱律儀是比丘。於無 T1552_.28.0892b13: 漏律儀非比丘。盡壽律儀有四時捨*齋律儀 T1552_.28.0892b14: 至明相起時捨。謂住律儀而犯律儀者。是犯 T1552_.28.0892b15: 戒非捨戒。當知彼人住持戒犯戒也。彼若悔 T1552_.28.0892b16: 者。即捨犯戒住持戒也。如富人負債名富者 T1552_.28.0892b17: 亦名負債者。若還債已唯名富者。彼亦如是 T1552_.28.0892b18: 謂禪生律儀 當知二時捨 T1552_.28.0892b19: 若起煩惱退 生上及下地 T1552_.28.0892b20: 禪律儀二時捨。問何時。答若起煩惱退生上 T1552_.28.0892b21: 及下地。謂禪退時捨彼律儀。由禪故及生上 T1552_.28.0892b22: 生下時 T1552_.28.0892b23: 無漏戒律儀 是説三時捨 T1552_.28.0892b24: 退及得聖果 増益根當知 T1552_.28.0892b25: 無漏律儀三時捨。問何時。答退及得聖果増 T1552_.28.0892b26: 益根。當知退者失勝功徳。得果者。謂得須 T1552_.28.0892b27: 陀洹果乃至阿羅漢果。増益根者。謂信解脱 T1552_.28.0892b28: 得見到時解脱得不動。問不律儀云何捨。答 T1552_.28.0892b29: 不律儀四時 受戒及命終 T1552_.28.0892c01: 逮得諸禪定 二根生亦然 T1552_.28.0892c02: 不律儀四時捨。受戒時。捨身種類時。得禪律 T1552_.28.0892c03: 儀時。二根生時。問住不律儀若捨殺具名捨 T1552_.28.0892c04: 不律儀不。答名爲止業。若不受律儀不名捨。 T1552_.28.0892c05: 不律儀非對治故。如不服藥而捨病因病則 T1552_.28.0892c06: 隨生。問已知律儀不律儀捨時。彼倶離者作 T1552_.28.0892c07: 善戒惡戒。捨時云何。答 T1552_.28.0892c08: 謂彼限勢過 及與希望止 T1552_.28.0892c09: 亦捨於方便 是説善惡捨 T1552_.28.0892c10: 彼倶離者。若善戒惡戒三時捨。謂限勢過。希 T1552_.28.0892c11: 望止。捨方便。限勢過者。若欲作善戒惡戒事 T1552_.28.0892c12: 時先作齊限。限過則止。如陶家輪勢極則 T1552_.28.0892c13: 住。希望止者。彼發心念言。後更不作。捨方 T1552_.28.0892c14: 便者。息身口行。彼倶離者作善行惡行。盡 T1552_.28.0892c15: 身種類無作隨生。謂作是誓言。不供養佛 T1552_.28.0892c16: 終不先食。若以香華讃歎敬禮。及餘種種 T1552_.28.0892c17: 日日供養。盡身種類無作隨生。有作是誓 T1552_.28.0892c18: 言。不施他乃至一揣終不先食。彼亦盡身 T1552_.28.0892c19: 種類無作隨生。若作定期施。若日若月若歳。 T1552_.28.0892c20: 作是誓言。我盡壽作。即出少物以供彼用。彼 T1552_.28.0892c21: 盡身種類無作隨生。若起塔。若四方僧舍。若 T1552_.28.0892c22: 僧舍。若別房。若園觀浴池。若橋船。如是等有 T1552_.28.0892c23: 三因縁。無作不斷。若希望若身若事。惡戒者 T1552_.28.0892c24: 彼亦作是誓言。我當日日於彼怨家常作不 T1552_.28.0892c25: 饒益事。若一打若一惡言。彼盡壽不善無作 T1552_.28.0892c26: 隨生。已説捨色業。無色今當説 T1552_.28.0892c27: 善無色捨時 斷退生諸地 T1552_.28.0892c28: 穢汚唯離欲 當知是意業 T1552_.28.0892c29: 善無色捨時斷退生諸地者。若善有漏無色 T1552_.28.0893a01: 法三時捨。謂斷善根時。退時。生諸地時。穢汚 T1552_.28.0893a02: 唯離欲者。穢汚無色法離欲時捨。若此品對 T1552_.28.0893a03: 治生即捨此品。已説諸業自性及成就。如此 T1552_.28.0893a04: 業世尊種種分別。今當説 T1552_.28.0893a05: 若業與苦果 當知是惡行 T1552_.28.0893a06: 復有意惡行 貪瞋恚邪見 T1552_.28.0893a07: 若業與苦果當知是惡行者。若身口業及思 T1552_.28.0893a08: 不愛報果生故。當知是惡行。問唯此惡行耶。 T1552_.28.0893a09: 答復有意惡行。謂貪瞋恚邪見不善思。是意 T1552_.28.0893a10: 惡行如前説。復有貪恚邪見 T1552_.28.0893a11: 是相違妙行 最勝之所説 T1552_.28.0893a12: 若於中増上 説名十業道 T1552_.28.0893a13: 是相違妙行最勝之所説者。惡行相違悉是 T1552_.28.0893a14: 妙行。若身善業悉是身妙行。若口善業悉是 T1552_.28.0893a15: 口妙行。若意善業及無貪無恚正見悉是意 T1552_.28.0893a16: 妙行。隱沒不隱沒無記業。無報故非惡行非 T1552_.28.0893a17: 妙行。若彼不隱沒無記巧便者。如行行如説 T1552_.28.0893a18: 説。與此相違不隱沒無記及隱沒名不巧便。 T1552_.28.0893a19: 問一切善行惡行皆業道所攝耶。答若於中 T1552_.28.0893a20: 増上説名十業道。此諸善行惡行中増上業 T1552_.28.0893a21: 勝者是業道。彼妙行増者説善業道。惡行増 T1552_.28.0893a22: 者説不善業道。若言不定者不然。以根本業 T1552_.28.0893a23: 道多増上極逼迫故。極恐怖故。事究竟故。是 T1552_.28.0893a24: 故説増上者是根本業道。問何等爲業道。答 T1552_.28.0893a25: 殺生乃至邪見。彼殺生今當説 T1552_.28.0893a26: 有欲殺生心 衆生想殺生 T1552_.28.0893a27: 是名爲殺生 盜婬亦如是 T1552_.28.0893a28: 有欲殺生心衆生想殺生者。謂欲殺他衆生。 T1552_.28.0893a29: 定不定衆生起衆生想。殺彼衆生名作無作。 T1552_.28.0893b01: 或復一向名無作。是身業殺生非餘不具自 T1552_.28.0893b02: 在者。口語及仙人意所嫌而殺。謂是口意業 T1552_.28.0893b03: 自性者不然。業自性異故。事不究竟故。若謂 T1552_.28.0893b04: 有心無心殺彼衆生倶應得殺罪。如觸火食 T1552_.28.0893b05: 毒者不然。非譬故。若手執刀若手擲刀。若有 T1552_.28.0893b06: 心若無心。觸火不燒。若呪毒若藥雜毒服者。 T1552_.28.0893b07: 若有心若無心不死。殺生不如是。是故非譬。 T1552_.28.0893b08: 若復謂於火毒得不燒不死因縁而殺生不得 T1552_.28.0893b09: 不殺因縁者不然。得不惡心故。如彼刀呪衆 T1552_.28.0893b10: 藥等是不燒不死因縁。不惡心是不殺因縁 T1552_.28.0893b11: 亦如是。以不惡心殺生則非殺生。如執刀觸 T1552_.28.0893b12: 火不燒。問無心害衆生不死耶。答死。雖殺生 T1552_.28.0893b13: 不得殺罪。無惡心故。雖逼迫他不得殺罪。 T1552_.28.0893b14: 謂此非説者不然。如不逼迫不攝他而罪福 T1552_.28.0893b15: 長養故。謂斷善根得慈心。是故不非説盜者 T1552_.28.0893b16: 物他所有他物想知不與欲取。取作己有想 T1552_.28.0893b17: 名作無作。或一向名無作。是身業盜。邪婬 T1552_.28.0893b18: 者。父母等護起護想道非道行無護者非處 T1552_.28.0893b19: 非時。是不應行而行名作無作。是身業邪婬 T1552_.28.0893b20: 謂彼異想説 別離不軟語 T1552_.28.0893b21: 無義不誠説 是則口業道 T1552_.28.0893b22: 見聞等事顛倒不顛倒覆藏想起名作無作。 T1552_.28.0893b23: 或一向名無作。是口業妄語。或身動或默 T1552_.28.0893b24: 然。謂布薩事。是亦名妄語。若言身意業性 T1552_.28.0893b25: 者不然。業性異故。著身口業故。譬如著身。若 T1552_.28.0893b26: 身放作者是身業。譬如曾眼更後身觸得長 T1552_.28.0893b27: 等。譬如受戒時口作得身業。譬如受具足時 T1552_.28.0893b28: 若默然若無心得身業。別離者。若壞若不壞 T1552_.28.0893b29: 欲壞想。若已壞不令和合。名作無作。或一 T1552_.28.0893c01: 向名無作。是口業兩舌。不軟語者惱亂心。若 T1552_.28.0893c02: 惱不惱名作無作。或一向名無作。是口業惡 T1552_.28.0893c03: 口。無義不誠語者。不善心非義非時不應 T1552_.28.0893c04: 法言。隨入一切口惡行。如無明隨煩惱。如音 T1552_.28.0893c05: 聲隨字 T1552_.28.0893c06: 衆生相違害 是名爲瞋恚 T1552_.28.0893c07: 他物己想貪 邪見謂何見 T1552_.28.0893c08: 衆生相違害是名爲瞋恚者。於他衆生惡心 T1552_.28.0893c09: 欲殺欲打。與慈悲相違。是名瞋恚。他物己想 T1552_.28.0893c10: 貪者。愛他物欲爲己有想名爲貪。是一切欲 T1552_.28.0893c11: 界貪。邪見謂何見者。於施等作無見名爲邪 T1552_.28.0893c12: 見。問何業道誰究竟。答 T1552_.28.0893c13: 殺生與惡口 及瞋恚業道 T1552_.28.0893c14: 皆由瞋恚成 衆生處所起 T1552_.28.0893c15: 殺生與惡口及瞋恚業道皆由瞋恚成者。殺 T1552_.28.0893c16: 生惡口瞋恚當知從瞋恚成。究竟時要與瞋 T1552_.28.0893c17: 恚倶。問從何處生。答衆生處所起。此三業 T1552_.28.0893c18: 道當知從衆生處所起 T1552_.28.0893c19: 身二業及貪 貪欲所究竟 T1552_.28.0893c20: 皆由貪欲成 衆具處所起 T1552_.28.0893c21: 身二業及貪貪欲所究竟皆由貪欲成者。偸 T1552_.28.0893c22: 盜邪婬及貪。是三業道當知貪究竟。問此復 T1552_.28.0893c23: 何處起。答衆具處所起。此三業道當知從衆 T1552_.28.0893c24: 具處所起 T1552_.28.0893c25: 謂有餘口業 是皆三所成 T1552_.28.0893c26: 從名處所起 明智之所説 T1552_.28.0893c27: 謂有餘口業是皆三所成者。妄語兩舌綺語 T1552_.28.0893c28: 當知從貪欲瞋恚愚癡究竟。問彼復從何處 T1552_.28.0893c29: 起。答從名處所起明智之所説。此三口業道 T1552_.28.0894a01: 當知從名起 T1552_.28.0894a02: 邪見名色起 亦從愚癡成 T1552_.28.0894a03: 一切諸業道 三種爲方便 T1552_.28.0894a04: 邪見名色起亦從愚癡成者。謂邪見從名色 T1552_.28.0894a05: 處所起。問此誰究竟。答亦從愚癡成。此邪 T1552_.28.0894a06: 見當知從愚癡究竟。問一切業道方便如根 T1552_.28.0894a07: 本究竟爲有異耶。答一切諸業道三種爲方 T1552_.28.0894a08: 便。一切十不善業道。貪欲瞋恚愚癡悉爲作 T1552_.28.0894a09: 方便。貪殺者。爲皮肉筋骨等故殺。爲己故或 T1552_.28.0894a10: 爲親友故。瞋恚殺者。殺怨家及怨親友。令其 T1552_.28.0894a11: 憂惱。愚癡殺者。言殺諸毒蟲等因縁無罪。以 T1552_.28.0894a12: 害人故。殺諸禽獸等因縁無罪。爲人食故。波 T1552_.28.0894a13: 私國説。如父母老。若惡病應殺因縁無罪。貪 T1552_.28.0894a14: 盜者。盜所須物爲己他故。瞋盜者。若盜怨若 T1552_.28.0894a15: 怨親物令其憂惱。癡盜者。如婆羅門説一切 T1552_.28.0894a16: 地所生物悉施婆羅門。婆羅門弱劣故刹利 T1552_.28.0894a17: 等受用。是故婆羅門言自取己物無罪。而彼 T1552_.28.0894a18: 取時作他物想。故名盜。貪邪婬者。於衆生所 T1552_.28.0894a19: 貪心方便。若他所受及自所受。若爲財利非 T1552_.28.0894a20: 貪方便則瞋恚起。謂於怨家及怨親所受。癡 T1552_.28.0894a21: 邪婬者。如説橋船野田華果道路女人。一切 T1552_.28.0894a22: 衆生悉共受用。如婆羅門説婆羅門應有四 T1552_.28.0894a23: 婦。刹利應三。鞞舍應二。首陀羅唯一。口業 T1552_.28.0894a24: 若貪起當知從貪生。若恚起當知從恚生。若 T1552_.28.0894a25: 癡起當知從癡生。貪者若貪次第起是即從 T1552_.28.0894a26: 貪生。若瞋所起是從瞋恚生。愚癡所起是從 T1552_.28.0894a27: 愚癡生。瞋恚邪見亦如是。問云何業道定是 T1552_.28.0894a28: 作無作非耶。答 T1552_.28.0894a29: 根本業無作 或復説有作 T1552_.28.0894b01: 方便終則異 貪不貪等起 T1552_.28.0894b02: 根本業無作或復説有作者。色自性七業道 T1552_.28.0894b03: 定無作。或復作邪婬定有作。以自究竟故。非 T1552_.28.0894b04: 他餘業道不定。若自作則有作。若使他作者 T1552_.28.0894b05: 一向無作。問頗非身作而得殺生耶。答有。謂 T1552_.28.0894b06: 口作。頗非口作而得妄語耶。答有。謂身作。 T1552_.28.0894b07: 頗非身口作而得二罪耶。答有。謂仙人起惡 T1552_.28.0894b08: 心。謂布薩事。若欲界色性善業道定有作及 T1552_.28.0894b09: 無作。禪無漏律儀唯無作非作。由心故。方 T1552_.28.0894b10: 便者有作。若淳淨心及極利纒作有無作。若 T1552_.28.0894b11: 不淳淨心及不極利纒作者唯有作無無作。 T1552_.28.0894b12: 終則異者。業道終唯無作。作業已息故。問何 T1552_.28.0894b13: 等爲業道方便。何等爲終。答殺方便。謂屠羊 T1552_.28.0894b14: 者若捉若買若牽來一打三打。乃至命未盡 T1552_.28.0894b15: 悉名方便。當斷命時刹那頃作及無作。是 T1552_.28.0894b16: 根本業道。後乃至於是處不善身所作及無 T1552_.28.0894b17: 作。是殺生終。乃至綺語亦如是。是名爲終。 T1552_.28.0894b18: 貪恚邪見無方便現在前則是根本起。有説。 T1552_.28.0894b19: 身口業道一切十業爲方便及終。此云何。如 T1552_.28.0894b20: 欲殺彼衆生殺此衆生爲因然後殺彼。謂殺 T1552_.28.0894b21: 生祈請助力殺彼。或劫他財以資殺事。或婬 T1552_.28.0894b22: 彼所受令殺其主。或於彼知友妄語惡口 T1552_.28.0894b23: 兩舌綺語以離其親。或貪彼財。或復瞋彼。或 T1552_.28.0894b24: 起邪見長養殺法後殺彼子。復婬彼婦。次第 T1552_.28.0894b25: 乃至十不善業道。當知是終。如是一切盡當 T1552_.28.0894b26: 知。貪不貪等起者。不善業道貪恚癡爲方便 T1552_.28.0894b27: 亦爲終。善業道以不貪不恚不癡起。捨不善 T1552_.28.0894b28: 業道方便即是善業道方便。捨根本即是根 T1552_.28.0894b29: 本。捨終即是終。問此云何。答如沙彌受具足 T1552_.28.0894c01: 入戒場周匝禮僧求和上受衣鉢白一羯磨 T1552_.28.0894c02: 乃至二羯磨。皆是方便。第三羯磨彼刹那頃 T1552_.28.0894c03: 作及無作。是根本業道。次説四依。如是乃至 T1552_.28.0894c04: 於是處身口所作及無作。是名爲終。問何處 T1552_.28.0894c05: 有幾業道。答 T1552_.28.0894c06: 地獄五業道 欝單曰後四 T1552_.28.0894c07: 餘方具有十 及餘惡趣天 T1552_.28.0894c08: 地獄五業道者。地獄衆生有五不善業道。惡 T1552_.28.0894c09: 口綺語貪恚邪見。無相殺故無殺業道。無受 T1552_.28.0894c10: 財故無盜。無執受女人故無邪婬。異想説故 T1552_.28.0894c11: 名妄語。彼無異想故無妄語。常離故無兩舌。 T1552_.28.0894c12: 爲苦所逼故有惡口。不時説故有綺語。貪及 T1552_.28.0894c13: 邪見成就而不行。瞋恚者倶有。欝單*曰後四 T1552_.28.0894c14: 者。有後四不善業道。壽分定故無殺生。無 T1552_.28.0894c15: 受財故無盜。無執受女人故無邪婬。欲行欲 T1552_.28.0894c16: 時將彼女人往詣樹下。樹自曲枝而覆其上。 T1552_.28.0894c17: 然後行欲去已還復。若樹不覆並愧而離。無 T1552_.28.0894c18: 欺他故無妄語。常和故無兩舌。柔軟故無麁 T1552_.28.0894c19: 言。有歌歎故有綺語。意業道雖成就而不行 T1552_.28.0894c20: 餘方具有十者。除欝單*曰。餘三方有十業 T1552_.28.0894c21: 道。或不律儀所攝。或離不律儀所攝。及餘 T1552_.28.0894c22: 惡趣天者。畜生餓鬼及欲界天有十業道。離 T1552_.28.0894c23: 不律儀雖天不害。天而害餘趣。又説天亦有 T1552_.28.0894c24: 截手足斷而還生。若斬首若中截則死。展轉 T1552_.28.0894c25: 相奪等。乃至十業道一切悉有。色無色天無 T1552_.28.0894c26: 有不善業道。問何處有幾善業道。答 T1552_.28.0894c27: 地獄欝單*曰 有三善業道 T1552_.28.0894c28: 等現於無色 彼聖成就十 T1552_.28.0894c29: 地獄欝單*曰有三善業道者。地獄有無貪無 T1552_.28.0895a01: 恚正見。欝單*曰亦爾。等現於無色者。無色 T1552_.28.0895a02: 界即此三現在前行。彼聖成就十者。無色界 T1552_.28.0895a03: 聖人。成就無漏十善業道 T1552_.28.0895a04: 如此亦復異 謂色界律儀 T1552_.28.0895a05: 畜生餓鬼異 餘如是亦異 T1552_.28.0895a06: 如此亦復異謂色界律儀者。色界禪律儀所 T1552_.28.0895a07: 攝具十善業道。亦成就亦現在前。聖人生彼 T1552_.28.0895a08: 則有無漏業道。畜生餓鬼異者。畜生餓鬼亦 T1552_.28.0895a09: 有十善業道。離律儀亦離不律儀。餘如是亦 T1552_.28.0895a10: 異者。閻浮提弗婆提瞿陀尼及欲界天説餘。 T1552_.28.0895a11: 彼有十善業道。是律儀所攝。或離律儀。謂 T1552_.28.0895a12: 欲界天唯有禪無漏律儀。問幾不善業道一 T1552_.28.0895a13: 時與思倶轉。答 T1552_.28.0895a14: 不善業道起 一與思倶轉 T1552_.28.0895a15: 二三乃至八 當知次第増 T1552_.28.0895a16: 此身自性三不善業道。彼一一與思倶轉。謂 T1552_.28.0895a17: 殺生偸盜邪婬。二倶轉者。殺他衆生而盜取。 T1552_.28.0895a18: 三倶轉者。遣二使已自行邪婬。以此行自究 T1552_.28.0895a19: 竟非他故。若彼種類和合者則一切倶究竟。 T1552_.28.0895a20: 口業道一。倶轉者。謂綺語。二倶轉者。攝妄語 T1552_.28.0895a21: 非時説綺語。攝欲別離説非時説綺語。攝惡 T1552_.28.0895a22: 口説非時説綺語。三倶轉者。攝欲別離説妄 T1552_.28.0895a23: 語非時説綺語。攝惡口妄語非時説綺語。攝 T1552_.28.0895a24: 惡口欲別離説非時説綺語。四倶轉者。攝 T1552_.28.0895a25: 欲別離妄語惡口非時説綺語。意業道者。一 T1552_.28.0895a26: 一倶轉。行別故不二。如是五六七八倶轉。 T1552_.28.0895a27: 遣六使自行邪婬。不由他故。若彼種類和 T1552_.28.0895a28: 合者則一時倶究竟及貪現在前。如是八不 T1552_.28.0895a29: 善業道與思倶轉。問幾善業道一時與思倶 T1552_.28.0895b01: 轉。答 T1552_.28.0895b02: 所謂善業道 二三及與四 T1552_.28.0895b03: 六七九與十 一時思倶轉 T1552_.28.0895b04: 欲界善五識身現在前。初禪地三識及依無 T1552_.28.0895b05: 色盡智無生智。此二善業道與思倶轉。謂無 T1552_.28.0895b06: 貪無恚。欲界善意識現在前。色界不定心及 T1552_.28.0895b07: 無色界。又依無色無漏正見三事與思倶轉。 T1552_.28.0895b08: 優婆塞及沙彌染汚及無記心受律儀。四即 T1552_.28.0895b09: 此善五識住。六即此善意識住及比丘染汚 T1552_.28.0895b10: 無記心非心。七比丘善五識住。若依禪盡智 T1552_.28.0895b11: 無生智倶心。九即此比丘善意識住及色界 T1552_.28.0895b12: 定心依禪無漏正見現在前。十善業道與思 T1552_.28.0895b13: 倶轉。問何業道有幾果。答 T1552_.28.0895b14: 一一果有三 所謂爲報果 T1552_.28.0895b15: 依果及増上 是名業道果 T1552_.28.0895b16: 一一業道皆有三果。謂報果依果増上果。彼 T1552_.28.0895b17: 業道修習多修習生地獄中是報果。從地獄 T1552_.28.0895b18: 出來生人中受相似果。謂殺生者短壽。盜者 T1552_.28.0895b19: 失財。邪婬者妻不貞良。妄語者惡名譏論。 T1552_.28.0895b20: 兩舌者親友乖離。惡口者常聞惡聲。綺語者 T1552_.28.0895b21: 言語不正。貪者増貪。瞋者増瞋。邪見者増癡。 T1552_.28.0895b22: 是爲依果。此諸業道増上果者。謂衆具麁悴 T1552_.28.0895b23: 無有光澤。多遭霜雹塵垢汚濁臭穢不淨。居 T1552_.28.0895b24: 處嶮曲茨棘惡刺果實零落尠少微細極大 T1552_.28.0895b25: 苦惱無有華果。問云何果相似。答 T1552_.28.0895b26: 苦他惡道苦 傷壽則短壽 T1552_.28.0895b27: 外具不光澤 壞彼光澤故 T1552_.28.0895b28: 苦他惡道苦者。謂殺生令彼受苦得惡道苦。 T1552_.28.0895b29: 此是相似。問殺何等陰。爲色陰耶爲五陰耶。 T1552_.28.0895c01: 答有説。色陰以色可斷壞故。四陰非觸。有 T1552_.28.0895c02: 説。五陰四陰雖非觸。彼依色陰轉。殺色陰 T1552_.28.0895c03: 亦殺彼。如瓶破則失乳。問爲殺無記爲三種 T1552_.28.0895c04: 耶。答有説。無記以無記受刀杖故。餘二非 T1552_.28.0895c05: 觸。又説。一切三種如前説。問殺何陰過去耶 T1552_.28.0895c06: 未來現在耶。若過去者彼已滅。若未來者不 T1552_.28.0895c07: 可得。若現在者彼刹那頃不住。答有説。未來 T1552_.28.0895c08: 現在世住壞未來和合。又説。未來現在以現 T1552_.28.0895c09: 在受刀杖不相續陰滅。傷壽則短命者。謂彼 T1552_.28.0895c10: 殺者斷彼命故而得短壽。外具不光澤壞彼 T1552_.28.0895c11: 光澤故者。謂彼殺者壞彼光澤故。所得衆具 T1552_.28.0895c12: 悉不光澤。一切業道隨其所應當知。盜及邪 T1552_.28.0895c13: 婬雖不令彼苦。以壞希望故。如不別離亦名 T1552_.28.0895c14: 兩舌。彼雖不惱亦名惡口。已説業道分。差 T1552_.28.0895c15: 別今當説 T1552_.28.0895c16: 謂現法果業 次受於生果 T1552_.28.0895c17: 後果亦復然 當知分各定 T1552_.28.0895c18: 三業現受生受後受。現法受業者。若業此生 T1552_.28.0895c19: 作即此生熟。名爲現受。若第二生熟者。名爲 T1552_.28.0895c20: 生受。第二生後熟者。名爲後受。或有欲令 T1552_.28.0895c21: 四業前三及不定受。前三者不轉。不定者轉。 T1552_.28.0895c22: 轉者謂持戒等護故。譬喩者説。一切業轉乃 T1552_.28.0895c23: 至無間。彼説。若無間不轉者。亦無有越第一 T1552_.28.0895c24: 有。若越第一有者。故知無間業亦轉。彼有 T1552_.28.0895c25: 説現法業不必現報熟。若熟者現法受非餘。 T1552_.28.0895c26: 如是説者。説八業現法報。或定不定乃至不 T1552_.28.0895c27: 定受業亦如是。是故彼説分定熟不定應作 T1552_.28.0895c28: 四句。或分定熟不定。或熟定分不定。或分 T1552_.28.0895c29: 定熟亦定。或非分定亦非熟定。問此四業幾 T1552_.28.0896a01: 一身種類種。答三。除現法受。欲界四種業種。 T1552_.28.0896a02: 色無色界亦如是。地獄趣四種不善業種。善 T1552_.28.0896a03: 者三種。除現受業。餘趣倶四種。生欲界凡 T1552_.28.0896a04: 夫欲愛未盡。欲界四種。若欲愛盡梵天愛 T1552_.28.0896a05: 未盡。若不退種性法者。欲界三*種。除生受。 T1552_.28.0896a06: 梵天亦三種。除現受。若退種性法者梵天如 T1552_.28.0896a07: 前説。欲界四種善業種。如是隨其義一切地 T1552_.28.0896a08: 生凡夫聖人亦如是説。已説現受等。樂受今 T1552_.28.0896a09: 當説 T1552_.28.0896a10: 欲界中善業 及色界三地 T1552_.28.0896a11: 説名爲樂受 此亦定不定 T1552_.28.0896a12: 欲界中善業及色界三地説名爲樂受者。欲 T1552_.28.0896a13: 界善業得樂受及衆具報。色界乃至第三禪 T1552_.28.0896a14: 業皆得樂報。問禪中間業得何等報。答有説。 T1552_.28.0896a15: 初禪樂報。此非説。以阿毘曇説。或業得心 T1552_.28.0896a16: 受非身耶。答有。善無覺業。又説。禪中間業不 T1552_.28.0896a17: 得受報。唯有色心不相應行。問此分亦定耶。 T1552_.28.0896a18: 答此亦定不定。若定若不定此四地中善皆 T1552_.28.0896a19: 有樂報 T1552_.28.0896a20: 得不苦不樂 是説爲上善 T1552_.28.0896a21: 若受於苦報 是説不善業 T1552_.28.0896a22: 得不苦不樂是説爲上善者。第四禪地善業及 T1552_.28.0896a23: 無色地善業説不苦不樂報。以彼得不苦不 T1552_.28.0896a24: 樂受及衆具故。問下地何故無不苦不樂報 T1552_.28.0896a25: 耶。答有説下地麁而彼受細故。下地不寂靜 T1552_.28.0896a26: 而彼受寂靜故。若下地作善業皆爲樂受故。 T1552_.28.0896a27: 無有求不苦不樂受者。雖不求苦報。以求樂 T1552_.28.0896a28: 故作惡行。是故雖不求而受苦報。若受於苦 T1552_.28.0896a29: 報是説不善業者。不善業説苦報。苦受果故。 T1552_.28.0896b01: 非獨業受報。四陰五陰亦受報。但業勝故説 T1552_.28.0896b02: 業受報。當知此亦定不定。問幾種受。答 T1552_.28.0896b03: 所謂自性受 相應與報受 T1552_.28.0896b04: 現前及境界 是説五種受 T1552_.28.0896b05: 五種受。謂自性受。相應受。報受。現前受。境 T1552_.28.0896b06: 界受。自性受者。受也。相應受者。受相應法。 T1552_.28.0896b07: 報受者。樂受等業。現前受者。現在受。如大 T1552_.28.0896b08: 因經説。若樂受現在前時。二受則滅。境界受 T1552_.28.0896b09: 者。眼觸生覺。受色是攀縁義。此五種受中當 T1552_.28.0896b10: 知説報受非餘。問世尊説黒報等四業。云何 T1552_.28.0896b11: 建立。答 T1552_.28.0896b12: 色有中善業 是白有白報 T1552_.28.0896b13: 黒白在欲中 倶黒説不淨 T1552_.28.0896b14: 色*有中善業是白有白報者。色界善業一向 T1552_.28.0896b15: 無瞋恚離黒。問無色界業勝非色界。何故不 T1552_.28.0896b16: 説。答二報故。色界受中陰及生陰。無色界 T1552_.28.0896b17: 唯有生陰。如是色無色可見不可見有對無 T1552_.28.0896b18: 對受報。又彼有三業五陰十善業道受報故 T1552_.28.0896b19: 説。黒白在欲中者。欲界善業雜不善業故。是 T1552_.28.0896b20: 故説黒白。又一身中二種業可得。亦二種報。 T1552_.28.0896b21: 是故如是説。非黒即是白。黒異相故。倶黒説 T1552_.28.0896b22: 不淨者。不善業説黒。彼有黒報。彼因穢汚。 T1552_.28.0896b23: 穢汚故説黒。及鄙賤可惡故説黒報。唯鄙 T1552_.28.0896b24: 賤黒非穢汚黒。不染汚故 T1552_.28.0896b25: 若有思能壞 彼諸業無餘 T1552_.28.0896b26: 此説無閡道 謂是第四業 T1552_.28.0896b27: 若道能滅彼三業。彼道相應思是第四業。此 T1552_.28.0896b28: 業不染汚故。不黒不可樂故。不白不墮界故 T1552_.28.0896b29: 無報。問何業幾思斷。答 T1552_.28.0896c01: 説有十二思 斷於黒報業 T1552_.28.0896c02: 四思能斷白 一思二倶離 T1552_.28.0896c03: 説有十二思斷於黒報業者。黒業十二思斷 T1552_.28.0896c04: 見道四法忍相應思。及離欲界欲八無*閡道 T1552_.28.0896c05: 相應思。四思能斷白者。四思斷白業。初禪 T1552_.28.0896c06: 離欲第九無*閡道相應思。乃至第四禪離欲 T1552_.28.0896c07: 亦爾。以善有漏法最後無*閡道斷故。一思 T1552_.28.0896c08: 二倶離者。欲界離欲第九無*閡道相應思。 T1552_.28.0896c09: 滅黒業及黒白業問世尊説曲穢濁。此云何。 T1552_.28.0896c10: 答 T1552_.28.0896c11: 曲者從諂起 穢從瞋恚生 T1552_.28.0896c12: 欲生謂爲濁 世尊之所説 T1552_.28.0896c13: 曲者從諂起者。諂者説曲。於曲相法所起業 T1552_.28.0896c14: 名爲曲。彼曲果故。諂者以不直故名爲曲。以 T1552_.28.0896c15: 諂所*閡難出生死難入涅槃。譬如曲木。穢從 T1552_.28.0896c16: 瞋恚生者。二種穢。穢自身及他身故。瞋恚者 T1552_.28.0896c17: 名爲穢。於穢相法所起業名爲穢。彼果故。欲 T1552_.28.0896c18: 生謂爲濁。世尊之所説者。欲者染性故名爲 T1552_.28.0896c19: 濁。若業欲所起名爲濁。彼果故果似因説。 T1552_.28.0896c20: 問幾種等起。答 T1552_.28.0896c21: 等起有二種 因及彼刹那 T1552_.28.0896c22: 如前所迴轉 此亦隨迴轉 T1552_.28.0896c23: 等起有二種因。及彼刹那者。有二種等起因 T1552_.28.0896c24: 等起者。我當作所作。彼刹那等起者。若心住 T1552_.28.0896c25: 作彼業。問此二等起何等爲轉何等爲隨轉。 T1552_.28.0896c26: 答轉者。謂彼前若彼因等起者名轉。後者説 T1552_.28.0896c27: 隨轉。彼刹那等起説隨轉。問六識身何等爲 T1552_.28.0896c28: 轉何等爲隨轉。答 T1552_.28.0896c29: 若識修道斷 在意有二種 T1552_.28.0897a01: 五種心説一 餘則説有漏 T1552_.28.0897a02: 若識修道斷在意有二種者。修道所斷意識 T1552_.28.0897a03: 亦轉亦隨轉以彼倶能起業故。彼亦善不善 T1552_.28.0897a04: 無記。彼善轉即善隨轉。不善無記亦如是。無 T1552_.28.0897a05: 記者威儀*工巧。彼威儀心轉即彼隨轉。善穢 T1552_.28.0897a06: 汚心現在前去者不然。以速起故。如旋火輪。 T1552_.28.0897a07: *工巧心亦如是。前已説報生心不起身口業。 T1552_.28.0897a08: 五種心説一者。五識身説隨轉受自作故。非 T1552_.28.0897a09: 轉無思惟故。餘則説有漏者。見道斷心説餘。 T1552_.28.0897a10: 彼是轉能爲因等起故非隨轉。不以見道斷 T1552_.28.0897a11: 心等起身口業。以微細故。内向故。若復見 T1552_.28.0897a12: 道斷心等起身口業者。彼業爲見道斷爲修 T1552_.28.0897a13: 道斷爲倶道斷。若言見道斷者。無有色見道 T1552_.28.0897a14: 斷。明無明相違故。若言修道斷者。修道斷 T1552_.28.0897a15: 法而見道斷心等起者。此則不應。若言倶斷 T1552_.28.0897a16: 者。則有可分。此亦不然。如契經説。邪見人 T1552_.28.0897a17: 身口業説是見。彼亦説因等起。問何等爲淨。 T1552_.28.0897a18: 答 T1552_.28.0897a19: 一切妙行淨 無學身口滿 T1552_.28.0897a20: 所謂意滿者 即是無學心 T1552_.28.0897a21: 一切妙行淨者。若所有妙行一切説淨。若身 T1552_.28.0897a22: 妙行是説身淨。如是比。問有漏法有垢。云何 T1552_.28.0897a23: 説淨。答煩惱相違故。引導第一義淨故。問云 T1552_.28.0897a24: 何滿。答無學身口滿。無學身口妙行説滿。所 T1552_.28.0897a25: 謂意滿者即是無學心。無學心説意滿。牟尼 T1552_.28.0897a26: 相故。問以何等故色陰識陰説滿非餘。答麁 T1552_.28.0897a27: 細故。心者第一義滿。以身口業比知止息増 T1552_.28.0897a28: 廣故。煩惱熱不損故。意語不壞故。是故説 T1552_.28.0897a29: 阿羅漢滿非餘。問妙行淨滿何差別。答所作 T1552_.28.0897b01: 善故説妙行。清淨故説淨。牟尼故説滿。復 T1552_.28.0897b02: 次愛果故説妙行。離煩惱故説淨。離癡故説 T1552_.28.0897b03: 滿。已説業。業果今當説 T1552_.28.0897b04: 相似説依果 報則不相似 T1552_.28.0897b05: 淨及不淨果 是則説爲報 T1552_.28.0897b06: 依果者。謂善生善。如是比當知説自分因。報 T1552_.28.0897b07: 果者。謂淨不淨果如前説。報因與果相似者。 T1552_.28.0897b08: 謂依果。不相似者。善不善因無記果 T1552_.28.0897b09: 所謂解脱果 離欲見眞説 T1552_.28.0897b10: 以功力所得 是説功用果 T1552_.28.0897b11: 所謂解脱果離欲見眞説者。解脱果謂斷也。 T1552_.28.0897b12: 以功力所得是説功用果者。若果以功力所 T1552_.28.0897b13: 招及斷。是説功用果 T1552_.28.0897b14: 種種相諸法 其果唯一相 T1552_.28.0897b15: 是説増上果 除前所起法 T1552_.28.0897b16: 若多相諸法相似不相似唯一果。謂増上果。 T1552_.28.0897b17: 謂所作因。除前所起法者。除前生於後生非 T1552_.28.0897b18: 果。問増上果功用果何差別。答所作事成爲 T1552_.28.0897b19: 功用果。受用爲増上果。謂種殖者有二果。 T1552_.28.0897b20: 受用者有増上果。已總説果。若彼果是業有 T1552_.28.0897b21: 今當説 T1552_.28.0897b22: 有漏斷結業 五果是有果 T1552_.28.0897b23: 無漏斷結道 彼則有四果 T1552_.28.0897b24: 有漏斷結業五果是有果者。世俗斷結道彼 T1552_.28.0897b25: 業有五果。彼後相似及増上是依果。彼業報 T1552_.28.0897b26: 是報果。彼結斷是解脱果。彼所招及斷是功 T1552_.28.0897b27: 用果。除自己餘一切法是増上果。無漏斷結 T1552_.28.0897b28: 道彼則有四果者。無漏斷結道彼業有四果。 T1552_.28.0897b29: 除報果。餘果如前説 T1552_.28.0897c01: 不善業四果 亦餘善有漏 T1552_.28.0897c02: 餘無漏有三 無記業亦然 T1552_.28.0897c03: 不善業四果亦餘善有漏者。不善業四果。除 T1552_.28.0897c04: 斷結道。諸餘善有漏業。謂方便道解脱道勝 T1552_.28.0897c05: 進道及聞等慧。此諸業亦有四果。除解脱果。 T1552_.28.0897c06: 餘無漏有三無記業亦然者。除斷結無漏。諸 T1552_.28.0897c07: 餘無漏業。及無記業有三果。除報果及解 T1552_.28.0897c08: 脱果 T1552_.28.0897c09: 四二及三果 三四亦復二 T1552_.28.0897c10: 三二三淨等 是説爲業果 T1552_.28.0897c11: 善業者。以善法爲四果。除報果。以不善爲二 T1552_.28.0897c12: 果。功用及増上果。以無記爲三果。除依果 T1552_.28.0897c13: 及解脱果。不善業者以不善法爲三果。除報 T1552_.28.0897c14: 果解脱果。以無記法爲四果。除解脱果。自 T1552_.28.0897c15: 分因遍因以欲界身見邊見無記法爲依果。 T1552_.28.0897c16: 以善爲二果。功用及増上果。無記業者以無 T1552_.28.0897c17: 記法爲三果。依果功用果増上果。以善爲二 T1552_.28.0897c18: 果。功用果及増上果。以不善爲三果。除報 T1552_.28.0897c19: 果解脱果 T1552_.28.0897c20: 過去一切四 中未來亦然 T1552_.28.0897c21: 中於中説二 未生未生三 T1552_.28.0897c22: 過去一切四者。過去業以一切三世法爲四 T1552_.28.0897c23: 果。除解脱果。不墮世故。中未來亦然者。現在 T1552_.28.0897c24: 業以未來法爲四果。如前説。中於中説二者。 T1552_.28.0897c25: 現在業以現在法爲二果。功用果及増上果。 T1552_.28.0897c26: 未生未生三者。未來業以未來法爲三果。報 T1552_.28.0897c27: 果功用果増上果 T1552_.28.0897c28: 自地自地四 或以他地二 T1552_.28.0897c29: 若正思惟地 亦有解脱果 T1552_.28.0898a01: 自地自地四者。自地業以自地法爲四果。除 T1552_.28.0898a02: 解脱果。如欲界繋以欲界繋。乃至非想非非 T1552_.28.0898a03: 想亦如是。或以他地二者。他地業以他地法 T1552_.28.0898a04: 爲二果。功用果増上果。若無漏業以他地無 T1552_.28.0898a05: 漏爲依果。若正思惟地亦有解脱果者。定地 T1552_.28.0898a06: 或有解脱果謂無*閡道所攝 T1552_.28.0898a07: 皆以一切三 三二一復五 T1552_.28.0898a08: 二二次第説 謂是學等業 T1552_.28.0898a09: 學業以學爲三果。依果功用果増上果。以無 T1552_.28.0898a10: 學爲三果亦如是。以非學非無學爲三果。解 T1552_.28.0898a11: 脱果功用果増上果。無學業以無學爲三果。 T1552_.28.0898a12: 依果功用果増上果。以非學非無學爲二果。 T1552_.28.0898a13: 功用果増上果。以學爲一果。増上果。非學非 T1552_.28.0898a14: 無學業以非學非無學爲五果。以學爲二果。 T1552_.28.0898a15: 功用果増上果。以無學爲二果亦如是 T1552_.28.0898a16: 謂説三四一 四三及與二 T1552_.28.0898a17: 四復一亦二 是説見等業 T1552_.28.0898a18: 見道斷業以見道斷法爲三果。依果功用果 T1552_.28.0898a19: 増上果。以修道斷法爲四果。除解脱果。以 T1552_.28.0898a20: 無斷法爲一果。増上果。修道斷業以修道斷 T1552_.28.0898a21: 法爲四果。除解脱果。以無斷法爲三果。解脱 T1552_.28.0898a22: 果功用果増上果。以見斷法爲二果。功用果 T1552_.28.0898a23: 増上果。無斷業以無斷法爲四果。除報果。以 T1552_.28.0898a24: 見斷法爲一果。増上果。以修道斷法爲二果。 T1552_.28.0898a25: 功用果増上果。已説業有果。身業口業四大 T1552_.28.0898a26: 造。今當説 T1552_.28.0898a27: 自地若有大 身口業所依 T1552_.28.0898a28: 無漏隨力得 此即是彼果 T1552_.28.0898a29: 自地若有大身口業所依者。若欲界身口業 T1552_.28.0898b01: 即欲界四大造。色界初禪地身口業即初禪 T1552_.28.0898b02: 四大造。乃至第四禪亦如是。以墮界故。煩 T1552_.28.0898b03: 惱合故。無漏隨力得此即是彼果者。無漏身 T1552_.28.0898b04: 口業隨所依力得。即彼地四大造。若生欲界 T1552_.28.0898b05: 無漏初禪正受。乃至第四禪彼身口業即欲 T1552_.28.0898b06: 界四大造。一切地生亦如是。不墮界故。非 T1552_.28.0898b07: 煩惱合故。若須陀洹斯陀含阿那含果及向 T1552_.28.0898b08: 佛辟支佛聲聞波羅蜜道法智比智品。依欲 T1552_.28.0898b09: 界身現在前。彼一切業欲界四大造。若依色 T1552_.28.0898b10: 界身現在前。彼一切業色界四大造。學生無 T1552_.28.0898b11: 色界依五地未來戒成就。若先彼地起無漏 T1552_.28.0898b12: 道。即依彼地過去。若彼得阿羅漢果。彼捨學 T1552_.28.0898b13: 戒得無學未來依五地戒。問世尊説三障。此 T1552_.28.0898b14: 云何。答 T1552_.28.0898b15: 無間無救業 廣生諸煩惱 T1552_.28.0898b16: 惡道受惡報 障*閡應當知 T1552_.28.0898b17: 三障。業障煩惱障報障。謂障*閡聖道及聖道 T1552_.28.0898b18: 方便故説障。除此三障。餘法雖爲障。然此 T1552_.28.0898b19: 三障五因縁易見易知。所謂處趣生果人。彼 T1552_.28.0898b20: 業障者五無間業。所謂害父害母害阿羅漢 T1552_.28.0898b21: 壞僧出佛身血。此業報無間必生地獄中。是 T1552_.28.0898b22: 故説無間。有二因縁故得無間。背恩義及壞 T1552_.28.0898b23: 福田。彼害父母是背恩無間。餘者壞福田無 T1552_.28.0898b24: 間。罪最大者所謂壞僧。次出佛身血。次害阿 T1552_.28.0898b25: 羅漢。次害母次害父。彼義雜品當廣説。煩 T1552_.28.0898b26: 惱障者。謂勤及利煩惱。有衆生煩惱勤而不 T1552_.28.0898b27: 利。應作四句。勤而不利者。數行軟煩惱。利 T1552_.28.0898b28: 而不勤者。増上煩惱不數行。亦勤亦利者。數 T1552_.28.0898b29: 行増上煩惱。不勤不利者。不數行軟煩惱。彼 T1552_.28.0898c01: 軟煩惱不利者。此説煩惱障。以依軟結便有 T1552_.28.0898c02: 中依中便増故。若利煩惱不勤者非障。以不 T1552_.28.0898c03: 數行故。若倶者一切惡。不倶者一切勝。當知 T1552_.28.0898c04: 善根亦如是。以行煩惱故建立障非成就者。 T1552_.28.0898c05: 以一切衆生等成就煩惱故。隨其所應。彼煩 T1552_.28.0898c06: 惱障者。當知黄門氣嘘富蘭那等。又復説難 T1552_.28.0898c07: 陀央掘魔欝鞞羅迦葉。如是比以説力故彼 T1552_.28.0898c08: 得見諦。舍利弗等非其境界。報障者。惡道處 T1552_.28.0898c09: 欝單*曰無想天處。問此障何者最大惡。答 T1552_.28.0898c10: 所謂煩惱障 是説最大惡 T1552_.28.0898c11: 無間業爲中 報障則爲軟 T1552_.28.0898c12: 三障中煩惱障最大惡。次業障次報障。以煩 T1552_.28.0898c13: 惱障能轉業障業障轉報障故。又説報障最 T1552_.28.0898c14: 大惡。以一切因時可轉果時不可轉故。此則 T1552_.28.0898c15: 不然。彼或有煩惱障成就。或業障或報障或 T1552_.28.0898c16: 煩惱業障。或煩惱障報障無業障報障倶成 T1552_.28.0898c17: 就。以因果不倶故。彼業障者三方。煩惱障 T1552_.28.0898c18: 報障者五趣。問如所説無間業其罪最大。謂 T1552_.28.0898c19: 壞僧。僧壞有何性。答 T1552_.28.0898c20: 謂不和合性 當知是僧壞 T1552_.28.0898c21: 不隱沒無記 是不相應行 T1552_.28.0898c22: 僧壞者。是不和合性。不隱沒無記不相應行 T1552_.28.0898c23: 陰攝。壞僧罪是妄語。問何等誰成就。答 T1552_.28.0898c24: 壞者則是僧 罪則壞僧人 T1552_.28.0898c25: 彼受一劫報 無擇地獄中 T1552_.28.0898c26: 壞者則是僧罪則壞僧人者。僧成就壞。壞僧 T1552_.28.0898c27: 人成就罪。彼受一劫報無擇地獄中者。壞僧 T1552_.28.0898c28: 罪無擇地獄中受一劫報。若作餘惡行種餘 T1552_.28.0898c29: 地獄報。彼或無擇。彼後不能壞僧。壞僧後作 T1552_.28.0899a01: 餘惡行。彼一切皆無擇地獄果。若多行惡行 T1552_.28.0899a02: 者所受身。廣大而柔軟多受衆苦。餘無間業 T1552_.28.0899a03: 後不能壞僧者。要族姓端正戒聞才辯。如是 T1552_.28.0899a04: 之人乃能壞僧。以彼自立爲大師故。犯戒者 T1552_.28.0899a05: 非増上。問云何壞僧。答 T1552_.28.0899a06: 大師及是道 諸比丘異忍 T1552_.28.0899a07: 破壞和合僧 所謂見行増 T1552_.28.0899a08: 大師及是道諸比丘異忍破壞和合僧者。謂 T1552_.28.0899a09: 比丘起如是希望。提婆達多是我大師非瞿 T1552_.28.0899a10: 曇。彼所制五法是道非八正。當知是壞僧。又 T1552_.28.0899a11: 説受籌見聞倶増。問何等人破僧。答謂見行 T1552_.28.0899a12: 増上者。見行人壞僧。惡希望故。非愛行人。 T1552_.28.0899a13: 輕動故。問爲在家人壞僧爲出家。答比丘受 T1552_.28.0899a14: 具足比丘壞僧非在家非沙彌非比丘尼。若 T1552_.28.0899a15: 彼心住壞僧。即彼心是果。六識身一一現在 T1552_.28.0899a16: 前。壞僧覺亦如是。問何處壞僧爲幾人。答 T1552_.28.0899a17: 三方極少八 是則羯磨壞 T1552_.28.0899a18: 閻浮提至九 是則法輪壞 T1552_.28.0899a19: 三方極少八是則羯磨壞者。三天下羯磨僧 T1552_.28.0899a20: 壞。極少者至八。以四人名僧非三故。若於 T1552_.28.0899a21: 一住處界内。二部僧各別作布薩羯磨。當知 T1552_.28.0899a22: 是僧壞。問何處壞法輪爲幾人。答閻浮提至 T1552_.28.0899a23: 九是則法輪壞。閻浮提法輪壞非餘處。以此 T1552_.28.0899a24: 有道則有異道。若此有大師則有異師。極少 T1552_.28.0899a25: 至九人。乃至二部各別。有一人僧所同者教 T1552_.28.0899a26: 僧者僧隨順者教無慚無愧部。謂提婆達也。 T1552_.28.0899a27: 問爲壞聖僧爲凡夫僧。答凡夫壞非聖人。以 T1552_.28.0899a28: 正定聚故。不壞淨故。又説得忍凡夫亦不壞。 T1552_.28.0899a29: 已入決定聖僧世尊不壞眷屬故。問住何分 T1552_.28.0899b01: 僧不壞。答 T1552_.28.0899b02: 不結界前後 牟尼已涅槃 T1552_.28.0899b03: 息肉未起時 及無第一雙 T1552_.28.0899b04: 於此六時中 則無壞法輪 T1552_.28.0899b05: 有六時僧不壞。謂不結界。結界因縁前已説。 T1552_.28.0899b06: 亦非前亦非後。以此二分中僧一味故。亦非 T1552_.28.0899b07: 大師般涅槃後。無異師故。亦非未起惡戒惡 T1552_.28.0899b08: 見息肉。亦非未建立第一雙。以僧壞不經一 T1552_.28.0899b09: 宿別住第一雙還和合故。或有欲令七因縁 T1552_.28.0899b10: 不壞。謂大師在衆彼無威光故。非一切諸佛 T1552_.28.0899b11: 悉有壞僧由行故。問此五無間業何等最大 T1552_.28.0899b12: 惡。答 T1552_.28.0899b13: 妄語破壞僧 於諸業最惡 T1552_.28.0899b14: 第一有中思 是説最大果 T1552_.28.0899b15: 妄語破壞僧於諸*業最惡者。壞僧妄語是爲 T1552_.28.0899b16: 最惡。以轉法身故。法者佛所重。以彼廣方 T1552_.28.0899b17: 便轉故。壞僧者惱亂大衆故。若僧壞未超昇 T1552_.28.0899b18: 離生者。不超昇離生亦無得果亦無坐禪學 T1552_.28.0899b19: 問思惟業生。大千世界法輪不轉。若僧還和 T1552_.28.0899b20: 合者未超昇離生者。超昇離生及得果。離欲 T1552_.28.0899b21: 漏盡坐禪學問思惟業生。大千世界法輪復 T1552_.28.0899b22: 轉。問此説妄語最大罪。又餘處説。意業及邪 T1552_.28.0899b23: 見是諸大罪有何差別。答五無間罪中妄語 T1552_.28.0899b24: 爲最大。三業中意業爲最大。五見中邪見爲 T1552_.28.0899b25: 最大。復次報廣故妄語最大罪。惱大衆故意 T1552_.28.0899b26: 業最大罪。斷善根故邪見最大罪。問何等業 T1552_.28.0899b27: 最大果。答第一有中思是説最大果。以彼思 T1552_.28.0899b28: 於非想非非想處八萬劫壽以報果故説。解 T1552_.28.0899b29: 脱果者金剛三昧相應思最大。以彼思永斷 T1552_.28.0899c01: 一切煩惱得果故。又説一思種八萬劫。然 T1552_.28.0899c02: 後多思成滿。如畫師先以一色作摸後布衆 T1552_.28.0899c03: 綵。又説一時正受一行一縁。衆多思現在 T1552_.28.0899c04: 前。於中或有思受十千劫壽。有三十千劫四 T1552_.28.0899c05: 十千劫壽者。此説大劫數 T1552_.28.0899c06: 雜阿毘曇心*論卷第三 T1552_.28.0899c07: T1552_.28.0899c08: T1552_.28.0899c09: T1552_.28.0899c10: T1552_.28.0899c11: *尊者法救造 T1552_.28.0899c12: 宋天竺*三藏僧伽跋摩等譯 T1552_.28.0899c13: 使品第四 T1552_.28.0899c14: 已廣説業。彼業伴煩惱受種種生。非離煩惱。 T1552_.28.0899c15: 煩惱今當説 T1552_.28.0899c16: 一切有根本 業侶生百苦 T1552_.28.0899c17: 謂彼有七使 牟尼説當思 T1552_.28.0899c18: 謂欲有色有無色有。此有貪欲等七使爲種。 T1552_.28.0899c19: 以煩惱故業。業故受生。彼煩惱業伴生百苦。 T1552_.28.0899c20: 不離於業。煩惱轉時作十事。所謂根堅固分 T1552_.28.0899c21: 相續起於田生依果種業有執自具愚於縁 T1552_.28.0899c22: 引識流越善業急縛義不令作越界方便。彼 T1552_.28.0899c23: 智者當知此義。如此七使爲九十八。今當説」 T1552_.28.0899c24: 界行種分別 説有九十八 T1552_.28.0899c25: 十種修道滅 餘則見道斷 T1552_.28.0899c26: 此七使界行種分別爲九十八使。彼七使中 T1552_.28.0899c27: 貪欲使於九十八使中以種分別爲五。恚使 T1552_.28.0899c28: 亦如是。有愛使界種分別爲十。慢使界種分 T1552_.28.0899c29: 別爲十五。無明使亦如是。見使行分別爲五。 Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: 892 893 894 895 896 897 898 899 900 901 902 903 904 905 906 907 [行番号:有/無] [返り点:有/無] [CITE] |