SAT DB

。道本等次文
者。庇影多林。息肩香窟。勤修精進。纂而次
之。復有潤文官者。銀青光祿大夫邠王傅上
柱國固安縣開國伯盧粲。銀青光祿大夫太子
詹事崇文館學士兼修國史上柱國東海縣開
國公徐堅。朝議大夫守中書舍人崇文館學
士上柱國野王縣開國男蘇晋。朝議郎給事
中内供奉崔璩等。位列鳳舞。聲流雞圃。分
別二諦。潤而色之。復有銀青光祿大夫守侍
中兼太子左庶子兼修國史上柱國鉅鹿縣開
國公魏知古。兵部尚書上柱國郭元振。銀青
光祿大夫檢校中書令上柱國范陽縣開國男
張説。銀青光祿大夫行中書侍郎同中書門下
三品監修國史上柱國興平縣開國侯陸象先
等。朝踐瑣闥。夕遊珠域。護持四法。總而閲
之。爾乃杖錫之士。端珪之俊。麻列定筵。林攅
樂土。蔭祥雲而演譯。倐換炎涼。吸甘露而勤
求。載淹衡晷。大乘章句。義不唐捐。小品精
微。拯無遺溺。能事畢矣。佛何言哉。今所新
翻經。凡有四十九會七十七品。合一十二帙。
以類相從撰寫咸畢。以先天二年六月三十
日進太上皇。八月二十一日進皇帝。禁闈曉
闢眞教上聞。仙宁克怡。宸襟允穆。竦鈞陣
於白日。親御靈臺。落雲雨於彤霄。荐加殊尉。
賢愚稽首。以爲利見仁王。眞俗歸心。以爲潜
登覺道。次有清信佛弟子。前少府監丞李式
顏等。皇朝金紫光祿大夫兵部尚書贈侍中
隴西公迥秀子也。復有清信佛弟子。前右拾
遺徐鐈等。皇朝銀青光祿大夫太子賓客昭
文館學士高平公子也。咸屬彼穹。降禍私門
墜構。陟遙岵而崩心。瞻冥途而獻福。於是胠
篋探笥。檀波羅蜜。廣疊簡牋。首崇書寫。不變
槐火。遽盈苔袟。然後裝之鏤軸。綴以瓊籤。
羅綵簟而霓舒。播珠函而錦縟。方使猛風吹
嶽。長存妬路之文。劫火燒天。不壞多羅之典

大寶積經三律儀會第一之一
大唐三藏法師菩提流志奉　　詔譯
如是我聞。一時佛住王舍城耆闍崛山。其山
高峻嚴麗可觀。持諸雜種猶如大地。衆華卉
木悉皆茂盛。其中復有天龍夜叉毘舍闍緊那
羅等。常所遊止。復有種種異類諸獸。所謂師
子虎狼麒麟象馬熊羆之屬。止住其中。復有
無量百千衆鳥。所謂孔雀鸚鵡鴝 &T063716;

羅鳥鳧
鴈鴛鴦命命等類。依之而住。是諸衆生。以佛
威力。不爲貪欲瞋癡所惱。不相茹食。共相親
愛猶如母子。是山王中多諸雜樹。叢林蓊欝
枝葉繁榮。謂天木香樹。菴摩羅樹。甄叔迦樹。
尼倶陀樹。栴檀沈水。如是等樹。無不備有。復
有水陸無量雜華。所謂阿提目多華。瞻婆香
華。波吒羅華。婆師迦華。蘇曼那華。由提迦
華。優鉢羅華。波頭摩華。倶物頭華。芬陀利
華。迦羅娑華。摩訶迦羅娑華。如是等類諸雜
名華。光飾山王處處充遍。是山王中常於夜
半興大密雲。輕雷細雨。從初至末漸遍其山。
八功徳水流滋普洽。如 &MT00946;

乳頃廓然消散。涼
風微動適悦身心。是山王中所住衆生。及諸
卉木。滋潤光澤如妙華鬘。微加水灑。光色鮮
明倍更増勝。此山王中衆生草木。含滋發暉
亦復如是。而此山中生諸軟草。靃靡右旋色
香具足。青緑暉映如孔雀咽。其香喩若婆師
迦華。其觸又類輕兜羅綿。枝葉華果繁榮茂
盛。未甞有一不具足者。山地柔軟無傷趾歩。
下足之時陷深四指。擧足之時還復如故。其
中多有陂泉池沼。清冷盈滿生雜蓮華。青黄
赤白紅紫頗梨金火等色。大如車輪。香氣普
熏一踰繕那。是山王頂生於大妙寶蓮華座。
無降伏寶帝青金剛。以爲其莖。大吠琉璃爲
諸寶鐸。瞻部檀金爲廣淨葉。順時清淨。栴檀
爲臺。瑪瑙寶王以爲其鬚。其華縱廣猶如
大海。十億阿修羅王常所執持。十億雜色摩
尼寶網彌覆其上。十億龍王雨妙香雨。十億
金翅鳥王口銜繒綵。十億緊那羅王至誠瞻
仰。十億摩睺羅伽王虔恭俯視。十億乾闥婆
王歌詠讃歎。十億百千諸大天帝。興布瑞雲。
而雨末香燒香衣服華鬘幢幡寶蓋。十億梵
王曲躬恭敬。十億淨居天衆合掌頂禮。十億
轉輪人王七寶侍從來至其所。十億海王從
大海出而敬禮之。十億光明摩尼寶以爲照
曜。十億淨福摩尼寶珠。爲勝莊嚴。十億遍
照摩尼寶。爲無垢藏。十億妙光摩尼寶。爲大
照明。十億雜色摩尼藏寶而爲遍照。贍部幢
寶爲善安持。十億金剛師子摩尼寶。難勝
莊嚴。十億日藏摩尼寶。間錯厠填廣大嚴飾。
十億不思議摩尼寶。出種種色爲妙莊嚴。十
億如意寶。出無盡莊嚴。是大蓮華從於如來
超過世間善根所生。菩薩志意之所愛慕。遍
現諸方。從如幻法出善法業生。以無諍法性
理趣。莊嚴如夢法性。無行法印順無着理。遍
滿十方一切法界。是順佛境功徳所致。若於
無量阿僧祇劫。歎其色相功徳莊嚴。不可窮
盡。爾時世尊。於其華上結跏趺坐。與大比丘
衆八千人倶。其名曰尊者阿若憍陳如。尊者
阿濕婆氏多。尊者摩史波。摩訶男優陀夷。耶
舍。富那。無垢。善臂。憍梵鉢提。優樓頻螺迦
葉。那提迦葉。摩訶迦葉。舍利弗。大目乾連。
阿那律。須菩提。離波多。富樓那彌多羅尼子。
優波離。羅睺羅。難陀等。而爲上首。悉皆覺悟
自性諦理。現證實際。入法本性。度諸有海。
行於如來虚空之行。悉能永斷隨眠結縛。而
於攝藏。住無所住行空寂靜。於如來所永斷
疑惑。入佛智海勝信道中。利益世間爲不請
友。常能衞護一切衆生。與諸有情爲不捨友。
通達佛法。所行境界守護聖法。誓願受持諸
佛正教。現前得生如來種性。善能趣向一切
智智
復有菩薩摩訶薩衆八千人倶。普賢菩薩。文
殊師利菩薩等。而爲上首。所謂最上智智菩
薩。最上寶智菩薩。一切語言智菩薩。無著智
菩薩。花上智菩薩。日上智菩薩。月上智菩薩。
無垢上智菩薩。金剛智菩薩。遠塵智菩薩。光
幢菩薩。妙高幢菩薩。寶幢菩薩。無礙幢菩薩。
華幢菩薩。淨幢菩薩。日幢菩薩。端嚴幢菩薩。
離垢幢菩薩。遍照幢菩薩。陀羅尼威徳菩薩。
寶威徳菩薩。大威徳菩薩。金剛智威徳菩薩。
無垢威徳菩薩。日威徳菩薩。月威徳菩薩。福
山威徳菩薩。智照威徳菩薩。普勝威徳菩薩。
地藏菩薩。虚空藏菩薩。蓮華藏菩薩。寶藏菩
薩。日藏菩薩。清淨功徳藏菩薩。法海藏菩薩。
遍照藏菩薩。齊藏菩薩。勝蓮華藏菩薩。日眼
菩薩。淨眼菩薩。無垢眼菩薩。無礙眼菩薩。普
明眼菩薩。善利智眼菩薩。金剛眼菩薩。寶眼
菩薩。虚空眼菩薩。普眼菩薩。天冠菩薩。照法
界摩尼冠菩薩。妙菩提摩尼冠菩薩。照十方
冠菩薩。出現一切佛藏冠菩薩。超一切世間
冠菩薩。普照冠菩薩。無映蔽冠菩薩。執持
一切如來師子座冠菩薩。普照法界虚空冠
菩薩。梵王髻菩薩。龍王髻菩薩。一切佛變
化影像髻菩薩。妙菩提髻菩薩。一切願海音
聲摩尼王髻菩薩。放一切如來圓光摩尼寶
雷聲髻菩薩。一切虚空無差別表示摩尼寶
網覆髻菩薩。一切如來法輪聲髻菩薩。一切
三世名輪聲髻菩薩。大光菩薩。無垢光菩薩。
寶光菩薩。離塵光菩薩。法光菩薩。寂靜光
菩薩。日光菩薩。神變光菩薩。天光菩薩。福
光菩薩。智光菩薩。法光明菩薩。神通光菩
薩。光照菩薩。華光菩薩。寶光菩薩。覺光明菩
薩。梵光菩薩。普照光菩薩。梵音菩薩。海音
菩薩。地吼音菩薩。世間王音菩薩。山王音菩
薩。山王相撃音菩薩。遍法界音菩薩。一切法
海雷音菩薩。摧伏諸魔音菩薩。大悲理趣雲
雷音菩薩。遍息一切世間苦惱音菩薩。法勝
涌菩薩。殊勝涌菩薩。智勝涌菩薩。福須彌勝
涌菩薩。功徳最勝涌菩薩。名聞勝涌菩薩。普
光勝涌菩薩。大慈勝涌菩薩。智照勝涌菩薩。
如來種姓勝涌菩薩。光徳菩薩。勝徳菩薩。
法涌徳菩薩。遍照徳菩薩。法徳菩薩。月徳菩
薩。虚空徳菩薩。寶徳菩薩。光徳菩薩。智徳
菩薩。婆羅帝王菩薩。法帝王菩薩。象帝王菩
薩。梵帝王菩薩。山帝王菩薩。衆帝王菩薩。天
帝王菩薩。寂靜帝王菩薩。不動帝王菩薩。最
勝帝王菩薩。菩提寂靜聲菩薩。無著聲菩薩。
地聲菩薩。大海聲菩薩。音聲菩薩。照法聲菩
薩。虚空聲菩薩。一切聲菩薩。善根雷聲菩
薩。發悟本願聲菩薩。摧一切魔軍聲菩薩。智
須彌覺菩薩。虚空覺菩薩。清淨覺菩薩。無礙
覺菩薩。開寤覺菩薩。照三世覺菩薩。寶覺菩
薩。廣大覺菩薩。普光覺菩薩。法界理趣照覺
菩薩。如是等菩薩摩訶薩八千人倶。皆悉安
住普賢願行。所行無著者。普遍一切諸佛刹
故。變無邊身者。親近一切佛如來故。所縁無
際限境界清淨者。了知一切佛神變故。趣無
量者。往詣諸佛現等覺處。無休息故。無邊
光明者。於一切法實相海中。得無邊智光明
故。無邊劫中説功徳無盡者。辯才清淨故。等
虚空界者。智所行境清淨故。無所依者。隨世
意樂現色身故。能離翳者。了知無有衆生界
故。虚空智慧者。放光明網遍法界故。究竟寂
靜者。最寂靜心故。一切陀羅尼種性智境界
者。於三摩地勇猛無畏者。眼住法界盡其際
者。於一切法住無所得者。遊無邊智海者。已
度智彼岸者。般若波羅蜜多者。般若波羅蜜
多到一切世間波羅蜜者。於三摩地彼岸得
自在者。復有五百比丘尼倶。其名曰摩訶波
闍波提比丘尼。瞿曇彌比丘尼。安隱比丘
尼。優鉢羅華比丘尼。痩瞿曇彌比丘尼。耶輸
陀羅比丘尼等。而爲上首。復有五百優婆塞
倶。其名曰善威徳優婆塞。天威徳優婆塞。慧
光優婆塞。名稱威徳優婆塞。超名稱威徳優
婆塞。善慧優婆塞。月徳優婆塞。月歡喜優婆
塞。大歡喜優婆塞。羅睺賢優婆塞。大賢優婆
塞等。而爲上首。復有五百優婆夷倶。其名曰
大光優婆夷。善光優婆夷。善身優婆夷。可樂
身優婆夷。賢徳優婆夷。月光優婆夷。光明優
婆夷。勝光優婆夷。善眼優婆夷等。而爲上首。
及餘無量天龍夜叉乾闥婆阿修羅迦樓羅緊
那羅摩睺羅伽等。圍繞恭敬。而爲説法。所謂
廣説三律儀品。一切如來毘奈耶法。開現一
切諸菩薩行。明照法界入諸法門。能淨莊嚴
一切佛刹。摧諸邪論降伏魔怨。令衆生界心
得歡喜。開曉有情稠林之心。隨衆生意而爲
宣説。開示照曜衆生諸根。令其轉趣
爾時尊者摩訶迦葉。從坐而起偏袒右肩。右
膝著地合掌向佛。白佛言。世尊。若諸衆生。求
於佛法力無畏者。攝受何法而修行之。攝受
何法増長成熟諸如來道。攝受何法取諸功
徳。増長證入阿耨多羅三藐三菩提。得不退
轉。佛告大迦葉言。善哉善哉。迦葉。汝今所問
多所安隱哀愍世間。義利饒益安樂人天。乃
能問佛如是之事。汝今諦聽善思念之。吾當
爲汝分別解説。時大迦葉及諸大衆。受教而
聽。佛告迦葉。若諸衆生。求佛智慧力無畏者。
是等衆生。無有少法爲其可得。無所依倚種
諸善根。迦葉。菩薩乃至求於阿耨多羅三藐
三菩提時。有所得者即爲著想。若著想者。於
佛法外起有爲想。於有爲外起無爲想。即於
佛法而生想著及起解執。起解執時於佛法
中堅住不捨。當知是人不名爲向無上佛道。
何以故。以於佛法起想執我。而作勤修。則與
我執數相應故。而不捨離。則分別所分別。由
是分別所分別處。則爲所害。若爲所害則便
馳騁。若馳騁者則有流轉。若流轉者則有貫
穿。有貫穿者則有妄想。有妄想者則有分別。
有分別者則増妄想。若増妄想則有遍計。若
有遍計則離寂靜。若離寂靜則有隨逐。若有
隨逐則有遊行。若有遊行則便失壞。云何失
壞。謂失安隱。云何安隱。謂無分別。若失壞者
則便常入。若常入者則便親近。若親近者則
有隨眠。若有隨眠則有相續。若有相續則増
相續。若増相續則遍相續。若遍相續語則狂
亂。語若狂亂則便誑惑。若有誑惑則便憂惱。
有憂惱者則有悔恨。若有悔恨則依倚無明。
爲憂喜損害。而於是中。無有少法。可爲依
倚。然從妄想流澍生故。爲想繋縛。從想繋縛
則想相續故名想縛。無有實處。一切貪處忿
瞋癡處。皆是虚妄遍計分別増分別。計度
増計度。是故彼人不能速得阿耨多羅三藐
三菩提。迦葉。是名愛處。何名愛處。無有定法
名之爲愛。名爲愛者。名愛處所。然有愛者但
由堅著。若堅著時爲虚空愛。若虚空愛生執
著者。彼人即當得愛執著。我愛執著者。衆生
愛執著者。善不善愛執著者。迦葉。是人則於
一切空法。起非空分別則於非物而生物想。
何謂爲物。謂以菩提若以菩提爲其物者。彼
彼衆生由我想故。而有我想即非菩薩。於是
中想若不可得。彼中想者。亦不可得。是名我
想無眞實句。此即増語。所謂我想。若復有能
圓滿薩埵。則圓滿菩提。何謂菩提。所謂圓滿
猶如於幻。云何如幻。謂説大我想者。大命
想者。若復以想依止想者。則由非想依止
非想。若以非想依非想者。則由狂醉故醉。
若由狂醉故醉。則以苦逐苦。若以苦逐苦
者。則彼彼如來皆説安住。狂言馳騁者。何
故名住狂言馳騁者。謂増作意。若増作意
則有貢高。若有貢高則有言説。若有言説
則便増説。若有増説如來記之。是言説者
教授者所持者。是故諸法皆從作意而得生
長迦葉。如上空中有雲聚起。不從東西南
北四維上下而來。是故如來名實語者。知
是雲聚非十方來。如實説之。以其義説。理
相應説。以實理説。言雲聚者。則爲非聚故
名雲聚。何名雲聚。以其各別起相状故。云何
種類各別相状。以種種相皆是廣大。迷惑相
續。而於其中無少大相以爲可得。汝觀雲聚
起廣大相。則爲非相。若非想者。但由畢竟廣
大之相。非實雲聚。迦葉。譬如有人語他人曰。
可共往詣蔭處坐耶。智者言曰。我不往坐。彼
作是言。我於今者不作是説。但言是蔭。爾時
智者復語彼言。汝言蔭者即是非蔭。迦葉。汝
觀彼人乃至隨俗猶能覺了。如是如是迦葉。
如來如實了知諸法眞實理性。於大衆中正師
子吼。復次迦葉。如來樂欲於隨順法住非順
想。於諸衆生所有我想。於如來所是第一義。
何以故。如來今者已知彼想。悉知一切衆生
想者即爲非想。此是最勝祕密之言。或有愚
夫而生違背與如來諍。是故我言。世與我諍。
我不與世諍。云何名世。所謂衆生。何故衆生
名之爲世。如來了知如是世間。是故衆生名
之爲世。如彼愚夫異生之解。則便壞滅。極爲
所害。此是彼等常得信住。隨其世俗所謂無
明。何以故。彼居大。闇名住世者。若住世者則
便有貪。若有貪者則便有瞋。若有瞋者則便
有癡。若有癡者則爲不淨。若不淨者則便相
違。與誰相違。所謂如來及聲聞衆若相違者
則便乖背。若乖背者則重相違。重相違者則
樂於有。樂於有者心則求之。求於有者則便
遍求。若遍求者則不知足。不知足者則多所
作。多所作者則便多欲。若多欲者彼則隨眠
於三界中。若隨眠三界則令他隨眠。令他隨
眠者彼則隨流。亦隨流行者。若是隨流隨流
行者。則趣於死。若趣死者則不趣涅槃。不趣
涅槃者則至非行處。至非行處者則趣地獄。
如是迦葉。由不祥法與之相應。瞋忿毒心及
不覆蔽。不覆蔽者不觀我想。不觀察者作一
合想。不能銷滅我及我所。何名爲我執。不
實故。住種種想造諸世業。若如是者。彼執我
相以爲其我。何名我所。謂貪欲。故名爲我所
以於諸欲與身和合即起貪心。起貪著已能
壞戒蘊。便於他所生不善心。由瞋覆蔽互相
輕毀。及於財物攝爲己有親近守護。是名我
所。有我所者則有流轉。有流轉者則有迷惑。
有迷惑者則有誹謗。有誹謗者則便有瞋。
有瞋恚者則有呑害。有呑害者則爲所燒。爲
所燒者則便遍燒。如是等過皆由貪欲。起男
女想及以命想是我所有。名爲我所。以是義
故。説我所者則罵己身。一切愚夫。以我隨眠
爲愚夫法。是故説之以爲我所。迦葉。若有衆
生不聞此法。而説菩提及菩薩行。則爲非行。
言菩薩行者。實無所行是菩薩行。復次迦
葉。若諸菩薩得行圓滿無有缺減。清淨極清
淨遍清淨者。是人則能説此大法。名有勢力
勇猛精進。其所説法等於虚空而無積聚。爲
如理者。有功徳者。能修行者。終不爲彼不如
理者。無功徳者。不修行者。汝等應當受持此
法。於是法中勿生執著。何以故。如來所説最
爲第一。爲於最上應供。有情而發問故。我以
勝法而爲解説。云何勝法。謂無法想。迦葉。如
是菩薩具足護持最初淨戒。心不貢高。不造
無間業。不犯比丘尼。亦不親近諸俗人家。遠
離殺生及不與取欲邪行法。離虚誑語離間
麁惡雜穢語言。遠離欲貪瞋恚邪見。既不自
惱亦不惱他。不與欲倶亦不受欲。不爲博戲
亦不教化。終不親近不男之人。不往婬女寡
婦處女之家。不近他妻。亦不親近羅捕魚鳥
畋獵魁膾旃荼羅等。於飮酒人不執其手而
與鬪諍。離此諸事。如避惡狗旃荼羅輩。由住
慈心。於彼一切所遠離者。乃至不起一念惡
心。有二十處應當遠離。何等二十。謂離女人。
亦不與他調戲麁言論義諍訟。於父母處及
佛法僧。離不恭敬。若諸女人減二十衆不爲
説法。除有男子。終不往詣比丘尼尼僧説法
會處。不應問訊諸比丘尼。不與女人作其書
疏。或爲他人傳書送彼。應付丈夫勿付婦女。
於一切時親族別請終不受之。不以欲心經
須臾頃住女人前。又亦不應捨離本居往其
屏處而與女人共爲談説。不得隨逐比丘尼
行。若比丘尼所施衣服不應受用。除在四衆
演説法時。爲説法故有施衣者。應生是心猶
如大地。然後受之。不應別觀施者之面。若聞
有尼勸導施衣不應受用。若比丘尼勸請受
食。設令病苦終不受之。況復無病。若有寡婦
而來請食。僧數不滿亦不受之。又亦不應入
尼衆内。不應喚彼比丘尼來。若比丘尼來喚
菩薩。應離住處拱手仰頭背而捨去。若説法
時有比丘尼來禮其足。無令足動。但應目視
雙手掌中。善男子。不應唯身修習精進。亦當
勤心正念一處。於諸境界勿起貪瞋。爲求一
切智故。起堅牢誓。聞是法已。成就信心應當
修學。迦葉。若有趣菩薩乘善男子善女人等。
適聞此法。不能生於如實深信。終不能得阿
耨多羅三藐三菩提。何以故。由修學故證彼
菩提。非不修學而能得證。若不修習得菩提
者。猫兎等類亦應證得無上菩提。何以故。不
正行者。不能證得無上覺故。何以故。若不正
行得菩提者。音聲言説亦應證得無上菩提。
作如是言。我當作佛我當作佛。以此證故。
無邊衆生應成正覺。迦葉。若有衆生修學此
行。甚爲難有。猶尚不能經一晝夜專念在心。
何況一劫乃至千劫。是故如來出現於世。甚
爲難事。迦葉。假使三千大千世界一切衆生。
若經一劫百劫千劫乃至億百千劫。爲一衆
生同唱是言。汝應作佛汝應作佛。是諸衆生。
悉共圍遶相續唱言。當得成佛當得成佛。如
是次第。出息入息猶可斷絶。彼所發言曾無
間斷。如是之言。尚不能熟初菩提心。何況能
證無上佛果。若能證者無有是處。迦葉。我滅
度後末法之時。及與汝等已般涅槃。不爲諸
天之所信護。當於爾時。多有衆生聞我功徳。
發菩提心。於中或有諸比丘等。雖發無上菩
提心已。而便安住二十法中。何等二十。所謂
親附諸比丘尼。受不淨食。貪著美味。受比丘
尼勸化飮食。迦葉。譬如今世多聞比丘住阿
蘭若或聚落中。勤修習法。於當來世諸比丘
等。亦復如是。於聚落間或阿蘭若。與比丘尼
聚集言談問答法義。彼諸比丘及比丘尼。多
生染心少生法心。迦葉。汝觀是輩得菩薩名。
墮大危險取於惡趣。當於爾時初爲法縁而
相親附。互相見已欲火燒心。動於脣口表其
欲念。彼相近時初爲弟子。以阿闍梨法而申
禮敬。自此之後當漸遣使。通致語言道路期
會。或於街衢或在寺内。遙相瞻視。於出入時
問其所由。互稱親族結爲姊妹。彼等由是數
相見故。而相習住。既習住已生於染心。生染
心已共爲穢事。爲穢事已更以非梵行名而
相呼召。由行非法退失菩提及以善趣。遠離
涅槃棄捨如來。違背正法厭惡於僧。在於屏
處。起欲恚害諸惡尋思。是人無有菩薩勝業
四淨梵行。譬如今時勤修梵行諸菩薩衆。於
未來世起欲恚害惡尋思者。亦復如是。迦葉。
當於爾時住是種類。所謂惡行賊行矯行。汝
觀爾時毀禁戒者。聞是等經便生誹謗。若有
已能住戒布施。生於歡喜發菩提心。後聞是
經復生謗毀。汝觀爾時有此相貌。可爲記驗。
若聞是經而生誹謗。於中智者。修淨戒者。持
正法者。知是經内説此比丘名不知法。即應
捨離。如是等人。此輩無心愛敬法故
大寶積經卷第一

大寶積經卷第二
＊大唐三藏菩提流志奉　　制譯
三律儀會第一之二
復次迦葉。當於爾時。有人詐現修菩薩行。便
自顯揚生於放逸。生放逸已。謂勝獨覺及阿
羅漢。住於非理。名不可治。當墮惡趣。復次迦
葉。未來有人住於非業作非業故。取衆生相
爲説法故。處處遊行唯修似行。極似布施持
戒安忍精進靜慮般若波羅蜜。熾盛流布。若
有如實説是經者。則爲他人憎嫌捨棄。於是
經中。起邪見想。是愚癡人不知此經呵責破
戒。迦葉。當於爾時。皆爲賊行之所穢汚。是故
彼人不思己過。能甚破壞正等菩提。由覆藏
故懷羞而謗無上佛果。復次迦葉。當爾之際。
不隨順僧。不知恩報。而行開發。云何開發。謂
開發他心。如來説彼數以語言誑惑他故。招
致飮食。迦葉。當於爾時。不護語言。訶毀如
來別解脱戒。復與不護語人同其事業。不攝
威儀住不淨處。爲住不淨處者。説諸法門。此
法漸當爲人輕賤。如是漸漸。多有女人棄捨
丈夫入於寺舍。爲聞法故而便就坐。時有比
丘。即爲宣説相似涅槃。迦葉。我觀爾時。有五
百數非法之門。不修行人常當隨順。五百煩
惱悉無所減。諸有所爲與俗無別。當有如是
大可畏事。而復於中希望利益。是故求菩提
者。不應親近諸比丘尼。亦不應行如是之行。
常當捨離一切交遊。應一切時捨諸利養。受
行乞食。捨所愛服受糞掃衣。棄捨一切樓閣
房宇床鋪臥具。應住谿澗巖窟樹下。捨離一
切病縁醫藥資具所須。依陳棄藥。知諸衆生
昔爲親屬。行大慈心。常應忍受捶打呵罵。終
不捶打毀罵他人。捨離一切知友施主諸眷
屬家。應當隨順自業行智。不應同彼在家俗
人。常應順奉波羅提木叉教。迦葉。世若有人。
於別解脱起違背想。則爲於佛力無所畏而
生違背。彼若於佛力無所畏生違背者。則於
去來現在諸佛而生違背。由此未來所受異
熟無量大苦。假使三千大千世界一切衆生。
受地獄苦。比前衆生所受苦毒。百分不及一
千分不及一。百千倶胝乃至算數譬喩。優波
尼沙曇分亦不及一。若欲遠離如是苦惱。應
當遠離如是種類惡行。比丘縱遠相去千踰
繕那。亦應遙避。何況近耶若但聞名尚應棄

Footnote:

1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 [行番号:無/有] [返り点:有/無] [CITE]