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起世因本經 (No. 0025_ 達摩笈多譯 ) in Vol. 01 383 384 385 386 387 388 389 390 391 392 393 394 395 396 397 398 [行番号:有/無] [返り点:有/無] [CITE]
T0025_.01.0387a01: 衆生造作惡業已 死後墮於惡趣中 T0025_.01.0387a02: 時閻摩王見彼來 以悲愍心而訶責 T0025_.01.0387a03: 汝昔在於人間時 可不見於老病死 T0025_.01.0387a04: 此是天使來告示 云何放逸不覺知 T0025_.01.0387a05: 縱身口意染諸塵 不行施戒自調伏 T0025_.01.0387a06: 如此云何名有識 而不造作利益因 T0025_.01.0387a07: 爾時如法閻摩王 作是訶責罪人已 T0025_.01.0387a08: 彼即喘息心恐怖 戰懼便作如是言 T0025_.01.0387a09: 以我昔共惡朋友 聞善意中不憙作 T0025_.01.0387a10: 貪欲瞋恚所纒覆 不作自利故損身 T0025_.01.0387a11: 汝既不修衆善因 唯造種種諸惡業 T0025_.01.0387a12: 愚癡今日當得果 彼業受來地獄中 T0025_.01.0387a13: 如此一切諸惡業 非父非是母所作 T0025_.01.0387a14: 亦非沙門婆羅門 非是國王非諸天 T0025_.01.0387a15: 此直是汝自造作 諸惡業子不淨故 T0025_.01.0387a16: 自既作此諸惡業 今當分受此惡果 T0025_.01.0387a17: 彼王以是三天使 次第訶責罪者已 T0025_.01.0387a18: 閻摩羅王於彼時 棄捨諸罪衆生去 T0025_.01.0387a19: 時閻摩世所住者 即便取彼丈夫輩 T0025_.01.0387a20: 牽將向於地獄中 極大可畏毛竪處 T0025_.01.0387a21: 四邊相向有四門 四方四維皆整頓 T0025_.01.0387a22: 諸院垣墻皆是鐵 用鐵周匝以爲欄 T0025_.01.0387a23: 熾然猛熱鐵爲城 光焔嚴盛烟火合 T0025_.01.0387a24: 遙見可畏心已驚 嚴熾焔赫難可向 T0025_.01.0387a25: 猶如一百由旬内 大火熾然悉彌滿 T0025_.01.0387a26: 其中所燒衆生輩 皆由往昔作惡因 T0025_.01.0387a27: 被於天使之所訶 而心放逸無覺察 T0025_.01.0387a28: 彼等即今長夜悔 皆由往昔下劣心 T0025_.01.0387a29: 所有智慧諸人等 若見天使來開導 T0025_.01.0387b01: 應當精勤莫放逸 諸聖法王善巧説 T0025_.01.0387b02: 既見聞已須恐怖 諸有生死窮盡處 T0025_.01.0387b03: 一切無過於涅槃 種種患盡無有餘 T0025_.01.0387b04: 至彼安隱則快樂 如是見法得寂滅 T0025_.01.0387b05: 所謂諸怨皆已度 自然清淨得涅槃 T0025_.01.0387b06: 起世因本經卷第四 T0025_.01.0387b07: T0025_.01.0387b08: T0025_.01.0387b09: T0025_.01.0387b10: T0025_.01.0387b11: 隋天竺沙門達摩笈多譯 T0025_.01.0387b12: 諸龍金翅鳥品第五 T0025_.01.0387b13: 復次諸比丘。一切諸龍。有四種生。何等爲 T0025_.01.0387b14: 四。一者卵生。二者胎生。三者濕生。四者化 T0025_.01.0387b15: 生。如此名爲四種生龍。諸比丘。其金翅鳥。 T0025_.01.0387b16: 亦四種生。所謂卵生。胎生。濕生。及以化生。 T0025_.01.0387b17: 此等名爲彼金翅鳥有四種生。諸比丘。大海 T0025_.01.0387b18: 水底。有娑伽羅龍王宮殿。縱廣正等八萬由 T0025_.01.0387b19: 旬。七重垣牆七重欄楯。周匝莊嚴。七重寳鈴。 T0025_.01.0387b20: 間錯珠網。復有七重多羅行樹。扶踈蔭映之 T0025_.01.0387b21: 所圍繞。妙色可觀。衆寳莊挍。所謂金銀琉璃 T0025_.01.0387b22: 頗梨赤眞珠車馬瑙等。七寶所成。於彼四 T0025_.01.0387b23: 方各有諸門。而彼諸門。有諸重閣樓觀却敵。 T0025_.01.0387b24: 有諸園苑及以泉池。地與池中。各各皆有衆 T0025_.01.0387b25: 雜花草。行伍相當。復有諸樹。種種葉華。 T0025_.01.0387b26: 種種衆果。種種香熏。種種諸鳥。各各自鳴」 T0025_.01.0387b27: 諸比丘。彼須彌留山。佉低羅山。二山中間。有 T0025_.01.0387b28: 於難陀優波難陀二大龍王宮殿住處。其處 T0025_.01.0387b29: 縱廣六千由旬。七重垣牆。七重欄楯。略説 T0025_.01.0387c01: 如前。乃至衆鳥各各自鳴。諸比丘。其大海北 T0025_.01.0387c02: 爲諸龍王及諸一切金翅鳥王。有一大樹。其
T0025_.01.0387c05: 高一百由旬。枝葉遍覆五十由旬。其院縱廣 T0025_.01.0387c06: 五百由旬。七重牆塹。略説如前。乃至衆鳥。各 T0025_.01.0387c07: 各自鳴。諸比丘。彼居吒奢摩離大樹東面。有 T0025_.01.0387c08: 卵生龍及卵生金翅鳥諸宮殿住。宮各縱廣 T0025_.01.0387c09: 六百由旬。七重垣牆。略説如上。乃至衆鳥 T0025_.01.0387c10: 各各自鳴 T0025_.01.0387c11: 其居吒奢摩離大樹南面。有胎生龍及胎生 T0025_.01.0387c12: 金翅鳥諸宮殿住。亦各縱廣六百由旬。七重 T0025_.01.0387c13: 垣牆。略説如前。乃至衆鳥各各自鳴。其居 T0025_.01.0387c14: 吒奢摩離大樹西面。有濕生龍及濕生金翅 T0025_.01.0387c15: 鳥諸宮殿住。亦各縱廣六百由旬。七重垣 T0025_.01.0387c16: 牆。略説如前。乃至衆鳥各各自鳴。其居吒奢 T0025_.01.0387c17: 摩離大樹北面。有化生龍及化生金翅鳥諸 T0025_.01.0387c18: 宮殿住。亦各縱廣六百由旬。七重垣牆。略 T0025_.01.0387c19: 説如前。乃至衆鳥各各自鳴 T0025_.01.0387c20: 諸比丘。其彼卵生金翅鳥王。欲得搏取卵生 T0025_.01.0387c21: 龍時。於是即飛向居吒奢摩離大樹東面枝 T0025_.01.0387c22: 上。下觀海已。便以兩翅飛扇大海。水爲之 T0025_.01.0387c23: 開二百由旬。海水開已。即便銜取卵生龍出。 T0025_.01.0387c24: 隨其所用。隨其所食。諸比丘。其諸卵生金翅 T0025_.01.0387c25: 鳥王。唯能取得卵生龍食。隨其所用。則不 T0025_.01.0387c26: 能取胎生之龍及濕生龍化生龍等 T0025_.01.0387c27: 諸比丘。其諸胎生金翅鳥王。若欲得取卵 T0025_.01.0387c28: 生龍者。即時飛向彼居吒奢摩離大樹東枝 T0025_.01.0387c29: 之上。下觀大海。即以兩翅飛扇大海。水爲之 T0025_.01.0388a01: 開二百由旬。因而銜取卵生龍出。隨其所食。 T0025_.01.0388a02: 又復胎生金翅鳥王。若欲搏取胎生龍者。即 T0025_.01.0388a03: 便飛向彼居吒奢摩離大樹南枝上。下觀大 T0025_.01.0388a04: 海。即以兩翅飛扇大海。水爲之開四百由旬 T0025_.01.0388a05: 遂便銜取胎生龍出。隨其食用。諸比丘。其諸 T0025_.01.0388a06: 胎生金翅鳥王。唯能取得卵生諸龍及胎生 T0025_.01.0388a07: 龍。隨其所用。則不能得濕生諸龍化生龍等」 T0025_.01.0388a08: 諸比丘。其諸濕生金翅鳥王。若欲*得取卵生 T0025_.01.0388a09: 龍。時。爾時飛上彼居吒奢摩離大樹東枝上。 T0025_.01.0388a10: 以翅飛扇大海。水爲之開二百由旬。開已銜 T0025_.01.0388a11: 取卵生龍。用隨其所食。又復濕生金翅之鳥。 T0025_.01.0388a12: 若欲得取胎生龍時。即便飛向彼居吒奢摩 T0025_.01.0388a13: 離大樹南枝上。以翅飛扇大海。水爲之開四 T0025_.01.0388a14: 百由旬。開已銜取胎生龍食。隨其所用。又復 T0025_.01.0388a15: 濕生金翅之鳥。若欲得取濕生龍者。爾時飛 T0025_.01.0388a16: 向彼居吒奢摩離大樹西枝上。以翅飛扇大 T0025_.01.0388a17: 海。水爲之開八百由旬。即便銜取濕生龍用 T0025_.01.0388a18: 隨其所食。諸比丘。其諸濕生金翅之鳥。唯 T0025_.01.0388a19: 能得取卵生諸龍胎生之龍濕生龍等。隨所 T0025_.01.0388a20: 其用。隨其所食。唯不能得化生諸龍 T0025_.01.0388a21: 諸比丘。其諸化生金翅之鳥。若其欲得取卵 T0025_.01.0388a22: 生龍。爾時飛向彼居吒奢摩離大樹東枝上。 T0025_.01.0388a23: 以翅飛扇大海。水爲之開二百由旬。即便銜 T0025_.01.0388a24: 取卵生龍食。隨其所用。又復化生金翅之鳥。 T0025_.01.0388a25: 若欲搏取胎生龍時。即便飛向彼居吒奢摩 T0025_.01.0388a26: 離大樹南枝上。以翅飛扇大海。水爲之開四 T0025_.01.0388a27: 百由旬。時彼化生金翅之鳥。即便銜取胎生 T0025_.01.0388a28: 龍食。隨其所用。又復化生金翅之鳥。若欲得 T0025_.01.0388a29: 取濕生龍時。即便飛向彼居吒奢摩離大樹 T0025_.01.0388b01: 西枝上。以翅飛扇大海。水爲之開八百由旬。 T0025_.01.0388b02: 即時銜取濕生龍食。隨其所用。又復化生金 T0025_.01.0388b03: 翅鳥王。若欲得取化生龍者。爾時即飛向彼 T0025_.01.0388b04: 居吒奢摩離大樹北面枝上。下觀於海。便以 T0025_.01.0388b05: 兩翅飛扇大海。水爲之開一千六百由旬。即 T0025_.01.0388b06: 便銜取化生龍食。隨其所用。諸比丘。此等諸 T0025_.01.0388b07: 龍悉皆爲彼金翅鳥之所食噉 T0025_.01.0388b08: 諸比丘。別有諸龍。彼金翅鳥不能取得。所 T0025_.01.0388b09: 謂娑伽羅龍王。不曾爲彼金翅鳥王之所驚 T0025_.01.0388b10: 動。又有難陀龍王優波難陀龍王。此二龍王 T0025_.01.0388b11: 等。亦不爲彼金翅鳥取。又復提頭頼吒龍王。 T0025_.01.0388b12: 阿那婆達多龍王等。亦不爲彼金翅鳥王之 T0025_.01.0388b13: 所撮取。諸比丘。復有自餘諸龍王等。亦不 T0025_.01.0388b14: 爲彼金翅鳥取。所謂摩多車迦等。徳叉迦等 T0025_.01.0388b15: 羯勒拏憍多摩迦等。熾婆陀弗知梨迦等。商 T0025_.01.0388b16: 居波陀迦等。甘婆羅阿濕婆多羅二龍王等。 T0025_.01.0388b17: 諸比丘。更有自餘諸龍住處。彼等界中。亦復 T0025_.01.0388b18: 不爲諸金翅鳥之所食噉 T0025_.01.0388b19: 諸比丘。於彼趣中有何因縁。而彼等輩生於 T0025_.01.0388b20: 龍中。諸比丘。有諸衆生。熏修龍因。受持龍 T0025_.01.0388b21: 戒。發起龍心。分別龍意。作是業已。爲彼因縁 T0025_.01.0388b22: 所成熟故。當生龍中。復有一種。熏修金翅鳥 T0025_.01.0388b23: 因。受持金翅鳥戒。發起金翅鳥心。分別金 T0025_.01.0388b24: 翅鳥意。以是因縁身壞命終。即當生彼金翅 T0025_.01.0388b25: 鳥中。復有一種。熏修諸獸因。受持諸獸戒。 T0025_.01.0388b26: 發起諸獸心。習行諸獸業。分別諸獸意。彼 T0025_.01.0388b27: 以如是種種熏修諸獸戒因。發起行業。成就 T0025_.01.0388b28: 心意。衆因縁故。身壞命終。即便生彼諸雜獸 T0025_.01.0388b29: 中。復有一種。熏修牛因牛戒牛業牛心牛意。 T0025_.01.0388c01: 略説如前。乃至分別。以是縁故。生於牛中。 T0025_.01.0388c02: 復有一種。熏修鷄因鷄戒鷄業鷄心鷄意。略 T0025_.01.0388c03: 説如前。乃至分別鷄心鷄業。以是因縁。當生 T0025_.01.0388c04: 鷄中。復有一種。熏修鵄鵂因。受鵄鵂戒。發 T0025_.01.0388c05: 起鵄鵂心。行鵄鵂業。分別鵄鵂意。以彼熏 T0025_.01.0388c06: 修鵄鵂業。受鵄鵂戒。起鵄鵂心。分別鵄鵂 T0025_.01.0388c07: 意故。以是因縁。捨身當生於鵄鵂中。諸比 T0025_.01.0388c08: 丘。復有一種。熏修月戒。或復熏修日戒星宿 T0025_.01.0388c09: 戒丈人戒。或復熏修默然戒。或有熏修大 T0025_.01.0388c10: 力天戒。或*有熏修大丈夫戒。或有熏修入水 T0025_.01.0388c11: 戒。或有熏修供養日戒。或復熏修事行火 T0025_.01.0388c12: 戒。或修苦行諸穢濁處。彼熏修已。作如是 T0025_.01.0388c13: 念。願我所修此等諸戒。月戒日戒星辰等戒 T0025_.01.0388c14: 及默然戒大力天戒大丈夫戒。水戒火戒。苦 T0025_.01.0388c15: 行穢濁。諸如是戒。我當作天。或得天報。發 T0025_.01.0388c16: 此邪願 T0025_.01.0388c17: 諸比丘。復有一種。丈夫福伽羅等起邪願 T0025_.01.0388c18: 者。我今説彼。當向二處。若生地獄。若生畜 T0025_.01.0388c19: 生。諸比丘。復有一種。沙門婆羅門等。作如是 T0025_.01.0388c20: 見。作如是言。我及世間常。此事實餘虚妄。 T0025_.01.0388c21: 復有一種。沙門婆羅門等。作如是見。作如是 T0025_.01.0388c22: 言。我及世間。悉皆無常。此事實餘虚妄。復 T0025_.01.0388c23: 有一種。沙門婆羅門。作如是見。作如是言。 T0025_.01.0388c24: 我及世間常無常。此是實餘虚妄。復有一種。 T0025_.01.0388c25: 沙門婆羅門。作如是見。作如是言。我及世 T0025_.01.0388c26: 間非常非無常。此事實餘虚妄 T0025_.01.0388c27: 諸比丘。復有一種。沙門婆羅門等。作如是見。 T0025_.01.0388c28: 作如是言。我及世間有邊。此是實餘虚妄。 T0025_.01.0388c29: 復有一種沙門婆羅門等。作如是見。作如是 T0025_.01.0389a01: 言。我及世間無有邊。此是實餘虚妄。復有 T0025_.01.0389a02: 一種。沙門婆羅門等。作如是見。作如是言。 T0025_.01.0389a03: 我及世間或有邊或無邊。此是實餘虚妄。復 T0025_.01.0389a04: 有一種。沙門婆羅門等。作如是見。作如是言。 T0025_.01.0389a05: 我及世間非有邊非無邊。此是實餘虚妄 T0025_.01.0389a06: 諸比丘。復有一種。沙門婆羅門等。作如是見。 T0025_.01.0389a07: 作如是言。命即是身。此是實餘虚妄。復有 T0025_.01.0389a08: 一種。沙門婆羅門等。作如是見。作如是言命 T0025_.01.0389a09: 異身異。此是實餘虚妄。復有一種。沙門婆羅 T0025_.01.0389a10: 門等。作如是見。作如是言。有命有身。此是 T0025_.01.0389a11: 實餘虚妄。復有一種。沙門婆羅門等。作如是 T0025_.01.0389a12: 見。作如是言。無命無身。此是實餘虚妄。復 T0025_.01.0389a13: 有一種。沙門婆羅門等。作如是見。作如是言。 T0025_.01.0389a14: 如來死後有有。此是實餘虚妄。復有一種。沙 T0025_.01.0389a15: 門婆羅門等。作如是見。作如是言。如來死 T0025_.01.0389a16: 後無有有。此是實餘虚妄。復有一種。沙門婆 T0025_.01.0389a17: 羅門等。作如是見。作如是言。如來死後。或 T0025_.01.0389a18: 有有。或無有有。此是實餘虚妄。復有一種。 T0025_.01.0389a19: 沙門婆羅門等。作如是見。作如是言。如來死 T0025_.01.0389a20: 後。非有有非無有有。此是實餘虚妄 T0025_.01.0389a21: 諸比丘。於中所有沙門婆羅門等。作如是見。 T0025_.01.0389a22: 如是説言。我及世間是常。此是實餘虚妄者。 T0025_.01.0389a23: 彼等於諸行中當作我見。當作世見。離諸行 T0025_.01.0389a24: 中。當作我見。當作世見。以是義故。彼等作如 T0025_.01.0389a25: 是見。作如是説。我及世間是常。此是實餘 T0025_.01.0389a26: 虚妄。諸比丘。於中所有沙門婆羅門等。作 T0025_.01.0389a27: 如是見。如是説言。我及世間無常。此是實 T0025_.01.0389a28: 餘虚妄者。彼等於諸行中。當作無我見無世 T0025_.01.0389a29: 間見。離諸行中。當作無我見無世間見。以是 T0025_.01.0389b01: 義故。彼等作如是説。我及世間無常。此是實 T0025_.01.0389b02: 餘虚妄。諸比丘。於中所有沙門婆羅門等作 T0025_.01.0389b03: 如是見。如是説言。我及世間常非常。此是實 T0025_.01.0389b04: 餘虚妄者。彼等於諸行中。當有我見及世間 T0025_.01.0389b05: 見。離諸行中。當有我見及世間見。以是義故。 T0025_.01.0389b06: 彼等作如是説。我及世間常非常。此是實餘 T0025_.01.0389b07: 虚妄。諸比丘。於中所有沙門婆羅門等。作 T0025_.01.0389b08: 如是見。如是説言。我及世間非常非非常。此 T0025_.01.0389b09: 是實餘虚妄者。彼等於諸行中。當有我見及 T0025_.01.0389b10: 世間見。離諸行中。當有我見及世間見。是故 T0025_.01.0389b11: 彼等作是説言。我及世間非常非非常。此是 T0025_.01.0389b12: 實餘虚妄 T0025_.01.0389b13: 諸比丘。於中所有沙門婆羅門等。作如是見。 T0025_.01.0389b14: 如是説言。我及世間有邊。此是實餘虚妄者。 T0025_.01.0389b15: 彼等作如是説。命有邊人有邊。從初託胎腹 T0025_.01.0389b16: 中。是命死後。殯葬埋藏。是人上人。從初出 T0025_.01.0389b17: 生受身四種。七反墮落。七過流轉。七走七 T0025_.01.0389b18: 行。當成就命及入命聚。是故彼等作如是説。 T0025_.01.0389b19: 我及世間有邊。此是實餘虚妄。諸比丘。於 T0025_.01.0389b20: 中所有沙門婆羅門等。作如是見。作如是説。 T0025_.01.0389b21: 我及世間無有邊。此是實餘虚妄者。彼等作 T0025_.01.0389b22: 如是説。命無有邊。人無有邊。從初託胎腹 T0025_.01.0389b23: 中。是命死後。殯葬埋藏。是人上人。從初出 T0025_.01.0389b24: 生受身四種。七反墮落。七過流轉。七走七 T0025_.01.0389b25: 行。當成就命及入命聚。是故彼等作如是説。 T0025_.01.0389b26: 我及世間無有邊。此是實餘虚妄 T0025_.01.0389b27: 諸比丘。於中所有沙門婆羅門等。作如是見。 T0025_.01.0389b28: 作如是説。我及世間。非有邊非無邊。此是 T0025_.01.0389b29: 實餘虚妄者。彼等作如是説。命非有邊非無 T0025_.01.0389c01: 邊。是人從初託胎腹中。死後殯葬埋藏。上 T0025_.01.0389c02: 人從初受身四種。七反墮落。七過流轉。七走 T0025_.01.0389c03: 七行。已當成就命及入命聚。是故彼等。作 T0025_.01.0389c04: 如是説。我及世間。非有邊非無邊。此是實 T0025_.01.0389c05: 虚餘妄 T0025_.01.0389c06: 諸比丘。於中所有沙門婆羅門等。作如是見。 T0025_.01.0389c07: 作如是説。我及世間。非非有邊非非無邊。 T0025_.01.0389c08: 此是實餘虚妄者。彼等如是説。世間非非 T0025_.01.0389c09: 有邊非非無邊。從初受身四種。七反墮落。七 T0025_.01.0389c10: 過流轉。七走七行。已當成就命及入命聚。 T0025_.01.0389c11: 是故彼等作如是言。我及世間。非非有邊非 T0025_.01.0389c12: 非無邊。此是實餘虚妄 T0025_.01.0389c13: 諸比丘。於中所有沙門婆羅門等。作如是見。 T0025_.01.0389c14: 作如是言。彼命即彼身。此是實餘虚妄者。 T0025_.01.0389c15: 彼等於身中見有我及見命。於餘身中亦見 T0025_.01.0389c16: 有我。亦見有命。是故彼等作如是言。即彼 T0025_.01.0389c17: 命即彼身。此是實餘虚妄 T0025_.01.0389c18: 諸比丘。於中所有沙門婆羅門等。作如是 T0025_.01.0389c19: 見。作如是言。命別身別。此是實餘虚妄者。 T0025_.01.0389c20: 彼等於身中當見有我。及見有命。亦別身中 T0025_.01.0389c21: 當見有我。及見有命。是故彼等作如是言。 T0025_.01.0389c22: 命別身別。此是實餘虚妄 T0025_.01.0389c23: 諸比丘。於中所有沙門婆羅門等。作如是見。 T0025_.01.0389c24: 作如是言。有命及身。此是實餘虚妄者。彼 T0025_.01.0389c25: 等於身中當見有我及有命。別身中亦當見 T0025_.01.0389c26: 有我。及當見有命。是故彼等作如是言。有 T0025_.01.0389c27: 命及身。此是實餘虚妄 T0025_.01.0389c28: 諸比丘。於中所有沙門婆羅門等。作如是見。 T0025_.01.0389c29: 作如是言。非命非身。此是實餘虚妄者。彼等 T0025_.01.0390a01: 於身中不見有我不見有命。別身亦不見有 T0025_.01.0390a02: 我亦不見有命。是故彼等作如是言。非命 T0025_.01.0390a03: 非身。此是實餘虚妄 T0025_.01.0390a04: 諸比丘。於中所有沙門婆羅門等。作如是 T0025_.01.0390a05: 見。作如是言。如來死後有有。此是實餘虚妄 T0025_.01.0390a06: 者。彼等於世。作如是見。壽命亦當至壽命 T0025_.01.0390a07: 亦當走。趣向流轉。是故彼等作如是言。如 T0025_.01.0390a08: 來死後當有有。此是實餘虚妄 T0025_.01.0390a09: 諸比丘。於中所有沙門婆羅門等。作如是見。 T0025_.01.0390a10: 作如是言。如來死後無有有。此是實餘虚妄 T0025_.01.0390a11: 者。彼等於世。作如是言。此處有壽命至。彼處 T0025_.01.0390a12: 有壽命斷。是故彼等作如是言。如來死後無 T0025_.01.0390a13: 有有。此是實餘虚妄 T0025_.01.0390a14: 諸比丘。於中所有沙門婆羅門等。作如是見。 T0025_.01.0390a15: 作如是言。如來死後或有有或無有有。此是 T0025_.01.0390a16: 實餘虚妄者。彼等所見。作如是言。此處命 T0025_.01.0390a17: 斷走至。彼處趣向流轉。是故彼等作如是言。 T0025_.01.0390a18: 如來死後或有有或無有有。此是實餘虚妄」 T0025_.01.0390a19: 諸比丘。於中所有沙門婆羅門等。作如是見。 T0025_.01.0390a20: 作如是言。如來死後非有有非無有有。此是 T0025_.01.0390a21: 實餘虚妄者。彼等見世。作如是言。人於此 T0025_.01.0390a22: 處命斷壞已。移至彼處。命亦斷壞。是故彼 T0025_.01.0390a23: 等作如是言。如來死後非有有非無有有。此 T0025_.01.0390a24: 是實餘虚妄 T0025_.01.0390a25: 爾時佛告諸比丘言。諸比丘。我念往昔有一 T0025_.01.0390a26: 國王。名爲鏡面。時鏡面王曾於一時。欲共 T0025_.01.0390a27: 生盲諸丈夫等遊戲喜樂。即便宣告。多集生 T0025_.01.0390a28: 盲諸丈夫輩。集已語彼群盲等言。謂汝生盲。 T0025_.01.0390a29: 汝等頗知象之形類。其状云何。時彼衆盲同 T0025_.01.0390b01: 共答言。天王。我等生盲。實不曾知象之形 T0025_.01.0390b02: 類。王復告言。汝等先來既未識象。今者欲 T0025_.01.0390b03: 知象形類不。時彼群盲同聲答言。天王。我 T0025_.01.0390b04: 實未識。若蒙王恩。我等欲得知象形類」 T0025_.01.0390b05: 時鏡面王即便勅喚一調象師來。告之言。卿 T0025_.01.0390b06: 可速往彼象廏内。取一象來。置於我前。示諸 T0025_.01.0390b07: 盲人。時調象師知王意已。即將象來置王殿 T0025_.01.0390b08: 前。王語彼等衆盲人輩。此即是象。時諸盲 T0025_.01.0390b09: 人各各以手摩觸其象。爾時象師語衆盲人。 T0025_.01.0390b10: 汝摩觸象。以實報王。時衆盲輩。有摸鼻者。 T0025_.01.0390b11: 或牙齒者。或摸耳者。頭項背脇脚尾等。 T0025_.01.0390b12: 如是摸已。時王問言。汝生盲輩。汝等已得 T0025_.01.0390b13: 知象形類相貎等耶。彼等生盲同答王言。天 T0025_.01.0390b14: 王。我等今已知象形類 T0025_.01.0390b15: 爾時彼王即復問言。汝等諸盲。既已知象。若 T0025_.01.0390b16: 其知者象爲何類。時群盲中。或有以手摩觸 T0025_.01.0390b17: 鼻者。即白王言。天王。象形如繩。觸牙齒者 T0025_.01.0390b18: 答言。天王。其象如橛。觸象耳者答言。天 T0025_.01.0390b19: 王。其象如箕。觸象頭者答言。天王。象猶如 T0025_.01.0390b20: 瓮。觸象項者答言。天王。象如屋梁。觸象 T0025_.01.0390b21: 背者答言。天王。象如舍脊。觸象脇者答言。 T0025_.01.0390b22: 天王。象形如篅。觸象者答言。天王。其象 T0025_.01.0390b23: 如樹。觸象脚者答言。天王。其象如臼。觸象尾 T0025_.01.0390b24: 者答言。天王。象如掃帚。其衆盲人各如是答。 T0025_.01.0390b25: 天王。其象如是。天王。其象如是。復更白言。 T0025_.01.0390b26: 天王。我知象如是。時王告衆盲言。汝亦不知 T0025_.01.0390b27: 是象非象。況能得知象之形類。時彼衆盲各 T0025_.01.0390b28: 各自執。共相諍鬪。各各以手自遮其面。各各 T0025_.01.0390b29: 相諍。各各相毀各言已。是時鏡面王見彼衆 T0025_.01.0390c01: 盲如是諍競。大笑歡樂。王於彼時即説偈言 T0025_.01.0390c02: 此等群盲生無目 横於諸事各相爭 T0025_.01.0390c03: 曾無有師一語教 云何知是象身分 T0025_.01.0390c04: 諸比丘。如是如是。世間所有諸沙門婆羅門 T0025_.01.0390c05: 等。亦復如是。既不能知如實苦聖諦。苦集 T0025_.01.0390c06: 聖諦。苦滅聖諦。苦滅道聖諦。既不如實知。 T0025_.01.0390c07: 當知彼等。方應長夜共生諍鬪。流轉而行。 T0025_.01.0390c08: 各相形毀。各相罵辱。既生諍鬪。執競不休。 T0025_.01.0390c09: 各各以手自遮其面。如彼群盲。共相惱亂。 T0025_.01.0390c10: 於中説此偈言 T0025_.01.0390c11: 若不知彼苦聖諦 亦不能知苦集因 T0025_.01.0390c12: 所有世間諸苦處 苦滅盡處無有餘 T0025_.01.0390c13: 此處是道既不知 況知滅苦所行處 T0025_.01.0390c14: 如是彼心未解脱 未得智慧解脱處 T0025_.01.0390c15: 彼既不能諦了觀 所趣但向生老死 T0025_.01.0390c16: 未得免脱於魔縛 豈能到彼無有處 T0025_.01.0390c17: 諸比丘若有沙門婆羅門等能知如實苦聖諦 T0025_.01.0390c18: 苦集苦滅苦滅道聖諦。如實知者。彼等應當 T0025_.01.0390c19: 隨順修學。彼等長夜。當和合行。各各歡喜無 T0025_.01.0390c20: 有諍競。同趣一學猶如水乳。共相和合一處同 T0025_.01.0390c21: 住。示現教師所説聖法安樂處住。此中偈言 T0025_.01.0390c22: 若能知是悉有苦 及有所生諸苦處 T0025_.01.0390c23: 既知一切悉皆苦 應令悉滅無有餘 T0025_.01.0390c24: 既知得滅由於道 便到苦滅所得處 T0025_.01.0390c25: 即能具足心解脱 及得智慧解脱處 T0025_.01.0390c26: 則能到於諸有邊 如是不至生老死 T0025_.01.0390c27: 長得免脱於魔網 永離世間諸有處 T0025_.01.0390c28: 起世經阿修羅品第六上 T0025_.01.0390c29: 爾時佛告諸比丘言。諸比丘。去須迷留山 T0025_.01.0391a01: 王東面。過千踰闍那已。其大海下有鞞摩質 T0025_.01.0391a02: 多囉阿修囉王宮殿住處。其處縱廣八萬 T0025_.01.0391a03: 踰闍那。七重垣牆而爲圍遶。七重欄楯周匝 T0025_.01.0391a04: 莊嚴。乃至七重金銀鈴網。其外七重多羅行 T0025_.01.0391a05: 樹。普遍圍遶。雜色可觀。七寶所成。金銀鞞 T0025_.01.0391a06: 琉璃頗致迦赤眞珠車瑪瑙等七寶。彼城 T0025_.01.0391a07: 垣牆高百踰闍那。廣五十踰闍那。彼諸垣牆。 T0025_.01.0391a08: 相去各各五百踰闍那。間厠置立於門。其 T0025_.01.0391a09: 門高三十踰闍那。廣十二踰闍那。彼等諸門。 T0025_.01.0391a10: 各有種種却敵樓櫓園苑陂池。諸園池中。有 T0025_.01.0391a11: 種種樹。樹種種葉。葉種種華。華種種果。果 T0025_.01.0391a12: 有種種香。香氣遠熏。復有種種雜類衆鳥。 T0025_.01.0391a13: 各各自鳴。其音和雅。出種種聲 T0025_.01.0391a14: 諸比丘。彼阿修囉。大垣牆中。別爲鞞摩質 T0025_.01.0391a15: 多囉阿修囉王置立宮殿。其宮名曰設摩婆 T0025_.01.0391a16: 帝。其城縱廣六萬踰闍那。七重垣牆。乃至車 T0025_.01.0391a17: 等七寶所成。彼城垣牆高百踰闍那。廣五 T0025_.01.0391a18: 十踰闍那。彼城垣牆相去五百踰闍那。間厠 T0025_.01.0391a19: 置立於門。彼等諸門高三十踰闍那。廣十二 T0025_.01.0391a20: 踰闍那。彼等諸門亦有樓櫓却敵臺閣。有諸 T0025_.01.0391a21: 園苑及以陂池諸華沼等。有種種樹。及種種 T0025_.01.0391a22: 葉。與種種華。并種種果。種種香熏。有種種 T0025_.01.0391a23: 鳥。各各自鳴。其音和雅。出種種聲 T0025_.01.0391a24: 諸比丘。彼設摩婆帝城。其王住處。正居中 T0025_.01.0391a25: 央。爲鞞摩質多囉阿修囉王置聚會處。名曰 T0025_.01.0391a26: 七頭。其處縱廣五百踰闍那。七重欄楯。挍 T0025_.01.0391a27: 飾莊嚴。復有七重金銀鈴網。其外七重多羅 T0025_.01.0391a28: 行樹。周匝四方而爲圍遶。雜色可觀。甚可 T0025_.01.0391a29: 愛樂。各各悉是七寶所成。乃至車馬瑙等 T0025_.01.0391b01: 寶。普四方面各有諸門。而彼諸門。樓櫓却 T0025_.01.0391b02: 敵。雜色可觀。七寶所成。乃至車馬瑙等 T0025_.01.0391b03: 寶。而彼下分。青鞞琉璃以爲間錯。柔軟細 T0025_.01.0391b04: 滑。觸之猶如迦旃隣提迦衣 T0025_.01.0391b05: 諸比丘。彼阿修羅七頭聚會處所正中。自然 T0025_.01.0391b06: 而有寶所成柱。高二十踰闍那。彼寶柱下。爲 T0025_.01.0391b07: 鞞摩質多囉阿修囉王安立寶座。高一踰闍 T0025_.01.0391b08: 那。廣半踰闍那。雜色可觀。甚可愛樂。七寶 T0025_.01.0391b09: 所成。乃至車馬瑙等寶。柔軟細滑。觸之猶 T0025_.01.0391b10: 如迦栴隣提迦衣。其座二邊各有十六小阿 T0025_.01.0391b11: 修囉所住之處。雜色可觀。亦爲七寶之所成 T0025_.01.0391b12: 就。乃至車馬瑙等寶。柔軟可喜。觸之猶如 T0025_.01.0391b13: 迦栴隣提迦衣 T0025_.01.0391b14: 諸比丘。其阿修羅七頭聚會處所東面。有鞞 T0025_.01.0391b15: 摩質多囉阿修囉王宮殿住處。其處縱廣千 T0025_.01.0391b16: 踰闍那。七重垣牆。七重欄楯。七重鈴網。外 T0025_.01.0391b17: 有七重多囉行樹。四面普皆周匝圍遶。雜色 T0025_.01.0391b18: 可觀。甚可愛樂。亦爲七寶之所成就。所謂 T0025_.01.0391b19: 金銀鞞琉璃頗致迦。乃至車馬瑙等寶。普 T0025_.01.0391b20: 四方面各有諸門。而彼諸門。有諸樓櫓却敵 T0025_.01.0391b21: 臺閣園苑陂池諸華沼等。有種種樹。與種種 T0025_.01.0391b22: 葉。及種種華。種種果。種種香熏。有種種鳥。 T0025_.01.0391b23: 各各自鳴。其音和雅。出種種聲 T0025_.01.0391b24: 諸比丘。其阿修羅七頭聚會處所南面西北 T0025_.01.0391b25: 面等。各有諸小阿修囉王輩宮殿住處。其處 T0025_.01.0391b26: 縱廣九百踰闍那。或八百或七百六百五百 T0025_.01.0391b27: 四三二百踰闍那。其最小者。猶尚縱廣百踰 T0025_.01.0391b28: 闍那。七重垣牆。乃至略説。種種衆鳥。各各 T0025_.01.0391b29: 自鳴。諸比丘。又阿修囉七頭聚會處所東面 T0025_.01.0391c01: 南西北面。復有諸小阿修囉輩宮殿住處。其 T0025_.01.0391c02: 處縱廣九十踰闍那。或有八十七十六十五 T0025_.01.0391c03: 十四十三十二十踰闍那。其最小者。猶縱廣 T0025_.01.0391c04: 十二踰闍那。七重垣牆。略説乃至。有種種鳥。 T0025_.01.0391c05: 各各自鳴。諸比丘。其阿修囉七頭聚會處所 T0025_.01.0391c06: 東面。鞞摩質多囉阿修囉王有苑。名娑羅林。 T0025_.01.0391c07: 其林縱廣千踰闍那。七重垣牆。七重欄楯。 T0025_.01.0391c08: 七重鈴網。及馬瑙等七寶所成。普四方面 T0025_.01.0391c09: 各有諸門。而彼諸門。有諸樓櫓。雜色可觀。 T0025_.01.0391c10: 亦爲七寶之所成就。乃至車馬瑙等寶」 T0025_.01.0391c11: 諸比丘。其阿修囉七頭聚會處所南面。鞞 T0025_.01.0391c12: 摩質多囉阿修囉王有苑。名奢摩梨林。其林 T0025_.01.0391c13: 縱廣千踰闍那。七重垣牆。七重欄楯。七重 T0025_.01.0391c14: 鈴網。及馬瑙等七寶所成。普四方面各有諸 T0025_.01.0391c15: 門。而彼諸門。有諸樓櫓。雜色可觀。亦爲七 T0025_.01.0391c16: 寶之所成就。乃至車馬瑙等寶 T0025_.01.0391c17: 諸比丘。其阿修囉七頭聚會處所西面。鞞 T0025_.01.0391c18: 摩質多囉阿修囉王有苑。名倶毘陀囉林。 T0025_.01.0391c19: 其林縱廣千踰闍那。七重垣牆。七重欄楯。七 T0025_.01.0391c20: 重鈴網。及馬瑙等七寶所成。普四方面各有 T0025_.01.0391c21: 諸門。而彼諸門有諸樓櫓。雜色可觀。亦爲 T0025_.01.0391c22: 七寶之所成就。乃至車馬瑙等寶 T0025_.01.0391c23: 諸比丘。其阿修囉七頭聚會處所北面。鞞摩 T0025_.01.0391c24: 質多囉阿修囉王有苑。名難陀那林。其林縱 T0025_.01.0391c25: 廣千踰闍那。七重垣牆。七重欄楯。七重鈴網。 T0025_.01.0391c26: 及馬瑙等七寶所成。普四方面各有衆寶諸 T0025_.01.0391c27: 門安住。而彼諸門有諸樓櫓。雜色可觀。乃 T0025_.01.0391c28: 至車馬瑙等寶之所成就。其此諸門唯無 T0025_.01.0391c29: 臺閣。自餘同等 T0025_.01.0392a01: 諸比丘。其娑羅林。奢摩梨林。二林中間。鞞 T0025_.01.0392a02: 摩質多囉阿修羅王有一大池。名曰難陀。其 T0025_.01.0392a03: 池縱廣五百踰闍那。其水涼冷。輕美不濁。 T0025_.01.0392a04: 澄潔常清。七重寶塼。以爲間錯。七重版砌。 T0025_.01.0392a05: 七重欄楯。七重鈴網。其外七重。多羅行樹。 T0025_.01.0392a06: 周匝圍遶。雜色可觀。七寶所成。乃至車 T0025_.01.0392a07: 馬瑙等寶。普四方面各有階道。雜色可觀。 T0025_.01.0392a08: 亦爲七寶之所成就。謂馬瑙等。復有種種諸 T0025_.01.0392a09: 華出生。所謂優鉢羅。鉢陀摩。究牟陀。奔 T0025_.01.0392a10: 茶梨迦。其如火者火色火形火光。金者金色 T0025_.01.0392a11: 金形金光。青者青色青形青光。赤者赤色赤 T0025_.01.0392a12: 形赤光。白者白色白形白光。緑者緑色緑形 T0025_.01.0392a13: 緑光。圓如車輪。其光明照一踰闍那。其香 T0025_.01.0392a14: 亦熏一踰闍那。其池又有諸藕根生。大如車 T0025_.01.0392a15: 軸。割之汁出。色白如乳。其味甘甜。如無蝋 T0025_.01.0392a16: 蜜 T0025_.01.0392a17: 諸比丘。其倶毘陀囉。及難陀那。二林中間。 T0025_.01.0392a18: 爲鞞摩質多囉阿修羅王有一大樹。名蘇質 T0025_.01.0392a19: 多囉波吒羅。其本周圍七踰闍那。根下入地 T0025_.01.0392a20: 二十一踰闍那。其樹上出高百踰闍那。枝葉 T0025_.01.0392a21: 蔭覆五十踰闍那。周迴縱廣五百踰闍那。其 T0025_.01.0392a22: 外亦有七重垣牆。略説乃至。周匝圍遶。雜 T0025_.01.0392a23: 色可觀。七寶所成。乃至車馬瑙等寶。普 T0025_.01.0392a24: 四方面亦有七寶諸門而住。又彼諸門亦有 T0025_.01.0392a25: 樓櫓却敵臺閣。略説乃至。種種衆鳥。各各 T0025_.01.0392a26: 自鳴 T0025_.01.0392a27: 起世因本經卷第五 T0025_.01.0392a28: T0025_.01.0392a29: T0025_.01.0392b01: T0025_.01.0392b02: T0025_.01.0392b03: T0025_.01.0392b04: 隋天竺沙門達摩笈多譯 T0025_.01.0392b05: 阿修羅品下 T0025_.01.0392b06: 諸比丘。其阿修羅七頭聚會處所。有二岐道。 T0025_.01.0392b07: 通爲彼王遊戲去來。其鞞摩質多囉阿修囉 T0025_.01.0392b08: 王宮殿處所。有二岐道。亦復如前。諸小阿 T0025_.01.0392b09: 修囉王輩宮殿處所。亦二岐道。諸小阿修 T0025_.01.0392b10: 囉王輩住止處所。亦二岐道。其娑羅園林。 T0025_.01.0392b11: 亦二岐道。奢摩梨園林。亦二岐道。倶毘陀 T0025_.01.0392b12: 囉園林。亦二岐道。難陀那園林。亦二岐道。 T0025_.01.0392b13: 其難陀池。亦二岐道。蘇質多囉波吒囉大樹。 T0025_.01.0392b14: 亦二岐道。悉皆如前。七頭聚處。相通來往」 T0025_.01.0392b15: 諸比丘。其鞞摩質多囉阿修囉王。意欲向彼 T0025_.01.0392b16: 娑羅園林。奢摩梨。倶毘陀囉。難陀那園林 T0025_.01.0392b17: 等。澡浴嬉戲。遊行受樂。爾時心念彼諸小 T0025_.01.0392b18: 阿修囉王輩。及念諸小阿修囉輩。是時彼諸 T0025_.01.0392b19: 小阿修囉王輩。并及諸小阿修囉等。即生是 T0025_.01.0392b20: 心。鞞摩質多囉阿修囉王意念我等。如是知 T0025_.01.0392b21: 已。即以種種衆寶瓔珞。莊嚴其身。各嚴飾 T0025_.01.0392b22: 已。乘種種乘。倶來詣向鞞摩質多囉阿修囉 T0025_.01.0392b23: 王宮門之外。到已入向鞞摩質多囉阿修囉 T0025_.01.0392b24: 王殿前而住 T0025_.01.0392b25: 爾時鞞摩質多囉阿修羅王。見彼諸小阿修 T0025_.01.0392b26: 囉王。及諸小阿修羅衆來。即便自以種種瓔 T0025_.01.0392b27: 珞莊嚴其身。莊嚴身已。即便騎乘。是時諸小 T0025_.01.0392b28: 阿修囉王并及諸小阿修囉輩。左右四面周 T0025_.01.0392b29: 匝圍遶。前後導從。相將詣向娑羅園林。及奢 T0025_.01.0392c01: 摩梨園林。倶毘陀囉園林。難陀那園林等。 T0025_.01.0392c02: 致彼處已。在於難陀園林前住。諸比丘。其 T0025_.01.0392c03: 難陀園林。有三風輪。自然吹動。莊嚴彼園。 T0025_.01.0392c04: 何等爲三。所謂開者淨者吹者。何者名開。 T0025_.01.0392c05: 有風輪來。開閉諸門。何者爲淨。有風輪來。 T0025_.01.0392c06: 掃彼園林。令地清淨。何者爲吹。有風輪來。 T0025_.01.0392c07: 吹動彼園林樹衆華。飄零四散。諸比丘。其 T0025_.01.0392c08: 難陀那園林之中。風散種種微妙衆華。下到 T0025_.01.0392c09: 於膝。有種種香。其香氛馥。遍滿園林。當於 T0025_.01.0392c10: 彼時。其鞞摩質多囉阿修羅王。及諸小阿修 T0025_.01.0392c11: 羅王。并諸小阿修囉等輩圍遶。即入彼難陀 T0025_.01.0392c12: 那園林。入已洗浴。觀看遊戲。隨意而住。諸 T0025_.01.0392c13: 阿修囉等。於彼園林。或復一月二月三月。 T0025_.01.0392c14: 澡浴遊戲。隨意止住。各隨所欲去處而去」 T0025_.01.0392c15: 諸比丘。其鞞摩質多囉阿修羅王。恒常別有 T0025_.01.0392c16: 五阿修囉。停住其側。擁護守視諸惡事故。 T0025_.01.0392c17: 云何爲五。一名隨喜。二者名有。三者名醉。 T0025_.01.0392c18: 四名牟眞隣陀。五名鞞呵多囉。諸比丘。其鞞 T0025_.01.0392c19: 摩質多囉阿修囉王。有如是等五阿修羅。恒 T0025_.01.0392c20: 常在於鞞摩質多囉阿修囉王側。爲守護故。 T0025_.01.0392c21: 諸比丘。而彼鞞摩質多囉阿修囉王宮殿之 T0025_.01.0392c22: 上。有萬踰闍那海水而住。其彼水聚自然而 T0025_.01.0392c23: 有四種風持。何等爲四。所謂一住。二者安 T0025_.01.0392c24: 住。三者不墮。四名牢固主。爲此風持。常住 T0025_.01.0392c25: 不動 T0025_.01.0392c26: 諸比丘。去須彌留山王南面千踰闍那。在大 T0025_.01.0392c27: 海下。有踊躍阿修囉王宮殿住處。其處縱廣 T0025_.01.0392c28: 八萬踰闍那。七重垣牆。略説猶如鞞摩質多 T0025_.01.0392c29: 囉阿修囉王種種所有。此中一一亦如彼説。 Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: 383 384 385 386 387 388 389 390 391 392 393 394 395 396 397 398 [行番号:有/無] [返り点:有/無] [CITE] |