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起世因本經 (No. 0025_ 達摩笈多譯 ) in Vol. 01
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T0025_.01.0382a01: 地獄中。乃至最後寒氷地獄。於其中間。有
T0025_.01.0382a02: 何因縁。名大熱惱大地獄也。諸比丘。彼大
T0025_.01.0382a03: 熱惱大地獄中。諸衆生輩。生者有者乃至住
T0025_.01.0382a04: 者。其守獄卒。取彼地獄諸衆生輩。捉頭擲
T0025_.01.0382a05: 下。以脚向上。置鐵釜中。熾然猛火。乃至一
T0025_.01.0382a06: 向熱焔衝出。彼等於中。極受熱惱大熱惱
T0025_.01.0382a07: 已。復大熱惱。是故名爲熾然最大熱惱獄
T0025_.01.0382a08: 也。彼等於彼熱鐵＊瓮中瓫中
中鼎中鎗中。
T0025_.01.0382a09: 熾然熱惱。極大苦切。擲著中已。彼等於中
T0025_.01.0382a10: 爲地獄火。若燒若煮若炙若煎。受諸苦惱。
T0025_.01.0382a11: 惱已復惱。以是故名最熾猛熱極惱獄也。彼
T0025_.01.0382a12: 等於中。受劇苦惱。略説如前。乃至命終。如
T0025_.01.0382a13: 是次第。於中受苦。諸比丘。彼地獄中諸衆
T0025_.01.0382a14: 生輩。經無量時長遠道中。從彼熾熱極大劇
T0025_.01.0382a15: 惱地獄出已。馳奔而走。乃至略説。欲求救
T0025_.01.0382a16: 護歸依之處。詣黒雲沙小地獄中。乃至最後
T0025_.01.0382a17: 寒氷地獄。命既未終。受諸苦惱。次第如前。
T0025_.01.0382a18: 復次諸比丘。彼阿毘脂大地獄中。亦有十六
T0025_.01.0382a19: 諸小地獄而爲眷屬。以自圍遶。其獄各廣五
T0025_.01.0382a20: 百由旬。初黒雲沙。乃至最後寒氷地獄。諸
T0025_.01.0382a21: 比丘。於彼中間。有何因縁。名阿毘脂大地
T0025_.01.0382a22: 獄也。諸比丘。其阿毘脂大地獄中。諸衆生
T0025_.01.0382a23: 輩。生者有者。出者住者。彼等衆生。以惡不
T0025_.01.0382a24: 善業果報故。彼守獄者。自然出生。各各以
T0025_.01.0382a25: 手。取彼地獄諸衆生身。撲著熱鐵熾然地
T0025_.01.0382a26: 上。火焔直上。一向猛壯。覆而撲已。即持利
T0025_.01.0382a27: 刀。從其脚踝。抽拔出筋。乃至頭髮皆相連
T0025_.01.0382a28: 挽。貫徹心髓。痛苦難論。如是拔已。然後令
T0025_.01.0382a29: 駕鐵車而行。熾然光焔。一向猛熱。將其經
T0025_.01.0382b01: 歴無量由旬鐵地而過。所行之處。純是洞
T0025_.01.0382b02: 然。熱鐵險道。去已復去。隨彼心意。無暫時
T0025_.01.0382b03: 停。欲向何處。稱意便去。隨所去處。隨所到
T0025_.01.0382b04: 處。彼等如是。將彼去時。欲將去時。意欲去
T0025_.01.0382b05: 時。即消彼等身諸肉血。無復遺餘。以是因
T0025_.01.0382b06: 縁。受嚴切苦。極重劇苦。意不憙苦。命既未
T0025_.01.0382b07: 終。乃至未盡惡不善業。未滅未散未變未移。
T0025_.01.0382b08: 若於往昔人非人身所作來者。一切悉受
T0025_.01.0382b09: 復次諸比丘。彼阿毘脂大地獄中。諸衆生
T0025_.01.0382b10: 輩。生者有者化者住者。以惡不善業果報故。
T0025_.01.0382b11: 從於東方有大火聚。忽爾出生。熾然赫色。
T0025_.01.0382b12: 極大猛焔。一向洞赫。如是次第。南方西方
T0025_.01.0382b13: 及北方等。諸方各各皆有極大火聚出生。熾
T0025_.01.0382b14: 然光焔。悉皆猛赫。彼等於中。以此四方四
T0025_.01.0382b15: 大火聚之所圍繞。漸漸逼近。共相和合。令
T0025_.01.0382b16: 諸衆生受諸痛苦。乃至受彼大嚴切苦。命既
T0025_.01.0382b17: 未終。略説如上。於彼獄中。一切具受
T0025_.01.0382b18: 起世因本經卷第三
T0025_.01.0382b19:
T0025_.01.0382b20:
T0025_.01.0382b21:
T0025_.01.0382b22:起世因本經卷第四
T0025_.01.0382b23: 隋天竺沙門達摩笈多譯
T0025_.01.0382b24: 地獄品下
T0025_.01.0382b25: 復次諸比丘。彼阿毘脂大地獄中。諸衆生
T0025_.01.0382b26: 輩。生者有者乃至住者。以惡不善業果報
T0025_.01.0382b27: 故。從於東壁光炎出已。直射西壁。到已而
T0025_.01.0382b28: 住。從於西壁光焔出已。直射東壁。到已而住。
T0025_.01.0382b29: 從於南壁光焔出已。直射北壁。從於北壁光
T0025_.01.0382c01: 焔出已。直射南壁。從下向上。自上射下。縱
T0025_.01.0382c02: 横交接。上下衝射。熱光赫焔。騰沸相激。彼
T0025_.01.0382c03: 等於中以此六種大猛火聚。擲諸衆生。以著
T0025_.01.0382c04: 其中。乃至受於極嚴切苦。命既未終。乃至
T0025_.01.0382c05: 略説。彼不善業。未畢未盡。於其中間。具足
T0025_.01.0382c06: 而受
T0025_.01.0382c07: 復次諸比丘。彼阿毘脂大地獄中。諸衆生
T0025_.01.0382c08: 輩。生者有者乃至住者。以惡不善業果報
T0025_.01.0382c09: 故。經無量時長遠道中。見獄東門忽然自開。
T0025_.01.0382c10: 是時彼獄諸衆生輩。以見聞彼開門聲故。走
T0025_.01.0382c11: 向彼處。走已復走。大速疾走。我等今者至於
T0025_.01.0382c12: 彼處。決應得脱。我等今者達到彼處。應當
T0025_.01.0382c13: 大吉。彼等衆生。如是走時。走復走時。速疾
T0025_.01.0382c14: 走時。其身轉更熾然光焔。譬如世間有力壯
T0025_.01.0382c15: 夫將大火炬逆風而走。而彼火炬。更復轉
T0025_.01.0382c16: 然焔熾猛盛。如是如是。彼等走時。走已復
T0025_.01.0382c17: 走。如是走時。身諸支節。轉復熾燃。擧足之
T0025_.01.0382c18: 時。肉血離散。下足之時。其肉還生。又復彼
T0025_.01.0382c19: 等。如是奔走。欲近門時。爲彼等故。門自然
T0025_.01.0382c20: 閉。衆生爾時。於彼獄中。熱鐵地上熾燃光
T0025_.01.0382c21: 焔。一向悶絶。覆面而踣。彼等於中。既覆踣
T0025_.01.0382c22: 已。即燒其皮。燒皮已次燒肉。燒肉已燒筋。
T0025_.01.0382c23: 燒筋已燒骨。燒骨已至髓。髓出已即時烟
T0025_.01.0382c24: 出。烟出已復出烟大出烟。彼等於中。乃至
T0025_.01.0382c25: 次第受極嚴苦。命既未終。略説如前。未盡
T0025_.01.0382c26: 彼惡不善之業。乃至往昔人非人身所作來
T0025_.01.0382c27: 者。於中具受
T0025_.01.0382c28: 復次諸比丘。彼阿毘脂大地獄中。諸衆生
T0025_.01.0382c29: 輩。生者有者乃至住者。以諸不善業果報
T0025_.01.0383a01: 故。經無量時長遠道中。是時彼獄南門西門
T0025_.01.0383a02: 乃至北門。還如是開。時彼地獄諸衆生輩。
T0025_.01.0383a03: 聞彼開聲。向門而走。走已復走。乃至大走。
T0025_.01.0383a04: 作如是念。我等今者。當於此處。必應得脱。
T0025_.01.0383a05: 我等於今定當脱了。彼等如是大馳走時。
T0025_.01.0383a06: 其身轉復熾然猛烈。譬如壯夫手中執持大
T0025_.01.0383a07: 乾草炬逆風而走。彼炬既然。轉復熾盛。如
T0025_.01.0383a08: 是如是。彼等衆生。走已復走。乃至大走。作
T0025_.01.0383a09: 是走時。彼等身分。轉更熾燃。擧擲足時。肉
T0025_.01.0383a10: 血倶散。欲下足時。肉血還生。及到門時。彼
T0025_.01.0383a11: 門還閉。彼等於中。熱鐵地上。熾然焔盛。專
T0025_.01.0383a12: 一向走。既不得出。其心悶亂。覆面倒地。彼
T0025_.01.0383a13: 等於中。既倒地已。即燒身皮。既燒皮已。次
T0025_.01.0383a14: 燒其肉。既燒肉已。復燒於骨。乃至徹髓。洞
T0025_.01.0383a15: 然烟出。其烟熢
。復出赤光。烟烟相雜。
T0025_.01.0383a16: 熱惱復倍。彼等於中。受極嚴苦。略説如前。
T0025_.01.0383a17: 乃至壽命未得終盡。惡不善業未滅未離未
T0025_.01.0383a18: 變未散。乃至往昔若人非人身造作者。一切
T0025_.01.0383a19: 悉受
T0025_.01.0383a20: 復次諸比丘。彼阿毘脂大地獄中。所有衆生。
T0025_.01.0383a21: 乃至住者。以諸不善業果報故。爲彼地獄火
T0025_.01.0383a22: 所燒時。眼所見色。皆是意中所不憙色。
T0025_.01.0383a23: 有意＊憙者而不現前。非意所好。非是好者。
T0025_.01.0383a24: 不愛之色。不善之色。而恒逼惱。耳所聞聲。
T0025_.01.0383a25: 鼻所聞香。舌所取味。身所覺觸。意所念法。
T0025_.01.0383a26: 皆是意中所不＊憙法。若非意＊憙。非可愛
T0025_.01.0383a27: 法。而來現前。凡有境界皆是不善。彼等於
T0025_.01.0383a28: 中。以是因縁。恒受極重苦惱麁澁。其色惡
T0025_.01.0383a29: 故。其觸亦然。乃至壽命未得終然。惡不善
T0025_.01.0383b01: 業。未沒未滅。若於往昔人非人身造作一切
T0025_.01.0383b02: 諸惡業者。悉皆具受
T0025_.01.0383b03: 復次諸比丘。更何因縁。彼阿毘脂大地獄
T0025_.01.0383b04: 者。稱阿毘脂大地獄也。諸比丘。其阿毘脂
T0025_.01.0383b05: 大地獄中。於一切時。無有須臾得暫受樂乃
T0025_.01.0383b06: 至如一彈指頃時。是故稱彼大地獄者。爲阿
T0025_.01.0383b07: 毘脂也。如是次第。具足受苦。諸比丘。彼大
T0025_.01.0383b08: 地獄諸衆生輩。經無量時長遠道中。乃至從
T0025_.01.0383b09: 彼阿毘脂中大地獄出。出已馳走。走已復
T0025_.01.0383b10: 走。乃至大走。欲求屋宅求覆求洲求歸依處
T0025_.01.0383b11: 求救護處。詣黒雲沙五百由旬小地獄中。入
T0025_.01.0383b12: 已乃至略説。最後到第十六寒氷地獄。具受
T0025_.01.0383b13: 衆苦。彼處命終。此中世尊。説如是偈
T0025_.01.0383b14: 若人身口意造業 作已向於惡道中
T0025_.01.0383b15: 如是當生活地獄 其中可畏毛竪處
T0025_.01.0383b16: 經歴無數千億年 死已須臾還復活
T0025_.01.0383b17: 怨讎各各相報對 此由衆生更相殺
T0025_.01.0383b18: 若於父母起惡心 或佛菩薩聲聞衆
T0025_.01.0383b19: 此等皆當墮黒繩 彼處受苦極嚴劇
T0025_.01.0383b20: 教他正行令邪曲 見人友善必破壞
T0025_.01.0383b21: 彼等皆墮黒繩獄 兩舌惡口多妄語
T0025_.01.0383b22: 樂作三種重惡業 不修三種善根芽
T0025_.01.0383b23: 此癡人輩墮合獄 彼等於中久受苦
T0025_.01.0383b24: 或害羊馬及諸牛 種種雜獸雞猪等
T0025_.01.0383b25: 并殺諸餘蟲蟻類 彼等墮於合獄中
T0025_.01.0383b26: 世間怖畏相多種 以此逼切惱人故
T0025_.01.0383b27: 彼墮磑山等獄中 搥押臼杵舂擣苦
T0025_.01.0383b28: 貪欲恚癡惡使故 迴轉正理令別異
T0025_.01.0383b29: 判是作非乖法律 彼爲刀劍輪所傷
T0025_.01.0383c01: 若倚強勢劫奪他 有力無力皆悉取
T0025_.01.0383c02: 故作如是諸逼切 彼爲鐵象所蹴蹹
T0025_.01.0383c03: 若樂殺害諸衆生 身手血塗心嚴惡
T0025_.01.0383c04: 常行如是不淨業 彼等當生叫喚中
T0025_.01.0383c05: 諸種觸惱衆生故 於叫喚獄多被煮
T0025_.01.0383c06: 彼中復有大叫喚 此由諂曲姧猾心
T0025_.01.0383c07: 諸見調林所覆蔽 愛網彌密所沈淪
T0025_.01.0383c08: 常行如是最下業 彼則墮於大叫喚
T0025_.01.0383c09: 若至此大叫喚中 熾然鐵城毛竪處
T0025_.01.0383c10: 其中鐵堂及鐵屋 所來入者悉燒然
T0025_.01.0383c11: 若作世間諸事中 多諸惱亂衆生者
T0025_.01.0383c12: 彼等當生熱惱獄 受諸熱惱無量時
T0025_.01.0383c13: 世間沙門婆羅門 父母尊長諸耆舊
T0025_.01.0383c14: 若恒觸惱令不憙 彼等皆墮熱惱中
T0025_.01.0383c15: 生天淨業不樂修 所愛至親常遠離
T0025_.01.0383c16: 如是之事＊憙作者 彼皆當入熱惱獄
T0025_.01.0383c17: 惡向沙門婆羅門 并諸善人父母等
T0025_.01.0383c18: 或復害於其餘尊 墮熱惱中常被煮
T0025_.01.0383c19: 恒多造作諸惡業 不曾發起一善心
T0025_.01.0383c20: 如是人向阿毘脂 當受無量衆苦惱
T0025_.01.0383c21: 若説正法爲非法 説諸非法爲正法
T0025_.01.0383c22: 既無増益於善者 彼等皆當入阿毘
T0025_.01.0383c23: 活及黒繩此兩獄 合會叫喚三爲五
T0025_.01.0383c24: 熱惱大熱共成七 其阿毘脂爲第八
T0025_.01.0383c25: 此等八是大地獄 嚴熾苦切難忍受
T0025_.01.0383c26: 惡業之人所作故 其中小獄有十六
T0025_.01.0383c27: 爾時世尊。説此偈已。告諸比丘。作如是言。
T0025_.01.0383c28: 汝諸比丘。今應當知。彼之世界於兩中間。別
T0025_.01.0383c29: 更復有十地獄住。何等爲十。所謂頞浮陀地
T0025_.01.0384a01: 獄。泥囉浮陀地獄阿浮地獄。呼呼婆地獄。
T0025_.01.0384a02: 阿吒吒地獄。掻揵提迦地獄。優鉢羅地獄。
T0025_.01.0384a03: 波頭摩地獄。奔茶利地獄。究牟陀地獄。
T0025_.01.0384a04: 諸比丘於彼中間。有如是等十種地獄。諸比
T0025_.01.0384a05: 丘。何因何縁。其頞浮陀地獄。名爲頞浮陀
T0025_.01.0384a06: 也。諸比丘。彼頞浮陀地獄之中。諸衆生輩。
T0025_.01.0384a07: 有得如是色身形體。譬如泡沫。是故名爲頞
T0025_.01.0384a08: 浮陀也。復更於中有何因縁。其泥囉浮陀。
T0025_.01.0384a09: 名爲泥囉浮陀也。諸比丘。彼泥囉浮陀地
T0025_.01.0384a10: 獄之中。諸衆生輩。有得如是色身形體。譬
T0025_.01.0384a11: 如肉片。是故名爲泥囉浮陀也。又復於中何
T0025_.01.0384a12: 因何縁。其阿呼地獄。名爲阿呼也。諸比丘。
T0025_.01.0384a13: 彼阿呼大地獄中。諸衆生輩。受於嚴苦逼切
T0025_.01.0384a14: 之時。叫喚唱言阿呼阿呼。甚大苦也。是故
T0025_.01.0384a15: 名爲阿呼呼也。又復於中何因何縁。其呼呼
T0025_.01.0384a16: 婆名爲呼呼婆也。諸比丘。彼呼呼婆地獄
T0025_.01.0384a17: 之中。諸衆生輩。爲彼地獄極苦所逼切時。叫
T0025_.01.0384a18: 喚唱言呼呼婆。是故名爲呼呼婆也。又復於
T0025_.01.0384a19: 中何因何縁。其阿吒吒地獄。名爲阿吒吒
T0025_.01.0384a20: 也。諸比丘。彼阿吒吒地獄之中。諸衆生輩。
T0025_.01.0384a21: 以極苦惱受逼切時。稱叫喚言阿吒吒。亦不
T0025_.01.0384a22: 能自口中出舌。是故名爲阿吒吒也。又復於
T0025_.01.0384a23: 中何因何縁。其掻揵提迦名爲掻揵提迦也。
T0025_.01.0384a24: 諸比丘。彼掻揵提迦地獄之中。火如是色。
T0025_.01.0384a25: 譬如掻揵提迦華。是故名爲掻揵提迦也。
T0025_.01.0384a26: 又復於中何因何縁。其優鉢羅名爲優鉢羅
T0025_.01.0384a27: 也。諸比丘。彼優鉢羅地獄之中。火如是色。
T0025_.01.0384a28: 譬如優鉢羅華。是故名爲優鉢羅也。又復於
T0025_.01.0384a29: 中何因何縁。其究牟陀地獄。名爲究牟陀也。
T0025_.01.0384b01: 諸比丘。彼究牟陀地獄之中。火有是色。譬如
T0025_.01.0384b02: 究牟陀華。是故名爲究牟陀也。又復於中何
T0025_.01.0384b03: 因何縁。其奔茶梨迦名爲奔＊茶梨迦也。諸
T0025_.01.0384b04: 比丘。彼奔茶＊梨迦地獄之中。火有是色。譬
T0025_.01.0384b05: 如奔＊茶梨迦華。是故名爲。奔＊茶梨迦也。又
T0025_.01.0384b06: 復於中何因何縁。其波頭摩名爲波頭摩
T0025_.01.0384b07: 也。諸比丘。彼波頭摩地獄之中。火有是色。譬
T0025_.01.0384b08: 如波頭摩華。是故名爲波頭摩也
T0025_.01.0384b11: 丈夫。滿一百年。取一烏麻。如是次第。滿百
T0025_.01.0384b12: 年已。復取一粒烏麻擲出。諸比丘。擲彼憍薩
T0025_.01.0384b13: 羅滿二十佉囉迦烏麻盡已。如是時節。我
T0025_.01.0384b14: 説其一頞浮陀壽。猶未畢盡。且以此數。略
T0025_.01.0384b15: 而計之。如是二十頞浮陀壽。爲一泥囉浮
T0025_.01.0384b16: 陀。二十泥囉浮陀。爲一阿呼。二十阿呼。爲
T0025_.01.0384b17: 一呼呼婆。二十呼呼婆。爲一阿吒吒。二十
T0025_.01.0384b18: 阿吒吒。爲一掻揵提迦。二十掻揵提迦。爲
T0025_.01.0384b19: 一優鉢羅。二十優鉢羅。爲一究牟陀。二十
T0025_.01.0384b20: 究牟陀。爲一奔＊茶梨迦。二十奔＊茶梨迦。爲
T0025_.01.0384b21: 一波頭摩。二十波頭摩。爲一中劫
T0025_.01.0384b22: 諸比丘。其波頭摩地獄處所。若衆生輩。離
T0025_.01.0384b24: 所燒。若離五十踰闍那住。諸衆生輩。皆盲
T0025_.01.0384b25: 無眼。離二十五踰闍那住。諸衆生輩。身之肉
T0025_.01.0384b26: 血自然破散。諸比丘。其瞿迦梨比丘。爲於
T0025_.01.0384b27: 舍利弗及目揵連邊。起誹謗心濁惡心已。死
T0025_.01.0384b28: 後即生彼波頭摩地獄之中。生彼處已。從口
T0025_.01.0384c01: 百具犁。恒常耕之。諸比丘。我於餘處。未曾
T0025_.01.0384c02: 見有如是色類而自損害。所謂於諸梵行人
T0025_.01.0384c03: 邊。心生垢濁。自損故。惡心故。不利益心故
T0025_.01.0384c04: 無慈心故。無淨心故。諸比丘。是故汝等應
T0025_.01.0384c05: 須於彼諸梵行邊。當起於慈身口意業。如我
T0025_.01.0384c06: 所見。晝夜起慈身口意者。常受安樂。是故
T0025_.01.0384c07: 汝等諸比丘輩。皆當如我所見所説。汝應晝
T0025_.01.0384c08: 夜常起慈心。汝等應當如是習學。爾時世尊
T0025_.01.0384c09: 説此伽陀
T0025_.01.0384c10: 世間人輩當生時 舌頭自然出斤斧
T0025_.01.0384c11: 所謂口中説惡故 還自損害割其身
T0025_.01.0384c12: 應讃歎者不稱譽 合毀辱人反談美
T0025_.01.0384c13: 如是名爲口中諍 以此諍故無樂受
T0025_.01.0384c14: 若人博戲得資財 此是世間少言諍
T0025_.01.0384c15: 清淨行邊起濁心 是名口中大鬪諍
T0025_.01.0384c16: 如是三十六百千 泥囉浮陀地獄數
T0025_.01.0384c17: 及五頞浮陀地獄 墮彼波頭摩獄中
T0025_.01.0384c18: 以毀聖人致如是 縁口意業作惡故
T0025_.01.0384c19: 諸比丘。彼界中間。復有諸風。名曰熱惱。諸
T0025_.01.0384c20: 比丘。彼等諸風。若來到此四世界中。而此
T0025_.01.0384c21: 四洲世界所有諸衆生輩。生者住者。彼皆一
T0025_.01.0384c22: 切。皆散皆滅皆壞皆無。譬如葦荻。若被刈
T0025_.01.0384c23: 已。不得水時。乾壞無有。如是如是。諸比丘。
T0025_.01.0384c24: 彼界中間。所有諸風。名熱惱者。彼等若來
T0025_.01.0384c25: 此四界時。此四洲界所有衆生。一時皆悉乾
T0025_.01.0384c26: 壞無有。彼等以此内輪圓山大輪圓山二山
T0025_.01.0384c27: 所障。是故彼風不來到此。諸比丘。彼輪圓
T0025_.01.0384c28: 山大輪圓山。能作如是最大利益。爲此四洲
T0025_.01.0384c29: 四世界中諸衆生等。作依業故
T0025_.01.0385a01: 復次諸比丘。又於彼處世界中間。有諸風吹
T0025_.01.0385a02: 地獄。燒煮衆生身肉脂髓。臭穢熢氣響種
T0025_.01.0385a03: 種不淨。諸比丘。彼風若來到此四洲世界中
T0025_.01.0385a04: 時。爾時四洲世界之中。所有衆生乃至住者。
T0025_.01.0385a05: 彼等皆盲無復眼目。以其氣惡臭處猛故。然
T0025_.01.0385a06: 彼輪圓及大輪圓二山障礙。以障礙故。不來
T0025_.01.0385a07: 於此。諸比丘。彼内輪圓及大輪圓二山。能爲
T0025_.01.0385a08: 此四洲界諸衆生等。造作如是最大利益。成
T0025_.01.0385a09: 諸衆生依止業故
T0025_.01.0385a10: 復次諸比丘。又彼界中。更有大風。名僧伽
T0025_.01.0385a12: 四大洲及諸八萬四千小洲。并餘大山。及須
T0025_.01.0385a13: 彌留山王。悉能
擧。去地令高。一倶嚧舍
T0025_.01.0385a15: 五六七倶嚧舍。地既擧已。悉能令其星散
T0025_.01.0385a16: 破壞。乃至高一踰闍那。地擧星散破壞如
T0025_.01.0385a17: 前。如是二三四五六七踰闍那。地擧破壞
T0025_.01.0385a18: 悉令分散。乃至一百踰闍那。地既擧已分
T0025_.01.0385a19: 散破壞。及二三四五六七百踰闍那。地擧
T0025_.01.0385a20: 已碎分散破壞。亦復如前。乃至一千踰闍那。
T0025_.01.0385a21: 地既擧已塵散破壞。及二三四五六七千
T0025_.01.0385a22: 踰闍那。地悉擧已分散破壞。諸比丘。譬
T0025_.01.0385a23: 如壯健有力丈夫。以手搦取麥
一把。高
T0025_.01.0385a24: 擧已。於虚空中。粉粖分散。悉令碎壞。如是
T0025_.01.0385a25: 如是。諸比丘。彼世界中。最大極吹僧伽多
T0025_.01.0385a26: 風。若來到此四洲界中。爾時此界四方大
T0025_.01.0385a27: 洲。并及八萬四千小洲。餘諸大山。及須彌
T0025_.01.0385a28: 留山王。擧高一倶嚧舍。地分散破壞。略説
T0025_.01.0385a29: 如前。乃至七千踰闍那。地既擧已。塵散
T0025_.01.0385b01: 破壞。諸比丘。但以得彼内輪圓山大輪圓山
T0025_.01.0385b02: 二山障礙。以障礙故不來於此。諸比丘。彼内
T0025_.01.0385b03: 輪圓大輪圓山。二山威徳。有如是力。能大
T0025_.01.0385b04: 利益。爲此四洲四世界中諸衆生等。作依業
T0025_.01.0385b05: 故
T0025_.01.0385b06: 復次諸比丘。於彼世界中間之外閻浮洲南。
T0025_.01.0385b07: 有閻摩王宮殿住處。縱廣六千踰闍那。地七
T0025_.01.0385b08: 重牆壁。七重欄楯。七重鈴網。其外七重多羅
T0025_.01.0385b09: 行樹。周匝圍遶雜色可觀。七寶所成。所謂
T0025_.01.0385b10: 金銀鞞琉璃頗致迦赤眞珠車
馬瑙等。七
T0025_.01.0385b11: 寶之所成就。於彼四方各有諸門。彼等諸門。
T0025_.01.0385b12: 皆有却敵樓櫓臺殿園苑華池。其諸華池。及
T0025_.01.0385b13: 園苑内。有種種樹。其樹各有種種衆葉。及
T0025_.01.0385b14: 種種花。與種種果彌滿遍布。種種香薫種種
T0025_.01.0385b15: 衆鳥。各各自鳴。復次諸比丘。別有一時及
T0025_.01.0385b16: 三摩耶。其閻摩王。以惡不善業果報故。於
T0025_.01.0385b17: 夜三時晝三時間。自然而有赤融銅汁。在
T0025_.01.0385b18: 前出生。當如此時。其王宮殿。即變爲鐵。於
T0025_.01.0385b19: 先所有五欲功徳。在目前者。皆沒不現。若
T0025_.01.0385b20: 在宮外。即於宮内如是出生。時閻摩王。見
T0025_.01.0385b21: 此事已。怖畏不安。諸毛皆竪。即便出外。若在
T0025_.01.0385b22: 宮外。即復於外如是出生。時閻摩王。心生怖
T0025_.01.0385b23: 畏。戰動不安。身有諸毛。一時皆竪。即走入
T0025_.01.0385b24: 内。時守獄者。取閻摩王。即便撲著熱鐵地
T0025_.01.0385b25: 上。熾燃猛盛一向光炎。撲仰臥已。即以鐵鉗
T0025_.01.0385b26: 用開其口。以洋銅汁置於口中。時閻摩王。
T0025_.01.0385b27: 即燒脣口。燒脣口已。次燒於舌。既燒舌已
T0025_.01.0385b28: 即燒咽喉。燒咽喉已。即燒大腸及小腸等。
T0025_.01.0385b29: 次第燋然。從下而出。即於彼時及三摩耶。其
T0025_.01.0385c01: 閻摩王。作如是念。所有衆生。以其往昔身
T0025_.01.0385c02: 作惡行口作惡行意惡行者。彼等皆受如是
T0025_.01.0385c03: 種種形色苦惱。心不憙處。譬如地獄諸衆生
T0025_.01.0385c04: 輩。我今亦然。并及餘者。若共閻摩王同作業
T0025_.01.0385c05: 衆生之輩。嗚呼願我從此捨身。死已墮和合
T0025_.01.0385c06: 中。共於人間相逢受生。爾時我於如來教法
T0025_.01.0385c07: 中。當得信解。爾時我於彼處。當得信解。
T0025_.01.0385c08: 具足已剃除鬚髮。著袈裟衣。正得信解。從
T0025_.01.0385c09: 家出家。我於爾時。出家已和合不久。若善
T0025_.01.0385c10: 家子爲何事故。正得信解。從家出家。即彼
T0025_.01.0385c11: 無上梵行。盡處現見法中。自得通證。作具
T0025_.01.0385c12: 足已。願我當行。我今已盡生死。已立梵行。
T0025_.01.0385c13: 應所作者。皆作辦訖。更不復於後世受生。
T0025_.01.0385c14: 諸比丘。其閻摩王。或復有時。發如是等求
T0025_.01.0385c15: 習善念。於彼時中。其閻摩王所住宮殿。還
T0025_.01.0385c16: 成七寶種種出生。及天五欲功徳現前。悉皆
T0025_.01.0385c17: 具足。當於彼時。其閻摩王復作是念。所有
T0025_.01.0385c18: 一切諸衆生輩。以身善行口意善行。願於彼
T0025_.01.0385c19: 等。各各皆受如是安樂。譬如空住諸夜叉輩。
T0025_.01.0385c20: 如我今者。自餘閻摩王。所有同集業衆生
T0025_.01.0385c21: 者
T0025_.01.0385c22: 諸比丘。世間凡有三種天使。何等爲三。所謂
T0025_.01.0385c23: 衰老及病死也。諸比丘。有一種人。以自放
T0025_.01.0385c24: 逸。身行惡行及其口意行於惡行。而其彼人。
T0025_.01.0385c25: 身口及意。行惡行已。彼因縁故。身壞命終。
T0025_.01.0385c26: 向於惡趣。生地獄中。其守獄者。驅彼衆生。
T0025_.01.0385c27: 即時將向閻摩王邊白言。天王。此之丈夫。昔
T0025_.01.0385c28: 在人中。縱逸自在。不善和合。恣身口意。行
T0025_.01.0385c29: 於惡行。然此以其身及口意行惡行已。今
T0025_.01.0386a01: 來生此。是故天王。善好教示。善好訶責。時
T0025_.01.0386a02: 閻摩王。問彼丈夫。汝善丈夫。昔在人間。第
T0025_.01.0386a03: 一天使。善好教示。善好訶責。汝豈不見彼
T0025_.01.0386a04: 之天使出現生耶。彼答言。天我實不見。時
T0025_.01.0386a05: 閻摩王。復更告言。丈夫汝豈不見往昔世間
T0025_.01.0386a06: 有人身時。或作婦女。或作丈夫。衰老相現。摩
T0025_.01.0386a07: 訶羅時。齒缺髮白。皮膚緩皺靨子遍滿。状
T0025_.01.0386a08: 如烏麻。傴僂背曲。跛跂而行。歩不依身。恒
T0025_.01.0386a09: 常偏側。頸皮寛緩。如牛咽垂。脣口乾枯。喉
T0025_.01.0386a10: 舌燥澁。身體屈折。氣力綿微。喘息作聲。猶
T0025_.01.0386a11: 如挽鋸。向前欲倒。倚杖而行。既離盛年。肉
T0025_.01.0386a12: 血消盡。羸痩趣向未來世路。擧動尫弱失壯
T0025_.01.0386a13: 時形。乃至身心。恒常戰慄。其諸支節一切
T0025_.01.0386a14: 悉皆疲懈已不。彼人答言。天我實見之」
T0025_.01.0386a15: 時閻摩王。復更告言。汝愚丈夫。無有智慧。
T0025_.01.0386a16: 汝昔既見如是相貎。云何不作如是思念。我
T0025_.01.0386a17: 今身上。亦有是法亦有是事。我今亦未離如
T0025_.01.0386a18: 是法。我今具有如是老法。既未得離。我今應
T0025_.01.0386a19: 當爲身口意。亦可造作微妙善業。使我當有
T0025_.01.0386a20: 長夜利益安樂報也。時彼丈夫。即答言。天我
T0025_.01.0386a21: 實不作如是思念。何以故。以心縱蕩行放逸
T0025_.01.0386a22: 故。時閻摩王。又更告言。愚癡丈夫。若如是者。
T0025_.01.0386a23: 汝。自懈怠。行放逸故不修身口及意善業。以
T0025_.01.0386a24: 是因縁。汝當長夜。得大苦惱。無有安樂。是
T0025_.01.0386a25: 故汝當具足受此放逸行罪。當得如是惡業
T0025_.01.0386a26: 果報。如彼放逸丈夫受者。又汝丈夫。此之苦
T0025_.01.0386a27: 報惡行業者。非汝母作。非汝父作。非兄弟
T0025_.01.0386a28: 作。非姉妹作。非國王作。非諸天作。亦非往
T0025_.01.0386a29: 昔先人所作。是汝丈夫。自於身中。作此惡
T0025_.01.0386b01: 業。今自聚集。汝還自當受此報也
T0025_.01.0386b02: 爾時彼世閻摩羅王。具以如是第一天使。善
T0025_.01.0386b03: 好教示。訶責彼已。復更次以第二天使。善
T0025_.01.0386b04: 好教示。訶責告言。丈夫汝豈不見第二天使
T0025_.01.0386b05: 世間出也。彼答言。天我實不見。王復告言。
T0025_.01.0386b06: 丈夫汝豈不見。往昔世間作人身時。四大和
T0025_.01.0386b07: 合。一旦乖違。若婦女身。若丈夫體。患苦困
T0025_.01.0386b08: 篤。或在小床或大床上。以自屎尿。汚穢於
T0025_.01.0386b09: 身。宛轉糞中不得自在。臥起行坐。皆人扶
T0025_.01.0386b10: 持。或人洗拭。或人抱出。或有與飮。或復與
T0025_.01.0386b11: 食。彼人答言。天我實見之。王復告言。丈夫
T0025_.01.0386b12: 汝見如是。若巧智者。云何不作如是思念。
T0025_.01.0386b13: 我今亦有如是之法。我今亦有如是之事。我
T0025_.01.0386b14: 亦未離如是患法。我亦自有如是患事。既未
T0025_.01.0386b15: 免脱。應自覺知。我今亦可作諸善業。若身若
T0025_.01.0386b16: 口若意善業。爲我當來長夜。作於大利益所
T0025_.01.0386b17: 大安樂處。彼人答言。天我實不作如是思念。
T0025_.01.0386b18: 以懈怠心行放逸故。王復告言。丈夫汝今既
T0025_.01.0386b19: 是行放逸者。懶惰懈怠。不作善業。若身若
T0025_.01.0386b20: 口若意善業。汝何能得長夜利益及安樂報。
T0025_.01.0386b21: 是故汝當修行善事。若行放逸。隨放逸故。
T0025_.01.0386b22: 汝此惡業非父母作。非兄弟作。非姉妹作。
T0025_.01.0386b23: 非王非天。亦非往昔先人所作。非諸沙門及
T0025_.01.0386b24: 婆羅門等之所造。作此之惡業。汝既自作。
T0025_.01.0386b25: 汝還自受此果報也
T0025_.01.0386b26: 時閻摩王。依次以此第二天使。善好教示。訶
T0025_.01.0386b27: 責彼已。依次更以第三天使教示。訶責彼丈
T0025_.01.0386b28: 夫言。汝愚丈夫。汝在人間作人身時。豈可
T0025_.01.0386b29: 不見第三天使世間出生。彼答言。天我實不
T0025_.01.0386c01: 見
T0025_.01.0386c02: 時閻摩王。復告彼言。汝丈夫。豈可不見。彼
T0025_.01.0386c03: 世間時。若復婦女。若有丈夫。隨時命終。安
T0025_.01.0386c04: 置床上。將向於外。以雜色衣。而覆其上。又
T0025_.01.0386c05: 作種種斗帳軒蓋而普周匝。爲諸眷屬之所
T0025_.01.0386c06: 圍遶。絶諸瓔珞。擧手散髮。或將灰土以坌頭
T0025_.01.0386c07: 上。最極悲惱號咷哭泣。或言嗚呼。或言多
T0025_.01.0386c08: 多。或言養育。擧聲大叫。搥胸哀慟。種種
T0025_.01.0386c09: 語言。酸切哽楚。汝悉見不。彼丈夫言。天我
T0025_.01.0386c10: 實見之
T0025_.01.0386c11: 時閻摩王。復告彼言。丈夫汝昔既見如此之
T0025_.01.0386c12: 事。何不自作如是思念。我今亦有如是之法。
T0025_.01.0386c13: 我身亦有如是之事。我既未脱如是之事。我
T0025_.01.0386c14: 亦有死。亦有死法。未得免離。我今亦可作
T0025_.01.0386c15: 諸善業。若身若口若意善業。爲我長夜作大
T0025_.01.0386c16: 利益作安樂故。時彼丈夫即答天言。我實不
T0025_.01.0386c17: 作。何以故。以放逸故。時閻摩王復告彼言。
T0025_.01.0386c18: 丈夫汝今既是放逸。行者以放逸故。不作善
T0025_.01.0386c19: 業。亦不聚集其餘諸善。謂身口意爲汝長夜
T0025_.01.0386c20: 作於利益。當作安樂。是故汝今有如是事。
T0025_.01.0386c21: 依放逸行。以放逸故。汝自招此惡不善業。
T0025_.01.0386c22: 汝此惡業。非父母作。非兄弟作。非姉妹作。
T0025_.01.0386c23: 非王非天。亦非往昔先人所作。又非沙門
T0025_.01.0386c24: 婆羅門作。丈夫汝此惡業。是汝自作自聚集
T0025_.01.0386c25: 故。得此果報。汝還自受。時閻摩王。具足以
T0025_.01.0386c26: 此第三天使。教示訶責。勅彼丈夫。言語訖
T0025_.01.0386c27: 已。即棄捨之。時守獄者。種種取彼丈夫手
T0025_.01.0386c28: 臂。以頭向下。持足向上。即擲置於諸地獄
T0025_.01.0386c29: 中。世尊爾時説伽他言
T0025_.01.0387a01: 衆生造作惡業已 死後墮於惡趣中
T0025_.01.0387a02: 時閻摩王見彼來 以悲愍心而訶責
T0025_.01.0387a03: 汝昔在於人間時 可不見於老病死
T0025_.01.0387a04: 此是天使來告示 云何放逸不覺知
T0025_.01.0387a05: 縱身口意染諸塵 不行施戒自調伏
T0025_.01.0387a06: 如此云何名有識 而不造作利益因
T0025_.01.0387a07: 爾時如法閻摩王 作是訶責罪人已
T0025_.01.0387a08: 彼即喘息心恐怖 戰懼便作如是言
T0025_.01.0387a09: 以我昔共惡朋友 聞善意中不憙作
T0025_.01.0387a10: 貪欲瞋恚所纒覆 不作自利故損身
T0025_.01.0387a11: 汝既不修衆善因 唯造種種諸惡業
T0025_.01.0387a12: 愚癡今日當得果 彼業受來地獄中
T0025_.01.0387a13: 如此一切諸惡業 非父非是母所作
T0025_.01.0387a14: 亦非沙門婆羅門 非是國王非諸天
T0025_.01.0387a15: 此直是汝自造作 諸惡業子不淨故
T0025_.01.0387a16: 自既作此諸惡業 今當分受此惡果
T0025_.01.0387a17: 彼王以是三天使 次第訶責罪者已
T0025_.01.0387a18: 閻摩羅王於彼時 棄捨諸罪衆生去
T0025_.01.0387a19: 時閻摩世所住者 即便取彼丈夫輩
T0025_.01.0387a20: 牽將向於地獄中 極大可畏毛竪處
T0025_.01.0387a21: 四邊相向有四門 四方四維皆整頓
T0025_.01.0387a22: 諸院垣墻皆是鐵 用鐵周匝以爲欄
T0025_.01.0387a23: 熾然猛熱鐵爲城 光焔嚴盛烟火合
T0025_.01.0387a24: 遙見可畏心已驚 嚴熾焔赫難可向
T0025_.01.0387a25: 猶如一百由旬内 大火熾然悉彌滿
T0025_.01.0387a26: 其中所燒衆生輩 皆由往昔作惡因
T0025_.01.0387a27: 被於天使之所訶 而心放逸無覺察
T0025_.01.0387a28: 彼等即今長夜悔 皆由往昔下劣心
T0025_.01.0387a29: 所有智慧諸人等 若見天使來開導
T0025_.01.0387b01: 應當精勤莫放逸 諸聖法王善巧説
T0025_.01.0387b02: 既見聞已須恐怖 諸有生死窮盡處
T0025_.01.0387b03: 一切無過於涅槃 種種患盡無有餘
T0025_.01.0387b04: 至彼安隱則快樂 如是見法得寂滅
T0025_.01.0387b05: 所謂諸怨皆已度 自然清淨得涅槃
T0025_.01.0387b06: 起世因本經卷第四
T0025_.01.0387b07:
T0025_.01.0387b08:
T0025_.01.0387b09:
T0025_.01.0387b10:起世因本經卷第五
T0025_.01.0387b11: 隋天竺沙門達摩笈多譯
T0025_.01.0387b12: 諸龍金翅鳥品第五
T0025_.01.0387b13: 復次諸比丘。一切諸龍。有四種生。何等爲
T0025_.01.0387b14: 四。一者卵生。二者胎生。三者濕生。四者化
T0025_.01.0387b15: 生。如此名爲四種生龍。諸比丘。其金翅鳥。
T0025_.01.0387b16: 亦四種生。所謂卵生。胎生。濕生。及以化生。
T0025_.01.0387b17: 此等名爲彼金翅鳥有四種生。諸比丘。大海
T0025_.01.0387b18: 水底。有娑伽羅龍王宮殿。縱廣正等八萬由
T0025_.01.0387b19: 旬。七重垣牆七重欄楯。周匝莊嚴。七重寳鈴。
T0025_.01.0387b20: 間錯珠網。復有七重多羅行樹。扶踈蔭映之
T0025_.01.0387b21: 所圍繞。妙色可觀。衆寳莊挍。所謂金銀琉璃
T0025_.01.0387b22: 頗梨赤眞珠車馬瑙等。七寶所成。於彼四
T0025_.01.0387b23: 方各有諸門。而彼諸門。有諸重閣樓觀却敵。
T0025_.01.0387b24: 有諸園苑及以泉池。地與池中。各各皆有衆
T0025_.01.0387b25: 雜花草。行伍相當。復有諸樹。種種葉華。
T0025_.01.0387b26: 種種衆果。種種香熏。種種諸鳥。各各自鳴」
T0025_.01.0387b27: 諸比丘。彼須彌留山。佉低羅山。二山中間。有
T0025_.01.0387b28: 於難陀優波難陀二大龍王宮殿住處。其處
T0025_.01.0387b29: 縱廣六千由旬。七重垣牆。七重欄楯。略説
T0025_.01.0387c01: 如前。乃至衆鳥各各自鳴。諸比丘。其大海北
T0025_.01.0387c02: 爲諸龍王及諸一切金翅鳥王。有一大樹。其
T0025_.01.0387c04: 圍。有七由旬。其下入地二十由旬。其上出
T0025_.01.0387c05: 高一百由旬。枝葉遍覆五十由旬。其院縱廣
T0025_.01.0387c06: 五百由旬。七重牆塹。略説如前。乃至衆鳥。各
T0025_.01.0387c07: 各自鳴。諸比丘。彼居吒奢摩離大樹東面。有
T0025_.01.0387c08: 卵生龍及卵生金翅鳥諸宮殿住。宮各縱廣
T0025_.01.0387c09: 六百由旬。七重垣牆。略説如上。乃至衆鳥
T0025_.01.0387c10: 各各自鳴
T0025_.01.0387c11: 其居吒奢摩離大樹南面。有胎生龍及胎生
T0025_.01.0387c12: 金翅鳥諸宮殿住。亦各縱廣六百由旬。七重
T0025_.01.0387c13: 垣牆。略説如前。乃至衆鳥各各自鳴。其居
T0025_.01.0387c14: 吒奢摩離大樹西面。有濕生龍及濕生金翅
T0025_.01.0387c15: 鳥諸宮殿住。亦各縱廣六百由旬。七重垣
T0025_.01.0387c16: 牆。略説如前。乃至衆鳥各各自鳴。其居吒奢
T0025_.01.0387c17: 摩離大樹北面。有化生龍及化生金翅鳥諸
T0025_.01.0387c18: 宮殿住。亦各縱廣六百由旬。七重垣牆。略
T0025_.01.0387c19: 説如前。乃至衆鳥各各自鳴
T0025_.01.0387c20: 諸比丘。其彼卵生金翅鳥王。欲得搏取卵生
T0025_.01.0387c21: 龍時。於是即飛向居吒奢摩離大樹東面枝
T0025_.01.0387c22: 上。下觀海已。便以兩翅飛扇大海。水爲之
T0025_.01.0387c23: 開二百由旬。海水開已。即便銜取卵生龍出。
T0025_.01.0387c24: 隨其所用。隨其所食。諸比丘。其諸卵生金翅
T0025_.01.0387c25: 鳥王。唯能取得卵生龍食。隨其所用。則不
T0025_.01.0387c26: 能取胎生之龍及濕生龍化生龍等
T0025_.01.0387c27: 諸比丘。其諸胎生金翅鳥王。若欲得取卵
T0025_.01.0387c28: 生龍者。即時飛向彼居吒奢摩離大樹東枝
T0025_.01.0387c29: 之上。下觀大海。即以兩翅飛扇大海。水爲之
T0025_.01.0388a01: 開二百由旬。因而銜取卵生龍出。隨其所食。
T0025_.01.0388a02: 又復胎生金翅鳥王。若欲搏取胎生龍者。即
T0025_.01.0388a03: 便飛向彼居吒奢摩離大樹南枝上。下觀大
T0025_.01.0388a04: 海。即以兩翅飛扇大海。水爲之開四百由旬
T0025_.01.0388a05: 遂便銜取胎生龍出。隨其食用。諸比丘。其諸
T0025_.01.0388a06: 胎生金翅鳥王。唯能取得卵生諸龍及胎生
T0025_.01.0388a07: 龍。隨其所用。則不能得濕生諸龍化生龍等」
T0025_.01.0388a08: 諸比丘。其諸濕生金翅鳥王。若欲＊得取卵生
T0025_.01.0388a09: 龍。時。爾時飛上彼居吒奢摩離大樹東枝上。
T0025_.01.0388a10: 以翅飛扇大海。水爲之開二百由旬。開已銜
T0025_.01.0388a11: 取卵生龍。用隨其所食。又復濕生金翅之鳥。
T0025_.01.0388a12: 若欲得取胎生龍時。即便飛向彼居吒奢摩
T0025_.01.0388a13: 離大樹南枝上。以翅飛扇大海。水爲之開四
T0025_.01.0388a14: 百由旬。開已銜取胎生龍食。隨其所用。又復
T0025_.01.0388a15: 濕生金翅之鳥。若欲得取濕生龍者。爾時飛
T0025_.01.0388a16: 向彼居吒奢摩離大樹西枝上。以翅飛扇大
T0025_.01.0388a17: 海。水爲之開八百由旬。即便銜取濕生龍用
T0025_.01.0388a18: 隨其所食。諸比丘。其諸濕生金翅之鳥。唯
T0025_.01.0388a19: 能得取卵生諸龍胎生之龍濕生龍等。隨所
T0025_.01.0388a20: 其用。隨其所食。唯不能得化生諸龍
T0025_.01.0388a21: 諸比丘。其諸化生金翅之鳥。若其欲得取卵
T0025_.01.0388a22: 生龍。爾時飛向彼居吒奢摩離大樹東枝上。
T0025_.01.0388a23: 以翅飛扇大海。水爲之開二百由旬。即便銜
T0025_.01.0388a24: 取卵生龍食。隨其所用。又復化生金翅之鳥。
T0025_.01.0388a25: 若欲搏取胎生龍時。即便飛向彼居吒奢摩
T0025_.01.0388a26: 離大樹南枝上。以翅飛扇大海。水爲之開四
T0025_.01.0388a27: 百由旬。時彼化生金翅之鳥。即便銜取胎生
T0025_.01.0388a28: 龍食。隨其所用。又復化生金翅之鳥。若欲得
T0025_.01.0388a29: 取濕生龍時。即便飛向彼居吒奢摩離大樹
T0025_.01.0388b01: 西枝上。以翅飛扇大海。水爲之開八百由旬。
T0025_.01.0388b02: 即時銜取濕生龍食。隨其所用。又復化生金
T0025_.01.0388b03: 翅鳥王。若欲得取化生龍者。爾時即飛向彼
T0025_.01.0388b04: 居吒奢摩離大樹北面枝上。下觀於海。便以
T0025_.01.0388b05: 兩翅飛扇大海。水爲之開一千六百由旬。即
T0025_.01.0388b06: 便銜取化生龍食。隨其所用。諸比丘。此等諸
T0025_.01.0388b07: 龍悉皆爲彼金翅鳥之所食噉
T0025_.01.0388b08: 諸比丘。別有諸龍。彼金翅鳥不能取得。所
T0025_.01.0388b09: 謂娑伽羅龍王。不曾爲彼金翅鳥王之所驚
T0025_.01.0388b10: 動。又有難陀龍王優波難陀龍王。此二龍王
T0025_.01.0388b11: 等。亦不爲彼金翅鳥取。又復提頭頼吒龍王。
T0025_.01.0388b12: 阿那婆達多龍王等。亦不爲彼金翅鳥王之
T0025_.01.0388b13: 所撮取。諸比丘。復有自餘諸龍王等。亦不
T0025_.01.0388b14: 爲彼金翅鳥取。所謂摩多車迦等。徳叉迦等
T0025_.01.0388b15: 羯勒拏憍多摩迦等。熾婆陀弗知梨迦等。商
T0025_.01.0388b16: 居波陀迦等。甘婆羅阿濕婆多羅二龍王等。
T0025_.01.0388b17: 諸比丘。更有自餘諸龍住處。彼等界中。亦復
T0025_.01.0388b18: 不爲諸金翅鳥之所食噉
T0025_.01.0388b19: 諸比丘。於彼趣中有何因縁。而彼等輩生於
T0025_.01.0388b20: 龍中。諸比丘。有諸衆生。熏修龍因。受持龍
T0025_.01.0388b21: 戒。發起龍心。分別龍意。作是業已。爲彼因縁
T0025_.01.0388b22: 所成熟故。當生龍中。復有一種。熏修金翅鳥
T0025_.01.0388b23: 因。受持金翅鳥戒。發起金翅鳥心。分別金
T0025_.01.0388b24: 翅鳥意。以是因縁身壞命終。即當生彼金翅
T0025_.01.0388b25: 鳥中。復有一種。熏修諸獸因。受持諸獸戒。
T0025_.01.0388b26: 發起諸獸心。習行諸獸業。分別諸獸意。彼
T0025_.01.0388b27: 以如是種種熏修諸獸戒因。發起行業。成就
T0025_.01.0388b28: 心意。衆因縁故。身壞命終。即便生彼諸雜獸
T0025_.01.0388b29: 中。復有一種。熏修牛因牛戒牛業牛心牛意。
T0025_.01.0388c01: 略説如前。乃至分別。以是縁故。生於牛中。
T0025_.01.0388c02: 復有一種。熏修鷄因鷄戒鷄業鷄心鷄意。略
T0025_.01.0388c03: 説如前。乃至分別鷄心鷄業。以是因縁。當生
T0025_.01.0388c04: 鷄中。復有一種。熏修鵄鵂因。受鵄鵂戒。發
T0025_.01.0388c05: 起鵄鵂心。行鵄鵂業。分別鵄鵂意。以彼熏
T0025_.01.0388c06: 修鵄鵂業。受鵄鵂戒。起鵄鵂心。分別鵄鵂
T0025_.01.0388c07: 意故。以是因縁。捨身當生於鵄鵂中。諸比
T0025_.01.0388c08: 丘。復有一種。熏修月戒。或復熏修日戒星宿
T0025_.01.0388c09: 戒丈人戒。或復熏修默然戒。或有熏修大
T0025_.01.0388c10: 力天戒。或＊有熏修大丈夫戒。或有熏修入水
T0025_.01.0388c11: 戒。或有熏修供養日戒。或復熏修事行火
T0025_.01.0388c12: 戒。或修苦行諸穢濁處。彼熏修已。作如是
T0025_.01.0388c13: 念。願我所修此等諸戒。月戒日戒星辰等戒
T0025_.01.0388c14: 及默然戒大力天戒大丈夫戒。水戒火戒。苦
T0025_.01.0388c15: 行穢濁。諸如是戒。我當作天。或得天報。發
T0025_.01.0388c16: 此邪願
T0025_.01.0388c17: 諸比丘。復有一種。丈夫福伽羅等起邪願
T0025_.01.0388c18: 者。我今説彼。當向二處。若生地獄。若生畜
T0025_.01.0388c19: 生。諸比丘。復有一種。沙門婆羅門等。作如是
T0025_.01.0388c20: 見。作如是言。我及世間常。此事實餘虚妄。
T0025_.01.0388c21: 復有一種。沙門婆羅門等。作如是見。作如是
T0025_.01.0388c22: 言。我及世間。悉皆無常。此事實餘虚妄。復
T0025_.01.0388c23: 有一種。沙門婆羅門。作如是見。作如是言。
T0025_.01.0388c24: 我及世間常無常。此是實餘虚妄。復有一種。
T0025_.01.0388c25: 沙門婆羅門。作如是見。作如是言。我及世
T0025_.01.0388c26: 間非常非無常。此事實餘虚妄
T0025_.01.0388c27: 諸比丘。復有一種。沙門婆羅門等。作如是見。
T0025_.01.0388c28: 作如是言。我及世間有邊。此是實餘虚妄。
T0025_.01.0388c29: 復有一種沙門婆羅門等。作如是見。作如是
T0025_.01.0389a01: 言。我及世間無有邊。此是實餘虚妄。復有
T0025_.01.0389a02: 一種。沙門婆羅門等。作如是見。作如是言。
T0025_.01.0389a03: 我及世間或有邊或無邊。此是實餘虚妄。復
T0025_.01.0389a04: 有一種。沙門婆羅門等。作如是見。作如是言。
T0025_.01.0389a05: 我及世間非有邊非無邊。此是實餘虚妄
T0025_.01.0389a06: 諸比丘。復有一種。沙門婆羅門等。作如是見。
T0025_.01.0389a07: 作如是言。命即是身。此是實餘虚妄。復有
T0025_.01.0389a08: 一種。沙門婆羅門等。作如是見。作如是言命
T0025_.01.0389a09: 異身異。此是實餘虚妄。復有一種。沙門婆羅
T0025_.01.0389a10: 門等。作如是見。作如是言。有命有身。此是
T0025_.01.0389a11: 實餘虚妄。復有一種。沙門婆羅門等。作如是
T0025_.01.0389a12: 見。作如是言。無命無身。此是實餘虚妄。復
T0025_.01.0389a13: 有一種。沙門婆羅門等。作如是見。作如是言。
T0025_.01.0389a14: 如來死後有有。此是實餘虚妄。復有一種。沙
T0025_.01.0389a15: 門婆羅門等。作如是見。作如是言。如來死
T0025_.01.0389a16: 後無有有。此是實餘虚妄。復有一種。沙門婆
T0025_.01.0389a17: 羅門等。作如是見。作如是言。如來死後。或
T0025_.01.0389a18: 有有。或無有有。此是實餘虚妄。復有一種。
T0025_.01.0389a19: 沙門婆羅門等。作如是見。作如是言。如來死
T0025_.01.0389a20: 後。非有有非無有有。此是實餘虚妄
T0025_.01.0389a21: 諸比丘。於中所有沙門婆羅門等。作如是見。
T0025_.01.0389a22: 如是説言。我及世間是常。此是實餘虚妄者。
T0025_.01.0389a23: 彼等於諸行中當作我見。當作世見。離諸行
T0025_.01.0389a24: 中。當作我見。當作世見。以是義故。彼等作如
T0025_.01.0389a25: 是見。作如是説。我及世間是常。此是實餘
T0025_.01.0389a26: 虚妄。諸比丘。於中所有沙門婆羅門等。作
T0025_.01.0389a27: 如是見。如是説言。我及世間無常。此是實
T0025_.01.0389a28: 餘虚妄者。彼等於諸行中。當作無我見無世
T0025_.01.0389a29: 間見。離諸行中。當作無我見無世間見。以是
T0025_.01.0389b01: 義故。彼等作如是説。我及世間無常。此是實
T0025_.01.0389b02: 餘虚妄。諸比丘。於中所有沙門婆羅門等作
T0025_.01.0389b03: 如是見。如是説言。我及世間常非常。此是實
T0025_.01.0389b04: 餘虚妄者。彼等於諸行中。當有我見及世間
T0025_.01.0389b05: 見。離諸行中。當有我見及世間見。以是義故。
T0025_.01.0389b06: 彼等作如是説。我及世間常非常。此是實餘
T0025_.01.0389b07: 虚妄。諸比丘。於中所有沙門婆羅門等。作
T0025_.01.0389b08: 如是見。如是説言。我及世間非常非非常。此
T0025_.01.0389b09: 是實餘虚妄者。彼等於諸行中。當有我見及
T0025_.01.0389b10: 世間見。離諸行中。當有我見及世間見。是故
T0025_.01.0389b11: 彼等作是説言。我及世間非常非非常。此是
T0025_.01.0389b12: 實餘虚妄
T0025_.01.0389b13: 諸比丘。於中所有沙門婆羅門等。作如是見。
T0025_.01.0389b14: 如是説言。我及世間有邊。此是實餘虚妄者。
T0025_.01.0389b15: 彼等作如是説。命有邊人有邊。從初託胎腹
T0025_.01.0389b16: 中。是命死後。殯葬埋藏。是人上人。從初出
T0025_.01.0389b17: 生受身四種。七反墮落。七過流轉。七走七
T0025_.01.0389b18: 行。當成就命及入命聚。是故彼等作如是説。
T0025_.01.0389b19: 我及世間有邊。此是實餘虚妄。諸比丘。於
T0025_.01.0389b20: 中所有沙門婆羅門等。作如是見。作如是説。
T0025_.01.0389b21: 我及世間無有邊。此是實餘虚妄者。彼等作
T0025_.01.0389b22: 如是説。命無有邊。人無有邊。從初託胎腹
T0025_.01.0389b23: 中。是命死後。殯葬埋藏。是人上人。從初出
T0025_.01.0389b24: 生受身四種。七反墮落。七過流轉。七走七
T0025_.01.0389b25: 行。當成就命及入命聚。是故彼等作如是説。
T0025_.01.0389b26: 我及世間無有邊。此是實餘虚妄
T0025_.01.0389b27: 諸比丘。於中所有沙門婆羅門等。作如是見。
T0025_.01.0389b28: 作如是説。我及世間。非有邊非無邊。此是
T0025_.01.0389b29: 實餘虚妄者。彼等作如是説。命非有邊非無
T0025_.01.0389c01: 邊。是人從初託胎腹中。死後殯葬埋藏。上
T0025_.01.0389c02: 人從初受身四種。七反墮落。七過流轉。七走
T0025_.01.0389c03: 七行。已當成就命及入命聚。是故彼等。作
T0025_.01.0389c04: 如是説。我及世間。非有邊非無邊。此是實
T0025_.01.0389c05: 虚餘妄
T0025_.01.0389c06: 諸比丘。於中所有沙門婆羅門等。作如是見。
T0025_.01.0389c07: 作如是説。我及世間。非非有邊非非無邊。
T0025_.01.0389c08: 此是實餘虚妄者。彼等如是説。世間非非
T0025_.01.0389c09: 有邊非非無邊。從初受身四種。七反墮落。七
T0025_.01.0389c10: 過流轉。七走七行。已當成就命及入命聚。
T0025_.01.0389c11: 是故彼等作如是言。我及世間。非非有邊非
T0025_.01.0389c12: 非無邊。此是實餘虚妄
T0025_.01.0389c13: 諸比丘。於中所有沙門婆羅門等。作如是見。
T0025_.01.0389c14: 作如是言。彼命即彼身。此是實餘虚妄者。
T0025_.01.0389c15: 彼等於身中見有我及見命。於餘身中亦見
T0025_.01.0389c16: 有我。亦見有命。是故彼等作如是言。即彼
T0025_.01.0389c17: 命即彼身。此是實餘虚妄
T0025_.01.0389c18: 諸比丘。於中所有沙門婆羅門等。作如是
T0025_.01.0389c19: 見。作如是言。命別身別。此是實餘虚妄者。
T0025_.01.0389c20: 彼等於身中當見有我。及見有命。亦別身中
T0025_.01.0389c21: 當見有我。及見有命。是故彼等作如是言。
T0025_.01.0389c22: 命別身別。此是實餘虚妄
T0025_.01.0389c23: 諸比丘。於中所有沙門婆羅門等。作如是見。
T0025_.01.0389c24: 作如是言。有命及身。此是實餘虚妄者。彼
T0025_.01.0389c25: 等於身中當見有我及有命。別身中亦當見
T0025_.01.0389c26: 有我。及當見有命。是故彼等作如是言。有
T0025_.01.0389c27: 命及身。此是實餘虚妄
T0025_.01.0389c28: 諸比丘。於中所有沙門婆羅門等。作如是見。
T0025_.01.0389c29: 作如是言。非命非身。此是實餘虚妄者。彼等
T0025_.01.0390a01: 於身中不見有我不見有命。別身亦不見有
T0025_.01.0390a02: 我亦不見有命。是故彼等作如是言。非命
T0025_.01.0390a03: 非身。此是實餘虚妄
T0025_.01.0390a04: 諸比丘。於中所有沙門婆羅門等。作如是
T0025_.01.0390a05: 見。作如是言。如來死後有有。此是實餘虚妄
T0025_.01.0390a06: 者。彼等於世。作如是見。壽命亦當至壽命
T0025_.01.0390a07: 亦當走。趣向流轉。是故彼等作如是言。如
T0025_.01.0390a08: 來死後當有有。此是實餘虚妄
T0025_.01.0390a09: 諸比丘。於中所有沙門婆羅門等。作如是見。
T0025_.01.0390a10: 作如是言。如來死後無有有。此是實餘虚妄
T0025_.01.0390a11: 者。彼等於世。作如是言。此處有壽命至。彼處
T0025_.01.0390a12: 有壽命斷。是故彼等作如是言。如來死後無
T0025_.01.0390a13: 有有。此是實餘虚妄
T0025_.01.0390a14: 諸比丘。於中所有沙門婆羅門等。作如是見。
T0025_.01.0390a15: 作如是言。如來死後或有有或無有有。此是
T0025_.01.0390a16: 實餘虚妄者。彼等所見。作如是言。此處命
T0025_.01.0390a17: 斷走至。彼處趣向流轉。是故彼等作如是言。
T0025_.01.0390a18: 如來死後或有有或無有有。此是實餘虚妄」
T0025_.01.0390a19: 諸比丘。於中所有沙門婆羅門等。作如是見。
T0025_.01.0390a20: 作如是言。如來死後非有有非無有有。此是
T0025_.01.0390a21: 實餘虚妄者。彼等見世。作如是言。人於此
T0025_.01.0390a22: 處命斷壞已。移至彼處。命亦斷壞。是故彼
T0025_.01.0390a23: 等作如是言。如來死後非有有非無有有。此
T0025_.01.0390a24: 是實餘虚妄
T0025_.01.0390a25: 爾時佛告諸比丘言。諸比丘。我念往昔有一
T0025_.01.0390a26: 國王。名爲鏡面。時鏡面王曾於一時。欲共
T0025_.01.0390a27: 生盲諸丈夫等遊戲喜樂。即便宣告。多集生
T0025_.01.0390a28: 盲諸丈夫輩。集已語彼群盲等言。謂汝生盲。
T0025_.01.0390a29: 汝等頗知象之形類。其状云何。時彼衆盲同
T0025_.01.0390b01: 共答言。天王。我等生盲。實不曾知象之形
T0025_.01.0390b02: 類。王復告言。汝等先來既未識象。今者欲
T0025_.01.0390b03: 知象形類不。時彼群盲同聲答言。天王。我
T0025_.01.0390b04: 實未識。若蒙王恩。我等欲得知象形類」
T0025_.01.0390b05: 時鏡面王即便勅喚一調象師來。告之言。卿
T0025_.01.0390b06: 可速往彼象廏内。取一象來。置於我前。示諸
T0025_.01.0390b07: 盲人。時調象師知王意已。即將象來置王殿
T0025_.01.0390b08: 前。王語彼等衆盲人輩。此即是象。時諸盲
T0025_.01.0390b09: 人各各以手摩觸其象。爾時象師語衆盲人。
T0025_.01.0390b10: 汝摩觸象。以實報王。時衆盲輩。有摸鼻者。
T0025_.01.0390b11: 或牙齒者。或摸耳者。頭項背脇
脚尾等。
T0025_.01.0390b12: 如是摸已。時王問言。汝生盲輩。汝等已得
T0025_.01.0390b13: 知象形類相貎等耶。彼等生盲同答王言。天
T0025_.01.0390b14: 王。我等今已知象形類
T0025_.01.0390b15: 爾時彼王即復問言。汝等諸盲。既已知象。若
T0025_.01.0390b16: 其知者象爲何類。時群盲中。或有以手摩觸
T0025_.01.0390b17: 鼻者。即白王言。天王。象形如繩。觸牙齒者
T0025_.01.0390b18: 答言。天王。其象如橛。觸象耳者答言。天
T0025_.01.0390b19: 王。其象如箕。觸象頭者答言。天王。象猶如
T0025_.01.0390b20: 瓮。觸象項者答言。天王。象如屋梁。觸象
T0025_.01.0390b21: 背者答言。天王。象如舍脊。觸象脇者答言。
T0025_.01.0390b22: 天王。象形如篅。觸象者答言。天王。其象
T0025_.01.0390b23: 如樹。觸象脚者答言。天王。其象如臼。觸象尾
T0025_.01.0390b24: 者答言。天王。象如掃帚。其衆盲人各如是答。
T0025_.01.0390b25: 天王。其象如是。天王。其象如是。復更白言。
T0025_.01.0390b26: 天王。我知象如是。時王告衆盲言。汝亦不知
T0025_.01.0390b27: 是象非象。況能得知象之形類。時彼衆盲各
T0025_.01.0390b28: 各自執。共相諍鬪。各各以手自遮其面。各各
T0025_.01.0390b29: 相諍。各各相毀各言已。是時鏡面王見彼衆
T0025_.01.0390c01: 盲如是諍競。大笑歡樂。王於彼時即説偈言
T0025_.01.0390c02: 此等群盲生無目 横於諸事各相爭
T0025_.01.0390c03: 曾無有師一語教 云何知是象身分
T0025_.01.0390c04: 諸比丘。如是如是。世間所有諸沙門婆羅門
T0025_.01.0390c05: 等。亦復如是。既不能知如實苦聖諦。苦集
T0025_.01.0390c06: 聖諦。苦滅聖諦。苦滅道聖諦。既不如實知。
T0025_.01.0390c07: 當知彼等。方應長夜共生諍鬪。流轉而行。
T0025_.01.0390c08: 各相形毀。各相罵辱。既生諍鬪。執競不休。
T0025_.01.0390c09: 各各以手自遮其面。如彼群盲。共相惱亂。
T0025_.01.0390c10: 於中説此偈言
T0025_.01.0390c11: 若不知彼苦聖諦 亦不能知苦集因
T0025_.01.0390c12: 所有世間諸苦處 苦滅盡處無有餘
T0025_.01.0390c13: 此處是道既不知 況知滅苦所行處
T0025_.01.0390c14: 如是彼心未解脱 未得智慧解脱處
T0025_.01.0390c15: 彼既不能諦了觀 所趣但向生老死
T0025_.01.0390c16: 未得免脱於魔縛 豈能到彼無有處
T0025_.01.0390c17: 諸比丘若有沙門婆羅門等能知如實苦聖諦
T0025_.01.0390c18: 苦集苦滅苦滅道聖諦。如實知者。彼等應當
T0025_.01.0390c19: 隨順修學。彼等長夜。當和合行。各各歡喜無
T0025_.01.0390c20: 有諍競。同趣一學猶如水乳。共相和合一處同
T0025_.01.0390c21: 住。示現教師所説聖法安樂處住。此中偈言
T0025_.01.0390c22: 若能知是悉有苦 及有所生諸苦處
T0025_.01.0390c23: 既知一切悉皆苦 應令悉滅無有餘
T0025_.01.0390c24: 既知得滅由於道 便到苦滅所得處
T0025_.01.0390c25: 即能具足心解脱 及得智慧解脱處
T0025_.01.0390c26: 則能到於諸有邊 如是不至生老死
T0025_.01.0390c27: 長得免脱於魔網 永離世間諸有處
T0025_.01.0390c28: 起世經阿修羅品第六上
T0025_.01.0390c29: 爾時佛告諸比丘言。諸比丘。去須迷留山
T0025_.01.0391a01: 王東面。過千踰闍那已。其大海下有鞞摩質
T0025_.01.0391a02: 多囉阿修囉王宮殿住處。其處縱廣八萬
T0025_.01.0391a03: 踰闍那。七重垣牆而爲圍遶。七重欄楯周匝
T0025_.01.0391a04: 莊嚴。乃至七重金銀鈴網。其外七重多羅行
T0025_.01.0391a05: 樹。普遍圍遶。雜色可觀。七寶所成。金銀鞞
T0025_.01.0391a06: 琉璃頗致迦赤眞珠車瑪瑙等七寶。彼城
T0025_.01.0391a07: 垣牆高百踰闍那。廣五十踰闍那。彼諸垣牆。
T0025_.01.0391a08: 相去各各五百踰闍那。間厠置立於門。其
T0025_.01.0391a09: 門高三十踰闍那。廣十二踰闍那。彼等諸門。
T0025_.01.0391a10: 各有種種却敵樓櫓園苑陂池。諸園池中。有
T0025_.01.0391a11: 種種樹。樹種種葉。葉種種華。華種種果。果
T0025_.01.0391a12: 有種種香。香氣遠熏。復有種種雜類衆鳥。
T0025_.01.0391a13: 各各自鳴。其音和雅。出種種聲
T0025_.01.0391a14: 諸比丘。彼阿修囉。大垣牆中。別爲鞞摩質
T0025_.01.0391a15: 多囉阿修囉王置立宮殿。其宮名曰設摩婆
T0025_.01.0391a16: 帝。其城縱廣六萬踰闍那。七重垣牆。乃至車
T0025_.01.0391a17:等七寶所成。彼城垣牆高百踰闍那。廣五
T0025_.01.0391a18: 十踰闍那。彼城垣牆相去五百踰闍那。間厠
T0025_.01.0391a19: 置立於門。彼等諸門高三十踰闍那。廣十二
T0025_.01.0391a20: 踰闍那。彼等諸門亦有樓櫓却敵臺閣。有諸
T0025_.01.0391a21: 園苑及以陂池諸華沼等。有種種樹。及種種
T0025_.01.0391a22: 葉。與種種華。并種種果。種種香熏。有種種
T0025_.01.0391a23: 鳥。各各自鳴。其音和雅。出種種聲
T0025_.01.0391a24: 諸比丘。彼設摩婆帝城。其王住處。正居中
T0025_.01.0391a25: 央。爲鞞摩質多囉阿修囉王置聚會處。名曰
T0025_.01.0391a26: 七頭。其處縱廣五百踰闍那。七重欄楯。挍
T0025_.01.0391a27: 飾莊嚴。復有七重金銀鈴網。其外七重多羅
T0025_.01.0391a28: 行樹。周匝四方而爲圍遶。雜色可觀。甚可
T0025_.01.0391a29: 愛樂。各各悉是七寶所成。乃至車馬瑙等
T0025_.01.0391b01: 寶。普四方面各有諸門。而彼諸門。樓櫓却
T0025_.01.0391b02: 敵。雜色可觀。七寶所成。乃至車馬瑙等
T0025_.01.0391b03: 寶。而彼下分。青鞞琉璃以爲間錯。柔軟細
T0025_.01.0391b04: 滑。觸之猶如迦旃隣提迦衣
T0025_.01.0391b05: 諸比丘。彼阿修羅七頭聚會處所正中。自然
T0025_.01.0391b06: 而有寶所成柱。高二十踰闍那。彼寶柱下。爲
T0025_.01.0391b07: 鞞摩質多囉阿修囉王安立寶座。高一踰闍
T0025_.01.0391b08: 那。廣半踰闍那。雜色可觀。甚可愛樂。七寶
T0025_.01.0391b09: 所成。乃至車馬瑙等寶。柔軟細滑。觸之猶
T0025_.01.0391b10: 如迦栴隣提迦衣。其座二邊各有十六小阿
T0025_.01.0391b11: 修囉所住之處。雜色可觀。亦爲七寶之所成
T0025_.01.0391b12: 就。乃至車馬瑙等寶。柔軟可喜。觸之猶如
T0025_.01.0391b13: 迦栴隣提迦衣
T0025_.01.0391b14: 諸比丘。其阿修羅七頭聚會處所東面。有鞞
T0025_.01.0391b15: 摩質多囉阿修囉王宮殿住處。其處縱廣千
T0025_.01.0391b16: 踰闍那。七重垣牆。七重欄楯。七重鈴網。外
T0025_.01.0391b17: 有七重多囉行樹。四面普皆周匝圍遶。雜色
T0025_.01.0391b18: 可觀。甚可愛樂。亦爲七寶之所成就。所謂
T0025_.01.0391b19: 金銀鞞琉璃頗致迦。乃至車馬瑙等寶。普
T0025_.01.0391b20: 四方面各有諸門。而彼諸門。有諸樓櫓却敵
T0025_.01.0391b21: 臺閣園苑陂池諸華沼等。有種種樹。與種種
T0025_.01.0391b22: 葉。及種種華。種種果。種種香熏。有種種鳥。
T0025_.01.0391b23: 各各自鳴。其音和雅。出種種聲
T0025_.01.0391b24: 諸比丘。其阿修羅七頭聚會處所南面西北
T0025_.01.0391b25: 面等。各有諸小阿修囉王輩宮殿住處。其處
T0025_.01.0391b26: 縱廣九百踰闍那。或八百或七百六百五百
T0025_.01.0391b27: 四三二百踰闍那。其最小者。猶尚縱廣百踰
T0025_.01.0391b28: 闍那。七重垣牆。乃至略説。種種衆鳥。各各
T0025_.01.0391b29: 自鳴。諸比丘。又阿修囉七頭聚會處所東面
T0025_.01.0391c01: 南西北面。復有諸小阿修囉輩宮殿住處。其
T0025_.01.0391c02: 處縱廣九十踰闍那。或有八十七十六十五
T0025_.01.0391c03: 十四十三十二十踰闍那。其最小者。猶縱廣
T0025_.01.0391c04: 十二踰闍那。七重垣牆。略説乃至。有種種鳥。
T0025_.01.0391c05: 各各自鳴。諸比丘。其阿修囉七頭聚會處所
T0025_.01.0391c06: 東面。鞞摩質多囉阿修囉王有苑。名娑羅林。
T0025_.01.0391c07: 其林縱廣千踰闍那。七重垣牆。七重欄楯。
T0025_.01.0391c08: 七重鈴網。及馬瑙等七寶所成。普四方面
T0025_.01.0391c09: 各有諸門。而彼諸門。有諸樓櫓。雜色可觀。
T0025_.01.0391c10: 亦爲七寶之所成就。乃至車馬瑙等寶」
T0025_.01.0391c11: 諸比丘。其阿修囉七頭聚會處所南面。鞞
T0025_.01.0391c12: 摩質多囉阿修囉王有苑。名奢摩梨林。其林
T0025_.01.0391c13: 縱廣千踰闍那。七重垣牆。七重欄楯。七重
T0025_.01.0391c14: 鈴網。及馬瑙等七寶所成。普四方面各有諸
T0025_.01.0391c15: 門。而彼諸門。有諸樓櫓。雜色可觀。亦爲七
T0025_.01.0391c16: 寶之所成就。乃至車馬瑙等寶
T0025_.01.0391c17: 諸比丘。其阿修囉七頭聚會處所西面。鞞
T0025_.01.0391c18: 摩質多囉阿修囉王有苑。名倶毘陀囉林。
T0025_.01.0391c19: 其林縱廣千踰闍那。七重垣牆。七重欄楯。七
T0025_.01.0391c20: 重鈴網。及馬瑙等七寶所成。普四方面各有
T0025_.01.0391c21: 諸門。而彼諸門有諸樓櫓。雜色可觀。亦爲
T0025_.01.0391c22: 七寶之所成就。乃至車馬瑙等寶
T0025_.01.0391c23: 諸比丘。其阿修囉七頭聚會處所北面。鞞摩
T0025_.01.0391c24: 質多囉阿修囉王有苑。名難陀那林。其林縱
T0025_.01.0391c25: 廣千踰闍那。七重垣牆。七重欄楯。七重鈴網。
T0025_.01.0391c26: 及馬瑙等七寶所成。普四方面各有衆寶諸
T0025_.01.0391c27: 門安住。而彼諸門有諸樓櫓。雜色可觀。乃
T0025_.01.0391c28: 至車馬瑙等寶之所成就。其此諸門唯無
T0025_.01.0391c29: 臺閣。自餘同等
T0025_.01.0392a01: 諸比丘。其娑羅林。奢摩梨林。二林中間。鞞
T0025_.01.0392a02: 摩質多囉阿修羅王有一大池。名曰難陀。其
T0025_.01.0392a03: 池縱廣五百踰闍那。其水涼冷。輕美不濁。
T0025_.01.0392a04: 澄潔常清。七重寶塼。以爲間錯。七重版砌。
T0025_.01.0392a05: 七重欄楯。七重鈴網。其外七重。多羅行樹。
T0025_.01.0392a06: 周匝圍遶。雜色可觀。七寶所成。乃至車
T0025_.01.0392a07: 馬瑙等寶。普四方面各有階道。雜色可觀。
T0025_.01.0392a08: 亦爲七寶之所成就。謂馬瑙等。復有種種諸
T0025_.01.0392a09: 華出生。所謂優鉢羅。鉢陀摩。究牟陀。奔
T0025_.01.0392a10: 茶梨迦。其如火者火色火形火光。金者金色
T0025_.01.0392a11: 金形金光。青者青色青形青光。赤者赤色赤
T0025_.01.0392a12: 形赤光。白者白色白形白光。緑者緑色緑形
T0025_.01.0392a13: 緑光。圓如車輪。其光明照一踰闍那。其香
T0025_.01.0392a14: 亦熏一踰闍那。其池又有諸藕根生。大如車
T0025_.01.0392a15: 軸。割之汁出。色白如乳。其味甘甜。如無蝋
T0025_.01.0392a16: 蜜
T0025_.01.0392a17: 諸比丘。其倶毘陀囉。及難陀那。二林中間。
T0025_.01.0392a18: 爲鞞摩質多囉阿修羅王有一大樹。名蘇質
T0025_.01.0392a19: 多囉波吒羅。其本周圍七踰闍那。根下入地
T0025_.01.0392a20: 二十一踰闍那。其樹上出高百踰闍那。枝葉
T0025_.01.0392a21: 蔭覆五十踰闍那。周迴縱廣五百踰闍那。其
T0025_.01.0392a22: 外亦有七重垣牆。略説乃至。周匝圍遶。雜
T0025_.01.0392a23: 色可觀。七寶所成。乃至車馬瑙等寶。普
T0025_.01.0392a24: 四方面亦有七寶諸門而住。又彼諸門亦有
T0025_.01.0392a25: 樓櫓却敵臺閣。略説乃至。種種衆鳥。各各
T0025_.01.0392a26: 自鳴
T0025_.01.0392a27: 起世因本經卷第五
T0025_.01.0392a28:
T0025_.01.0392a29:
T0025_.01.0392b01:
T0025_.01.0392b02:
T0025_.01.0392b03:起世因本經卷第六
T0025_.01.0392b04: 隋天竺沙門達摩笈多譯
T0025_.01.0392b05: 阿修羅品下
T0025_.01.0392b06: 諸比丘。其阿修羅七頭聚會處所。有二岐道。
T0025_.01.0392b07: 通爲彼王遊戲去來。其鞞摩質多囉阿修囉
T0025_.01.0392b08: 王宮殿處所。有二岐道。亦復如前。諸小阿
T0025_.01.0392b09: 修囉王輩宮殿處所。亦二岐道。諸小阿修
T0025_.01.0392b10: 囉王輩住止處所。亦二岐道。其娑羅園林。
T0025_.01.0392b11: 亦二岐道。奢摩梨園林。亦二岐道。倶毘陀
T0025_.01.0392b12: 囉園林。亦二岐道。難陀那園林。亦二岐道。
T0025_.01.0392b13: 其難陀池。亦二岐道。蘇質多囉波吒囉大樹。
T0025_.01.0392b14: 亦二岐道。悉皆如前。七頭聚處。相通來往」
T0025_.01.0392b15: 諸比丘。其鞞摩質多囉阿修囉王。意欲向彼
T0025_.01.0392b16: 娑羅園林。奢摩梨。倶毘陀囉。難陀那園林
T0025_.01.0392b17: 等。澡浴嬉戲。遊行受樂。爾時心念彼諸小
T0025_.01.0392b18: 阿修囉王輩。及念諸小阿修囉輩。是時彼諸
T0025_.01.0392b19: 小阿修囉王輩。并及諸小阿修囉等。即生是
T0025_.01.0392b20: 心。鞞摩質多囉阿修囉王意念我等。如是知
T0025_.01.0392b21: 已。即以種種衆寶瓔珞。莊嚴其身。各嚴飾
T0025_.01.0392b22: 已。乘種種乘。倶來詣向鞞摩質多囉阿修囉
T0025_.01.0392b23: 王宮門之外。到已入向鞞摩質多囉阿修囉
T0025_.01.0392b24: 王殿前而住
T0025_.01.0392b25: 爾時鞞摩質多囉阿修羅王。見彼諸小阿修
T0025_.01.0392b26: 囉王。及諸小阿修羅衆來。即便自以種種瓔
T0025_.01.0392b27: 珞莊嚴其身。莊嚴身已。即便騎乘。是時諸小
T0025_.01.0392b28: 阿修囉王并及諸小阿修囉輩。左右四面周
T0025_.01.0392b29: 匝圍遶。前後導從。相將詣向娑羅園林。及奢
T0025_.01.0392c01: 摩梨園林。倶毘陀囉園林。難陀那園林等。
T0025_.01.0392c02: 致彼處已。在於難陀園林前住。諸比丘。其
T0025_.01.0392c03: 難陀園林。有三風輪。自然吹動。莊嚴彼園。
T0025_.01.0392c04: 何等爲三。所謂開者淨者吹者。何者名開。
T0025_.01.0392c05: 有風輪來。開閉諸門。何者爲淨。有風輪來。
T0025_.01.0392c06: 掃彼園林。令地清淨。何者爲吹。有風輪來。
T0025_.01.0392c07: 吹動彼園林樹衆華。飄零四散。諸比丘。其
T0025_.01.0392c08: 難陀那園林之中。風散種種微妙衆華。下到
T0025_.01.0392c09: 於膝。有種種香。其香氛馥。遍滿園林。當於
T0025_.01.0392c10: 彼時。其鞞摩質多囉阿修羅王。及諸小阿修
T0025_.01.0392c11: 羅王。并諸小阿修囉等輩圍遶。即入彼難陀
T0025_.01.0392c12: 那園林。入已洗浴。觀看遊戲。隨意而住。諸
T0025_.01.0392c13: 阿修囉等。於彼園林。或復一月二月三月。
T0025_.01.0392c14: 澡浴遊戲。隨意止住。各隨所欲去處而去」
T0025_.01.0392c15: 諸比丘。其鞞摩質多囉阿修羅王。恒常別有
T0025_.01.0392c16: 五阿修囉。停住其側。擁護守視諸惡事故。
T0025_.01.0392c17: 云何爲五。一名隨喜。二者名有。三者名醉。
T0025_.01.0392c18: 四名牟眞隣陀。五名鞞呵多囉。諸比丘。其鞞
T0025_.01.0392c19: 摩質多囉阿修囉王。有如是等五阿修羅。恒
T0025_.01.0392c20: 常在於鞞摩質多囉阿修囉王側。爲守護故。
T0025_.01.0392c21: 諸比丘。而彼鞞摩質多囉阿修囉王宮殿之
T0025_.01.0392c22: 上。有萬踰闍那海水而住。其彼水聚自然而
T0025_.01.0392c23: 有四種風持。何等爲四。所謂一住。二者安
T0025_.01.0392c24: 住。三者不墮。四名牢固主。爲此風持。常住
T0025_.01.0392c25: 不動
T0025_.01.0392c26: 諸比丘。去須彌留山王南面千踰闍那。在大
T0025_.01.0392c27: 海下。有踊躍阿修囉王宮殿住處。其處縱廣
T0025_.01.0392c28: 八萬踰闍那。七重垣牆。略説猶如鞞摩質多
T0025_.01.0392c29: 囉阿修囉王種種所有。此中一一亦如彼説。
T0025_.01.0382a02: 何因縁。名大熱惱大地獄也。諸比丘。彼大
T0025_.01.0382a03: 熱惱大地獄中。諸衆生輩。生者有者乃至住
T0025_.01.0382a04: 者。其守獄卒。取彼地獄諸衆生輩。捉頭擲
T0025_.01.0382a05: 下。以脚向上。置鐵釜中。熾然猛火。乃至一
T0025_.01.0382a06: 向熱焔衝出。彼等於中。極受熱惱大熱惱
T0025_.01.0382a07: 已。復大熱惱。是故名爲熾然最大熱惱獄
T0025_.01.0382a08: 也。彼等於彼熱鐵＊瓮中瓫中
T0025_.01.0382a09: 熾然熱惱。極大苦切。擲著中已。彼等於中
T0025_.01.0382a10: 爲地獄火。若燒若煮若炙若煎。受諸苦惱。
T0025_.01.0382a11: 惱已復惱。以是故名最熾猛熱極惱獄也。彼
T0025_.01.0382a12: 等於中。受劇苦惱。略説如前。乃至命終。如
T0025_.01.0382a13: 是次第。於中受苦。諸比丘。彼地獄中諸衆
T0025_.01.0382a14: 生輩。經無量時長遠道中。從彼熾熱極大劇
T0025_.01.0382a15: 惱地獄出已。馳奔而走。乃至略説。欲求救
T0025_.01.0382a16: 護歸依之處。詣黒雲沙小地獄中。乃至最後
T0025_.01.0382a17: 寒氷地獄。命既未終。受諸苦惱。次第如前。
T0025_.01.0382a18: 復次諸比丘。彼阿毘脂大地獄中。亦有十六
T0025_.01.0382a19: 諸小地獄而爲眷屬。以自圍遶。其獄各廣五
T0025_.01.0382a20: 百由旬。初黒雲沙。乃至最後寒氷地獄。諸
T0025_.01.0382a21: 比丘。於彼中間。有何因縁。名阿毘脂大地
T0025_.01.0382a22: 獄也。諸比丘。其阿毘脂大地獄中。諸衆生
T0025_.01.0382a23: 輩。生者有者。出者住者。彼等衆生。以惡不
T0025_.01.0382a24: 善業果報故。彼守獄者。自然出生。各各以
T0025_.01.0382a25: 手。取彼地獄諸衆生身。撲著熱鐵熾然地
T0025_.01.0382a26: 上。火焔直上。一向猛壯。覆而撲已。即持利
T0025_.01.0382a27: 刀。從其脚踝。抽拔出筋。乃至頭髮皆相連
T0025_.01.0382a28: 挽。貫徹心髓。痛苦難論。如是拔已。然後令
T0025_.01.0382a29: 駕鐵車而行。熾然光焔。一向猛熱。將其經
T0025_.01.0382b01: 歴無量由旬鐵地而過。所行之處。純是洞
T0025_.01.0382b02: 然。熱鐵險道。去已復去。隨彼心意。無暫時
T0025_.01.0382b03: 停。欲向何處。稱意便去。隨所去處。隨所到
T0025_.01.0382b04: 處。彼等如是。將彼去時。欲將去時。意欲去
T0025_.01.0382b05: 時。即消彼等身諸肉血。無復遺餘。以是因
T0025_.01.0382b06: 縁。受嚴切苦。極重劇苦。意不憙苦。命既未
T0025_.01.0382b07: 終。乃至未盡惡不善業。未滅未散未變未移。
T0025_.01.0382b08: 若於往昔人非人身所作來者。一切悉受
T0025_.01.0382b09: 復次諸比丘。彼阿毘脂大地獄中。諸衆生
T0025_.01.0382b10: 輩。生者有者化者住者。以惡不善業果報故。
T0025_.01.0382b11: 從於東方有大火聚。忽爾出生。熾然赫色。
T0025_.01.0382b12: 極大猛焔。一向洞赫。如是次第。南方西方
T0025_.01.0382b13: 及北方等。諸方各各皆有極大火聚出生。熾
T0025_.01.0382b14: 然光焔。悉皆猛赫。彼等於中。以此四方四
T0025_.01.0382b15: 大火聚之所圍繞。漸漸逼近。共相和合。令
T0025_.01.0382b16: 諸衆生受諸痛苦。乃至受彼大嚴切苦。命既
T0025_.01.0382b17: 未終。略説如上。於彼獄中。一切具受
T0025_.01.0382b18: 起世因本經卷第三
T0025_.01.0382b19:
T0025_.01.0382b20:
T0025_.01.0382b21:
T0025_.01.0382b22:
T0025_.01.0382b23: 隋天竺沙門達摩笈多譯
T0025_.01.0382b24: 地獄品下
T0025_.01.0382b25: 復次諸比丘。彼阿毘脂大地獄中。諸衆生
T0025_.01.0382b26: 輩。生者有者乃至住者。以惡不善業果報
T0025_.01.0382b27: 故。從於東壁光炎出已。直射西壁。到已而
T0025_.01.0382b28: 住。從於西壁光焔出已。直射東壁。到已而住。
T0025_.01.0382b29: 從於南壁光焔出已。直射北壁。從於北壁光
T0025_.01.0382c01: 焔出已。直射南壁。從下向上。自上射下。縱
T0025_.01.0382c02: 横交接。上下衝射。熱光赫焔。騰沸相激。彼
T0025_.01.0382c03: 等於中以此六種大猛火聚。擲諸衆生。以著
T0025_.01.0382c04: 其中。乃至受於極嚴切苦。命既未終。乃至
T0025_.01.0382c05: 略説。彼不善業。未畢未盡。於其中間。具足
T0025_.01.0382c06: 而受
T0025_.01.0382c07: 復次諸比丘。彼阿毘脂大地獄中。諸衆生
T0025_.01.0382c08: 輩。生者有者乃至住者。以惡不善業果報
T0025_.01.0382c09: 故。經無量時長遠道中。見獄東門忽然自開。
T0025_.01.0382c10: 是時彼獄諸衆生輩。以見聞彼開門聲故。走
T0025_.01.0382c11: 向彼處。走已復走。大速疾走。我等今者至於
T0025_.01.0382c12: 彼處。決應得脱。我等今者達到彼處。應當
T0025_.01.0382c13: 大吉。彼等衆生。如是走時。走復走時。速疾
T0025_.01.0382c14: 走時。其身轉更熾然光焔。譬如世間有力壯
T0025_.01.0382c15: 夫將大火炬逆風而走。而彼火炬。更復轉
T0025_.01.0382c16: 然焔熾猛盛。如是如是。彼等走時。走已復
T0025_.01.0382c17: 走。如是走時。身諸支節。轉復熾燃。擧足之
T0025_.01.0382c18: 時。肉血離散。下足之時。其肉還生。又復彼
T0025_.01.0382c19: 等。如是奔走。欲近門時。爲彼等故。門自然
T0025_.01.0382c20: 閉。衆生爾時。於彼獄中。熱鐵地上熾燃光
T0025_.01.0382c21: 焔。一向悶絶。覆面而踣。彼等於中。既覆踣
T0025_.01.0382c22: 已。即燒其皮。燒皮已次燒肉。燒肉已燒筋。
T0025_.01.0382c23: 燒筋已燒骨。燒骨已至髓。髓出已即時烟
T0025_.01.0382c24: 出。烟出已復出烟大出烟。彼等於中。乃至
T0025_.01.0382c25: 次第受極嚴苦。命既未終。略説如前。未盡
T0025_.01.0382c26: 彼惡不善之業。乃至往昔人非人身所作來
T0025_.01.0382c27: 者。於中具受
T0025_.01.0382c28: 復次諸比丘。彼阿毘脂大地獄中。諸衆生
T0025_.01.0382c29: 輩。生者有者乃至住者。以諸不善業果報
T0025_.01.0383a01: 故。經無量時長遠道中。是時彼獄南門西門
T0025_.01.0383a02: 乃至北門。還如是開。時彼地獄諸衆生輩。
T0025_.01.0383a03: 聞彼開聲。向門而走。走已復走。乃至大走。
T0025_.01.0383a04: 作如是念。我等今者。當於此處。必應得脱。
T0025_.01.0383a05: 我等於今定當脱了。彼等如是大馳走時。
T0025_.01.0383a06: 其身轉復熾然猛烈。譬如壯夫手中執持大
T0025_.01.0383a07: 乾草炬逆風而走。彼炬既然。轉復熾盛。如
T0025_.01.0383a08: 是如是。彼等衆生。走已復走。乃至大走。作
T0025_.01.0383a09: 是走時。彼等身分。轉更熾燃。擧擲足時。肉
T0025_.01.0383a10: 血倶散。欲下足時。肉血還生。及到門時。彼
T0025_.01.0383a11: 門還閉。彼等於中。熱鐵地上。熾然焔盛。專
T0025_.01.0383a12: 一向走。既不得出。其心悶亂。覆面倒地。彼
T0025_.01.0383a13: 等於中。既倒地已。即燒身皮。既燒皮已。次
T0025_.01.0383a14: 燒其肉。既燒肉已。復燒於骨。乃至徹髓。洞
T0025_.01.0383a15: 然烟出。其烟熢
T0025_.01.0383a16: 熱惱復倍。彼等於中。受極嚴苦。略説如前。
T0025_.01.0383a17: 乃至壽命未得終盡。惡不善業未滅未離未
T0025_.01.0383a18: 變未散。乃至往昔若人非人身造作者。一切
T0025_.01.0383a19: 悉受
T0025_.01.0383a20: 復次諸比丘。彼阿毘脂大地獄中。所有衆生。
T0025_.01.0383a21: 乃至住者。以諸不善業果報故。爲彼地獄火
T0025_.01.0383a22: 所燒時。眼所見色。皆是意中所不憙色。
T0025_.01.0383a23: 有意＊憙者而不現前。非意所好。非是好者。
T0025_.01.0383a24: 不愛之色。不善之色。而恒逼惱。耳所聞聲。
T0025_.01.0383a25: 鼻所聞香。舌所取味。身所覺觸。意所念法。
T0025_.01.0383a26: 皆是意中所不＊憙法。若非意＊憙。非可愛
T0025_.01.0383a27: 法。而來現前。凡有境界皆是不善。彼等於
T0025_.01.0383a28: 中。以是因縁。恒受極重苦惱麁澁。其色惡
T0025_.01.0383a29: 故。其觸亦然。乃至壽命未得終然。惡不善
T0025_.01.0383b01: 業。未沒未滅。若於往昔人非人身造作一切
T0025_.01.0383b02: 諸惡業者。悉皆具受
T0025_.01.0383b03: 復次諸比丘。更何因縁。彼阿毘脂大地獄
T0025_.01.0383b04: 者。稱阿毘脂大地獄也。諸比丘。其阿毘脂
T0025_.01.0383b05: 大地獄中。於一切時。無有須臾得暫受樂乃
T0025_.01.0383b06: 至如一彈指頃時。是故稱彼大地獄者。爲阿
T0025_.01.0383b07: 毘脂也。如是次第。具足受苦。諸比丘。彼大
T0025_.01.0383b08: 地獄諸衆生輩。經無量時長遠道中。乃至從
T0025_.01.0383b09: 彼阿毘脂中大地獄出。出已馳走。走已復
T0025_.01.0383b10: 走。乃至大走。欲求屋宅求覆求洲求歸依處
T0025_.01.0383b11: 求救護處。詣黒雲沙五百由旬小地獄中。入
T0025_.01.0383b12: 已乃至略説。最後到第十六寒氷地獄。具受
T0025_.01.0383b13: 衆苦。彼處命終。此中世尊。説如是偈
T0025_.01.0383b14: 若人身口意造業 作已向於惡道中
T0025_.01.0383b15: 如是當生活地獄 其中可畏毛竪處
T0025_.01.0383b16: 經歴無數千億年 死已須臾還復活
T0025_.01.0383b17: 怨讎各各相報對 此由衆生更相殺
T0025_.01.0383b18: 若於父母起惡心 或佛菩薩聲聞衆
T0025_.01.0383b19: 此等皆當墮黒繩 彼處受苦極嚴劇
T0025_.01.0383b20: 教他正行令邪曲 見人友善必破壞
T0025_.01.0383b21: 彼等皆墮黒繩獄 兩舌惡口多妄語
T0025_.01.0383b22: 樂作三種重惡業 不修三種善根芽
T0025_.01.0383b23: 此癡人輩墮合獄 彼等於中久受苦
T0025_.01.0383b24: 或害羊馬及諸牛 種種雜獸雞猪等
T0025_.01.0383b25: 并殺諸餘蟲蟻類 彼等墮於合獄中
T0025_.01.0383b26: 世間怖畏相多種 以此逼切惱人故
T0025_.01.0383b27: 彼墮磑山等獄中 搥押臼杵舂擣苦
T0025_.01.0383b28: 貪欲恚癡惡使故 迴轉正理令別異
T0025_.01.0383b29: 判是作非乖法律 彼爲刀劍輪所傷
T0025_.01.0383c01: 若倚強勢劫奪他 有力無力皆悉取
T0025_.01.0383c02: 故作如是諸逼切 彼爲鐵象所蹴蹹
T0025_.01.0383c03: 若樂殺害諸衆生 身手血塗心嚴惡
T0025_.01.0383c04: 常行如是不淨業 彼等當生叫喚中
T0025_.01.0383c05: 諸種觸惱衆生故 於叫喚獄多被煮
T0025_.01.0383c06: 彼中復有大叫喚 此由諂曲姧猾心
T0025_.01.0383c07: 諸見調林所覆蔽 愛網彌密所沈淪
T0025_.01.0383c08: 常行如是最下業 彼則墮於大叫喚
T0025_.01.0383c09: 若至此大叫喚中 熾然鐵城毛竪處
T0025_.01.0383c10: 其中鐵堂及鐵屋 所來入者悉燒然
T0025_.01.0383c11: 若作世間諸事中 多諸惱亂衆生者
T0025_.01.0383c12: 彼等當生熱惱獄 受諸熱惱無量時
T0025_.01.0383c13: 世間沙門婆羅門 父母尊長諸耆舊
T0025_.01.0383c14: 若恒觸惱令不憙 彼等皆墮熱惱中
T0025_.01.0383c15: 生天淨業不樂修 所愛至親常遠離
T0025_.01.0383c16: 如是之事＊憙作者 彼皆當入熱惱獄
T0025_.01.0383c17: 惡向沙門婆羅門 并諸善人父母等
T0025_.01.0383c18: 或復害於其餘尊 墮熱惱中常被煮
T0025_.01.0383c19: 恒多造作諸惡業 不曾發起一善心
T0025_.01.0383c20: 如是人向阿毘脂 當受無量衆苦惱
T0025_.01.0383c21: 若説正法爲非法 説諸非法爲正法
T0025_.01.0383c22: 既無増益於善者 彼等皆當入阿毘
T0025_.01.0383c23: 活及黒繩此兩獄 合會叫喚三爲五
T0025_.01.0383c24: 熱惱大熱共成七 其阿毘脂爲第八
T0025_.01.0383c25: 此等八是大地獄 嚴熾苦切難忍受
T0025_.01.0383c26: 惡業之人所作故 其中小獄有十六
T0025_.01.0383c27: 爾時世尊。説此偈已。告諸比丘。作如是言。
T0025_.01.0383c28: 汝諸比丘。今應當知。彼之世界於兩中間。別
T0025_.01.0383c29: 更復有十地獄住。何等爲十。所謂頞浮陀地
T0025_.01.0384a01: 獄。泥囉浮陀地獄阿浮地獄。呼呼婆地獄。
T0025_.01.0384a02: 阿吒吒地獄。掻揵提迦地獄。優鉢羅地獄。
T0025_.01.0384a03: 波頭摩地獄。奔茶利地獄。究牟陀地獄。
T0025_.01.0384a04: 諸比丘於彼中間。有如是等十種地獄。諸比
T0025_.01.0384a05: 丘。何因何縁。其頞浮陀地獄。名爲頞浮陀
T0025_.01.0384a06: 也。諸比丘。彼頞浮陀地獄之中。諸衆生輩。
T0025_.01.0384a07: 有得如是色身形體。譬如泡沫。是故名爲頞
T0025_.01.0384a08: 浮陀也。復更於中有何因縁。其泥囉浮陀。
T0025_.01.0384a09: 名爲泥囉浮陀也。諸比丘。彼泥囉浮陀地
T0025_.01.0384a10: 獄之中。諸衆生輩。有得如是色身形體。譬
T0025_.01.0384a11: 如肉片。是故名爲泥囉浮陀也。又復於中何
T0025_.01.0384a12: 因何縁。其阿呼地獄。名爲阿呼也。諸比丘。
T0025_.01.0384a13: 彼阿呼大地獄中。諸衆生輩。受於嚴苦逼切
T0025_.01.0384a14: 之時。叫喚唱言阿呼阿呼。甚大苦也。是故
T0025_.01.0384a15: 名爲阿呼呼也。又復於中何因何縁。其呼呼
T0025_.01.0384a16: 婆名爲呼呼婆也。諸比丘。彼呼呼婆地獄
T0025_.01.0384a17: 之中。諸衆生輩。爲彼地獄極苦所逼切時。叫
T0025_.01.0384a18: 喚唱言呼呼婆。是故名爲呼呼婆也。又復於
T0025_.01.0384a19: 中何因何縁。其阿吒吒地獄。名爲阿吒吒
T0025_.01.0384a20: 也。諸比丘。彼阿吒吒地獄之中。諸衆生輩。
T0025_.01.0384a21: 以極苦惱受逼切時。稱叫喚言阿吒吒。亦不
T0025_.01.0384a22: 能自口中出舌。是故名爲阿吒吒也。又復於
T0025_.01.0384a23: 中何因何縁。其掻揵提迦名爲掻揵提迦也。
T0025_.01.0384a24: 諸比丘。彼掻揵提迦地獄之中。火如是色。
T0025_.01.0384a25: 譬如掻揵提迦華。是故名爲掻揵提迦也。
T0025_.01.0384a26: 又復於中何因何縁。其優鉢羅名爲優鉢羅
T0025_.01.0384a27: 也。諸比丘。彼優鉢羅地獄之中。火如是色。
T0025_.01.0384a28: 譬如優鉢羅華。是故名爲優鉢羅也。又復於
T0025_.01.0384a29: 中何因何縁。其究牟陀地獄。名爲究牟陀也。
T0025_.01.0384b01: 諸比丘。彼究牟陀地獄之中。火有是色。譬如
T0025_.01.0384b02: 究牟陀華。是故名爲究牟陀也。又復於中何
T0025_.01.0384b03: 因何縁。其奔茶梨迦名爲奔＊茶梨迦也。諸
T0025_.01.0384b04: 比丘。彼奔茶＊梨迦地獄之中。火有是色。譬
T0025_.01.0384b05: 如奔＊茶梨迦華。是故名爲。奔＊茶梨迦也。又
T0025_.01.0384b06: 復於中何因何縁。其波頭摩名爲波頭摩
T0025_.01.0384b07: 也。諸比丘。彼波頭摩地獄之中。火有是色。譬
T0025_.01.0384b08: 如波頭摩華。是故名爲波頭摩也
| T0025_.01.0384b09: | 諸比丘。譬如憍薩羅國中。二十佉囉迦 | 佉＊囉 迦者 |
| T0025_.01.0384b10: | 隋言二 十斛 | 烏麻膏滿不 |
T0025_.01.0384b12: 年已。復取一粒烏麻擲出。諸比丘。擲彼憍薩
T0025_.01.0384b13: 羅滿二十佉囉迦烏麻盡已。如是時節。我
T0025_.01.0384b14: 説其一頞浮陀壽。猶未畢盡。且以此數。略
T0025_.01.0384b15: 而計之。如是二十頞浮陀壽。爲一泥囉浮
T0025_.01.0384b16: 陀。二十泥囉浮陀。爲一阿呼。二十阿呼。爲
T0025_.01.0384b17: 一呼呼婆。二十呼呼婆。爲一阿吒吒。二十
T0025_.01.0384b18: 阿吒吒。爲一掻揵提迦。二十掻揵提迦。爲
T0025_.01.0384b19: 一優鉢羅。二十優鉢羅。爲一究牟陀。二十
T0025_.01.0384b20: 究牟陀。爲一奔＊茶梨迦。二十奔＊茶梨迦。爲
T0025_.01.0384b21: 一波頭摩。二十波頭摩。爲一中劫
T0025_.01.0384b22: 諸比丘。其波頭摩地獄處所。若衆生輩。離
| T0025_.01.0384b23: | 彼一百踰闍那住 | 踰闍那者隋 數四十里也 | 爲彼獄火光焔 |
T0025_.01.0384b25: 無眼。離二十五踰闍那住。諸衆生輩。身之肉
T0025_.01.0384b26: 血自然破散。諸比丘。其瞿迦梨比丘。爲於
T0025_.01.0384b27: 舍利弗及目揵連邊。起誹謗心濁惡心已。死
T0025_.01.0384b28: 後即生彼波頭摩地獄之中。生彼處已。從口
| T0025_.01.0384b29: | 生焔。出長十肘 | 肘長 二尺 | 於其舌上。自然而有五 |
T0025_.01.0384c02: 見有如是色類而自損害。所謂於諸梵行人
T0025_.01.0384c03: 邊。心生垢濁。自損故。惡心故。不利益心故
T0025_.01.0384c04: 無慈心故。無淨心故。諸比丘。是故汝等應
T0025_.01.0384c05: 須於彼諸梵行邊。當起於慈身口意業。如我
T0025_.01.0384c06: 所見。晝夜起慈身口意者。常受安樂。是故
T0025_.01.0384c07: 汝等諸比丘輩。皆當如我所見所説。汝應晝
T0025_.01.0384c08: 夜常起慈心。汝等應當如是習學。爾時世尊
T0025_.01.0384c09: 説此伽陀
T0025_.01.0384c10: 世間人輩當生時 舌頭自然出斤斧
T0025_.01.0384c11: 所謂口中説惡故 還自損害割其身
T0025_.01.0384c12: 應讃歎者不稱譽 合毀辱人反談美
T0025_.01.0384c13: 如是名爲口中諍 以此諍故無樂受
T0025_.01.0384c14: 若人博戲得資財 此是世間少言諍
T0025_.01.0384c15: 清淨行邊起濁心 是名口中大鬪諍
T0025_.01.0384c16: 如是三十六百千 泥囉浮陀地獄數
T0025_.01.0384c17: 及五頞浮陀地獄 墮彼波頭摩獄中
T0025_.01.0384c18: 以毀聖人致如是 縁口意業作惡故
T0025_.01.0384c19: 諸比丘。彼界中間。復有諸風。名曰熱惱。諸
T0025_.01.0384c20: 比丘。彼等諸風。若來到此四世界中。而此
T0025_.01.0384c21: 四洲世界所有諸衆生輩。生者住者。彼皆一
T0025_.01.0384c22: 切。皆散皆滅皆壞皆無。譬如葦荻。若被刈
T0025_.01.0384c23: 已。不得水時。乾壞無有。如是如是。諸比丘。
T0025_.01.0384c24: 彼界中間。所有諸風。名熱惱者。彼等若來
T0025_.01.0384c25: 此四界時。此四洲界所有衆生。一時皆悉乾
T0025_.01.0384c26: 壞無有。彼等以此内輪圓山大輪圓山二山
T0025_.01.0384c27: 所障。是故彼風不來到此。諸比丘。彼輪圓
T0025_.01.0384c28: 山大輪圓山。能作如是最大利益。爲此四洲
T0025_.01.0384c29: 四世界中諸衆生等。作依業故
T0025_.01.0385a01: 復次諸比丘。又於彼處世界中間。有諸風吹
T0025_.01.0385a02: 地獄。燒煮衆生身肉脂髓。臭穢熢
T0025_.01.0385a03: 種不淨。諸比丘。彼風若來到此四洲世界中
T0025_.01.0385a04: 時。爾時四洲世界之中。所有衆生乃至住者。
T0025_.01.0385a05: 彼等皆盲無復眼目。以其氣惡臭處猛故。然
T0025_.01.0385a06: 彼輪圓及大輪圓二山障礙。以障礙故。不來
T0025_.01.0385a07: 於此。諸比丘。彼内輪圓及大輪圓二山。能爲
T0025_.01.0385a08: 此四洲界諸衆生等。造作如是最大利益。成
T0025_.01.0385a09: 諸衆生依止業故
T0025_.01.0385a10: 復次諸比丘。又彼界中。更有大風。名僧伽
| T0025_.01.0385a11: | 多＊ | 僧伽多者 隋言合會 | 諸比丘。彼風若來此世界中。則 |
T0025_.01.0385a13: 彌留山王。悉能
| T0025_.01.0385a14: | 四肘名一弓千 弓名一倶嚧舍 | 擧已能令分散破壞。乃至二三四 |
T0025_.01.0385a16: 破壞。乃至高一踰闍那。地
T0025_.01.0385a17: 前。如是二三四五六七踰闍那。地
T0025_.01.0385a18: 悉令分散。乃至一百踰闍那。地既
T0025_.01.0385a19: 散破壞。及二三四五六七百踰闍那。地
T0025_.01.0385a20: 已碎分散破壞。亦復如前。乃至一千踰闍那。
T0025_.01.0385a21: 地既
T0025_.01.0385a22: 踰闍那。地悉
T0025_.01.0385a23: 如壯健有力丈夫。以手搦取麥
T0025_.01.0385a24: 擧已。於虚空中。粉粖分散。悉令碎壞。如是
T0025_.01.0385a25: 如是。諸比丘。彼世界中。最大極吹僧伽多
T0025_.01.0385a26: 風。若來到此四洲界中。爾時此界四方大
T0025_.01.0385a27: 洲。并及八萬四千小洲。餘諸大山。及須彌
T0025_.01.0385a28: 留山王。
T0025_.01.0385a29: 如前。乃至七千踰闍那。地既
T0025_.01.0385b01: 破壞。諸比丘。但以得彼内輪圓山大輪圓山
T0025_.01.0385b02: 二山障礙。以障礙故不來於此。諸比丘。彼内
T0025_.01.0385b03: 輪圓大輪圓山。二山威徳。有如是力。能大
T0025_.01.0385b04: 利益。爲此四洲四世界中諸衆生等。作依業
T0025_.01.0385b05: 故
T0025_.01.0385b06: 復次諸比丘。於彼世界中間之外閻浮洲南。
T0025_.01.0385b07: 有閻摩王宮殿住處。縱廣六千踰闍那。地七
T0025_.01.0385b08: 重牆壁。七重欄楯。七重鈴網。其外七重多羅
T0025_.01.0385b09: 行樹。周匝圍遶雜色可觀。七寶所成。所謂
T0025_.01.0385b10: 金銀鞞琉璃頗致迦赤眞珠車
T0025_.01.0385b11: 寶之所成就。於彼四方各有諸門。彼等諸門。
T0025_.01.0385b12: 皆有却敵樓櫓臺殿園苑華池。其諸華池。及
T0025_.01.0385b13: 園苑内。有種種樹。其樹各有種種衆葉。及
T0025_.01.0385b14: 種種花。與種種果彌滿遍布。種種香薫種種
T0025_.01.0385b15: 衆鳥。各各自鳴。復次諸比丘。別有一時及
T0025_.01.0385b16: 三摩耶。其閻摩王。以惡不善業果報故。於
T0025_.01.0385b17: 夜三時晝三時間。自然而有赤融銅汁。在
T0025_.01.0385b18: 前出生。當如此時。其王宮殿。即變爲鐵。於
T0025_.01.0385b19: 先所有五欲功徳。在目前者。皆沒不現。若
T0025_.01.0385b20: 在宮外。即於宮内如是出生。時閻摩王。見
T0025_.01.0385b21: 此事已。怖畏不安。諸毛皆竪。即便出外。若在
T0025_.01.0385b22: 宮外。即復於外如是出生。時閻摩王。心生怖
T0025_.01.0385b23: 畏。戰動不安。身有諸毛。一時皆竪。即走入
T0025_.01.0385b24: 内。時守獄者。取閻摩王。即便撲著熱鐵地
T0025_.01.0385b25: 上。熾燃猛盛一向光炎。撲仰臥已。即以鐵鉗
T0025_.01.0385b26: 用開其口。以洋銅汁置於口中。時閻摩王。
T0025_.01.0385b27: 即燒脣口。燒脣口已。次燒於舌。既燒舌已
T0025_.01.0385b28: 即燒咽喉。燒咽喉已。即燒大腸及小腸等。
T0025_.01.0385b29: 次第燋然。從下而出。即於彼時及三摩耶。其
T0025_.01.0385c01: 閻摩王。作如是念。所有衆生。以其往昔身
T0025_.01.0385c02: 作惡行口作惡行意惡行者。彼等皆受如是
T0025_.01.0385c03: 種種形色苦惱。心不憙處。譬如地獄諸衆生
T0025_.01.0385c04: 輩。我今亦然。并及餘者。若共閻摩王同作業
T0025_.01.0385c05: 衆生之輩。嗚呼願我從此捨身。死已墮和合
T0025_.01.0385c06: 中。共於人間相逢受生。爾時我於如來教法
T0025_.01.0385c07: 中。當得信解。爾時我於彼處。當得信解。
T0025_.01.0385c08: 具足已剃除鬚髮。著袈裟衣。正得信解。從
T0025_.01.0385c09: 家出家。我於爾時。出家已和合不久。若善
T0025_.01.0385c10: 家子爲何事故。正得信解。從家出家。即彼
T0025_.01.0385c11: 無上梵行。盡處現見法中。自得通證。作具
T0025_.01.0385c12: 足已。願我當行。我今已盡生死。已立梵行。
T0025_.01.0385c13: 應所作者。皆作辦訖。更不復於後世受生。
T0025_.01.0385c14: 諸比丘。其閻摩王。或復有時。發如是等求
T0025_.01.0385c15: 習善念。於彼時中。其閻摩王所住宮殿。還
T0025_.01.0385c16: 成七寶種種出生。及天五欲功徳現前。悉皆
T0025_.01.0385c17: 具足。當於彼時。其閻摩王復作是念。所有
T0025_.01.0385c18: 一切諸衆生輩。以身善行口意善行。願於彼
T0025_.01.0385c19: 等。各各皆受如是安樂。譬如空住諸夜叉輩。
T0025_.01.0385c20: 如我今者。自餘閻摩王。所有同集業衆生
T0025_.01.0385c21: 者
T0025_.01.0385c22: 諸比丘。世間凡有三種天使。何等爲三。所謂
T0025_.01.0385c23: 衰老及病死也。諸比丘。有一種人。以自放
T0025_.01.0385c24: 逸。身行惡行及其口意行於惡行。而其彼人。
T0025_.01.0385c25: 身口及意。行惡行已。彼因縁故。身壞命終。
T0025_.01.0385c26: 向於惡趣。生地獄中。其守獄者。驅彼衆生。
T0025_.01.0385c27: 即時將向閻摩王邊白言。天王。此之丈夫。昔
T0025_.01.0385c28: 在人中。縱逸自在。不善和合。恣身口意。行
T0025_.01.0385c29: 於惡行。然此以其身及口意行惡行已。今
T0025_.01.0386a01: 來生此。是故天王。善好教示。善好訶責。時
T0025_.01.0386a02: 閻摩王。問彼丈夫。汝善丈夫。昔在人間。第
T0025_.01.0386a03: 一天使。善好教示。善好訶責。汝豈不見彼
T0025_.01.0386a04: 之天使出現生耶。彼答言。天我實不見。時
T0025_.01.0386a05: 閻摩王。復更告言。丈夫汝豈不見往昔世間
T0025_.01.0386a06: 有人身時。或作婦女。或作丈夫。衰老相現。摩
T0025_.01.0386a07: 訶羅時。齒缺髮白。皮膚緩皺靨子遍滿。状
T0025_.01.0386a08: 如烏麻。傴僂背曲。跛跂而行。歩不依身。恒
T0025_.01.0386a09: 常偏側。頸皮寛緩。如牛咽垂。脣口乾枯。喉
T0025_.01.0386a10: 舌燥澁。身體屈折。氣力綿微。喘息作聲。猶
T0025_.01.0386a11: 如挽鋸。向前欲倒。倚杖而行。既離盛年。肉
T0025_.01.0386a12: 血消盡。羸痩趣向未來世路。擧動尫弱失壯
T0025_.01.0386a13: 時形。乃至身心。恒常戰慄。其諸支節一切
T0025_.01.0386a14: 悉皆疲懈已不。彼人答言。天我實見之」
T0025_.01.0386a15: 時閻摩王。復更告言。汝愚丈夫。無有智慧。
T0025_.01.0386a16: 汝昔既見如是相貎。云何不作如是思念。我
T0025_.01.0386a17: 今身上。亦有是法亦有是事。我今亦未離如
T0025_.01.0386a18: 是法。我今具有如是老法。既未得離。我今應
T0025_.01.0386a19: 當爲身口意。亦可造作微妙善業。使我當有
T0025_.01.0386a20: 長夜利益安樂報也。時彼丈夫。即答言。天我
T0025_.01.0386a21: 實不作如是思念。何以故。以心縱蕩行放逸
T0025_.01.0386a22: 故。時閻摩王。又更告言。愚癡丈夫。若如是者。
T0025_.01.0386a23: 汝。自懈怠。行放逸故不修身口及意善業。以
T0025_.01.0386a24: 是因縁。汝當長夜。得大苦惱。無有安樂。是
T0025_.01.0386a25: 故汝當具足受此放逸行罪。當得如是惡業
T0025_.01.0386a26: 果報。如彼放逸丈夫受者。又汝丈夫。此之苦
T0025_.01.0386a27: 報惡行業者。非汝母作。非汝父作。非兄弟
T0025_.01.0386a28: 作。非姉妹作。非國王作。非諸天作。亦非往
T0025_.01.0386a29: 昔先人所作。是汝丈夫。自於身中。作此惡
T0025_.01.0386b01: 業。今自聚集。汝還自當受此報也
T0025_.01.0386b02: 爾時彼世閻摩羅王。具以如是第一天使。善
T0025_.01.0386b03: 好教示。訶責彼已。復更次以第二天使。善
T0025_.01.0386b04: 好教示。訶責告言。丈夫汝豈不見第二天使
T0025_.01.0386b05: 世間出也。彼答言。天我實不見。王復告言。
T0025_.01.0386b06: 丈夫汝豈不見。往昔世間作人身時。四大和
T0025_.01.0386b07: 合。一旦乖違。若婦女身。若丈夫體。患苦困
T0025_.01.0386b08: 篤。或在小床或大床上。以自屎尿。汚穢於
T0025_.01.0386b09: 身。宛轉糞中不得自在。臥起行坐。皆人扶
T0025_.01.0386b10: 持。或人洗拭。或人抱出。或有與飮。或復與
T0025_.01.0386b11: 食。彼人答言。天我實見之。王復告言。丈夫
T0025_.01.0386b12: 汝見如是。若巧智者。云何不作如是思念。
T0025_.01.0386b13: 我今亦有如是之法。我今亦有如是之事。我
T0025_.01.0386b14: 亦未離如是患法。我亦自有如是患事。既未
T0025_.01.0386b15: 免脱。應自覺知。我今亦可作諸善業。若身若
T0025_.01.0386b16: 口若意善業。爲我當來長夜。作於大利益所
T0025_.01.0386b17: 大安樂處。彼人答言。天我實不作如是思念。
T0025_.01.0386b18: 以懈怠心行放逸故。王復告言。丈夫汝今既
T0025_.01.0386b19: 是行放逸者。懶惰懈怠。不作善業。若身若
T0025_.01.0386b20: 口若意善業。汝何能得長夜利益及安樂報。
T0025_.01.0386b21: 是故汝當修行善事。若行放逸。隨放逸故。
T0025_.01.0386b22: 汝此惡業非父母作。非兄弟作。非姉妹作。
T0025_.01.0386b23: 非王非天。亦非往昔先人所作。非諸沙門及
T0025_.01.0386b24: 婆羅門等之所造。作此之惡業。汝既自作。
T0025_.01.0386b25: 汝還自受此果報也
T0025_.01.0386b26: 時閻摩王。依次以此第二天使。善好教示。訶
T0025_.01.0386b27: 責彼已。依次更以第三天使教示。訶責彼丈
T0025_.01.0386b28: 夫言。汝愚丈夫。汝在人間作人身時。豈可
T0025_.01.0386b29: 不見第三天使世間出生。彼答言。天我實不
T0025_.01.0386c01: 見
T0025_.01.0386c02: 時閻摩王。復告彼言。汝丈夫。豈可不見。彼
T0025_.01.0386c03: 世間時。若復婦女。若有丈夫。隨時命終。安
T0025_.01.0386c04: 置床上。將向於外。以雜色衣。而覆其上。又
T0025_.01.0386c05: 作種種斗帳軒蓋而普周匝。爲諸眷屬之所
T0025_.01.0386c06: 圍遶。絶諸瓔珞。擧手散髮。或將灰土以坌頭
T0025_.01.0386c07: 上。最極悲惱號咷哭泣。或言嗚呼。或言多
T0025_.01.0386c08: 多。或言養育。擧聲大叫。搥胸哀慟。種種
T0025_.01.0386c09: 語言。酸切哽楚。汝悉見不。彼丈夫言。天我
T0025_.01.0386c10: 實見之
T0025_.01.0386c11: 時閻摩王。復告彼言。丈夫汝昔既見如此之
T0025_.01.0386c12: 事。何不自作如是思念。我今亦有如是之法。
T0025_.01.0386c13: 我身亦有如是之事。我既未脱如是之事。我
T0025_.01.0386c14: 亦有死。亦有死法。未得免離。我今亦可作
T0025_.01.0386c15: 諸善業。若身若口若意善業。爲我長夜作大
T0025_.01.0386c16: 利益作安樂故。時彼丈夫即答天言。我實不
T0025_.01.0386c17: 作。何以故。以放逸故。時閻摩王復告彼言。
T0025_.01.0386c18: 丈夫汝今既是放逸。行者以放逸故。不作善
T0025_.01.0386c19: 業。亦不聚集其餘諸善。謂身口意爲汝長夜
T0025_.01.0386c20: 作於利益。當作安樂。是故汝今有如是事。
T0025_.01.0386c21: 依放逸行。以放逸故。汝自招此惡不善業。
T0025_.01.0386c22: 汝此惡業。非父母作。非兄弟作。非姉妹作。
T0025_.01.0386c23: 非王非天。亦非往昔先人所作。又非沙門
T0025_.01.0386c24: 婆羅門作。丈夫汝此惡業。是汝自作自聚集
T0025_.01.0386c25: 故。得此果報。汝還自受。時閻摩王。具足以
T0025_.01.0386c26: 此第三天使。教示訶責。勅彼丈夫。言語訖
T0025_.01.0386c27: 已。即棄捨之。時守獄者。種種取彼丈夫手
T0025_.01.0386c28: 臂。以頭向下。持足向上。即擲置於諸地獄
T0025_.01.0386c29: 中。世尊爾時説伽他言
T0025_.01.0387a01: 衆生造作惡業已 死後墮於惡趣中
T0025_.01.0387a02: 時閻摩王見彼來 以悲愍心而訶責
T0025_.01.0387a03: 汝昔在於人間時 可不見於老病死
T0025_.01.0387a04: 此是天使來告示 云何放逸不覺知
T0025_.01.0387a05: 縱身口意染諸塵 不行施戒自調伏
T0025_.01.0387a06: 如此云何名有識 而不造作利益因
T0025_.01.0387a07: 爾時如法閻摩王 作是訶責罪人已
T0025_.01.0387a08: 彼即喘息心恐怖 戰懼便作如是言
T0025_.01.0387a09: 以我昔共惡朋友 聞善意中不憙作
T0025_.01.0387a10: 貪欲瞋恚所纒覆 不作自利故損身
T0025_.01.0387a11: 汝既不修衆善因 唯造種種諸惡業
T0025_.01.0387a12: 愚癡今日當得果 彼業受來地獄中
T0025_.01.0387a13: 如此一切諸惡業 非父非是母所作
T0025_.01.0387a14: 亦非沙門婆羅門 非是國王非諸天
T0025_.01.0387a15: 此直是汝自造作 諸惡業子不淨故
T0025_.01.0387a16: 自既作此諸惡業 今當分受此惡果
T0025_.01.0387a17: 彼王以是三天使 次第訶責罪者已
T0025_.01.0387a18: 閻摩羅王於彼時 棄捨諸罪衆生去
T0025_.01.0387a19: 時閻摩世所住者 即便取彼丈夫輩
T0025_.01.0387a20: 牽將向於地獄中 極大可畏毛竪處
T0025_.01.0387a21: 四邊相向有四門 四方四維皆整頓
T0025_.01.0387a22: 諸院垣墻皆是鐵 用鐵周匝以爲欄
T0025_.01.0387a23: 熾然猛熱鐵爲城 光焔嚴盛烟火合
T0025_.01.0387a24: 遙見可畏心已驚 嚴熾焔赫難可向
T0025_.01.0387a25: 猶如一百由旬内 大火熾然悉彌滿
T0025_.01.0387a26: 其中所燒衆生輩 皆由往昔作惡因
T0025_.01.0387a27: 被於天使之所訶 而心放逸無覺察
T0025_.01.0387a28: 彼等即今長夜悔 皆由往昔下劣心
T0025_.01.0387a29: 所有智慧諸人等 若見天使來開導
T0025_.01.0387b01: 應當精勤莫放逸 諸聖法王善巧説
T0025_.01.0387b02: 既見聞已須恐怖 諸有生死窮盡處
T0025_.01.0387b03: 一切無過於涅槃 種種患盡無有餘
T0025_.01.0387b04: 至彼安隱則快樂 如是見法得寂滅
T0025_.01.0387b05: 所謂諸怨皆已度 自然清淨得涅槃
T0025_.01.0387b06: 起世因本經卷第四
T0025_.01.0387b07:
T0025_.01.0387b08:
T0025_.01.0387b09:
T0025_.01.0387b10:
T0025_.01.0387b11: 隋天竺沙門達摩笈多譯
T0025_.01.0387b12: 諸龍金翅鳥品第五
T0025_.01.0387b13: 復次諸比丘。一切諸龍。有四種生。何等爲
T0025_.01.0387b14: 四。一者卵生。二者胎生。三者濕生。四者化
T0025_.01.0387b15: 生。如此名爲四種生龍。諸比丘。其金翅鳥。
T0025_.01.0387b16: 亦四種生。所謂卵生。胎生。濕生。及以化生。
T0025_.01.0387b17: 此等名爲彼金翅鳥有四種生。諸比丘。大海
T0025_.01.0387b18: 水底。有娑伽羅龍王宮殿。縱廣正等八萬由
T0025_.01.0387b19: 旬。七重垣牆七重欄楯。周匝莊嚴。七重寳鈴。
T0025_.01.0387b20: 間錯珠網。復有七重多羅行樹。扶踈蔭映之
T0025_.01.0387b21: 所圍繞。妙色可觀。衆寳莊挍。所謂金銀琉璃
T0025_.01.0387b22: 頗梨赤眞珠車
T0025_.01.0387b23: 方各有諸門。而彼諸門。有諸重閣樓觀却敵。
T0025_.01.0387b24: 有諸園苑及以泉池。地與池中。各各皆有衆
T0025_.01.0387b25: 雜花草。行伍相當。復有諸樹。種種葉華。
T0025_.01.0387b26: 種種衆果。種種香熏。種種諸鳥。各各自鳴」
T0025_.01.0387b27: 諸比丘。彼須彌留山。佉低羅山。二山中間。有
T0025_.01.0387b28: 於難陀優波難陀二大龍王宮殿住處。其處
T0025_.01.0387b29: 縱廣六千由旬。七重垣牆。七重欄楯。略説
T0025_.01.0387c01: 如前。乃至衆鳥各各自鳴。諸比丘。其大海北
T0025_.01.0387c02: 爲諸龍王及諸一切金翅鳥王。有一大樹。其
| T0025_.01.0387c03: | 樹名曰居吒奢摩離 | 隋言 麁聚 | 彼之大樹。其本周 |
T0025_.01.0387c05: 高一百由旬。枝葉遍覆五十由旬。其院縱廣
T0025_.01.0387c06: 五百由旬。七重牆塹。略説如前。乃至衆鳥。各
T0025_.01.0387c07: 各自鳴。諸比丘。彼居吒奢摩離大樹東面。有
T0025_.01.0387c08: 卵生龍及卵生金翅鳥諸宮殿住。宮各縱廣
T0025_.01.0387c09: 六百由旬。七重垣牆。略説如上。乃至衆鳥
T0025_.01.0387c10: 各各自鳴
T0025_.01.0387c11: 其居吒奢摩離大樹南面。有胎生龍及胎生
T0025_.01.0387c12: 金翅鳥諸宮殿住。亦各縱廣六百由旬。七重
T0025_.01.0387c13: 垣牆。略説如前。乃至衆鳥各各自鳴。其居
T0025_.01.0387c14: 吒奢摩離大樹西面。有濕生龍及濕生金翅
T0025_.01.0387c15: 鳥諸宮殿住。亦各縱廣六百由旬。七重垣
T0025_.01.0387c16: 牆。略説如前。乃至衆鳥各各自鳴。其居吒奢
T0025_.01.0387c17: 摩離大樹北面。有化生龍及化生金翅鳥諸
T0025_.01.0387c18: 宮殿住。亦各縱廣六百由旬。七重垣牆。略
T0025_.01.0387c19: 説如前。乃至衆鳥各各自鳴
T0025_.01.0387c20: 諸比丘。其彼卵生金翅鳥王。欲得搏取卵生
T0025_.01.0387c21: 龍時。於是即飛向居吒奢摩離大樹東面枝
T0025_.01.0387c22: 上。下觀海已。便以兩翅飛扇大海。水爲之
T0025_.01.0387c23: 開二百由旬。海水開已。即便銜取卵生龍出。
T0025_.01.0387c24: 隨其所用。隨其所食。諸比丘。其諸卵生金翅
T0025_.01.0387c25: 鳥王。唯能取得卵生龍食。隨其所用。則不
T0025_.01.0387c26: 能取胎生之龍及濕生龍化生龍等
T0025_.01.0387c27: 諸比丘。其諸胎生金翅鳥王。若欲得取卵
T0025_.01.0387c28: 生龍者。即時飛向彼居吒奢摩離大樹東枝
T0025_.01.0387c29: 之上。下觀大海。即以兩翅飛扇大海。水爲之
T0025_.01.0388a01: 開二百由旬。因而銜取卵生龍出。隨其所食。
T0025_.01.0388a02: 又復胎生金翅鳥王。若欲搏取胎生龍者。即
T0025_.01.0388a03: 便飛向彼居吒奢摩離大樹南枝上。下觀大
T0025_.01.0388a04: 海。即以兩翅飛扇大海。水爲之開四百由旬
T0025_.01.0388a05: 遂便銜取胎生龍出。隨其食用。諸比丘。其諸
T0025_.01.0388a06: 胎生金翅鳥王。唯能取得卵生諸龍及胎生
T0025_.01.0388a07: 龍。隨其所用。則不能得濕生諸龍化生龍等」
T0025_.01.0388a08: 諸比丘。其諸濕生金翅鳥王。若欲＊得取卵生
T0025_.01.0388a09: 龍。時。爾時飛上彼居吒奢摩離大樹東枝上。
T0025_.01.0388a10: 以翅飛扇大海。水爲之開二百由旬。開已銜
T0025_.01.0388a11: 取卵生龍。用隨其所食。又復濕生金翅之鳥。
T0025_.01.0388a12: 若欲得取胎生龍時。即便飛向彼居吒奢摩
T0025_.01.0388a13: 離大樹南枝上。以翅飛扇大海。水爲之開四
T0025_.01.0388a14: 百由旬。開已銜取胎生龍食。隨其所用。又復
T0025_.01.0388a15: 濕生金翅之鳥。若欲得取濕生龍者。爾時飛
T0025_.01.0388a16: 向彼居吒奢摩離大樹西枝上。以翅飛扇大
T0025_.01.0388a17: 海。水爲之開八百由旬。即便銜取濕生龍用
T0025_.01.0388a18: 隨其所食。諸比丘。其諸濕生金翅之鳥。唯
T0025_.01.0388a19: 能得取卵生諸龍胎生之龍濕生龍等。隨所
T0025_.01.0388a20: 其用。隨其所食。唯不能得化生諸龍
T0025_.01.0388a21: 諸比丘。其諸化生金翅之鳥。若其欲得取卵
T0025_.01.0388a22: 生龍。爾時飛向彼居吒奢摩離大樹東枝上。
T0025_.01.0388a23: 以翅飛扇大海。水爲之開二百由旬。即便銜
T0025_.01.0388a24: 取卵生龍食。隨其所用。又復化生金翅之鳥。
T0025_.01.0388a25: 若欲搏取胎生龍時。即便飛向彼居吒奢摩
T0025_.01.0388a26: 離大樹南枝上。以翅飛扇大海。水爲之開四
T0025_.01.0388a27: 百由旬。時彼化生金翅之鳥。即便銜取胎生
T0025_.01.0388a28: 龍食。隨其所用。又復化生金翅之鳥。若欲得
T0025_.01.0388a29: 取濕生龍時。即便飛向彼居吒奢摩離大樹
T0025_.01.0388b01: 西枝上。以翅飛扇大海。水爲之開八百由旬。
T0025_.01.0388b02: 即時銜取濕生龍食。隨其所用。又復化生金
T0025_.01.0388b03: 翅鳥王。若欲得取化生龍者。爾時即飛向彼
T0025_.01.0388b04: 居吒奢摩離大樹北面枝上。下觀於海。便以
T0025_.01.0388b05: 兩翅飛扇大海。水爲之開一千六百由旬。即
T0025_.01.0388b06: 便銜取化生龍食。隨其所用。諸比丘。此等諸
T0025_.01.0388b07: 龍悉皆爲彼金翅鳥之所食噉
T0025_.01.0388b08: 諸比丘。別有諸龍。彼金翅鳥不能取得。所
T0025_.01.0388b09: 謂娑伽羅龍王。不曾爲彼金翅鳥王之所驚
T0025_.01.0388b10: 動。又有難陀龍王優波難陀龍王。此二龍王
T0025_.01.0388b11: 等。亦不爲彼金翅鳥取。又復提頭頼吒龍王。
T0025_.01.0388b12: 阿那婆達多龍王等。亦不爲彼金翅鳥王之
T0025_.01.0388b13: 所撮取。諸比丘。復有自餘諸龍王等。亦不
T0025_.01.0388b14: 爲彼金翅鳥取。所謂摩多車迦等。徳叉迦等
T0025_.01.0388b15: 羯勒拏憍多摩迦等。熾婆陀弗知梨迦等。商
T0025_.01.0388b16: 居波陀迦等。甘婆羅阿濕婆多羅二龍王等。
T0025_.01.0388b17: 諸比丘。更有自餘諸龍住處。彼等界中。亦復
T0025_.01.0388b18: 不爲諸金翅鳥之所食噉
T0025_.01.0388b19: 諸比丘。於彼趣中有何因縁。而彼等輩生於
T0025_.01.0388b20: 龍中。諸比丘。有諸衆生。熏修龍因。受持龍
T0025_.01.0388b21: 戒。發起龍心。分別龍意。作是業已。爲彼因縁
T0025_.01.0388b22: 所成熟故。當生龍中。復有一種。熏修金翅鳥
T0025_.01.0388b23: 因。受持金翅鳥戒。發起金翅鳥心。分別金
T0025_.01.0388b24: 翅鳥意。以是因縁身壞命終。即當生彼金翅
T0025_.01.0388b25: 鳥中。復有一種。熏修諸獸因。受持諸獸戒。
T0025_.01.0388b26: 發起諸獸心。習行諸獸業。分別諸獸意。彼
T0025_.01.0388b27: 以如是種種熏修諸獸戒因。發起行業。成就
T0025_.01.0388b28: 心意。衆因縁故。身壞命終。即便生彼諸雜獸
T0025_.01.0388b29: 中。復有一種。熏修牛因牛戒牛業牛心牛意。
T0025_.01.0388c01: 略説如前。乃至分別。以是縁故。生於牛中。
T0025_.01.0388c02: 復有一種。熏修鷄因鷄戒鷄業鷄心鷄意。略
T0025_.01.0388c03: 説如前。乃至分別鷄心鷄業。以是因縁。當生
T0025_.01.0388c04: 鷄中。復有一種。熏修鵄鵂因。受鵄鵂戒。發
T0025_.01.0388c05: 起鵄鵂心。行鵄鵂業。分別鵄鵂意。以彼熏
T0025_.01.0388c06: 修鵄鵂業。受鵄鵂戒。起鵄鵂心。分別鵄鵂
T0025_.01.0388c07: 意故。以是因縁。捨身當生於鵄鵂中。諸比
T0025_.01.0388c08: 丘。復有一種。熏修月戒。或復熏修日戒星宿
T0025_.01.0388c09: 戒丈人戒。或復熏修默然戒。或有熏修大
T0025_.01.0388c10: 力天戒。或＊有熏修大丈夫戒。或有熏修入水
T0025_.01.0388c11: 戒。或有熏修供養日戒。或復熏修事行火
T0025_.01.0388c12: 戒。或修苦行諸穢濁處。彼熏修已。作如是
T0025_.01.0388c13: 念。願我所修此等諸戒。月戒日戒星辰等戒
T0025_.01.0388c14: 及默然戒大力天戒大丈夫戒。水戒火戒。苦
T0025_.01.0388c15: 行穢濁。諸如是戒。我當作天。或得天報。發
T0025_.01.0388c16: 此邪願
T0025_.01.0388c17: 諸比丘。復有一種。丈夫福伽羅等起邪願
T0025_.01.0388c18: 者。我今説彼。當向二處。若生地獄。若生畜
T0025_.01.0388c19: 生。諸比丘。復有一種。沙門婆羅門等。作如是
T0025_.01.0388c20: 見。作如是言。我及世間常。此事實餘虚妄。
T0025_.01.0388c21: 復有一種。沙門婆羅門等。作如是見。作如是
T0025_.01.0388c22: 言。我及世間。悉皆無常。此事實餘虚妄。復
T0025_.01.0388c23: 有一種。沙門婆羅門。作如是見。作如是言。
T0025_.01.0388c24: 我及世間常無常。此是實餘虚妄。復有一種。
T0025_.01.0388c25: 沙門婆羅門。作如是見。作如是言。我及世
T0025_.01.0388c26: 間非常非無常。此事實餘虚妄
T0025_.01.0388c27: 諸比丘。復有一種。沙門婆羅門等。作如是見。
T0025_.01.0388c28: 作如是言。我及世間有邊。此是實餘虚妄。
T0025_.01.0388c29: 復有一種沙門婆羅門等。作如是見。作如是
T0025_.01.0389a01: 言。我及世間無有邊。此是實餘虚妄。復有
T0025_.01.0389a02: 一種。沙門婆羅門等。作如是見。作如是言。
T0025_.01.0389a03: 我及世間或有邊或無邊。此是實餘虚妄。復
T0025_.01.0389a04: 有一種。沙門婆羅門等。作如是見。作如是言。
T0025_.01.0389a05: 我及世間非有邊非無邊。此是實餘虚妄
T0025_.01.0389a06: 諸比丘。復有一種。沙門婆羅門等。作如是見。
T0025_.01.0389a07: 作如是言。命即是身。此是實餘虚妄。復有
T0025_.01.0389a08: 一種。沙門婆羅門等。作如是見。作如是言命
T0025_.01.0389a09: 異身異。此是實餘虚妄。復有一種。沙門婆羅
T0025_.01.0389a10: 門等。作如是見。作如是言。有命有身。此是
T0025_.01.0389a11: 實餘虚妄。復有一種。沙門婆羅門等。作如是
T0025_.01.0389a12: 見。作如是言。無命無身。此是實餘虚妄。復
T0025_.01.0389a13: 有一種。沙門婆羅門等。作如是見。作如是言。
T0025_.01.0389a14: 如來死後有有。此是實餘虚妄。復有一種。沙
T0025_.01.0389a15: 門婆羅門等。作如是見。作如是言。如來死
T0025_.01.0389a16: 後無有有。此是實餘虚妄。復有一種。沙門婆
T0025_.01.0389a17: 羅門等。作如是見。作如是言。如來死後。或
T0025_.01.0389a18: 有有。或無有有。此是實餘虚妄。復有一種。
T0025_.01.0389a19: 沙門婆羅門等。作如是見。作如是言。如來死
T0025_.01.0389a20: 後。非有有非無有有。此是實餘虚妄
T0025_.01.0389a21: 諸比丘。於中所有沙門婆羅門等。作如是見。
T0025_.01.0389a22: 如是説言。我及世間是常。此是實餘虚妄者。
T0025_.01.0389a23: 彼等於諸行中當作我見。當作世見。離諸行
T0025_.01.0389a24: 中。當作我見。當作世見。以是義故。彼等作如
T0025_.01.0389a25: 是見。作如是説。我及世間是常。此是實餘
T0025_.01.0389a26: 虚妄。諸比丘。於中所有沙門婆羅門等。作
T0025_.01.0389a27: 如是見。如是説言。我及世間無常。此是實
T0025_.01.0389a28: 餘虚妄者。彼等於諸行中。當作無我見無世
T0025_.01.0389a29: 間見。離諸行中。當作無我見無世間見。以是
T0025_.01.0389b01: 義故。彼等作如是説。我及世間無常。此是實
T0025_.01.0389b02: 餘虚妄。諸比丘。於中所有沙門婆羅門等作
T0025_.01.0389b03: 如是見。如是説言。我及世間常非常。此是實
T0025_.01.0389b04: 餘虚妄者。彼等於諸行中。當有我見及世間
T0025_.01.0389b05: 見。離諸行中。當有我見及世間見。以是義故。
T0025_.01.0389b06: 彼等作如是説。我及世間常非常。此是實餘
T0025_.01.0389b07: 虚妄。諸比丘。於中所有沙門婆羅門等。作
T0025_.01.0389b08: 如是見。如是説言。我及世間非常非非常。此
T0025_.01.0389b09: 是實餘虚妄者。彼等於諸行中。當有我見及
T0025_.01.0389b10: 世間見。離諸行中。當有我見及世間見。是故
T0025_.01.0389b11: 彼等作是説言。我及世間非常非非常。此是
T0025_.01.0389b12: 實餘虚妄
T0025_.01.0389b13: 諸比丘。於中所有沙門婆羅門等。作如是見。
T0025_.01.0389b14: 如是説言。我及世間有邊。此是實餘虚妄者。
T0025_.01.0389b15: 彼等作如是説。命有邊人有邊。從初託胎腹
T0025_.01.0389b16: 中。是命死後。殯葬埋藏。是人上人。從初出
T0025_.01.0389b17: 生受身四種。七反墮落。七過流轉。七走七
T0025_.01.0389b18: 行。當成就命及入命聚。是故彼等作如是説。
T0025_.01.0389b19: 我及世間有邊。此是實餘虚妄。諸比丘。於
T0025_.01.0389b20: 中所有沙門婆羅門等。作如是見。作如是説。
T0025_.01.0389b21: 我及世間無有邊。此是實餘虚妄者。彼等作
T0025_.01.0389b22: 如是説。命無有邊。人無有邊。從初託胎腹
T0025_.01.0389b23: 中。是命死後。殯葬埋藏。是人上人。從初出
T0025_.01.0389b24: 生受身四種。七反墮落。七過流轉。七走七
T0025_.01.0389b25: 行。當成就命及入命聚。是故彼等作如是説。
T0025_.01.0389b26: 我及世間無有邊。此是實餘虚妄
T0025_.01.0389b27: 諸比丘。於中所有沙門婆羅門等。作如是見。
T0025_.01.0389b28: 作如是説。我及世間。非有邊非無邊。此是
T0025_.01.0389b29: 實餘虚妄者。彼等作如是説。命非有邊非無
T0025_.01.0389c01: 邊。是人從初託胎腹中。死後殯葬埋藏。上
T0025_.01.0389c02: 人從初受身四種。七反墮落。七過流轉。七走
T0025_.01.0389c03: 七行。已當成就命及入命聚。是故彼等。作
T0025_.01.0389c04: 如是説。我及世間。非有邊非無邊。此是實
T0025_.01.0389c05: 虚餘妄
T0025_.01.0389c06: 諸比丘。於中所有沙門婆羅門等。作如是見。
T0025_.01.0389c07: 作如是説。我及世間。非非有邊非非無邊。
T0025_.01.0389c08: 此是實餘虚妄者。彼等如是説。世間非非
T0025_.01.0389c09: 有邊非非無邊。從初受身四種。七反墮落。七
T0025_.01.0389c10: 過流轉。七走七行。已當成就命及入命聚。
T0025_.01.0389c11: 是故彼等作如是言。我及世間。非非有邊非
T0025_.01.0389c12: 非無邊。此是實餘虚妄
T0025_.01.0389c13: 諸比丘。於中所有沙門婆羅門等。作如是見。
T0025_.01.0389c14: 作如是言。彼命即彼身。此是實餘虚妄者。
T0025_.01.0389c15: 彼等於身中見有我及見命。於餘身中亦見
T0025_.01.0389c16: 有我。亦見有命。是故彼等作如是言。即彼
T0025_.01.0389c17: 命即彼身。此是實餘虚妄
T0025_.01.0389c18: 諸比丘。於中所有沙門婆羅門等。作如是
T0025_.01.0389c19: 見。作如是言。命別身別。此是實餘虚妄者。
T0025_.01.0389c20: 彼等於身中當見有我。及見有命。亦別身中
T0025_.01.0389c21: 當見有我。及見有命。是故彼等作如是言。
T0025_.01.0389c22: 命別身別。此是實餘虚妄
T0025_.01.0389c23: 諸比丘。於中所有沙門婆羅門等。作如是見。
T0025_.01.0389c24: 作如是言。有命及身。此是實餘虚妄者。彼
T0025_.01.0389c25: 等於身中當見有我及有命。別身中亦當見
T0025_.01.0389c26: 有我。及當見有命。是故彼等作如是言。有
T0025_.01.0389c27: 命及身。此是實餘虚妄
T0025_.01.0389c28: 諸比丘。於中所有沙門婆羅門等。作如是見。
T0025_.01.0389c29: 作如是言。非命非身。此是實餘虚妄者。彼等
T0025_.01.0390a01: 於身中不見有我不見有命。別身亦不見有
T0025_.01.0390a02: 我亦不見有命。是故彼等作如是言。非命
T0025_.01.0390a03: 非身。此是實餘虚妄
T0025_.01.0390a04: 諸比丘。於中所有沙門婆羅門等。作如是
T0025_.01.0390a05: 見。作如是言。如來死後有有。此是實餘虚妄
T0025_.01.0390a06: 者。彼等於世。作如是見。壽命亦當至壽命
T0025_.01.0390a07: 亦當走。趣向流轉。是故彼等作如是言。如
T0025_.01.0390a08: 來死後當有有。此是實餘虚妄
T0025_.01.0390a09: 諸比丘。於中所有沙門婆羅門等。作如是見。
T0025_.01.0390a10: 作如是言。如來死後無有有。此是實餘虚妄
T0025_.01.0390a11: 者。彼等於世。作如是言。此處有壽命至。彼處
T0025_.01.0390a12: 有壽命斷。是故彼等作如是言。如來死後無
T0025_.01.0390a13: 有有。此是實餘虚妄
T0025_.01.0390a14: 諸比丘。於中所有沙門婆羅門等。作如是見。
T0025_.01.0390a15: 作如是言。如來死後或有有或無有有。此是
T0025_.01.0390a16: 實餘虚妄者。彼等所見。作如是言。此處命
T0025_.01.0390a17: 斷走至。彼處趣向流轉。是故彼等作如是言。
T0025_.01.0390a18: 如來死後或有有或無有有。此是實餘虚妄」
T0025_.01.0390a19: 諸比丘。於中所有沙門婆羅門等。作如是見。
T0025_.01.0390a20: 作如是言。如來死後非有有非無有有。此是
T0025_.01.0390a21: 實餘虚妄者。彼等見世。作如是言。人於此
T0025_.01.0390a22: 處命斷壞已。移至彼處。命亦斷壞。是故彼
T0025_.01.0390a23: 等作如是言。如來死後非有有非無有有。此
T0025_.01.0390a24: 是實餘虚妄
T0025_.01.0390a25: 爾時佛告諸比丘言。諸比丘。我念往昔有一
T0025_.01.0390a26: 國王。名爲鏡面。時鏡面王曾於一時。欲共
T0025_.01.0390a27: 生盲諸丈夫等遊戲喜樂。即便宣告。多集生
T0025_.01.0390a28: 盲諸丈夫輩。集已語彼群盲等言。謂汝生盲。
T0025_.01.0390a29: 汝等頗知象之形類。其状云何。時彼衆盲同
T0025_.01.0390b01: 共答言。天王。我等生盲。實不曾知象之形
T0025_.01.0390b02: 類。王復告言。汝等先來既未識象。今者欲
T0025_.01.0390b03: 知象形類不。時彼群盲同聲答言。天王。我
T0025_.01.0390b04: 實未識。若蒙王恩。我等欲得知象形類」
T0025_.01.0390b05: 時鏡面王即便勅喚一調象師來。告之言。卿
T0025_.01.0390b06: 可速往彼象廏内。取一象來。置於我前。示諸
T0025_.01.0390b07: 盲人。時調象師知王意已。即將象來置王殿
T0025_.01.0390b08: 前。王語彼等衆盲人輩。此即是象。時諸盲
T0025_.01.0390b09: 人各各以手摩觸其象。爾時象師語衆盲人。
T0025_.01.0390b10: 汝摩觸象。以實報王。時衆盲輩。有摸鼻者。
T0025_.01.0390b11: 或牙齒者。或摸耳者。頭項背脇
T0025_.01.0390b12: 如是摸已。時王問言。汝生盲輩。汝等已得
T0025_.01.0390b13: 知象形類相貎等耶。彼等生盲同答王言。天
T0025_.01.0390b14: 王。我等今已知象形類
T0025_.01.0390b15: 爾時彼王即復問言。汝等諸盲。既已知象。若
T0025_.01.0390b16: 其知者象爲何類。時群盲中。或有以手摩觸
T0025_.01.0390b17: 鼻者。即白王言。天王。象形如繩。觸牙齒者
T0025_.01.0390b18: 答言。天王。其象如橛。觸象耳者答言。天
T0025_.01.0390b19: 王。其象如箕。觸象頭者答言。天王。象猶如
T0025_.01.0390b20: 瓮。觸象項者答言。天王。象如屋梁。觸象
T0025_.01.0390b21: 背者答言。天王。象如舍脊。觸象脇者答言。
T0025_.01.0390b22: 天王。象形如篅。觸象
T0025_.01.0390b23: 如樹。觸象脚者答言。天王。其象如臼。觸象尾
T0025_.01.0390b24: 者答言。天王。象如掃帚。其衆盲人各如是答。
T0025_.01.0390b25: 天王。其象如是。天王。其象如是。復更白言。
T0025_.01.0390b26: 天王。我知象如是。時王告衆盲言。汝亦不知
T0025_.01.0390b27: 是象非象。況能得知象之形類。時彼衆盲各
T0025_.01.0390b28: 各自執。共相諍鬪。各各以手自遮其面。各各
T0025_.01.0390b29: 相諍。各各相毀各言已。是時鏡面王見彼衆
T0025_.01.0390c01: 盲如是諍競。大笑歡樂。王於彼時即説偈言
T0025_.01.0390c02: 此等群盲生無目 横於諸事各相爭
T0025_.01.0390c03: 曾無有師一語教 云何知是象身分
T0025_.01.0390c04: 諸比丘。如是如是。世間所有諸沙門婆羅門
T0025_.01.0390c05: 等。亦復如是。既不能知如實苦聖諦。苦集
T0025_.01.0390c06: 聖諦。苦滅聖諦。苦滅道聖諦。既不如實知。
T0025_.01.0390c07: 當知彼等。方應長夜共生諍鬪。流轉而行。
T0025_.01.0390c08: 各相形毀。各相罵辱。既生諍鬪。執競不休。
T0025_.01.0390c09: 各各以手自遮其面。如彼群盲。共相惱亂。
T0025_.01.0390c10: 於中説此偈言
T0025_.01.0390c11: 若不知彼苦聖諦 亦不能知苦集因
T0025_.01.0390c12: 所有世間諸苦處 苦滅盡處無有餘
T0025_.01.0390c13: 此處是道既不知 況知滅苦所行處
T0025_.01.0390c14: 如是彼心未解脱 未得智慧解脱處
T0025_.01.0390c15: 彼既不能諦了觀 所趣但向生老死
T0025_.01.0390c16: 未得免脱於魔縛 豈能到彼無有處
T0025_.01.0390c17: 諸比丘若有沙門婆羅門等能知如實苦聖諦
T0025_.01.0390c18: 苦集苦滅苦滅道聖諦。如實知者。彼等應當
T0025_.01.0390c19: 隨順修學。彼等長夜。當和合行。各各歡喜無
T0025_.01.0390c20: 有諍競。同趣一學猶如水乳。共相和合一處同
T0025_.01.0390c21: 住。示現教師所説聖法安樂處住。此中偈言
T0025_.01.0390c22: 若能知是悉有苦 及有所生諸苦處
T0025_.01.0390c23: 既知一切悉皆苦 應令悉滅無有餘
T0025_.01.0390c24: 既知得滅由於道 便到苦滅所得處
T0025_.01.0390c25: 即能具足心解脱 及得智慧解脱處
T0025_.01.0390c26: 則能到於諸有邊 如是不至生老死
T0025_.01.0390c27: 長得免脱於魔網 永離世間諸有處
T0025_.01.0390c28: 起世經阿修羅品第六上
T0025_.01.0390c29: 爾時佛告諸比丘言。諸比丘。去須迷留山
T0025_.01.0391a01: 王東面。過千踰闍那已。其大海下有鞞摩質
T0025_.01.0391a02: 多囉阿修囉王宮殿住處。其處縱廣八萬
T0025_.01.0391a03: 踰闍那。七重垣牆而爲圍遶。七重欄楯周匝
T0025_.01.0391a04: 莊嚴。乃至七重金銀鈴網。其外七重多羅行
T0025_.01.0391a05: 樹。普遍圍遶。雜色可觀。七寶所成。金銀鞞
T0025_.01.0391a06: 琉璃頗致迦赤眞珠車
T0025_.01.0391a07: 垣牆高百踰闍那。廣五十踰闍那。彼諸垣牆。
T0025_.01.0391a08: 相去各各五百踰闍那。間厠置立於門。其
T0025_.01.0391a09: 門高三十踰闍那。廣十二踰闍那。彼等諸門。
T0025_.01.0391a10: 各有種種却敵樓櫓園苑陂池。諸園池中。有
T0025_.01.0391a11: 種種樹。樹種種葉。葉種種華。華種種果。果
T0025_.01.0391a12: 有種種香。香氣遠熏。復有種種雜類衆鳥。
T0025_.01.0391a13: 各各自鳴。其音和雅。出種種聲
T0025_.01.0391a14: 諸比丘。彼阿修囉。大垣牆中。別爲鞞摩質
T0025_.01.0391a15: 多囉阿修囉王置立宮殿。其宮名曰設摩婆
T0025_.01.0391a16: 帝。其城縱廣六萬踰闍那。七重垣牆。乃至車
T0025_.01.0391a17:
T0025_.01.0391a18: 十踰闍那。彼城垣牆相去五百踰闍那。間厠
T0025_.01.0391a19: 置立於門。彼等諸門高三十踰闍那。廣十二
T0025_.01.0391a20: 踰闍那。彼等諸門亦有樓櫓却敵臺閣。有諸
T0025_.01.0391a21: 園苑及以陂池諸華沼等。有種種樹。及種種
T0025_.01.0391a22: 葉。與種種華。并種種果。種種香熏。有種種
T0025_.01.0391a23: 鳥。各各自鳴。其音和雅。出種種聲
T0025_.01.0391a24: 諸比丘。彼設摩婆帝城。其王住處。正居中
T0025_.01.0391a25: 央。爲鞞摩質多囉阿修囉王置聚會處。名曰
T0025_.01.0391a26: 七頭。其處縱廣五百踰闍那。七重欄楯。挍
T0025_.01.0391a27: 飾莊嚴。復有七重金銀鈴網。其外七重多羅
T0025_.01.0391a28: 行樹。周匝四方而爲圍遶。雜色可觀。甚可
T0025_.01.0391a29: 愛樂。各各悉是七寶所成。乃至車
T0025_.01.0391b01: 寶。普四方面各有諸門。而彼諸門。樓櫓却
T0025_.01.0391b02: 敵。雜色可觀。七寶所成。乃至車
T0025_.01.0391b03: 寶。而彼下分。青鞞琉璃以爲間錯。柔軟細
T0025_.01.0391b04: 滑。觸之猶如迦旃隣提迦衣
T0025_.01.0391b05: 諸比丘。彼阿修羅七頭聚會處所正中。自然
T0025_.01.0391b06: 而有寶所成柱。高二十踰闍那。彼寶柱下。爲
T0025_.01.0391b07: 鞞摩質多囉阿修囉王安立寶座。高一踰闍
T0025_.01.0391b08: 那。廣半踰闍那。雜色可觀。甚可愛樂。七寶
T0025_.01.0391b09: 所成。乃至車
T0025_.01.0391b10: 如迦栴隣提迦衣。其座二邊各有十六小阿
T0025_.01.0391b11: 修囉所住之處。雜色可觀。亦爲七寶之所成
T0025_.01.0391b12: 就。乃至車
T0025_.01.0391b13: 迦栴隣提迦衣
T0025_.01.0391b14: 諸比丘。其阿修羅七頭聚會處所東面。有鞞
T0025_.01.0391b15: 摩質多囉阿修囉王宮殿住處。其處縱廣千
T0025_.01.0391b16: 踰闍那。七重垣牆。七重欄楯。七重鈴網。外
T0025_.01.0391b17: 有七重多囉行樹。四面普皆周匝圍遶。雜色
T0025_.01.0391b18: 可觀。甚可愛樂。亦爲七寶之所成就。所謂
T0025_.01.0391b19: 金銀鞞琉璃頗致迦。乃至車
T0025_.01.0391b20: 四方面各有諸門。而彼諸門。有諸樓櫓却敵
T0025_.01.0391b21: 臺閣園苑陂池諸華沼等。有種種樹。與種種
T0025_.01.0391b22: 葉。及種種華。種種果。種種香熏。有種種鳥。
T0025_.01.0391b23: 各各自鳴。其音和雅。出種種聲
T0025_.01.0391b24: 諸比丘。其阿修羅七頭聚會處所南面西北
T0025_.01.0391b25: 面等。各有諸小阿修囉王輩宮殿住處。其處
T0025_.01.0391b26: 縱廣九百踰闍那。或八百或七百六百五百
T0025_.01.0391b27: 四三二百踰闍那。其最小者。猶尚縱廣百踰
T0025_.01.0391b28: 闍那。七重垣牆。乃至略説。種種衆鳥。各各
T0025_.01.0391b29: 自鳴。諸比丘。又阿修囉七頭聚會處所東面
T0025_.01.0391c01: 南西北面。復有諸小阿修囉輩宮殿住處。其
T0025_.01.0391c02: 處縱廣九十踰闍那。或有八十七十六十五
T0025_.01.0391c03: 十四十三十二十踰闍那。其最小者。猶縱廣
T0025_.01.0391c04: 十二踰闍那。七重垣牆。略説乃至。有種種鳥。
T0025_.01.0391c05: 各各自鳴。諸比丘。其阿修囉七頭聚會處所
T0025_.01.0391c06: 東面。鞞摩質多囉阿修囉王有苑。名娑羅林。
T0025_.01.0391c07: 其林縱廣千踰闍那。七重垣牆。七重欄楯。
T0025_.01.0391c08: 七重鈴網。及馬瑙等七寶所成。普四方面
T0025_.01.0391c09: 各有諸門。而彼諸門。有諸樓櫓。雜色可觀。
T0025_.01.0391c10: 亦爲七寶之所成就。乃至車
T0025_.01.0391c11: 諸比丘。其阿修囉七頭聚會處所南面。鞞
T0025_.01.0391c12: 摩質多囉阿修囉王有苑。名奢摩梨林。其林
T0025_.01.0391c13: 縱廣千踰闍那。七重垣牆。七重欄楯。七重
T0025_.01.0391c14: 鈴網。及馬瑙等七寶所成。普四方面各有諸
T0025_.01.0391c15: 門。而彼諸門。有諸樓櫓。雜色可觀。亦爲七
T0025_.01.0391c16: 寶之所成就。乃至車
T0025_.01.0391c17: 諸比丘。其阿修囉七頭聚會處所西面。鞞
T0025_.01.0391c18: 摩質多囉阿修囉王有苑。名倶毘陀囉林。
T0025_.01.0391c19: 其林縱廣千踰闍那。七重垣牆。七重欄楯。七
T0025_.01.0391c20: 重鈴網。及馬瑙等七寶所成。普四方面各有
T0025_.01.0391c21: 諸門。而彼諸門有諸樓櫓。雜色可觀。亦爲
T0025_.01.0391c22: 七寶之所成就。乃至車
T0025_.01.0391c23: 諸比丘。其阿修囉七頭聚會處所北面。鞞摩
T0025_.01.0391c24: 質多囉阿修囉王有苑。名難陀那林。其林縱
T0025_.01.0391c25: 廣千踰闍那。七重垣牆。七重欄楯。七重鈴網。
T0025_.01.0391c26: 及馬瑙等七寶所成。普四方面各有衆寶諸
T0025_.01.0391c27: 門安住。而彼諸門有諸樓櫓。雜色可觀。乃
T0025_.01.0391c28: 至車
T0025_.01.0391c29: 臺閣。自餘同等
T0025_.01.0392a01: 諸比丘。其娑羅林。奢摩梨林。二林中間。鞞
T0025_.01.0392a02: 摩質多囉阿修羅王有一大池。名曰難陀。其
T0025_.01.0392a03: 池縱廣五百踰闍那。其水涼冷。輕美不濁。
T0025_.01.0392a04: 澄潔常清。七重寶塼。以爲間錯。七重版砌。
T0025_.01.0392a05: 七重欄楯。七重鈴網。其外七重。多羅行樹。
T0025_.01.0392a06: 周匝圍遶。雜色可觀。七寶所成。乃至車
T0025_.01.0392a07: 馬瑙等寶。普四方面各有階道。雜色可觀。
T0025_.01.0392a08: 亦爲七寶之所成就。謂馬瑙等。復有種種諸
T0025_.01.0392a09: 華出生。所謂優鉢羅。鉢陀摩。究牟陀。奔
T0025_.01.0392a10: 茶梨迦。其如火者火色火形火光。金者金色
T0025_.01.0392a11: 金形金光。青者青色青形青光。赤者赤色赤
T0025_.01.0392a12: 形赤光。白者白色白形白光。緑者緑色緑形
T0025_.01.0392a13: 緑光。圓如車輪。其光明照一踰闍那。其香
T0025_.01.0392a14: 亦熏一踰闍那。其池又有諸藕根生。大如車
T0025_.01.0392a15: 軸。割之汁出。色白如乳。其味甘甜。如無蝋
T0025_.01.0392a16: 蜜
T0025_.01.0392a17: 諸比丘。其倶毘陀囉。及難陀那。二林中間。
T0025_.01.0392a18: 爲鞞摩質多囉阿修羅王有一大樹。名蘇質
T0025_.01.0392a19: 多囉波吒羅。其本周圍七踰闍那。根下入地
T0025_.01.0392a20: 二十一踰闍那。其樹上出高百踰闍那。枝葉
T0025_.01.0392a21: 蔭覆五十踰闍那。周迴縱廣五百踰闍那。其
T0025_.01.0392a22: 外亦有七重垣牆。略説乃至。周匝圍遶。雜
T0025_.01.0392a23: 色可觀。七寶所成。乃至車
T0025_.01.0392a24: 四方面亦有七寶諸門而住。又彼諸門亦有
T0025_.01.0392a25: 樓櫓却敵臺閣。略説乃至。種種衆鳥。各各
T0025_.01.0392a26: 自鳴
T0025_.01.0392a27: 起世因本經卷第五
T0025_.01.0392a28:
T0025_.01.0392a29:
T0025_.01.0392b01:
T0025_.01.0392b02:
T0025_.01.0392b03:
T0025_.01.0392b04: 隋天竺沙門達摩笈多譯
T0025_.01.0392b05: 阿修羅品下
T0025_.01.0392b06: 諸比丘。其阿修羅七頭聚會處所。有二岐道。
T0025_.01.0392b07: 通爲彼王遊戲去來。其鞞摩質多囉阿修囉
T0025_.01.0392b08: 王宮殿處所。有二岐道。亦復如前。諸小阿
T0025_.01.0392b09: 修囉王輩宮殿處所。亦二岐道。諸小阿修
T0025_.01.0392b10: 囉王輩住止處所。亦二岐道。其娑羅園林。
T0025_.01.0392b11: 亦二岐道。奢摩梨園林。亦二岐道。倶毘陀
T0025_.01.0392b12: 囉園林。亦二岐道。難陀那園林。亦二岐道。
T0025_.01.0392b13: 其難陀池。亦二岐道。蘇質多囉波吒囉大樹。
T0025_.01.0392b14: 亦二岐道。悉皆如前。七頭聚處。相通來往」
T0025_.01.0392b15: 諸比丘。其鞞摩質多囉阿修囉王。意欲向彼
T0025_.01.0392b16: 娑羅園林。奢摩梨。倶毘陀囉。難陀那園林
T0025_.01.0392b17: 等。澡浴嬉戲。遊行受樂。爾時心念彼諸小
T0025_.01.0392b18: 阿修囉王輩。及念諸小阿修囉輩。是時彼諸
T0025_.01.0392b19: 小阿修囉王輩。并及諸小阿修囉等。即生是
T0025_.01.0392b20: 心。鞞摩質多囉阿修囉王意念我等。如是知
T0025_.01.0392b21: 已。即以種種衆寶瓔珞。莊嚴其身。各嚴飾
T0025_.01.0392b22: 已。乘種種乘。倶來詣向鞞摩質多囉阿修囉
T0025_.01.0392b23: 王宮門之外。到已入向鞞摩質多囉阿修囉
T0025_.01.0392b24: 王殿前而住
T0025_.01.0392b25: 爾時鞞摩質多囉阿修羅王。見彼諸小阿修
T0025_.01.0392b26: 囉王。及諸小阿修羅衆來。即便自以種種瓔
T0025_.01.0392b27: 珞莊嚴其身。莊嚴身已。即便騎乘。是時諸小
T0025_.01.0392b28: 阿修囉王并及諸小阿修囉輩。左右四面周
T0025_.01.0392b29: 匝圍遶。前後導從。相將詣向娑羅園林。及奢
T0025_.01.0392c01: 摩梨園林。倶毘陀囉園林。難陀那園林等。
T0025_.01.0392c02: 致彼處已。在於難陀園林前住。諸比丘。其
T0025_.01.0392c03: 難陀園林。有三風輪。自然吹動。莊嚴彼園。
T0025_.01.0392c04: 何等爲三。所謂開者淨者吹者。何者名開。
T0025_.01.0392c05: 有風輪來。開閉諸門。何者爲淨。有風輪來。
T0025_.01.0392c06: 掃彼園林。令地清淨。何者爲吹。有風輪來。
T0025_.01.0392c07: 吹動彼園林樹衆華。飄零四散。諸比丘。其
T0025_.01.0392c08: 難陀那園林之中。風散種種微妙衆華。下到
T0025_.01.0392c09: 於膝。有種種香。其香氛馥。遍滿園林。當於
T0025_.01.0392c10: 彼時。其鞞摩質多囉阿修羅王。及諸小阿修
T0025_.01.0392c11: 羅王。并諸小阿修囉等輩圍遶。即入彼難陀
T0025_.01.0392c12: 那園林。入已洗浴。觀看遊戲。隨意而住。諸
T0025_.01.0392c13: 阿修囉等。於彼園林。或復一月二月三月。
T0025_.01.0392c14: 澡浴遊戲。隨意止住。各隨所欲去處而去」
T0025_.01.0392c15: 諸比丘。其鞞摩質多囉阿修羅王。恒常別有
T0025_.01.0392c16: 五阿修囉。停住其側。擁護守視諸惡事故。
T0025_.01.0392c17: 云何爲五。一名隨喜。二者名有。三者名醉。
T0025_.01.0392c18: 四名牟眞隣陀。五名鞞呵多囉。諸比丘。其鞞
T0025_.01.0392c19: 摩質多囉阿修囉王。有如是等五阿修羅。恒
T0025_.01.0392c20: 常在於鞞摩質多囉阿修囉王側。爲守護故。
T0025_.01.0392c21: 諸比丘。而彼鞞摩質多囉阿修囉王宮殿之
T0025_.01.0392c22: 上。有萬踰闍那海水而住。其彼水聚自然而
T0025_.01.0392c23: 有四種風持。何等爲四。所謂一住。二者安
T0025_.01.0392c24: 住。三者不墮。四名牢固主。爲此風持。常住
T0025_.01.0392c25: 不動
T0025_.01.0392c26: 諸比丘。去須彌留山王南面千踰闍那。在大
T0025_.01.0392c27: 海下。有踊躍阿修囉王宮殿住處。其處縱廣
T0025_.01.0392c28: 八萬踰闍那。七重垣牆。略説猶如鞞摩質多
T0025_.01.0392c29: 囉阿修囉王種種所有。此中一一亦如彼説。
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