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起世經 (No. 0024_ 闍那崛多譯 ) in Vol. 01

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T0024_.01.0332a01: 已。飭令將去。時守獄者。即執罪人兩足兩臂。
T0024_.01.0332a02: 以頭向下。以足向上。遙擲置於諸地獄中。
T0024_.01.0332a03: 爾時世尊説此偈言
T0024_.01.0332a04:     衆生造作惡業已 死後墮於惡趣中
T0024_.01.0332a05:     時閻*摩王見彼來 以悲愍心而呵責
T0024_.01.0332a06:     汝昔在於人間時 可不見於老病死
T0024_.01.0332a07:     此是天使來告示 云何放逸不覺知
T0024_.01.0332a08:     縱身口意染諸塵 不行施戒自調伏
T0024_.01.0332a09:     如此云何名有識 而不造作利益因
T0024_.01.0332a10:     爾時如法閻*摩王 作是呵責罪人已
T0024_.01.0332a11:     彼人喘息心驚怖 擧身顫掉白王言
T0024_.01.0332a12:     我昔由隨惡朋友 聞諸善法心不喜
T0024_.01.0332a13:     貪欲瞋恚所纒覆 不作自利故損身
T0024_.01.0332a14:     王言汝不修善因 *唯造種種諸惡業
T0024_.01.0332a15:     癡人今日當得果 受彼業故來地獄
T0024_.01.0332a16:     如此一切諸惡業 非父非母之所作
T0024_.01.0332a17:     亦非沙門婆羅門 又非國王諸天造
T0024_.01.0332a18:     此但是汝自所作 諸惡業種不淨故
T0024_.01.0332a19:     自既作此諸惡業 今當分受此惡果
T0024_.01.0332a20:     彼王以是三天使 次第教示呵責已
T0024_.01.0332a21:     於是獄主閻*摩王 棄捨罪人令將去
T0024_.01.0332a22:     閻*摩世中居住者 即前執取諸罪人
T0024_.01.0332a23:     牽將趣於地獄所 極大可畏毛竪處
T0024_.01.0332a24:     四邊相向有四門 四方四維皆齊整
T0024_.01.0332a25:     周廻院牆悉是鐵 四面復以鐵爲欄
T0024_.01.0332a26:     熾燃熱鐵以爲地 光焔猛盛烟火合
T0024_.01.0332a27:     遙見可畏心破裂 嚴熾炎赫不可向
T0024_.01.0332a28:     猶如一百由旬内 大火熾燃悉彌滿
T0024_.01.0332a29:     其中所燒衆生類 皆由往昔作惡因
T0024_.01.0332b01:     被三天使之所訶 而心放逸無覺察
T0024_.01.0332b02:     彼等於今長夜悔 皆由往昔下劣心
T0024_.01.0332b03:     諸有智慧衆生等 若見天使來開導
T0024_.01.0332b04:     應當精勤莫放逸 此聖法王善巧説
T0024_.01.0332b05:     既見聞已當驚恐 諸有生死窮盡處
T0024_.01.0332b06:     一切無過於涅槃 種種患盡無有餘
T0024_.01.0332b07:     至彼安隱則快樂 如是見法得寂滅
T0024_.01.0332b08:     所謂已度諸恐怖 自然清淨得涅槃
T0024_.01.0332b09: 世經卷第四
T0024_.01.0332b10:
T0024_.01.0332b11:
T0024_.01.0332b12:
T0024_.01.0332b13: 世經卷第五
T0024_.01.0332b14:  隋天竺三藏闍那崛多等譯 
T0024_.01.0332b15: 諸龍金翅鳥品第五
T0024_.01.0332b16: 復次諸比丘。一切龍類有四種生。何等爲
T0024_.01.0332b17: 四。一者卵生。二者胎生。三者濕生。四者化
T0024_.01.0332b18: 生。此等名爲四生龍也。諸比丘。金翅鳥類
T0024_.01.0332b19: 亦四種生。所謂卵生胎生濕生化生。此名四
T0024_.01.0332b20: 生。諸比丘。大海水下。有娑伽羅龍王宮殿。
T0024_.01.0332b21: 縱廣正等八萬由旬。七重垣牆。七重欄楯。周
T0024_.01.0332b22: 嚴飾。七重珠網。寶鈐間錯。復有七重多
T0024_.01.0332b23: 羅行樹。扶踈蔭映。周迴圍繞。妙色樓觀。衆
T0024_.01.0332b24: 寶莊挍。所謂金銀琉璃頗梨赤珠硨&T027012;瑪瑙
T0024_.01.0332b25: 等七寶所成。於其四方各有諸門。一一諸門。
T0024_.01.0332b26: 並有重閣樓觀却敵。復有園苑及諸泉池。園
T0024_.01.0332b27: 池之内。各各皆有衆雜花草。行伍相當。復有
T0024_.01.0332b28: 諸樹。種種枝葉。種種花果。種種妙香。隨
T0024_.01.0332b29: 風遠熏。種種諸鳥。和鳴清亮。諸比丘。須彌
T0024_.01.0332c01: 山王。佉低羅山。二山中間。復有難陀優波
T0024_.01.0332c02: 難陀二大龍王宮殿住處。其處縱廣六千由
T0024_.01.0332c03: 旬。七重垣牆。七重欄楯。略説如上。乃至衆
T0024_.01.0332c04: 鳥各各和鳴
T0024_.01.0332c05: 諸比丘。大海之北。爲諸龍王及一切金翅鳥
T0024_.01.0332c06: 王故。生一大樹。名曰居吒奢摩離隋言
鹿聚
T0024_.01.0332c07: 樹根本周七由旬。下入地中二十由旬。其身
T0024_.01.0332c08: 出高一百由旬。枝葉遍覆五十由旬。樹外園
T0024_.01.0332c09: 院。縱廣正等五百由旬。七重牆塹。乃至衆
T0024_.01.0332c10: 鳥各各和鳴。略説如上
T0024_.01.0332c11: 諸比丘。居吒奢摩離大樹東面。有卵生龍及
T0024_.01.0332c12: 卵生金翅鳥等宮殿住處。其宮縱廣各六百
T0024_.01.0332c13: 由旬。七重垣牆。乃至衆鳥各各和鳴。略説
T0024_.01.0332c14: 如上。居吒奢摩離大樹南。有胎生龍及胎
T0024_.01.0332c15: 生金翅鳥等宮殿住處。亦各縱廣六百由旬。
T0024_.01.0332c16: 七重垣牆。乃至衆鳥各各和鳴。略説如上。居
T0024_.01.0332c17: 吒奢摩離大樹西面。有濕生龍及濕生金翅
T0024_.01.0332c18: 鳥等宮殿住處。亦各縱廣六百由旬。七重垣
T0024_.01.0332c19: 牆。乃至衆鳥各各和鳴。略説如上。居吒奢
T0024_.01.0332c20: 摩離大樹北面。有化生龍及化生金翅鳥等
T0024_.01.0332c21: 宮殿住處。亦各縱廣六百由旬。七重垣牆。乃
T0024_.01.0332c22: 至衆鳥各各和鳴。略説如上
T0024_.01.0332c23: 諸比丘。彼卵生金翅鳥王。若欲搏取卵生龍
T0024_.01.0332c24: 時。便即飛往居吒奢摩離大樹東枝之上。
T0024_.01.0332c25: 觀大海已。乃更飛下。以其兩翅扇大海水。
T0024_.01.0332c26: 令水自開二百由旬。即於其中。銜卵生龍。
T0024_.01.0332c27: 將出海外。隨意而食。諸比丘。卵生金翅鳥王。
T0024_.01.0332c28: 唯能取得卵生龍等隨意食之。則不能取胎
T0024_.01.0332c29: 生濕生化生龍等
T0024_.01.0333a01: 諸比丘。胎生金翅鳥王。若欲搏取卵生龍者。
T0024_.01.0333a02: 即便飛往居吒奢摩離大樹東枝之上。下觀
T0024_.01.0333a03: 大海。亦以兩翅扇大海水。令水自開二百
T0024_.01.0333a04: 由旬。因而銜取卵生諸龍。將出海外。隨意而
T0024_.01.0333a05: 食。又胎生金翅鳥王。若欲搏取卵生龍者。即
T0024_.01.0333a06: 便飛往居吒奢摩離大樹南枝之上。下觀大
T0024_.01.0333a07: 海。以其兩翅扇大海水。水爲之開四百由旬。
T0024_.01.0333a08: 遂於其中。銜胎生龍。將出海外。隨意而食。
T0024_.01.0333a09: 諸比丘。此胎生金翅鳥王。*唯能取得卵生
T0024_.01.0333a10: 諸龍及胎生龍。隨其所用。則不能取濕生化
T0024_.01.0333a11: 生二種龍也
T0024_.01.0333a12: 諸比丘。濕生金翅鳥王。若欲搏取卵生龍時。
T0024_.01.0333a13: 即便飛往居吒奢摩離大樹東枝之上。以其
T0024_.01.0333a14: 兩翅扇大海水。水爲之開二百由旬。開已銜
T0024_.01.0333a15: 取卵生諸龍。隨意而食。又濕生金翅鳥王。
T0024_.01.0333a16: 若欲搏取胎生龍時。即便飛往居吒奢摩離
T0024_.01.0333a17: 大樹南枝之上。以其兩翅扇大海水。水爲之
T0024_.01.0333a18: 開四百由旬。開已銜取胎生諸龍。隨意所
T0024_.01.0333a19: 用。又濕生金翅鳥王。若欲搏取濕生龍者。即
T0024_.01.0333a20: 便飛往居吒奢摩離大樹西枝之上。以其兩
T0024_.01.0333a21: 翅扇大海水。水爲之開八百由旬。即便銜取
T0024_.01.0333a22: 濕生諸龍。隨意而食。諸比丘。諸濕生金翅
T0024_.01.0333a23: 鳥王。*唯能取得卵生胎生濕生龍等。恣其
T0024_.01.0333a24: 所用。隨意而食。則不能取化生諸龍
T0024_.01.0333a25: 諸比丘。其化生金翅鳥王。若欲搏取卵生龍
T0024_.01.0333a26: 者。即時飛往居吒奢摩離大樹東枝之上。以
T0024_.01.0333a27: 其兩翅扇大海水。水爲之開二百由旬。即便
T0024_.01.0333a28: 銜取卵生諸龍。隨意而食。又此化生金翅鳥
T0024_.01.0333a29: 王。若欲搏取胎生龍者。即時飛往居吒奢摩
T0024_.01.0333b01: 離大樹南枝之上。以翅扇海。水爲之開四
T0024_.01.0333b02: 百由旬。海既開已化生鳥王。即便銜取胎生
T0024_.01.0333b03: 諸龍。隨意而食。又此化生金翅鳥王。若欲
T0024_.01.0333b04: 搏取濕生龍者。即便飛往居吒奢摩離大樹
T0024_.01.0333b05: 西枝之上。以翅扇海。水爲之開八百由旬即
T0024_.01.0333b06: 時銜取濕生諸龍。隨意而食。又此化生金翅
T0024_.01.0333b07: 鳥王。若欲搏取化生龍者。即復飛往居吒
T0024_.01.0333b08: 奢摩離大樹北枝之上。下觀大海。便以兩
T0024_.01.0333b09: 翅飛扇大海。水爲之開一千六百由旬。即便
T0024_.01.0333b10: 銜取化生諸龍。隨意而食。諸比丘。彼諸龍
T0024_.01.0333b11: 等悉皆爲此金翅鳥王之所食噉。諸比丘。別
T0024_.01.0333b12: 有諸龍。金翅鳥王所不能取。謂娑伽羅龍
T0024_.01.0333b13: 王。未曾爲彼金翅鳥王之所驚動。復有難陀
T0024_.01.0333b14: 龍王。優波難陀龍王。此二龍王。亦不爲彼
T0024_.01.0333b15: 金翅鳥王之所能取。復有提頭頼吒龍王。
T0024_.01.0333b16: 阿那婆達多龍王。金翅鳥王亦不能取。諸比
T0024_.01.0333b17: 丘。其餘龍王。亦有不爲金翅鳥王搏取食者。
T0024_.01.0333b18: 謂摩多車迦龍王。徳叉迦龍王。羯勒拏橋多
T0024_.01.0333b19: 伽龍王。熾婆陀弗知梨迦龍王。商居波
T0024_.01.0333b20: 陀迦龍王。甘婆羅龍王。阿濕婆多羅龍王等。
T0024_.01.0333b21: 諸比丘。更有餘龍。於其住處境界之中。亦復
T0024_.01.0333b22: 不爲諸金翅鳥之所食噉
T0024_.01.0333b23: 諸比丘。此等衆生有何因縁。在如是趣生於
T0024_.01.0333b24: 龍中。諸比丘。有諸衆生。熏修龍因。受持龍
T0024_.01.0333b25: 戒。發起龍心。分別龍意。作是業已。爲彼因
T0024_.01.0333b26: 縁所成熟故。生在龍中。復有衆生。熏修金
T0024_.01.0333b27: 翅鳥因。受持金翅鳥戒。發起金翅鳥心。分
T0024_.01.0333b28: 別金翅鳥意。以是因縁身壞命盡。生在如
T0024_.01.0333b29: 是金翅鳥中。復有衆生。熏修野獸因。受持
T0024_.01.0333c01: 野獸戒。發起野獸心。習行野獸業。分別野
T0024_.01.0333c02: 獸意。以如是等種種熏修諸獸戒因。發起行
T0024_.01.0333c03: 業。成就心意。衆因縁故。身壞命盡。即生如
T0024_.01.0333c04: 是諸雜獸中。復有衆生。熏修牛因牛戒牛業
T0024_.01.0333c05: 牛心牛意。略説如前。乃至分別。以是縁故
T0024_.01.0333c06: 生於牛中。復有衆生。熏修雞因雞戒雞業雞
T0024_.01.0333c07: 心雞意。略説如前。乃至分別。以是因縁生
T0024_.01.0333c08: 於雞中。復有衆生。修鵄鵂因。受鵄鵂戒。發
T0024_.01.0333c09: 鵄鵂心。行鵄鵂業。分別鵄鵂意。以是熏修
T0024_.01.0333c10: 鵄鵂之業。受鵄鵂戒。起鵄鵂心。分別鵄鵂
T0024_.01.0333c11: 意故。捨此身已生鵄鵂中
T0024_.01.0333c12: 諸比丘。復有衆生。熏修月戒。或修日戒星
T0024_.01.0333c13: 宿戒大人戒。或有熏修默然戒。或有熏修大
T0024_.01.0333c14: 力天戒。或有熏修大丈夫戒。或有熏修入水
T0024_.01.0333c15: 戒。或有熏修供養日戒。或有熏修事行火
T0024_.01.0333c16: 戒。或修苦行諸穢濁處。既熏修已作如是
T0024_.01.0333c17: 念。願我所修。此等諸戒。謂月戒日戒星辰
T0024_.01.0333c18: 戒默然戒大力天戒大丈夫戒水戒火戒。苦
T0024_.01.0333c19: 行穢濁。如是等戒。令我因此當得作天。或
T0024_.01.0333c20: 得天報。發如是等邪思惟願。諸比丘。此諸
T0024_.01.0333c21: 丈夫福伽羅等。起邪願者。我今當説彼所趣
T0024_.01.0333c22: 向。必生二處。若生地獄。若生畜生
T0024_.01.0333c23: 諸比丘。或有一種沙門婆羅門等。作如是
T0024_.01.0333c24: 見。作如是言。我及世間常。此事實餘虚妄。
T0024_.01.0333c25: 復有一種沙門婆羅門等。作如是見。作如是
T0024_.01.0333c26: 言。我及世間無常。此事實餘虚妄。復有一
T0024_.01.0333c27: 種沙門婆羅門。作如是見。作如是言。我及
T0024_.01.0333c28: 世間亦常無常。此事實餘虚妄。復有一種沙
T0024_.01.0333c29: 門婆羅門。作如是見。作如是言。我及世間
T0024_.01.0334a01: 非常非無常。此事實餘虚妄
T0024_.01.0334a02: 諸比丘。或有一種沙門婆羅門等。作如是
T0024_.01.0334a03: 見。作如是言。我及世間有邊。此事實餘虚
T0024_.01.0334a04: 妄。復有一種沙門婆羅門等。作如是見。作如
T0024_.01.0334a05: 是言。我及世間無邊。此事實餘虚妄。復有
T0024_.01.0334a06: 一種沙門婆羅門等。作如是見。作如是言。
T0024_.01.0334a07: 我及世間亦有邊亦無邊。此事實餘虚妄。復
T0024_.01.0334a08: 有一種沙門婆羅門等。作如是見。作如是言。
T0024_.01.0334a09: 我及世間非有邊非無邊。此事實餘虚妄
T0024_.01.0334a10: 諸比丘。或有一種沙門婆羅門等。作如是
T0024_.01.0334a11: 見。作如是言。命即是身。此事實餘虚妄。復
T0024_.01.0334a12: 有一種沙門婆羅門等。作如是見。作如是言。
T0024_.01.0334a13: 命異身異。此事實餘虚妄。復有一種沙門婆
T0024_.01.0334a14: 羅門等。作如是見。作如是言。有命有身。此
T0024_.01.0334a15: 事實餘虚妄。復有一種沙門婆羅門等。作如
T0024_.01.0334a16: 是見。作如是言。無命無身。此事實餘虚妄。
T0024_.01.0334a17: 復有一種沙門婆羅門等。作如是見。作如是
T0024_.01.0334a18: 言。如來死後有有。此事實餘虚妄。復有一
T0024_.01.0334a19: 種沙門婆羅門等。作如是見。作如是言。如
T0024_.01.0334a20: 來死後無有。此事實餘虚妄。復有一種沙門
T0024_.01.0334a21: 婆羅門等。作如是見。作如是言。如來死後
T0024_.01.0334a22: 亦有有亦無有。此事實餘虚妄。復有一種沙
T0024_.01.0334a23: 門婆羅門等。作如是見。作如是言。如來死
T0024_.01.0334a24: 後非有有非無有。此事實餘虚妄
T0024_.01.0334a25: 諸比丘。是中所有沙門婆羅門等。作如是
T0024_.01.0334a26: 見。如是説言。我及世間常。此事實餘虚妄
T0024_.01.0334a27: 者。彼諸沙門婆羅門等。於諸行中當有我
T0024_.01.0334a28: 見。當有世見。離諸行中當有我見。當有世
T0024_.01.0334a29: 見。以是義故。彼等作如是見。作如是説。我
T0024_.01.0334b01: 及世間常。此事實餘虚妄
T0024_.01.0334b02: 諸比丘。是中所有沙門婆羅門等。作如是
T0024_.01.0334b03: 見。如是説言。我及世間無常。此事實餘虚
T0024_.01.0334b04: 妄者。彼諸沙門婆羅門等。於諸行中。當有
T0024_.01.0334b05: 無我見。無世間見。離諸行中。當有無我見
T0024_.01.0334b06: 無世間見。以是義故。彼等作如是説。我及
T0024_.01.0334b07: 世間無常。此事實餘虚妄
T0024_.01.0334b08: 諸比丘。是中所有沙門婆羅門等。作如是見。
T0024_.01.0334b09: 作如是説言。我及世間亦常亦無常。此是實
T0024_.01.0334b10: 餘虚妄者。彼諸沙門婆羅門等。於諸行中。
T0024_.01.0334b11: 當有我見及世間見。離諸行中。當有我見及
T0024_.01.0334b12: 世間見。以是義故。彼等作如是説。我及世
T0024_.01.0334b13: 間亦常無常。此事實餘虚妄
T0024_.01.0334b14: 諸比丘。是中所有沙門婆羅門等。作如是
T0024_.01.0334b15: 見。如是説言。我及世間非常非非常。此事
T0024_.01.0334b16: 實餘虚妄者。彼諸沙門婆羅門等。於諸行
T0024_.01.0334b17: 中。當有我見及世間見。離諸行中。當有我
T0024_.01.0334b18: 見及世間見。是故彼等作是説言。我及世間
T0024_.01.0334b19: 非常非非常。此事實餘虚妄
T0024_.01.0334b20: 諸比丘。是中所有沙門婆羅門等。作如是
T0024_.01.0334b21: 見。如是説言。我及世間有邊。此事實餘虚妄
T0024_.01.0334b22: 者。彼諸沙門婆羅門等。作如是説。命有邊
T0024_.01.0334b23: 人有邊。從初託胎在母腹中名命。死後殯埋
T0024_.01.0334b24: 名人。上人從初出生。受身四種。七返墮落
T0024_.01.0334b25: 七度流轉。七走七行成就命。及入命聚。是
T0024_.01.0334b26: 故彼等作如是説。我及世間有邊。此事實餘
T0024_.01.0334b27: 虚妄。諸比丘。是中所有沙門婆羅門等。作
T0024_.01.0334b28: 如是見。如是説言。我及世間無邊。此事實
T0024_.01.0334b29: 餘虚妄者。彼諸沙門婆羅門等。作如是説。
T0024_.01.0334c01: 命無有邊人無有邊。從初託胎在母腹中名
T0024_.01.0334c02: 命。死後殯埋名人。上人從初出生。受身四
T0024_.01.0334c03: 種。七*返墮落。七度流轉。七走七行成就命
T0024_.01.0334c04: 及入命聚。是故彼等作如是説。我及世間無
T0024_.01.0334c05: 邊。此事實餘虚妄。諸比丘。是中所有沙門
T0024_.01.0334c06: 婆羅門等。作如是見。作如是説言。我及世
T0024_.01.0334c07: 間亦有邊亦無邊。此事實餘虚妄者。彼諸沙
T0024_.01.0334c08: 門婆羅門等。作如是説。命亦有邊亦無邊。是
T0024_.01.0334c09: 人從初託胎在母腹中。死後殯埋。上人從初
T0024_.01.0334c10: 受身四種。七*返墮落。七度流轉。七走七行
T0024_.01.0334c11: 成就命及入命聚。是故彼等作如是説。我及
T0024_.01.0334c12: 世間。亦有邊亦無邊。此事實餘虚妄
T0024_.01.0334c13: 諸比丘。是中所有沙門婆羅門等。作如是
T0024_.01.0334c14: 見。作如是説言。我及世間非有邊非無邊。
T0024_.01.0334c15: 此事實餘虚妄者。彼諸沙門婆羅門等。作如
T0024_.01.0334c16: 是説。世間非有邊非無邊。從初受身四種。
T0024_.01.0334c17: 七*返墮落。七度流轉。七走七行已成就命
T0024_.01.0334c18: 及入命聚。是故彼等作如是言。我及世間非
T0024_.01.0334c19: 有邊非無邊。此事實餘虚妄
T0024_.01.0334c20: 諸比丘。是中所有沙門婆羅門等。作如是
T0024_.01.0334c21: 見。作如是説言。命即是身。此事實餘虚妄
T0024_.01.0334c22: 者。彼諸沙門婆羅門等。於身中見有我及
T0024_.01.0334c23: 見有命。於餘身中亦見有我及見有命。是
T0024_.01.0334c24: 故彼等作如是言。即命是身。此事實餘虚
T0024_.01.0334c25:
T0024_.01.0334c26: 諸比丘。是中所有沙門婆羅門等。作如是
T0024_.01.0334c27: 見。作如是説言。命異身異。此事實餘虚妄
T0024_.01.0334c28: 者。彼諸沙門婆羅門等。於身中見有我及見
T0024_.01.0334c29: 有命。於餘身中亦見有我及見有命。是故彼
T0024_.01.0335a01: 等作如是言。命異身異。此事實餘虚妄。諸
T0024_.01.0335a02: 比丘。是中所有沙門婆羅門等。作如是見。作
T0024_.01.0335a03: 如是説言。有命有身。此事實餘虚妄者。彼
T0024_.01.0335a04: 諸沙門婆羅門等。於身中見有我及見有
T0024_.01.0335a05: 命。於餘身中亦見有我及見有命。是故彼等
T0024_.01.0335a06: 作如是言。有命有身。此事實餘虚妄
T0024_.01.0335a07: 諸比丘。是中所有沙門婆羅門等。作如是
T0024_.01.0335a08: 見。作如是説言。非命非身。此事實餘虚妄
T0024_.01.0335a09: 者。彼諸沙門婆羅門等。於身中不見有我不
T0024_.01.0335a10: 見有命。於餘身中亦不見有我不見有命。是
T0024_.01.0335a11: 故彼等作如是言。非命非身。此事實餘虚
T0024_.01.0335a12: 妄。諸比丘。是中所有沙門婆羅門等。作如是
T0024_.01.0335a13: 見。作如是説言。如來死後有有。此事實餘
T0024_.01.0335a14: 虚妄者。彼諸沙門婆羅門等。於世作如是
T0024_.01.0335a15: 見。從壽命當至壽命。亦當趣向流轉。是故彼
T0024_.01.0335a16: 等作如是言。如來死後有有。此事實餘虚
T0024_.01.0335a17:
T0024_.01.0335a18: 諸比丘。是中所有沙門婆羅門等。作如是
T0024_.01.0335a19: 見。如是説言。如來死後無有。此事實餘虚
T0024_.01.0335a20: 妄者。彼諸沙門婆羅門等。於世作如是見。
T0024_.01.0335a21: 此有壽命至彼。後有壽命即斷。是故彼等作
T0024_.01.0335a22: 如是言。如來死後無有。此事實餘虚妄
T0024_.01.0335a23: 諸比丘。是中所有沙門婆羅門等。作如是
T0024_.01.0335a24: 見。如是説言。如來死後亦有有亦無有。此
T0024_.01.0335a25: 事實餘虚妄者。彼諸沙門婆羅門等。於世作
T0024_.01.0335a26: 如是見。此處命斷。往至彼處。趣向流轉。是
T0024_.01.0335a27: 故彼等作如是言。如來死後亦有有亦無有。
T0024_.01.0335a28: 此事實餘虚妄
T0024_.01.0335a29: 諸比丘。是中所有沙門婆羅門等。作如是
T0024_.01.0335b01: 見。如是説言。如來死後非有有非無有。此
T0024_.01.0335b02: 事實餘虚妄者。彼諸沙門婆羅門等。於世作
T0024_.01.0335b03: 如是見。人於此處命斷壞已。移至彼處命亦
T0024_.01.0335b04: 斷壞。是故彼等作如是言。如來死後非有有
T0024_.01.0335b05: 非無有。此事實餘虚妄
T0024_.01.0335b06: 爾時佛告諸比丘言。諸比丘。我念往昔有一
T0024_.01.0335b07: 國王。名曰鏡面。彼鏡面王曾於一時意欲觀
T0024_.01.0335b08: 諸生盲以爲戲樂。即便宜勅普告國内生盲
T0024_.01.0335b09: 丈夫。皆令集會。既集會已。語彼群盲作如
T0024_.01.0335b10: 是言。汝等生盲。頗亦能知象之形相。其状
T0024_.01.0335b11: 云何。彼諸生盲同聲答言。天王。我等生盲。
T0024_.01.0335b12: 實不能知象之形相。王復告言。汝等先來既
T0024_.01.0335b13: 未識象。今者欲知象形相不。時彼群盲復同
T0024_.01.0335b14: 答言。天王。我實未識。若蒙王恩。我等或當
T0024_.01.0335b15: 知象形相。時鏡面王即時降勅。喚一象師。
T0024_.01.0335b16: 而告之言。卿可速往我象廏内。取一象來。置
T0024_.01.0335b17: 於我前。示諸盲人。時調象師受王勅已。即將
T0024_.01.0335b18: 象來置王殿前。語衆盲言。此即是象。時諸
T0024_.01.0335b19: 盲人各各以手摩觸其象。爾時象師復語衆
T0024_.01.0335b20: 盲。汝觸象已。以實報王。時衆盲人有觸鼻
T0024_.01.0335b21: 者。有觸牙者。有觸耳者。有觸頭項背脇尾
T0024_.01.0335b22: 脚諸身分者。時王問言。諸生盲輩汝等已知
T0024_.01.0335b23: 象形相耶。諸生盲人同答王言。天王。我等
T0024_.01.0335b24: 已知象之形相。爾時彼王即復問言。汝等諸
T0024_.01.0335b25: 盲。若知象者象爲何相。時群盲中有觸鼻
T0024_.01.0335b26: 者。即白王言。天王。象形如繩。觸其牙者。
T0024_.01.0335b27: 答言。天王。象形如橛。觸其耳者。答言。天
T0024_.01.0335b28: 王。象形如箕。觸其頭者。答言。天王。象形如
T0024_.01.0335b29: 甕。觸其項者。答言。天王。象如屋栿。觸其
T0024_.01.0335c01: 背者。答言。天王。象如屋脊。觸其脇者。答
T0024_.01.0335c02: 言。天王。象形如簟。觸其髀者。答言。天
T0024_.01.0335c03: 王。象形如樹。觸其脚者。答言。天王。象形
T0024_.01.0335c04: 如臼。觸其尾者。答言。天王。象如掃帚。時
T0024_.01.0335c05: 衆盲人各各答言。天王象形如是。天王象形
T0024_.01.0335c06: 如是。作如是白已。時王即告衆盲人言。汝
T0024_.01.0335c07: 亦不知是象非象。況能得知象之形相。時彼
T0024_.01.0335c08: 衆盲各各自執。共相諍鬪。各各以手自遮其
T0024_.01.0335c09: 面。互相誼競。互相呰毀。各言已。是時鏡面
T0024_.01.0335c10: 王見彼衆盲如是諍競。大笑歡樂。王於彼時
T0024_.01.0335c11: 即説偈言
T0024_.01.0335c12:     是等群盲生無目 横於此事互相諍
T0024_.01.0335c13:     曾無有人教語之 云何能知象身分
T0024_.01.0335c14: 諸比丘。如是如是。世間所有諸沙門婆羅門
T0024_.01.0335c15: 等。亦復如是。既不能知如實苦聖諦。苦集聖
T0024_.01.0335c16: 諦。苦滅聖諦。苦滅道聖諦。既不實知。當知彼
T0024_.01.0335c17: 等。方應長夜共生諍鬪。流轉生死。互相呰毀。
T0024_.01.0335c18: 互相罵辱。既生諍鬪。執競不休。各各以手。
T0024_.01.0335c19: 自遮其面。如彼群盲。共相惱亂。於中有偈
T0024_.01.0335c20:     若不能知苦聖諦 亦復不知苦集因
T0024_.01.0335c21:     所有世間諸苦法 此苦滅盡無餘處
T0024_.01.0335c22:     於中是道尚不知 況知滅苦所行行
T0024_.01.0335c23:     如是其心未解脱 未得智慧解脱處
T0024_.01.0335c24:     彼既不能諦了觀 但知趣向生老死
T0024_.01.0335c25:     未得免離諸魔縛 豈能到於無有處
T0024_.01.0335c26: 諸比丘。若有沙門婆羅門等。能知如實苦聖
T0024_.01.0335c27: 諦。苦集苦滅苦滅道聖諦。如實知者。應當
T0024_.01.0335c28: 如是隨順修學。彼等長夜和合共行。各各歡
T0024_.01.0335c29: 喜無有諍競。同趣一學。猶如水乳。共相和
T0024_.01.0336a01: 合。一處同住。示現教師所説聖法。安樂處
T0024_.01.0336a02: 住。此中説偈
T0024_.01.0336a03:     若能知是諸有苦 及所有生諸苦因
T0024_.01.0336a04:     既知一切悉皆苦 應令盡滅無有餘
T0024_.01.0336a05:     若知此滅由於道 便到苦滅所得處
T0024_.01.0336a06:     即能具足心解脱 及得智慧解脱處
T0024_.01.0336a07:     則能到於諸有邊 如是不至生老死
T0024_.01.0336a08:     長得免脱於魔縛 永離世間諸有處
T0024_.01.0336a09: 世經阿修羅品第六之一
T0024_.01.0336a10: 爾時佛告諸比丘言。比丘。須彌山王東面。去
T0024_.01.0336a11: 山過千由旬。大海之下。有鞞摩質多羅阿修
T0024_.01.0336a12: 羅王國土住處。其處縱廣八萬由旬。七重城
T0024_.01.0336a13: 壁周匝圍繞。七重欄楯。普遍莊嚴。乃至七重
T0024_.01.0336a14: 金銀鈴網。周圍挍飾。外有七重多羅行樹。雜
T0024_.01.0336a15: 色可觀。皆是七寳所共合成。謂金銀瑠璃頗
T0024_.01.0336a16: 梨赤珠硨&T027012;瑪瑙。一一城壁。高百由旬。厚五
T0024_.01.0336a17: 十由旬。城壁四面。各各相去。五百由旬。則
T0024_.01.0336a18: 置一門。其門並高三十由旬。闊十二由旬。於
T0024_.01.0336a19: 一一門悉有種種却敵樓櫓園苑陂池。諸園
T0024_.01.0336a20: 苑中各各皆有種種果樹。其樹各有種種葉。
T0024_.01.0336a21: 種種花。種種*果其*果。各有種種異香。其氣
T0024_.01.0336a22: 遠熏。復有種種雜類衆鳥各各和鳴出種種
T0024_.01.0336a23: 聲。其音哀雅。諸比丘。彼阿修羅大城之中
T0024_.01.0336a24: 爲鞞摩質多羅阿修羅王別立宮殿。其宮名
T0024_.01.0336a25: 曰設摩婆帝宮城。縱廣一萬由旬。七重城
T0024_.01.0336a26: 壁。並是七寳之所合成。高百由旬。厚五十
T0024_.01.0336a27: 由旬。於城四面各各相去五百由旬。便置一
T0024_.01.0336a28: 門。諸門並高三十由旬。闊十二由旬。其一
T0024_.01.0336a29: 一門。亦有樓櫓却敵臺閣園苑陂池諸花沼
T0024_.01.0336b01: 等。復有種種衆雜*果樹。其樹各有種種葉
T0024_.01.0336b02: 種種花。種種*果。種種香。其香普熏。有種
T0024_.01.0336b03: 種鳥。各各和鳴。出種種聲。其音哀雅
T0024_.01.0336b04: 諸比丘。設摩婆帝城内正處中央。爲鞞摩質
T0024_.01.0336b05: 多羅阿修羅王。置集會處。名曰七頭。其處
T0024_.01.0336b06: 縱廣五百由旬。七重欄楯。周圍校飾。亦有
T0024_.01.0336b07: 七重金銀鈴網。其外七重多羅行樹。四方圍
T0024_.01.0336b08: 繞。雜色莊嚴。甚可愛樂。悉是金銀頗梨珊
T0024_.01.0336b09: 瑚赤珠硨&T027012;瑪瑙七寶所成其處四面各有諸
T0024_.01.0336b10: 門。一一諸門樓櫓却敵。亦是七寶之所合
T0024_.01.0336b11: 成。雜色間錯。令人樂觀。其地皆是紺青琉
T0024_.01.0336b12: 璃柔軟細滑。觸之猶如迦旃隣提迦衣
T0024_.01.0336b13: 諸比丘。彼阿修羅七頭會處。當中自然有一
T0024_.01.0336b14: 寶柱。高二十由旬。於寶柱下。爲鞞摩質多
T0024_.01.0336b15: 羅阿修羅王。安立寶座。高一由旬。方半
T0024_.01.0336b16: 由旬。硨&T027012;瑪瑙七寳所成。雜色間錯。甚可愛
T0024_.01.0336b17: 樂。柔軟細滑。觸之猶如迦旃隣提迦衣。其
T0024_.01.0336b18: 座兩邊。各有十六小阿修羅所坐之處。亦以
T0024_.01.0336b19: 七寶之所成就所謂金銀乃至瑪瑙。雜色可
T0024_.01.0336b20: 觀。柔軟細滑。觸之猶如迦旃隣提迦衣
T0024_.01.0336b21: 諸比丘。彼阿修羅七頭會處。東面有鞞摩質
T0024_.01.0336b22: 多羅阿修羅王宮。其處縱廣一千由旬。七重
T0024_.01.0336b23: 垣牆。七重欄楯。七重鈴網。外有七重多羅
T0024_.01.0336b24: 行樹。四面周匝。莊嚴圍繞。雜色間錯。甚可
T0024_.01.0336b25: 愛樂。亦是七寶之所成就。所謂金銀琉璃頗
T0024_.01.0336b26: 梨赤珠硨&T027012;瑪瑙。於四方面。各有諸門。一
T0024_.01.0336b27: 一諸門。皆有樓櫓却敵臺閣園苑陂池諸花
T0024_.01.0336b28: 沼等。復有諸樹。其樹各有種種葉。種種花。
T0024_.01.0336b29: 種種*果。種種香。其香普熏。有種種鳥。各各
T0024_.01.0336c01: 和鳴。出種種聲。其音哀雅
T0024_.01.0336c02: 諸比丘。彼阿修羅七頭會處。南西北方。各
T0024_.01.0336c03: 有宮殿。皆是諸小阿修羅王所住之處。其處
T0024_.01.0336c04: 縱廣或九百由旬。或八百七百六百五百四
T0024_.01.0336c05: 百三百二百由旬。其最小者。猶尚縱廣一百
T0024_.01.0336c06: 由旬。七重垣牆。略説乃至。種種衆鳥。各各
T0024_.01.0336c07: 和鳴
T0024_.01.0336c08: 復次諸比丘。彼阿修羅七頭會處四面。復有
T0024_.01.0336c09: 一切最小阿修羅等所住宮殿。其處縱廣或
T0024_.01.0336c10: 九十由旬。或八十七十六十五十四十三十
T0024_.01.0336c11: 二十由旬。最極小者。猶尚縱廣十二由旬。
T0024_.01.0336c12: 七重垣牆。略説乃至。有種種鳥。各各和鳴。
T0024_.01.0336c13: 諸比丘。彼阿修羅七頭會處東面。有鞞摩質
T0024_.01.0336c14: 多羅阿修羅王苑。名娑羅林。其林縱廣一千
T0024_.01.0336c15: 由旬。七重垣牆七重欄楯七重鈴網。皆瑪瑙
T0024_.01.0336c16: 等七寶所成。於四方面。各有諸門。一一諸
T0024_.01.0336c17: 門。樓櫓却敵。雜色可觀。亦是七寶之所成
T0024_.01.0336c18: 就。所謂金銀乃至瑪瑙
T0024_.01.0336c19: 諸比丘。彼阿修羅七頭會處南面。復有鞞摩
T0024_.01.0336c20: 質多羅阿修羅王苑。名奢摩梨林。其林縱廣
T0024_.01.0336c21: 亦千由旬。七重垣牆。七重欄楯。七重鈴網。
T0024_.01.0336c22: 並瑪瑙等七寶所成。於四方面。各有諸門。
T0024_.01.0336c23: 一一諸門。皆有樓櫓。雜色可觀。亦爲七寶
T0024_.01.0336c24: 之所成就。所謂金銀乃至瑪瑙
T0024_.01.0336c25: 諸比丘。彼阿修羅七頭會處北面。亦有鞞摩
T0024_.01.0336c26: 質多羅阿修羅王苑。名難陀那林。其林縱廣
T0024_.01.0336c27: 亦千由旬。七重垣牆。七重欄楯。七重鈴網。
T0024_.01.0336c28: 皆瑪瑙等七寶所成。於四方面。各有諸門。
T0024_.01.0336c29: 一一諸門。並皆具有樓櫓却敵。雜色可觀。
T0024_.01.0337a01: 乃至悉是硨&T027012;瑪瑙。諸珍寶物之所成就。然
T0024_.01.0337a02: 此諸門。唯無臺閣。自餘莊嚴。與前同等。
T0024_.01.0337a03: 諸比丘。其娑羅林奢摩梨林。二林之間。鞞
T0024_.01.0337a04: 摩質多羅阿修羅王。有一大池。名曰難陀。
T0024_.01.0337a05: 其池縱廣五百由旬。水甚涼冷。澄潔輕美。
T0024_.01.0337a06: 常不渾濁。七種寶塼。厠填間錯。七重板砌。
T0024_.01.0337a07: 七重欄楯。七重鈴網。周匝懸垂。其外七重
T0024_.01.0337a08: 多羅行樹。四面圍繞。雜色可觀。皆瑪瑙等
T0024_.01.0337a09: 七寶所成。於四方面。各有階道。雜色間錯。
T0024_.01.0337a10: 令人樂觀。亦爲七寶之所成就。復有諸花。
T0024_.01.0337a11: 遍生池中。所謂優鉢羅花。鉢頭摩花。究牟
T0024_.01.0337a12: 陀花。奔茶利花。形如火者。火色火光。形如
T0024_.01.0337a13: 金者金色金光。其形青者。青色青光。其形
T0024_.01.0337a14: 赤者。赤色赤光。其形白者。白色白光。其形
T0024_.01.0337a15: 緑者。緑色緑光。團如車輪。其花光明。照
T0024_.01.0337a16: 一由旬。香氣所熏。亦一由旬。池中又出無
T0024_.01.0337a17: 量藕根。大如車軸。割之汁出。色白如乳。其
T0024_.01.0337a18: 味甘美。猶如上蜜
T0024_.01.0337a19: 諸比丘。其倶毘陀羅。及難陀那。二林中間。
T0024_.01.0337a20: 鞞摩質多羅阿修羅王。有一大樹。名蘇質怛
T0024_.01.0337a21: 邏波吒羅。其本周圍滿七由旬。根下入地二
T0024_.01.0337a22: 十一由旬。其身上出高百由旬。枝葉蔭覆五
T0024_.01.0337a23: 十由旬。其院周迴五百由旬。其外亦有七重
T0024_.01.0337a24: 垣牆。略説乃至周匝圍繞。雜色可觀。及硨
T0024_.01.0337a25: &T027012;瑪瑙等七寶所成。於四方面亦有諸門。並
T0024_.01.0337a26: 皆七寶之所成就。一一諸門亦有樓櫓却敵。
T0024_.01.0337a27: 略説乃至。種種衆鳥。各各和鳴
T0024_.01.0337a28: 世經卷第五
T0024_.01.0337a29:
T0024_.01.0337b01:
T0024_.01.0337b02:
T0024_.01.0337b03: 世經卷第六
T0024_.01.0337b04:  隋天竺三藏闍那崛多等譯 
T0024_.01.0337b05: 阿修羅品第六之
T0024_.01.0337b06: 諸比丘。彼阿修羅七頭會處。有二岐道。爲
T0024_.01.0337b07: 通彼王往來遊戲故。鞞摩質多羅阿修羅王
T0024_.01.0337b08: 宮殿之處。有二岐道。亦復如是。諸小阿修
T0024_.01.0337b09: 羅王宮殿之處。亦二岐道。諸小阿修羅住止
T0024_.01.0337b10: 之處。亦二岐道。娑羅園林。亦二岐道。奢摩
T0024_.01.0337b11: 梨園林。亦二岐道。倶毘陀羅園林。亦二岐
T0024_.01.0337b12: 道。難陀那園林。亦二岐道。難陀池側。亦二
T0024_.01.0337b13: 岐道。蘇質怛邏波吒羅大樹之下。亦二岐
T0024_.01.0337b14: 道。悉皆如前。與七頭會處。相通來往
T0024_.01.0337b15: 諸比丘。若鞞摩質多羅阿修羅王。意欲向彼
T0024_.01.0337b16: 娑羅園林。奢摩梨。倶毘陀羅。難陀那等園
T0024_.01.0337b17: 林。澡浴嬉戲。遊行受樂者
T0024_.01.0337b18: 爾時彼王即便心念諸小阿修羅王。及念諸
T0024_.01.0337b19: 小阿修羅衆。是時諸小阿修羅王。并及諸小
T0024_.01.0337b20: 阿修羅等。亦生是念。鞞摩質多羅阿修羅王。
T0024_.01.0337b21: 心念我等。如是知已。即以種種衆寶瓔珞。
T0024_.01.0337b22: 莊嚴其身。各嚴飾已。乘種種乘。倶共來詣
T0024_.01.0337b23: 鞞摩質多羅阿修羅王宮門之外。到已下乘。
T0024_.01.0337b24: 至鞞摩質多羅阿修羅王殿前而住
T0024_.01.0337b25: 爾時鞞摩質多羅阿修羅王。見此諸小阿修
T0024_.01.0337b26: 羅王。及諸小阿修羅衆。來在殿前。亦即
T0024_.01.0337b27: 以種種瓔珞。莊嚴其身。既莊嚴已。便起就
T0024_.01.0337b28: 乘。是時諸小阿修羅王。及諸小阿修羅衆
T0024_.01.0337b29: 等。左右侍衞。周匝圍繞。前後導從。相將往
T0024_.01.0337c01: 詣娑羅園林。及奢摩梨園林。倶毘陀羅園
T0024_.01.0337c02: 林。難陀那園林。到其處已。先在難陀園林
T0024_.01.0337c03: 前。駐駕而息。諸比丘。難陀園内。有三風
T0024_.01.0337c04: 輪。自然吹動。莊嚴彼園。何名爲三。謂開淨
T0024_.01.0337c05: 吹。何者名開。有風輪來。開彼諸門。名之爲
T0024_.01.0337c06: 開。何者爲淨。有風輪來。掃彼園林。令地清
T0024_.01.0337c07: 淨。名之爲淨。何者爲吹。有風輪來。吹動彼
T0024_.01.0337c08: 園。林樹衆花。飄零四散。名之爲吹。諸比
T0024_.01.0337c09: 丘。難陀園中。風散種種上妙衆花。積至于
T0024_.01.0337c10: 膝。有種種香。其香氛馥。遍滿園林。當於是
T0024_.01.0337c11: 時。鞞摩質多羅阿修羅王。即與諸小阿修羅
T0024_.01.0337c12: 王及小阿修羅衆圍繞。共入難陀園林。隨意
T0024_.01.0337c13: 洗浴。觀看遊戲。諸阿修羅等。於此園林。或
T0024_.01.0337c14: 經一月。或二三月。澡浴嬉戲。各隨所欲。住
T0024_.01.0337c15: 止遊行。恣情受樂
T0024_.01.0337c16: 諸比丘。有五阿修羅。恒常住在鞞摩質多
T0024_.01.0337c17: 羅阿修羅王側。爲欲防遏諸惡事故。何者爲
T0024_.01.0337c18: 五。一名隨喜。二名常有。三名常醉。四名牟
T0024_.01.0337c19: 眞隣陀。五名鞞呵多羅。諸比丘。鞞摩質多羅
T0024_.01.0337c20: 阿修羅王。有如是等五阿修羅。恒常在側。守
T0024_.01.0337c21: 衛防護。諸比丘。彼鞞摩質多羅阿修羅王。
T0024_.01.0337c22: 宮殿之上。有大海水。深萬由旬。住在其上。
T0024_.01.0337c23: 然彼水聚。有四種風輪。自然持之。何等爲
T0024_.01.0337c24: 四。一名爲住。二名安住。三名不墮。四名牢
T0024_.01.0337c25: 固。由此風持。常住不動
T0024_.01.0337c26: 諸比丘。須彌山王南面。過千由旬。大海之下。
T0024_.01.0337c27: 有踊躍阿修羅王宮殿住處。其處縱廣八萬
T0024_.01.0337c28: 由旬。七重城壁。略説猶如鞞摩質多羅阿修
T0024_.01.0337c29: 羅王住處。一切所有此中一一亦如彼説汝
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