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T0024_.01.0327a01: 而走。欲求救護歸依之處。爾時復入黒雲沙
T0024_.01.0327a02: 等小地獄中。略説乃至寒氷地獄。具受衆
T0024_.01.0327a03: 苦。乃得命終
T0024_.01.0327a04: 復次諸比丘。彼大熱惱大地獄中。亦有十六
T0024_.01.0327a05: 諸小地獄。各各縱廣五百由旬。從黒雲沙小
T0024_.01.0327a06: 地獄爲始。乃至最後寒氷地獄。諸比丘。如
T0024_.01.0327a07: 是地獄。有何因縁。名大熱惱大地獄耶。諸
T0024_.01.0327a08: 比丘。彼大熱惱大地獄中。諸衆生等。生者
T0024_.01.0327a09: 有者。乃至住者。諸守獄卒。取彼衆生。以頭
T0024_.01.0327a10: 向下。以脚向上。到擲釜中。其釜猛熱。湯
T0024_.01.0327a11: 火倶熾。衝撃罪人。隨沸上下。當於是時。受
T0024_.01.0327a12: 極熱惱極大熱惱大大熱惱。是故名爲大熱
T0024_.01.0327a13: 惱獄。又彼獄中。所有鐵甕鐵盆鐵 &T055114;

鐵鼎鐵
T0024_.01.0327a14: 鐺。亦皆熾燃。極大猛熱。又以罪人擲置其
T0024_.01.0327a15: 中。罪人爾時爲地獄火。或煮或煎。受諸苦
T0024_.01.0327a16: 惱。惱已復惱。極大逼惱。是故名爲最熾猛
T0024_.01.0327a17: 熱極惱地獄。罪人於中受極重苦。略説如
T0024_.01.0327a18: 前。乃至命終。如是次第具受衆苦。諸比
T0024_.01.0327a19: 丘。彼地獄中諸衆生等。經無量時。長遠道
T0024_.01.0327a20: 中。受諸苦已。乃從如是熾燃猛盛極大熱惱
T0024_.01.0327a21: 大地獄出。出已馳走。乃至略説。欲求救護
T0024_.01.0327a22: 歸依之處。於是復詣黒雲沙等小地獄中。乃
T0024_.01.0327a23: 至最後寒氷地獄。命若未盡。受諸苦惱。次
T0024_.01.0327a24: 第如前
T0024_.01.0327a25: 起世經卷第三
T0024_.01.0327a26:
T0024_.01.0327a27:
T0024_.01.0327a28: 起世經卷第四
T0024_.01.0327a29: 　隋天竺三藏闍那崛多等譯　
T0024_.01.0327b01: 地獄品第四之三
T0024_.01.0327b02: 復次諸比丘。彼阿毘至大地獄中。亦有十六
T0024_.01.0327b03: 諸小地獄。而爲眷屬。以自圍繞。其獄各廣
T0024_.01.0327b04: 五百由旬。初黒雲沙乃至最後寒氷地獄。諸
T0024_.01.0327b05: 比丘。如是地獄有何因縁。名阿毘至耶。諸
T0024_.01.0327b06: 比丘。此阿毘至大地獄中。所有衆生。生者
T0024_.01.0327b07: 有者。出者住者。是諸衆生惡業果故。自然
T0024_.01.0327b08: 出生。諸守獄卒各以兩手執彼地獄諸衆生
T0024_.01.0327b09: 身。 &T016305;

置熾燃熱鐵地上。火焔直上一向猛盛。
T0024_.01.0327b10: 覆面於地。便持利刀。從脚踝上。破出其筋。
T0024_.01.0327b11: 手捉挽之。乃至項筋。皆相連引。貫徹心髓。
T0024_.01.0327b12: 痛苦難論。如是挽已。令駕鐵車。馳奔而走。
T0024_.01.0327b13: 其車甚熱。光焔熾燃。一向猛盛。將其經歴
T0024_.01.0327b14: 無量由旬。所行之處。純是洞然熱鐵險道。
T0024_.01.0327b15: 去已復去。隨獄卒意無暫停時。欲向何方。
T0024_.01.0327b16: 稱意即去。隨所去處。隨所到處。獄卒挽之。
T0024_.01.0327b17: 未曾捨離。如是去時。隨所經歴。銷鑠罪人
T0024_.01.0327b18: 身。諸肉血無復遺餘。以是因縁。受嚴切
T0024_.01.0327b19: 苦。極重劇苦。意不喜苦。命亦未終。乃至未
T0024_.01.0327b20: 盡。惡不善業。未滅未散。未變未移。若於往
T0024_.01.0327b21: 昔人非人身。所作來者。一切悉受
T0024_.01.0327b22: 復次諸比丘。此阿毘至大地獄中。所有衆生。
T0024_.01.0327b23: 生者有者。化者住者。以其不善業果報故。從
T0024_.01.0327b24: 於東方。有大火聚。忽爾出生。熾燃赤色。極
T0024_.01.0327b25: 大猛焔。一向炎赫。如是次第。南西北方。四
T0024_.01.0327b26: 維上下。各各皆有極大火聚。熾燃出生。光
T0024_.01.0327b27: 焔炎赫。罪人爾時以此四方諸大火聚之所
T0024_.01.0327b28: 圍繞。漸漸逼近。觸其身故。受諸痛苦。乃至
T0024_.01.0327b29: 受於大嚴切苦。命亦未終。略説如上。於彼
T0024_.01.0327c01: 獄中。一切具受
T0024_.01.0327c02: 復次諸比丘。此阿毘至大地獄中諸衆生等。
T0024_.01.0327c03: 生者有者。乃至住者。惡業果故。從於東壁出
T0024_.01.0327c04: 大光焔。直射西壁。到已而住。從於西壁出大
T0024_.01.0327c05: 光焔。直射東壁。到已而住。從於南壁。出大
T0024_.01.0327c06: 光焔直射北壁。從於北壁出大光焔。直射南
T0024_.01.0327c07: 壁。從下射上。自上射下。縱横相接。上下交
T0024_.01.0327c08: 射。熱光赫奕。騰焔相衝。爾時獄卒以諸罪
T0024_.01.0327c09: 人。擲置六種大火聚内。是諸罪人。乃至受
T0024_.01.0327c10: 於極嚴切苦。命亦未終。略説乃至。彼不善
T0024_.01.0327c11: 業。未畢未盡。於其中間。具足而受
T0024_.01.0327c12: 復次諸比丘。此阿毘至大地獄中。諸衆生
T0024_.01.0327c13: 等。生者有者。乃至住者。惡業果故。經無量
T0024_.01.0327c14: 時。受長遠苦。爾時即見地獄東門忽然自
T0024_.01.0327c15: 開。是諸衆生既聞開聲。復見門開。便走趣
T0024_.01.0327c16: 之。走已復走。大速疾走。各言。我等至彼處
T0024_.01.0327c17: 已。決應得脱。我等今者若到彼處。應大吉
T0024_.01.0327c18: 祥。彼諸衆生如是走時。走復走時。速疾走
T0024_.01.0327c19: 時。其身轉更熾燃光焔。譬如世間有力壯
T0024_.01.0327c20: 夫。將大火炬逆風而走。而彼火炬。更復轉燃。
T0024_.01.0327c21: 焔熾猛盛。如是如是。彼諸衆生。如是走時。
T0024_.01.0327c22: 速疾走時。身諸支節。轉復熾燃。擧足之時
T0024_.01.0327c23: 肉血離散。下足之時肉血還生。又彼衆生。
T0024_.01.0327c24: 如是奔走。欲近門時。罪業力故。門還自閉。
T0024_.01.0327c25: 罪人爾時於彼獄中。熾燃光焔。熱鐵地上。
T0024_.01.0327c26: 悶絶倒臥。覆面而踣。既覆倒已。即燒其皮。
T0024_.01.0327c27: 既燒皮已。次燒其肉。既燒肉已。次燒其筋。
T0024_.01.0327c28: 既燒筋已。次燒其骨。既燒骨已。徹至其髓。
T0024_.01.0327c29: 徹至髓時。唯見烟出。出已復出。烟燧火出。
T0024_.01.0328a01: 罪人於中。乃至次第受極嚴苦。命亦未終。
T0024_.01.0328a02: 略説如前。未盡彼人惡不善業。乃至往昔人
T0024_.01.0328a03: 非人身。所作來者。於中具受
T0024_.01.0328a04: 復次諸比丘。此阿毘至大地獄中。諸衆生等。
T0024_.01.0328a05: 生者有者。乃至住者。以諸不善業果報故。經
T0024_.01.0328a06: 無量時。長遠道中受諸苦已。地獄四門。還
T0024_.01.0328a07: 復更開。於門開時。彼地獄中諸衆生等。聞
T0024_.01.0328a08: 聲見開。向門而走。走已復走。乃至大走。作
T0024_.01.0328a09: 如是念。我等今者當於此處必應得脱。我等
T0024_.01.0328a10: 於今定當訖了。彼人如是大馳走時。其身轉
T0024_.01.0328a11: 復熾燃猛烈。譬如壯夫執乾草炬逆風而走。
T0024_.01.0328a12: 彼炬既燃轉復熾盛。如是如是。彼諸衆生走
T0024_.01.0328a13: 已復走。乃至大走。如是走時。彼人身分。轉
T0024_.01.0328a14: 更熾燃。欲擧足時肉血倶散。欲下足時肉血
T0024_.01.0328a15: 還生。及到獄門。其門還閉。彼諸衆生於此
T0024_.01.0328a16: 熾燃熱鐵地上。一向馳走。既不得出。其心
T0024_.01.0328a17: 悶亂。覆面倒地。既倒地已。遍燒身皮。既燒
T0024_.01.0328a18: 皮已。次燒其肉。既燒肉已。復燒其骨。乃至
T0024_.01.0328a19: 徹髓。烟焔洞燃。其烟熢 &T024445;

。其焔炎赫。烟焔
T0024_.01.0328a20: 相雜。熱惱復倍。彼人於中受極嚴苦。略説
T0024_.01.0328a21: 如前。乃至壽命未得終盡。惡不善業。未滅
T0024_.01.0328a22: 未離未變未散。乃至往昔人非人身。所造作
T0024_.01.0328a23: 者。一切悉受
T0024_.01.0328a24: 復次諸比丘。此阿毘至大地獄中。所有衆生。
T0024_.01.0328a25: 乃至住者。以不善業果報力故。爲地獄火熾
T0024_.01.0328a26: 燃燒之。爾時眼所見色。皆是意所不憙。有
T0024_.01.0328a27: 意熹者皆不現前。非意所好。不可愛色。不
T0024_.01.0328a28: 善之色。而恒逼惱。耳所聞聲。鼻所聞香。舌
T0024_.01.0328a29: 所知味。身所覺觸。意所念法。皆是心意。所
T0024_.01.0328b01: 不喜者。非意所喜。非可愛法。恒來現前。凡
T0024_.01.0328b02: 有境界。皆是不善。彼人於中以是因縁。恒
T0024_.01.0328b03: 受極重麤澁苦惱。其色惡故。其觸亦然。乃至
T0024_.01.0328b04: 壽命。未得終盡。惡不善業。未沒未滅。若於
T0024_.01.0328b05: 往昔人非人身。有所造作。一切惡業。悉皆
T0024_.01.0328b06: 具受
T0024_.01.0328b07: 復次諸比丘。有何因縁。阿毘至獄名阿毘至
T0024_.01.0328b08: ＊耶。諸比丘。此阿毘至大地獄中。於一切
T0024_.01.0328b09: 時。無有須臾暫受安樂。乃至得如一彈指頃。
T0024_.01.0328b10: 是故名此大地獄者。爲阿毘至。如是次第。
T0024_.01.0328b11: 具足受苦。諸比丘。此大地獄諸衆生等。經
T0024_.01.0328b12: 無量時。受長遠苦。乃至得從此阿毘至大地
T0024_.01.0328b13: 獄出。出已馳走。走已復走。乃至大走。欲求屋
T0024_.01.0328b14: 宅。求覆。求洲。求歸依處。求救護處。爾時
T0024_.01.0328b15: 復入黒雲沙等五百由旬諸小地獄。入已乃
T0024_.01.0328b16: 至略説。最後到第十六寒氷地獄。具受衆苦。
T0024_.01.0328b17: 然後乃於彼處命終。此中世尊説如是偈
T0024_.01.0328b18:     若人身口意造業作已入於惡道中
T0024_.01.0328b19:     如是當生活地獄最爲可畏毛竪處
T0024_.01.0328b20:     經歴無數千億歳死已須臾還復活
T0024_.01.0328b21:     怨讎各各相報對由此衆生更相殺
T0024_.01.0328b22:     若於父母起惡心或佛菩薩聲聞衆
T0024_.01.0328b23:     此等皆墮黒繩獄其處受苦極嚴熾
T0024_.01.0328b24:     教他正行令邪曲見人友善必破壞
T0024_.01.0328b25:     此等亦墮黒繩獄兩舌惡口多妄語
T0024_.01.0328b26:     樂作三種惡重業不修三種善根芽
T0024_.01.0328b27:     此等癡人必當入合大地獄久受苦
T0024_.01.0328b28:     或殺羊馬及諸牛種種雜獸雞猪等
T0024_.01.0328b29:     并殺諸餘蟲蟻類彼人當墮合地獄
T0024_.01.0328c01:     世間怖畏相多種以此逼迫惱衆生
T0024_.01.0328c02:     當墮磑山地獄中受於堆壓舂擣苦
T0024_.01.0328c03:     貪欲恚癡結使故迴轉正理令別異
T0024_.01.0328c04:     判是作非乖法律彼爲刀劍輪所傷
T0024_.01.0328c05:     倚恃強勢劫奪他有力無力皆悉取
T0024_.01.0328c06:     若作如是諸逼惱當爲鐵象所蹴 &T050460;

T0024_.01.0328c07:     若樂殺害諸衆生身手血塗心嚴惡
T0024_.01.0328c08:     常行如是不淨業彼等當生叫喚處
T0024_.01.0328c09:     種種觸惱衆生故於叫喚獄被燒煮
T0024_.01.0328c10:     其中復有大叫喚此由諂曲姧猾心
T0024_.01.0328c11:     諸見稠林所覆蔽愛網彌密所沈淪
T0024_.01.0328c12:     常行如是最下業彼則墮於大叫喚
T0024_.01.0328c13:     若至如是大叫喚熾燃鐵城毛竪處
T0024_.01.0328c14:     其中鐵堂及鐵屋諸來入者悉燒燃
T0024_.01.0328c15:     若作世間諸事業恒當惱亂諸衆生
T0024_.01.0328c16:     彼等當生熱惱獄於無量時受熱惱
T0024_.01.0328c17:     世間沙門婆羅門父母尊長諸耆舊
T0024_.01.0328c18:     若恒觸惱令不喜彼等皆墮熱惱獄
T0024_.01.0328c19:     生天淨業不樂修所愛至親常遠離
T0024_.01.0328c20:     憙作如是諸事者彼人當入熱惱獄
T0024_.01.0328c21:     惡向沙門婆羅門并諸善人父母等
T0024_.01.0328c22:     或復害於餘尊者彼墮熱惱常熾燃
T0024_.01.0328c23:     恒多造作諸惡業不曾發起一善心
T0024_.01.0328c24:     是人直趣阿毘獄當受無量衆苦惱
T0024_.01.0328c25:     若説正法爲非法説諸非法爲正法
T0024_.01.0328c26:     既無増益於善事彼人當入阿毘獄
T0024_.01.0328c27:     活及黒繩此兩獄合會叫喚等爲五
T0024_.01.0328c28:     熱惱大熱共成七阿毘至獄爲第八
T0024_.01.0328c29:     此八名爲大地獄嚴熾苦切難忍受
T0024_.01.0329a01:     惡業之人所作故其中小獄有十六
T0024_.01.0329a02: 爾時世尊説此偈已。告諸比丘。作如是言。汝
T0024_.01.0329a03: 諸比丘。應當知彼世界中間。別更復有十地
T0024_.01.0329a04: 獄處。何等爲十。所謂頞浮陀地獄。泥羅浮陀
T0024_.01.0329a05: 地獄。阿呼地獄。呼呼婆地獄。阿吒吒地獄。掻
T0024_.01.0329a06: 揵提迦地獄。優鉢羅地獄。波頭摩地獄。奔
T0024_.01.0329a07: 茶梨地獄。拘牟陀地獄。諸比丘。於彼中間有
T0024_.01.0329a08: 如是等十種地獄。諸比丘。何因何縁。頞浮陀
T0024_.01.0329a09: 地獄。名頞浮陀＊耶。諸比丘。頞浮陀獄諸衆
T0024_.01.0329a10: 生等。所有身形。猶如泡沫。是故名爲頞浮陀
T0024_.01.0329a11: 也
T0024_.01.0329a12: 復次於中有何因縁。泥羅浮陀地獄。名泥羅
T0024_.01.0329a13: 浮陀＊耶。諸比丘。彼泥羅浮陀地獄中。諸衆
T0024_.01.0329a14: 生等。所有身形。譬如肉段。是故名爲泥羅
T0024_.01.0329a15: 浮陀。復次於中何因何縁。阿呼地獄。名爲
T0024_.01.0329a16: 阿呼。諸比丘。阿呼地獄。諸衆生等。受嚴
T0024_.01.0329a17: 切苦。逼迫之時。叫喚而言。阿呼阿呼。甚大
T0024_.01.0329a18: 苦也。是故名爲阿呼地獄
T0024_.01.0329a19: 復次於中何因何縁。呼呼婆獄。名呼呼婆
T0024_.01.0329a20: ＊耶。諸比丘。彼呼呼婆地獄中。諸衆生等。爲
T0024_.01.0329a21: 彼地獄極苦逼時。叫喚而言。呼呼婆呼呼婆。
T0024_.01.0329a22: 是故名爲呼呼婆也。復次於中何因何縁。阿
T0024_.01.0329a23: 吒吒獄。名阿吒吒＊耶。諸比丘。彼阿吒吒地
T0024_.01.0329a24: 獄中。諸衆生等。以極苦惱逼切其身。但得唱
T0024_.01.0329a25: 言。阿吒吒阿吒吒。然其舌聲不能出口。是故
T0024_.01.0329a26: 名爲阿吒吒也。復次於中何因何縁。掻揵提
T0024_.01.0329a27: 迦。名掻揵提迦＊耶。諸比丘。掻揵提迦地
T0024_.01.0329a28: 獄之中。猛火焔色。如掻揵提迦花。是故名
T0024_.01.0329a29: 爲掻揵提迦。復次於中何因何縁。優鉢羅獄。
T0024_.01.0329b01: 名優鉢羅＊耶。諸比丘。彼優鉢羅地獄之中。
T0024_.01.0329b02: 猛火焔色。如優鉢羅華。是故名爲優鉢羅
T0024_.01.0329b03: 也。復次於中何因何縁。拘牟陀獄。名拘牟
T0024_.01.0329b04: 陀＊耶。諸比丘。彼拘牟陀地獄之中。猛火焔
T0024_.01.0329b05: 色。如拘牟陀花。是故名爲拘牟陀也。復次
T0024_.01.0329b06: 於中何因何縁。奔＊茶梨迦獄。名奔＊茶梨
T0024_.01.0329b07: 迦＊耶。諸比丘。奔＊茶梨迦地獄之中。猛火
T0024_.01.0329b08: 焔色如奔＊茶梨迦花。是故名爲奔＊茶梨迦。
T0024_.01.0329b09: 復次於中何因何縁。波頭摩獄。名波頭摩
T0024_.01.0329b10: ＊耶。諸比丘。彼波頭摩地獄之中。猛火焔色
T0024_.01.0329b11: 如波頭摩花。是故名爲波頭摩也。諸比丘。
T0024_.01.0329b12: 如憍薩羅國斛量如是胡麻滿二十斛。高盛
T0024_.01.0329b13: 不 &T019657;

。而於其間。有一丈夫。滿百年已。取一
T0024_.01.0329b14: 胡麻。如是次第。滿百年已。復取一粒。擲置
T0024_.01.0329b15: 餘處。諸比丘。如是擲彼憍薩羅國滿二十斛
T0024_.01.0329b16: 胡麻盡已。爾所時節。頞浮陀獄。我説其壽。
T0024_.01.0329b17: 猶未畢盡。且以此數。略而計之。如是二十
T0024_.01.0329b18: 頞浮陀壽。爲一泥羅浮陀壽。二十泥羅浮陀
T0024_.01.0329b19: 壽。爲一阿呼壽。二十阿呼壽。爲一呼呼婆
T0024_.01.0329b20: 壽。二十呼呼婆壽。爲一阿吒吒壽。二十阿
T0024_.01.0329b21: 吒吒壽。爲一掻揵提迦壽。二十掻揵提迦
T0024_.01.0329b22: 壽。爲一優鉢羅壽。二十優鉢羅壽。爲一拘
T0024_.01.0329b23: 牟陀壽。二十拘牟陀壽。爲一奔茶梨迦壽。
T0024_.01.0329b24: 二十奔＊茶梨迦壽。爲一波頭摩壽。二十波
T0024_.01.0329b25: 頭摩壽。爲一中劫
T0024_.01.0329b26: 諸比丘。波頭摩地獄。所住之處。若諸衆生
T0024_.01.0329b27: 離其處所。一百由旬。便爲彼獄火焔所及。
T0024_.01.0329b28: 若離五十由旬。所住衆生。爲彼火熏。皆盲
T0024_.01.0329b29: 無眼。若離二十五由旬。所住衆生。身之肉
T0024_.01.0329c01: 血。燋燃破散。諸比丘。瞿迦梨比丘。爲於舍
T0024_.01.0329c02: 利弗目揵連所起誹謗心。濁心惡心故。死後
T0024_.01.0329c03: 即生波頭摩獄。生彼處已。從其口中出大熱
T0024_.01.0329c04: 焔。長餘十肘。於其舌上自然而有五百鐵
T0024_.01.0329c05: 犁。恒常耕之。諸比丘。我於餘處。未曾見如
T0024_.01.0329c06: 是色類自損害也。所謂於梵行人邊生垢濁
T0024_.01.0329c07: 心故。損惱心故。毒惡心故。不利益心故。無
T0024_.01.0329c08: 慈心故。無淨心故。諸比丘。是故汝等應於
T0024_.01.0329c09: 一切梵行人所。起慈身口意業。如我所見。
T0024_.01.0329c10: 晝夜起慈身口意者。常受安樂。是故汝等。
T0024_.01.0329c11: 一切比丘。皆當如我所見所説。應於晝夜常
T0024_.01.0329c12: 起慈心。汝等常當如是習學。爾時世尊説此
T0024_.01.0329c13: 伽他曰
T0024_.01.0329c14:     世間諸人在世時舌上自然生斤鈇
T0024_.01.0329c15:     所謂口説諸毒惡還自衰損害其身
T0024_.01.0329c16:     應讃歎者不稱譽不應讃者反談美
T0024_.01.0329c17:     如是名爲口中諍以此諍故無樂受
T0024_.01.0329c18:     若人博戲得資財是爲世間微諍事
T0024_.01.0329c19:     於淨行人起濁心是名口中大鬪諍
T0024_.01.0329c20:     如是三十六百千泥羅浮陀地獄數
T0024_.01.0329c21:     五頞浮陀諸地獄及墮波頭摩獄中
T0024_.01.0329c22:     以毀聖人致如是由口意業作惡故
T0024_.01.0329c23: 諸比丘。世界中間。復有諸風。名曰熱惱。諸
T0024_.01.0329c24: 比丘。彼等諸風。若來至此四洲界者。此四
T0024_.01.0329c25: 洲界所有衆生。生者住者。一切身分。悉皆
T0024_.01.0329c26: 散壞消滅無餘。譬如葦荻若被刈已。不得水
T0024_.01.0329c27: 灌。皆當乾壞。無有遺餘。如是如是。諸比
T0024_.01.0329c28: 丘。世界中間。所有諸風。名熱惱者。若來至
T0024_.01.0329c29: 此四洲界時。此四洲界。所有衆生。一時皆
T0024_.01.0330a01: 悉乾壞無餘。亦復如是。但以内鐵圍山大鐵
T0024_.01.0330a02: 圍山二山所障。是故彼風不來到此
T0024_.01.0330a03: 諸比丘。彼鐵圍山。大鐵圍山。能作如是最
T0024_.01.0330a04: 大利益。爲此四洲四世界中諸衆生等作依
T0024_.01.0330a05: 止業
T0024_.01.0330a06: 復次諸比丘。世界中間。所有諸風。吹彼地
T0024_.01.0330a07: 獄燒煮衆生。身肉脂髓。種種不淨。臭穢之
T0024_.01.0330a08: 氣。甚可畏惡。諸比丘。其風若來至此四洲
T0024_.01.0330a09: 世界中者。四洲世界所有衆生。乃至住者。
T0024_.01.0330a10: 一切盲冥。無復眼目。以其臭氣極猛盛故。
T0024_.01.0330a11: 然由鐵圍及大鐵圍二山爲障。遮礙彼故不
T0024_.01.0330a12: 來至此
T0024_.01.0330a13: 諸比丘。彼内鐵圍及大鐵圍二種大山。乃能
T0024_.01.0330a14: 爲此四洲世界諸衆生等。作如是比最大
T0024_.01.0330a15: 利益。成諸衆生依止業故。復次諸比丘。世界
T0024_.01.0330a16: 中間。更有大風。名僧伽多。諸比丘。彼風若來
T0024_.01.0330a17: 至此世界。則此世界四種大洲及八萬四千
T0024_.01.0330a18: 諸餘小洲。并餘大山。須彌山王。悉能吹擧。
T0024_.01.0330a19: 去地或高一倶盧奢。擧已能令分散破壞。乃
T0024_.01.0330a20: 至二三四五六七倶盧奢。既 &T016254;

擧已。悉能令
T0024_.01.0330a21: 其星散破壞。乃至 &T016254;

擧高一由旬。星散破壞。
T0024_.01.0330a22: 亦如前説。如是二三四五六七由旬。 &T016254;

擧破
T0024_.01.0330a23: 壞。悉令分散。乃至一百由旬。既 &T016254;

擧已。分
T0024_.01.0330a24: 散破壞。二三四五六七百由旬。既 &T016254;

擧已。分
T0024_.01.0330a25: 散破壞。亦復如前。乃至一千由旬。二三四
T0024_.01.0330a26: 五六七千由旬。 &T016254;

擧之已。分散破壞。諸比
T0024_.01.0330a27: 丘。譬如壯夫手把麥麨。把已高擧。末令粉
T0024_.01.0330a28: 碎。於虚空中。分散棄擲。令無遺餘。如是如
T0024_.01.0330a29: 是。諸比丘。彼世界中間最大猛風。名僧伽
T0024_.01.0330b01: 多。其風若來至此四洲。爾時此界四種大
T0024_.01.0330b02: 洲。及八萬四千諸餘小洲。一切諸山。并須
T0024_.01.0330b03: 彌山王。悉能高擧。至一倶盧奢。分散破壞。
T0024_.01.0330b04: 略説如前。乃至擧高七千由旬。分散破壞。
T0024_.01.0330b05: 亦復如是。諸比丘。但由内鐵圍山大鐵圍
T0024_.01.0330b06: 山二山障故。不來至此。諸比丘。彼内鐵圍
T0024_.01.0330b07: 山大鐵圍山二山威徳。有大利益。乃能如是。
T0024_.01.0330b08: 爲此四洲四世界中諸衆生等作依止業
T0024_.01.0330b09: 復次諸比丘。當閻浮洲南二鐵圍山外。有
T0024_.01.0330b10: 閻魔王宮殿住處。縱廣正等六千由旬。七
T0024_.01.0330b11: 重牆壁。七重欄楯。七重鈴網。其外七重多
T0024_.01.0330b12: 羅行樹。周匝圍遶。雜色可觀。七寶所成。
T0024_.01.0330b13: 所謂金銀琉璃頗梨赤珠車 &T027012;

瑪瑙等之所成
T0024_.01.0330b14: 就。於其四方各有諸門。一一諸門。皆有却
T0024_.01.0330b15: 敵樓櫓臺殿園苑花池。是諸花池。及園苑
T0024_.01.0330b16: 内。有種種樹。其樹各有種種衆葉。種種妙
T0024_.01.0330b17: 花。種種美果。彌滿遍布。種種諸香。隨風
T0024_.01.0330b18: 遠熏。種種衆鳥。各各和鳴。復次諸比丘。彼
T0024_.01.0330b19: 閻魔王。以其惡業不善果故。於夜三時及晝
T0024_.01.0330b20: 三時。自然而有赤融銅汁。在前出生。當於
T0024_.01.0330b21: 是時。其王宮殿。即變爲鐵。於先所有五欲
T0024_.01.0330b22: 功徳。在目前者。皆沒不現。若在宮内即於
T0024_.01.0330b23: 宮内。如是出生。時閻魔王見此事已。怖畏
T0024_.01.0330b24: 不安。諸毛皆竪。即便出外。若在宮外。即復
T0024_.01.0330b25: 於外如是出生。時閻魔王心生怖畏。顫動不
T0024_.01.0330b26: 安。身有諸毛。一時皆竪。即走入内。時守獄
T0024_.01.0330b27: 者。取閻摩王高擧 &T016305;

之。置熱鐵地上。其地
T0024_.01.0330b28: 熾燃。極大猛盛。光焔炎赫。 &T016305;

令臥已。即以
T0024_.01.0330b29: 鐵鉗。開張其口。以＊融銅汁。瀉置口中。時
T0024_.01.0330c01: 閻＊摩王被燒脣口。燒脣口已。次燒其舌。既
T0024_.01.0330c02: 燒舌已。復燒咽喉。燒咽喉已。復燒大腸及
T0024_.01.0330c03: 小腸等。次第燋燃。從下而出。當於爾時。彼閻
T0024_.01.0330c04: ＊摩王。作如是念。一切衆生。以於往昔身作
T0024_.01.0330c05: 惡行口作惡行意作惡行。是故彼等皆受如
T0024_.01.0330c06: 是種種異色無量苦惱心不憙事。如地獄中。
T0024_.01.0330c07: 諸衆生等。今我此身并餘衆生與閻＊摩王同
T0024_.01.0330c08: 作業者。亦復如是。嗚呼願我從今捨此身已。
T0024_.01.0330c09: 更得身時。倶於人間。相逢受生。令我爾時於
T0024_.01.0330c10: 如來法中當得信解。得信解已。我於彼處復
T0024_.01.0330c11: 當更得信解具足。剃除鬚髮。著袈裟衣。得
T0024_.01.0330c12: 正信解。從家出家。我於爾時。既出家已。和
T0024_.01.0330c13: 合不久。便於善男子。爲何事故。得正信解。
T0024_.01.0330c14: 從家出家。無上梵行所盡之處。現見法中。
T0024_.01.0330c15: 自得通證。具足證已。願我當言。我今生死
T0024_.01.0330c16: 已盡。梵行已立。所應作者。皆已作訖。更不
T0024_.01.0330c17: 復於後世受生
T0024_.01.0330c18: 諸比丘。彼閻＊摩王。復於是時。發如是等熏
T0024_.01.0330c19: 習善念。即於爾時。彼閻＊摩王所住宮殿。還
T0024_.01.0330c20: 成七寶。種種出生。猶如諸天五欲功徳現前
T0024_.01.0330c21: 具足。爾時閻＊摩王。復作是念。一切衆生。
T0024_.01.0330c22: 以身善行口意善行。便得快樂。＊唯願彼等
T0024_.01.0330c23: 各各皆受如是安樂。譬如空居諸夜叉輩。所
T0024_.01.0330c24: 謂我身及餘閻＊摩王。諸有衆生。同集業者。
T0024_.01.0330c25: 諸比丘。有三天使在於世間。何等爲三。所
T0024_.01.0330c26: 謂老病死也。諸比丘。有一種人。以自放逸
T0024_.01.0330c27: 身行惡行口行惡行意行惡行。如是等人。身
T0024_.01.0330c28: 口及意。皆行於惡。以此因縁。身壞命終。趣
T0024_.01.0330c29: 於惡道。生地獄中。諸守獄者。應時即來。驅
T0024_.01.0331a01: 彼衆生。至閻＊摩王前白言。天王。此等衆生
T0024_.01.0331a02: 昔在人間。縱逸自在。不善和合。恣身口意。
T0024_.01.0331a03: 行於惡行。以其身口及意行惡行故。今來生
T0024_.01.0331a04: 此。＊唯願天王。善教示之。善呵責之
T0024_.01.0331a05: 時閻＊摩王問罪人言。汝善丈夫。昔在人間。
T0024_.01.0331a06: 第一天使。善教示汝。善呵責汝。豈得不見
T0024_.01.0331a07: 彼初天使出現生耶。答言。大天。我實不見。
T0024_.01.0331a08: 時閻＊摩王重復告言。丈夫汝豈不見。昔在
T0024_.01.0331a09: 世間爲人身時。或作婦女。或作丈夫。衰老
T0024_.01.0331a10: 相現。摩訶羅時。齒落髮白。皮膚緩皺。黒黶
T0024_.01.0331a11: 遍體。状若胡麻。膊傴背曲。行歩跛蹇。足不
T0024_.01.0331a12: 依身。左右傾側。頸細皮寛。兩邊垂緩。猶若
T0024_.01.0331a13: 牛 &T058269;

。脣口乾枯。喉舌燥澁。身體屈弱。氣力
T0024_.01.0331a14: 綿微。喘息出聲。猶如挽鋸。向前欲倒。恃杖
T0024_.01.0331a15: 而行。盛年衰損。血肉消竭。羸痩尫弱。趣來
T0024_.01.0331a16: 世路。擧動沈滯。無復壯形。乃至身心。恒常
T0024_.01.0331a17: 顫掉。一切＊支節。疲懈難攝。汝見之不。彼
T0024_.01.0331a18: 人答言。大天。我實見之。時閻＊摩王復告之
T0024_.01.0331a19: 言。汝愚癡人。無有智慧。昔日既見如是相
T0024_.01.0331a20: 貎。云何不作如是思惟。我今此身。亦有是
T0024_.01.0331a21: 法。亦有是事。我亦未離如是等法。我今具
T0024_.01.0331a22: 有如是老法。未得遠離。我當於身口意。亦
T0024_.01.0331a23: 可造作微妙善業。使我當有長夜利益安樂
T0024_.01.0331a24: 之報
T0024_.01.0331a25: 爾時彼人復答言。大天。我實。不作如是思
T0024_.01.0331a26: 惟。何以故。以心縱蕩行放逸故。時閻＊摩王
T0024_.01.0331a27: 又更告言。汝愚癡人。若如是者。汝自懈怠
T0024_.01.0331a28: 行放逸故。不修身口及意善業。以是因縁
T0024_.01.0331a29: 汝當長夜得大苦惱。無有安樂。是故汝當具
T0024_.01.0331b01: 足受此放逸之罪。得如是等惡業果報。亦如
T0024_.01.0331b02: 諸餘放逸衆生受此罪報。又汝諸人。此之苦
T0024_.01.0331b03: 報惡業果者。非汝母作。非汝父作。非汝兄
T0024_.01.0331b04: 弟作。非姉妹作。非國王作。非諸天作。亦非
T0024_.01.0331b05: 往昔先人所作。是汝自身作此惡業。今還聚
T0024_.01.0331b06: 集受此報也。爾時閻＊摩王。具以如是第一
T0024_.01.0331b07: 天使。善加教示。呵責彼已。復以第二天使。
T0024_.01.0331b08: 善教示之。善呵責之。告言。諸人。汝豈不見
T0024_.01.0331b09: 第二天使世間出＊耶。答言。大天。我實不
T0024_.01.0331b10: 見。王復告言。汝豈不見。昔在世間作人身
T0024_.01.0331b11: 時。若婦女身。若丈夫身。四大和合。忽爾乖
T0024_.01.0331b12: 違。病苦所侵。纒綿困篤。或臥小床。或臥大
T0024_.01.0331b13: 床。以自糞屎汙穢於身。宛轉其中。不得自
T0024_.01.0331b14: 在。眠臥起坐。仰人扶侍。洗拭抱持。與飮與
T0024_.01.0331b15: 食。一切須人。汝見之不
T0024_.01.0331b16: 彼人答言。大天。我實見之。王復告言。癡人
T0024_.01.0331b17: 汝見如是。若巧智者。云何不作如是思惟。
T0024_.01.0331b18: 我今亦有如是之法。我今亦有如是之事。我
T0024_.01.0331b19: 亦未離如是之患法。我亦自有如是患事。
T0024_.01.0331b20: 即未免脱。應自覺知。我今亦可作諸善業。
T0024_.01.0331b21: 若身若口若意善業。令我當來長夜得於大
T0024_.01.0331b22: 利益事大安樂事。彼人答言。不也。大天。我
T0024_.01.0331b23: 實不作如是思惟。以懈怠心行放逸故
T0024_.01.0331b24: 王復告言。癡人汝今既是行放逸者。懶惰懈
T0024_.01.0331b25: 怠不作善業。若身若口若意善業。汝何能得
T0024_.01.0331b26: 長夜利益及安樂報。是故汝當修行善事。若
T0024_.01.0331b27: 行放逸。隨放逸故。汝此惡業。非父母作。非
T0024_.01.0331b28: 兄弟作。非姉妹作。非王非天亦非往昔先人
T0024_.01.0331b29: 所作。非諸沙門及婆羅門等之所造作。此之
T0024_.01.0331c01: 惡業汝既自作。汝還自受此果報也
T0024_.01.0331c02: 時閻＊摩王次以如是第二天使。善加教示。
T0024_.01.0331c03: 呵責彼已。更以第三天使。善教示之。善呵
T0024_.01.0331c04: 責之。語言。汝愚癡人。汝昔人間作人身時。
T0024_.01.0331c05: 豈可不見第三天使世間出耶。答言。大天。
T0024_.01.0331c06: 我實不見。時閻＊摩王復告之言。汝愚癡人。
T0024_.01.0331c07: 在世間時。豈復不見若婦女身。若丈夫身。
T0024_.01.0331c08: 隨時命終。置於床上。以雜色衣。而蒙覆之。
T0024_.01.0331c09: 將出聚落。又作種種斗帳軒蓋。周匝莊嚴眷
T0024_.01.0331c10: 屬圍遶。絶棄瓔珞。擧手散髮。灰土坌頭。極
T0024_.01.0331c11: 大悲惱。號咷哭泣。或言嗚呼。或言多多。或
T0024_.01.0331c12: 言養育。擧聲大叫。搥胸哀慟。種種語言。酸
T0024_.01.0331c13: 哽楚切。汝悉見不。答言。大天。我實見之。時
T0024_.01.0331c14: 閻＊摩王復告之言。癡人汝昔既見如此等事。
T0024_.01.0331c15: 何不自作如是思惟。我今亦有如是之法。
T0024_.01.0331c16: 我身亦有如是之事。我既未脱如是事者。我
T0024_.01.0331c17: 亦有死。亦有死法。未得免離。我今宜可作
T0024_.01.0331c18: 諸善業。若身若口若意善業。爲我長夜得大
T0024_.01.0331c19: 利益得安樂故。爾時彼人答言。大天。我實
T0024_.01.0331c20: 不作如是思惟。何以故。以放逸故
T0024_.01.0331c21: 時閻＊摩王復告之言。癡人汝今既是放逸行
T0024_.01.0331c22: 者。以放逸故。不作善業。亦不爲汝長夜利益
T0024_.01.0331c23: 長夜安樂故。聚集其餘身口意善。是故汝今
T0024_.01.0331c24: 有如是事。謂放逸行。以放逸故。汝自造此
T0024_.01.0331c25: 惡不善業。汝此惡業。非父母作。非兄弟作。非
T0024_.01.0331c26: 姉妹作。非王非天亦非往昔先人所作。又非
T0024_.01.0331c27: 沙門婆羅門作。汝此惡業是汝自作。自聚集
T0024_.01.0331c28: 故。得此果報。汝還自受。時閻＊摩王。具足
T0024_.01.0331c29: 以此第三天使。教示呵責彼諸罪人。呵責訖
T0024_.01.0332a01: 已。飭令將去。時守獄者。即執罪人兩足兩臂。
T0024_.01.0332a02: 以頭向下。以足向上。遙擲置於諸地獄中。
T0024_.01.0332a03: 爾時世尊説此偈言
T0024_.01.0332a04:     衆生造作惡業已死後墮於惡趣中
T0024_.01.0332a05:     時閻＊摩王見彼來以悲愍心而呵責
T0024_.01.0332a06:     汝昔在於人間時可不見於老病死
T0024_.01.0332a07:     此是天使來告示云何放逸不覺知
T0024_.01.0332a08:     縱身口意染諸塵不行施戒自調伏
T0024_.01.0332a09:     如此云何名有識而不造作利益因
T0024_.01.0332a10:     爾時如法閻＊摩王作是呵責罪人已
T0024_.01.0332a11:     彼人喘息心驚怖擧身顫掉白王言
T0024_.01.0332a12:     我昔由隨惡朋友聞諸善法心不喜
T0024_.01.0332a13:     貪欲瞋恚所纒覆不作自利故損身
T0024_.01.0332a14:     王言汝不修善因＊唯造種種諸惡業
T0024_.01.0332a15:     癡人今日當得果受彼業故來地獄
T0024_.01.0332a16:     如此一切諸惡業非父非母之所作
T0024_.01.0332a17:     亦非沙門婆羅門又非國王諸天造
T0024_.01.0332a18:     此但是汝自所作諸惡業種不淨故
T0024_.01.0332a19:     自既作此諸惡業今當分受此惡果
T0024_.01.0332a20:     彼王以是三天使次第教示呵責已
T0024_.01.0332a21:     於是獄主閻＊摩王棄捨罪人令將去
T0024_.01.0332a22:     閻＊摩世中居住者即前執取諸罪人
T0024_.01.0332a23:     牽將趣於地獄所極大可畏毛竪處
T0024_.01.0332a24:     四邊相向有四門四方四維皆齊整
T0024_.01.0332a25:     周廻院牆悉是鐵四面復以鐵爲欄
T0024_.01.0332a26:     熾燃熱鐵以爲地光焔猛盛烟火合
T0024_.01.0332a27:     遙見可畏心破裂嚴熾炎赫不可向
T0024_.01.0332a28:     猶如一百由旬内大火熾燃悉彌滿
T0024_.01.0332a29:     其中所燒衆生類皆由往昔作惡因
T0024_.01.0332b01:     被三天使之所訶而心放逸無覺察
T0024_.01.0332b02:     彼等於今長夜悔皆由往昔下劣心
T0024_.01.0332b03:     諸有智慧衆生等若見天使來開導
T0024_.01.0332b04:     應當精勤莫放逸此聖法王善巧説
T0024_.01.0332b05:     既見聞已當驚恐諸有生死窮盡處
T0024_.01.0332b06:     一切無過於涅槃種種患盡無有餘
T0024_.01.0332b07:     至彼安隱則快樂如是見法得寂滅
T0024_.01.0332b08:     所謂已度諸恐怖自然清淨得涅槃
T0024_.01.0332b09: 起世經卷第四
T0024_.01.0332b10:
T0024_.01.0332b11:
T0024_.01.0332b12:
T0024_.01.0332b13: 起世經卷第五
T0024_.01.0332b14: 　隋天竺三藏闍那崛多等譯　
T0024_.01.0332b15: 諸龍金翅鳥品第五
T0024_.01.0332b16: 復次諸比丘。一切龍類有四種生。何等爲
T0024_.01.0332b17: 四。一者卵生。二者胎生。三者濕生。四者化
T0024_.01.0332b18: 生。此等名爲四生龍也。諸比丘。金翅鳥類
T0024_.01.0332b19: 亦四種生。所謂卵生胎生濕生化生。此名四
T0024_.01.0332b20: 生。諸比丘。大海水下。有娑伽羅龍王宮殿。
T0024_.01.0332b21: 縱廣正等八萬由旬。七重垣牆。七重欄楯。周
T0024_.01.0332b22: 匝嚴飾。七重珠網。寶鈐間錯。復有七重多
T0024_.01.0332b23: 羅行樹。扶踈蔭映。周迴圍繞。妙色樓觀。衆
T0024_.01.0332b24: 寶莊挍。所謂金銀琉璃頗梨赤珠硨 &T027012;

瑪瑙
T0024_.01.0332b25: 等七寶所成。於其四方各有諸門。一一諸門。
T0024_.01.0332b26: 並有重閣樓觀却敵。復有園苑及諸泉池。園
T0024_.01.0332b27: 池之内。各各皆有衆雜花草。行伍相當。復有
T0024_.01.0332b28: 諸樹。種種枝葉。種種花果。種種妙香。隨
T0024_.01.0332b29: 風遠熏。種種諸鳥。和鳴清亮。諸比丘。須彌
T0024_.01.0332c01: 山王。佉低羅山。二山中間。復有難陀優波
T0024_.01.0332c02: 難陀二大龍王宮殿住處。其處縱廣六千由
T0024_.01.0332c03: 旬。七重垣牆。七重欄楯。略説如上。乃至衆
T0024_.01.0332c04: 鳥各各和鳴
T0024_.01.0332c05: 諸比丘。大海之北。爲諸龍王及一切金翅鳥

T0024_.01.0332c06:

王故。生一大樹。名曰居吒奢摩離

隋言
鹿聚

其

瑪瑙。一一城壁。高百由旬。厚五
T0024_.01.0336a17: 十由旬。城壁四面。各各相去。五百由旬。則
T0024_.01.0336a18: 置一門。其門並高三十由旬。闊十二由旬。於
T0024_.01.0336a19: 一一門悉有種種却敵樓櫓園苑陂池。諸園
T0024_.01.0336a20: 苑中各各皆有種種果樹。其樹各有種種葉。
T0024_.01.0336a21: 種種花。種種＊果其＊果。各有種種異香。其氣
T0024_.01.0336a22: 遠熏。復有種種雜類衆鳥各各和鳴出種種
T0024_.01.0336a23: 聲。其音哀雅。諸比丘。彼阿修羅大城之中
T0024_.01.0336a24: 爲鞞摩質多羅阿修羅王別立宮殿。其宮名
T0024_.01.0336a25: 曰設摩婆帝宮城。縱廣一萬由旬。七重城
T0024_.01.0336a26: 壁。並是七寳之所合成。高百由旬。厚五十
T0024_.01.0336a27: 由旬。於城四面各各相去五百由旬。便置一
T0024_.01.0336a28: 門。諸門並高三十由旬。闊十二由旬。其一
T0024_.01.0336a29: 一門。亦有樓櫓却敵臺閣園苑陂池諸花沼
T0024_.01.0336b01: 等。復有種種衆雜＊果樹。其樹各有種種葉
T0024_.01.0336b02: 種種花。種種＊果。種種香。其香普熏。有種
T0024_.01.0336b03: 種鳥。各各和鳴。出種種聲。其音哀雅
T0024_.01.0336b04: 諸比丘。設摩婆帝城内正處中央。爲鞞摩質
T0024_.01.0336b05: 多羅阿修羅王。置集會處。名曰七頭。其處
T0024_.01.0336b06: 縱廣五百由旬。七重欄楯。周圍校飾。亦有
T0024_.01.0336b07: 七重金銀鈴網。其外七重多羅行樹。四方圍
T0024_.01.0336b08: 繞。雜色莊嚴。甚可愛樂。悉是金銀頗梨珊
T0024_.01.0336b09: 瑚赤珠硨 &T027012;

瑪瑙七寶所成其處四面各有諸
T0024_.01.0336b10: 門。一一諸門樓櫓却敵。亦是七寶之所合
T0024_.01.0336b11: 成。雜色間錯。令人樂觀。其地皆是紺青琉
T0024_.01.0336b12: 璃柔軟細滑。觸之猶如迦旃隣提迦衣
T0024_.01.0336b13: 諸比丘。彼阿修羅七頭會處。當中自然有一
T0024_.01.0336b14: 寶柱。高二十由旬。於寶柱下。爲鞞摩質多
T0024_.01.0336b15: 羅阿修羅王。安立寶座。高一由旬。方半
T0024_.01.0336b16: 由旬。硨 &T027012;

瑪瑙七寳所成。雜色間錯。甚可愛
T0024_.01.0336b17: 樂。柔軟細滑。觸之猶如迦旃隣提迦衣。其
T0024_.01.0336b18: 座兩邊。各有十六小阿修羅所坐之處。亦以
T0024_.01.0336b19: 七寶之所成就所謂金銀乃至瑪瑙。雜色可
T0024_.01.0336b20: 觀。柔軟細滑。觸之猶如迦旃隣提迦衣
T0024_.01.0336b21: 諸比丘。彼阿修羅七頭會處。東面有鞞摩質
T0024_.01.0336b22: 多羅阿修羅王宮。其處縱廣一千由旬。七重
T0024_.01.0336b23: 垣牆。七重欄楯。七重鈴網。外有七重多羅
T0024_.01.0336b24: 行樹。四面周匝。莊嚴圍繞。雜色間錯。甚可
T0024_.01.0336b25: 愛樂。亦是七寶之所成就。所謂金銀琉璃頗
T0024_.01.0336b26: 梨赤珠硨 &T027012;

瑪瑙。於四方面。各有諸門。一
T0024_.01.0336b27: 一諸門。皆有樓櫓却敵臺閣園苑陂池諸花
T0024_.01.0336b28: 沼等。復有諸樹。其樹各有種種葉。種種花。
T0024_.01.0336b29: 種種＊果。種種香。其香普熏。有種種鳥。各各
T0024_.01.0336c01: 和鳴。出種種聲。其音哀雅
T0024_.01.0336c02: 諸比丘。彼阿修羅七頭會處。南西北方。各
T0024_.01.0336c03: 有宮殿。皆是諸小阿修羅王所住之處。其處
T0024_.01.0336c04: 縱廣或九百由旬。或八百七百六百五百四
T0024_.01.0336c05: 百三百二百由旬。其最小者。猶尚縱廣一百
T0024_.01.0336c06: 由旬。七重垣牆。略説乃至。種種衆鳥。各各
T0024_.01.0336c07: 和鳴
T0024_.01.0336c08: 復次諸比丘。彼阿修羅七頭會處四面。復有
T0024_.01.0336c09: 一切最小阿修羅等所住宮殿。其處縱廣或
T0024_.01.0336c10: 九十由旬。或八十七十六十五十四十三十
T0024_.01.0336c11: 二十由旬。最極小者。猶尚縱廣十二由旬。
T0024_.01.0336c12: 七重垣牆。略説乃至。有種種鳥。各各和鳴。
T0024_.01.0336c13: 諸比丘。彼阿修羅七頭會處東面。有鞞摩質
T0024_.01.0336c14: 多羅阿修羅王苑。名娑羅林。其林縱廣一千
T0024_.01.0336c15: 由旬。七重垣牆七重欄楯七重鈴網。皆瑪瑙
T0024_.01.0336c16: 等七寶所成。於四方面。各有諸門。一一諸
T0024_.01.0336c17: 門。樓櫓却敵。雜色可觀。亦是七寶之所成
T0024_.01.0336c18: 就。所謂金銀乃至瑪瑙
T0024_.01.0336c19: 諸比丘。彼阿修羅七頭會處南面。復有鞞摩
T0024_.01.0336c20: 質多羅阿修羅王苑。名奢摩梨林。其林縱廣
T0024_.01.0336c21: 亦千由旬。七重垣牆。七重欄楯。七重鈴網。
T0024_.01.0336c22: 並瑪瑙等七寶所成。於四方面。各有諸門。
T0024_.01.0336c23: 一一諸門。皆有樓櫓。雜色可觀。亦爲七寶
T0024_.01.0336c24: 之所成就。所謂金銀乃至瑪瑙
T0024_.01.0336c25: 諸比丘。彼阿修羅七頭會處北面。亦有鞞摩
T0024_.01.0336c26: 質多羅阿修羅王苑。名難陀那林。其林縱廣
T0024_.01.0336c27: 亦千由旬。七重垣牆。七重欄楯。七重鈴網。
T0024_.01.0336c28: 皆瑪瑙等七寶所成。於四方面。各有諸門。
T0024_.01.0336c29: 一一諸門。並皆具有樓櫓却敵。雜色可觀。
T0024_.01.0337a01: 乃至悉是硨 &T027012;

瑪瑙。諸珍寶物之所成就。然
T0024_.01.0337a02: 此諸門。唯無臺閣。自餘莊嚴。與前同等。
T0024_.01.0337a03: 諸比丘。其娑羅林奢摩梨林。二林之間。鞞
T0024_.01.0337a04: 摩質多羅阿修羅王。有一大池。名曰難陀。
T0024_.01.0337a05: 其池縱廣五百由旬。水甚涼冷。澄潔輕美。
T0024_.01.0337a06: 常不渾濁。七種寶塼。厠填間錯。七重板砌。
T0024_.01.0337a07: 七重欄楯。七重鈴網。周匝懸垂。其外七重
T0024_.01.0337a08: 多羅行樹。四面圍繞。雜色可觀。皆瑪瑙等
T0024_.01.0337a09: 七寶所成。於四方面。各有階道。雜色間錯。
T0024_.01.0337a10: 令人樂觀。亦爲七寶之所成就。復有諸花。
T0024_.01.0337a11: 遍生池中。所謂優鉢羅花。鉢頭摩花。究牟
T0024_.01.0337a12: 陀花。奔茶利花。形如火者。火色火光。形如
T0024_.01.0337a13: 金者金色金光。其形青者。青色青光。其形
T0024_.01.0337a14: 赤者。赤色赤光。其形白者。白色白光。其形
T0024_.01.0337a15: 緑者。緑色緑光。團如車輪。其花光明。照
T0024_.01.0337a16: 一由旬。香氣所熏。亦一由旬。池中又出無
T0024_.01.0337a17: 量藕根。大如車軸。割之汁出。色白如乳。其
T0024_.01.0337a18: 味甘美。猶如上蜜
T0024_.01.0337a19: 諸比丘。其倶毘陀羅。及難陀那。二林中間。
T0024_.01.0337a20: 鞞摩質多羅阿修羅王。有一大樹。名蘇質怛
T0024_.01.0337a21: 邏波吒羅。其本周圍滿七由旬。根下入地二
T0024_.01.0337a22: 十一由旬。其身上出高百由旬。枝葉蔭覆五
T0024_.01.0337a23: 十由旬。其院周迴五百由旬。其外亦有七重
T0024_.01.0337a24: 垣牆。略説乃至周匝圍繞。雜色可觀。及硨
T0024_.01.0337a25: &T027012;

Footnote:

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