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倶舍論本義抄 (No. 2249_ 宗性撰 ) in Vol. 63 42 43 44 45 46 47 48 49 50 51 52 53 54 55 56 57 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE]
T2249_.63.0025a01: 徳迦多衍尼子等。諸大聲聞結集安置之意 T2249_.63.0025a02: 也。而論主意 T2249_.63.0025a03: 散説。偏是迦多衍尼子等自造故。不信此 T2249_.63.0025a04: 義也。正理論中。云阿毘達磨是佛所説。何 T2249_.63.0025a05: 縁不信。傳聞尊者迦多衍尼子等造故。即 T2249_.63.0025a06: 述此意也。次於今論餘處判法正理。在牟 T2249_.63.0025a07: 尼之文者 T2249_.63.0025a08: 如來大聖弟子之旨。全非云發智論等結 T2249_.63.0025a09: 集佛説。何爲相違哉 T2249_.63.0025a10: 重難云。今論云然佛世尊。處處散説。阿毘達 T2249_.63.0025a11: 磨。大徳迦多衍尼子等。諸大聲聞。結集安 T2249_.63.0025a12: 置。猶如大徳法救。所集無常品等鄔陀南頌。 T2249_.63.0025a13: 當婆沙論中。發智論非佛説云師義。是以。寶 T2249_.63.0025a14: 法師引婆沙論中。發智論佛説非佛説云二 T2249_.63.0025a15: 師説畢。判此論即是第二釋也。今論所述。 T2249_.63.0025a16: 即是婆沙論二説中。第二發智論非佛説云 T2249_.63.0025a17: 義也ナリト釋セリ。若爾。云毘婆沙師傳説如此。 T2249_.63.0025a18: 不信發智論非佛説云義之旨。分明也。而 T2249_.63.0025a19: 頌文云傳佛説對法。定知。相傳佛説對法。 T2249_.63.0025a20: 得擇滅諸惑之意也。尤可相傳之傳。何云 T2249_.63.0025a21: 不信之傳哉 T2249_.63.0025a22: 答。今論然佛世尊處處散説等之文。當婆沙 T2249_.63.0025a23: 論二説中 T2249_.63.0025a24: 難之趣。更非所諍也。然佛世尊處處散説 T2249_.63.0025a25: 者。釋頌佛説之言。阿毘達磨者。釋頌對法 T2249_.63.0025a26: 之言。毘婆沙師傳説如此者。釋頌傳之言 T2249_.63.0025a27: 也。今此發智論非佛説云師意云。結集佛處 T2249_.63.0025a28: 處散説故。尋源是佛説也。而論主意存發 T2249_.63.0025a29: 智論等。非結集佛處處散説偏是迦多衍 T2249_.63.0025b01: 尼子等以自語造故。不信婆沙論第二師 T2249_.63.0025b02: 發智論非佛説云義也。論主意。不信婆沙 T2249_.63.0025b03: 初師發智佛説云義。理在不疑。故不及 T2249_.63.0025b04: 擧此義置傳説之言。表不信之由也 T2249_.63.0025b05: 重尋云。本頌因此傳佛説對法之言中。含發 T2249_.63.0025b06: 智論佛説云師義歟 T2249_.63.0025b07: 答。長行釋頌之中。唯擧發智論非佛説云師 T2249_.63.0025b08: 義。不述發智論佛説云義意。明知。本頌因 T2249_.63.0025b09: 此傳佛説對法之言中。不含發智論佛説云 T2249_.63.0025b10: 師義也 T2249_.63.0025b11: 重難云。既云傳佛説對法。豈不含發智論佛
T2249_.63.0025b14: 佛所説。何縁不信。答。傳聞。尊者迦多衍尼 T2249_.63.0025b15: 子等造故。既述迦多衍尼子等造故。不信 T2249_.63.0025b16: 佛説云義之旨。明知。不信發智論佛説云 T2249_.63.0025b17: 師義云事。若不信發智論非佛説云師義 T2249_.63.0025b18: 者。何云傳聞尊者迦多衍尼子等造故哉。發 T2249_.63.0025b19: 智論非佛説云師意。存迦多衍尼子造故也
T2249_.63.0025b22: 聲聞隨佛聖教而結集故。以今此難破之 T2249_.63.0025b23: 文。思論主不信之義。不信發智論非佛説 T2249_.63.0025b24: 迦多衍尼子結集佛處處散説云師義見。若 T2249_.63.0025b25: 不信之義。非此師説者。難破之文。何云諸 T2249_.63.0025b26: 大聲聞隨佛聖教而結集故哉。爰知。今論 T2249_.63.0025b27: 因比傳佛説對法之言中。唯擧發智論佛説 T2249_.63.0025b28: 云師義云事。但於既云傳佛説對法。可含 T2249_.63.0025b29: 發智論佛説云師義云難者。發智論非佛説 T2249_.63.0025c01: 云師意云。結集佛處處散説故。尋源是佛 T2249_.63.0025c02: 説。故云傳佛説對法也。此師説甚難信故。 T2249_.63.0025c03: 唯擧此一師説。置傳説之言。表不信之義 T2249_.63.0025c04: 也。次於正理論傳聞尊者迦多衍尼子等造 T2249_.63.0025c05: 故之文者。經主意存發智論等非結集佛處 T2249_.63.0025c06: 處散説。偏是迦多衍尼子等自造故。不信
T2249_.63.0025c09: 結集佛説之旨故。論主意。不信此師義 T2249_.63.0025c10: 也
T2249_.63.0025c13: 十二日初録當卷之論義此春今日聊終 T2249_.63.0025c14: 其抄出之功間端數多依餘百條結集之 T2249_.63.0025c15: 次分爲兩帖而已捧此所生惠業奉資春日 T2249_.63.0025c16: 大明神之法樂依此修學功勞必遂上生都 T2249_.63.0025c17: 率天之願望𥡴古之勤佛哀愍神納受迴向 T2249_.63.0025c18: 之志親爲先疎不漏矣 T2249_.63.0025c19: 右筆東大寺別當華嚴宗末葉法印權
T2249_.63.0025c22: T2249_.63.0025c23:
T2249_.63.0025c26: 問。佛𣵀槃後。一千年中造雜心歟 T2249_.63.0025c27: 問。雜心論中。釋有漏名云。若増諸煩惱。是
T2249_.63.0026a01: 障故。色於中行論文作二釋。爾者第二 T2249_.63.0026a02: 釋意。如何釋之耶 T2249_.63.0026a03: 問。光法師意。斷煩惱證擇滅。爲離能繋 T2249_.63.0026a04: 邊得之。爲當離所繋邊得之歟 T2249_.63.0026a05: 問。煩惱上四相。與同時煩惱。可被繋縛耶」 T2249_.63.0026a06: 問。光法師意。於見所斷惑。判同部異品縛 T2249_.63.0026a07: 強弱。作二解釋。爾者。初釋意。如何釋之 T2249_.63.0026a08: 耶 T2249_.63.0026a09: 問。光法師意。於見所斷惑判同異品縛強 T2249_.63.0026a10: 弱。作二解釋。爾者。第二釋意如何釋之 T2249_.63.0026a11: 耶 T2249_.63.0026a12: 問。光法師意。有漏法中。斷同部同品縛位。 T2249_.63.0026a13: 不證擇滅義可有耶 T2249_.63.0026a14: 問。於他身見惑。可得縁縛斷無爲耶 T2249_.63.0026a15: 問。光法師釋擇謂簡擇。即惠差別論文云。 T2249_.63.0026a16: 無染異染。名惠差別。爾者。今此無染惠 T2249_.63.0026a17: 者。可通有漏惠耶 T2249_.63.0026a18: 問。光法師釋得滅異前。名非擇滅論文。 T2249_.63.0026a19: 作二解釋。爾者。初釋意。如何釋之耶 T2249_.63.0026a20: 問。寶法師引婆沙論説云。虚空與四大等。
T2249_.63.0026a23: 問。所依根縁闕時。於能依識。可得非擇滅 T2249_.63.0026a24: 耶 T2249_.63.0026a25: 問。光法師意。有爲法永不生。唯由縁闕歟 T2249_.63.0026a26: 問。所得法得非擇滅時。於能得得。必得非 T2249_.63.0026a27: 擇滅歟 T2249_.63.0026a28: 問。寶法師所引正理論中云。如契經説。言依
T2249_.63.0026b02: 問。正理論意。言依不通無爲云義別。品類 T2249_.63.0026b03: 足論。何文證之耶 T2249_.63.0026b04: 問。無爲法遠近二法所攝歟 T2249_.63.0026b05: 問。光法師解釋中。明言依相。引婆沙論二 T2249_.63.0026b06: 師異説。爾者今論心。同何師説耶 T2249_.63.0026b07: 問。光法師依正理論意。有漏法名見處。故 T2249_.63.0026b08: 如何釋之耶 T2249_.63.0026b09: 問。譬喩者意。意識可縁眼等五根耶 T2249_.63.0026b10: 問。雲煙塵霧影光明闇八色。可實有色耶 T2249_.63.0026b11: 問。長短極可有別體耶 T2249_.63.0026b12: 問。空一顯色二十種色外歟 T2249_.63.0026b13: 問。光法師解釋中。云此空一顯色。即是彼青
T2249_.63.0026b16: 問。光法師引正理論一説意。唯顯無形句 T2249_.63.0026b17: 中。唯説影光明闇文作二解釋。爾者。初 T2249_.63.0026b18: 釋意。今此師説。可正義耶 T2249_.63.0026b19: 問。婆沙論意。空界色可無顯無形色耶 T2249_.63.0026b20: 問。光法師意。無執受大種爲因聲中。可有 T2249_.63.0026b21: 有情名聲耶 T2249_.63.0026b22: 問。寶法師引入阿毘達磨論説云。化語聲
T2249_.63.0026b25: 聲耶 T2249_.63.0026b26: 問。口外語聲可名業耶 T2249_.63.0026b27: 問。雜心論意。有執受無執受大種合生聲歟」 T2249_.63.0026b28: 問。輕重極。可有別體耶
T2249_.63.0026c02: 問。無表中。可有唯一刹那類耶 T2249_.63.0026c03: 問。光法師意。現在世。可有獨住極耶 T2249_.63.0026c04: 問。過未二世。可有獨住極耶 T2249_.63.0026c05: 問。經部宗意。可界處實有耶 T2249_.63.0026c06: 問。光法師答行解行相爲約何者説名能 T2249_.63.0026c07: 縁問。作五解釋。爾者。初釋意。如何釋之 T2249_.63.0026c08: 耶 T2249_.63.0026c09: 問。尊者法救意。可許無表色耶 T2249_.63.0026c10: 問。薩婆多宗意。有爲法體生滅耶
T2249_.63.0026c13: 問。光法師釋八萬四千法蘊量。擧三毒等分 T2249_.63.0026c14: 四人。爾者。等分言。唯限末後一人歟 T2249_.63.0026c15: 問。論中明五解脱處相。爾者。以幾法名解 T2249_.63.0026c16: 脱處耶 T2249_.63.0026c17: 問。光法師意。六界中。識界可攝命根耶 T2249_.63.0026c18: 問。尊者法救意。可許心王別體耶 T2249_.63.0026c19: 問。尊者覺天意。可許心所別體耶 T2249_.63.0026c20: 問。欲界容三界相。攝十八界時。可有多少 T2249_.63.0026c21: 不同耶 T2249_.63.0026c22: 問。心倶生心倶滅法相攝十八界時。可有 T2249_.63.0026c23: 多少不同耶 T2249_.63.0026c24: T2249_.63.0026c25:
T2249_.63.0026c28: 六百年中。造雜心論也 T2249_.63.0026c29: 造之者。光法師解釋中。一千年中。不造之 T2249_.63.0027a01: 見 T2249_.63.0027a02: 年之間。有達多羅以婆沙太博四卷極略 T2249_.63.0027a03: 更撰三百五十偈足四卷合六百偈名爲
T2249_.63.0027a06: 答。披諸師解釋。尋雜心説時。光法師釋云。 T2249_.63.0027a07: 佛𣵀槃後五百年中。土火羅縛蝎國法勝 T2249_.63.0027a08: 論師。造阿毘曇心論中。隨生解有漏。至六
T2249_.63.0027a13: 阿毘曇心論中云。若生諸煩惱。是聖説有 T2249_.63.0027a14: 漏。至六百年。達磨多羅造雜阿毘曇心論。 T2249_.63.0027a15: 以生名濫改云。若増諸煩惱。是聖説有漏。
T2249_.63.0027a18: 分明也。但於嘉祥大師解釋者。相傳不同 T2249_.63.0027a19: 歟可勘依憑本説也 T2249_.63.0027a20: 問
T2249_.63.0027a23: 六百年達磨多羅造雜阿毘曇心論。以生 T2249_.63.0027a24: 名濫改云。若増諸煩惱。是聖説有漏。此正
T2249_.63.0027a27: 漏。由隨増義。釋有漏名。尤可正義哉 T2249_.63.0027a28: 答。雜心論。若増諸煩惱。是聖説有漏之文。 T2249_.63.0027a29: 改同今論於彼漏隨増故。説名有有漏之 T2249_.63.0027b01: 意。尤可正義也。故光法師釋云。佛𣵀槃後 T2249_.63.0027b02: 五百年中。*土火羅縛竭國法勝論師。造阿 T2249_.63.0027b03: 毘曇心論中隨生解有漏。至六百年達磨
T2249_.63.0027b08: 隨増故。故雜心論若増諸煩惱。是聖説有
T2249_.63.0027b11: 寶法師不正其義之釋者。正義意。貪等煩 T2249_.63.0027b12: 惱縁境之時。互相増長之中。得有漏名。唯 T2249_.63.0027b13: 由境能増煩惱之門。不望煩惱能増境之
T2249_.63.0027b16: 故知。苦集與漏。更互相増雖漏與境更相 T2249_.63.0027b17: 増。然取増漏。名爲有漏。不取増境。以
T2249_.63.0027b20: 義門。得有漏名云事。委不分別故。且云不 T2249_.63.0027b21: 正其義也。偏述不正釋歟 T2249_.63.0027b22: 問。光法師釋虚空但以無礙爲性。由無障 T2249_.63.0027b23: 故。色於中行。論文作二解釋。爾者。第二釋 T2249_.63.0027b24: 意。如何釋之耶
T2249_.63.0027b27: 虚空但以無礙爲性。由無障故。色於中 T2249_.63.0027b28: 行。文相起盡。無諍明虚空無爲見。是以。寶 T2249_.63.0027b29: 法師云。色於中行者。釋虚空相也。泰法師 T2249_.63.0027c01: 釋虚空無爲。若爾。光法師第二釋意。背今 T2249_.63.0027c02: 論所説。違諸師定判哉 T2249_.63.0027c03: 答。見光法師第二釋云。又解。虚空既無方 T2249_.63.0027c04: 所。不可得言色於中行。而言行者。於空
T2249_.63.0027c07: 云色於中行。故今云虚空。指空界色也
T2249_.63.0027c12: 無爲。細難顯故。以麁空界色。顯細虚空
T2249_.63.0027c15: 虚空。謂有虚空無障無礙。色於中行。周遍 T2249_.63.0027c16: 増長 T2249_.63.0027c17: 問。何故問虚空。而答以空界。答。虚空細 T2249_.63.0027c18: 難可顯説。空界相麁。易可開示。以麁顯
T2249_.63.0027c21: 者。光法師初釋意。同存此旨也。光法師非 T2249_.63.0027c22: 獨不許此義。今以婆沙論文爲潤色別亦 T2249_.63.0027c23: 作一釋許也。何爲相違哉 T2249_.63.0027c24: 問。光法師意。斷煩惱證擇滅。爲離能繋 T2249_.63.0027c25: 邊得之。爲當離所繋邊得之歟 T2249_.63.0027c26: 法師釋。雖斷能縛。所縛解脱。證得擇滅。
T2249_.63.0027c29: 繋邊得之哉。何況證得擇滅。不過自性縁 T2249_.63.0028a01: 縛二斷而斷煩惱。證擇滅名自性斷。定可 T2249_.63.0028a02: 離能繋邊得之。若離所繋邊得之者。與 T2249_.63.0028a03: 縁縛斷。有何差異哉。是以。見今論餘處 T2249_.63.0028a04: 文云。自相續中。煩惱等斷。由得斷故。他相 T2249_.63.0028a05: 續中。諸煩惱等。及一切色。不染法斷。由能
T2249_.63.0028a08: 事。分明也。依之。寶法師意。任此等文理。自 T2249_.63.0028a09: 性斷無爲。離能繋邊。得之釋 T2249_.63.0028a10: 答。光法師意斷煩惱證擇滅離所繋邊得 T2249_.63.0028a11: 之釋。有深由也。今論中。述於彼漏隨増故。 T2249_.63.0028a12: 説名有漏。煩惱被繋縛名之有漏。故斷有 T2249_.63.0028a13: 漏者。由離能縛所縛解脱之義也。而以能 T2249_.63.0028a14: 繋望能繋。自體不名有漏。何離能繋邊。 T2249_.63.0028a15: 得擇滅哉。以所繋望能繋。得名有漏。故 T2249_.63.0028a16: 若自性斷。若縁縛斷。倶斷有漏之義。故由 T2249_.63.0028a17: 離能縛所縛解脱之時。離所繋邊。得擇 T2249_.63.0028a18: 滅也。光法師深得此道理。自性斷無爲。離 T2249_.63.0028a19: 所繋邊得之釋也。故今論云。擇滅即以離 T2249_.63.0028a20: 繋爲性。諸有漏法。遠離繋縛。證得解脱。名
T2249_.63.0028a23: 五縛強弱。離所繋邊。證得擇滅之旨釋成。 T2249_.63.0028a24: 深叶道理。亦任論文也。加之。今論云。隨
T2249_.63.0028a29: 隨所繋事。體有爾所。離繋亦有爾所體故
T2249_.63.0028b03: 婆沙*論中。述評家義云。諸有漏法。無始 T2249_.63.0028b04: 時來。煩惱所繋。不得解脱。若斷煩惱。彼 T2249_.63.0028b05: 離繋故。便得解脱。如人被縛後ニ解脱スル時。 T2249_.63.0028b06: 人ヲ名解脱。非謂繩等。既於所繋。證得解
T2249_.63.0028b09: 解脱之旨。離所繋邊。得擇滅云事。尤分 T2249_.63.0028b10: 明也。誰可疑之哉。但於自性斷者。斷能繋 T2249_.63.0028b11: 迷執故。離能繋邊。可得擇滅云難者。自 T2249_.63.0028b12: 性斷者。斷繋迷執。自體不成就之義云事。 T2249_.63.0028b13: 更非所諍。於其不成就煩惱。彼此相望之 T2249_.63.0028b14: 時。有能繋所繋二邊之中。離所繋邊。得 T2249_.63.0028b15: 擇滅云許也。何可背自性斷之義哉。次於 T2249_.63.0028b16: 離所繋邊得擇滅者。與縁縛斷。不可有 T2249_.63.0028b17: 差異云難者。離所繋邊。得擇滅事。自性 T2249_.63.0028b18: 縁縛二斷。雖無差異。自性斷者。斷品品煩 T2249_.63.0028b19: 惱位得之。斷已更不成就。縁縛斷者。斷第 T2249_.63.0028b20: 九品煩惱位得之。斷已猶容現前。是豈非 T2249_.63.0028b21: 其差異哉。次於今論餘處文者。自性斷者。 T2249_.63.0028b22: 斷已不成就之義。故雖述由得斷故。離 T2249_.63.0028b23: 所繋邊。得擇滅事。全無相違。次於寶法師 T2249_.63.0028b24: 釋者。兩師所存。其意各別也。不可劬勞 T2249_.63.0028b25: 之 T2249_.63.0028b26: 重難云。自性斷者。名煩惱自體斷已不成 T2249_.63.0028b27: 就之義。其煩惱自體。不成就者。由斷能繋 T2249_.63.0028b28: 迷執故。即由此門。可得擇滅。離所繋邊。 T2249_.63.0028b29: 無自體不成就之義。何由此門得擇滅哉
T2249_.63.0028c03: 邊之中。由斷能繋自體邊。不成就之。由 T2249_.63.0028c04: 離所繋邊。得擇滅事。文理能成立。更有何 T2249_.63.0028c05: 相違哉 T2249_.63.0028c06: 次能治道品現起。正斷能繋迷執。更不向 T2249_.63.0028c07: 所繋邊。定知。離能繋迷執邊。可得擇滅。何
T2249_.63.0028c10: 觀門現起。對治我見。由此門故。不成就我 T2249_.63.0028c11: 見自體。非由此門故。得擇滅。此我見上有 T2249_.63.0028c12: 常見繋縛。由離此繋縛故。得擇滅也。重意 T2249_.63.0028c13: 云。自體不成就之義。由斷我見能繋。得擇 T2249_.63.0028c14: 滅之門。由離常見所縛也。餘貪等煩惱自 T2249_.63.0028c15: 體。不成就之義。得擇滅之門。准之可思 T2249_.63.0028c16: 之。 T2249_.63.0028c17: *次。對所縁斷。名自性斷。故自性斷者。離 T2249_.63.0028c18: 能繋自性邊。可得擇滅。若離所繋邊得之
T2249_.63.0028c21: 縁縛。無自體不成就之義故。不名自性斷。 T2249_.63.0028c22: 自性斷者。得擇滅事。同雖由離所繋邊。 T2249_.63.0028c23: 有自體不成就之義故。名自性斷。不名所 T2249_.63.0028c24: 縁斷也 T2249_.63.0028c25: *次。自性斷無爲。離所繋邊得之者。以 T2249_.63.0028c26: 第九品惑自性斷。望善憂根等縁縛斷之時。 T2249_.63.0028c27: 可差異哉。彼此同全離能繫惑位得擇滅。
T2249_.63.0029a01: 不成就之義。善憂根等。非由斷繋縛故。 T2249_.63.0029a02: 不成就之。只是其體麁品法。隨順欲界煩 T2249_.63.0029a03: 惱故全斷欲界煩惱盡位。與彼煩惱同時 T2249_.63.0029a04: 捨之也 T2249_.63.0029a05: *次。於諸論中隨所繋事體有離繋事量之 T2249_.63.0029a06: 文者。全非證據。餘師意。隨見修所斷能繋 T2249_.63.0029a07: 煩惱數量。定擇滅數量故。正義意異之。述 T2249_.63.0029a08: 隨所繋事量。有擇滅數量之旨也。更非云 T2249_.63.0029a09: 離所繋邊得擇滅。故寶法師會諸論今説 T2249_.63.0029a10: 云。且如所引。隨繋事量。無爲亦爾者。此明 T2249_.63.0029a11: 擇滅數量。不明斷證。以婆沙異師。計擇 T2249_.63.0029a12: 滅無爲同能繋事量。故對法師説如所繋 T2249_.63.0029a13: 事量。又對正量部立唯一無爲。故作是説。
T2249_.63.0029a16: 尤爲證據。若離能繋邊。得擇滅者。隨能 T2249_.63.0029a17: 繋惑體定擇滅數量。而隨所繋事體。定擇 T2249_.63.0029a18: 滅數量離所繋邊。得擇滅云事。炳然也。 T2249_.63.0029a19: 寶法師會通諸論所説之旨。恐難信用歟」 T2249_.63.0029a20: *次。於婆沙論諸有漏法無始時來等之文 T2249_.63.0029a21: 者。亦非證據。有餘師意。云外物中無擇 T2249_.63.0029a22: 滅可得。唯斷能繋諸煩惱縛。得擇滅故。 T2249_.63.0029a23: 爲破彼説述所繋外物中。亦得擇滅之旨 T2249_.63.0029a24: 也。全非云自性斷無爲。離所繋邊得之。故 T2249_.63.0029a25: 寶法師會此文云。諸有漏法。無始時來。乃 T2249_.63.0029a26: 至如人被縛得解脱時。人名解脱。非謂 T2249_.63.0029a27: 繩等者。此以異師執斷外法而於能繋法 T2249_.63.0029a28: 上得於解脱。非所縛外法上得。故作是説。
T2249_.63.0029b02: 爲規模證據。破有餘師意云外物中無擇 T2249_.63.0029b03: 滅可得。諸有漏法。離所繋邊。得擇滅故。
T2249_.63.0029b06: 趣。甚不順文意也 T2249_.63.0029b07: 問。煩惱上四相。與同時煩惱。可被繋縛耶 T2249_.63.0029b08: 答。可被縛也 T2249_.63.0029b09: 論末論所説。尋隨眠増廢立。唯限相應所 T2249_.63.0029b10: 縁二縛。全無立倶有縛。而以四相。望同 T2249_.63.0029b11: 時煩惱之時。非相應法。故不可爲相應縛。 T2249_.63.0029b12: 不縁同時四相。故不可爲所縁縛。若二縛 T2249_.63.0029b13: 倶無者。何可被繋縛哉。是以。見品類足論 T2249_.63.0029b14: 文。於見滅道所斷心不相應行。有漏縁隨眠
T2249_.63.0029b17: 眠哉。加之。披光法師解釋云。得與四相。
T2249_.63.0029b20: 四相望同時煩惱之時。極相隣近法也。豈 T2249_.63.0029b21: 不施縛用哉。何況。於相應心心所。既施縛 T2249_.63.0029b22: 用。與同時四相。何無此義哉 T2249_.63.0029b23: 答。以煩惱上四相。望同時煩惱之時。極相 T2249_.63.0029b24: 隣近法故。尤可被繋縛也。是以。寶法師
T2249_.63.0029c02: 中唯明相應所縁二縛云難者。相應心心所 T2249_.63.0029c03: 所縁縛。普通一切有漏法。今此二縛。其義廣 T2249_.63.0029c04: 故。諸論中。唯明相應所縁二縛。不論倶有 T2249_.63.0029c05: 縛也。然而縛倶有四相。其理爲必然。故委 T2249_.63.0029c06: 探其實義。寶法師云。亦令隨増倶有。淨影 T2249_.63.0029c07: 大師釋及縛相應共有之法也。次於品類足 T2249_.63.0029c08: 論文者。故論自本。唯約相應所縁二縛。明 T2249_.63.0029c09: 隨眠隨増故。生等四相。非相應法。故無相 T2249_.63.0029c10: 應隨増。無漏縁隨眠縁無漏法。故無所縁隨 T2249_.63.0029c11: 増。故於見滅道所斷心不相應行。唯有漏縁 T2249_.63.0029c12: 隨眠増云也。以實論之。無漏縁隨眠。亦可 T2249_.63.0029c13: 隨増也。婆沙論文會通同之。次於光法師 T2249_.63.0029c14: 解釋者。是亦任諸論説。唯約相應所縁二 T2249_.63.0029c15: 縛。論五縛強弱相。故云有餘四縛也 T2249_.63.0029c16: 重難云。見光法師解釋。破徳光論師。不染 T2249_.63.0029c17: 無知。以未成佛來。鈍自性無心心所法 T2249_.63.0029c18: 爲體。非四無攝。通於三界。恒成過未云 T2249_.63.0029c19: 義云。若不染無知。以自性無心等爲體。 T2249_.63.0029c20: 通三界中。恒成過未者。雖無不成之過。然 T2249_.63.0029c21: 與識身足論十四相違。彼解十二心中。生 T2249_.63.0029c22: 無色界。異熟生心。不現在前。不成就無覆
T2249_.63.0029c25: 見滅道所斷。心不相應行。唯有漏縁隨眠増 T2249_.63.0029c26: 云文。豈不爲痛哉。若會云彼相應所縁二 T2249_.63.0029c27: 縛論之者。徳光論師。亦會可云識身足論。 T2249_.63.0029c28: 生無色界異熟生心不現前。不成就無覆 T2249_.63.0029c29: 無心者。唯就四無心論之也 T2249_.63.0030a01: 法師今能破不成哉 T2249_.63.0030a02: 答。光法師意。不許自性無心故。以識身 T2249_.63.0030a03: 足論説。爲違文難之。可許倶有縛故。會 T2249_.63.0030a04: 品類足論文。不令致相違也。彼此大異。更 T2249_.63.0030a05: 非相例歟 T2249_.63.0030a06: 尋云。煩惱上法倶得。與同時煩惱。可繋縛 T2249_.63.0030a07: 耶 T2249_.63.0030a08: 答。彼法倶法。極相隣近法故。亦可被繋縛 T2249_.63.0030a09: 也 T2249_.63.0030a10: 問。光法師意。於見所斷惑。判同部異品縛 T2249_.63.0030a11: 強弱。作二解釋。爾者。初釋意。如何釋之耶 T2249_.63.0030a12: 進云。光法師釋云。所以同部同品異品。倶
T2249_.63.0030a15: 以。異生斷惑之時。雖不斷同部異品縛。證 T2249_.63.0030a16: 得擇滅。若同部異品縛強者。寧可證擇滅 T2249_.63.0030a17: 哉。何況。於修所斷惑。以同部異品縛爲弱 T2249_.63.0030a18: 判。准修惑思見惑。繋縛強弱。其義可同如 T2249_.63.0030a19: 何 T2249_.63.0030a20: 答。定惑品強弱。尤可由能治離合。而見 T2249_.63.0030a21: 所斷惑。其性猛利。九品相望。縛用強勝。故 T2249_.63.0030a22: 於見道位。必九品頓斷也。但於異生斷惑之 T2249_.63.0030a23: 時。雖不斷同部異品縛。證得擇滅云難 T2249_.63.0030a24: 者。有漏斷道。非眞對治。非極相違。故同部 T2249_.63.0030a25: 異品惑。不起能障強用故。雖不斷同部異 T2249_.63.0030a26: 品縛。證擇滅也。雖證擇滅。非眞證滅。故 T2249_.63.0030a27: 品類足論中。以擇滅無爲。不名異生法也。 T2249_.63.0030a28: 次於修所斷惑。以同部異品縛爲弱云例 T2249_.63.0030a29: 難者。迷事惑品。縛用弱故。不可准例見 T2249_.63.0030b01: 所斷惑。故光法師。釋其差異云。若斷初 T2249_.63.0030b02: 品染相應法由斷相應縛同部同品縛。證 T2249_.63.0030b03: 得無爲。以斷強故。爾時雖爲同部異品餘 T2249_.63.0030b04: 八品縛。以劣弱故。亦證無爲不同見道。 T2249_.63.0030b05: 見道九品一品斷故。所以同部同品異品。倶 T2249_.63.0030b06: 可説強。修道九品別斷。所以同部異品。説
T2249_.63.0030b09: 強弱。作二解釋。爾者。第二釋意。如何釋之 T2249_.63.0030b10: 耶
T2249_.63.0030b13: 起斷惑道。非眞對治。何由彼定同部異品 T2249_.63.0030b14: 縛弱哉。何況。若以異生九品別斷。爲其 T2249_.63.0030b15: 所以者。異生五部合斷故。以異部同品縛。 T2249_.63.0030b16: 可爲強歟如何 T2249_.63.0030b17: 答。異生斷惑。九品別斷證擇滅。故知。同部 T2249_.63.0030b18: 異品縛弱也。若於見所斷惑。同部異品縛 T2249_.63.0030b19: 強者。異生五部合斷。九品別斷之時。於見 T2249_.63.0030b20: 所斷惑。寧可證擇滅哉。故光法師釋成此 T2249_.63.0030b21: 旨云或可見道同部異品。亦名爲弱。如諸 T2249_.63.0030b22: 異生五部雜斷。隨斷前品。猶爲未斷見惑 T2249_.63.0030b23: 之所繋縛。以劣弱故。亦證擇滅。以此而
T2249_.63.0030b26: 見道是初得聖道。勢力強勝。故頓斷九品 T2249_.63.0030b27: 惑。更不由所治惑強弱也。次於異生九品 T2249_.63.0030b28: 別斷。爲其所以者。異部同品縛。可爲強 T2249_.63.0030b29: 云難者。異部同品惑。雖不及論縛用強 T2249_.63.0030c01: 弱。異生以六行智觀。五部合斷。故由能 T2249_.63.0030c02: 治道力斷之。如彼滅道所斷。及修所斷惑。 T2249_.63.0030c03: 雖不繋縛他部所斷法。五部合斷位。一念 T2249_.63.0030c04: 斷之也 T2249_.63.0030c05: 問。光法師意。有漏法中。斷同部同品縛位。 T2249_.63.0030c06: 不證擇滅義可有耶 T2249_.63.0030c07: 兩方。若此義者。既斷同部同品縛位也。寧 T2249_.63.0030c08: 可有不證擇滅之義哉。是以。光法師解 T2249_.63.0030c09: 釋中。全不云有此義哉 T2249_.63.0030c10: 部同品縛。種類非一准。何強可簡此義哉。 T2249_.63.0030c11: 依之披光法師解釋。有漏法中。斷同部異 T2249_.63.0030c12: 品縛位。不證擇滅之義。可有見。相例 T2249_.63.0030c13: 可同如何 T2249_.63.0030c14: 答。見光法師解釋云。餘有漏法。亦有九品。 T2249_.63.0030c15: 擬儀相當。故説同品異品。斷餘有漏法時。 T2249_.63.0030c16: 由斷同部同品異品縛。以斷強故。證得無 T2249_.63.0030c17: 爲。異部同品先已斷故。設不斷彼。亦證
T2249_.63.0030c20: 部同品縛。未斷第九品修惑故 T2249_.63.0030c21: 乃至縁彼煩惱餘一品在。斷義不成。善法 T2249_.63.0030c22: 爾時未離繋故之理。不證擇滅也。故有 T2249_.63.0030c23: 漏法中。斷同部同品縛位。不證擇滅之類 T2249_.63.0030c24: 可有也 T2249_.63.0030c25: 重難云。光法師。既釋由斷同部同品異品 T2249_.63.0030c26: 縛。以斷強故。證得無爲。如解釋者。於有 T2249_.63.0030c27: 漏法。斷同部同品縛位。必可證擇滅見如 T2249_.63.0030c28: 何 T2249_.63.0030c29: 答。斷前八品修惑位。於前八品善及無覆 T2249_.63.0031a01: 無法。雖斷同部同品縛。未斷同部異品 T2249_.63.0031a02: 第九品修惑。故不證擇滅。斷第九品修惑 T2249_.63.0031a03: 位。於彼前八品善及無覆無法。由斷同 T2249_.63.0031a04: 部同品縛。同部異品縛。故證擇滅也。重意 T2249_.63.0031a05: 云。無不斷同部同品縛。證擇滅之義。由 T2249_.63.0031a06: 斷同部同品縛。同部異品縛。證擇滅故。云 T2249_.63.0031a07: 由斷同部同品異品縛。以斷強故。證得無 T2249_.63.0031a08: 爲也 T2249_.63.0031a09: 問。於他身見惑。可得縁縛斷無爲耶 T2249_.63.0031a10: 可得縁縛斷無爲也 T2249_.63.0031a11: 無爲者。縁縛斷無爲者。斷修惑第九品位。 T2249_.63.0031a12: 所證之也。而修惑無縁見惑之義。彼位於 T2249_.63.0031a13: 他身見惑。何得縁縛斷無爲哉 T2249_.63.0031a14: 者。今論餘處中。述得縁縛斷無爲之。他相 T2249_.63.0031a15: 續中。諸煩惱等。及一切色。不染法斷。由能
T2249_.63.0031a18: 答。於他身見惑。可得縁縛斷無爲也。凡見 T2249_.63.0031a19: 所斷。修所斷不同。專依迷理迷事差別。今 T2249_.63.0031a20: 論餘處文云。若縁見此所斷爲境。名見此 T2249_.63.0031a21: 所斷。餘名修所斷。即述此意也。而以他身 T2249_.63.0031a22: 見惑。望自身之時。非迷理迷事。偏同色法。 T2249_.63.0031a23: 不染汚法。何可名見所斷哉。何況。斷此地 T2249_.63.0031a24: 煩惱之時。悉可斷此地一切有漏法。寧殘 T2249_.63.0031a25: 他身見惑哉。既無迷理之義故。定非見所 T2249_.63.0031a26: 斷。豈非縁縛斷哉。但於修惑。不縁見惑 T2249_.63.0031a27: 云難者。修惑不縁見惑者。迷事惑是非遍 T2249_.63.0031a28: 行故。不縁他部云也。他身見惑。縁縛斷 T2249_.63.0031a29: 故。望自身之時。既修所斷。是自部法也。豈 T2249_.63.0031b01: 不縁之哉。是以。寶法師餘處。釋今論有餘 T2249_.63.0031b02: 師説。於自見解。取捨位中。起憎嫌故。見諦 T2249_.63.0031b03: 所斷。貪等生時。縁自相續見爲境故之文 T2249_.63.0031b04: 云。若生見斷嗔。應如餘師説通生修道嗔。
T2249_.63.0031b07: 身見惑。得縁縛斷無爲可有何相違哉 T2249_.63.0031b08: 重難云。寶法師餘處。通生修道嗔。亦縁他 T2249_.63.0031b09: 相續之釋。更非證據。正理論餘處中。即述 T2249_.63.0031b10: 此事云。於他所起違見生嗔。如執我徒。
T2249_.63.0031b13: 法師釋意。述修所斷嗔煩惱縁他相續正見 T2249_.63.0031b14: 生之旨也。全非云修所斷嗔煩惱縁他相
T2249_.63.0031b17: 切。及見集所斷遍行隨眠隨増。有身見。順下 T2249_.63.0031b18: 分結。有身見邊執見亦爾。戒禁取結。見苦所 T2249_.63.0031b19: 斷一切。及見集所斷有漏縁隨眠隨増。戒禁 T2249_.63.0031b20: 取及戒禁取身繋順下分結。戒禁取亦爾。疑 T2249_.63.0031b21: 結見所斷有漏縁。及疑相應無漏縁無明隨
T2249_.63.0031b26: 之釋。修所斷嗔煩惱。縁他相續五見等。亦
T2249_.63.0031b29: 身五見等哉 T2249_.63.0031c01: 次。於發智論。有身見結等。所隨増隨眠中。 T2249_.63.0031c02: 不擧修惑之文者。以有身見結等。望自 T2249_.63.0031c03: 身之時。唯見所斷法故。就之論隨眠隨増 T2249_.63.0031c04: 故。不擧修惑也。若以他身有身見等。望自 T2249_.63.0031c05: 身之時。是修所斷法故。修惑豈不隨増自 T2249_.63.0031c06: 部法哉 T2249_.63.0031c07: 問。光法師釋擇謂簡擇。即惠差別論文云。
T2249_.63.0031c10: 兩方。若通有漏惠者。有漏惠是劣品也。何 T2249_.63.0031c11: 可名擇法哉。何況。見論次下文云。各別
T2249_.63.0031c14: 爾者。無染之言既廣。何不通有漏惠哉 T2249_.63.0031c15: 答。光法師釋擇。謂簡擇即惠差別之論文 T2249_.63.0031c16: 云。謂無漏惠異有漏惠。名惠差別。或無染
T2249_.63.0031c19: 惠差別。無諍無染惠者。可通有漏惠也。但 T2249_.63.0031c20: 於論次下各別簡擇四聖諦故之文者。無染 T2249_.63.0031c21: 惠中。無漏惠。各別簡擇四諦證得擇滅故。 T2249_.63.0031c22: 指彼云各別簡擇四聖諦故也。非云一切 T2249_.63.0031c23: 無染惠。皆簡擇證得擇滅。何爲相違哉 T2249_.63.0031c24: 尋云。此釋意。無染惠中。可攝無覆無惠 T2249_.63.0031c25: 耶。答云。無染異染之時。無染惠中。可攝無 T2249_.63.0031c26: 覆無惠歟。但無覆無惠。無簡擇四諦。 T2249_.63.0031c27: 證得擇滅之義云難。准有漏善惠。可會通 T2249_.63.0031c28: 之也 T2249_.63.0031c29: 問。光法師釋得滅異前名非擇滅論文。作 T2249_.63.0032a01: 二解釋。爾者。初釋意如何釋之耶 T2249_.63.0032a02: 法師釋云。前滅是善。後滅無。故云異前
T2249_.63.0032a05: 爲擇滅。下述得滅異前名非擇力。但由闕 T2249_.63.0032a06: 縁故。云得滅異前見。若爾。光法師第二釋 T2249_.63.0032a07: 意。豈不背論文始末哉 T2249_.63.0032a08: 答。光法師初釋意。得滅異前。名非擇滅之 T2249_.63.0032a09: 文。明二滅體異故。釋前滅是善。後滅無 T2249_.63.0032a10: 。得不因擇。但由闕縁之文。顯二滅名 T2249_.63.0032a11: 異。故述此釋名也也。故初釋具文。云前滅 T2249_.63.0032a12: 是善。後滅無。故云異前名非擇滅此 T2249_.63.0032a13: 結體也。由擇故得名爲擇滅。得不因擇。但
T2249_.63.0032a16: 何以彼難此哉 T2249_.63.0032a17: 問。寶法師引婆沙論説。云虚空與四大等
T2249_.63.0032a20: 縁者。婆沙論今文。明虚空無爲。而虚空 T2249_.63.0032a21: 無爲無作用。何云作有力増上縁哉 T2249_.63.0032a22: 依之爾者。既云近増上縁。尤可作有力増 T2249_.63.0032a23: 上縁也如何 T2249_.63.0032a24: 答。虚空無爲。無有作用。故設與空界色。設 T2249_.63.0032a25: 與四大種。作近増上縁者。只依無障礙義。 T2249_.63.0032a26: 全非作有力増上縁。故云作近増上縁也。 T2249_.63.0032a27: 故寶法師會婆沙論今文云。虚空無礙。大種
T2249_.63.0032b01: 然此能與種種空界。作近増上縁。彼種種空 T2249_.63.0032b02: 界。能與種種大種。作近増上縁。彼種種大 T2249_.63.0032b03: 種。能與有對造色等。作近増上縁。彼有對 T2249_.63.0032b04: 造色。能與心心所法。作近増上縁。若無虚 T2249_.63.0032b05: 空如是展轉。因果次第。皆不成立。勿有此
T2249_.63.0032b08: 説引之。而下段引婆沙云虚空與四大等 T2249_.63.0032b09: 近増上縁。豈不背婆沙論現文哉 T2249_.63.0032b10: 答。虚空無爲。與空界色作近増上縁者。與 T2249_.63.0032b11: 空界色。能造大種。作近増上縁之義。必 T2249_.63.0032b12: 可爲必然。故探其文意。引虚空與四大等 T2249_.63.0032b13: 近増上縁歟 T2249_.63.0032b14: 問。所依根縁闕時。能依識可得非擇滅耶 T2249_.63.0032b15: 答。可得非擇滅也 T2249_.63.0032b16: 者。見今論文云如眼與意專一色時。餘 T2249_.63.0032b17: 色聲香味觸等謝。縁スヘキ彼境界五識身等。住 T2249_.63.0032b18: 未來世。畢竟不生。由彼不能縁過去境。縁 T2249_.63.0032b19: 不具故。得非擇滅。雖述所縁境縁闕之時。 T2249_.63.0032b20: 於能縁識得非擇滅之旨。未云所依根縁 T2249_.63.0032b21: 闕之時。於能依識得非擇滅以知。無此義 T2249_.63.0032b22: 云事 T2249_.63.0032b23: 縁識。既得非擇滅。准彼思之。所依根縁闕 T2249_.63.0032b24: 之時。於能依識。何不得非擇滅哉 T2249_.63.0032b25: 答。所依根縁闕之時。於能依識可得非擇 T2249_.63.0032b26: 滅也。故見今論餘處文云。心心所法。如 T2249_.63.0032b27: 於所縁處事刹那三皆決定。於所依亦有
T2249_.63.0032c01: 三種決定。處定者。謂眼識及相應法於眼處 T2249_.63.0032c02: 定。以依眼故。不依耳等。雖亦依意。今據 T2249_.63.0032c03: 別依。顯法差別。事定者。就處定中。復有男 T2249_.63.0032c04: 女天人等眼不同。或異熟長養等眼別。眼識 T2249_.63.0032c05: 及相應法。應依此事定不依餘事名事 T2249_.63.0032c06: 定。刹那定者。復就事中刹那刹那定。謂眼
T2249_.63.0032c09: 那三定見。若能依識。望所依根。有處事刹 T2249_.63.0032c10: 那三定者。所依根縁闕之時。於能依識。得 T2249_.63.0032c11: 非擇滅云事。亦必然也。且出一位。顯其 T2249_.63.0032c12: 相者。一眼根與縁青色眼識。及縁黄色眼 T2249_.63.0032c13: 識。倶容爲所依有之。而縁青色眼識起。 T2249_.63.0032c14: 以此眼根爲所依。縁青色畢。縁青色眼 T2249_.63.0032c15: 識。與此眼識并所縁青色。倶落謝過去。故 T2249_.63.0032c16: 容縁黄色眼識。所依眼根闕。未來永不生 T2249_.63.0032c17: 之義定。故得非擇滅也。但於今論中不述 T2249_.63.0032c18: 此義云難者。所縁境縁闕之時。於能縁識 T2249_.63.0032c19: 得非擇滅。其義顯故。且明此一邊也。委 T2249_.63.0032c20: 悉論之。所依根縁闕之時。於能依識。得非 T2249_.63.0032c21: 擇滅可云也。故正理論云。如眼與意專 T2249_.63.0032c22: 一色時。於所餘色及一切聲香味觸等。念 T2249_.63.0032c23: 念滅中。對彼小分意處法處。得非擇滅。以 T2249_.63.0032c24: 五識身及與一分意識身等。於已滅境。終 T2249_.63.0032c25: 不能生。縁倶境故。由彼生用。繋屬同時
T2249_.63.0032c28: 縁闕之時。於能依識。得非擇滅云事。炳然 T2249_.63.0032c29: 者歟 T2249_.63.0033a01: 問。光法師意。有爲法永不生。唯由縁闕歟 T2249_.63.0033a02: 進云。光法師釋云。非唯縁闕令法不生。
T2249_.63.0033a05: 有爲法。永不生。唯可由縁闕。何可借非 T2249_.63.0033a06: 擇滅力哉。是以。見論文云。得不因擇但
T2249_.63.0033a11: 答。於未來法生縁闕時。得非擇滅故。後 T2249_.63.0033a12: 雖遇同類縁。永不生也。故有爲法。永不生。 T2249_.63.0033a13: 必由縁闕。兼可借非擇滅力也。是以。光法 T2249_.63.0033a14: 師。問法不生時。但由闕縁。何關此滅。答之 T2249_.63.0033a15: 引顯宗論非唯縁闕。便永不生後遇同類 T2249_.63.0033a16: 縁。彼復應生故。謂若先縁闕。彼法可不生。 T2249_.63.0033a17: 後遇同類縁。何障令不起之文畢云。彼論 T2249_.63.0033a18: 意説。非唯縁闕。令法不生。此法不生。亦
T2249_.63.0033a21: 由滅。故兼借非擇滅力云事。解釋源起自 T2249_.63.0033a22: 論説。何獨疑光法師定判哉。但於今論得 T2249_.63.0033a23: 不因擇但由闕縁之文者。於未來法。生縁闕 T2249_.63.0033a24: 時。得非擇滅。如擇力所得滅。故但由闕縁 T2249_.63.0033a25: 云也。全非云有爲法永不生。但由闕縁。何 T2249_.63.0033a26: 爲相違哉 T2249_.63.0033a27: 縁。即是更無餘力之釋者。任但由闕縁之 T2249_.63.0033a28: 論文。有爲法永不生。但由闕縁。不由非擇 T2249_.63.0033a29: 滅力云也。兩師所存。其意各別也。何始可 T2249_.63.0033b01: 疑之哉 T2249_.63.0033b02: 礙未來法生云難者。無爲法本來不生不 T2249_.63.0033b03: 滅。違有爲生滅故。得違此生滅非擇滅。彼 T2249_.63.0033b04: 未來法。永不生也。更非非擇滅有礙生用。 T2249_.63.0033b05: 或又非擇滅徳礙未來全不生。全非非擇 T2249_.63.0033b06: 滅施礙生作用云義可有也。故光法師釋 T2249_.63.0033b07: 此事云。此法本欲礙法不生。若法不生。
T2249_.63.0033b10: 定。若此刹那縁闕者。後時更不可起。若後 T2249_.63.0033b11: 時可起者。不可有刹那定。何云後遇同類
T2249_.63.0033b14: 者。縁哉若生縁者。不可云前時縁闕。故寶 T2249_.63.0033b15: 法師難此文云。後遇同類縁。爲是生縁。爲 T2249_.63.0033b16: 非生縁。若後有生縁。前非闕縁。若後非生 T2249_.63.0033b17: 縁。如何得生。由無生縁。永不生何關滅
T2249_.63.0033b20: 礙未來法生。得生得滅異前名非擇滅。得
T2249_.63.0033b27: 定礙彼法。令住未來永不生故。得非擇
T2249_.63.0033c05: 之義定故。有刹那定也。若不爾者。後遇同 T2249_.63.0033c06: 類縁之時。可生故。不可有刹那定。有刹 T2249_.63.0033c07: 那定故。知由非擇滅力。未來法永不生之 T2249_.63.0033c08: 義定云事 T2249_.63.0033c09: 次。由非擇滅力。後雖遇同類縁。彼法不生 T2249_.63.0033c10: 云事。可有深旨。且出一類者。此刹那縁白 T2249_.63.0033c11: 色眼識容起。縁青色眼識容起。其中縁白 T2249_.63.0033c12: 色眼識起畢。青色空落謝過去。容縁彼青 T2249_.63.0033c13: 色眼識。所縁縁闕故。未來不生之義定。得 T2249_.63.0033c14: 非擇滅。若容縁彼青色眼識。雖留未來。不 T2249_.63.0033c15: 得非擇滅者。後時同類青色。現在前位。何 T2249_.63.0033c16: 不起哉。是則容縁彼青色眼識。得非擇滅 T2249_.63.0033c17: 故。後時同類青色。現在前位。永不起也。後 T2249_.63.0033c18: 遇同類縁。彼復應生故之理。其意在之歟。 T2249_.63.0033c19: 寶法師被恐似不存此深意 T2249_.63.0033c20: 次。於未來法。初不生之義定事。但由縁闕。 T2249_.63.0033c21: 由其縁闕得非擇滅畢。被礙彼非擇滅力。 T2249_.63.0033c22: 後永不生之義定。故尋其源但由縁闕。故 T2249_.63.0033c23: 初後不生之義。合論之云永礙當生得非
T2249_.63.0033c26: 滅。雖無礙生用。由此非擇滅力。彼所得法。 T2249_.63.0033c27: 永不生之義定也。今論正理婆沙之文。述 T2249_.63.0033c28: 由非擇滅力彼法永不生之旨許也。全非 T2249_.63.0033c29: 云非擇滅有礙生用歟 T2249_.63.0034a01: 問。所得法得非擇滅時。於能得得。必得非 T2249_.63.0034a02: 擇滅歟 T2249_.63.0034a03: 也 T2249_.63.0034a04: 得法。能能得得。種類非一准。所得法。得非 T2249_.63.0034a05: 擇滅之時。於能得得。何必得非擇滅哉 T2249_.63.0034a06: 若依之爾者。寶法師釋正理論如眼與意 T2249_.63.0034a07: 專一色時。於所餘色及一切聲香味觸等。 T2249_.63.0034a08: 念念滅中。對彼少分意處法處。得非擇滅 T2249_.63.0034a09: 之文云。意及法處者。意是諸識。法處者。心
T2249_.63.0034a12: 可得非擇滅。故寶法師。及四相等言。可等 T2249_.63.0034a13: 法倶得也若爾。今解釋。有何疑哉
T2249_.63.0034a18: 邊世俗智。得非擇滅之時。於能得得。不可 T2249_.63.0034a19: 得非擇滅哉 T2249_.63.0034a20: 答。初師意。實雖存三類智邊世俗智。有法 T2249_.63.0034a21: 倶得。且就現起云唯有法前得也。三類智 T2249_.63.0034a22: 邊世俗智。得非擇滅之時。於彼法倶得。可 T2249_.63.0034a23: 得非擇滅也 T2249_.63.0034a24: 問。寶法師所引正理論中云。如契經説。言依
T2249_.63.0034a27: 兩方若唯就有爲法論之者。既擧無四無 T2249_.63.0034a28: 五之兩類。不唯就有爲法論之見 T2249_.63.0034a29: 之爾者。寶法師引正理論今文畢。成唯有 T2249_.63.0034b01: 爲法名言依之旨。知唯就有爲法論之云 T2249_.63.0034b02: 事如何 T2249_.63.0034b03: 答。見婆沙論文云。問。契經但説有三種 T2249_.63.0034b04: 言依。於義已足。何故復説無第四第五。答。 T2249_.63.0034b05: 無第四者。遮第四世。恐有執有第四世 T2249_.63.0034b06: 故。無第五者。遮無第五者。遮無爲法。恐
T2249_.63.0034b09: 無第五遮者。遮約無爲法名爲言依之 T2249_.63.0034b10: 執也。正理論中。雖不釋顯今契經文。准婆 T2249_.63.0034b11: 沙論説。可思之歟。有人云。見正理論文云。 T2249_.63.0034b12: 如契經説。言依有三。無四無五。由此善
T2249_.63.0034b15: 類足論。言依五蘊攝之説。明知。無四無五。 T2249_.63.0034b16: 簡無爲法之言歟。故光法師釋云。正理爲 T2249_.63.0034b17: 破言依亦通無爲者執故。偏引彼五蘊文
T2249_.63.0034b20: 足論何文證之耶 T2249_.63.0034b21: 爲破言依亦通無爲者執故。偏引彼五蘊 T2249_.63.0034b22: 文也 T2249_.63.0034b23: 中。説言依五蘊攝也。非爲遮通無爲之 T2249_.63.0034b24: 義説五蘊攝。是以。見品類足論文。雖説 T2249_.63.0034b25: 非異生法法。及不共異生法五蘊攝。亦通 T2249_.63.0034b26: 無爲。爰知。正理論中。引品類足論言依五蘊 T2249_.63.0034b27: 攝之文。只爲顯言依具攝一切有爲諸法 T2249_.63.0034b28: 之義。非簡無爲之故。光法師何釋正理爲 T2249_.63.0034b29: 破言依亦通無爲者執故。偏引彼五蘊文 T2249_.63.0034c01: 也哉 T2249_.63.0034c02: 答。今論云。若不爾者。應違品類足論所説。
T2249_.63.0034c06: 之中。第二釋云。又解。此論爲遮唯執言依 T2249_.63.0034c07: 名爲體者故。偏引彼十八界文。正理爲破 T2249_.63.0034c08: 言依亦通無爲者執故。偏引彼五蘊文也。
T2249_.63.0034c11: 正理論爲破言依亦通無爲云執。引五蘊 T2249_.63.0034c12: 攝之文。是則以蘊不攝無爲之理。一往爲 T2249_.63.0034c13: 其由許也。更非盡理之釋。自本不遮亘五 T2249_.63.0034c14: 蘊通無爲之法。有五蘊攝之言。品類足論 T2249_.63.0034c15: 中。非異生法法及不共異生法。雖有五蘊 T2249_.63.0034c16: 攝之言。亦通無爲。更非相違也 T2249_.63.0034c17: 問。無爲法。遠近二法所攝歟 T2249_.63.0034c18: 也
T2249_.63.0034c21: 品類足論中。無爲法。遠近二法所攝見如何」 T2249_.63.0034c22: 答。見品類足論文云。遠法云何。謂過未來
T2249_.63.0034c25: 擇滅無爲。同有漏法數量。非擇滅無爲。同 T2249_.63.0034c26: 有爲法數量。虚空無爲。由無障故。色於中 T2249_.63.0034c27: 行。法望現在法疎遠故。名爲近法。過去 T2249_.63.0034c28: 法已作用。未來法未作用。望現在法尤疎 T2249_.63.0034c29: 故。名爲遠法也。但於今論去來名遠現在 T2249_.63.0035a01: 名近文者。彼就色法。論遠近相故。不云 T2249_.63.0035a02: 無爲名近也 T2249_.63.0035a03: 重難云。見品類足論文云。近法十八界中。
T2249_.63.0035a06: 足論言依五蘊攝之文云。正理爲破言依亦
T2249_.63.0035a09: 言依通無爲云執。准彼思此。云近法五蘊 T2249_.63.0035a10: 攝。知不通無爲云事 T2249_.63.0035a11: 答。品類足論之習。亘五蘊通無爲之法。就 T2249_.63.0035a12: 有爲邊。述五蘊攝事。處處定判也。始不可 T2249_.63.0035a13: 疑之。如彼雖説非異生法及不共異生法 T2249_.63.0035a14: 五蘊攝。亦通無爲也。就中品類足論文。遠 T2249_.63.0035a15: 法云九智知除滅智。近法云十智知無除 T2249_.63.0035a16: 滅智。近法通無爲云事。甚分明也。但於光 T2249_.63.0035a17: 法師第二釋意云引言依五蘊攝之文破 T2249_.63.0035a18: 言依通無爲之執者。以蘊不攝無爲之 T2249_.63.0035a19: 理。一往爲其由許也。更非盡理之談歟」 T2249_.63.0035a20: 問。光法師解釋中。明言依相。引婆沙論二 T2249_.63.0035a21: 師異説。爾者。今論意。同何師説耶 T2249_.63.0035a22: 光法師釋云。或同前師。或同後師。皆無有
T2249_.63.0035a25: 品類足論所説。述言依十八界攝之旨。婆沙
T2249_.63.0035b03: 背此文。而婆沙論初師意。言依一界一處一 T2249_.63.0035b04: 蘊攝者。言依與展轉依。各別作論之意也。 T2249_.63.0035b05: 此師意。會品類足論文云。彼論應説言依 T2249_.63.0035b06: 一界一處一蘊所攝。而言十八界十二處所 T2249_.63.0035b07: 攝者。依展轉因。故作是説。謂語依名轉。名 T2249_.63.0035b08: 依義轉。義是言展轉依義中具有十八界十 T2249_.63.0035b09: 二處五蘊故。説者聽者。皆爲義。是故。彼論
T2249_.63.0035b12: 事。自本所許。故今論中。述言依十八異攝 T2249_.63.0035b13: 之旨。全不可違婆沙論初師説。故光法師 T2249_.63.0035b14: 或同前師之義。更有何相違哉。但於寶法 T2249_.63.0035b15: 師解釋者。今論中。不分別言依與展轉依。 T2249_.63.0035b16: 只述言依十八界攝之旨。故任文相之顯 T2249_.63.0035b17: 釋此論同於後説歟 T2249_.63.0035b18: 問 T2249_.63.0035b19: 如何釋之耶 T2249_.63.0035b20: 四門廢立。一一切種。二一切時。三無差別。四
T2249_.63.0035b23: 義哉。是以。光法師釋無明不具無差別義
T2249_.63.0035c01: 及非隨眠忿等隨惑相應。故有無差別義也
T2249_.63.0035c04: 故不具無差別義也 T2249_.63.0035c05: 問。譬喩者意。意識可縁眼等五根耶 T2249_.63.0035c06: 不縁眼等五根也 T2249_.63.0035c07: 者。別師異計非一准。何可定縁眼等五根 T2249_.63.0035c08: 哉。是以。婆沙論中。不縁之見。若依之爾 T2249_.63.0035c09: 者。見震旦人師解釋云。此論中譬喩宗。意
T2249_.63.0035c15: 明也。但於人師意識不縁五識境。唯縁十 T2249_.63.0035c16: 三之釋者。是婆沙抄定判也。既背婆沙論 T2249_.63.0035c17: 説。更不可依用之 T2249_.63.0035c18: 重難云。譬喩者意云。意識不縁眼等五根 T2249_.63.0035c19: 者。彼師意。存眼等五根。全無能縁識歟。若 T2249_.63.0035c20: 無能縁識者。爭可知有眼等五根云事 T2249_.63.0035c21: 哉 T2249_.63.0035c22: 答 T2249_.63.0035c23: 問。雲煙塵霧影光明闇八色可實有色耶 T2249_.63.0035c24: 答可實有色也 T2249_.63.0035c25: 論文云。顯色有四。青黄赤白。餘顯是此四
T2249_.63.0035c29: 別體見 T2249_.63.0036a01: 立之。定知。是實有色云事如何 T2249_.63.0036a02: 答。廣勘倶舍。婆沙。正理。顯宗等諸論説。顯 T2249_.63.0036a03: 色列十二種之中。青黄赤白四色之外。別 T2249_.63.0036a04: 擧雲煙塵霧影光明闇八色。故實有色云事。 T2249_.63.0036a05: 是炳然也。但於今論餘顯是此四色差別之 T2249_.63.0036a06: 文。正理論雲等八種。是此差別之説者。光法 T2249_.63.0036a07: 師問答此疑云。問光等八色是四差別。寧 T2249_.63.0036a08: 非是假。解云。論其本色。但是青黄赤白四 T2249_.63.0036a09: 種。於此四中。隨義差別。立餘八名。各有實
T2249_.63.0036a12: 雖此四色之差別。立雲等八色名畢。不見 T2249_.63.0036a13: 本爲青等四色之邊。偏爲雲等八色實體。
T2249_.63.0036a16: 思上假立。實無餘觸等心所。思上假立故。假 T2249_.63.0036a17: 立法無有實體。例彼思之。雲等八色。是青 T2249_.63.0036a18: 等四色差別。彼四色上假立之者。何可有 T2249_.63.0036a19: 實體哉 T2249_.63.0036a20: 答。經部宗意。思心所上假立餘觸等心所之 T2249_.63.0036a21: 時。猶談思心所分位之義。故思心所有實 T2249_.63.0036a22: 體。餘觸等心所。是假上法。無有實體也。雲 T2249_.63.0036a23: 等八色。青等四色差別云事。異此義門。雲等 T2249_.63.0036a24: 八色。本雖青等四色。別名雲等八色之上。 T2249_.63.0036a25: 全不與青等四色之外。別有雲等八色實 T2249_.63.0036a26: 體云也 T2249_.63.0036a27: 問。長短極。可有別體耶 T2249_.63.0036a28: 釋云。長短極各有別體 付之。長短是 T2249_.63.0036a29: 相待法。於一法其義可不定。豈就各別極 T2249_.63.0036b01: 。可論長短實體哉。是以。光法師釋此事
T2249_.63.0036b04: 文云。然無極。名爲長等。故即多物如是
T2249_.63.0036b12: 答。薩婆多宗意。廣談諸法實有之旨。二十 T2249_.63.0036b13: 種色中長短二色。定可實有。若自本無長 T2249_.63.0036b14: 短差別極者。衆聚集。長短二色。豈有
T2249_.63.0036b19: 形短見長之釋者。於一色聚。各別有長短 T2249_.63.0036b20: 極。相雜而住之中。相形餘長色聚之時。 T2249_.63.0036b21: 見此色聚中。短色極。不見長色極。相 T2249_.63.0036b22: 形餘短色聚之時。見此色聚中。長極。不 T2249_.63.0036b23: 見短色極。若亦倶時相形長短色聚之
T2249_.63.0036b26: 中。假立長等之文者。光法師餘處釋此文
T2249_.63.0036b29: 集差別假立長等之文者。長短極。各別體 T2249_.63.0036c01: 之義。自宗本所談。專雖存此旨。爲會通經 T2249_.63.0036c02: 部難。別顯假立長短也。故光法師餘處引 T2249_.63.0036c03: 此文畢云。准正理救意云。假長等意識所
T2249_.63.0036c07: 非眼所見。言非長等。此論據見已去。有實
T2249_.63.0036c10: 假立長短論之也。故光法師釋云。若泛明 T2249_.63.0036c11: 長短。亦通假實。若二十種色中。長短相對。 T2249_.63.0036c12: 以實剋實。若通約諸假聚相對辨長短。 T2249_.63.0036c13: 即以假對假。故婆沙第九。解諸有中。第三
T2249_.63.0036c16: 重難云。相形餘長色聚之時。此色聚中。長 T2249_.63.0036c17: 色極。相雜而住者。何不見之哉。相形餘 T2249_.63.0036c18: 短色聚之時。此色聚中。短色極。相雜而住 T2249_.63.0036c19: 者。何不見之哉 T2249_.63.0036c20: 答。相形餘長色聚之時。此色聚中。短色極 T2249_.63.0036c21: 。施作用故見之。雖長色極相雜而住。 T2249_.63.0036c22: 不施作用故。不見之也。相形餘短色聚 T2249_.63.0036c23: 之時。此色聚中。長色極。施作用故見之。 T2249_.63.0036c24: 雖色極相雜而住。不施作用故不見 T2249_.63.0036c25: 之也 T2249_.63.0036c26: 重難云。見光法師第二釋云。又解可量已去 T2249_.63.0036c27: 名長。不可量者名短。世間形長。説爲短者。 T2249_.63.0036c28: 於彼長中。假説爲短。如於重中假説爲輕
T2249_.63.0037a02: 二釋意同亦所存也。而初釋意云。形長色 T2249_.63.0037a03: 見短色極。形短色見長色極。第二釋 T2249_.63.0037a04: 意異之。可量色聚。長色極。施作用故。名 T2249_.63.0037a05: 之長也。不可量色聚。短色極。施作用故
T2249_.63.0037a08: 各有別體。相雜而住。成其不可量色聚也」 T2249_.63.0037a09: 問。空一顯色。二十種色外歟 T2249_.63.0037a10: 色之内也 T2249_.63.0037a11: 師解釋。判此空界色以明爲體。述空一顯 T2249_.63.0037a12: 色以明色爲體之旨。定知。空一顯色二十 T2249_.63.0037a13: 種色之内云事
T2249_.63.0037a19: 答。空界色以影光明闇四色爲體。空一顯 T2249_.63.0037a20: 色以空界色中明色爲體。故二十種色之内 T2249_.63.0037a21: 云事。炳然也。故見光法師解釋。或云。問。空 T2249_.63.0037a22: 一顯色以何爲體。云。以空界色爲體。故 T2249_.63.0037a23: 正理論第一云。有説色有二十一種。空一顯
T2249_.63.0037a26: 一顯色。於光影明闇中以何爲體。解云。若 T2249_.63.0037a27: 據一切空界色。即以光影明闇爲體。若據 T2249_.63.0037a28: 別相。即四色不定。此中言空一顯色是空界
T2249_.63.0037b02: 一顯色二十種之内云事。誰可疑之哉。但 T2249_.63.0037b03: 於今論等中。有餘師意。二十種色之外。別 T2249_.63.0037b04: 擧空一顯色云難者。光法師釋云。由斯理 T2249_.63.0037b05: 證。定知是明。故此明色。即是青黄赤白差 T2249_.63.0037b06: 別。若作斯釋。空一顯色。餘師所説。正義無 T2249_.63.0037b07: 違。然別説者。爲顯差別。又解。是不正義。 T2249_.63.0037b08: 以別説故。雖説空一顯色。是空界色。然別
T2249_.63.0037b11: 即青黄赤白四色差別。二十種色之内故雖 T2249_.63.0037b12: 餘師所説正義意無違。然二十種色之外。別
T2249_.63.0037b15: 任然別説者爲顯差別之文。可會通今論等 T2249_.63.0037b16: 中。二十種色之外。別擧空一顯色之説也。 T2249_.63.0037b17: 空一顯色。二十種色之外。別有其體云第 T2249_.63.0037b18: 二釋。既爲不正釋。故正釋意。空一顯色。二 T2249_.63.0037b19: 十種色之内云事。甚分明者歟 T2249_.63.0037b20: 重難云。見光法師解釋云。若依識身十一。 T2249_.63.0037b21: 婆沙十三。正理三十四。第一句中。更加空一 T2249_.63.0037b22: 顯色。此非正義。以別説故。或是正義。空一 T2249_.63.0037b23: 顯色。若據本色青等色攝。若據末色明色
T2249_.63.0037b26: 三十四中。有顯無形之類。青黄赤白。影光 T2249_.63.0037b27: 明闇之外。擧空一顯色之文。云此非正義。 T2249_.63.0037b28: 若爾。此釋意。空一顯色。可二十種色之外 T2249_.63.0037b29: 見如何 T2249_.63.0037c01: 答。初釋意。空一顯色。二十種色之外。別有 T2249_.63.0037c02: 其體云故。准次上正理不破。前解爲勝之 T2249_.63.0037c03: 決判思之。定可不正釋。以或是正義云第 T2249_.63.0037c04: 二釋。可爲正釋也。但於此處不判二釋 T2249_.63.0037c05: 正不者。上段既判正不畢。故此處讓上。略 T2249_.63.0037c06: 不判正不也。有何由至此處。此釋忽可 T2249_.63.0037c07: 爲正釋哉。其道理甚不可得故也 T2249_.63.0037c08: 問。光法師解釋中云。此空一顯色。即是彼青
T2249_.63.0037c11: 釋意者。離影光明闇之外。可有別體也。 T2249_.63.0037c12: 若依第二釋意者。離影光明闇之外。不可 T2249_.63.0037c13: 有別體也 T2249_.63.0037c14: 引正理論中云。青等四種是正顯色。雲等八
T2249_.63.0037c17: 光法師解釋。問准論文。此空界色。以光影 T2249_.63.0037c18: 明闇爲體。如何乃説青黄赤白。答若妙高 T2249_.63.0037c19: 四邊。離質青等亦是空界。問答起盡無諍。 T2249_.63.0037c20: 離影光明闇之外。可有離質青黄赤白見 T2249_.63.0037c21: 如何 T2249_.63.0037c22: 答。先聊簡光法師一段解釋。次可會申今 T2249_.63.0037c23: 疑問也。見光法師解釋。初擧問難云。問若 T2249_.63.0037c24: 以空界色爲體者。何故識身足論第十一 T2249_.63.0037c25: 云空一顯色。此即如彼青黄赤白。准彼論
T2249_.63.0037c28: 一顯色。此即如彼青黄赤白之文意。空一顯
T2249_.63.0038a02: 青黄赤白者。謂妙高山四邊空中各現一色。 T2249_.63.0038a03: 名空界色。如之言似。此空一顯色。似彼青
T2249_.63.0038a06: 非青黄赤白四色攝。識身足論。此即如彼 T2249_.63.0038a07: 青黄赤白之如言似義也。空一顯色。似彼青
T2249_.63.0038a10: 色攝。故青等四色中。無離質之類云也。下 T2249_.63.0038a11: 段引正理論三十四有一説意。第一准顯 T2249_.63.0038a12: 無形句中。唯説影光明闇之師義云。此師 T2249_.63.0038a13: 意説。青黄赤白無有離形。倶句所攝。非初
T2249_.63.0038a16: 證據。青等四色中。無離形之類。故空一顯
T2249_.63.0038a19: 外。擧青黄赤白之文者。可云生顯智強 T2249_.63.0038a20: 勝故。影光明闇之外。別擧青等四色也。故 T2249_.63.0038a21: 光法師釋此文云。理實無有離形青等。而 T2249_.63.0038a22: 言青等有顯無形。據生顯智偏強勝説。 T2249_.63.0038a23: 如雜染絹雖亦有形。以顯雜生。生顯智
T2249_.63.0038a27: 黄赤白色攝。故識身足論。此即如彼青黄
T2249_.63.0038b05: 就此釋致今疑也。次答此問。亦作二釋。 T2249_.63.0038b06: 初釋云。解云青黄赤白。有其二類。若即質青 T2249_.63.0038b07: 等。非空界色。若妙高四邊。離質青等。亦是
T2249_.63.0038b10: 離質青等四色攝之類。亦有明色攝之類
T2249_.63.0038b14: 然彼光影明闇。若據正顯。隨其所應。亦是 T2249_.63.0038b15: 青黄赤白所攝。故正理云。青等四種。是正顯
T2249_.63.0038b20: 四州空中。所現離質青等四色。據末云之。 T2249_.63.0038b21: 即是明色攝。故離影光明闇之外。無離質 T2249_.63.0038b22: 青等四色。故空界色。或云影光明闇爲體。 T2249_.63.0038b23: 或云青等四色爲體。各據一義。竝不相違。
T2249_.63.0038b26: 述於色處中。顯形二色相對四句分別云。或 T2249_.63.0038b27: 有色處有顯無形。謂青黄赤白影光明闇。 T2249_.63.0038b28: 出第一有顯無形句。影光明闇之外。擧青 T2249_.63.0038b29: 黄赤白。故離影光明闇之外。可有離質青
T2249_.63.0038c03: 釋成也。故光法師釋此文。作二釋之中。第 T2249_.63.0038c04: 二釋云。又解四洲空中所現顯色青黄赤白。 T2249_.63.0038c05: 唯顯無形。或可天中青黄赤白四種寶地。 T2249_.63.0038c06: 如光明等有顯無形。故初句攝。若作此解。
T2249_.63.0038c09: 初釋意也。但於光法師所引正理論。青等四 T2249_.63.0038c10: 種是正顯色。雲等八種是此差別之文者。從 T2249_.63.0038c11: 多分説也。離影光明闇之外。自有離質青 T2249_.63.0038c12: 等四色云事。更非所遮歟 T2249_.63.0038c13: 重難云。見光法師定判。釋識身十一。婆沙 T2249_.63.0038c14: 十三。正理三十四。第一唯顯無形句中。更 T2249_.63.0038c15: 加空一顯色之文云。或是正義。空一顯色。 T2249_.63.0038c16: 若據本色青等色攝。若據末色。明色所攝。
T2249_.63.0038c19: 答。此且依上第二釋意。述第一唯顯無形 T2249_.63.0038c20: 句中。更加空一顯色。正義無違之旨也。若 T2249_.63.0038c21: 依初釋意者可云空一顯色。是青黄赤白。 T2249_.63.0038c22: 及明色攝。故正義無違也 T2249_.63.0038c23: 重難云。空一顯色。其相可一准。若離明色 T2249_.63.0038c24: 之外。離質青等四色爲體者。何云亦有明 T2249_.63.0038c25: 色攝之類哉 T2249_.63.0038c26: 答。空一顯色。其相可一准。若離明色之外。 T2249_.63.0038c27: 離質青等四色。攝之類。或有明色攝之類 T2249_.63.0038c28: 也 T2249_.63.0038c29: 又尋云。離影光明闇之外。無離質青等四 T2249_.63.0039a01: 色云。第二釋意。如何可會論中第一有顯 T2249_.63.0039a02: 無形句。影光明闇之外。擧青黄赤白之文 T2249_.63.0039a03: 哉 T2249_.63.0039a04: 答。依第二釋意。會此文者。離影光明闇之 T2249_.63.0039a05: 外。雖無離質青等四色。即質青等四色中。 T2249_.63.0039a06: 有生顯智強勝之類故。影光明闇之外。別 T2249_.63.0039a07: 擧青黄赤白可云也 T2249_.63.0039a08: 私云。離影光明闇之外。離質青等四色有 T2249_.63.0039a09: 無事。本抄委細被之。可引見之 T2249_.63.0039a10: 問。光法師引正理論一説意。唯顯無形句 T2249_.63.0039a11: 中。唯説影光明闇文。作二解釋。爾者。初釋 T2249_.63.0039a12: 意今此師説。可正義耶 T2249_.63.0039a13: 兩方。若正義者。見光法師初釋云。此師意 T2249_.63.0039a14: 説青黄赤白。無有離形。倶句所攝。非初
T2249_.63.0039a18: 爾者。見光法師第二釋云。此非正義。諸論
T2249_.63.0039a21: 哉 T2249_.63.0039a22: 答。見光法師一段上文。大段作二解釋。初 T2249_.63.0039a23: 釋意云。四洲空中所現空一顯色。須彌山四 T2249_.63.0039a24: 寶錟故。是明色攝。非青黄赤白四色攝。識 T2249_.63.0039a25: 身足論。此即如彼青黄赤白之如言似義也
T2249_.63.0039b01: 即意別之釋。述如言似義也云初釋意。依此 T2249_.63.0039b02: 釋意者。以正理論。唯顯無形句中。唯説影 T2249_.63.0039b03: 光明闇之師義。可爲正義也。但此釋意。會 T2249_.63.0039b04: 今論。或有色處有顯無形。謂青黄赤白。影 T2249_.63.0039b05: 光明闇之文者。任理實無有離形青等。而 T2249_.63.0039b06: 言青等有顯無形。據生顯智偏強勝説。 T2249_.63.0039b07: 如新染絹雖亦有形以顯*雜生。生顯智 T2249_.63.0039b08: 強。故初句攝之釋。可會通之也。又解。四州 T2249_.63.0039b09: 空中所現顯色青黄赤白。唯顯無形句中。唯 T2249_.63.0039b10: 説影光明闇之師義。可爲不正義也。一段 T2249_.63.0039b11: 前後。處處之中。多述各別釋意。何以彼此 T2249_.63.0039b12: 解釋相違。致其疑哉。□□師云。光法師此 T2249_.63.0039b13: 師意説。青黄赤白無有離形。倶句所攝。非 T2249_.63.0039b14: 初句*收。此即意別之釋意。以今論中有顯 T2249_.63.0039b15: 無形句。擧青黄赤白影光明闇之文。可云
T2249_.63.0039b18: 問。婆沙論意。空界可無顯無形色耶 T2249_.63.0039b19: 正義意。可非無顯無形色也 T2249_.63.0039b20: 顯無形色者。空界色以影光明闇四色爲 T2249_.63.0039b21: 體。何云無顯無形色哉
T2249_.63.0039b26: 答。説一切有部意。空界色以影光明闇四色 T2249_.63.0039b27: 爲體定。而見婆沙論處處之文。有顯無形色 T2249_.63.0039b28: 中。擧影光明闇。故空界色。是有顯無形色云 T2249_.63.0039b29: 事。甚炳然也。故見婆沙論一處文云。如是 T2249_.63.0039c01: 諸色或有顯故可知。非形故。謂青黄赤白 T2249_.63.0039c02: 影光明闇。及空一顯色。或有形故可知。非 T2249_.63.0039c03: 顯故。謂身表業。或有顯形故可知。謂餘十
T2249_.63.0039c06: 也。但於婆沙論或有色無顯無形謂除前相。 T2249_.63.0039c07: 即空界色之文者。此述有説意。即可不正 T2249_.63.0039c08: 義也。故光法師釋云。若依婆沙論十五。有 T2249_.63.0039c09: 一説。空界色第四句。此非正義。諸論皆説。
T2249_.63.0039c12: 明闇。餘十二色。有顯有形。此師意説。有形 T2249_.63.0039c13: 必有顯。自有顯無形。有一師四句。與此 T2249_.63.0039c14: 論同。第四句取空界色。非形非顯以恒被 T2249_.63.0039c15: 明闇覆故。此之四句。非是正義。正義空界。
T2249_.63.0039c19: 釋思之。同可不正義也 T2249_.63.0039c20: 重難云。識身足論中云。無顯無形者。謂若 T2249_.63.0039c21: 諸色無顯無形。可有無顯無形色見。豈 T2249_.63.0039c22: 非空界色哉 T2249_.63.0039c23: 答。見識身足論文云。有顯無形者。謂青黄 T2249_.63.0039c24: 赤白。影光明闇。空一顯色。有顯無形色中。 T2249_.63.0039c25: 既列空一顯色。故空界色。是有顯無形色。 T2249_.63.0039c26: 非無形色云事。分明也。但於無形者謂若 T2249_.63.0039c27: 諸色無顯無形之文者。識身足論意。就十 T2249_.63.0039c28: 一種色。述有顯無形等四句分別故。指五 T2249_.63.0039c29: 根四境及無表色。爲無顯無形色也。故光法 T2249_.63.0040a01: 師釋云。若依識身十一意。説五根四境及無 T2249_.63.0040a02: 表色。爲第四句。故彼論云。無顯無形者。謂 T2249_.63.0040a03: 若諸色。無顯無形。識身論意。據十一種色。
T2249_.63.0040a06: 以何爲體哉。若以影光明闇爲體者。定可 T2249_.63.0040a07: 有顯無形。何云無顯無形哉 T2249_.63.0040a08: 答。婆沙論一師意。雖空界色影光明闇爲 T2249_.63.0040a09: 體。異十二顯色之中。影光明闇。彼影光明 T2249_.63.0040a10: 被覆障不明了故。云無顯無形歟 T2249_.63.0040a11: 問。光法師意。無執受大種爲因聲中。可有 T2249_.63.0040a12: 有情名聲耶
T2249_.63.0040a17: 造大種。是有執受定畢。判餘義皆與散無 T2249_.63.0040a18: 表同。表業能造大種同散無表能造大種。明 T2249_.63.0040a19: 知。語表業能造大種。是有執受云事。若爾。無 T2249_.63.0040a20: 執受中。得有有情名聲之釋。豈不背今論 T2249_.63.0040a21: 餘處定判哉 T2249_.63.0040a22: 答。光法師意。無執受大種爲因聲中。有有 T2249_.63.0040a23: 情名聲云事。源任婆沙五事兩論所説。故光 T2249_.63.0040a24: 法師引婆沙論聲處有八種。謂執受大種因 T2249_.63.0040a25: 聲。非執受大種因聲。此各有二。謂有情名 T2249_.63.0040a26: 聲。非有情名聲之文畢。問無執受中。如何 T2249_.63.0040a27: 得有有情名聲。答之引入阿毘達磨論。聲 T2249_.63.0040a28: 有二種。謂有執受。及無執受大種爲因有
T2249_.63.0040b02: 無執受聲中。化語聲是有情名聲。明知。無執
T2249_.63.0040b05: 所説釋成之旨。炳然也。但於無執受大種 T2249_.63.0040b06: 爲因。不可名有情名聲云難者。化人語 T2249_.63.0040b07: 聲。故雖無執受大種爲因。名令起有詮 T2249_.63.0040b08: 表。故亦名有情名聲。有何相違哉。次於今 T2249_.63.0040b09: 論餘處。餘義皆與散無表同之文者。光法 T2249_.63.0040b10: 師以婆沙論中。化語是業云。初師説爲正云 T2249_.63.0040b11: 釋意。會此文云。若作前解。釋後證言同 T2249_.63.0040b12: 散無表者。據非化語業。若據化語業。即用
T2249_.63.0040b15: 問。寶法師引入阿毘達磨論説云。化語聲
T2249_.63.0040b18: 婆沙論聲處有八種。諸執受大種因聲。非執 T2249_.63.0040b19: 受大種因聲。此各有二。有情名聲非有情名 T2249_.63.0040b20: 聲之文畢云。此師與入阿毘達磨意同。然
T2249_.63.0040b23: 等與入阿毘達磨論相違云。各依一義故
T2249_.63.0040b26: 不相違。亦可正義 T2249_.63.0040b27: 答。寶法師意。存有情名聲。必有執受大種所 T2249_.63.0040b28: 造。故入阿毘達磨論中。化語聲。名有情名 T2249_.63.0040b29: 聲之文。非正義得意也。其故見今論文。當
T2249_.63.0040c03: 受定畢。判餘義皆與散無表同。表業能造 T2249_.63.0040c04: 大種同散無表能造大種。故語表業。能造大 T2249_.63.0040c05: 種。是有執受云事。分明也。加之。正理論云。 T2249_.63.0040c06: 此聲八種。謂有執受。或無執受大種爲因。及 T2249_.63.0040c07: 有情數。非有情數。差別有四。有執受大種 T2249_.63.0040c08: 爲因聲。即是有情數聲見。故准此今論。正
T2249_.63.0040c11: 各有二。謂有情名聲。非有情名聲。入阿毘達 T2249_.63.0040c12: 磨論云。聲有二種。謂有執受及無執受大種
T2249_.63.0040c17: 非正義。正理此兩文。不用此義也。但於寶 T2249_.63.0040c18: 法師。各依一義。故不同也之釋者。述彼兩 T2249_.63.0040c19: 説意。不同之由許也。不云竝不相違者。何 T2249_.63.0040c20: 爲疑難哉。重意云。今論并正理論意述化 T2249_.63.0040c21: 人語聲。無能得得故。非有情名聲之旨。婆 T2249_.63.0040c22: 沙論一師。并入阿毘達磨論意。存化人語聲。 T2249_.63.0040c23: 由有情心發故。名有情名聲之義。故云各 T2249_.63.0040c24: 依一義也。今此二義之中。化人語聲。無能 T2249_.63.0040c25: 得得故。非有情名聲云義。寶法師存應道 T2249_.63.0040c26: 理故。化人語聲。由有情心發。名有情名聲 T2249_.63.0040c27: 云義。非正義判也 T2249_.63.0040c28: 問。寶法師意。能化人可成就離質化人語 T2249_.63.0040c29: 聲耶 T2249_.63.0041a01: 也。不成就之云也 T2249_.63.0041a02: 名聲者。於入阿毘達磨論説。能化人何不
T2249_.63.0041a07: 就之哉。依之。光法師引此文畢云。以此
T2249_.63.0041a10: 文。寶法師解釋。依憑在何處哉 T2249_.63.0041a11: 答。寶法師意。離質化人語聲。非有情數法。 T2249_.63.0041a12: 故化人不成就之云也。故勘寶法師處處 T2249_.63.0041a13: 解釋。當卷云。問既非是業。有得得不。答。既 T2249_.63.0041a14: 非有情無得得也。問。如何得知化聲無得。 T2249_.63.0041a15: 答。一准正理論云。非執受大種爲因聲。與 T2249_.63.0041a16: 非有情數聲。無寛狹故。化人同許非執受 T2249_.63.0041a17: 故。故知。不成就也。二准婆沙評家義。及此 T2249_.63.0041a18: 論下文。色界身作欲界化。所化香味。如莊 T2249_.63.0041a19: 嚴具。尚不成就。如何離質化語。得成就耶
T2249_.63.0041a25: 即身化。若離身化。亦皆成就。或可。若即身 T2249_.63.0041a26: 化。即成就。若離身化。即不成就。婆沙言成 T2249_.63.0041a27: 就者。據即身化。雖有兩解。前解爲勝之 T2249_.63.0041a28: 釋畢云。今詳二釋。前解爲非。若別化人。 T2249_.63.0041a29: 有成就得。不應道理。諸有爲法。住現在 T2249_.63.0041b01: 世。有成就得。必是有情。説別化人。爲有情 T2249_.63.0041b02: 法。不應理故。住現在世。色觸二境。若是 T2249_.63.0041b03: 有情。住散心位。無非執受諸化人語聲。應 T2249_.63.0041b04: 是執受大種所發。又婆沙評家云。自身化。如 T2249_.63.0041b05: 莊嚴具。而不成就。況異身化。而成就也。以
T2249_.63.0041b08: 證據。委悉釋成之。其意炳然也。但於入阿 T2249_.63.0041b09: 毘達磨論。化語聲。名有情名聲之文者。寶 T2249_.63.0041b10: 法師釋。此師與入阿毘達磨意同。然非正 T2249_.63.0041b11: 義不依用之也。次於婆沙論。若生色界。 T2249_.63.0041b12: 作欲界化心發欲界語。故作是説。非謂此 T2249_.63.0041b13: 是離質化人所發語也。所以得知。身生色 T2249_.63.0041b14: 界。作欲界化。一説不化香味。一説化而不 T2249_.63.0041b15: 成就。如莊嚴具。離質化人語既更疎遠身莊
T2249_.63.0041b18: 師所存。其意各別。故寶法師意。不依用此 T2249_.63.0041b19: 釋也。故寶法師破此釋云。此不成證通異 T2249_.63.0041b20: 解故。前引文證。化人無得文。是決定。此文
T2249_.63.0041b23: 此疑云。此不在疑。故不別説。即是人總 T2249_.63.0041b24: 不成就。無情法中此已説故。故不別説。如 T2249_.63.0041b25: 不別説一樹一石等名不成就。又如説髮 T2249_.63.0041b26: 毛爪等非執受者。非有情數。無得得故。此 T2249_.63.0041b27: 物親於離質化人。尚不成就。如何離質化
T2249_.63.0041c01: 問。口外語聲。可名業耶
T2249_.63.0041c04: 光法師初釋意。述化語是業之旨。以婆沙 T2249_.63.0041c05: 論。有作是説。彼是語業。由心發故。云前師 T2249_.63.0041c06: 義爲正判。而化人所發語。定可口外聲。此 T2249_.63.0041c07: 釋意。豈非口外語聲名業哉 T2249_.63.0041c08: 答。口外語聲。非業云事。非光法師私解釋。 T2249_.63.0041c09: 源依正理論文。故見光法師解釋云。又問。 T2249_.63.0041c10: 語皆業不。解云。口内者。是語亦業。出口者。 T2249_.63.0041c11: 是語非業。故正理六十。解發語風中云。此 T2249_.63.0041c12: 居口内名語亦業。流出外時。但名爲語。
T2249_.63.0041c15: 意論文全亦同之。就此文案其意。口外語 T2249_.63.0041c16: 聲。非有情數法。故不名業也。但於光法師 T2249_.63.0041c17: 化語是業云釋者。若依此釋意。會正理論 T2249_.63.0041c18: 文者。就非化語論之可云也。重意云。約 T2249_.63.0041c19: 口内外。分別是業非業。就自身語釋之。所 T2249_.63.0041c20: 謂口内語聲。是有執受大種因聲。有情數法 T2249_.63.0041c21: 故名爲業。以口内語聲爲縁。別所發生。口 T2249_.63.0041c22: 外語聲。是無執受大種因聲。非情數法故。不 T2249_.63.0041c23: 名業也。如寶法師餘處釋。准此出身非 T2249_.63.0041c24: 出入息。非有情故也。化人語聲。實是口外語 T2249_.63.0041c25: 聲也。然而化主口内語故。屬化主口内分且 T2249_.63.0041c26: 云業名許也。約化人口内口外。不分別是 T2249_.63.0041c27: 業非業歟 T2249_.63.0041c28: 問。雜心論意。有執受無執受大種合生聲歟 T2249_.63.0041c29: 進云。光法師叙雜心論師義云。許内外
T2249_.63.0042a03: 種合生一聲之文。光法師解釋依憑。在何 T2249_.63.0042a04: 處哉。何況。見法救所造論説。述語手等聲 T2249_.63.0042a05: 有執受大種爲因。風林等聲無執受大種爲 T2249_.63.0042a06: 因之旨。若爾。光法師今解釋。有違文無證 T2249_.63.0042a07: 據哉 T2249_.63.0042a08: 答。勘雜心論文。於聲入出因受四大聲。因 T2249_.63.0042a09: 不受四大聲。因倶聲。三類之中云。因倶聲
T2249_.63.0042a12: 法師釋有説有聲通有執受及無執受大種 T2249_.63.0042a13: 爲因。如手鼓等合所生聲之論文云。此叙 T2249_.63.0042a14: 雜心論師義。許内外兩具四大合生一聲 T2249_.63.0042a15: 名因倶聲。既得依憑於雜心論説。故解釋 T2249_.63.0042a16: 所指。更無其過。雜心論中。無有執受無執 T2249_.63.0042a17: 受大種合生一聲之文云疑。恐不見雜心 T2249_.63.0042a18: 論今文歟。何況。以今此有説。釋雜心論師 T2249_.63.0042a19: 義。不限光法師解釋。寶法師亦釋此雜心 T2249_.63.0042a20: 師説。兩師一同之定判。何有所謬哉。但於 T2249_.63.0042a21: 法救所造論説者。是五事論説歟。雜心五事 T2249_.63.0042a22: 兩論。同人所造云事。甚以難測。設亦雖同 T2249_.63.0042a23: 人所造。語手等聲。有執受大種爲因。風林 T2249_.63.0042a24: 等聲。無執受大種爲因云事。諸論一同之定 T2249_.63.0042a25: 判也。雜心論意。即可存此理。故今疑難之 T2249_.63.0042a26: 趣。旁非相違歟 T2249_.63.0042a27: 問。輕重極可有別體耶 T2249_.63.0042a28: 也 T2249_.63.0042a29: 中有重觸云。彼界衣服別不可稱。聚則
T2249_.63.0042b03: 無別體哉 T2249_.63.0042b04: 答。薩婆多宗意。廣談諸法實有之旨。十一 T2249_.63.0042b05: 種觸中。輕重二觸。定可有別體也。故見今 T2249_.63.0042b06: 論文云。觸有十一。謂四大種。滑性澁性重
T2249_.63.0042b10: 皆有性字。言性者。據體性説。一切諸法。皆
T2249_.63.0042b13: 服別不可稱聚則可稱之文者。雖一衣服。 T2249_.63.0042b14: 輕重極。相雜而住。多具衣服。輕重極。相 T2249_.63.0042b15: 雜而住。一依別住之時。輕觸極。施作用。 T2249_.63.0042b16: 多衣積聚之時。重觸極。施作用。故如此 T2249_.63.0042b17: 云也
T2249_.63.0042b20: 師釋云。若依正理。不善無記。名亂心。善心
T2249_.63.0042b23: 心可名不亂心也。依之今論意。即存此 T2249_.63.0042b24: 旨。正理論意。何偏可定不善心名亂心。善 T2249_.63.0042b25: 心名不亂心哉。是以。寶法師正理論。同今 T2249_.63.0042b26: 論説之旨。釋成如何 T2249_.63.0042b27: 答。見正理論文云。不善無名亂心。餘心
T2249_.63.0042c01: 致疑殆哉。但於望不善無表之時。以善 T2249_.63.0042c02: 心名亂心。以不善心。可名不亂心云難 T2249_.63.0042c03: 者。今論意。云亂心者。謂此餘心。存此義門。 T2249_.63.0042c04: 即與無表其性相違。名爲亂心。其性不相 T2249_.63.0042c05: 違。名不亂心也。故光法師釋今論文云。以 T2249_.63.0042c06: 三性心。望善惡無表。明亂不亂。若異性相 T2249_.63.0042c07: 望名亂。以異性故。若同性相望。名不亂。 T2249_.63.0042c08: 以同性故。謂此善無表。餘不善無。名爲 T2249_.63.0042c09: 亂心。即以自善心。名不亂。謂此不善無表。 T2249_.63.0042c10: 餘善無。名爲亂心。即以自不善心。名不 T2249_.63.0042c11: 亂心。是即善不善心。通亂不亂。無唯名
T2249_.63.0042c14: 與正見相應故。名爲亂心也。次於寶法師 T2249_.63.0042c15: 解釋者。以正理論文。強欲令同今論意。 T2249_.63.0042c16: 故會之云正理論云。不善無名亂心。餘 T2249_.63.0042c17: 心名不亂者。就善無表説也也。然而正理 T2249_.63.0042c18: 論中。唯就善無表。明亂心相。既非盡理。故 T2249_.63.0042c19: 光法師解釋。能順正理論説也 T2249_.63.0042c20: 問。無表中。可有唯一刹那類耶 T2249_.63.0042c21: 法師所引。入阿毘達磨論云。亦有無表唯一
T2249_.63.0042c25: 答。正理論中。難今論相似相續。説名隨流 T2249_.63.0042c26: 之文云。非初刹那可名相續。而有大過之
T2249_.63.0042c29: 續後如初無表。或以後續前。如後無表。或 T2249_.63.0043a01: 續前續後。如中間無表。故初及後。皆名相 T2249_.63.0043a02: 續。設有無表唯一刹那。相續類故。亦名相 T2249_.63.0043a03: 續。如乳如薪故。入阿毘達磨云。亦有無表
T2249_.63.0043a06: 尋云。何無表中。有唯一刹那之類哉 T2249_.63.0043a07: 答。別解脱靜慮無漏三種無表中。難有唯一 T2249_.63.0043a08: 刹那之類歟。處中無表。勢力劣。捨縁是 T2249_.63.0043a09: 多。其中可有唯一刹那之類歟。但別解脱戒 T2249_.63.0043a10: 得戒。次念捨縁出來有唯一刹那之類。何強 T2249_.63.0043a11: 遮之哉。又一念間。入有漏定。入無漏定。即 T2249_.63.0043a12: 出定事。以何文理。全不許之哉。故別解脱 T2249_.63.0043a13: 靜慮。無漏三種無表中。此類有無。頗以難測。 T2249_.63.0043a14: 處中無表中。決定可有唯一刹那之類歟 T2249_.63.0043a15: 問。光法師意。現在世可有獨住極耶 T2249_.63.0043a16: 進云。光法師引正理論云。有説亦有獨住
T2249_.63.0043a19: 答。見今論文云無一極各處而住。衆 T2249_.63.0043a20: 聚集。變礙義成。現在世無獨住極定。正 T2249_.63.0043a21: 理論初説。其意亦同之。故正理論云。無一
T2249_.63.0043a24: 光法師所引正理論云。有説。亦有獨住極。 T2249_.63.0043a25: 然能變礙而不發識。依縁要積集故。如立 T2249_.63.0043a26: 極。雖無方分亦無觸對。而許極有礙
T2249_.63.0043a29: 不正義也。例如今論餘處中。云有説在色 T2249_.63.0043b01: 唯化二處之義。違欲界八必不相離之 T2249_.63.0043b02: 理。故判不正義也 T2249_.63.0043b03: 問。過未二世。可有獨住極耶 T2249_.63.0043b04: 有獨住極也 T2249_.63.0043b05: 設雖過未二世。不可有衆離散之義。若 T2249_.63.0043b06: 許此義者。寧同外道宗計也 T2249_.63.0043b07: 者。光法師釋今論過去未來應不名色之 T2249_.63.0043b08: 文云。現在衆集變礙義可成。過未衆散
T2249_.63.0043b11: 答。任有部宗義。案極相状。於未來世衆 T2249_.63.0043b12: 離散。至現在世。初令聚集。過去落謝。還 T2249_.63.0043b13: 亦獨住云事。其道理甚不可得。故過未二 T2249_.63.0043b14: 世。不可有獨住極云事。必然也。但於光 T2249_.63.0043b15: 法師過未衆散應不名爲色之釋者。現 T2249_.63.0043b16: 在正作用位。變礙之義是顯。故云衆集。過 T2249_.63.0043b17: 未已當作用位。變礙之義不顯。故云衆 T2249_.63.0043b18: 散也。非云過未二世。實有獨住極歟」 T2249_.63.0043b19: 問。經部宗意。可界處實有耶
T2249_.63.0043b22: 境。彼若實有者。此何假立哉。依之光法師餘 T2249_.63.0043b23: 處解釋中。述經部宗義云。現十二處八處實
T2249_.63.0043b26: 趣亦別也。當卷釋意。就三科廢立。論其假 T2249_.63.0043b27: 實義之時。十八界廢立。各別開立色心自 T2249_.63.0043b28: 性施設之。故爲實義門。十二處廢立。合十 T2249_.63.0043b29: 八界中六識界。施設之。故爲假立門。五蘊 T2249_.63.0043c01: 廢立。隨其所應。合十八界十二處。施設之 T2249_.63.0043c02: 故。亦爲假立門也。故光法師釋云。經部所
T2249_.63.0043c05: 法體。明其假實。故云八處實有四處少分實 T2249_.63.0043c06: 有少分實無也。若爾。兩處解釋。各述一門 T2249_.63.0043c07: 歟 T2249_.63.0043c08: 問。光法師答行解行相爲約何者説名能 T2249_.63.0043c09: 縁問。作五解釋。爾者。初釋意。如何釋之耶 T2249_.63.0043c10: 進云
T2249_.63.0043c13: 哉。行解者。名心心所縁慮作用差別。專望 T2249_.63.0043c14: 之可名能縁也。何釋據行相説。非據行 T2249_.63.0043c15: 解哉 T2249_.63.0043c16: 答。見光法師初釋云。據行相説。非據行 T2249_.63.0043c17: 解。謂彼心等對境之時。有影像現。據此義 T2249_.63.0043c18: 邊。名爲能縁。境名所縁。以心心所縁境之 T2249_.63.0043c19: 時。非如燈焰舒光至境。亦非如鉗桿取
T2249_.63.0043c22: 可名能縁云難者。光法師自問意也。即答 T2249_.63.0043c23: 此問云。行解或正或邪。於境不定。行相理
T2249_.63.0043c26: 邪不境。其義不定故。由之不立能縁稱。行 T2249_.63.0043c27: 相者。心心所對所縁境之時。心心所上所 T2249_.63.0043c28: 縁境。影像顯現之義。故縁色之時。色影像顯 T2249_.63.0043c29: 現。縁之時。心影像顯現。其相決然。無不定
T2249_.63.0044a03: 無表色有實體也
T2249_.63.0044a07: 意。何可違經説哉。是以。光法師釋大徳法 T2249_.63.0044a08: 救。復作是言。五根所取。名麁色。所餘名細 T2249_.63.0044a09: 色之論文云。五根所取五境名麁色。所餘
T2249_.63.0044a12: 雜心論云。十種謂色入及無作假色。是分別
T2249_.63.0044a16: 答。尊者法救意。存無表色。是假立法。無有
T2249_.63.0044a20: 文畢。下釋今論大徳法救復作是言。五根 T2249_.63.0044a21: 所取名麁色。所餘名細色之文云。此師不 T2249_.63.0044a22: 説有無對色。如前引婆沙文。五根所取。 T2249_.63.0044a23: 名麁色者。即是五境名麁。所餘名細者。
T2249_.63.0044a26: 法非即是心。然説色中。二非實有。謂所造
T2249_.63.0044a29: 云事。尤分明也。但於阿含經説者。尊者法 T2249_.63.0044b01: 救意。雖不許無表色有實體。談假立義邊 T2249_.63.0044b02: 故。全無相違。次於光法師所餘五根無表 T2249_.63.0044b03: 名細色之釋者。是亦就假立義邊。細色之 T2249_.63.0044b04: 中。擧無表色也。非云實有色許之。何爲 T2249_.63.0044b05: 違文哉。次於雜心五事兩論所説者。彼亦 T2249_.63.0044b06: 就假立分際談也。何況。雜心論既云無作 T2249_.63.0044b07: 假色。還爲答之潤色歟。就中婆沙論中所 T2249_.63.0044b08: 擧法救。與雜心論主法救。定可爲別人。時 T2249_.63.0044b09: 代遙隔。義通釋異故也。若爾。雜心論文。旁 T2249_.63.0044b10: 非疑難五事論説。准可思之 T2249_.63.0044b11: 問。薩婆多宗意。有爲法體可生滅耶 T2249_.63.0044b12: 雖有二義。暫可存生滅云義也 T2249_.63.0044b13: 生滅者。薩婆多宗意。述三世實有之義。若有 T2249_.63.0044b14: 爲法體生滅者。何可談三世實有之旨哉。
T2249_.63.0044b17: 以作用爲因。非以實體爲因。諸法實體。
T2249_.63.0044c03: 法體生滅之義。若法體不生滅者。與無爲 T2249_.63.0044c04: 法。有何差別哉。是以。光法師解釋中云
T2249_.63.0044c07: 下愚末學。輒雖定。深思道理。廣勘諸文可 T2249_.63.0044c08: 存有爲法體生滅云義也。其故立ルコトハ有爲 T2249_.63.0044c09: 名。由造作遷流之義。若法體不生滅者。豈 T2249_.63.0044c10: 名有爲哉。與無爲法。有何差異耶。是以。
T2249_.63.0044c13: 耶之問云。應作是説。體是生法故生。答諸 T2249_.63.0044c14: 有爲法滅時。爲體是無常法故滅。爲與無 T2249_.63.0044c15: 常相合故滅耶之問。應作是説。體是無常 T2249_.63.0044c16: 法故滅畢。評家指此説云。應知此中初説
T2249_.63.0044c19: 執有爲法。唯轉變隱顯。而無體生滅。今説 T2249_.63.0044c20: 未來生。現在滅故。即顯有爲法非但轉變。
T2249_.63.0044c23: 當卷釋若許作用異法體者。可有此失。然 T2249_.63.0044c24: 無有異故。不應言有此過失之論文云。
T2249_.63.0044c27: 法。亦名世路。已行正行當行性故。或爲無 T2249_.63.0044c28: 常。所呑食故之論文云。無常四相。是能呑 T2249_.63.0044c29: 食。諸有爲法。是所呑食。此所呑食。是可破 T2249_.63.0045a01: 壞。故名世。是無常所依。故名路。即世名路
T2249_.63.0045a04: 此有功能。即説彼爲此法境界。心心所法 T2249_.63.0045a05: 執彼而起。彼於心等名爲所緣之論文云。 T2249_.63.0045a06: 又解。礙體義邊名所縁有對。礙用義邊名
T2249_.63.0045a12: 法體生滅云事。誰可疑之哉。但於薩婆宗 T2249_.63.0045a13: 意談三世實有之旨云難者。是實難義也。 T2249_.63.0045a14: 云法體恒有。談其性非常。倩案其意。尤以 T2249_.63.0045a15: 難思。經部師難許體恒有。説性非常。如是 T2249_.63.0045a16: 義言。所未曾有。即此意也。誠會之者。有 T2249_.63.0045a17: 爲法體。遷流三世之時。其性實雖生滅。不 T2249_.63.0045a18: 如其用本無今有有已還無。故云三世體恒 T2249_.63.0045a19: 有也。次於婆沙論諸實體恒有轉變之文
T2249_.63.0045a22: 義故。如此云也。對我説作用。以爲因果。云 T2249_.63.0045a23: 諸法實體。恒無轉變。此旨自炳然也。光法 T2249_.63.0045a24: 師。法體先有體性之釋。圓暉法師法體先有 T2249_.63.0045a25: 不可言生之釋。會通亦同云。有爲法體。雖 T2249_.63.0045a26: 遷流三世。不如其用本無今有有已還無。 T2249_.63.0045a27: 故諸師同述法體先有之旨也。非謂其法 T2249_.63.0045a28: 體實不生滅歟。次於婆沙論應言諸行無有 T2249_.63.0045a29: 轉變之文者。色ハ色ノ自性。不轉心。心ハ心ノ自 T2249_.63.0045b01: 性。不轉色。故如此云也。以生自體無改易 T2249_.63.0045b02: 故之文。此旨實分明也
T2249_.63.0045b05: 因而有因。亦應無果而有果。如是便壞 T2249_.63.0045b06: 三世有宗之問云。若許亦無失。約位非體。 T2249_.63.0045b07: 以和合作用。位果非體。然位與體。非即非 T2249_.63.0045b08: 離。體雖恒有。而位非恒故同類因。及遍行
T2249_.63.0045b11: 諸有爲法。自性恒有。由生相故。有作用起。 T2249_.63.0045b12: 由滅相故。無復作用。名爲散壞破沒已退
T2249_.63.0045b16: 法體生滅或云有爲法體不生滅或云有爲 T2249_.63.0045b17: 法體不生滅之二傳畢。自述本義云。今述 T2249_.63.0045b18: 本聞不必當用。有爲法體無生滅。恒在不 T2249_.63.0045b19: 斷。是此本義代至像末。人失本義。不可得
T2249_.63.0045b22: 畢。重勘諸師解釋。嘉祥大師十二門論下疏。 T2249_.63.0045b23: 或答有爲法體是生ノ故ニ生スルヤ。爲ンヤ與生合スル T2249_.63.0045b24: 故生之問云。體是生。但要由生相顯發。如 T2249_.63.0045b25: 闇中雖有瓶。要須燈顯發。不説燈生。彼亦
T2249_.63.0045c02: 其意可不同也 T2249_.63.0045c03: 彼體語或名。亦述此色行蘊攝。今此二説。其 T2249_.63.0045c04: 意豈可同也 T2249_.63.0045c05: 釋云。若約逗機説法。以聲爲體。若據詮
T2249_.63.0045c08: 答。述佛教體。諸師意異。或依逗機説法之 T2249_.63.0045c09: 邊。云以聲爲體。或依*詮法顯宗之門。云 T2249_.63.0045c10: 以名句文爲體。故見光法師解釋云。此中 T2249_.63.0045c11: 教體。兩説不同。自古諸徳出教體。或有 T2249_.63.0045c12: 以聲爲體。或有以名句文爲體。或具合 T2249_.63.0045c13: 二種。若約逗機説法。以聲爲體。若據*詮 T2249_.63.0045c14: 法。以名句文爲體。所以諸論。於教體中。皆 T2249_.63.0045c15: 有兩説不同。今依新譯婆沙。以此論初 T2249_.63.0045c16: 説爲正。故婆沙一百二十六云。問。如是 T2249_.63.0045c17: 佛教。以何爲體。乃是語業。爲是名等。答。 T2249_.63.0045c18: 應作是説。語業爲體。有説佛教名等爲體 T2249_.63.0045c19: ○如是説者。語業爲體。佛意所説。他所聞
T2249_.63.0045c22: 判二説正不出評家實義哉。故知。今此二 T2249_.63.0045c23: 説。其意是異云事。而依光法師今解釋。致 T2249_.63.0045c24: 二説意不相違云疑。難勢之趣。還不得其 T2249_.63.0045c25: 意者歟 T2249_.63.0045c26: 問。光法師釋八萬四千法蘊量。擧三毒等分 T2249_.63.0045c27: 四人。爾者。等分言。唯限末後一人歟 T2249_.63.0045c28: 可通前三人也 T2249_.63.0045c29: 者。見光法師解釋。上擧多貪多嗔等五類。 T2249_.63.0046a01: 下出三毒等分四人。若等分之言。唯限末後 T2249_.63.0046a02: 一人者。上下之文。所列其差異難辨哉 T2249_.63.0046a03: 答依之爾者。既云三毒等分四人。等分之 T2249_.63.0046a04: 言。何可通前三人哉 T2249_.63.0046a05: 答。光法師意。三毒等分四人者。約貪瞋癡三 T2249_.63.0046a06: 毒。或貪瞋癡三毒。或貪嗔等分非癡。或瞋 T2249_.63.0046a07: 癡等分非貪。或貪嗔等分非嗔。或貪嗔癡等 T2249_.63.0046a08: 分之四人也。若三毒偏増。爲前三類。三毒 T2249_.63.0046a09: 等分爲第四類者。其三毒偏増三類。與上 T2249_.63.0046a10: 所擧。多貪多嗔多癡三類有何差異哉。爰 T2249_.63.0046a11: 知。下所列三毒等分四人者。名貪嗔等分。 T2249_.63.0046a12: 嗔癡等分。貪癡等分。貪嗔癡等分四人云事。 T2249_.63.0046a13: 若爾。等分之言可通前三人也 T2249_.63.0046a14: 問。論中明五解脱處相。爾者。以幾法名解 T2249_.63.0046a15: 脱處耶
T2249_.63.0046a18: 論家定判。豈不背經文哉。何況。今論中。明 T2249_.63.0046a19: 五解脱處相云。五解脱處。惠爲性故。此法
T2249_.63.0046a22: 云之者。可十二處中。三處所攝。七法名解 T2249_.63.0046a23: 脱處云事。甚難思哉。抑今此正法者。何等 T2249_.63.0046a24: 法耶 T2249_.63.0046a25: 答。見集異門足論文云。解脱處者。此中何 T2249_.63.0046a26: 謂解脱處耶。答。此中七法名解脱處。一者 T2249_.63.0046a27: 正了知法。二者正了知義。三者欣。四者喜。五
T2249_.63.0046b01: 第三欣者。欣心所。第四喜者。喜受。第五輕安 T2249_.63.0046b02: 心所。第六樂者樂受。第七定者定心所也。助 T2249_.63.0046b03: 伴體中。就有勝作用。且擧此五法歟。但於 T2249_.63.0046b04: 長阿含經中。無今此七法名解脱處之文 T2249_.63.0046b05: 云難者 T2249_.63.0046b06: 問。光法師意。六界中識界可攝命根耶
T2249_.63.0046b09: 光法師自釋有爲法中但標六界云。色心二 T2249_.63.0046b10: 種。諸部極成。是故偏説。心所有法。不相應
T2249_.63.0046b13: 答。光法師釋今論由許六界是諸有情生所 T2249_.63.0046b14: 依故。如是諸界。從續生心。至命終心。恒 T2249_.63.0046b15: 持生故。諸無漏法。則不如是之文。擧問難 T2249_.63.0046b16: 云。入無心定。識即不行。云何乃言恒持生
T2249_.63.0046b19: 色中強。心法爲勝。亦攝餘法。既攝命根。故
T2249_.63.0046b22: 心法強勝故。説識界。攝餘無色法。既攝命
T2249_.63.0046b25: 雖異。同無色法故。識界攝命根。可有何過 T2249_.63.0046b26: 哉。次於極成非極成亦別。識界不可攝命 T2249_.63.0046b27: 根云難者。就文擧地等六界。不出心所并 T2249_.63.0046b28: 不相應行。判極成非極成不同也。其中識界 T2249_.63.0046b29: 攝命根事。更非所遮歟 T2249_.63.0046c01: 問。尊者法救意。可許心王別體耶 T2249_.63.0046c02: 許心王別體也 T2249_.63.0046c03: 婆沙論中。明世第一法體云。尊者法救。作 T2249_.63.0046c04: 如是言。諸心心所。是思差別。故世第一法。
T2249_.63.0046c07: 釋此文云。若依此計。唯有心所。無別心
T2249_.63.0046c10: 哉 T2249_.63.0046c11: 答。尊者法救意。可許心王別體也。故見光 T2249_.63.0046c12: 法師解釋。述立地等六界故云。四大及空 T2249_.63.0046c13: 五法中色法攝。識是心法攝。色心二種諸 T2249_.63.0046c14: 部極成。是故偏説。心所有法不相應行。即非 T2249_.63.0046c15: 極成。如覺天説心所是假。經部説不相應
T2249_.63.0046c18: 王別體者。可云如法救説心王是假。豈定 T2249_.63.0046c19: 色心二種。諸部極成哉。何況。見婆沙論文 T2249_.63.0046c20: 云。尊者法救説離大種。別有造色。説心所
T2249_.63.0046c23: 尊者法救云。諸心所皆心王上假立。心王之
T2249_.63.0046c26: 論。諸心心所。是思差別之文者。是可言總 T2249_.63.0046c27: 意別。心心所中。諸心所是思差別。思上假立
T2249_.63.0047a01: 王體即是思。即此意歟。次於人師唯有心 T2249_.63.0047a02: 所。無別心王之釋者。是婆沙抄□判也。不 T2249_.63.0047a03: 可依用之 T2249_.63.0047a04: 去寛喜元年十二月之候。於當寺東南院。 T2249_.63.0047a05: 被行倶舍三十講之時。宗性初案立此 T2249_.63.0047a06: 論義。對定覺法師疑之。頗雖爲小事。以 T2249_.63.0047a07: 珍用之畢 T2249_.63.0047a08: 問。尊者覺天意。可許心所別體耶 T2249_.63.0047a09: 許心所別體也 T2249_.63.0047a10: 光法師釋心所非極成云。如覺天説。心所
T2249_.63.0047a13: 是説。相應隨眠。令相應心。於所縁境悉謬
T2249_.63.0047a16: 答。尊者覺天意。不許心所別體也。即不限 T2249_.63.0047a17: 光法師當卷。如覺天説。心所是假之釋。見 T2249_.63.0047a18: 餘處定判云。若依成實論訶利伐摩及覺天 T2249_.63.0047a19: 計。無有心所。但有心王。心分位殊假立心
T2249_.63.0047a27: 説。諸有爲法有二自性。一大種。二心。離大 T2249_.63.0047a28: 種無所造色。離心無心所。諸色皆是大種
T2249_.63.0047b02: 曰。此即經部覺天所計。以經言士夫六界 T2249_.63.0047b03: 染淨由心。無心所故。雖於蘊中亦有心
T2249_.63.0047b06: 覺天等執。覺天所執。亦依經故。經説三法 T2249_.63.0047b07: 和合名觸。乃至廣説。又説士夫六界。染淨 T2249_.63.0047b08: 由心。故無心所。彼説唯有受及想行信思 T2249_.63.0047b09: 等心。更無餘法。隨心功用。立心所名。亦恐
T2249_.63.0047b14: 應隨眠令相應心之文者。剋實性論之。心 T2249_.63.0047b15: 王之外。雖無心所別體。就假立云之。談 T2249_.63.0047b16: 貪嗔等煩惱故。許心王與彼煩惱相應云 T2249_.63.0047b17: 義邊歟 T2249_.63.0047b18: 問。欲恚害三界相攝十八界時。可有多少 T2249_.63.0047b19: 不同耶 T2249_.63.0047b20: 多少不同。若就助伴體論之。可有其不同 T2249_.63.0047b21: 也 T2249_.63.0047b22: 釋。擧欲恚害無欲無恚無害六界畢云。此六
T2249_.63.0047b25: 中。欲恚害三界相攝十八界之時。可有多 T2249_.63.0047b26: 少不同見如何 T2249_.63.0047b27: 答。若就剋性體云之。欲界以貪爲性。恚界 T2249_.63.0047b28: 以瞋爲性。害界以害爲性。故同是法界攝。 T2249_.63.0047b29: 不可有多少不同。故光法師釋云。欲以貪
T2249_.63.0047c04: 起身語業。并彼等起心不相應行。而欲恚二 T2249_.63.0047c05: 界通與六識相應故。六識界。意界。色界。聲 T2249_.63.0047c06: 界。法界。十界攝也。害界唯與意識相應故。 T2249_.63.0047c07: 意界。意識界。色界。聲界。法界。五界攝也。故 T2249_.63.0047c08: 今此三界相攝十八界之時。可有十界五
T2249_.63.0047c11: 等起身語業。若彼等起心不相應行。是名欲 T2249_.63.0047c12: 界。恚界云何。謂瞋及瞋相應受想行識。若 T2249_.63.0047c13: 彼等起身語業。若彼等起心不相應行。是名 T2249_.63.0047c14: 恚界。害界云何。謂害及害相應受想行識。若 T2249_.63.0047c15: 彼等起身語業。若彼等起心不相應行。是名
T2249_.63.0047c18: 恚界亦爾。害界五界四處五蘊攝。七智知除 T2249_.63.0047c19: 類滅道智。三識識。欲界遍行及修所斷隨眠
T2249_.63.0047c22: 有多少不同耶 T2249_.63.0047c23: 兩方。若有多少不同者。云心倶生法。云心 T2249_.63.0047c24: 倶滅法。其名雖異。其體可同。相攝十八界 T2249_.63.0047c25: 之時。何可有多少不同哉。是以。今此二法 T2249_.63.0047c26: 相攝五蘊之時。無有多少不同。相例可同 T2249_.63.0047c27: 若依之爾者。品類足論中。心倶生法。心倶 T2249_.63.0047c28: 滅法。相攝十八界之時。可有多少不同見 T2249_.63.0047c29: 如何
T2249_.63.0048a09: 此二法。相攝十八界之時。有十一界十界 T2249_.63.0048a10: 不同也。推其文意。初受生位。有一類聲。與 T2249_.63.0048a11: 心倶生之後。其心雖相續。其聲有間斷故。 T2249_.63.0048a12: 以聲界唯名心倶生法。不云心倶滅法也。 T2249_.63.0048a13: 於五蘊例難者。五蘊廢立。五根五境及無 T2249_.63.0048a14: 表色合立色蘊。故今此二法。攝五蘊之時。 T2249_.63.0048a15: 同唯除識蘊。餘四蘊攝。無有多少不同也
T2249_.63.0048a18: 日初録當卷之論義此春今日聊終其抄 T2249_.63.0048a19: 出之功問端數多餘百條光陰空移及兩 T2249_.63.0048a20: 年懈怠之至深可悲之者歟但去去年秋七 T2249_.63.0048a21: 月二十日不圖被補東大寺別當職之間去 T2249_.63.0048a22: 年一迴悤忙無𨻶就中中夏下旬初參禁裏 T2249_.63.0048a23: 最勝講證義七月二日亦勤法勝寺御八講 T2249_.63.0048a24: 證義暮秋之始 T2249_.63.0048a25: 之半拜堂之經營費身心仍天性疎荒彌以 T2249_.63.0048a26: 後賢後學之輩可垂賢察焉抑捧此所生惠 T2249_.63.0048a27: 業奉資 T2249_.63.0048a28: 春日大明神之法樂依此修學善根必遂上 T2249_.63.0048a29: 生兜率天之願望晝夜朝暮常禮慈尊聖容 T2249_.63.0048b01: 造次顛沛親聞補處説法以滅多生曠劫我 T2249_.63.0048b02: 執法執之迷以開三無差別唯識唯心之悟 T2249_.63.0048b03: 道遂慈尊下生閻浮迴來東大笠置今生止 T2249_.63.0048b04: 住之處見古跡尋訪同法善友當世結契之 T2249_.63.0048b05: 族報其舊恩豫受慈尊加被明知二親師範 T2249_.63.0048b06: 之宿緣恣預大聖化導廣度六道輪迴之群 T2249_.63.0048b07: 類殊別先師覺遍僧正之告別也期再覲於 T2249_.63.0048b08: 逍遥苑之月前門弟實弘法師早世也一緣 T2249_.63.0048b09: 於龍花樹之露底乃至功徳所及利益不限 T2249_.63.0048b10: 矣 T2249_.63.0048b11: 右筆東大寺別當華嚴宗末葉法印權大
T2249_.63.0048b16: 問。論文云。十八界中。色界有見。以可示現
T2249_.63.0048b19: 爾者。第二師意。以何法名見耶 T2249_.63.0048b20: 問。論中答境界所緣。復有何別問云。若於
T2249_.63.0048b23: 問。論中答境界所緣。復有何別問云
T2249_.63.0048b26: 問。論中答境界所緣。復有何別問云
T2249_.63.0048b29: 問。光法師釋若於彼法。此有功能等論文。 T2249_.63.0048c01: 作幾解釋耶 T2249_.63.0048c02: 問。光法師釋有色義。引正理論三師異説。 T2249_.63.0048c03: 爾者第二師意。如何釋之耶 T2249_.63.0048c04: 問。婆沙論意。以狹問寛。可有如是答義耶 T2249_.63.0048c05: 問。論中述經部宗義云。是處心欲生。他礙
T2249_.63.0048c08: 問。光法師意。天眼天耳二根。爲自性無。 T2249_.63.0048c09: 爲當通果無歟 T2249_.63.0048c10: 問。散無表能造大種。爲自性無。爲當威 T2249_.63.0048c11: 儀無歟 T2249_.63.0048c12: 問。有情數香味觸。可有等流性類歟 T2249_.63.0048c13: 問。光法師意。心心所中。可通自性無類 T2249_.63.0048c14: 歟 T2249_.63.0048c15: 問。初靜慮攝身識。可通善性歟 T2249_.63.0048c16: 問。等起善。可通表無表業歟 T2249_.63.0048c17: 問。光法師依婆沙論意。可立自性等四種 T2249_.63.0048c18: 善歟 T2249_.63.0048c19: 問。無心所起。身語表業。可名等起無 T2249_.63.0048c20: 歟 T2249_.63.0048c21: 問。光法師意。聲界可通威儀無歟 T2249_.63.0048c22: 問。十八界中唯欲界繋法。唯限香味二境。⿐ T2249_.63.0048c23: 舌二識歟 T2249_.63.0048c24: 問。大衆部意。色無色界。十八界悉可有歟 T2249_.63.0048c25: 問。欲界觸界中。可有非段食類歟 T2249_.63.0048c26: 問。論中述有餘師説云。有殊勝觸。攝益於
T2249_.63.0048c29: 問。論中述有餘師説云。有殊勝觸。攝益於 Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: 42 43 44 45 46 47 48 49 50 51 52 53 54 55 56 57 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE] |