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倶舍論本義抄 (No. 2249_ 宗性撰 ) in Vol. 63

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T2249_.63.0025a01: 徳迦多衍尼子等。諸大聲聞結集安置之意
T2249_.63.0025a02: 也。而論主意存發智論等。非結集佛處處
T2249_.63.0025a03: 散説。偏是迦多衍尼子等自造故。不信此
T2249_.63.0025a04: 義也。正理論中。云阿毘達磨是佛所説。何
T2249_.63.0025a05: 縁不信。傳聞尊者迦多衍尼子等造故。即
T2249_.63.0025a06: 述此意也。次於今論餘處判法正理。在牟
T2249_.63.0025a07: 尼之文者只述判法正理。唯在世尊及諸
T2249_.63.0025a08: 如來大聖弟子之旨。全非云發智論等結
T2249_.63.0025a09: 集佛説。何爲相違哉
T2249_.63.0025a10: 重難云。今論云然佛世尊。處處散説。阿毘達
T2249_.63.0025a11: 磨。大徳迦多衍尼子等。諸大聲聞。結集安
T2249_.63.0025a12: 置。猶如大徳法救。所集無常品等鄔陀南頌。
T2249_.63.0025a13: 當婆沙論中。發智論非佛説云師義。是以。寶
T2249_.63.0025a14: 法師引婆沙論中。發智論佛説非佛説云二
T2249_.63.0025a15: 師説畢。判此論即是第二釋也。今論所述。
T2249_.63.0025a16: 即是婆沙論二説中。第二發智論非佛説云
T2249_.63.0025a17: 義也ナリト釋セリ。若爾。云毘婆沙師傳説如此。
T2249_.63.0025a18: 不信發智論非佛説云義之旨。分明也。而
T2249_.63.0025a19: 頌文云傳佛説對法。定知。相傳佛説對法。
T2249_.63.0025a20: 得擇滅諸惑之意也。尤可相傳之傳。何云
T2249_.63.0025a21: 不信之傳哉
T2249_.63.0025a22: 答。今論然佛世尊處處散説等之文。當婆沙
T2249_.63.0025a23: 論二説中發智論非佛説云師義云事。如疑
T2249_.63.0025a24: 難之趣。更非所諍也。然佛世尊處處散説
T2249_.63.0025a25: 者。釋頌佛説之言。阿毘達磨者。釋頌對法
T2249_.63.0025a26: 之言。毘婆沙師傳説如此者。釋頌傳之言
T2249_.63.0025a27: 也。今此發智論非佛説云師意云。結集佛處
T2249_.63.0025a28: 處散説故。尋源是佛説也。而論主意存發
T2249_.63.0025a29: 智論等。非結集佛處處散説偏是迦多衍
T2249_.63.0025b01: 尼子等以自語造故。不信婆沙論第二師
T2249_.63.0025b02: 發智論非佛説云義也。論主意。不信婆沙
T2249_.63.0025b03: 初師發智佛説云義。理在不疑。故不及
T2249_.63.0025b04: 擧此義置傳説之言。表不信之由也
T2249_.63.0025b05: 重尋云。本頌因此傳佛説對法之言中。含發
T2249_.63.0025b06: 智論佛説云師義歟
T2249_.63.0025b07: 答。長行釋頌之中。唯擧發智論非佛説云師
T2249_.63.0025b08: 義。不述發智論佛説云義意。明知。本頌因
T2249_.63.0025b09: 此傳佛説對法之言中。不含發智論佛説云
T2249_.63.0025b10: 師義也
T2249_.63.0025b11: 重難云。既云傳佛説對法。豈不含發智論佛
T2249_.63.0025b12: 説云師義哉是一
T2249_.63.0025b13: 何況。正理論中。就經主義。問。阿毘達磨是
T2249_.63.0025b14: 佛所説。何縁不信。答。傳聞。尊者迦多衍尼
T2249_.63.0025b15: 子等造故。既述迦多衍尼子等造故。不信
T2249_.63.0025b16: 佛説云義之旨。明知。不信發智論佛説云
T2249_.63.0025b17: 師義云事。若不信發智論非佛説云師義
T2249_.63.0025b18: 者。何云傳聞尊者迦多衍尼子等造故哉。發
T2249_.63.0025b19: 智論非佛説云師意。存迦多衍尼子造故也
T2249_.63.0025b20: 是二
T2249_.63.0025b21: 答。正理論中。難經主義云。此皆不然。諸大
T2249_.63.0025b22: 聲聞隨佛聖教而結集故。以今此難破之
T2249_.63.0025b23: 文。思論主不信之義。不信發智論非佛説
T2249_.63.0025b24: 迦多衍尼子結集佛處處散説云師義見。若
T2249_.63.0025b25: 不信之義。非此師説者。難破之文。何云諸
T2249_.63.0025b26: 大聲聞隨佛聖教而結集故哉。爰知。今論
T2249_.63.0025b27: 因比傳佛説對法之言中。唯擧發智論佛説
T2249_.63.0025b28: 云師義云事。但於既云傳佛説對法。可含
T2249_.63.0025b29: 發智論佛説云師義云難者。發智論非佛説
T2249_.63.0025c01: 云師意云。結集佛處處散説故。尋源是佛
T2249_.63.0025c02: 説。故云傳佛説對法也。此師説甚難信故。
T2249_.63.0025c03: 唯擧此一師説。置傳説之言。表不信之義
T2249_.63.0025c04: 也。次於正理論傳聞尊者迦多衍尼子等造
T2249_.63.0025c05: 故之文者。經主意存發智論等非結集佛處
T2249_.63.0025c06: 處散説。偏是迦多衍尼子等自造故。不信
T2249_.63.0025c07: 發智論結集佛處處散説云師義爲言婆沙
T2249_.63.0025c08: 論中。發智論非佛説云師意。述迦多衍尼子
T2249_.63.0025c09: 結集佛説之旨故。論主意。不信此師義
T2249_.63.0025c10: 也
T2249_.63.0025c11: 寫本云弘長二年壬戌二月二十九日巳時於東
T2249_.63.0025c12:   大寺知足院別所之草庵抄之畢去年四月
T2249_.63.0025c13: 十二日初&T047368;録當卷之論義此春今日聊終
T2249_.63.0025c14: 其抄出之&MT04800;功間端數多依餘百條結集之
T2249_.63.0025c15: 次分爲兩帖而已捧此所生惠業奉資春日
T2249_.63.0025c16: 大明神之法樂依此修學功勞必遂上生都
T2249_.63.0025c17: 率天之願望𥡴古之勤佛哀愍神納受迴向
T2249_.63.0025c18: 之志親爲先疎不漏矣
T2249_.63.0025c19:   右筆東大寺別當華嚴宗末葉法印權
T2249_.63.0025c20: 大僧都宗性年齡六十一　夏﨟四十九
T2249_.63.0025c21:
T2249_.63.0025c22:
T2249_.63.0025c23:
T2249_.63.0025c24: 倶舍論第一卷抄下
T2249_.63.0025c25:   問題
T2249_.63.0025c26: 問。佛𣵀槃後。一千年中造雜心歟
T2249_.63.0025c27: 問。雜心論中。釋有漏名云。若増諸煩惱。是
T2249_.63.0025c28:   聖説有漏文爾者正義耶
T2249_.63.0025c29: 問。光法師釋虚空。但以無礙無性。由無
T2249_.63.0026a01:   障故。色於中行論文作二釋。爾者第二
T2249_.63.0026a02: 釋意。如何釋之耶
T2249_.63.0026a03: 問。光法師意。斷煩惱證擇滅。爲離能繋
T2249_.63.0026a04:   邊得之。爲當離所繋邊得之歟
T2249_.63.0026a05: 問。煩惱上四相。與同時煩惱。可被繋縛耶｣
T2249_.63.0026a06: 問。光法師意。於見所斷惑。判同部異品縛
T2249_.63.0026a07:   強弱。作二解釋。爾者。初釋意。如何釋之
T2249_.63.0026a08: 耶
T2249_.63.0026a09: 問。光法師意。於見所斷惑判同異品縛強
T2249_.63.0026a10:   弱。作二解釋。爾者。第二釋意如何釋之
T2249_.63.0026a11: 耶
T2249_.63.0026a12: 問。光法師意。有漏法中。斷同部同品縛位。
T2249_.63.0026a13:   不證擇滅義可有耶
T2249_.63.0026a14: 問。於他身見惑。可得縁縛斷無爲耶
T2249_.63.0026a15: 問。光法師釋擇謂簡擇。即惠差別論文云。
T2249_.63.0026a16:   無染異染。名惠差別。爾者。今此無染惠
T2249_.63.0026a17: 者。可通有漏惠耶
T2249_.63.0026a18: 問。光法師釋得滅異前。名非擇滅論文。
T2249_.63.0026a19:   作二解釋。爾者。初釋意。如何釋之耶
T2249_.63.0026a20: 問。寶法師引婆沙論説云。虚空與四大等。
T2249_.63.0026a21:   近増上縁文爾者。今此近増上縁者。作有
T2249_.63.0026a22: 力増上縁歟
T2249_.63.0026a23: 問。所依根縁闕時。於能依識。可得非擇滅
T2249_.63.0026a24:   耶
T2249_.63.0026a25: 問。光法師意。有爲法永不生。唯由縁闕歟
T2249_.63.0026a26: 問。所得法得非擇滅時。於能得得。必得非
T2249_.63.0026a27:   擇滅歟
T2249_.63.0026a28: 問。寶法師所引正理論中云。如契經説。言依
T2249_.63.0026a29:   有三無四無五文爾者。今此無四無五者。
T2249_.63.0026b01: 　唯就有爲法論之歟
T2249_.63.0026b02: 問。正理論意。言依不通無爲云義別。品類
T2249_.63.0026b03:   足論。何文證之耶
T2249_.63.0026b04: 問。無爲法遠近二法所攝歟
T2249_.63.0026b05: 問。光法師解釋中。明言依相。引婆沙論二
T2249_.63.0026b06:   師異説。爾者今論心。同何師説耶
T2249_.63.0026b07: 問。光法師依正理論意。有漏法名見處。故
T2249_.63.0026b08:   如何釋之耶
T2249_.63.0026b09: 問。譬喩者意。意識可縁眼等五根耶
T2249_.63.0026b10: 問。雲煙塵霧影光明闇八色。可實有色耶
T2249_.63.0026b11: 問。長短極&MT04800;可有別體耶
T2249_.63.0026b12: 問。空一顯色二十種色外歟
T2249_.63.0026b13: 問。光法師解釋中。云此空一顯色。即是彼青
T2249_.63.0026b14:   黄赤白文爾者。離影光明闇外。可有別
T2249_.63.0026b15: 體耶
T2249_.63.0026b16: 問。光法師引正理論一説意。唯顯無形句
T2249_.63.0026b17:   中。唯説影光明闇文作二解釋。爾者。初
T2249_.63.0026b18: 釋意。今此師説。可正義耶
T2249_.63.0026b19: 問。婆沙論意。空界色可無顯無形色耶
T2249_.63.0026b20: 問。光法師意。無執受大種爲因聲中。可有
T2249_.63.0026b21:   有情名聲耶
T2249_.63.0026b22: 問。寶法師引入阿毘達磨論説云。化語聲
T2249_.63.0026b23:   名有情名聲文爾者。正義歟
T2249_.63.0026b24: 問。寶法師意。能化人。可成就離質化人語
T2249_.63.0026b25:   聲耶
T2249_.63.0026b26: 問。口外語聲可名業耶
T2249_.63.0026b27: 問。雜心論意。有執受無執受大種合生聲歟｣
T2249_.63.0026b28: 問。輕重極&MT04800;。可有別體耶
T2249_.63.0026b29: 問。頌文亂心無心等文爾者。光法師依正理
T2249_.63.0026c01:   論意。如何釋亂不亂心相耶
T2249_.63.0026c02: 問。無表中。可有唯一刹那類耶
T2249_.63.0026c03: 問。光法師意。現在世。可有獨住極&MT04800;耶
T2249_.63.0026c04: 問。過未二世。可有獨住極&MT04800;耶
T2249_.63.0026c05: 問。經部宗意。可界處實有耶
T2249_.63.0026c06: 問。光法師答行解行相爲約何者説名能
T2249_.63.0026c07:   縁問。作五解釋。爾者。初釋意。如何釋之
T2249_.63.0026c08: 耶
T2249_.63.0026c09: 問。尊者法救意。可許無表色耶
T2249_.63.0026c10: 問。薩婆多宗意。有爲法體生滅耶
T2249_.63.0026c11: 問。頌文云。彼體語或名此色行蘊攝文爾者。
T2249_.63.0026c12:   光法師意。今此二説。其意可同耶
T2249_.63.0026c13: 問。光法師釋八萬四千法蘊量。擧三毒等分
T2249_.63.0026c14:   四人。爾者。等分言。唯限末後一人歟
T2249_.63.0026c15: 問。論中明五解脱處相。爾者。以幾法名解
T2249_.63.0026c16:   脱處耶
T2249_.63.0026c17: 問。光法師意。六界中。識界可攝命根耶
T2249_.63.0026c18: 問。尊者法救意。可許心王別體耶
T2249_.63.0026c19: 問。尊者覺天意。可許心所別體耶
T2249_.63.0026c20: 問。欲界容三界相。攝十八界時。可有多少
T2249_.63.0026c21:   不同耶
T2249_.63.0026c22: 問。心倶生心倶滅法相攝十八界時。可有
T2249_.63.0026c23:   多少不同耶
T2249_.63.0026c24:
T2249_.63.0026c25:
T2249_.63.0026c26: 倶舍論第一卷抄下
T2249_.63.0026c27: 問。佛𣵀槃後一千年中。造雜心論歟　答。
T2249_.63.0026c28: 六百年中。造雜心論也　兩方。若一千年中
T2249_.63.0026c29: 造之者。光法師解釋中。一千年中。不造之
T2249_.63.0027a01: 見　若依之爾者。見嘉祥大師定判云。千
T2249_.63.0027a02: 年之間。有達多羅以婆沙太博四卷極略
T2249_.63.0027a03: 更撰三百五十偈足四卷合六百偈名爲
T2249_.63.0027a04: 雜心也文如此釋者。一千年中。造雜心論
T2249_.63.0027a05: 見如何
T2249_.63.0027a06: 答。披諸師解釋。尋雜心説時。光法師釋云。
T2249_.63.0027a07: 佛𣵀槃後五百年中。土火羅縛蝎國法勝
T2249_.63.0027a08: 論師。造阿毘曇心論中。隨生解有漏。至六
T2249_.63.0027a09: 百年達磨多羅此云
法救		以生義有過如滅道諦。
T2249_.63.0027a10: 諸漏雖生而非有漏。改爲隨増。即無有過。
T2249_.63.0027a11: 故今論主。亦同彼釋文寶法師釋云。佛𣵀
T2249_.63.0027a12: 槃後五百年中。＊土火羅縛國法勝論師造
T2249_.63.0027a13: 阿毘曇心論中云。若生諸煩惱。是聖説有
T2249_.63.0027a14: 漏。至六百年。達磨多羅造雜阿毘曇心論。
T2249_.63.0027a15: 以生名濫改云。若増諸煩惱。是聖説有漏。
T2249_.63.0027a16: 此正其文。不正其義文任此等定判。佛𣵀
T2249_.63.0027a17: 槃後六百年中。達磨多羅造雜心論云事。尤
T2249_.63.0027a18: 分明也。但於嘉祥大師解釋者。相傳不同
T2249_.63.0027a19: 歟可勘依憑本説也
T2249_.63.0027a20: 問雜心論中。釋有漏名云。若増諸煩惱。是
T2249_.63.0027a21: 聖説有漏文爾者。可正義耶　答。可正義
T2249_.63.0027a22: 也　兩方。若正義者。見寶法師解釋云。至
T2249_.63.0027a23: 六百年達磨多羅造雜阿毘曇心論。以生
T2249_.63.0027a24: 名濫改云。若増諸煩惱。是聖説有漏。此正
T2249_.63.0027a25: 其文。不正其義文如此釋者。可非正義
T2249_.63.0027a26: 見　若依之爾者。若増諸煩惱。是聖説有
T2249_.63.0027a27: 漏。由隨増義。釋有漏名。尤可正義哉
T2249_.63.0027a28: 答。雜心論。若増諸煩惱。是聖説有漏之文。
T2249_.63.0027a29: 改同今論於彼漏隨増故。説名有有漏之
T2249_.63.0027b01: 意。尤可正義也。故光法師釋云。佛𣵀槃後
T2249_.63.0027b02: 五百年中。＊土火羅縛竭國法勝論師。造阿
T2249_.63.0027b03: 毘曇心論中隨生解有漏。至六百年達磨
T2249_.63.0027b04: 多羅此云
法救		以生義有過。如滅道諦。諸漏雖生
T2249_.63.0027b05: 而非有漏。改爲隨増。即無有過。故今論主。
T2249_.63.0027b06: 亦同彼釋文泰法師釋云。所以除道餘有爲。
T2249_.63.0027b07: 是有漏者何。以諸惑漏於餘有爲中。等皆
T2249_.63.0027b08: 隨増故。故雜心論若増諸煩惱。是聖説有
T2249_.63.0027b09: 漏文但此等解釋。雜心論。若増諸煩惱。是
T2249_.63.0027b10: 聖説有漏之文。可正義云事。分明也。但於
T2249_.63.0027b11: 寶法師不正其義之釋者。正義意。貪等煩
T2249_.63.0027b12: 惱縁境之時。互相増長之中。得有漏名。唯
T2249_.63.0027b13: 由境能増煩惱之門。不望煩惱能増境之
T2249_.63.0027b14: 邊。故寶法師引正理論四十九如何隨於相應
T2249_.63.0027b15: 法。及所縁境。有隨増義等之文畢云。准此
T2249_.63.0027b16: 故知。苦集與漏。更互相増雖漏與境更相
T2249_.63.0027b17: 増。然取増漏。名爲有漏。不取増境。以
T2249_.63.0027b18: 此正釋境能煩惱名有漏故文而雜心論今
T2249_.63.0027b19: 論。煩惱能増境。境能増煩惱二門之由何
T2249_.63.0027b20: 義門。得有漏名云事。委不分別故。且云不
T2249_.63.0027b21: 正其義也。偏述不正釋歟
T2249_.63.0027b22: 問。光法師釋虚空但以無礙爲性。由無障
T2249_.63.0027b23: 故。色於中行。論文作二解釋。爾者。第二釋
T2249_.63.0027b24: 意。如何釋之耶　進云。光法師釋云。此中
T2249_.63.0027b25: 解虚空。而言空界色文　付之。依第二解
T2249_.63.0027b26: 意。見今論現文。標於略所説。三無爲中云。
T2249_.63.0027b27: 虚空但以無礙爲性。由無障故。色於中
T2249_.63.0027b28: 行。文相起盡。無諍明虚空無爲見。是以。寶
T2249_.63.0027b29: 法師云。色於中行者。釋虚空相也。泰法師
T2249_.63.0027c01: 釋虚空無爲。若爾。光法師第二釋意。背今
T2249_.63.0027c02: 論所説。違諸師定判哉
T2249_.63.0027c03: 答。見光法師第二釋云。又解。虚空既無方
T2249_.63.0027c04: 所。不可得言色於中行。而言行者。於空
T2249_.63.0027c05: 界色中行。空界復由虚空得有文　此釋意
T2249_.63.0027c06: 云。虚空無爲。無有在此在彼方所。故不可
T2249_.63.0027c07: 云色於中行。故今云虚空。指空界色也
T2249_.63.0027c08: 爲言但於於略所説三無爲中之論文者。第
T2249_.63.0027c09: 二釋意。會此疑云。此中解虚空。而言空界
T2249_.63.0027c10: 色者。以麁顯細文此釋意云。論文明三無
T2249_.63.0027c11: 爲相故説虚空無爲云事。必然也。而虚空
T2249_.63.0027c12: 無爲。&MT04800;細難顯故。以麁空界色。顯細虚空
T2249_.63.0027c13: 無爲爲言勘婆沙論七十五文云。有處問虚
T2249_.63.0027c14: 空。而答以空界。如品類足。作如是言。云何
T2249_.63.0027c15: 虚空。謂有虚空無障無礙。色於中行。周遍
T2249_.63.0027c16: 増長
T2249_.63.0027c17: 問。何故問虚空。而答以空界。答。虚空&MT04800;細
T2249_.63.0027c18: 難可顯説。空界相麁。易可開示。以麁顯
T2249_.63.0027c19: 細。故作是説文光法師第二解。源起自此
T2249_.63.0027c20: 婆沙論文歟。次於寶法師并泰法師解釋
T2249_.63.0027c21: 者。光法師初釋意。同存此旨也。光法師非
T2249_.63.0027c22: 獨不許此義。今以婆沙論文爲潤色別亦
T2249_.63.0027c23: 作一釋許也。何爲相違哉
T2249_.63.0027c24: 問。光法師意。斷煩惱證擇滅。爲離能繋
T2249_.63.0027c25: 邊得之。爲當離所繋邊得之歟　進云。光
T2249_.63.0027c26: 法師釋。雖斷能縛。所縛解脱。證得擇滅。
T2249_.63.0027c27: 云云離所繋邊。得擇滅也　付之斷煩惱。
T2249_.63.0027c28: 證擇滅者。斷能繋迷執之義也。尤可離能
T2249_.63.0027c29: 繋邊得之哉。何況證得擇滅。不過自性縁
T2249_.63.0028a01: 縛二斷而斷煩惱。證擇滅名自性斷。定可
T2249_.63.0028a02: 離能繋邊得之。若離所繋邊得之者。與
T2249_.63.0028a03: 縁縛斷。有何差異哉。是以。見今論餘處
T2249_.63.0028a04: 文云。自相續中。煩惱等斷。由得斷故。他相
T2249_.63.0028a05: 續中。諸煩惱等。及一切色。不染法斷。由能
T2249_.63.0028a06: 縁彼自相續中所有諸惑。究竟斷故文對縁
T2249_.63.0028a07: 縛斷云由得斷故。離能繋邊。得擇滅云
T2249_.63.0028a08: 事。分明也。依之。寶法師意。任此等文理。自
T2249_.63.0028a09: 性斷無爲。離能繋邊。得之釋
T2249_.63.0028a10: 答。光法師意斷煩惱證擇滅離所繋邊得
T2249_.63.0028a11: 之釋。有深由也。今論中。述於彼漏隨増故。
T2249_.63.0028a12: 説名有漏。煩惱被繋縛名之有漏。故斷有
T2249_.63.0028a13: 漏者。由離能縛所縛解脱之義也。而以能
T2249_.63.0028a14: 繋望能繋。自體不名有漏。何離能繋邊。
T2249_.63.0028a15: 得擇滅哉。以所繋望能繋。得名有漏。故
T2249_.63.0028a16: 若自性斷。若縁縛斷。倶斷有漏之義。故由
T2249_.63.0028a17: 離能縛所縛解脱之時。離所繋邊。得擇
T2249_.63.0028a18: 滅也。光法師深得此道理。自性斷無爲。離
T2249_.63.0028a19: 所繋邊得之釋也。故今論云。擇滅即以離
T2249_.63.0028a20: 繋爲性。諸有漏法。遠離繋縛。證得解脱。名
T2249_.63.0028a21: 爲擇滅文光法師釋此文云。雖斷能縛
T2249_.63.0028a22: 解脱證得擇滅。然能縛惑。有強有弱。立
T2249_.63.0028a23: 五縛強弱。離所繋邊。證得擇滅之旨釋成。
T2249_.63.0028a24: 深叶道理。亦任論文也。加之。今論云。隨
T2249_.63.0028a25: 繋事各別。謂隨繋事量。離繋事亦爾文正理
T2249_.63.0028a26: 論云。由是定應許離繋事。隨繋事量。不
T2249_.63.0028a27: 違正理文顯宗論文全亦同之。婆沙論云。
T2249_.63.0028a28: 應作是説。隨有漏法。有爾所體。擇滅亦爾。
T2249_.63.0028a29: 隨所繋事。體有爾所。離繋亦有爾所體故
T2249_.63.0028b01: 文若離能繋邊。得擇滅者。此等諸論中。何
T2249_.63.0028b02: 述隨所繋事體。有離繋事量之旨哉。何況。
T2249_.63.0028b03: 婆沙＊論中。述評家義云。諸有漏法。無始
T2249_.63.0028b04: 時來。煩惱所繋。不得解脱。若斷煩惱。彼
T2249_.63.0028b05: 離繋故。便得解脱。如人被縛後ニ解脱スル時。
T2249_.63.0028b06: 人ヲ名解脱。非謂繩等。既於所繋。證得解
T2249_.63.0028b07: 脱。故外物中。亦得解脱文此文既引如人
T2249_.63.0028b08: 被縛後解脱時之譬委成。既於所繋。證得
T2249_.63.0028b09: 解脱之旨。離所繋邊。得擇滅云事。尤分
T2249_.63.0028b10: 明也。誰可疑之哉。但於自性斷者。斷能繋
T2249_.63.0028b11: 迷執故。離能繋邊。可得擇滅云難者。自
T2249_.63.0028b12: 性斷者。斷繋迷執。自體不成就之義云事。
T2249_.63.0028b13: 更非所諍。於其不成就煩惱。彼此相望之
T2249_.63.0028b14: 時。有能繋所繋二邊之中。離所繋邊。得
T2249_.63.0028b15: 擇滅云許也。何可背自性斷之義哉。次於
T2249_.63.0028b16: 離所繋邊得擇滅者。與縁縛斷。不可有
T2249_.63.0028b17: 差異云難者。離所繋邊。得擇滅事。自性
T2249_.63.0028b18: 縁縛二斷。雖無差異。自性斷者。斷品品煩
T2249_.63.0028b19: 惱位得之。斷已更不成就。縁縛斷者。斷第
T2249_.63.0028b20: 九品煩惱位得之。斷已猶容現前。是豈非
T2249_.63.0028b21: 其差異哉。次於今論餘處文者。自性斷者。
T2249_.63.0028b22: 斷已不成就之義。故雖述由得斷故。離
T2249_.63.0028b23: 所繋邊。得擇滅事。全無相違。次於寶法師
T2249_.63.0028b24: 釋者。兩師所存。其意各別也。不可劬勞
T2249_.63.0028b25: 之
T2249_.63.0028b26: 重難云。自性斷者。名煩惱自體斷已不成
T2249_.63.0028b27: 就之義。其煩惱自體。不成就者。由斷能繋
T2249_.63.0028b28: 迷執故。即由此門。可得擇滅。離所繋邊。
T2249_.63.0028b29: 無自體不成就之義。何由此門得擇滅哉
T2249_.63.0028c01: 是一
T2249_.63.0028c02: 答。於諸煩惱彼此相望之時。有能繋所繋二
T2249_.63.0028c03: 邊之中。由斷能繋自體邊。不成就之。由
T2249_.63.0028c04: 離所繋邊。得擇滅事。文理能成立。更有何
T2249_.63.0028c05: 相違哉
T2249_.63.0028c06: 次能治道品現起。正斷能繋迷執。更不向
T2249_.63.0028c07: 所繋邊。定知。離能繋迷執邊。可得擇滅。何
T2249_.63.0028c08: 離所繋邊得之哉是二
T2249_.63.0028c09: 答。能治道品現起。斷能繋迷執。如彼無我
T2249_.63.0028c10: 觀門現起。對治我見。由此門故。不成就我
T2249_.63.0028c11: 見自體。非由此門故。得擇滅。此我見上有
T2249_.63.0028c12: 常見繋縛。由離此繋縛故。得擇滅也。重意
T2249_.63.0028c13: 云。自體不成就之義。由斷我見能繋。得擇
T2249_.63.0028c14: 滅之門。由離常見所縛也。餘貪等煩惱自
T2249_.63.0028c15: 體。不成就之義。得擇滅之門。准之可思
T2249_.63.0028c16: 之。
T2249_.63.0028c17: ＊次。對所縁斷。名自性斷。故自性斷者。離
T2249_.63.0028c18: 能繋自性邊。可得擇滅。若離所繋邊得之
T2249_.63.0028c19: 者。自性斷亦可名所縁斷哉是三
T2249_.63.0028c20: 答。縁縛斷者。唯離所繋縛。得無爲故。名所
T2249_.63.0028c21: 縁縛。無自體不成就之義故。不名自性斷。
T2249_.63.0028c22: 自性斷者。得擇滅事。同雖由離所繋邊。
T2249_.63.0028c23: 有自體不成就之義故。名自性斷。不名所
T2249_.63.0028c24: 縁斷也
T2249_.63.0028c25: ＊次。自性斷無爲。離所繋邊得之者。以
T2249_.63.0028c26: 第九品惑自性斷。望善憂根等縁縛斷之時。
T2249_.63.0028c27: 可差異哉。彼此同全離能繫惑位得擇滅。
T2249_.63.0028c28: 斷已不成就故也是四
T2249_.63.0028c29: 答。第九品惑自性斷者。由自體被斷故。有
T2249_.63.0029a01: 不成就之義。善憂根等。非由斷繋縛故。
T2249_.63.0029a02: 不成就之。只是其體麁品法。隨順欲界煩
T2249_.63.0029a03: 惱故全斷欲界煩惱盡位。與彼煩惱同時
T2249_.63.0029a04: 捨之也
T2249_.63.0029a05: ＊次。於諸論中隨所繋事體有離繋事量之
T2249_.63.0029a06: 文者。全非證據。餘師意。隨見修所斷能繋
T2249_.63.0029a07: 煩惱數量。定擇滅數量故。正義意異之。述
T2249_.63.0029a08: 隨所繋事量。有擇滅數量之旨也。更非云
T2249_.63.0029a09: 離所繋邊得擇滅。故寶法師會諸論今説
T2249_.63.0029a10: 云。且如所引。隨繋事量。無爲亦爾者。此明
T2249_.63.0029a11: 擇滅數量。不明斷證。以婆沙異師。計擇
T2249_.63.0029a12: 滅無爲同能繋事量。故對法師説如所繋
T2249_.63.0029a13: 事量。又對正量部立唯一無爲。故作是説。
T2249_.63.0029a14: 非明染汚法。是所縁斷文。是五
T2249_.63.0029a15: 答。諸論中隨所繋事體。有離繫事量之文。
T2249_.63.0029a16: 尤爲證據。若離能繋邊。得擇滅者。隨能
T2249_.63.0029a17: 繋惑體定擇滅數量。而隨所繋事體。定擇
T2249_.63.0029a18: 滅數量離所繋邊。得擇滅云事。炳然也。
T2249_.63.0029a19: 寶法師會通諸論所説之旨。恐難信用歟｣
T2249_.63.0029a20: ＊次。於婆沙論諸有漏法無始時來等之文
T2249_.63.0029a21: 者。亦非證據。有餘師意。云外物中無擇
T2249_.63.0029a22: 滅可得。唯斷能繋諸煩惱縛。得擇滅故。
T2249_.63.0029a23: 爲破彼説述所繋外物中。亦得擇滅之旨
T2249_.63.0029a24: 也。全非云自性斷無爲。離所繋邊得之。故
T2249_.63.0029a25: 寶法師會此文云。諸有漏法。無始時來。乃
T2249_.63.0029a26: 至如人被縛得解脱時。人名解脱。非謂
T2249_.63.0029a27: 繩等者。此以異師執斷外法而於能繋法
T2249_.63.0029a28: 上得於解脱。非所縛外法上得。故作是説。
T2249_.63.0029a29: 非是不許有自性斷作是説也文。是六
T2249_.63.0029b01: 答。婆沙論。諸有漏法。無始時來等之文。是
T2249_.63.0029b02: 爲規模證據。破有餘師意云外物中無擇
T2249_.63.0029b03: 滅可得。諸有漏法。離所繋邊。得擇滅故。
T2249_.63.0029b04: 於外法中。亦得擇滅爲言諸有漏法之言既
T2249_.63.0029b05: 廣。豈可簡諸煩惱哉。寶法師會通此文之
T2249_.63.0029b06: 趣。甚不順文意也
T2249_.63.0029b07: 問。煩惱上四相。與同時煩惱。可被繋縛耶
T2249_.63.0029b08: 　答。可被縛也　兩方。若被繋縛者。披本
T2249_.63.0029b09: 論末論所説。尋隨眠増廢立。唯限相應所
T2249_.63.0029b10: 縁二縛。全無立倶有縛。而以四相。望同
T2249_.63.0029b11: 時煩惱之時。非相應法。故不可爲相應縛。
T2249_.63.0029b12: 不縁同時四相。故不可爲所縁縛。若二縛
T2249_.63.0029b13: 倶無者。何可被繋縛哉。是以。見品類足論
T2249_.63.0029b14: 文。於見滅道所斷心不相應行。有漏縁隨眠
T2249_.63.0029b15: 隨増文婆沙論八十六所説。其旨亦同之。若
T2249_.63.0029b16: 與同時煩惱被繋縛者。寧可簡無漏縁隨
T2249_.63.0029b17: 眠哉。加之。披光法師解釋云。得與四相。
T2249_.63.0029b18: 除相應縛有餘四縛文若縛倶有法者。更
T2249_.63.0029b19: 不可限四縛哉　若依之爾者。以煩惱上
T2249_.63.0029b20: 四相望同時煩惱之時。極相隣近法也。豈
T2249_.63.0029b21: 不施縛用哉。何況。於相應心心所。既施縛
T2249_.63.0029b22: 用。與同時四相。何無此義哉
T2249_.63.0029b23: 答。以煩惱上四相。望同時煩惱之時。極相
T2249_.63.0029b24: 隣近法故。尤可被繋縛也。是以。寶法師
T2249_.63.0029b25: 餘處十九引正理論四十九亦令隨行生等成染
T2249_.63.0029b26: 之文畢云。准上論文。亦令生等成染。亦
T2249_.63.0029b27: 令隨増倶有文淨影大師釋遍使遍縁寛狹
T2249_.63.0029b28: 云。使則通縛一切外境。及縛相應共有之法。
T2249_.63.0029b29: 故名爲寛文任此等定判。煩惱上四相。與同
T2249_.63.0029c01: 時煩惱。被繋縛云事實分明也。但於諸論
T2249_.63.0029c02: 中唯明相應所縁二縛云難者。相應心心所
T2249_.63.0029c03: 所縁縛。普通一切有漏法。今此二縛。其義廣
T2249_.63.0029c04: 故。諸論中。唯明相應所縁二縛。不論倶有
T2249_.63.0029c05: 縛也。然而縛倶有四相。其理爲必然。故委
T2249_.63.0029c06: 探其實義。寶法師云。亦令隨増倶有。淨影
T2249_.63.0029c07: 大師釋及縛相應共有之法也。次於品類足
T2249_.63.0029c08: 論文者。故論自本。唯約相應所縁二縛。明
T2249_.63.0029c09: 隨眠隨増故。生等四相。非相應法。故無相
T2249_.63.0029c10: 應隨増。無漏縁隨眠縁無漏法。故無所縁隨
T2249_.63.0029c11: 増。故於見滅道所斷心不相應行。唯有漏縁
T2249_.63.0029c12: 隨眠増云也。以實論之。無漏縁隨眠。亦可
T2249_.63.0029c13: 隨増也。婆沙論文會通同之。次於光法師
T2249_.63.0029c14: 解釋者。是亦任諸論説。唯約相應所縁二
T2249_.63.0029c15: 縛。論五縛強弱相。故云有餘四縛也
T2249_.63.0029c16: 重難云。見光法師解釋。破徳光論師。不染
T2249_.63.0029c17: 無知。以未成佛來。鈍自性無&T047368;心心所法
T2249_.63.0029c18: 爲體。非四無&T047368;攝。通於三界。恒成過未云
T2249_.63.0029c19: 義云。若不染無知。以自性無&T047368;心等爲體。
T2249_.63.0029c20: 通三界中。恒成過未者。雖無不成之過。然
T2249_.63.0029c21: 與識身足論十四相違。彼解十二心中。生
T2249_.63.0029c22: 無色界。異熟生心。不現在前。不成就無覆
T2249_.63.0029c23: 無&T047368;心。既違此説。故亦非理文准此能破定
T2249_.63.0029c24: 判思之。若有倶有縛者。可違品類足論。
T2249_.63.0029c25: 見滅道所斷。心不相應行。唯有漏縁隨眠増
T2249_.63.0029c26: 云文。豈不爲痛哉。若會云彼相應所縁二
T2249_.63.0029c27: 縛論之者。徳光論師。亦會可云識身足論。
T2249_.63.0029c28: 生無色界異熟生心不現前。不成就無覆
T2249_.63.0029c29: 無&T047368;心者。唯就四無&T047368;心論之也　若爾。光
T2249_.63.0030a01: 法師今能破不成哉
T2249_.63.0030a02: 答。光法師意。不許自性無&T047368;心故。以識身
T2249_.63.0030a03: 足論説。爲違文難之。可許倶有縛故。會
T2249_.63.0030a04: 品類足論文。不令致相違也。彼此大異。更
T2249_.63.0030a05: 非相例歟
T2249_.63.0030a06: 尋云。煩惱上法倶得。與同時煩惱。可繋縛
T2249_.63.0030a07: 耶
T2249_.63.0030a08: 答。彼法倶法。極相隣近法故。亦可被繋縛
T2249_.63.0030a09: 也
T2249_.63.0030a10: 問。光法師意。於見所斷惑。判同部異品縛
T2249_.63.0030a11: 強弱。作二解釋。爾者。初釋意。如何釋之耶
T2249_.63.0030a12: 　進云。光法師釋云。所以同部同品異品。倶
T2249_.63.0030a13: 可説強文　付之。判繋縛強弱。可任惑品
T2249_.63.0030a14: 親疎。由能治離合。何定所斷功能哉。是
T2249_.63.0030a15: 以。異生斷惑之時。雖不斷同部異品縛。證
T2249_.63.0030a16: 得擇滅。若同部異品縛強者。寧可證擇滅
T2249_.63.0030a17: 哉。何況。於修所斷惑。以同部異品縛爲弱
T2249_.63.0030a18: 判。准修惑思見惑。繋縛強弱。其義可同如
T2249_.63.0030a19: 何
T2249_.63.0030a20: 答。定惑品強弱。尤可由能治離合。而見
T2249_.63.0030a21: 所斷惑。其性猛利。九品相望。縛用強勝。故
T2249_.63.0030a22: 於見道位。必九品頓斷也。但於異生斷惑之
T2249_.63.0030a23: 時。雖不斷同部異品縛。證得擇滅云難
T2249_.63.0030a24: 者。有漏斷道。非眞對治。非極相違。故同部
T2249_.63.0030a25: 異品惑。不起能障強用故。雖不斷同部異
T2249_.63.0030a26: 品縛。證擇滅也。雖證擇滅。非眞證滅。故
T2249_.63.0030a27: 品類足論中。以擇滅無爲。不名異生法也。
T2249_.63.0030a28: 次於修所斷惑。以同部異品縛爲弱云例
T2249_.63.0030a29: 難者。迷事惑品。縛用弱故。不可准例見
T2249_.63.0030b01: 所斷惑。故光法師。釋其差異云。若斷初
T2249_.63.0030b02: 品染相應法由斷相應縛同部同品縛。證
T2249_.63.0030b03: 得無爲。以斷強故。爾時雖爲同部異品餘
T2249_.63.0030b04: 八品縛。以劣弱故。亦證無爲不同見道。
T2249_.63.0030b05: 見道九品一品斷故。所以同部同品異品。倶
T2249_.63.0030b06: 可説強。修道九品別斷。所以同部異品。説
T2249_.63.0030b07: 名爲弱文
T2249_.63.0030b08: 問。光法師意。於見所斷惑。判同部異品縛
T2249_.63.0030b09: 強弱。作二解釋。爾者。第二釋意。如何釋之
T2249_.63.0030b10: 耶　進云。光法師釋云。或可見道同部異品。
T2249_.63.0030b11: 亦名爲弱文　付之見道爲眞對治道。既九
T2249_.63.0030b12: 品頓斷。定知。同部異品縛強云事。異生所
T2249_.63.0030b13: 起斷惑道。非眞對治。何由彼定同部異品
T2249_.63.0030b14: 縛弱哉。何況。若以異生九品別斷。爲其
T2249_.63.0030b15: 所以者。異生五部合斷故。以異部同品縛。
T2249_.63.0030b16: 可爲強歟如何
T2249_.63.0030b17: 答。異生斷惑。九品別斷證擇滅。故知。同部
T2249_.63.0030b18: 異品縛弱也。若於見所斷惑。同部異品縛
T2249_.63.0030b19: 強者。異生五部合斷。九品別斷之時。於見
T2249_.63.0030b20: 所斷惑。寧可證擇滅哉。故光法師釋成此
T2249_.63.0030b21: 旨云或可見道同部異品。亦名爲弱。如諸
T2249_.63.0030b22: 異生五部雜斷。隨斷前品。猶爲未斷見惑
T2249_.63.0030b23: 之所繋縛。以劣弱故。亦證擇滅。以此而
T2249_.63.0030b24: 言。故知是弱文　解釋所成。尤有其謂哉。
T2249_.63.0030b25: 但於見道爲眞對治道九品頓斷云難者。
T2249_.63.0030b26: 見道是初得聖道。勢力強勝。故頓斷九品
T2249_.63.0030b27: 惑。更不由所治惑強弱也。次於異生九品
T2249_.63.0030b28: 別斷。爲其所以者。異部同品縛。可爲強
T2249_.63.0030b29: 云難者。異部同品惑。雖不及論縛用強
T2249_.63.0030c01: 弱。異生以六行智觀。五部合斷。故由能
T2249_.63.0030c02: 治道力斷之。如彼滅道所斷。及修所斷惑。
T2249_.63.0030c03: 雖不繋縛他部所斷法。五部合斷位。一念
T2249_.63.0030c04: 斷之也
T2249_.63.0030c05: 問。光法師意。有漏法中。斷同部同品縛位。
T2249_.63.0030c06: 不證擇滅義可有耶　答可有此義也
T2249_.63.0030c07: 兩方。若此義者。既斷同部同品縛位也。寧
T2249_.63.0030c08: 可有不證擇滅之義哉。是以。光法師解
T2249_.63.0030c09: 釋中。全不云有此義哉　若依之爾者。同
T2249_.63.0030c10: 部同品縛。種類非一准。何強可簡此義哉。
T2249_.63.0030c11: 依之披光法師解釋。有漏法中。斷同部異
T2249_.63.0030c12: 品縛位。不證擇滅之義。可有見。相例
T2249_.63.0030c13: 可同如何
T2249_.63.0030c14: 答。見光法師解釋云。餘有漏法。亦有九品。
T2249_.63.0030c15: 擬儀相當。故説同品異品。斷餘有漏法時。
T2249_.63.0030c16: 由斷同部同品異品縛。以斷強故。證得無
T2249_.63.0030c17: 爲。異部同品先已斷故。設不斷彼。亦證
T2249_.63.0030c18: 擇滅。以縛劣故文此釋意。斷前八品。修
T2249_.63.0030c19: 惑位。於前八品善及無覆無&T047368;法。雖斷同
T2249_.63.0030c20: 部同品縛。未斷第九品修惑故　依由此
T2249_.63.0030c21: 乃至縁彼煩惱餘一品在。斷義不成。善法
T2249_.63.0030c22: 爾時未離繋故之理。不證擇滅也。故有
T2249_.63.0030c23: 漏法中。斷同部同品縛位。不證擇滅之類
T2249_.63.0030c24: 可有也
T2249_.63.0030c25: 重難云。光法師。既釋由斷同部同品異品
T2249_.63.0030c26: 縛。以斷強故。證得無爲。如解釋者。於有
T2249_.63.0030c27: 漏法。斷同部同品縛位。必可證擇滅見如
T2249_.63.0030c28: 何
T2249_.63.0030c29: 答。斷前八品修惑位。於前八品善及無覆
T2249_.63.0031a01: 無&T047368;法。雖斷同部同品縛。未斷同部異品
T2249_.63.0031a02: 第九品修惑。故不證擇滅。斷第九品修惑
T2249_.63.0031a03: 位。於彼前八品善及無覆無&T047368;法。由斷同
T2249_.63.0031a04: 部同品縛。同部異品縛。故證擇滅也。重意
T2249_.63.0031a05: 云。無不斷同部同品縛。證擇滅之義。由
T2249_.63.0031a06: 斷同部同品縛。同部異品縛。證擇滅故。云
T2249_.63.0031a07: 由斷同部同品異品縛。以斷強故。證得無
T2249_.63.0031a08: 爲也
T2249_.63.0031a09: 問。於他身見惑。可得縁縛斷無爲耶　答。
T2249_.63.0031a10: 可得縁縛斷無爲也　兩方。若得縁縛斷
T2249_.63.0031a11: 無爲者。縁縛斷無爲者。斷修惑第九品位。
T2249_.63.0031a12: 所證之也。而修惑無縁見惑之義。彼位於
T2249_.63.0031a13: 他身見惑。何得縁縛斷無爲哉　若依之爾
T2249_.63.0031a14: 者。今論餘處中。述得縁縛斷無爲之。他相
T2249_.63.0031a15: 續中。諸煩惱等。及一切色。不染法斷。由能
T2249_.63.0031a16: 縁彼。自相續中。所有諸惑。究竟斷故文此文
T2249_.63.0031a17: 無諍。於他身見惑。得縁斷無爲見如何
T2249_.63.0031a18: 答。於他身見惑。可得縁縛斷無爲也。凡見
T2249_.63.0031a19: 所斷。修所斷不同。專依迷理迷事差別。今
T2249_.63.0031a20: 論餘處文云。若縁見此所斷爲境。名見此
T2249_.63.0031a21: 所斷。餘名修所斷。即述此意也。而以他身
T2249_.63.0031a22: 見惑。望自身之時。非迷理迷事。偏同色法。
T2249_.63.0031a23: 不染汚法。何可名見所斷哉。何況。斷此地
T2249_.63.0031a24: 煩惱之時。悉可斷此地一切有漏法。寧殘
T2249_.63.0031a25: 他身見惑哉。既無迷理之義故。定非見所
T2249_.63.0031a26: 斷。豈非縁縛斷哉。但於修惑。不縁見惑
T2249_.63.0031a27: 云難者。修惑不縁見惑者。迷事惑是非遍
T2249_.63.0031a28: 行故。不縁他部云也。他身見惑。縁縛斷
T2249_.63.0031a29: 故。望自身之時。既修所斷。是自部法也。豈
T2249_.63.0031b01: 不縁之哉。是以。寶法師餘處。釋今論有餘
T2249_.63.0031b02: 師説。於自見解。取捨位中。起憎嫌故。見諦
T2249_.63.0031b03: 所斷。貪等生時。縁自相續見爲境故之文
T2249_.63.0031b04: 云。若生見斷嗔。應如餘師説通生修道嗔。
T2249_.63.0031b05: 亦縁他相續文修惑縁他身見惑云事。此釋
T2249_.63.0031b06: 亦分明也。故修惑盡處。第九解脱道位。於他
T2249_.63.0031b07: 身見惑。得縁縛斷無爲可有何相違哉
T2249_.63.0031b08: 重難云。寶法師餘處。通生修道嗔。亦縁他
T2249_.63.0031b09: 相續之釋。更非證據。正理論餘處中。即述
T2249_.63.0031b10: 此事云。於他所起違見生嗔。如執我徒。
T2249_.63.0031b11: 憎無我見文顯宗論文。全亦同之。縁他所
T2249_.63.0031b12: 起正見生嗔煩惱之旨。既分明也。准知寶
T2249_.63.0031b13: 法師釋意。述修所斷嗔煩惱縁他相續正見
T2249_.63.0031b14: 生之旨也。全非云修所斷嗔煩惱縁他相
T2249_.63.0031b15: 續五見等生。何爲證據哉是一
T2249_.63.0031b16: 次見發智論文云。有身見結。見苦所斷一
T2249_.63.0031b17: 切。及見集所斷遍行隨眠隨増。有身見。順下
T2249_.63.0031b18: 分結。有身見邊執見亦爾。戒禁取結。見苦所
T2249_.63.0031b19: 斷一切。及見集所斷有漏縁隨眠隨増。戒禁
T2249_.63.0031b20: 取及戒禁取身繋順下分結。戒禁取亦爾。疑
T2249_.63.0031b21: 結見所斷有漏縁。及疑相應無漏縁無明隨
T2249_.63.0031b22: 眠隨増。疑順下分結。疑隨眠疑結亦爾文若
T2249_.63.0031b23: 修惑縁他身見惑者。有身見結等。所隨増
T2249_.63.0031b24: 隨眠中。何不擧修惑哉是二
T2249_.63.0031b25: 答。寶法師餘處通生修道嗔。亦縁他相續
T2249_.63.0031b26: 之釋。修所斷嗔煩惱。縁他相續五見等。亦
T2249_.63.0031b27: 縁他相續修所斷正見爲言正理論等文。且
T2249_.63.0031b28: 出一類也。依此文。不可定修惑不縁他
T2249_.63.0031b29: 身五見等哉
T2249_.63.0031c01: 次。於發智論。有身見結等。所隨増隨眠中。
T2249_.63.0031c02: 不擧修惑之文者。以有身見結等。望自
T2249_.63.0031c03: 身之時。唯見所斷法故。就之論隨眠隨増
T2249_.63.0031c04: 故。不擧修惑也。若以他身有身見等。望自
T2249_.63.0031c05: 身之時。是修所斷法故。修惑豈不隨増自
T2249_.63.0031c06: 部法哉
T2249_.63.0031c07: 問。光法師釋擇謂簡擇。即惠差別論文云。
T2249_.63.0031c08: 無染異染。名惠差別文爾者。今此無染惠
T2249_.63.0031c09: 者。可通有漏惠耶　答可通有漏惠也
T2249_.63.0031c10: 兩方。若通有漏惠者。有漏惠是劣品也。何
T2249_.63.0031c11: 可名擇法哉。何況。見論次下文云。各別
T2249_.63.0031c12: 簡擇四聖諦故文而有漏惠無觀四諦證
T2249_.63.0031c13: 得擇滅之義。何可通有漏惠哉　若依之
T2249_.63.0031c14: 爾者。無染之言既廣。何不通有漏惠哉
T2249_.63.0031c15: 答。光法師釋擇。謂簡擇即惠差別之論文
T2249_.63.0031c16: 云。謂無漏惠異有漏惠。名惠差別。或無染
T2249_.63.0031c17: 異染。名惠差別文上既云謂無漏惠異有漏
T2249_.63.0031c18: 惠名惠差別畢。異之述或無染異染。名
T2249_.63.0031c19: 惠差別。無諍無染惠者。可通有漏惠也。但
T2249_.63.0031c20: 於論次下各別簡擇四聖諦故之文者。無染
T2249_.63.0031c21: 惠中。無漏惠。各別簡擇四諦證得擇滅故。
T2249_.63.0031c22: 指彼云各別簡擇四聖諦故也。非云一切
T2249_.63.0031c23: 無染惠。皆簡擇證得擇滅。何爲相違哉
T2249_.63.0031c24: 尋云。此釋意。無染惠中。可攝無覆無&T047368;惠
T2249_.63.0031c25: 耶。答云。無染異染之時。無染惠中。可攝無
T2249_.63.0031c26: 覆無&T047368;惠歟。但無覆無&T047368;惠。無簡擇四諦。
T2249_.63.0031c27: 證得擇滅之義云難。准有漏善惠。可會通
T2249_.63.0031c28: 之也
T2249_.63.0031c29: 問。光法師釋得滅異前名非擇滅論文。作
T2249_.63.0032a01: 二解釋。爾者。初釋意如何釋之耶　進云。光
T2249_.63.0032a02: 法師釋云。前滅是善。後滅無&T047368;。故云異前
T2249_.63.0032a03: 名非擇滅文付之。爲曉初釋意。見論文前
T2249_.63.0032a04: 後。上云各別簡擇四聖諦故擇力所得滅名
T2249_.63.0032a05: 爲擇滅。下述得滅異前名非擇力。但由闕
T2249_.63.0032a06: 縁故。云得滅異前見。若爾。光法師第二釋
T2249_.63.0032a07: 意。豈不背論文始末哉
T2249_.63.0032a08: 答。光法師初釋意。得滅異前。名非擇滅之
T2249_.63.0032a09: 文。明二滅體異故。釋前滅是善。後滅無
T2249_.63.0032a10: &T047368;。得不因擇。但由闕縁之文。顯二滅名
T2249_.63.0032a11: 異。故述此釋名也也。故初釋具文。云前滅
T2249_.63.0032a12: 是善。後滅無&T047368;。故云異前名非擇滅此
T2249_.63.0032a13: 結體也。由擇故得名爲擇滅。得不因擇。但
T2249_.63.0032a14: 由闕縁名非擇滅此釋名也文但疑難之
T2249_.63.0032a15: 趣。即第二釋意也。二解釋意。自本各別也。
T2249_.63.0032a16: 何以彼難此哉
T2249_.63.0032a17: 問。寶法師引婆沙論説。云虚空與四大等
T2249_.63.0032a18: 近増上縁文爾者。今此近増上縁歟　答。
T2249_.63.0032a19: 不作有増上縁也　兩方。若作有力増上
T2249_.63.0032a20: 縁者。婆沙論今文。明虚空無爲。而虚空
T2249_.63.0032a21: 無爲無作用。何云作有力増上縁哉　若
T2249_.63.0032a22: 依之爾者。既云近増上縁。尤可作有力増
T2249_.63.0032a23: 上縁也如何
T2249_.63.0032a24: 答。虚空無爲。無有作用。故設與空界色。設
T2249_.63.0032a25: 與四大種。作近増上縁者。只依無障礙義。
T2249_.63.0032a26: 全非作有力増上縁。故云作近増上縁也。
T2249_.63.0032a27: 故寶法師會婆沙論今文云。虚空無礙。大種
T2249_.63.0032a28: 有礙。故名爲近。非謂有力名爲近也文
T2249_.63.0032a29: 尋云。見婆沙論文云。虚空無爲。無有作用。
T2249_.63.0032b01: 然此能與種種空界。作近増上縁。彼種種空
T2249_.63.0032b02: 界。能與種種大種。作近増上縁。彼種種大
T2249_.63.0032b03: 種。能與有對造色等。作近増上縁。彼有對
T2249_.63.0032b04: 造色。能與心心所法。作近増上縁。若無虚
T2249_.63.0032b05: 空如是展轉。因果次第。皆不成立。勿有此
T2249_.63.0032b06: 失。是故虚空。體相實有。不應撥無文寶法
T2249_.63.0032b07: 師當卷中兩處引此文。上段即如婆沙論本
T2249_.63.0032b08: 説引之。而下段引婆沙云虚空與四大等
T2249_.63.0032b09: 近増上縁。豈不背婆沙論現文哉
T2249_.63.0032b10: 答。虚空無爲。與空界色作近増上縁者。與
T2249_.63.0032b11: 空界色。能造大種。作近増上縁之義。必
T2249_.63.0032b12: 可爲必然。故探其文意。引虚空與四大等
T2249_.63.0032b13: 近増上縁歟
T2249_.63.0032b14: 問。所依根縁闕時。能依識可得非擇滅耶
T2249_.63.0032b15: 　答。可得非擇滅也　兩方。若得非擇滅
T2249_.63.0032b16: 者。見今論文云如眼與意專一色時。餘
T2249_.63.0032b17: 色聲香味觸等謝。縁スヘキ彼境界五識身等。住
T2249_.63.0032b18: 未來世。畢竟不生。由彼不能縁過去境。縁
T2249_.63.0032b19: 不具故。得非擇滅。雖述所縁境縁闕之時。
T2249_.63.0032b20: 於能縁識得非擇滅之旨。未云所依根縁
T2249_.63.0032b21: 闕之時。於能依識得非擇滅以知。無此義
T2249_.63.0032b22: 云事　若依之爾者。所縁境縁闕之時。於能
T2249_.63.0032b23: 縁識。既得非擇滅。准彼思之。所依根縁闕
T2249_.63.0032b24: 之時。於能依識。何不得非擇滅哉
T2249_.63.0032b25: 答。所依根縁闕之時。於能依識可得非擇
T2249_.63.0032b26: 滅也。故見今論餘處文云。心心所法。如
T2249_.63.0032b27: 於所縁處事刹那三皆決定。於所依亦有
T2249_.63.0032b28: 如是決定耶。應言亦有如是決定文光法
T2249_.63.0032b29: 師釋此文云。應言於所依六根。亦有如是
T2249_.63.0032c01: 三種決定。處定者。謂眼識及相應法於眼處
T2249_.63.0032c02: 定。以依眼故。不依耳等。雖亦依意。今據
T2249_.63.0032c03: 別依。顯法差別。事定者。就處定中。復有男
T2249_.63.0032c04: 女天人等眼不同。或異熟長養等眼別。眼識
T2249_.63.0032c05: 及相應法。應依此事定不依餘事名事
T2249_.63.0032c06: 定。刹那定者。復就事中刹那刹那定。謂眼
T2249_.63.0032c07: 識及相應法。應於此刹那不於餘刹那文
T2249_.63.0032c08: 任今此定判。能依識。望所依根。有處事刹
T2249_.63.0032c09: 那三定見。若能依識。望所依根。有處事刹
T2249_.63.0032c10: 那三定者。所依根縁闕之時。於能依識。得
T2249_.63.0032c11: 非擇滅云事。亦必然也。且出一位。顯其
T2249_.63.0032c12: 相者。一眼根與縁青色眼識。及縁黄色眼
T2249_.63.0032c13: 識。倶容爲所依有之。而縁青色眼識起。
T2249_.63.0032c14: 以此眼根爲所依。縁青色畢。縁青色眼
T2249_.63.0032c15: 識。與此眼識并所縁青色。倶落謝過去。故
T2249_.63.0032c16: 容縁黄色眼識。所依眼根闕。未來永不生
T2249_.63.0032c17: 之義定。故得非擇滅也。但於今論中不述
T2249_.63.0032c18: 此義云難者。所縁境縁闕之時。於能縁識
T2249_.63.0032c19: 得非擇滅。其義顯故。且明此一邊也。委
T2249_.63.0032c20: 悉論之。所依根縁闕之時。於能依識。得非
T2249_.63.0032c21: 擇滅可云也。故正理論云。如眼與意專
T2249_.63.0032c22: 一色時。於所餘色及一切聲香味觸等。念
T2249_.63.0032c23: 念滅中。對彼小分意處法處。得非擇滅。以
T2249_.63.0032c24: 五識身及與一分意識身等。於已滅境。終
T2249_.63.0032c25: 不能生。縁倶境故。由彼生用。繋屬同時
T2249_.63.0032c26: 所依縁故文顯宗論文其意同之。此兩論中。
T2249_.63.0032c27: 既云由彼生用。繋屬同時所依縁故。所依根
T2249_.63.0032c28: 縁闕之時。於能依識。得非擇滅云事。炳然
T2249_.63.0032c29: 者歟
T2249_.63.0033a01: 問。光法師意。有爲法永不生。唯由縁闕歟
T2249_.63.0033a02: 　進云。光法師釋云。非唯縁闕令法不生。
T2249_.63.0033a03: 此法不生。亦由滅故文　付之。於未來法。
T2249_.63.0033a04: 具生縁之類即生。生縁闕者。永不生。定知。
T2249_.63.0033a05: 有爲法。永不生。唯可由縁闕。何可借非
T2249_.63.0033a06: 擇滅力哉。是以。見論文云。得不因擇但
T2249_.63.0033a07: 由闕縁文若借非擇滅力者。寧可置但言
T2249_.63.0033a08: 哉。依之。寶法師釋此文云。准此論文。但
T2249_.63.0033a09: 由闕縁即是更無餘力文何況。無爲法。無
T2249_.63.0033a10: 有作用。豈可礙未來法生哉
T2249_.63.0033a11: 答。於未來法生縁闕時。得非擇滅故。後
T2249_.63.0033a12: 雖遇同類縁。永不生也。故有爲法。永不生。
T2249_.63.0033a13: 必由縁闕。兼可借非擇滅力也。是以。光法
T2249_.63.0033a14: 師。問法不生時。但由闕縁。何關此滅。答之
T2249_.63.0033a15: 引顯宗論非唯縁闕。便永不生後遇同類
T2249_.63.0033a16: 縁。彼復應生故。謂若先縁闕。彼法可不生。
T2249_.63.0033a17: 後遇同類縁。何障令不起之文畢云。彼論
T2249_.63.0033a18: 意説。非唯縁闕。令法不生。此法不生。亦
T2249_.63.0033a19: 由滅故文顯宗論中。既云後遇同類縁何障
T2249_.63.0033a20: 令不起。故光法師依此文。判此法不生亦
T2249_.63.0033a21: 由滅。故兼借非擇滅力云事。解釋源起自
T2249_.63.0033a22: 論説。何獨疑光法師定判哉。但於今論得
T2249_.63.0033a23: 不因擇但由闕縁之文者。於未來法。生縁闕
T2249_.63.0033a24: 時。得非擇滅。如擇力所得滅。故但由闕縁
T2249_.63.0033a25: 云也。全非云有爲法永不生。但由闕縁。何
T2249_.63.0033a26: 爲相違哉　次寶法師准此論文。但由闕
T2249_.63.0033a27: 縁。即是更無餘力之釋者。任但由闕縁之
T2249_.63.0033a28: 論文。有爲法永不生。但由闕縁。不由非擇
T2249_.63.0033a29: 滅力云也。兩師所存。其意各別也。何始可
T2249_.63.0033b01: 疑之哉　次於無爲法無有作用。不可
T2249_.63.0033b02: 礙未來法生云難者。無爲法本來不生不
T2249_.63.0033b03: 滅。違有爲生滅故。得違此生滅非擇滅。彼
T2249_.63.0033b04: 未來法。永不生也。更非非擇滅有礙生用。
T2249_.63.0033b05: 或又非擇滅徳礙未來全不生。全非非擇
T2249_.63.0033b06: 滅施礙生作用云義可有也。故光法師釋
T2249_.63.0033b07: 此事云。此法本欲礙法不生。若法不生。
T2249_.63.0033b08: 便即起得送與行者。故名得滅文
T2249_.63.0033b09: 重難云。有爲法生時。必可有處事刹那三
T2249_.63.0033b10: 定。若此刹那縁闕者。後時更不可起。若後
T2249_.63.0033b11: 時可起者。不可有刹那定。何云後遇同類
T2249_.63.0033b12: 縁。彼復應生故哉是一
T2249_.63.0033b13: 次。後遇同類縁。彼復應生故者。其同類縁
T2249_.63.0033b14: 者。縁哉若生縁者。不可云前時縁闕。故寶
T2249_.63.0033b15: 法師難此文云。後遇同類縁。爲是生縁。爲
T2249_.63.0033b16: 非生縁。若後有生縁。前非闕縁。若後非生
T2249_.63.0033b17: 縁。如何得生。由無生縁。永不生何關滅
T2249_.63.0033b18: 力文此難尤可然。如何會通之哉是二
T2249_.63.0033b19: 次見今論文云。永礙當生。得非擇滅。謂永
T2249_.63.0033b20: 礙未來法生。得生得滅異前名非擇滅。得
T2249_.63.0033b21: 不因擇。但由闕縁文如此文者。於未來
T2249_.63.0033b22: 法。永不生之義定事。但縁闕。不由非擇滅
T2249_.63.0033b23: 力云事是三
T2249_.63.0033b24: 次。非擇滅無礙生用云事難思。今論云永
T2249_.63.0033b25: 礙當生。得非擇滅。謂能永礙未來法生文
T2249_.63.0033b26: 正理論云。若法能礙彼法生用。此法離惠。
T2249_.63.0033b27: 定礙彼法。令住未來永不生故。得非擇
T2249_.63.0033b28: 滅文婆沙論中。述評家義云。此非擇滅。唯
T2249_.63.0033b29: 於未來不生法得。所以者何。此滅本欲遮
T2249_.63.0033c01: 有爲法。令永不生。若法不生。此得便起文
T2249_.63.0033c02: 任此等諸論所説。非擇滅可有礙生用見
T2249_.63.0033c03: 是四
T2249_.63.0033c04: 答。光法師意。由非擇滅力。有爲法永不生
T2249_.63.0033c05: 之義定故。有刹那定也。若不爾者。後遇同
T2249_.63.0033c06: 類縁之時。可生故。不可有刹那定。有刹
T2249_.63.0033c07: 那定故。知由非擇滅力。未來法永不生之
T2249_.63.0033c08: 義定云事
T2249_.63.0033c09: 次。由非擇滅力。後雖遇同類縁。彼法不生
T2249_.63.0033c10: 云事。可有深旨。且出一類者。此刹那縁白
T2249_.63.0033c11: 色眼識容起。縁青色眼識容起。其中縁白
T2249_.63.0033c12: 色眼識起畢。青色空落謝過去。容縁彼青
T2249_.63.0033c13: 色眼識。所縁縁闕故。未來不生之義定。得
T2249_.63.0033c14: 非擇滅。若容縁彼青色眼識。雖留未來。不
T2249_.63.0033c15: 得非擇滅者。後時同類青色。現在前位。何
T2249_.63.0033c16: 不起哉。是則容縁彼青色眼識。得非擇滅
T2249_.63.0033c17: 故。後時同類青色。現在前位。永不起也。後
T2249_.63.0033c18: 遇同類縁。彼復應生故之理。其意在之歟。
T2249_.63.0033c19: 寶法師&MT04800;被恐似不存此深意
T2249_.63.0033c20: 次。於未來法。初不生之義定事。但由縁闕。
T2249_.63.0033c21: 由其縁闕得非擇滅畢。被礙彼非擇滅力。
T2249_.63.0033c22: 後永不生之義定。故尋其源但由縁闕。故
T2249_.63.0033c23: 初後不生之義。合論之云永礙當生得非
T2249_.63.0033c24: 擇滅乃至得不因擇。但由闕縁也
T2249_.63.0033c25: 次。無爲法無作用者。性相之所定也。故非擇
T2249_.63.0033c26: 滅。雖無礙生用。由此非擇滅力。彼所得法。
T2249_.63.0033c27: 永不生之義定也。今論正理婆沙之文。述
T2249_.63.0033c28: 由非擇滅力彼法永不生之旨許也。全非
T2249_.63.0033c29: 云非擇滅有礙生用歟
T2249_.63.0034a01: 問。所得法得非擇滅時。於能得得。必得非
T2249_.63.0034a02: 擇滅歟　答。於彼法倶得。必可得非擇滅
T2249_.63.0034a03: 也　兩方。若於能得得。必得非擇滅者。所
T2249_.63.0034a04: 得法。能能得得。種類非一准。所得法。得非
T2249_.63.0034a05: 擇滅之時。於能得得。何必得非擇滅哉
T2249_.63.0034a06: 若依之爾者。寶法師釋正理論如眼與意
T2249_.63.0034a07: 專一色時。於所餘色及一切聲香味觸等。
T2249_.63.0034a08: 念念滅中。對彼少分意處法處。得非擇滅
T2249_.63.0034a09: 之文云。意及法處者。意是諸識。法處者。心
T2249_.63.0034a10: 所及四相等文等言豈非等能得得哉
T2249_.63.0034a11: 答。所得法。得非擇滅之時。於彼法倶得。必
T2249_.63.0034a12: 可得非擇滅。故寶法師。及四相等言。可等
T2249_.63.0034a13: 法倶得也若爾。今解釋。有何疑哉
T2249_.63.0034a14: 重難云。見光法師餘處所引婆沙論百五
十八		文
T2249_.63.0034a15: 云。二有所得法。唯有前得。如三類智邊世
T2249_.63.0034a16: 俗智等。有説此等亦有倶得文此初師意。三
T2249_.63.0034a17: 類智邊世俗智。無法倶得見。若爾。三類智
T2249_.63.0034a18: 邊世俗智。得非擇滅之時。於能得得。不可
T2249_.63.0034a19: 得非擇滅哉
T2249_.63.0034a20: 答。初師意。實雖存三類智邊世俗智。有法
T2249_.63.0034a21: 倶得。且就現起云唯有法前得也。三類智
T2249_.63.0034a22: 邊世俗智。得非擇滅之時。於彼法倶得。可
T2249_.63.0034a23: 得非擇滅也
T2249_.63.0034a24: 問。寶法師所引正理論中云。如契經説。言依
T2249_.63.0034a25: 有三。無四無五文爾者。今此無四無五者。
T2249_.63.0034a26: 唯就有爲法論之歟　答。可有二義也
T2249_.63.0034a27: 兩方若唯就有爲法論之者。既擧無四無
T2249_.63.0034a28: 五之兩類。不唯就有爲法論之見　若依
T2249_.63.0034a29: 之爾者。寶法師引正理論今文畢。成唯有
T2249_.63.0034b01: 爲法名言依之旨。知唯就有爲法論之云
T2249_.63.0034b02: 事如何
T2249_.63.0034b03: 答。見婆沙論文云。問。契經但説有三種
T2249_.63.0034b04: 言依。於義已足。何故復説無第四第五。答。
T2249_.63.0034b05: 無第四者。遮第四世。恐有執有第四世
T2249_.63.0034b06: 故。無第五者。遮無第五者。遮無爲法。恐
T2249_.63.0034b07: 執無爲是言依故文任此婆沙論文。契經中
T2249_.63.0034b08: 無第四者。遮就有爲法有第四世之執。
T2249_.63.0034b09: 無第五遮者。遮約無爲法名爲言依之
T2249_.63.0034b10: 執也。正理論中。雖不釋顯今契經文。准婆
T2249_.63.0034b11: 沙論説。可思之歟。有人云。見正理論文云。
T2249_.63.0034b12: 如契經説。言依有三。無四無五。由此善
T2249_.63.0034b13: 通品類足論。彼説言依。五蘊所攝文既引
T2249_.63.0034b14: 契經。言依有三。無四無五之文畢。同品
T2249_.63.0034b15: 類足論。言依五蘊攝之説。明知。無四無五。
T2249_.63.0034b16: 簡無爲法之言歟。故光法師釋云。正理爲
T2249_.63.0034b17: 破言依亦通無爲者執故。偏引彼五蘊文
T2249_.63.0034b18: 也文
T2249_.63.0034b19: 問。正理論意。言依不通無爲云義。引品類
T2249_.63.0034b20: 足論何文證之耶　進云。光法師釋云。正理
T2249_.63.0034b21: 爲破言依亦通無爲者執故。偏引彼五蘊
T2249_.63.0034b22: 文也　付之。言依既通五蘊。故品類足論
T2249_.63.0034b23: 中。説言依五蘊攝也。非爲遮通無爲之
T2249_.63.0034b24: 義説五蘊攝。是以。見品類足論文。雖説
T2249_.63.0034b25: 非異生法法。及不共異生法五蘊攝。亦通
T2249_.63.0034b26: 無爲。爰知。正理論中。引品類足論言依五蘊
T2249_.63.0034b27: 攝之文。只爲顯言依具攝一切有爲諸法
T2249_.63.0034b28: 之義。非簡無爲之故。光法師何釋正理爲
T2249_.63.0034b29: 破言依亦通無爲者執故。偏引彼五蘊文
T2249_.63.0034c01: 也哉
T2249_.63.0034c02: 答。今論云。若不爾者。應違品類足論所説。
T2249_.63.0034c03: 彼説言依十八界攝文正理論云。由此善通
T2249_.63.0034c04: 品類足論。彼説言依。五蘊所攝文光法師。問
T2249_.63.0034c05: 何故兩論引文不同。會其相違。作二解釋
T2249_.63.0034c06: 之中。第二釋云。又解。此論爲遮唯執言依
T2249_.63.0034c07: 名爲體者故。偏引彼十八界文。正理爲破
T2249_.63.0034c08: 言依亦通無爲者執故。偏引彼五蘊文也。
T2249_.63.0034c09: 各引一邊。竝無違害文此釋意云。今論爲
T2249_.63.0034c10: 遮言依唯名爲體云執。引十八界攝之文。
T2249_.63.0034c11: 正理論爲破言依亦通無爲云執。引五蘊
T2249_.63.0034c12: 攝之文。是則以蘊不攝無爲之理。一往爲
T2249_.63.0034c13: 其由許也。更非盡理之釋。自本不遮亘五
T2249_.63.0034c14: 蘊通無爲之法。有五蘊攝之言。品類足論
T2249_.63.0034c15: 中。非異生法法及不共異生法。雖有五蘊
T2249_.63.0034c16: 攝之言。亦通無爲。更非相違也
T2249_.63.0034c17: 問。無爲法。遠近二法所攝歟　答。近法所攝
T2249_.63.0034c18: 也　兩方。若遠近二法所攝者。見今論文
T2249_.63.0034c19: 云。去來名遠。現在名近文如此文者。無爲
T2249_.63.0034c20: 法非遠近二法所攝見　若依之爾者。見
T2249_.63.0034c21: 品類足論中。無爲法。遠近二法所攝見如何｣
T2249_.63.0034c22: 答。見品類足論文云。遠法云何。謂過未來
T2249_.63.0034c23: 法。近法云何。謂現在及無爲法文無爲法近
T2249_.63.0034c24: 法所説云事。此文炳然也。就此文案其理。
T2249_.63.0034c25: 擇滅無爲。同有漏法數量。非擇滅無爲。同
T2249_.63.0034c26: 有爲法數量。虚空無爲。由無障故。色於中
T2249_.63.0034c27: 行。法望現在法疎遠故。名爲近法。過去
T2249_.63.0034c28: 法已作用。未來法未作用。望現在法尤疎
T2249_.63.0034c29: 故。名爲遠法也。但於今論去來名遠現在
T2249_.63.0035a01: 名近文者。彼就色法。論遠近相故。不云
T2249_.63.0035a02: 無爲名近也
T2249_.63.0035a03: 重難云。見品類足論文云。近法十八界中。
T2249_.63.0035a04: 二處五蘊攝文既云五蘊攝。何通無爲哉。是
T2249_.63.0035a05: 以。光法師第二釋意。述正理論中。引品類
T2249_.63.0035a06: 足論言依五蘊攝之文云。正理爲破言依亦
T2249_.63.0035a07: 通無爲者執故。偏引彼五蘊文也文此釋
T2249_.63.0035a08: 意。既云引品類足論言依五蘊攝之文破
T2249_.63.0035a09: 言依通無爲云執。准彼思此。云近法五蘊
T2249_.63.0035a10: 攝。知不通無爲云事
T2249_.63.0035a11: 答。品類足論之習。亘五蘊通無爲之法。就
T2249_.63.0035a12: 有爲邊。述五蘊攝事。處處定判也。始不可
T2249_.63.0035a13: 疑之。如彼雖説非異生法及不共異生法
T2249_.63.0035a14: 五蘊攝。亦通無爲也。就中品類足論文。遠
T2249_.63.0035a15: 法云九智知除滅智。近法云十智知無除
T2249_.63.0035a16: 滅智。近法通無爲云事。甚分明也。但於光
T2249_.63.0035a17: 法師第二釋意云引言依五蘊攝之文破
T2249_.63.0035a18: 言依通無爲之執者。以蘊不攝無爲之
T2249_.63.0035a19: 理。一往爲其由許也。更非盡理之談歟｣
T2249_.63.0035a20: 問。光法師解釋中。明言依相。引婆沙論二
T2249_.63.0035a21: 師異説。爾者。今論意。同何師説耶　進云。
T2249_.63.0035a22: 光法師釋云。或同前師。或同後師。皆無有
T2249_.63.0035a23: 妨文付或同前師之釋不可然。見今論
T2249_.63.0035a24: 文。云如是言依。具攝一切有爲諸法畢。引
T2249_.63.0035a25: 品類足論所説。述言依十八界攝之旨。婆沙
T2249_.63.0035a26: 論十五初師意云。言依一界一處。一蘊所攝文
T2249_.63.0035a27: 若爾其義既異。何釋或同前師哉。是以。寶
T2249_.63.0035a28: 法師釋此事云。此論同於後説文如何
T2249_.63.0035a29: 答。見品類足論文云。三世三言依事十八界
T2249_.63.0035b01: 十二處五蘊攝文言依十八界攝者。既出品
T2249_.63.0035b02: 類足論説故。設雖婆沙論何師意。更不可
T2249_.63.0035b03: 背此文。而婆沙論初師意。言依一界一處一
T2249_.63.0035b04: 蘊攝者。言依與展轉依。各別作論之意也。
T2249_.63.0035b05: 此師意。會品類足論文云。彼論應説言依
T2249_.63.0035b06: 一界一處一蘊所攝。而言十八界十二處所
T2249_.63.0035b07: 攝者。依展轉因。故作是説。謂語依名轉。名
T2249_.63.0035b08: 依義轉。義是言展轉依義中具有十八界十
T2249_.63.0035b09: 二處五蘊故。説者聽者。皆爲義。是故。彼論
T2249_.63.0035b10: 依展轉因。説言依自性文初師意。言依與
T2249_.63.0035b11: 展轉依。合名言依之時。言依十八界攝云
T2249_.63.0035b12: 事。自本所許。故今論中。述言依十八異攝
T2249_.63.0035b13: 之旨。全不可違婆沙論初師説。故光法師
T2249_.63.0035b14: 或同前師之義。更有何相違哉。但於寶法
T2249_.63.0035b15: 師解釋者。今論中。不分別言依與展轉依。
T2249_.63.0035b16: 只述言依十八界攝之旨。故任文相之顯
T2249_.63.0035b17: 釋此論同於後説歟
T2249_.63.0035b18: 問　光法師依正理論意。有漏法名見處故。
T2249_.63.0035b19: 如何釋之耶　進云。光法師釋云。依正理論
T2249_.63.0035b20: 四門廢立。一一切種。二一切時。三無差別。四
T2249_.63.0035b21: 堅執不動文付四義中。無差別義。不可然。
T2249_.63.0035b22: 五見體性各別。行相亦異。何可有無差別
T2249_.63.0035b23: 義哉。是以。光法師釋無明不具無差別義
T2249_.63.0035b24: 云。以有獨頭相應差別。故言非無差別文
T2249_.63.0035b25: 相例可同如何
T2249_.63.0035b26: 答。寶法師釋正理論而彼諸見乃至相無差別
T2249_.63.0035b27: 之文云。不與自相煩惱及非隨眠相應
T2249_.63.0035b28: 故相無差別文此釋意云。五見同是共相煩
T2249_.63.0035b29: 惱。唯迷理起。不迷事起。不與自相煩惱
T2249_.63.0035c01: 及非隨眠忿等隨惑相應。故有無差別義也
T2249_.63.0035c02: 爲言獨頭無明。雖是共相煩惱相應無明之
T2249_.63.0035c03: 中。有與自相煩惱及忿等隨惑相應之類。
T2249_.63.0035c04: 故不具無差別義也
T2249_.63.0035c05: 問。譬喩者意。意識可縁眼等五根耶　答。
T2249_.63.0035c06: 不縁眼等五根也　兩方。若縁眼等五根
T2249_.63.0035c07: 者。別師異計非一准。何可定縁眼等五根
T2249_.63.0035c08: 哉。是以。婆沙論中。不縁之見。若依之爾
T2249_.63.0035c09: 者。見震旦人師解釋云。此論中譬喩宗。意
T2249_.63.0035c10: 識不縁五識境。唯縁十三文如解釋者。譬
T2249_.63.0035c11: 喩者意。意識可縁眼等五根見如何
T2249_.63.0035c12: 答。披婆沙論八十七説尋譬喩者義云。又説
T2249_.63.0035c13: 六識唯縁外境。不縁内根。亦不縁識云云
T2249_.63.0035c14: 任此文。彼師意。意識不縁眼等云事。甚分
T2249_.63.0035c15: 明也。但於人師意識不縁五識境。唯縁十
T2249_.63.0035c16: 三之釋者。是婆沙抄定判也。既背婆沙論
T2249_.63.0035c17: 説。更不可依用之
T2249_.63.0035c18: 重難云。譬喩者意云。意識不縁眼等五根
T2249_.63.0035c19: 者。彼師意。存眼等五根。全無能縁識歟。若
T2249_.63.0035c20: 無能縁識者。爭可知有眼等五根云事
T2249_.63.0035c21: 哉
T2249_.63.0035c22: 答
T2249_.63.0035c23: 問。雲煙塵霧影光明闇八色可實有色耶
T2249_.63.0035c24: 答可實有色也　兩方。若實有色者。見今
T2249_.63.0035c25: 論文云。顯色有四。青黄赤白。餘顯是此四
T2249_.63.0035c26: 色差別文　光法師所引正理論中云。青等四
T2249_.63.0035c27: 種。是正顯色。雲等八種。是此差別文任此等
T2249_.63.0035c28: 文。雲等八色。青等四色之上假立。不可有
T2249_.63.0035c29: 別體見　若依之爾者。二十種色中。別既
T2249_.63.0036a01: 立之。定知。是實有色云事如何
T2249_.63.0036a02: 答。廣勘倶舍。婆沙。正理。顯宗等諸論説。顯
T2249_.63.0036a03: 色列十二種之中。青黄赤白四色之外。別
T2249_.63.0036a04: 擧雲煙塵霧影光明闇八色。故實有色云事。
T2249_.63.0036a05: 是炳然也。但於今論餘顯是此四色差別之
T2249_.63.0036a06: 文。正理論雲等八種。是此差別之説者。光法
T2249_.63.0036a07: 師問答此疑云。問光等八色是四差別。寧
T2249_.63.0036a08: 非是假。解云。論其本色。但是青黄赤白四
T2249_.63.0036a09: 種。於此四中。隨義差別。立餘八名。各有實
T2249_.63.0036a10: 體。而是非假文此釋意云。論其本色。唯是青
T2249_.63.0036a11: 黄赤白四色。餘雲煙塵霧影光明闇八色。皆
T2249_.63.0036a12: 雖此四色之差別。立雲等八色名畢。不見
T2249_.63.0036a13: 本爲青等四色之邊。偏爲雲等八色實體。
T2249_.63.0036a14: 故青等四色之外。別有雲等八色實體爲言｣
T2249_.63.0036a15: 重難云。經部宗意云。受想思實有。餘心所法。
T2249_.63.0036a16: 思上假立。實無餘觸等心所。思上假立故。假
T2249_.63.0036a17: 立法無有實體。例彼思之。雲等八色。是青
T2249_.63.0036a18: 等四色差別。彼四色上假立之者。何可有
T2249_.63.0036a19: 實體哉
T2249_.63.0036a20: 答。經部宗意。思心所上假立餘觸等心所之
T2249_.63.0036a21: 時。猶談思心所分位之義。故思心所有實
T2249_.63.0036a22: 體。餘觸等心所。是假上法。無有實體也。雲
T2249_.63.0036a23: 等八色。青等四色差別云事。異此義門。雲等
T2249_.63.0036a24: 八色。本雖青等四色。別名雲等八色之上。
T2249_.63.0036a25: 全不與青等四色之外。別有雲等八色實
T2249_.63.0036a26: 體云也
T2249_.63.0036a27: 問。長短極&MT04800;。可有別體耶　進云。光法師
T2249_.63.0036a28: 釋云。長短極&MT04800;各有別體　付之。長短是
T2249_.63.0036a29: 相待法。於一法其義可不定。豈就各別極
T2249_.63.0036b01: &MT04800;。可論長短實體哉。是以。光法師釋此事
T2249_.63.0036b02: 云。形長見短形短見長文長短二色。相形
T2249_.63.0036b03: 不定之旨。此釋尤分明也。何況。見今論餘卷
T2249_.63.0036b04: 文云。然無極&MT04800;。名爲長等。故即多物如是
T2249_.63.0036b05: 安布差別相中。假立長等文披正理論餘處
T2249_.63.0036b06: 文云。豈不已説。即形極&MT04800;。如是安布。眼識
T2249_.63.0036b07: 所得。積集差別。假立長等文加之。勘婆沙
T2249_.63.0036b08: 論處處之文。或云。五相待有。謂此彼岸長短
T2249_.63.0036b09: 事等文或云。應知極&MT04800;是最細色。不可斷截
T2249_.63.0036b10: 破壞貫穿乃至非長非短文任此等論説。更
T2249_.63.0036b11: 不可云長短極&MT04800;各有別體哉
T2249_.63.0036b12: 答。薩婆多宗意。廣談諸法實有之旨。二十
T2249_.63.0036b13: 種色中長短二色。定可實有。若自本無長
T2249_.63.0036b14: 短差別極&MT04800;者。衆&MT04800;聚集。長短二色。豈有
T2249_.63.0036b15: 別體哉。是以。見婆沙論十三文云。若一極
T2249_.63.0036b16: &MT04800;非長等形者。衆&MT04800;聚集。亦應非長等形
T2249_.63.0036b17: 文光法師長短極&MT04800;。各有別體。相雜而住之
T2249_.63.0036b18: 定判。專順此等文理也。但於形長見短。
T2249_.63.0036b19: 形短見長之釋者。於一色聚。各別有長短
T2249_.63.0036b20: 極&MT04800;。相雜而住之中。相形餘長色聚之時。
T2249_.63.0036b21: 見此色聚中。短色極&MT04800;。不見長色極&MT04800;。相
T2249_.63.0036b22: 形餘短色聚之時。見此色聚中。長極&MT04800;。不
T2249_.63.0036b23: 見短色極&MT04800;。若亦倶時相形長短色聚之
T2249_.63.0036b24: 時。竝見此色聚中長短二色爲言全非一色
T2249_.63.0036b25: 由相形長短不定也。次今論餘卷。差別相
T2249_.63.0036b26: 中。假立長等之文者。光法師餘處釋此文
T2249_.63.0036b27: 云。經部復難文若爾。此文述經部宗計。非有
T2249_.63.0036b28: 部實義何爲疑難哉。次於正理論餘處積
T2249_.63.0036b29: 集差別假立長等之文者。長短極&MT04800;。各別體
T2249_.63.0036c01: 之義。自宗本所談。專雖存此旨。爲會通經
T2249_.63.0036c02: 部難。別顯假立長短也。故光法師餘處引
T2249_.63.0036c03: 此文畢云。准正理救意云。假長等意識所
T2249_.63.0036c04: 知。非五識了文次於婆沙論應知極&MT04800;是最
T2249_.63.0036c05: 細色乃至非長非短之文者。光法師會此文
T2249_.63.0036c06: 云。婆沙論據別一&MT04800;。是最細分更不可折。
T2249_.63.0036c07: 非眼所見。言非長等。此論據見已去。有實
T2249_.63.0036c08: 體類故。成長等故。故名長等文次於婆沙
T2249_.63.0036c09: 論五相待有謂此彼岸長短事等之文者。就
T2249_.63.0036c10: 假立長短論之也。故光法師釋云。若泛明
T2249_.63.0036c11: 長短。亦通假實。若二十種色中。長短相對。
T2249_.63.0036c12: 以實剋實。若通約諸假聚相對辨長短。
T2249_.63.0036c13: 即以假對假。故婆沙第九。解諸有中。第三
T2249_.63.0036c14: 師云。五相待有謂此彼岸長短事等文光法師
T2249_.63.0036c15: 既會通此等論文。後學更不可劬勞哉
T2249_.63.0036c16: 重難云。相形餘長色聚之時。此色聚中。長
T2249_.63.0036c17: 色極&MT04800;。相雜而住者。何不見之哉。相形餘
T2249_.63.0036c18: 短色聚之時。此色聚中。短色極&MT04800;。相雜而住
T2249_.63.0036c19: 者。何不見之哉
T2249_.63.0036c20: 答。相形餘長色聚之時。此色聚中。短色極
T2249_.63.0036c21: &MT04800;。施作用故見之。雖長色極&MT04800;相雜而住。
T2249_.63.0036c22: 不施作用故。不見之也。相形餘短色聚
T2249_.63.0036c23: 之時。此色聚中。長色極&MT04800;。施作用故見之。
T2249_.63.0036c24: 雖色極&MT04800;相雜而住。不施作用故不見
T2249_.63.0036c25: 之也
T2249_.63.0036c26: 重難云。見光法師第二釋云。又解可量已去
T2249_.63.0036c27: 名長。不可量者名短。世間形長。説爲短者。
T2249_.63.0036c28: 於彼長中。假説爲短。如於重中假説爲輕
T2249_.63.0036c29: 文此釋意。長短極&MT04800;無有別體見如何
T2249_.63.0037a01: 答。長短極&MT04800;各有別體。相雜而住之理。第
T2249_.63.0037a02: 二釋意同亦所存也。而初釋意云。形長色
T2249_.63.0037a03: 見短色極&MT04800;。形短色見長色極&MT04800;。第二釋
T2249_.63.0037a04: 意異之。可量色聚。長色極&MT04800;。施作用故。名
T2249_.63.0037a05: 之長也。不可量色聚。短色極&MT04800;。施作用故
T2249_.63.0037a06: 名之短色爲言以實論之。長短極&MT04800;。各有
T2249_.63.0037a07: 別體。相雜而住。成其可量色聚。長短極&MT04800;。
T2249_.63.0037a08: 各有別體。相雜而住。成其不可量色聚也｣
T2249_.63.0037a09: 問。空一顯色。二十種色外歟　答。可二十種
T2249_.63.0037a10: 色之内也　兩方。若二十種色外者。見光法
T2249_.63.0037a11: 師解釋。判此空界色以明爲體。述空一顯
T2249_.63.0037a12: 色以明色爲體之旨。定知。空一顯色二十
T2249_.63.0037a13: 種色之内云事　若依之爾者。披今論文
T2249_.63.0037a14: 云。有餘師説。空一顯色。第二十一文婆沙論
T2249_.63.0037a15: 中。或十三云。有説色處有二十一。謂前二十
T2249_.63.0037a16: 及空一顯色文或七十五云。復有説。此有二十
T2249_.63.0037a17: 一。謂前二十種　加空一顯色文任此等論
T2249_.63.0037a18: 説。空一顯色。可二十種色之外見如何
T2249_.63.0037a19: 答。空界色以影光明闇四色爲體。空一顯
T2249_.63.0037a20: 色以空界色中明色爲體。故二十種色之内
T2249_.63.0037a21: 云事。炳然也。故見光法師解釋。或云。問。空
T2249_.63.0037a22: 一顯色以何爲體。云。以空界色爲體。故
T2249_.63.0037a23: 正理論第一云。有説色有二十一種。空一顯
T2249_.63.0037a24: 色第二十一。此即空界色之差別文或云。問。
T2249_.63.0037a25: 空一顯色即是空界色。是光影明闇。未知空
T2249_.63.0037a26: 一顯色。於光影明闇中以何爲體。解云。若
T2249_.63.0037a27: 據一切空界色。即以光影明闇爲體。若據
T2249_.63.0037a28: 別相。即四色不定。此中言空一顯色是空界
T2249_.63.0037a29: 色者。此空界色以明爲體文既云此即空界
T2249_.63.0037b01: 色之差別。亦述此空界色以明爲體。故空
T2249_.63.0037b02: 一顯色二十種之内云事。誰可疑之哉。但
T2249_.63.0037b03: 於今論等中。有餘師意。二十種色之外。別
T2249_.63.0037b04: 擧空一顯色云難者。光法師釋云。由斯理
T2249_.63.0037b05: 證。定知是明。故此明色。即是青黄赤白差
T2249_.63.0037b06: 別。若作斯釋。空一顯色。餘師所説。正義無
T2249_.63.0037b07: 違。然別説者。爲顯差別。又解。是不正義。
T2249_.63.0037b08: 以別説故。雖説空一顯色。是空界色。然別
T2249_.63.0037b09: 有體。正理不破。前解爲勝文初釋意云。空
T2249_.63.0037b10: 一顯色。是空界色之一分。明色爲體此明色
T2249_.63.0037b11: 即青黄赤白四色差別。二十種色之内故雖
T2249_.63.0037b12: 餘師所説正義意無違。然二十種色之外。別
T2249_.63.0037b13: 説爲第二十一者。爲顯差別爲言光法師自
T2249_.63.0037b14: 判正理不破前解爲勝。以初解爲正釋。故
T2249_.63.0037b15: 任然別説者爲顯差別之文。可會通今論等
T2249_.63.0037b16: 中。二十種色之外。別擧空一顯色之説也。
T2249_.63.0037b17: 空一顯色。二十種色之外。別有其體云第
T2249_.63.0037b18: 二釋。既爲不正釋。故正釋意。空一顯色。二
T2249_.63.0037b19: 十種色之内云事。甚分明者歟
T2249_.63.0037b20: 重難云。見光法師解釋云。若依識身十一。
T2249_.63.0037b21: 婆沙十三。正理三十四。第一句中。更加空一
T2249_.63.0037b22: 顯色。此非正義。以別説故。或是正義。空一
T2249_.63.0037b23: 顯色。若據本色青等色攝。若據末色明色
T2249_.63.0037b24: 所攝。竝如前解。然別説者。爲顯差別文初
T2249_.63.0037b25: 釋意。識身足論十一。婆沙論十三。正理論
T2249_.63.0037b26: 三十四中。有顯無形之類。青黄赤白。影光
T2249_.63.0037b27: 明闇之外。擧空一顯色之文。云此非正義。
T2249_.63.0037b28: 若爾。此釋意。空一顯色。可二十種色之外
T2249_.63.0037b29: 見如何
T2249_.63.0037c01: 答。初釋意。空一顯色。二十種色之外。別有
T2249_.63.0037c02: 其體云故。准次上正理不破。前解爲勝之
T2249_.63.0037c03: 決判思之。定可不正釋。以或是正義云第
T2249_.63.0037c04: 二釋。可爲正釋也。但於此處不判二釋
T2249_.63.0037c05: 正不者。上段既判正不畢。故此處讓上。略
T2249_.63.0037c06: 不判正不也。有何由至此處。此釋忽可
T2249_.63.0037c07: 爲正釋哉。其道理甚不可得故也
T2249_.63.0037c08: 問。光法師解釋中云。此空一顯色。即是彼青
T2249_.63.0037c09: 黄赤白文爾者離影光明闇外。可有別體
T2249_.63.0037c10: 耶　答。光法師述此事作二解釋　若依初
T2249_.63.0037c11: 釋意者。離影光明闇之外。可有別體也。
T2249_.63.0037c12: 若依第二釋意者。離影光明闇之外。不可
T2249_.63.0037c13: 有別體也　兩方。若有別體者。光法師所
T2249_.63.0037c14: 引正理論中云。青等四種是正顯色。雲等八
T2249_.63.0037c15: 種。是此差別文如此文者。離影光明闇之
T2249_.63.0037c16: 外。無離質青黄赤白見　若依之爾者。披
T2249_.63.0037c17: 光法師解釋。問准論文。此空界色。以光影
T2249_.63.0037c18: 明闇爲體。如何乃説青黄赤白。答若妙高
T2249_.63.0037c19: 四邊。離質青等亦是空界。問答起盡無諍。
T2249_.63.0037c20: 離影光明闇之外。可有離質青黄赤白見
T2249_.63.0037c21: 如何
T2249_.63.0037c22: 答。先聊簡光法師一段解釋。次可會申今
T2249_.63.0037c23: 疑問也。見光法師解釋。初擧問難云。問若
T2249_.63.0037c24: 以空界色爲體者。何故識身足論第十一
T2249_.63.0037c25: 云空一顯色。此即如彼青黄赤白。准彼論
T2249_.63.0037c26: 文。即以青黄赤白爲體文此問意云。空一顯
T2249_.63.0037c27: 色。若以空界色爲體者。可違識身足論。空
T2249_.63.0037c28: 一顯色。此即如彼青黄赤白之文意。空一顯
T2249_.63.0037c29: 色即以青黄赤白四色爲體見故爲言次答
T2249_.63.0038a01: 此問作二解釋。初釋云。解云。彼論言如彼
T2249_.63.0038a02: 青黄赤白者。謂妙高山四邊空中各現一色。
T2249_.63.0038a03: 名空界色。如之言似。此空一顯色。似彼青
T2249_.63.0038a04: 黄赤白。非即是也文此釋意云。四州空中。
T2249_.63.0038a05: 所現空一顯色。須彌山四寶錟故。是明色攝。
T2249_.63.0038a06: 非青黄赤白四色攝。識身足論。此即如彼
T2249_.63.0038a07: 青黄赤白之如言似義也。空一顯色。似彼青
T2249_.63.0038a08: 黄赤白故。云如非即是也爲言此釋意。四
T2249_.63.0038a09: 州空中所現空一顯色是明色攝。非青等四
T2249_.63.0038a10: 色攝。故青等四色中。無離質之類云也。下
T2249_.63.0038a11: 段引正理論三十四有一説意。第一准顯
T2249_.63.0038a12: 無形句中。唯説影光明闇之師義云。此師
T2249_.63.0038a13: 意説。青黄赤白無有離形。倶句所攝。非初
T2249_.63.0038a14: 句攝。此即意別文准下釋趣。思上文意。此初
T2249_.63.0038a15: 釋意。以正理論此師説存正義。以此文爲
T2249_.63.0038a16: 證據。青等四色中。無離形之類。故空一顯
T2249_.63.0038a17: 色是明色攝。非青等四色攝爲言依此釋意。
T2249_.63.0038a18: 會今論中。第一有顯無形句。影光明闇之
T2249_.63.0038a19: 外。擧青黄赤白之文者。可云生顯智強
T2249_.63.0038a20: 勝故。影光明闇之外。別擧青等四色也。故
T2249_.63.0038a21: 光法師釋此文云。理實無有離形青等。而
T2249_.63.0038a22: 言青等有顯無形。據生顯智偏強勝説。
T2249_.63.0038a23: 如雜染絹雖亦有形。以顯雜生。生顯智
T2249_.63.0038a24: 強。故初句攝文初釋旨趣大
概如此		　第二釋云。或可如
T2249_.63.0038a25: 之言。是此空一顯色。即是彼青黄赤白文此
T2249_.63.0038a26: 釋意云。四州空中。所現空一顯色。即是青
T2249_.63.0038a27: 黄赤白色攝。故識身足論。此即如彼青黄
T2249_.63.0038a28: 赤白之如言是義也爲言　此釋意。四州空中。
T2249_.63.0038a29: 所現空一顯色。即是青等四色攝。故青等四
T2249_.63.0038b01: 色中。有離質之類云也第二釋意其
趣如此		次就此第
T2249_.63.0038b02: 二釋重擧問難云。問准諸論文。此空界色。
T2249_.63.0038b03: 以光影明闇爲體。如何乃説青黄赤白文第
T2249_.63.0038b04: 二釋意云。空一顯色。即是青等四色攝云故。
T2249_.63.0038b05: 就此釋致今疑也。次答此問。亦作二釋。
T2249_.63.0038b06: 初釋云。解云青黄赤白。有其二類。若即質青
T2249_.63.0038b07: 等。非空界色。若妙高四邊。離質青等。亦是
T2249_.63.0038b08: 空界文此釋意云。即質青等四色。非空界
T2249_.63.0038b09: 色。妙高山四邊。空中所現。空一顯色中。有
T2249_.63.0038b10: 離質青等四色攝之類。亦有明色攝之類
T2249_.63.0038b11: 爲言此釋意。空一顯色中。離影光明闇之外。
T2249_.63.0038b12: 有離質青等四色攝之類云也初釋旨大
概如此		第二
T2249_.63.0038b13: 釋云。又解。此空界色。雖以光影明闇爲體。
T2249_.63.0038b14: 然彼光影明闇。若據正顯。隨其所應。亦是
T2249_.63.0038b15: 青黄赤白所攝。故正理云。青等四種。是正顯
T2249_.63.0038b16: 色。雲等八種。是此差別已上
論文		若言青等。據本
T2249_.63.0038b17: 以説。若言光等。據末以説。各據一義。竝
T2249_.63.0038b18: 不相違文　此釋意云。空一顯色。若據本
T2249_.63.0038b19: 云之。青等四色攝。若據末論之。明色攝故。
T2249_.63.0038b20: 四州空中。所現離質青等四色。據末云之。
T2249_.63.0038b21: 即是明色攝。故離影光明闇之外。無離質
T2249_.63.0038b22: 青等四色。故空界色。或云影光明闇爲體。
T2249_.63.0038b23: 或云青等四色爲體。各據一義。竝不相違。
T2249_.63.0038b24: 爲言第二釋意
其趣如此		今論義者。就此二釋中。初釋意
T2249_.63.0038b25: 疑之也。成初釋意。會其疑者。見今論文。
T2249_.63.0038b26: 述於色處中。顯形二色相對四句分別云。或
T2249_.63.0038b27: 有色處有顯無形。謂青黄赤白影光明闇。
T2249_.63.0038b28: 出第一有顯無形句。影光明闇之外。擧青
T2249_.63.0038b29: 黄赤白。故離影光明闇之外。可有離質青
T2249_.63.0038c01: 等四色見　故以此文爲證據。空一顯色中。
T2249_.63.0038c02: 離影光明闇之外。有離質青等四色之旨
T2249_.63.0038c03: 釋成也。故光法師釋此文。作二釋之中。第
T2249_.63.0038c04: 二釋云。又解四洲空中所現顯色青黄赤白。
T2249_.63.0038c05: 唯顯無形。或可天中青黄赤白四種寶地。
T2249_.63.0038c06: 如光明等有顯無形。故初句攝。若作此解。
T2249_.63.0038c07: 形倶顯色。及顯新生。皆倶句攝文此第二釋
T2249_.63.0038c08: 意。當離影光明闇之外。有離質青等四色
T2249_.63.0038c09: 初釋意也。但於光法師所引正理論。青等四
T2249_.63.0038c10: 種是正顯色。雲等八種是此差別之文者。從
T2249_.63.0038c11: 多分説也。離影光明闇之外。自有離質青
T2249_.63.0038c12: 等四色云事。更非所遮歟
T2249_.63.0038c13: 重難云。見光法師定判。釋識身十一。婆沙
T2249_.63.0038c14: 十三。正理三十四。第一唯顯無形句中。更
T2249_.63.0038c15: 加空一顯色之文云。或是正義。空一顯色。
T2249_.63.0038c16: 若據本色青等色攝。若據末色。明色所攝。
T2249_.63.0038c17: 竝如前解。然別説者。爲顯差別文如此釋
T2249_.63.0038c18: 者。離明色之外。無離質青等四色如何｣
T2249_.63.0038c19: 答。此且依上第二釋意。述第一唯顯無形
T2249_.63.0038c20: 句中。更加空一顯色。正義無違之旨也。若
T2249_.63.0038c21: 依初釋意者可云空一顯色。是青黄赤白。
T2249_.63.0038c22: 及明色攝。故正義無違也
T2249_.63.0038c23: 重難云。空一顯色。其相可一准。若離明色
T2249_.63.0038c24: 之外。離質青等四色爲體者。何云亦有明
T2249_.63.0038c25: 色攝之類哉
T2249_.63.0038c26: 答。空一顯色。其相可一准。若離明色之外。
T2249_.63.0038c27: 離質青等四色。攝之類。或有明色攝之類
T2249_.63.0038c28: 也
T2249_.63.0038c29: 又尋云。離影光明闇之外。無離質青等四
T2249_.63.0039a01: 色云。第二釋意。如何可會論中第一有顯
T2249_.63.0039a02: 無形句。影光明闇之外。擧青黄赤白之文
T2249_.63.0039a03: 哉
T2249_.63.0039a04: 答。依第二釋意。會此文者。離影光明闇之
T2249_.63.0039a05: 外。雖無離質青等四色。即質青等四色中。
T2249_.63.0039a06: 有生顯智強勝之類故。影光明闇之外。別
T2249_.63.0039a07: 擧青黄赤白可云也
T2249_.63.0039a08:   私云。離影光明闇之外。離質青等四色有
T2249_.63.0039a09: 無事。本抄委細被&T047368;之。可引見之
T2249_.63.0039a10: 問。光法師引正理論一説意。唯顯無形句
T2249_.63.0039a11: 中。唯説影光明闇文。作二解釋。爾者。初釋
T2249_.63.0039a12: 意今此師説。可正義耶　答。可正義也
T2249_.63.0039a13: 兩方。若正義者。見光法師初釋云。此師意
T2249_.63.0039a14: 説青黄赤白。無有離形。倶句所攝。非初
T2249_.63.0039a15: 句攝。此即意別文而次上解釋中云。四洲空
T2249_.63.0039a16: 中所現顯色青黄赤白。唯顯無形文准次上
T2249_.63.0039a17: 釋。思此師意。定知。非正義云事　若依之
T2249_.63.0039a18: 爾者。見光法師第二釋云。此非正義。諸論
T2249_.63.0039a19: 皆説青黄赤白。初句攝故云云第二釋意。既
T2249_.63.0039a20: 云此非正義。初釋意異之。尤可云正義
T2249_.63.0039a21: 哉
T2249_.63.0039a22: 答。見光法師一段上文。大段作二解釋。初
T2249_.63.0039a23: 釋意云。四洲空中所現空一顯色。須彌山四
T2249_.63.0039a24: 寶錟故。是明色攝。非青黄赤白四色攝。識
T2249_.63.0039a25: 身足論。此即如彼青黄赤白之如言似義也
T2249_.63.0039a26: 爲言第二釋意云。四州空中所現空一顯色。
T2249_.63.0039a27: 即是青黄赤白四色攝。故識身足論此即如
T2249_.63.0039a28: 彼青黄赤白之如言是義也爲言而此師意説。
T2249_.63.0039a29: 青黄赤白無有離形。倶句攝非初句收。此
T2249_.63.0039b01: 即意別之釋。述如言似義也云初釋意。依此
T2249_.63.0039b02: 釋意者。以正理論。唯顯無形句中。唯説影
T2249_.63.0039b03: 光明闇之師義。可爲正義也。但此釋意。會
T2249_.63.0039b04: 今論。或有色處有顯無形。謂青黄赤白。影
T2249_.63.0039b05: 光明闇之文者。任理實無有離形青等。而
T2249_.63.0039b06: 言青等有顯無形。據生顯智偏強勝説。
T2249_.63.0039b07: 如新染絹雖亦有形以顯＊雜生。生顯智
T2249_.63.0039b08: 強。故初句攝之釋。可會通之也。又解。四州
T2249_.63.0039b09: 空中所現顯色青黄赤白。唯顯無形句中。唯
T2249_.63.0039b10: 説影光明闇之師義。可爲不正義也。一段
T2249_.63.0039b11: 前後。處處之中。多述各別釋意。何以彼此
T2249_.63.0039b12: 解釋相違。致其疑哉。□□師云。光法師此
T2249_.63.0039b13: 師意説。青黄赤白無有離形。倶句所攝。非
T2249_.63.0039b14: 初句＊收。此即意別之釋意。以今論中有顯
T2249_.63.0039b15: 無形句。擧青黄赤白影光明闇之文。可云
T2249_.63.0039b16: 不正義也文尤雖可依用此義。今且存別
T2249_.63.0039b17: 義畢
T2249_.63.0039b18: 問。婆沙論意。空界可無顯無形色耶　答。
T2249_.63.0039b19: 正義意。可非無顯無形色也　兩方。若無
T2249_.63.0039b20: 顯無形色者。空界色以影光明闇四色爲
T2249_.63.0039b21: 體。何云無顯無形色哉　若依之爾者。見
T2249_.63.0039b22: 婆沙論處處之文或七十五云。或有色無顯無
T2249_.63.0039b23: 形。謂除前相。即空界色文或百二
十二		云。顯形倶
T2249_.63.0039b24: 不可了者。謂空界色文任此等文。空界色。可
T2249_.63.0039b25: 無顯無形色見如何
T2249_.63.0039b26: 答。説一切有部意。空界色以影光明闇四色
T2249_.63.0039b27: 爲體定。而見婆沙論處處之文。有顯無形色
T2249_.63.0039b28: 中。擧影光明闇。故空界色。是有顯無形色云
T2249_.63.0039b29: 事。甚炳然也。故見婆沙論一處文云。如是
T2249_.63.0039c01: 諸色或有顯故可知。非形故。謂青黄赤白
T2249_.63.0039c02: 影光明闇。及空一顯色。或有形故可知。非
T2249_.63.0039c03: 顯故。謂身表業。或有顯形故可知。謂餘十
T2249_.63.0039c04: 二種色。若非顯形故可知者。無表文任此
T2249_.63.0039c05: 文。色處中。無無顯無形之類云事。亦分明
T2249_.63.0039c06: 也。但於婆沙論或有色無顯無形謂除前相。
T2249_.63.0039c07: 即空界色之文者。此述有説意。即可不正
T2249_.63.0039c08: 義也。故光法師釋云。若依婆沙論十五。有
T2249_.63.0039c09: 一説。空界色第四句。此非正義。諸論皆説。
T2249_.63.0039c10: 顯色攝故文寶法師釋云。婆沙七十五。一師
T2249_.63.0039c11: 云。二十色内八有顯無形。謂青黄赤白影光
T2249_.63.0039c12: 明闇。餘十二色。有顯有形。此師意説。有形
T2249_.63.0039c13: 必有顯。自有顯無形。有一師四句。與此
T2249_.63.0039c14: 論同。第四句取空界色。非形非顯以恒被
T2249_.63.0039c15: 明闇覆故。此之四句。非是正義。正義空界。
T2249_.63.0039c16: 明闇爲體。理合是顯非形文婆沙論。顯形倶
T2249_.63.0039c17: 不了者。謂空界色之文。准此等非形文婆
T2249_.63.0039c18: 沙論顯形倶不了者。謂空界色之文。准此等
T2249_.63.0039c19: 釋思之。同可不正義也
T2249_.63.0039c20: 重難云。識身足論中云。無顯無形者。謂若
T2249_.63.0039c21: 諸色無顯無形。可有無顯無形色見。豈
T2249_.63.0039c22: 非空界色哉
T2249_.63.0039c23: 答。見識身足論文云。有顯無形者。謂青黄
T2249_.63.0039c24: 赤白。影光明闇。空一顯色。有顯無形色中。
T2249_.63.0039c25: 既列空一顯色。故空界色。是有顯無形色。
T2249_.63.0039c26: 非無形色云事。分明也。但於無形者謂若
T2249_.63.0039c27: 諸色無顯無形之文者。識身足論意。就十
T2249_.63.0039c28: 一種色。述有顯無形等四句分別故。指五
T2249_.63.0039c29: 根四境及無表色。爲無顯無形色也。故光法
T2249_.63.0040a01: 師釋云。若依識身十一意。説五根四境及無
T2249_.63.0040a02: 表色。爲第四句。故彼論云。無顯無形者。謂
T2249_.63.0040a03: 若諸色。無顯無形。識身論意。據十一種色。
T2249_.63.0040a04: 四句分別。此於正義。亦不相違云云
T2249_.63.0040a05: 又尋云。婆沙論有説意。空界色無顯無形者。
T2249_.63.0040a06: 以何爲體哉。若以影光明闇爲體者。定可
T2249_.63.0040a07: 有顯無形。何云無顯無形哉
T2249_.63.0040a08: 答。婆沙論一師意。雖空界色影光明闇爲
T2249_.63.0040a09: 體。異十二顯色之中。影光明闇。彼影光明
T2249_.63.0040a10: 被覆障不明了故。云無顯無形歟
T2249_.63.0040a11: 問。光法師意。無執受大種爲因聲中。可有
T2249_.63.0040a12: 有情名聲耶　進云。光法師釋云。無執受中。
T2249_.63.0040a13: 得有有情名聲文　付之。既以無執受大
T2249_.63.0040a14: 種爲因。何可有有情名聲哉。是以。見今
T2249_.63.0040a15: 論文。當卷云有情名聲。謂語表業。餘處十三
T2249_.63.0040a16: 述散ノ依ハ等流性ナリ有受ナリ異ノ大ヨリ生ス。散無表能
T2249_.63.0040a17: 造大種。是有執受定畢。判餘義皆與散無
T2249_.63.0040a18: 表同。表業能造大種同散無表能造大種。明
T2249_.63.0040a19: 知。語表業能造大種。是有執受云事。若爾。無
T2249_.63.0040a20: 執受中。得有有情名聲之釋。豈不背今論
T2249_.63.0040a21: 餘處定判哉
T2249_.63.0040a22: 答。光法師意。無執受大種爲因聲中。有有
T2249_.63.0040a23: 情名聲云事。源任婆沙五事兩論所説。故光
T2249_.63.0040a24: 法師引婆沙論聲處有八種。謂執受大種因
T2249_.63.0040a25: 聲。非執受大種因聲。此各有二。謂有情名
T2249_.63.0040a26: 聲。非有情名聲之文畢。問無執受中。如何
T2249_.63.0040a27: 得有有情名聲。答之引入阿毘達磨論。聲
T2249_.63.0040a28: 有二種。謂有執受。及無執受大種爲因有
T2249_.63.0040a29: 差別故乃至後聲中化語聲。名有情名聲。餘
T2249_.63.0040b01: 聲名非有情名聲之文畢云。彼論既説。後
T2249_.63.0040b02: 無執受聲中。化語聲是有情名聲。明知。無執
T2249_.63.0040b03: 受中。得有有情名聲文　無執受大種爲因
T2249_.63.0040b04: 聲中。有有情名聲云事。引婆沙五事兩論
T2249_.63.0040b05: 所説釋成之旨。炳然也。但於無執受大種
T2249_.63.0040b06: 爲因。不可名有情名聲云難者。化人語
T2249_.63.0040b07: 聲。故雖無執受大種爲因。名令起有詮
T2249_.63.0040b08: 表。故亦名有情名聲。有何相違哉。次於今
T2249_.63.0040b09: 論餘處。餘義皆與散無表同之文者。光法
T2249_.63.0040b10: 師以婆沙論中。化語是業云。初師説爲正云
T2249_.63.0040b11: 釋意。會此文云。若作前解。釋後證言同
T2249_.63.0040b12: 散無表者。據非化語業。若據化語業。即用
T2249_.63.0040b13: 無執受大種爲因文既有會通解釋。何背餘
T2249_.63.0040b14: 處論文哉
T2249_.63.0040b15: 問。寶法師引入阿毘達磨論説云。化語聲
T2249_.63.0040b16: 名有情名聲文爾者。正義歟　答。寶法師釋。
T2249_.63.0040b17: 然非正義也　兩方。若正義者。寶法師引
T2249_.63.0040b18: 婆沙論聲處有八種。諸執受大種因聲。非執
T2249_.63.0040b19: 受大種因聲。此各有二。有情名聲非有情名
T2249_.63.0040b20: 聲之文畢云。此師與入阿毘達磨意同。然
T2249_.63.0040b21: 非正義文如解釋者。入阿毘達磨論今文
T2249_.63.0040b22: 非正義見　若依之爾者。寶法師會今論
T2249_.63.0040b23: 等與入阿毘達磨論相違云。各依一義故
T2249_.63.0040b24: 不同也文既云各依一義。知。入阿毘達磨論。
T2249_.63.0040b25: 化語聲名有情名聲之文。與今論等説。遂
T2249_.63.0040b26: 不相違。亦可正義
T2249_.63.0040b27: 答。寶法師意。存有情名聲。必有執受大種所
T2249_.63.0040b28: 造。故入阿毘達磨論中。化語聲。名有情名
T2249_.63.0040b29: 聲之文。非正義得意也。其故見今論文。當
T2249_.63.0040c01: 卷云有情名聲。謂語表業。餘處十三述散依
T2249_.63.0040c02: 等流性。受異大生。散無能造大種。是有執
T2249_.63.0040c03: 受定畢。判餘義皆與散無表同。表業能造
T2249_.63.0040c04: 大種同散無表能造大種。故語表業。能造大
T2249_.63.0040c05: 種。是有執受云事。分明也。加之。正理論云。
T2249_.63.0040c06: 此聲八種。謂有執受。或無執受大種爲因。及
T2249_.63.0040c07: 有情數。非有情數。差別有四。有執受大種
T2249_.63.0040c08: 爲因聲。即是有情數聲見。故准此今論。正
T2249_.63.0040c09: 理兩論之文思之。婆沙論十三云。聲處有八
T2249_.63.0040c10: 種。謂執受大種因聲。非執受大種因聲。此
T2249_.63.0040c11: 各有二。謂有情名聲。非有情名聲。入阿毘達
T2249_.63.0040c12: 磨論云。聲有二種。謂有執受及無執受大種
T2249_.63.0040c13: 爲因有差別故乃至後聲中。化語聲。名有
T2249_.63.0040c14: 情名。餘聲名非有情名。無執受大種爲因聲
T2249_.63.0040c15: 中。有有情名聲云義。非正義爲言故寶法師
T2249_.63.0040c16: 引今文畢云。此師與入阿毘達磨意同。然
T2249_.63.0040c17: 非正義。正理此兩文。不用此義也。但於寶
T2249_.63.0040c18: 法師。各依一義。故不同也之釋者。述彼兩
T2249_.63.0040c19: 説意。不同之由許也。不云竝不相違者。何
T2249_.63.0040c20: 爲疑難哉。重意云。今論并正理論意述化
T2249_.63.0040c21: 人語聲。無能得得故。非有情名聲之旨。婆
T2249_.63.0040c22: 沙論一師。并入阿毘達磨論意。存化人語聲。
T2249_.63.0040c23: 由有情心發故。名有情名聲之義。故云各
T2249_.63.0040c24: 依一義也。今此二義之中。化人語聲。無能
T2249_.63.0040c25: 得得故。非有情名聲云義。寶法師存應道
T2249_.63.0040c26: 理故。化人語聲。由有情心發。名有情名聲
T2249_.63.0040c27: 云義。非正義判也
T2249_.63.0040c28: 問。寶法師意。能化人可成就離質化人語
T2249_.63.0040c29: 聲耶　進云。寶法師釋既非有情無得得
T2249_.63.0041a01: 也。不成就之云也　付之。化語聲。名有情
T2249_.63.0041a02: 名聲者。於入阿毘達磨論説。能化人何不
T2249_.63.0041a03: 成就之哉。是以。婆沙論百三
十二		中。出成就欲
T2249_.63.0041a04: 色界繋所造色之類云。若生色界。作欲界
T2249_.63.0041a05: 化發欲界語文此文無諍。能化人。可成就
T2249_.63.0041a06: 化人語聲見。設雖離質化人語聲。寧不成
T2249_.63.0041a07: 就之哉。依之。光法師引此文畢云。以此
T2249_.63.0041a08: 准知。成就化語文加之。廣勘婆沙論一部
T2249_.63.0041a09: 之始末。未見能化人不成就化人語聲云
T2249_.63.0041a10: 文。寶法師解釋。依憑在何處哉
T2249_.63.0041a11: 答。寶法師意。離質化人語聲。非有情數法。
T2249_.63.0041a12: 故化人不成就之云也。故勘寶法師處處
T2249_.63.0041a13: 解釋。當卷云。問既非是業。有得得不。答。既
T2249_.63.0041a14: 非有情無得得也。問。如何得知化聲無得。
T2249_.63.0041a15: 答。一准正理論云。非執受大種爲因聲。與
T2249_.63.0041a16: 非有情數聲。無寛狹故。化人同許非執受
T2249_.63.0041a17: 故。故知。不成就也。二准婆沙評家義。及此
T2249_.63.0041a18: 論下文。色界身作欲界化。所化香味。如莊
T2249_.63.0041a19: 嚴具。尚不成就。如何離質化語。得成就耶
T2249_.63.0041a20: 文餘處十三或云。化人語等。既無有得。故知
T2249_.63.0041a21: 非業文或引光法師。婆沙既言。若生色界
T2249_.63.0041a22: 作欲界化。發欲界語。成就欲界大種。及所
T2249_.63.0041a23: 造色文不別簡。明知。異界化。若化自身。若
T2249_.63.0041a24: 化他身。色觸二種。皆悉成就。義准應知。若
T2249_.63.0041a25: 即身化。若離身化。亦皆成就。或可。若即身
T2249_.63.0041a26: 化。即成就。若離身化。即不成就。婆沙言成
T2249_.63.0041a27: 就者。據即身化。雖有兩解。前解爲勝之
T2249_.63.0041a28: 釋畢云。今詳二釋。前解爲非。若別化人。
T2249_.63.0041a29: 有成就得。不應道理。諸有爲法。住現在
T2249_.63.0041b01: 世。有成就得。必是有情。説別化人。爲有情
T2249_.63.0041b02: 法。不應理故。住現在世。色觸二境。若是
T2249_.63.0041b03: 有情。住散心位。無非執受諸化人語聲。應
T2249_.63.0041b04: 是執受大種所發。又婆沙評家云。自身化。如
T2249_.63.0041b05: 莊嚴具。而不成就。況異身化。而成就也。以
T2249_.63.0041b06: 此證知。前解爲異云云此等解釋中。能化
T2249_.63.0041b07: 人。不成就離質化人語聲之旨。立道理引
T2249_.63.0041b08: 證據。委悉釋成之。其意炳然也。但於入阿
T2249_.63.0041b09: 毘達磨論。化語聲。名有情名聲之文者。寶
T2249_.63.0041b10: 法師釋。此師與入阿毘達磨意同。然非正
T2249_.63.0041b11: 義不依用之也。次於婆沙論。若生色界。
T2249_.63.0041b12: 作欲界化心發欲界語。故作是説。非謂此
T2249_.63.0041b13: 是離質化人所發語也。所以得知。身生色
T2249_.63.0041b14: 界。作欲界化。一説不化香味。一説化而不
T2249_.63.0041b15: 成就。如莊嚴具。離質化人語既更疎遠身莊
T2249_.63.0041b16: 嚴具。如何説語有成就義。餘如前説文次
T2249_.63.0041b17: 於光法師以此准知。成就化語之釋者。兩
T2249_.63.0041b18: 師所存。其意各別。故寶法師意。不依用此
T2249_.63.0041b19: 釋也。故寶法師破此釋云。此不成證通異
T2249_.63.0041b20: 解故。前引文證。化人無得文。是決定。此文
T2249_.63.0041b21: 容有兩釋。故不成證文次於婆沙論一部
T2249_.63.0041b22: 中。無能化人語聲之文云難者。寶法師會
T2249_.63.0041b23: 此疑云。此不在疑。故不別説。即是人總
T2249_.63.0041b24: 不成就。無情法中此已説故。故不別説。如
T2249_.63.0041b25: 不別説一樹一石等名不成就。又如説髮
T2249_.63.0041b26: 毛爪等非執受者。非有情數。無得得故。此
T2249_.63.0041b27: 物親於離質化人。尚不成就。如何離質化
T2249_.63.0041b28: 語。須更別説文處處之文。一一之疑。寶法師
T2249_.63.0041b29: 即會通之。後學更不可劬勞歟
T2249_.63.0041c01: 問。口外語聲。可名業耶　進云。光法師釋
T2249_.63.0041c02: 云。口内者。是語亦業。出口者。是語非業文
T2249_.63.0041c03: 　付之。設雖口外語聲。何不名業哉。何況。
T2249_.63.0041c04: 光法師初釋意。述化語是業之旨。以婆沙
T2249_.63.0041c05: 論。有作是説。彼是語業。由心發故。云前師
T2249_.63.0041c06: 義爲正判。而化人所發語。定可口外聲。此
T2249_.63.0041c07: 釋意。豈非口外語聲名業哉
T2249_.63.0041c08: 答。口外語聲。非業云事。非光法師私解釋。
T2249_.63.0041c09: 源依正理論文。故見光法師解釋云。又問。
T2249_.63.0041c10: 語皆業不。解云。口内者。是語亦業。出口者。
T2249_.63.0041c11: 是語非業。故正理六十。解發語風中云。此
T2249_.63.0041c12: 居口内名語亦業。流出外時。但名爲語。
T2249_.63.0041c13: 又以此文。亦可證有離質聲也文尋解釋
T2249_.63.0041c14: 所引。勘正理論文。一字無替所引之言。顯
T2249_.63.0041c15: 意論文全亦同之。就此文案其意。口外語
T2249_.63.0041c16: 聲。非有情數法。故不名業也。但於光法師
T2249_.63.0041c17: 化語是業云釋者。若依此釋意。會正理論
T2249_.63.0041c18: 文者。就非化語論之可云也。重意云。約
T2249_.63.0041c19: 口内外。分別是業非業。就自身語釋之。所
T2249_.63.0041c20: 謂口内語聲。是有執受大種因聲。有情數法
T2249_.63.0041c21: 故名爲業。以口内語聲爲縁。別所發生。口
T2249_.63.0041c22: 外語聲。是無執受大種因聲。非情數法故。不
T2249_.63.0041c23: 名業也。如寶法師餘處釋。准此出身非
T2249_.63.0041c24: 出入息。非有情故也。化人語聲。實是口外語
T2249_.63.0041c25: 聲也。然而化主口内語故。屬化主口内分且
T2249_.63.0041c26: 云業名許也。約化人口内口外。不分別是
T2249_.63.0041c27: 業非業歟
T2249_.63.0041c28: 問。雜心論意。有執受無執受大種合生聲歟
T2249_.63.0041c29: 　進云。光法師叙雜心論師義云。許内外
T2249_.63.0042a01: 兩具四大合生一聲文　付之。依光法師解
T2249_.63.0042a02: 釋。披雜心論所説。未見有執受無執受大
T2249_.63.0042a03: 種合生一聲之文。光法師解釋依憑。在何
T2249_.63.0042a04: 處哉。何況。見法救所造論説。述語手等聲
T2249_.63.0042a05: 有執受大種爲因。風林等聲無執受大種爲
T2249_.63.0042a06: 因之旨。若爾。光法師今解釋。有違文無證
T2249_.63.0042a07: 據哉
T2249_.63.0042a08: 答。勘雜心論文。於聲入出因受四大聲。因
T2249_.63.0042a09: 不受四大聲。因倶聲。三類之中云。因倶聲
T2249_.63.0042a10: 者。謂撃鼓吹貝。因縁發聲文有執受無執受
T2249_.63.0042a11: 大種合生一聲云事。此文既分明也。故光
T2249_.63.0042a12: 法師釋有説有聲通有執受及無執受大種
T2249_.63.0042a13: 爲因。如手鼓等合所生聲之論文云。此叙
T2249_.63.0042a14: 雜心論師義。許内外兩具四大合生一聲
T2249_.63.0042a15: 名因倶聲。既得依憑於雜心論説。故解釋
T2249_.63.0042a16: 所指。更無其過。雜心論中。無有執受無執
T2249_.63.0042a17: 受大種合生一聲之文云疑。恐不見雜心
T2249_.63.0042a18: 論今文歟。何況。以今此有説。釋雜心論師
T2249_.63.0042a19: 義。不限光法師解釋。寶法師亦釋此雜心
T2249_.63.0042a20: 師説。兩師一同之定判。何有所謬哉。但於
T2249_.63.0042a21: 法救所造論説者。是五事論説歟。雜心五事
T2249_.63.0042a22: 兩論。同人所造云事。甚以難測。設亦雖同
T2249_.63.0042a23: 人所造。語手等聲。有執受大種爲因。風林
T2249_.63.0042a24: 等聲。無執受大種爲因云事。諸論一同之定
T2249_.63.0042a25: 判也。雜心論意。即可存此理。故今疑難之
T2249_.63.0042a26: 趣。旁非相違歟
T2249_.63.0042a27: 問。輕重極&MT04800;可有別體耶　答。可有別體
T2249_.63.0042a28: 也　兩方。若有別體者。見論文述於色界
T2249_.63.0042a29: 中有重觸云。彼界衣服別不可稱。聚則
T2249_.63.0042b01: 可稱文如此文者。不可有別體見。若依
T2249_.63.0042b02: 之爾者。長短極&MT04800;。既有別體。輕重極&MT04800;。寧
T2249_.63.0042b03: 無別體哉
T2249_.63.0042b04: 答。薩婆多宗意。廣談諸法實有之旨。十一
T2249_.63.0042b05: 種觸中。輕重二觸。定可有別體也。故見今
T2249_.63.0042b06: 論文云。觸有十一。謂四大種。滑性澁性重
T2249_.63.0042b07: 性輕性及冷飢渇文光法師釋此文云。滑等
T2249_.63.0042b08: 四種。顯別有體。不同經部。故各言性乃至
T2249_.63.0042b09: 法蘊第十亦同此論。然婆沙十三。七所造觸。
T2249_.63.0042b10: 皆有性字。言性者。據體性説。一切諸法。皆
T2249_.63.0042b11: 有自性故文任此等文理。輕重極&MT04800;。各有
T2249_.63.0042b12: 別體云事。更不可疑之。但於今論彼界衣
T2249_.63.0042b13: 服別不可稱聚則可稱之文者。雖一衣服。
T2249_.63.0042b14: 輕重極&MT04800;。相雜而住。多具衣服。輕重極&MT04800;。相
T2249_.63.0042b15: 雜而住。一依別住之時。輕觸極&MT04800;。施作用。
T2249_.63.0042b16: 多衣積聚之時。重觸極&MT04800;。施作用。故如此
T2249_.63.0042b17: 云也
T2249_.63.0042b18: 問。頌文云亂心無心等文爾者。光法師依正
T2249_.63.0042b19: 理論意。如何釋亂不亂心相耶　進云。光法
T2249_.63.0042b20: 師釋云。若依正理。不善無記&T047368;。名亂心。善心
T2249_.63.0042b21: 名不亂。釋稍不同文　付之。以道理思之。
T2249_.63.0042b22: 望不善無表之時。以善心名亂心。以不善
T2249_.63.0042b23: 心可名不亂心也。依之今論意。即存此
T2249_.63.0042b24: 旨。正理論意。何偏可定不善心名亂心。善
T2249_.63.0042b25: 心名不亂心哉。是以。寶法師正理論。同今
T2249_.63.0042b26: 論説之旨。釋成如何
T2249_.63.0042b27: 答。見正理論文云。不善無&T047368;名亂心。餘心
T2249_.63.0042b28: 名不亂文光法師若依正理。不善無&T047368;名亂
T2249_.63.0042b29: 心。善心名不亂心之釋。既任正理論説。何
T2249_.63.0042c01: 致疑殆哉。但於望不善無表之時。以善
T2249_.63.0042c02: 心名亂心。以不善心。可名不亂心云難
T2249_.63.0042c03: 者。今論意。云亂心者。謂此餘心。存此義門。
T2249_.63.0042c04: 即與無表其性相違。名爲亂心。其性不相
T2249_.63.0042c05: 違。名不亂心也。故光法師釋今論文云。以
T2249_.63.0042c06: 三性心。望善惡無表。明亂不亂。若異性相
T2249_.63.0042c07: 望名亂。以異性故。若同性相望。名不亂。
T2249_.63.0042c08: 以同性故。謂此善無表。餘不善無&T047368;。名爲
T2249_.63.0042c09: 亂心。即以自善心。名不亂。謂此不善無表。
T2249_.63.0042c10: 餘善無&T047368;。名爲亂心。即以自不善心。名不
T2249_.63.0042c11: 亂心。是即善不善心。通亂不亂。無&T047368;唯名
T2249_.63.0042c12: 亂。自無無表故文正理論意異之。不善無
T2249_.63.0042c13: &T047368;心。不與見相應故。名爲亂心。善心是
T2249_.63.0042c14: 與正見相應故。名爲亂心也。次於寶法師
T2249_.63.0042c15: 解釋者。以正理論文。強欲令同今論意。
T2249_.63.0042c16: 故會之云正理論云。不善無&T047368;名亂心。餘
T2249_.63.0042c17: 心名不亂者。就善無表説也也。然而正理
T2249_.63.0042c18: 論中。唯就善無表。明亂心相。既非盡理。故
T2249_.63.0042c19: 光法師解釋。能順正理論説也
T2249_.63.0042c20: 問。無表中。可有唯一刹那類耶　進云。光
T2249_.63.0042c21: 法師所引。入阿毘達磨論云。亦有無表唯一
T2249_.63.0042c22: 刹那文付之。今論中。説無表相似相續説
T2249_.63.0042c23: 名隨流文如此文者。無表中。不可有唯
T2249_.63.0042c24: 一刹那之類見如何
T2249_.63.0042c25: 答。正理論中。難今論相似相續。説名隨流
T2249_.63.0042c26: 之文云。非初刹那可名相續。而有大過之
T2249_.63.0042c27: 失。是故。決定初念無表。不入所説相中文
T2249_.63.0042c28: 光法師作倶舍師救云。言相續者。或以前
T2249_.63.0042c29: 續後如初無表。或以後續前。如後無表。或
T2249_.63.0043a01: 續前續後。如中間無表。故初及後。皆名相
T2249_.63.0043a02: 續。設有無表唯一刹那。相續類故。亦名相
T2249_.63.0043a03: 續。如乳如薪故。入阿毘達磨云。亦有無表
T2249_.63.0043a04: 唯一刹那。依總種類。故説相續文解釋既
T2249_.63.0043a05: 會疑難之文。末學更不可致劬勞歟
T2249_.63.0043a06: 尋云。何無表中。有唯一刹那之類哉
T2249_.63.0043a07: 答。別解脱靜慮無漏三種無表中。難有唯一
T2249_.63.0043a08: 刹那之類歟。處中無表。勢力&MT04800;劣。捨縁是
T2249_.63.0043a09: 多。其中可有唯一刹那之類歟。但別解脱戒
T2249_.63.0043a10: 得戒。次念捨縁出來有唯一刹那之類。何強
T2249_.63.0043a11: 遮之哉。又一念間。入有漏定。入無漏定。即
T2249_.63.0043a12: 出定事。以何文理。全不許之哉。故別解脱
T2249_.63.0043a13: 靜慮。無漏三種無表中。此類有無。頗以難測。
T2249_.63.0043a14: 處中無表中。決定可有唯一刹那之類歟
T2249_.63.0043a15: 問。光法師意。現在世可有獨住極&MT04800;耶
T2249_.63.0043a16: 進云。光法師引正理論云。有説亦有獨住
T2249_.63.0043a17: 極&MT04800;文　付之。八事倶生隨一不減者。薩婆
T2249_.63.0043a18: 多宗之性相也。何云現在世有獨住極&MT04800;哉｣
T2249_.63.0043a19: 答。見今論文云無一極&MT04800;各處而住。衆&MT04800;
T2249_.63.0043a20: 聚集。變礙義成。現在世無獨住極&MT04800;定。正
T2249_.63.0043a21: 理論初説。其意亦同之。故正理論云。無一
T2249_.63.0043a22: 極&MT04800;現在獨住積集住故。變礙義成文　而今
T2249_.63.0043a23: 光法師所引之文者。彼論第二有説義也。故
T2249_.63.0043a24: 光法師所引正理論云。有説。亦有獨住極&MT04800;。
T2249_.63.0043a25: 然能變礙而不發識。依縁要積集故。如立
T2249_.63.0043a26: 極&MT04800;。雖無方分亦無觸對。而許極&MT04800;有礙
T2249_.63.0043a27: 有對有障用。故應知變礙義亦如是文此義
T2249_.63.0043a28: 意。實違八事倶生隨一不減之理故。可云
T2249_.63.0043a29: 不正義也。例如今論餘處中。云有説在色
T2249_.63.0043b01: 唯化二處之義。違欲界八&MT04800;必不相離之
T2249_.63.0043b02: 理。故判不正義也
T2249_.63.0043b03: 問。過未二世。可有獨住極&MT04800;耶　答。不可
T2249_.63.0043b04: 有獨住極&MT04800;也　兩方。若有獨住極&MT04800;者。
T2249_.63.0043b05: 設雖過未二世。不可有衆&MT04800;離散之義。若
T2249_.63.0043b06: 許此義者。寧同外道宗計也　若依之爾
T2249_.63.0043b07: 者。光法師釋今論過去未來應不名色之
T2249_.63.0043b08: 文云。現在衆&MT04800;集變礙義可成。過未衆&MT04800;散
T2249_.63.0043b09: 應不名爲色文如此釋者。過未二世。可有
T2249_.63.0043b10: 獨住極&MT04800;見如何
T2249_.63.0043b11: 答。任有部宗義。案極&MT04800;相状。於未來世衆
T2249_.63.0043b12: &MT04800;離散。至現在世。初令聚集。過去落謝。還
T2249_.63.0043b13: 亦獨住云事。其道理甚不可得。故過未二
T2249_.63.0043b14: 世。不可有獨住極&MT04800;云事。必然也。但於光
T2249_.63.0043b15: 法師過未衆&MT04800;散應不名爲色之釋者。現
T2249_.63.0043b16: 在正作用位。變礙之義是顯。故云衆&MT04800;集。過
T2249_.63.0043b17: 未已當作用位。變礙之義不顯。故云衆&MT04800;
T2249_.63.0043b18: 散也。非云過未二世。實有獨住極&MT04800;歟｣
T2249_.63.0043b19: 問。經部宗意。可界處實有耶　進云。光法
T2249_.63.0043b20: 師釋云。然經部師處假界實文　付之。十二
T2249_.63.0043b21: 處者。六根六境也。十八界中。既有六根六
T2249_.63.0043b22: 境。彼若實有者。此何假立哉。依之光法師餘
T2249_.63.0043b23: 處解釋中。述經部宗義云。現十二處八處實
T2249_.63.0043b24: 有。四處少分實有。少分實無文如何
T2249_.63.0043b25: 答。光法師當卷定判。餘處解釋。廢立是異。旨
T2249_.63.0043b26: 趣亦別也。當卷釋意。就三科廢立。論其假
T2249_.63.0043b27: 實義之時。十八界廢立。各別開立色心自
T2249_.63.0043b28: 性施設之。故爲實義門。十二處廢立。合十
T2249_.63.0043b29: 八界中六識界。施設之。故爲假立門。五蘊
T2249_.63.0043c01: 廢立。隨其所應。合十八界十二處。施設之
T2249_.63.0043c02: 故。亦爲假立門也。故光法師釋云。經部所
T2249_.63.0043c03: 立。蘊處。是假唯界是實文然經部師處假界
T2249_.63.0043c04: 實之釋。即述此意也。餘處釋意就十二處
T2249_.63.0043c05: 法體。明其假實。故云八處實有四處少分實
T2249_.63.0043c06: 有少分實無也。若爾。兩處解釋。各述一門
T2249_.63.0043c07: 歟
T2249_.63.0043c08: 問。光法師答行解行相爲約何者説名能
T2249_.63.0043c09: 縁問。作五解釋。爾者。初釋意。如何釋之耶
T2249_.63.0043c10: 　進云光法師釋云。據行相説非據行解
T2249_.63.0043c11: 文　付之。行相者。名心心所對境之時。心心
T2249_.63.0043c12: 所上所縁境影像顯現。寧約之立能縁稱
T2249_.63.0043c13: 哉。行解者。名心心所縁慮作用差別。專望
T2249_.63.0043c14: 之可名能縁也。何釋據行相説。非據行
T2249_.63.0043c15: 解哉
T2249_.63.0043c16: 答。見光法師初釋云。據行相説。非據行
T2249_.63.0043c17: 解。謂彼心等對境之時。有影像現。據此義
T2249_.63.0043c18: 邊。名爲能縁。境名所縁。以心心所縁境之
T2249_.63.0043c19: 時。非如燈焰舒光至境。亦非如鉗桿取
T2249_.63.0043c20: 彼物。據影現義。名能所縁文據行相。名
T2249_.63.0043c21: 能縁之旨。解釋意頗炳然也。但於據行解
T2249_.63.0043c22: 可名能縁云難者。光法師自問意也。即答
T2249_.63.0043c23: 此問云。行解或正或邪。於境不定。行相理
T2249_.63.0043c24: 定。故約此明文此釋意云。何解者。心心所
T2249_.63.0043c25: 縁慮作用差別故。對境之時。或正任境。或
T2249_.63.0043c26: 邪不境。其義不定故。由之不立能縁稱。行
T2249_.63.0043c27: 相者。心心所對所縁境之時。心心所上所
T2249_.63.0043c28: 縁境。影像顯現之義。故縁色之時。色影像顯
T2249_.63.0043c29: 現。縁之時。心影像顯現。其相決然。無不定
T2249_.63.0044a01: 故。約之專能縁名爲言
T2249_.63.0044a02: 問。尊者法救意。可許無表色耶　答不許
T2249_.63.0044a03: 無表色有實體也　兩方。許無表色者。見
T2249_.63.0044a04: 寶法師解釋。云此師不説有對色文如此
T2249_.63.0044a05: 釋者。不許無表色見　若依之爾者。法處
T2249_.63.0044a06: 所攝色者。源出阿含經説。設雖尊者法救
T2249_.63.0044a07: 意。何可違經説哉。是以。光法師釋大徳法
T2249_.63.0044a08: 救。復作是言。五根所取。名麁色。所餘名細
T2249_.63.0044a09: 色之論文云。五根所取五境名麁色。所餘
T2249_.63.0044a10: 五根無表名細色文此釋無諍。可許無表
T2249_.63.0044a11: 色見。加之。披法救所造論。尋彼師所立義。
T2249_.63.0044a12: 雜心論云。十種謂色入及無作假色。是分別
T2249_.63.0044a13: 色陰。牟尼之所説文五事論云。律儀所攝無
T2249_.63.0044a14: 表。復有四種文任此等論説。許無表色云
T2249_.63.0044a15: 事。炳然也如何
T2249_.63.0044a16: 答。尊者法救意。存無表色。是假立法。無有
T2249_.63.0044a17: 實體也。故見寶法師解釋。上引婆沙論七十
T2249_.63.0044a18: 四故此尊者法救亦言。諸所有色。皆五識身
T2249_.63.0044a19: 所依所縁。如何是色非五識身所依所縁之
T2249_.63.0044a20: 文畢。下釋今論大徳法救復作是言。五根
T2249_.63.0044a21: 所取名麁色。所餘名細色之文云。此師不
T2249_.63.0044a22: 説有無對色。如前引婆沙文。五根所取。
T2249_.63.0044a23: 名麁色者。即是五境名麁。所餘名細者。
T2249_.63.0044a24: 即是五根非無表也文加之。勘婆沙論文
T2249_.63.0044a25: 云。尊者法救。説離大種別有造色。説心所
T2249_.63.0044a26: 法非即是心。然説色中。二非實有。謂所造
T2249_.63.0044a27: 觸。及法處色。立蘊處界。如對法宗文任此
T2249_.63.0044a28: 等定判。尊者法救意。不許無表色有實體
T2249_.63.0044a29: 云事。尤分明也。但於阿含經説者。尊者法
T2249_.63.0044b01: 救意。雖不許無表色有實體。談假立義邊
T2249_.63.0044b02: 故。全無相違。次於光法師所餘五根無表
T2249_.63.0044b03: 名細色之釋者。是亦就假立義邊。細色之
T2249_.63.0044b04: 中。擧無表色也。非云實有色許之。何爲
T2249_.63.0044b05: 違文哉。次於雜心五事兩論所説者。彼亦
T2249_.63.0044b06: 就假立分際談也。何況。雜心論既云無作
T2249_.63.0044b07: 假色。還爲答之潤色歟。就中婆沙論中所
T2249_.63.0044b08: 擧法救。與雜心論主法救。定可爲別人。時
T2249_.63.0044b09: 代遙隔。義通釋異故也。若爾。雜心論文。旁
T2249_.63.0044b10: 非疑難五事論説。准可思之
T2249_.63.0044b11: 問。薩婆多宗意。有爲法體可生滅耶　答。
T2249_.63.0044b12: 雖有二義。暫可存生滅云義也　兩方。若
T2249_.63.0044b13: 生滅者。薩婆多宗意。述三世實有之義。若有
T2249_.63.0044b14: 爲法體生滅者。何可談三世實有之旨哉。
T2249_.63.0044b15: 是以。見婆沙論處處文。或三十一我説諸因。
T2249_.63.0044b16: 以作用爲果。非以實體爲果。又説諸果。
T2249_.63.0044b17: 以作用爲因。非以實體爲因。諸法實體。
T2249_.63.0044b18: 恒無轉變。非因果故文或三十九云。若依自
T2249_.63.0044b19: 體轉變説者。應言諸行無有轉變。以彼自
T2249_.63.0044b20: 體無改易故文任此等論文。有爲法體。三世
T2249_.63.0044b21: 恒有。無有生滅轉變之義歟。加之。見光法
T2249_.63.0044b22: 師餘處解釋。或第一釋是能生長彼作用義
T2249_.63.0044b23: 之論文云。法體先有。不可言生。但能生長
T2249_.63.0044b24: 彼作用義文或第五釋法若有此應是有爲
T2249_.63.0044b25: 之論文云。此宗諸法。體皆本有。四相於法。
T2249_.63.0044b26: 但望用説。非據體論文寶法師餘處解釋中
T2249_.63.0044b27: 云。心心所法。先有體性。由十二處。令行世
T2249_.63.0044b28: 取果。名爲作用文圓暉法師餘處第五解釋中
T2249_.63.0044b29: 云。依薩婆多宗。法體先有。不可言生。但
T2249_.63.0044c01: 生其用耳文有爲法體。不生滅云事。此等解
T2249_.63.0044c02: 釋。亦分明也　若依之爾者。立有爲名由
T2249_.63.0044c03: 法體生滅之義。若法體不生滅者。與無爲
T2249_.63.0044c04: 法。有何差別哉。是以。光法師解釋中云體
T2249_.63.0044c05: 非常故。用亦非常文如何
T2249_.63.0044c06: 答。有爲法體生滅有無者。上古明匠猶未決。
T2249_.63.0044c07: 下愚末學。輒雖定。深思道理。廣勘諸文可
T2249_.63.0044c08: 存有爲法體生滅云義也。其故立ルコトハ有爲
T2249_.63.0044c09: 名。由造作遷流之義。若法體不生滅者。豈
T2249_.63.0044c10: 名有爲哉。與無爲法。有何差異耶。是以。
T2249_.63.0044c11: 見婆沙論處處之文。或三十九答諸有爲法。
T2249_.63.0044c12: 生時爲體是生法故生。爲與生相。合故生
T2249_.63.0044c13: 耶之問云。應作是説。體是生法故生。答諸
T2249_.63.0044c14: 有爲法滅時。爲體是無常法故滅。爲與無
T2249_.63.0044c15: 常相合故滅耶之問。應作是説。體是無常
T2249_.63.0044c16: 法故滅畢。評家指此説云。應知此中初説
T2249_.63.0044c17: 爲善文或百八
十三		釋發智論。諸生何世攝。答未
T2249_.63.0044c18: 來。諸滅何世攝。答。現在之文云。復次爲止
T2249_.63.0044c19: 執有爲法。唯轉變隱顯。而無體生滅。今説
T2249_.63.0044c20: 未來生。現在滅故。即顯有爲法非但轉變。
T2249_.63.0044c21: 而實有生滅。故作斯論文有爲法體生滅云
T2249_.63.0044c22: 事。論文尤分明也。加之見光法師處處解釋。
T2249_.63.0044c23: 當卷釋若許作用異法體者。可有此失。然
T2249_.63.0044c24: 無有異故。不應言有此過失之論文云。
T2249_.63.0044c25: 體非常故。用亦非常文有爲法體生滅云事。
T2249_.63.0044c26: 此釋亦分明也。第一餘處之中。或釋此有爲
T2249_.63.0044c27: 法。亦名世路。已行正行當行性故。或爲無
T2249_.63.0044c28: 常。所呑食故之論文云。無常四相。是能呑
T2249_.63.0044c29: 食。諸有爲法。是所呑食。此所呑食。是可破
T2249_.63.0045a01: 壞。故名世。是無常所依。故名路。即世名路
T2249_.63.0045a02: 持業釋也文若有爲法體。不生滅者。何云諸
T2249_.63.0045a03: 有爲法是所呑食哉。或第二釋若於彼法
T2249_.63.0045a04: 此有功能。即説彼爲此法境界。心心所法
T2249_.63.0045a05: 執彼而起。彼於心等名爲所緣之論文云。
T2249_.63.0045a06: 又解。礙體義邊名所縁有對。礙用義邊名
T2249_.63.0045a07: 境界有對文所縁有對者。名心心所託自所
T2249_.63.0045a08: 縁境界現起。若心心所法體不生滅者。寧
T2249_.63.0045a09: 有礙體之義哉。何況。圓暉法師餘處第五解
T2249_.63.0045a10: 釋中云。謂相法體。令是有爲文若許相法
T2249_.63.0045a11: 體者。豈不云生滅哉。准此等文理。有爲
T2249_.63.0045a12: 法體生滅云事。誰可疑之哉。但於薩婆宗
T2249_.63.0045a13: 意談三世實有之旨云難者。是實難義也。
T2249_.63.0045a14: 云法體恒有。談其性非常。倩案其意。尤以
T2249_.63.0045a15: 難思。經部師難許體恒有。説性非常。如是
T2249_.63.0045a16: 義言。所未曾有。即此意也。誠會之者。有
T2249_.63.0045a17: 爲法體。遷流三世之時。其性實雖生滅。不
T2249_.63.0045a18: 如其用本無今有有已還無。故云三世體恒
T2249_.63.0045a19: 有也。次於婆沙論諸實體恒有轉變之文
T2249_.63.0045a20: 者。云我説作用。以爲因果光取今文意
所引之言也		作用
T2249_.63.0045a21: 雖爲本無今有有已還無。於其體者。無此
T2249_.63.0045a22: 義故。如此云也。對我説作用。以爲因果。云
T2249_.63.0045a23: 諸法實體。恒無轉變。此旨自炳然也。光法
T2249_.63.0045a24: 師。法體先有體性之釋。圓暉法師法體先有
T2249_.63.0045a25: 不可言生之釋。會通亦同云。有爲法體。雖
T2249_.63.0045a26: 遷流三世。不如其用本無今有有已還無。
T2249_.63.0045a27: 故諸師同述法體先有之旨也。非謂其法
T2249_.63.0045a28: 體實不生滅歟。次於婆沙論應言諸行無有
T2249_.63.0045a29: 轉變之文者。色ハ色ノ自性。不轉心。心ハ心ノ自
T2249_.63.0045b01: 性。不轉色。故如此云也。以生自體無改易
T2249_.63.0045b02: 故之文。此旨實分明也
T2249_.63.0045b03: 重難云。見婆沙論處處文。或十七答若未來
T2249_.63.0045b04: 世。無同類因及遍行因。過現乃有。則應無
T2249_.63.0045b05: 因而有因。亦應無果而有果。如是便壞
T2249_.63.0045b06: 三世有宗之問云。若許亦無失。約位非體。
T2249_.63.0045b07: 以和合作用。位果非體。然位與體。非即非
T2249_.63.0045b08: 離。體雖恒有。而位非恒故同類因。及遍行
T2249_.63.0045b09: 因。本無今有。亦無有失三十一或釋發智論
T2249_.63.0045b10: 云何無常滅。答諸行散壞破沒已退之文云。
T2249_.63.0045b11: 諸有爲法。自性恒有。由生相故。有作用起。
T2249_.63.0045b12: 由滅相故。無復作用。名爲散壞破沒已退
T2249_.63.0045b13: 文體雖恒有。而位非恒之文。諸有爲法。自
T2249_.63.0045b14: 性恒有之言。有爲法體。不生滅見是一
T2249_.63.0045b15: 加之南寺護命僧正硏神章中擧或云有爲
T2249_.63.0045b16: 法體生滅或云有爲法體不生滅或云有爲
T2249_.63.0045b17: 法體不生滅之二傳畢。自述本義云。今述
T2249_.63.0045b18: 本聞不必當用。有爲法體無生滅。恒在不
T2249_.63.0045b19: 斷。是此本義代至像末。人失本義。不可得
T2249_.63.0045b20: 悲也文先徳決判。誰不依用哉是二
T2249_.63.0045b21: 答。有爲法體生滅云事。道理證文。前重成之
T2249_.63.0045b22: 畢。重勘諸師解釋。嘉祥大師十二門論下疏。
T2249_.63.0045b23: 或答有爲法體是生ノ故ニ生スルヤ。爲ンヤ與生合スル
T2249_.63.0045b24: 故生之問云。體是生。但要由生相顯發。如
T2249_.63.0045b25: 闇中雖有瓶。要須燈顯發。不説燈生。彼亦
T2249_.63.0045b26: 如是文或答法體本無生滅。而假四相生
T2249_.63.0045b27: 耶云問。法體本有生滅性。但假四相。發動
T2249_.63.0045b28: 之耳文
T2249_.63.0045b29: 問。頌文云。彼體ハ語或ハ名。此色ト行トノ蘊攝文爾
T2249_.63.0045c01: 者。光法師意。今此二説。其意可同耶　答。
T2249_.63.0045c02: 其意可不同也　兩方。若其意同者。既云
T2249_.63.0045c03: 彼體語或名。亦述此色行蘊攝。今此二説。其
T2249_.63.0045c04: 意豈可同也　若依之爾者。披光法師解
T2249_.63.0045c05: 釋云。若約逗機説法。以聲爲體。若據詮
T2249_.63.0045c06: 法。以名句文爲體文如此釋者。今此二説。
T2249_.63.0045c07: 其意不相違見如何
T2249_.63.0045c08: 答。述佛教體。諸師意異。或依逗機説法之
T2249_.63.0045c09: 邊。云以聲爲體。或依＊詮法顯宗之門。云
T2249_.63.0045c10: 以名句文爲體。故見光法師解釋云。此中
T2249_.63.0045c11: 教體。兩説不同。自古諸徳出教體。或有
T2249_.63.0045c12: 以聲爲體。或有以名句文爲體。或具合
T2249_.63.0045c13: 二種。若約逗機説法。以聲爲體。若據＊詮
T2249_.63.0045c14: 法。以名句文爲體。所以諸論。於教體中。皆
T2249_.63.0045c15: 有兩説不同。今依新譯婆沙。以此論初
T2249_.63.0045c16: 説爲正。故婆沙一百二十六云。問。如是
T2249_.63.0045c17: 佛教。以何爲體。乃是語業。爲是名等。答。
T2249_.63.0045c18: 應作是説。語業爲體。有説佛教名等爲體
T2249_.63.0045c19: ○如是説者。語業爲體。佛意所説。他所聞
T2249_.63.0045c20: 故文婆沙論中。既擧二師異説。評家意判。存
T2249_.63.0045c21: 語業爲體之義。今此二説。其意若同者。何
T2249_.63.0045c22: 判二説正不出評家實義哉。故知。今此二
T2249_.63.0045c23: 説。其意是異云事。而依光法師今解釋。致
T2249_.63.0045c24: 二説意不相違云疑。難勢之趣。還不得其
T2249_.63.0045c25: 意者歟
T2249_.63.0045c26: 問。光法師釋八萬四千法蘊量。擧三毒等分
T2249_.63.0045c27: 四人。爾者。等分言。唯限末後一人歟　答。
T2249_.63.0045c28: 可通前三人也　兩方。若唯限末後一人
T2249_.63.0045c29: 者。見光法師解釋。上擧多貪多嗔等五類。
T2249_.63.0046a01: 下出三毒等分四人。若等分之言。唯限末後
T2249_.63.0046a02: 一人者。上下之文。所列其差異難辨哉
T2249_.63.0046a03: 答依之爾者。既云三毒等分四人。等分之
T2249_.63.0046a04: 言。何可通前三人哉
T2249_.63.0046a05: 答。光法師意。三毒等分四人者。約貪瞋癡三
T2249_.63.0046a06: 毒。或貪瞋癡三毒。或貪嗔等分非癡。或瞋
T2249_.63.0046a07: 癡等分非貪。或貪嗔等分非嗔。或貪嗔癡等
T2249_.63.0046a08: 分之四人也。若三毒偏増。爲前三類。三毒
T2249_.63.0046a09: 等分爲第四類者。其三毒偏増三類。與上
T2249_.63.0046a10: 所擧。多貪多嗔多癡三類有何差異哉。爰
T2249_.63.0046a11: 知。下所列三毒等分四人者。名貪嗔等分。
T2249_.63.0046a12: 嗔癡等分。貪癡等分。貪嗔癡等分四人云事。
T2249_.63.0046a13: 若爾。等分之言可通前三人也
T2249_.63.0046a14: 問。論中明五解脱處相。爾者。以幾法名解
T2249_.63.0046a15: 脱處耶　進云。集異門足論云。此中七法名
T2249_.63.0046a16: 解脱處云云付之。五解脱處者。源出長阿含
T2249_.63.0046a17: 經説。而彼經中。全無七法名解脱處之文。
T2249_.63.0046a18: 論家定判。豈不背經文哉。何況。今論中。明
T2249_.63.0046a19: 五解脱處相云。五解脱處。惠爲性故。此法
T2249_.63.0046a20: 處攝。若兼助伴。即此聲意法處所攝文若爾。
T2249_.63.0046a21: 就剋性體論之者。唯限惠一法。望助伴體
T2249_.63.0046a22: 云之者。可十二處中。三處所攝。七法名解
T2249_.63.0046a23: 脱處云事。甚難思哉。抑今此正法者。何等
T2249_.63.0046a24: 法耶
T2249_.63.0046a25: 答。見集異門足論文云。解脱處者。此中何
T2249_.63.0046a26: 謂解脱處耶。答。此中七法名解脱處。一者
T2249_.63.0046a27: 正了知法。二者正了知義。三者欣。四者喜。五
T2249_.63.0046a28: 者輕安。六者樂。七者定文此中第一正了知
T2249_.63.0046a29: 法。第二正了知義者。惠心所。即剋性體法也。
T2249_.63.0046b01: 第三欣者。欣心所。第四喜者。喜受。第五輕安
T2249_.63.0046b02: 心所。第六樂者樂受。第七定者定心所也。助
T2249_.63.0046b03: 伴體中。就有勝作用。且擧此五法歟。但於
T2249_.63.0046b04: 長阿含經中。無今此七法名解脱處之文
T2249_.63.0046b05: 云難者
T2249_.63.0046b06: 問。光法師意。六界中識界可攝命根耶
T2249_.63.0046b07: 進云。光法師釋云。既攝命根文　付之。心
T2249_.63.0046b08: 法非心法既異。何釋識界攝命根哉何況。
T2249_.63.0046b09: 光法師自釋有爲法中但標六界云。色心二
T2249_.63.0046b10: 種。諸部極成。是故偏説。心所有法。不相應
T2249_.63.0046b11: 行。即非極成文若爾。極成非極成亦別。寧
T2249_.63.0046b12: 云識界攝命根哉
T2249_.63.0046b13: 答。光法師釋今論由許六界是諸有情生所
T2249_.63.0046b14: 依故。如是諸界。從續生心。至命終心。恒
T2249_.63.0046b15: 持生故。諸無漏法。則不如是之文。擧問難
T2249_.63.0046b16: 云。入無心定。識即不行。云何乃言恒持生
T2249_.63.0046b17: 故云云答此問難。作四解釋之中。第三釋
T2249_.63.0046b18: 云。又解。色法中強。偏説四大。亦攝所造。無
T2249_.63.0046b19: 色中強。心法爲勝。亦攝餘法。既攝命根。故
T2249_.63.0046b20: 言恒持生也文此釋意云。色法之中。四大種
T2249_.63.0046b21: 強勝故。説地等四界。攝所造色。無色法中。
T2249_.63.0046b22: 心法強勝故。説識界。攝餘無色法。既攝命
T2249_.63.0046b23: 根故。云恒持生也爲言但於心法非心法既
T2249_.63.0046b24: 異。識界不可攝命根云難者。心法非心法
T2249_.63.0046b25: 雖異。同無色法故。識界攝命根。可有何過
T2249_.63.0046b26: 哉。次於極成非極成亦別。識界不可攝命
T2249_.63.0046b27: 根云難者。就文擧地等六界。不出心所并
T2249_.63.0046b28: 不相應行。判極成非極成不同也。其中識界
T2249_.63.0046b29: 攝命根事。更非所遮歟
T2249_.63.0046c01: 問。尊者法救意。可許心王別體耶　答。可
T2249_.63.0046c02: 許心王別體也　兩方。若許心王別體者。
T2249_.63.0046c03: 婆沙論中。明世第一法體云。尊者法救。作
T2249_.63.0046c04: 如是言。諸心心所。是思差別。故世第一法。
T2249_.63.0046c05: 以思爲自性文如此文者。心王是思心所
T2249_.63.0046c06: 上假立。不可有別體見。是以。震旦人師。
T2249_.63.0046c07: 釋此文云。若依此計。唯有心所。無別心
T2249_.63.0046c08: 王文若依之爾者。色心二種。是諸部極成
T2249_.63.0046c09: 法也。設雖尊者法救意。何不許心王別體
T2249_.63.0046c10: 哉
T2249_.63.0046c11: 答。尊者法救意。可許心王別體也。故見光
T2249_.63.0046c12: 法師解釋。述立地等六界故云。四大及空
T2249_.63.0046c13: 五法中色法攝。識是心法攝。色心二種諸
T2249_.63.0046c14: 部極成。是故偏説。心所有法不相應行。即非
T2249_.63.0046c15: 極成。如覺天説心所是假。經部説不相應
T2249_.63.0046c16: 行是假。是故不説文思此釋意。諸師意。必
T2249_.63.0046c17: 可許心王別體見。若尊者法救意。不許心
T2249_.63.0046c18: 王別體者。可云如法救説心王是假。豈定
T2249_.63.0046c19: 色心二種。諸部極成哉。何況。見婆沙論文
T2249_.63.0046c20: 云。尊者法救説離大種。別有造色。説心所
T2249_.63.0046c21: 法非即是心文此文意。異尊者覺天云心
T2249_.63.0046c22: 所即是心之差別。存諸心所皆心王上假立。
T2249_.63.0046c23: 尊者法救云。諸心所皆心王上假立。心王之
T2249_.63.0046c24: 外。許思心所別體爲言若爾。尊者法救意。許
T2249_.63.0046c25: 心王別體云事。此文亦分別也。但於婆沙
T2249_.63.0046c26: 論。諸心心所。是思差別之文者。是可言總
T2249_.63.0046c27: 意別。心心所中。諸心所是思差別。思上假立
T2249_.63.0046c28: 爲言非云心王亦思差別。思上假立。故慈
T2249_.63.0046c29: 恩大師釋法救説。心所體即是思。不云心
T2249_.63.0047a01: 王體即是思。即此意歟。次於人師唯有心
T2249_.63.0047a02: 所。無別心王之釋者。是婆沙抄□判也。不
T2249_.63.0047a03: 可依用之
T2249_.63.0047a04:   去寛喜元年十二月之候。於當寺東南院。
T2249_.63.0047a05: 被行倶舍三十講之時。宗性初案立此
T2249_.63.0047a06: 論義。對定覺法師疑之。頗雖爲小事。以
T2249_.63.0047a07: 珍用之畢
T2249_.63.0047a08: 問。尊者覺天意。可許心所別體耶　答。不
T2249_.63.0047a09: 許心所別體也　兩方。若許心所別體者。
T2249_.63.0047a10: 光法師釋心所非極成云。如覺天説。心所
T2249_.63.0047a11: 是假文此釋無諍。不許心所別體見　若
T2249_.63.0047a12: 依之爾者。見婆沙論文云。尊者覺天。作如
T2249_.63.0047a13: 是説。相應隨眠。令相應心。於所縁境悉謬
T2249_.63.0047a14: 不了文若尊者覺天意。不許心所別體者。
T2249_.63.0047a15: 何可有隨眠與心相應之義哉
T2249_.63.0047a16: 答。尊者覺天意。不許心所別體也。即不限
T2249_.63.0047a17: 光法師當卷。如覺天説。心所是假之釋。見
T2249_.63.0047a18: 餘處定判云。若依成實論訶利伐摩及覺天
T2249_.63.0047a19: 計。無有心所。但有心王。心分位殊假立心
T2249_.63.0047a20: 所文何況。見婆沙論處處之文。或明世第一
T2249_.63.0047a21: 法體云。尊者覺天。作如是説。諸心心所體。
T2249_.63.0047a22: 即是心故。世第一法。以心爲自性文或云。
T2249_.63.0047a23: 覺天所説。色唯大種。心所即心。彼作是説。
T2249_.63.0047a24: 造色即是大種差別。心所即是心之差別文或
T2249_.63.0047a25: 百四
十二		出二十二根體云。尊者覺天。作如是
T2249_.63.0047a26: 説。名二十二實體唯一。所謂意根。彼作是
T2249_.63.0047a27: 説。諸有爲法有二自性。一大種。二心。離大
T2249_.63.0047a28: 種無所造色。離心無心所。諸色皆是大種
T2249_.63.0047a29: 差別。無色皆是心之差別文加之。清涼大師
T2249_.63.0047b01: 引唯識論。或執離心無別心所之文畢云。釋
T2249_.63.0047b02: 曰。此即經部覺天所計。以經言士夫六界
T2249_.63.0047b03: 染淨由心。無心所故。雖於蘊中亦有心
T2249_.63.0047b04: 所。但於識上分位假立。無別實有文慈恩
T2249_.63.0047b05: 大師釋此文云。述曰此第四計。即是經部
T2249_.63.0047b06: 覺天等執。覺天所執。亦依經故。經説三法
T2249_.63.0047b07: 和合名觸。乃至廣説。又説士夫六界。染淨
T2249_.63.0047b08: 由心。故無心所。彼説唯有受及想行信思
T2249_.63.0047b09: 等心。更無餘法。隨心功用。立心所名。亦恐
T2249_.63.0047b10: 違至教。故無心所説文撲揚大師釋云。若
T2249_.63.0047b11: 經部師自有二釋。一譬喩師。唯心無所。同
T2249_.63.0047b12: 覺天計文任此等定判。尊者覺天意。不計
T2249_.63.0047b13: 心所別體云事。甚分明也。但於婆沙論。相
T2249_.63.0047b14: 應隨眠令相應心之文者。剋實性論之。心
T2249_.63.0047b15: 王之外。雖無心所別體。就假立云之。談
T2249_.63.0047b16: 貪嗔等煩惱故。許心王與彼煩惱相應云
T2249_.63.0047b17: 義邊歟
T2249_.63.0047b18: 問。欲恚害三界相攝十八界時。可有多少
T2249_.63.0047b19: 不同耶　答。若就剋性體云之。不可有
T2249_.63.0047b20: 多少不同。若就助伴體論之。可有其不同
T2249_.63.0047b21: 也　兩方。若有多少不同者。披光法師解
T2249_.63.0047b22: 釋。擧欲恚害無欲無恚無害六界畢云。此六
T2249_.63.0047b23: 是心所法。皆是法界攝文如此釋者。不可
T2249_.63.0047b24: 有多少不同見　若依之爾者。品類足論
T2249_.63.0047b25: 中。欲恚害三界相攝十八界之時。可有多
T2249_.63.0047b26: 少不同見如何
T2249_.63.0047b27: 答。若就剋性體云之。欲界以貪爲性。恚界
T2249_.63.0047b28: 以瞋爲性。害界以害爲性。故同是法界攝。
T2249_.63.0047b29: 不可有多少不同。故光法師釋云。欲以貪
T2249_.63.0047c01: 爲性。恚以瞋爲性。害以害爲性乃至此六
T2249_.63.0047c02: 是心所法。皆是法界攝文若就助伴體。論之。
T2249_.63.0047c03: 欲恚害三界。同可取相應心心所。及彼等
T2249_.63.0047c04: 起身語業。并彼等起心不相應行。而欲恚二
T2249_.63.0047c05: 界通與六識相應故。六識界。意界。色界。聲
T2249_.63.0047c06: 界。法界。十界攝也。害界唯與意識相應故。
T2249_.63.0047c07: 意界。意識界。色界。聲界。法界。五界攝也。故
T2249_.63.0047c08: 今此三界相攝十八界之時。可有十界五
T2249_.63.0047c09: 界不同也。故見品類足論兩處文。或六云。欲
T2249_.63.0047c10: 界云何。謂欲貪及欲貪相應受想行識。若彼
T2249_.63.0047c11: 等起身語業。若彼等起心不相應行。是名欲
T2249_.63.0047c12: 界。恚界云何。謂瞋及瞋相應受想行識。若
T2249_.63.0047c13: 彼等起身語業。若彼等起心不相應行。是名
T2249_.63.0047c14: 恚界。害界云何。謂害及害相應受想行識。若
T2249_.63.0047c15: 彼等起身語業。若彼等起心不相應行。是名
T2249_.63.0047c16: 害界文或云。欲界十界四處五蘊攝。七智知
T2249_.63.0047c17: 除類滅道智。三識識。欲界有漏緣隨眠増。
T2249_.63.0047c18: 恚界亦爾。害界五界四處五蘊攝。七智知除
T2249_.63.0047c19: 類滅道智。三識識。欲界遍行及修所斷隨眠
T2249_.63.0047c20: 増文
T2249_.63.0047c21: 問。心倶生法。心倶滅法。相攝十八界時。可
T2249_.63.0047c22: 有多少不同耶　答。可有多少不同也
T2249_.63.0047c23: 兩方。若有多少不同者。云心倶生法。云心
T2249_.63.0047c24: 倶滅法。其名雖異。其體可同。相攝十八界
T2249_.63.0047c25: 之時。何可有多少不同哉。是以。今此二法
T2249_.63.0047c26: 相攝五蘊之時。無有多少不同。相例可同
T2249_.63.0047c27: 　若依之爾者。品類足論中。心倶生法。心倶
T2249_.63.0047c28: 滅法。相攝十八界之時。可有多少不同見
T2249_.63.0047c29: 如何
T2249_.63.0048a01: 答。見品類足論兩處文。或六云。心倶生法云
T2249_.63.0048a02: 何。謂心倶生十一處少分除意處乃至心倶
T2249_.63.0048a03: 滅法云何。謂心倶滅十處少分除聲意處文
T2249_.63.0048a04: 或九云。心倶生法。十一界十一處四蘊攝。九
T2249_.63.0048a05: 智知除滅智。六識識。一切隨眠隨増乃至心
T2249_.63.0048a06: 倶滅法。十界十處四蘊攝。九智知除滅智。五
T2249_.63.0048a07: 識識。一切隨眠隨増文任此兩處論文。心倶
T2249_.63.0048a08: 生法中。取聲界。心倶滅法中。除聲界故。今
T2249_.63.0048a09: 此二法。相攝十八界之時。有十一界十界
T2249_.63.0048a10: 不同也。推其文意。初受生位。有一類聲。與
T2249_.63.0048a11: 心倶生之後。其心雖相續。其聲有間斷故。
T2249_.63.0048a12: 以聲界唯名心倶生法。不云心倶滅法也。
T2249_.63.0048a13: 於五蘊例難者。五蘊廢立。五根五境及無
T2249_.63.0048a14: 表色合立色蘊。故今此二法。攝五蘊之時。
T2249_.63.0048a15: 同唯除識蘊。餘四蘊攝。無有多少不同也
T2249_.63.0048a16: 寫本云弘長壬戌二月二十九日午時於東大寺
T2249_.63.0048a17:   知足院別所之草菴抄之畢去年四月十二
T2249_.63.0048a18: 日初&T047368;録當卷之論義此春今日聊終其抄
T2249_.63.0048a19: 出之&MT04800;功問端數多餘百條光陰空移及兩
T2249_.63.0048a20: 年懈怠之至深可悲之者歟但去去年秋七
T2249_.63.0048a21: 月二十日不圖被補東大寺別當職之間去
T2249_.63.0048a22: 年一迴悤忙無𨻶就中中夏下旬初參禁裏
T2249_.63.0048a23: 最勝講證義七月二日亦勤法勝寺御八講
T2249_.63.0048a24: 證義暮秋之始　上皇之臨幸忘寢食窮冬
T2249_.63.0048a25: 之半拜堂之經營費身心仍天性疎荒彌以
T2249_.63.0048a26: 後賢後學之輩可垂賢察焉抑捧此所生惠
T2249_.63.0048a27: 業奉資
T2249_.63.0048a28: 春日大明神之法樂依此修學善根必遂上
T2249_.63.0048a29: 生兜率天之願望晝夜朝暮常禮慈尊聖容
T2249_.63.0048b01: 造次顛沛親聞補處説法以滅多生曠劫我
T2249_.63.0048b02: 執法執之迷以開三無差別唯識唯心之悟
T2249_.63.0048b03: 道遂慈尊下生閻浮迴來東大笠置今生止
T2249_.63.0048b04: 住之處見古跡尋訪同法善友當世結契之
T2249_.63.0048b05: 族報其舊恩豫受慈尊加被明知二親師範
T2249_.63.0048b06: 之宿緣恣預大聖化導廣度六道輪迴之群
T2249_.63.0048b07: 類殊別先師覺遍僧正之告別也期再覲於
T2249_.63.0048b08: 逍遥苑之月前門弟實弘法師早世也一緣
T2249_.63.0048b09: 於龍花樹之露底乃至功徳所及利益不限
T2249_.63.0048b10: 矣
T2249_.63.0048b11:   右筆東大寺別當華嚴宗末葉法印權大
T2249_.63.0048b12: 僧都宗性　年齡六十一　夏﨟四十九
T2249_.63.0048b13:
T2249_.63.0048b14: 倶舍論第二卷抄上
T2249_.63.0048b15:   問題
T2249_.63.0048b16: 問。論文云。十八界中。色界有見。以可示現
T2249_.63.0048b17:   此彼差別文爾者。言説爲能示現體歟
T2249_.63.0048b18: 問。光法師釋。有見義。引正理論三師異説。
T2249_.63.0048b19:   爾者。第二師意。以何法名見耶
T2249_.63.0048b20: 問。論中答境界所緣。復有何別問云。若於
T2249_.63.0048b21:   彼法。此有功能等文光法師釋此文作
T2249_.63.0048b22: 三解釋。爾者。初釋意如何釋之耶
T2249_.63.0048b23: 問。論中答境界所緣。復有何別問云若於
T2249_.63.0048b24:   彼法。此有功能等文光法師釋此文作
T2249_.63.0048b25: 三解釋。爾者。第二釋意如何釋之耶
T2249_.63.0048b26: 問。論中答境界所緣。復有何別問云若於
T2249_.63.0048b27:   彼法。此有功能等文光法師釋此文作
T2249_.63.0048b28: 三解釋。爾者。第三釋意。如何釋之耶
T2249_.63.0048b29: 問。光法師釋若於彼法。此有功能等論文。
T2249_.63.0048c01:   作幾解釋耶
T2249_.63.0048c02: 問。光法師釋有色義。引正理論三師異説。
T2249_.63.0048c03:   爾者第二師意。如何釋之耶
T2249_.63.0048c04: 問。婆沙論意。以狹問寛。可有如是答義耶
T2249_.63.0048c05: 問。論中述經部宗義云。是處心欲生。他礙
T2249_.63.0048c06:   令不起。應知是有對無對此相違文爾者。
T2249_.63.0048c07: 雜心論文。同今此經部宗義歟
T2249_.63.0048c08: 問。光法師意。天眼天耳二根。爲自性無&T047368;。
T2249_.63.0048c09:   爲當通果無&T047368;歟
T2249_.63.0048c10: 問。散無表能造大種。爲自性無&T047368;。爲當威
T2249_.63.0048c11:   儀無&T047368;歟
T2249_.63.0048c12: 問。有情數香味觸。可有等流性類歟
T2249_.63.0048c13: 問。光法師意。心心所中。可通自性無&T047368;類
T2249_.63.0048c14:   歟
T2249_.63.0048c15: 問。初靜慮攝身識。可通善性歟
T2249_.63.0048c16: 問。等起善。可通表無表業歟
T2249_.63.0048c17: 問。光法師依婆沙論意。可立自性等四種
T2249_.63.0048c18:   善歟
T2249_.63.0048c19: 問。無&T047368;心所起。身語表業。可名等起無&T047368;
T2249_.63.0048c20:   歟
T2249_.63.0048c21: 問。光法師意。聲界可通威儀無&T047368;歟
T2249_.63.0048c22: 問。十八界中唯欲界繋法。唯限香味二境。⿐
T2249_.63.0048c23:   舌二識歟
T2249_.63.0048c24: 問。大衆部意。色無色界。十八界悉可有歟
T2249_.63.0048c25: 問。欲界觸界中。可有非段食類歟
T2249_.63.0048c26: 問。論中述有餘師説云。有殊勝觸。攝益於
T2249_.63.0048c27:   身文光法師釋此文作三解釋。爾者。初
T2249_.63.0048c28: 釋意。如何釋之歟
T2249_.63.0048c29: 問。論中述有餘師説云。有殊勝觸。攝益於
T2249_.63.0049a01:   身文光法師釋此文。作三解釋。爾者。第
T2249_.63.0049a02: 二釋意。如何釋之耶
T2249_.63.0049a03: 問。論中明色界有⿐舌二根無香味二境
T2249_.63.0049a04:   云。以六根愛依内身生。非依境界而
T2249_.63.0049a05: 得現起文爾者。今此愛者。可味定耶
T2249_.63.0049a06: 問。今論意。五識與尋伺恒相應故。如何釋
T2249_.63.0049a07:   之耶
T2249_.63.0049a08: 問。論文云。以行相庶外門轉故文爾者。寶法
T2249_.63.0049a09:   師意。外門轉故者。五識與尋伺相應故
T2249_.63.0049a10: 歟
T2249_.63.0049a11: 問。中間禪眼等五根。并色觸等。無尋唯伺地
T2249_.63.0049a12:   攝歟
T2249_.63.0049a13: 問。第二靜慮以上定中惠。名無分別歟
T2249_.63.0049a14: 問。意識相應散惠。悉爲計度分別體歟
T2249_.63.0049a15: 問。定中惠可名計度分別耶
T2249_.63.0049a16: 問。隨念分別。唯緣過去境歟
T2249_.63.0049a17: 問。散位念名隨念分別。爲順尋故。爲當順
T2249_.63.0049a18:   惠故歟
T2249_.63.0049a19: 問。能執受心。可通第六識耶
T2249_.63.0049a20: 問。光法師作現在眼等五根。識不依時。或
T2249_.63.0049a21:   名有執受或不名有執受之二解釋。爾
T2249_.63.0049a22: 者。第二釋意。色界⿐舌二根。可通有執
T2249_.63.0049a23: 受耶
T2249_.63.0049a24: 問。定道二戒。能造大種。可名有執受耶
T2249_.63.0049a25: 問。過去有情數所造色。與現在有情數無執
T2249_.63.0049a26:   受所造色。可爲異熟因耶
T2249_.63.0049a27: 問。品類足論意。有執受法。爲唯限異熟生。
T2249_.63.0049a28:   當當可通所長養耶
T2249_.63.0049a29: 問。品類足論意。除身表業。於餘眼等九處
T2249_.63.0049b01:   判則有執受無執受相。與今論意同歟
T2249_.63.0049b02: 問。有執受法。可通五蘊耶
T2249_.63.0049b03: 問。品類足論説。諸表業是無執受。今論餘處
T2249_.63.0049b04:   處。表業屬身。是有執受。光法師會二論
T2249_.63.0049b05: 相違。作二解釋。爾者。初釋意。如何釋之
T2249_.63.0049b06: 耶
T2249_.63.0049b07: 問。品類足論説。諸表業。是無執受。今論餘處
T2249_.63.0049b08:   處。表業屬身。是有執受。光法師會二論
T2249_.63.0049b09: 相違。作二解釋。爾者第二釋意。如何釋
T2249_.63.0049b10: 之耶
T2249_.63.0049b11: 問。品類足論中。説諸表業。是無執受。爾者。
T2249_.63.0049b12:   寶法師可許此説耶
T2249_.63.0049b13: 問。光法師釋心心所法共所執持攝爲依處
T2249_.63.0049b14:   論文之攝五根爲所依處攝扶根四境爲依
T2249_.63.0049b15: 處文爾者。今此扶根四境者。各限自根所
T2249_.63.0049b16: 攝扶根四境歟
T2249_.63.0049b17: 問。論中引入胎經説云。彼經復説六觸處
T2249_.63.0049b18:   故文爾者。光法師意。所依六根爲證歟
T2249_.63.0049b19: 問。論中引入胎經説云。彼經復説六觸處
T2249_.63.0049b20:   故文爾者。寶法師意。今此六觸處者。如何
T2249_.63.0049b21: 釋之歟
T2249_.63.0049b22: 問。光法師引婆沙論有作是説。四處能斷。
T2249_.63.0049b23:   四處所斷。有餘師説。堅性是能斷。四處是
T2249_.63.0049b24: 所斷文。對今論説。作二解釋。爾者。第二
T2249_.63.0049b25: 釋意。如何釋之耶
T2249_.63.0049b26: 問。論中明能長養緣云。飮食資助睡眠等持
T2249_.63.0049b27: 文爾者。寶法師意。擧幾緣釋耶
T2249_.63.0049b28: 問。異熟色根。離長養色根住可有耶
T2249_.63.0049b29: 問。異熟長養眼根可共發一念眼識耶
T2249_.63.0049c01: 問。光法師所引婆沙論中。明長養眼離異
T2249_.63.0049c02:   熟生眼云。如從無眼得天眼者文爾者。
T2249_.63.0049c03: 無眼人。得天眼者。可通未至鉢羅奢佉
T2249_.63.0049c04: 位耶
T2249_.63.0049c05: 問。非情數法。唯限等流性歟
T2249_.63.0049c06: 問。善惡色聲。可通所長養耶
T2249_.63.0049c07: 問。論中。明聲非異熟云。有説。聲屬第三傳
T2249_.63.0049c08:   故文光法師述此師義。作二解釋。爾者。初
T2249_.63.0049c09: 釋意。異熟大種能造聲界歟
T2249_.63.0049c10: 問。論中明聲非異熟云。有説。聲屬第三傳
T2249_.63.0049c11:   故文光法師述此師義。作二解釋。爾者。
T2249_.63.0049c12: 初釋意。現在世。可有獨住異熟大種耶
T2249_.63.0049c13: 問。論中明聲非異熟云。有説。聲屬第三傳
T2249_.63.0049c14:   故文光法師述此師義。作二解釋。爾者。第
T2249_.63.0049c15: 二釋意。異熟大種能造聲界歟
T2249_.63.0049c16: 問。光法師釋從諸大種緣撃發聲論文。作
T2249_.63.0049c17:   二解釋中。第二釋意云。據緣生邊。説聲
T2249_.63.0049c18: 第三文爾者。異熟大種撃發聲時。不相離
T2249_.63.0049c19: 長養大種。非撃發之歟
T2249_.63.0049c20: 問。正理論中。明聲非異熟云。有餘師説。聲
T2249_.63.0049c21:   非異熟。如何異熟大種所生。故應許聲
T2249_.63.0049c22: 屬第四傳。或第五傳。故非異熟文光法師
T2249_.63.0049c23: 約此文。作二解釋。爾者。第二釋意。如何
T2249_.63.0049c24: 釋之耶
T2249_.63.0049c25: 問。今論文云。若爾。身受從業所生大種生。
T2249_.63.0049c26:   故應非異熟文爾者。光法師意。破何師
T2249_.63.0049c27: 義耶
T2249_.63.0049c28: 問。正理論文云。豈不如從無&T047368;大種發善
T2249_.63.0049c29:   惡聲等文爾者。光法師如何釋之耶
T2249_.63.0050a01: 問。今論文云。若爾。身受從業所生大種生。
T2249_.63.0050a02:   故應非異熟文爾者。寶法師意。破何師
T2249_.63.0050a03: 義耶
T2249_.63.0050a04: 問。寶法師。依正理論意。可許聲屬第四傳
T2249_.63.0050a05:   第五傳義耶
T2249_.63.0050a06: 問。論中明聲非異熟云。有説聲屬第五傳
T2249_.63.0050a07:   故文爾者。寶法師依今此第五傳義意。可
T2249_.63.0050a08: 許長養大種造聲界義耶
T2249_.63.0050a09: 問。寶法師意。長養大種。能造聲界歟
T2249_.63.0050a10: 問。寶法師依正理論意。無表色能造大種。
T2249_.63.0050a11:   可許獨住義耶
T2249_.63.0050a12: 問。婆沙論意。聲通異熟者。可有何過耶
T2249_.63.0050a13:
T2249_.63.0050a14:
T2249_.63.0050a15:
T2249_.63.0050a16: 倶舍論第二卷抄上
T2249_.63.0050a17: 問。論文云。十八界中。色界有見。以可示現
T2249_.63.0050a18: 此彼差別文爾者。言説爲能示現體歟　答。
T2249_.63.0050a19: 言説爲能示現體也　兩方。若言説爲能示
T2249_.63.0050a20: 現體者。光法師釋以可示現此彼差別之
T2249_.63.0050a21: 論文云。謂此色界。以可示現在此在彼差
T2249_.63.0050a22: 別不同。有能示現此彼言説。故名有見文
T2249_.63.0050a23: 如此釋者。色界爲現示現體。言説爲所示
T2249_.63.0050a24: 現體見　若依之爾者。言説示現在此在
T2249_.63.0050a25: 彼差別。尤可爲能示現體也如何
T2249_.63.0050a26: 答。正理論。并婆沙論二處文。釋有見義。各
T2249_.63.0050a27: 擧三師異説。其中正理論第二師云。二者此
T2249_.63.0050a28: 色可有示現。故名有見。可示在此在彼
T2249_.63.0050a29: 別故。如有所緣文婆沙論第七十五卷初
T2249_.63.0050b01: 師。尊者世友。作如是説。能現所現。及可
T2249_.63.0050b02: 示現在此在彼。是有見義。與此相違。是無
T2249_.63.0050b03: 見義文婆沙論第百二十八卷第二師云。或復
T2249_.63.0050b04: 見者。是能顯示。色處相麁。可相顯示在此
T2249_.63.0050b05: 在彼相状差別。所顯示色。有能顯示。故名
T2249_.63.0050b06: 有見。如有名等文正理論并婆沙論二處中
T2249_.63.0050b07: 所擧。此師意。與今論説旨趣是同。即其意
T2249_.63.0050b08: 云。言説能顯示色界在此在彼相状差別。
T2249_.63.0050b09: 故言説爲能示現體。色界爲所示現體。言
T2249_.63.0050b10: 説能示現故名見。色界有此言説。故名有
T2249_.63.0050b11: 見爲言故光法師釋云。婆沙七十五及一百二
T2249_.63.0050b12: 十八亦有三説。皆同正理。第二説以言説
T2249_.63.0050b13: 爲見。能示現故文寶法師引正理論三師異
T2249_.63.0050b14: 説畢云。此論但取第二。以可示現此彼差
T2249_.63.0050b15: 別文但於光法師謂此色界以可示現等之
T2249_.63.0050b16: 釋者。惡讀文點爲疑難歟。即見彼釋。可
T2249_.63.0050b17: 讀謂此色界。以可示現在此在彼差別不
T2249_.63.0050b18: 同。有能示現此彼言説。故名有見。此即言
T2249_.63.0050b19: 説名見。准餘無見也。如此讀文點之時。言
T2249_.63.0050b20: 説能示現故。名見之義既顯。與以言説爲
T2249_.63.0050b21: 見。能示現故之釋符合也
T2249_.63.0050b22: 重難云。光法師釋有色義。引正理論三師異
T2249_.63.0050b23: 説之中。第二師云。有説色者謂能示現在
T2249_.63.0050b24: 此在彼言。此有彼言。故名有色。此文意色
T2249_.63.0050b25: 界爲能示現體。言説爲所示現體見若爾釋
T2249_.63.0050b26: 有見義。第二師説其意不同如何。答。此亦
T2249_.63.0050b27: 惡讀文點。爲疑難歟。即可讀有説。色者謂
T2249_.63.0050b28: 能示現在此彼言。此有彼言故名有色也。
T2249_.63.0050b29: 如此讀文點之時。正理論中。釋有見有色
T2249_.63.0050c01: 義。第二師説。其意是同。言説爲能示現體。
T2249_.63.0050c02: 色界爲所示現體之旨分明也
T2249_.63.0050c03: 問。光法師釋有見義。引正理論三師異説。
T2249_.63.0050c04: 爾者第二師意。以何法名見耶　進云。光
T2249_.63.0050c05: 法師釋云。以言説爲見文　付之見今論
T2249_.63.0050c06: 并正理論等文。明十八界中。是見非見門。
T2249_.63.0050c07: 以觀照推度二義名見。而言説無此二義。
T2249_.63.0050c08: 何可名見哉
T2249_.63.0050c09: 答。正理論文釋有見義。擧三師異説。其中
T2249_.63.0050c10: 第二師云。此色可有示現。故名有見。可示
T2249_.63.0050c11: 在此在彼別故。如有所緣文此師意云。言
T2249_.63.0050c12: 説能顯示色界在此在彼相状差別故。能示
T2249_.63.0050c13: 現故。言説名見。色界有此言説。故名有見
T2249_.63.0050c14: 爲言故光法師引正理論三師異説畢云。第
T2249_.63.0050c15: 二説以言説爲見。能示現故文　但於今論
T2249_.63.0050c16: 并正理論等文。以觀照推度二義名見云
T2249_.63.0050c17: 難者。彼以眼根及身見等五染汚見。世間有
T2249_.63.0050c18: 學無學正見名見意也。若廣論見義者。能
T2249_.63.0050c19: 示現義。順見義故。言説名見。有何相違
T2249_.63.0050c20: 哉。如彼正理。婆沙兩論第三師意。以影像
T2249_.63.0050c21: 名見。亦無觀照推度二義也
T2249_.63.0050c22: 問。論中答境界所緣復有何別問云。若於
T2249_.63.0050c23: 彼法。此有功能等文光法師釋此文作三
T2249_.63.0050c24: 解釋。爾者。初釋意如何釋之耶　進云。光
T2249_.63.0050c25: 法師釋云。若境界有對。據礙取境用。若所
T2249_.63.0050c26: 緣有對。據礙取果用文　付之論文。雖述
T2249_.63.0050c27: 若於彼法。此有功能。即説彼爲此法境界。
T2249_.63.0050c28: 未云礙取境用名境界有對。何釋若境界
T2249_.63.0050c29: 有對據礙取境用哉。何況。彼同分眼。無起
T2249_.63.0051a01: 取境用。更不可名境界有對。次礙取果用。
T2249_.63.0051a02: 名所緣有對者。一切有爲法。皆起取果用。
T2249_.63.0051a03: 所緣有對。亦不可限心心所哉
T2249_.63.0051a04: 答。見今論文。答境界所緣復有何別問云。
T2249_.63.0051a05: 若於彼法。此有功能。即説彼爲此法境界。
T2249_.63.0051a06: 心心所法。執彼而起。彼於心等。名爲所緣
T2249_.63.0051a07: 文光法師釋此文。作三解釋之中。初釋云。
T2249_.63.0051a08: 境界有對若於彼色等境。此眼耳等有見聞
T2249_.63.0051a09: 等取境功能。即説彼色等。爲此眼等境。功
T2249_.63.0051a10: 能所託名爲境界。如人於彼有勝功能。便
T2249_.63.0051a11: 説彼爲我之境界。此約有能。非要起用。
T2249_.63.0051a12: 故彼同分仍名有對。所緣有對。謂心心所。
T2249_.63.0051a13: 其性羸劣。非境不生。猶如羸人非杖不起。
T2249_.63.0051a14: 執所緣境。方起至現現。謂起彼取果用
T2249_.63.0051a15: 故。彼所緣於心等。名爲所緣。此約有緣。其
T2249_.63.0051a16: 用得起。無緣不起。皆名有對。非必起者。
T2249_.63.0051a17: 故未來心等。亦名有對。若境界有對。據礙
T2249_.63.0051a18: 取境用。若所緣有對。據礙取果用。如彼同
T2249_.63.0051a19: 分眼。雖不對境。取果之用。任運得生。然
T2249_.63.0051a20: 彼眼等非所緣有對。故知。礙取境用。名境
T2249_.63.0051a21: 界有對。礙取果用。名所緣有對文此釋意。
T2249_.63.0051a22: 境界有對者。若於彼色聲香等境。此眼耳等
T2249_.63.0051a23: 根。有見聞等取境功能。即説彼色等。爲此
T2249_.63.0051a24: 眼等境。其功能所託。名爲境界有對。此約
T2249_.63.0051a25: 有功能。非要起用。故彼同分眼。仍名境
T2249_.63.0051a26: 界有對。論文明境界有對。云此有功能。即
T2249_.63.0051a27: 此意也。所緣有對者。謂心心所法。其性羸
T2249_.63.0051a28: 劣。不託境無起。必執所緣。境界現前位。
T2249_.63.0051a29: 起取果用故。此心心所法。託所緣境起取
T2249_.63.0051b01: 果用。名爲所縁有對。論文述所縁有對。云
T2249_.63.0051b02: 執彼而起。即此意也。此釋大綱。其意在之。
T2249_.63.0051b03: 但若境界有對。據礙取境用。若所縁有對。
T2249_.63.0051b04: 據礙取果用者。意云。眼等根起同類因等
T2249_.63.0051b05: 取果用。不必對境界。故據礙取果用。不
T2249_.63.0051b06: 名境界有對。對境界時。必起取境用。故
T2249_.63.0051b07: 據礙取境用。名爲境界有對。心心所法託
T2249_.63.0051b08: 所縁境方現前位。必起取果用。故據礙取
T2249_.63.0051b09: 果用。名爲所縁有對爲言如彼同分眼。雖不
T2249_.63.0051b10: 對境。取果之用。任運得生者。意云。彼同分
T2249_.63.0051b11: 眼。雖不對境。取果用任運起故。據礙取
T2249_.63.0051b12: 果用。不名境界有對爲言然彼眼等非所縁
T2249_.63.0051b13: 有對者。意云。彼同分眼不對境起取果用。
T2249_.63.0051b14: 非所緣有對。故心心所法。對境起取果用。
T2249_.63.0051b15: 名爲所緣有對爲言故知。礙取境用。名境
T2249_.63.0051b16: 界有對。礙取果用。名所緣有對者。結釋二
T2249_.63.0051b17: 種有對差異也。若如此料簡一段解釋之
T2249_.63.0051b18: 時。彼同分眼不可名境界有對云難。并所
T2249_.63.0051b19: 緣有對。不可限心心所法云疑。自被會
T2249_.63.0051b20: 通了
T2249_.63.0051b21: 問。論中答境界所緣復有何別問云。若於
T2249_.63.0051b22: 彼法此有功能等文光法師釋此文。作三
T2249_.63.0051b23: 解釋。爾者。第二釋意。如何釋之耶　進云。光
T2249_.63.0051b24: 法師釋云。又解礙體義邊。名所緣有對。礙
T2249_.63.0051b25: 用義邊。名境界有對文　付之論文雖述
T2249_.63.0051b26: 心心所法。執彼而起。彼於心等。名爲所緣。
T2249_.63.0051b27: 未云礙法體現起。名所緣有對。何釋礙體
T2249_.63.0051b28: 義邊名所緣有對哉。何況見光法師餘處解
T2249_.63.0051b29: 釋。法體先有。不可言生。但能生長彼作用
T2249_.63.0051c01: 義文今云礙體。豈不違餘處定判哉
T2249_.63.0051c02: 答。見今論文。答境界所緣復有何別問云。
T2249_.63.0051c03: 若於彼法。此有功能。即説彼爲此法境界。
T2249_.63.0051c04: 心心所法。執彼而起。彼於心等。名爲所緣
T2249_.63.0051c05: 文光法師釋此文。作三解釋之中。第二釋
T2249_.63.0051c06: 云。又解礙體義邊。名所緣有對。礙用義邊。
T2249_.63.0051c07: 名境界有對。如彼同分眼體。雖恒有無見
T2249_.63.0051c08: 色能。不名境界有對。以此准知。境界約
T2249_.63.0051c09: 用。所緣據體文此釋意云。論文述所緣有
T2249_.63.0051c10: 對。云執彼而起。心心所法體。至現在世。必
T2249_.63.0051c11: 由所緣境力。故云礙體義邊。名所緣有對
T2249_.63.0051c12: 也。眼等根體。至現在世所取境界。或有或
T2249_.63.0051c13: 無不定。故據礙體義邊。不名境界有對。
T2249_.63.0051c14: 起見色等用。必由境界力。故云礙用義邊
T2249_.63.0051c15: 名境界有對也。論文明境界有對云。此有
T2249_.63.0051c16: 功能。託境界有見色等功能。名爲境界有
T2249_.63.0051c17: 對。彼同分眼無見色功能。故不名境界有
T2249_.63.0051c18: 對。以此准知。礙用義邊。名境界有對。礙體
T2249_.63.0051c19: 義邊。名所緣有對爲言但於光法師餘處解
T2249_.63.0051c20: 釋者。心心所法體。至現在世。雖必由所緣
T2249_.63.0051c21: 境力。彼法體自本未來有之。故法體先有。
T2249_.63.0051c22: 不可言生之釋。何有相違哉
T2249_.63.0051c23: 重難云。見今論文。以境界有對。望障礙有
T2249_.63.0051c24: 對。作四句分別之中。第三倶句。擧眼等五
T2249_.63.0051c25: 根。若彼同分眼等根。非境界有對者。障礙
T2249_.63.0051c26: 有對非境界有對句中。何亦不出之哉
T2249_.63.0051c27: 答。眼根念念相續現起之中。耳等餘識。方現
T2249_.63.0051c28: 在前。不與眼識爲所依位。名彼同分眼。
T2249_.63.0051c29: 無自來未可爲彼同分眼之一類。故障礙
T2249_.63.0052a01: 有對非境界有對句中。不擧之也
T2249_.63.0052a02: 問。論中答境界所緣復有何別問云。若於
T2249_.63.0052a03: 彼法此有功能等文光法師釋此文。作三
T2249_.63.0052a04: 解釋。爾者第三釋意。如何釋之耶　進云。光
T2249_.63.0052a05: 法師釋云。又解礙取境用名境界有對。礙
T2249_.63.0052a06: 緣境用。名所緣有對文付之云取境用。名
T2249_.63.0052a07: 緣境用。是只根識行相也。前二釋意。可許
T2249_.63.0052a08: 此義。何以之爲別解釋哉
T2249_.63.0052a09: 答。光法師釋。若於彼法。此有功能等之論
T2249_.63.0052a10: 文。作三解釋之中。第三釋意云。六根六識
T2249_.63.0052a11: 及心心所法。起取境用。名境界有對。心心
T2249_.63.0052a12: 所法。起緣境用。名所緣有對爲言前二釋意。
T2249_.63.0052a13: 未述此旨。故以之爲別解釋。尤有其理
T2249_.63.0052a14: 歟
T2249_.63.0052a15: 尋云。此釋意。彼同分眼名境界有對歟　答｣
T2249_.63.0052a16: 問。光法師釋若於彼法。此有功能等論文。
T2249_.63.0052a17: 作幾解釋耶　答。作三解釋也　進云。寶
T2249_.63.0052a18: 法師釋云。有人有四解文　付之。光法師
T2249_.63.0052a19: 釋。今此論文。作三解釋。若爾。寶法師解釋。
T2249_.63.0052a20: 甚似難思如何
T2249_.63.0052a21: 答。光法師釋今此論文。并置又解之言。作
T2249_.63.0052a22: 三解釋云事分明也。更不可疑之。但寶法
T2249_.63.0052a23: 師釋意。爲難破光法師釋。以三解釋。分成
T2249_.63.0052a24: 四解釋也。所謂初釋内。此約有能。非要
T2249_.63.0052a25: 起用等者。彼同分眼有取境功能故。名爲
T2249_.63.0052a26: 境界有對爲言若境界有對。據礙取境用等
T2249_.63.0052a27: 者。彼同分眼不起取境用故。不名境界有
T2249_.63.0052a28: 對爲言如此得意。有四解云也。是只不許
T2249_.63.0052a29: 光法師釋之上。責爲難破之四解釋得意
T2249_.63.0052b01: 成也。寶法師意。非謂有人實作四解釋歟｣
T2249_.63.0052b02: 問。光法師釋有色義。引正理論三師異説。
T2249_.63.0052b03: 爾者。第二師意。如何釋之耶　進云。光法師
T2249_.63.0052b04: 所引正理論云。有説。色者謂能示現在此
T2249_.63.0052b05: 彼言。此有彼言。故名有色文　付之。見正
T2249_.63.0052b06: 理論次上文。釋有見義云。二者此色可有
T2249_.63.0052b07: 示現。故名有見。可示在此在彼別。故如
T2249_.63.0052b08: 有所緣文若爾。有見有色之義。豈非相濫
T2249_.63.0052b09: 哉
T2249_.63.0052b10: 答。有見有色其門各別。言有見者。唯限色
T2249_.63.0052b11: 界。言有色者。雖亙五根五境十界得有色
T2249_.63.0052b12: 稱。專有色界。故光法師就第二師義。問
T2249_.63.0052b13: 於十色中。色界可説有示現言。餘九不爾
T2249_.63.0052b14: 如何可説有示現言。如何言色。答之作二
T2249_.63.0052b15: 解釋之中。第二釋云。又解餘九相從説故。隨
T2249_.63.0052b16: 色可得説在此在彼文此釋意。五根五境
T2249_.63.0052b17: 雖名有色。有色稱之源。專就色界論之。故
T2249_.63.0052b18: 釋有見有色之義。雖同述有在此在彼言
T2249_.63.0052b19: 説之旨。寛狹既異。何可相濫哉。如彼心心
T2249_.63.0052b20: 所中。雖具境界所緣二種有對之義。所緣有
T2249_.63.0052b21: 對。必託所緣境故。限心心所。境界有對。就
T2249_.63.0052b22: 取境功能談。故通五根。色界之中。雖具有
T2249_.63.0052b23: 見有色之義。有見之門。唯限色界。有色之
T2249_.63.0052b24: 邊。可通餘眼等九界也
T2249_.63.0052b25: 問。婆沙論意。以狹問寛時。可有如是答義
T2249_.63.0052b26: 耶　答。不可有如是答義也　兩方。若有
T2249_.63.0052b27: 此義者。見光法師釋云。若以狹問寛。順
T2249_.63.0052b28: 前句答文爰知。不可有如是答義云事　若
T2249_.63.0052b29: 依之爾者。披發智論文云。設成就善不善
T2249_.63.0052c01: 色彼大種耶。答如是文此文無諍以狹問
T2249_.63.0052c02: 寛之時。有如是答義見如何
T2249_.63.0052c03: 答。廣勘發智論文。亦伺婆沙論説。以狹問
T2249_.63.0052c04: 寛之時。儲順前句答。不可有如是答義見
T2249_.63.0052c05: 故光法師釋云。依毘婆沙。若以寛問狹。順
T2249_.63.0052c06: 後句答。若以狹問寛。順前句答。若互有寛
T2249_.63.0052c07: 狹。四句分別。若寛狹相似。如是答文泰法師
T2249_.63.0052c08: 釋云。依毘婆沙。若以寛問狹。順後句答。以
T2249_.63.0052c09: 狹問寛。順前句答。若亦有寛狹。四句分別。
T2249_.63.0052c10: 若寛狹相似。答曰如是文寶法師釋云。以寛
T2249_.63.0052c11: 問狹。順後句答。若是所緣有對。定是境界
T2249_.63.0052c12: 有對故文順後句答等相。諸師定判。其義如
T2249_.63.0052c13: 此。且得當卷論疏釋。顯其相者。若以寛
T2249_.63.0052c14: 問狹。順後句答者。如問若法境界有對。亦
T2249_.63.0052c15: 所緣有對耶。答謂若所緣有對。定是境界有
T2249_.63.0052c16: 對。有雖境界有對。而非所緣有對。謂眼等
T2249_.63.0052c17: 五根也。若以狹問寛。順前句答者。如問若
T2249_.63.0052c18: 意識所依性者。亦意識等無間緣耶。答謂是
T2249_.63.0052c19: 意識所依性者。定是意識等無間緣。有是意
T2249_.63.0052c20: 識等無間緣。非與意識爲所依性。謂無間
T2249_.63.0052c21: 滅心所法界也。若互有寛狹。四句分別。若
T2249_.63.0052c22: 其相如常。若寛狹相似如是答者。如問若
T2249_.63.0052c23: 成就現在大種。彼現在所造色耶。答如是。
T2249_.63.0052c24: 設成就現在所造色。彼現在大種耶答如是
T2249_.63.0052c25: 也。故以狹問寛之時。不可有如是答義
T2249_.63.0052c26: 云事。文理甚分明也。但於發智論文者。全
T2249_.63.0052c27: 不應疑歟。如是答者。寛狹相似。二法相對
T2249_.63.0052c28: 互問之時。前問答如是。後問答如是。名之
T2249_.63.0052c29: 如是答。如發智論十三次上文。云若成就大
T2249_.63.0053a01: 種彼無覆無&T047368;色耶。答如是。設成就無覆
T2249_.63.0053a02: 無&T047368;色。＊彼大種耶。答如是也。而發智論次
T2249_.63.0053a03: 下文。云若成就大種。彼善不善色耶者。以
T2249_.63.0053a04: 寛問狹也。故答也。云有成就大種非善
T2249_.63.0053a05: 不善色。謂處卵&T021400;。若諸異生住胎藏中。若
T2249_.63.0053a06: 生欲界。住非律儀非不律儀。無善不善身
T2249_.63.0053a07: 語表。設有而失文翻之以狹望寛。問設成
T2249_.63.0053a08: 就善不善色。彼大種耶。答如是。非如是答。
T2249_.63.0053a09: 就以狹望寛之一邊。答如是。可如是答云
T2249_.63.0053a10: 疑。未得其意。就中今問答。以寛問狹之
T2249_.63.0053a11: 中。後問答也。約此一邊。何擧爲疑哉。見同
T2249_.63.0053a12: 卷下文。就以狹望寛之一邊答如是事。其
T2249_.63.0053a13: 例稍多。皆可疑之歟。恐全不辨順前句答。
T2249_.63.0053a14: 順後句答。如是答相。致此疑問也
T2249_.63.0053a15: 重難云。若成就大種。彼善不善色耶者。以
T2249_.63.0053a16: 寛問狹。故順後句答。可云諸成就善不
T2249_.63.0053a17: 善色。彼定成就大種。有成就大種。非善不
T2249_.63.0053a18: 善色也。而答之云有成就大種。非善不
T2249_.63.0053a19: 善色等。問設成就善不善色。彼大種耶。答
T2249_.63.0053a20: 如是。尤似難思哉
T2249_.63.0053a21: 答。若所對法。唯擧一物。以寛問狹之時。必
T2249_.63.0053a22: 儲順後句答。故發智論十三次上文云。若成
T2249_.63.0053a23: 就大種。＊彼不善色耶。答諸成就不善色。彼
T2249_.63.0053a24: 定成就大種。有成就大種非不善色。謂處
T2249_.63.0053a25: 卵&T021400;。及住胎中。若生欲界。住律義及非律
T2249_.63.0053a26: 儀非不律儀。無律儀不律儀語表。設有
T2249_.63.0053a27: 而失。若生色界文婆沙論百二
十八		中述此文
T2249_.63.0053a28: 云。謂若成就不善色者。定在欲界。無在欲
T2249_.63.0053a29: 界不成大種。必有身故。由此得爲順後
T2249_.63.0053b01: 句答文若所對法出多種類。以寛問狹之
T2249_.63.0053b02: 時。有多義門。故先分別之。後以狹問寛。
T2249_.63.0053b03: 答如是也。故今文中。先分別成就大種。非
T2249_.63.0053b04: 善不善色。成就大種。亦善色非不善色。成
T2249_.63.0053b05: 就大種。亦不善色非善色。成就大種。亦善
T2249_.63.0053b06: 不善色。多義門畢。復問設成就善不善色。彼
T2249_.63.0053b07: 大種耶。答如是也
T2249_.63.0053b08: 問。論中述經部宗義云。是處心欲生。他礙
T2249_.63.0053b09: 令不起。應知是有對。無對此相違文爾者雜
T2249_.63.0053b10: 心論文。同今此經部宗義歟　進云。光法師
T2249_.63.0053b11: 釋云。雜心四句文。同經部文　付之。依光
T2249_.63.0053b12: 法師解釋。見雜心論所説。明三種有對。述
T2249_.63.0053b13: 四句分別。文相大同今論等説。光法師指何
T2249_.63.0053b14: 文。釋雜心論四句文同經部耶
T2249_.63.0053b15: 答。見雜心論文。説境界有對相云。如彼經
T2249_.63.0053b16: 等説。若觀陸則不觀水。如是廣説文以此
T2249_.63.0053b17: 文合今論。論中云。故施設論作如是言。有
T2249_.63.0053b18: 眼於水有礙非陸。如魚等眼。擧四句中。
T2249_.63.0053b19: 第一句也。即當雜心論若觀陸則不觀水
T2249_.63.0053b20: 之文。而雜心論今文意云。不觀水於水有
T2249_.63.0053b21: 礙故。異有部觀水於水有礙之説。同經
T2249_.63.0053b22: 部是處心欲生。他礙令不起之義。故釋雜
T2249_.63.0053b23: 心四句文同經部。梵本不然。譯者謬矣也｣
T2249_.63.0053b24: 重難云。光法師者。震旦人師也。定可不見
T2249_.63.0053b25: 梵本。何釋梵本不然。譯者謬矣哉
T2249_.63.0053b26: 答。倶舍。正理四婆沙七十六雜心等諸論中。同
T2249_.63.0053b27: 引施設足論一文。而雜心一論所引施設足
T2249_.63.0053b28: 論文。異今論等諸論中所引施設足論文。故
T2249_.63.0053b29: 知。雜心論所引之文譯者謬也
T2249_.63.0053c01: 問。光法師意。天眼天耳二根。爲自性無&T047368;。
T2249_.63.0053c02: 爲當通果無&T047368;歟　答。雖有學者二義且
T2249_.63.0053c03: 可存通果無&T047368;云義也　兩方。若自性無&T047368;
T2249_.63.0053c04: 者。天眼天耳二根。是禪定所生法也。何非通
T2249_.63.0053c05: 果無&T047368;哉。是以。婆沙論三十二中。出擇滅涅
T2249_.63.0053c06: 槃。是通達果。故名通達之例證云。如天眼
T2249_.63.0053c07: 耳是通果故。亦名爲通文如此文者。天眼天
T2249_.63.0053c08: 耳二根。可通果無&T047368;見　若依之爾者。披
T2249_.63.0053c09: 光法師解釋。以眼等五根。香味觸無&T047368;八界。
T2249_.63.0053c10: 分別異熟威儀工巧通果自性五種無&T047368;云
T2249_.63.0053c11: 通果者。謂香味觸。通果無&T047368;中無擧天眼
T2249_.63.0053c12: 天耳二根。述自性者謂長養五根香味觸及
T2249_.63.0053c13: 外香味觸自性無&T047368;類。總出長養五根。而天
T2249_.63.0053c14: 眼天耳二根既長養攝也。定知。可自性無&T047368;
T2249_.63.0053c15: 云事如何
T2249_.63.0053c16: 答。天眼天耳二根。是禪定所生果。天眼天
T2249_.63.0053c17: 耳二通所依根故。可名通果無&T047368;也。故見
T2249_.63.0053c18: 光法師餘處二十七定判。引婆沙論。如天眼
T2249_.63.0053c19: 耳。是通果故。亦名爲通之文作三解釋之
T2249_.63.0053c20: 中。第二釋云。或是通果所依根故亦名爲通
T2249_.63.0053c21: 文加之。品類足論六中。明得作證所應證法
T2249_.63.0053c22: 云。謂一切善法及依定所證。無覆無&T047368;天眼
T2249_.63.0053c23: 天耳文婆沙論九十文。述得作證者。謂諸善
T2249_.63.0053c24: 法。通果無&T047368;。指天眼天耳二根。名通果無
T2249_.63.0053c25: &T047368;。任此等文理。天眼天耳二根。通果無&T047368;云
T2249_.63.0053c26: 事。尤分明也。但於光法師解釋者。是非盡
T2249_.63.0053c27: 理釋歟。其故變化大種。雖所長養。攝通果
T2249_.63.0053c28: 無&T047368;也。長養觸偏名自性無&T047368;。未盡其理。
T2249_.63.0053c29: 散無表能造大種。雖自性無&T047368;等流性攝也。
T2249_.63.0054a01: 自性無&T047368;類。不出等流觸。亦有所殘。准之
T2249_.63.0054a02: 推知。通果無&T047368;中。不擧天眼天耳二根。自
T2249_.63.0054a03: 性無&T047368;類。總云長養五根。同非盡理談歟。
T2249_.63.0054a04: 若盡理言之者。威儀工巧者。謂香味觸。通
T2249_.63.0054a05: 果者。謂天眼天耳二根及香味觸。自性者。謂
T2249_.63.0054a06: 除天眼天耳二根。餘長養五根香味觸。并
T2249_.63.0054a07: 等流觸。及外香味觸可云也。而香味觸通威
T2249_.63.0054a08: 儀工巧通果三類故。云威儀工巧通果者。謂
T2249_.63.0054a09: 香味觸。略不擧限通果無記一類。天眼天
T2249_.63.0054a10: 耳二根。長養五根香味觸及外香味觸。同自
T2249_.63.0054a11: 性無&T047368;故。述自性者。謂長養五根香味觸。略
T2249_.63.0054a12: 不出限觸一類散無表能造大種也。如此
T2249_.63.0054a13: 料簡。會通之時。光法師解釋。全無相違歟｣
T2249_.63.0054a14: 尋云。變化大種所長養攝者。在何處文哉
T2249_.63.0054a15: 答。勘婆沙論百二
十七		文云。問。此四大種品類有
T2249_.63.0054a16: 幾。答。品類有四。謂異熟生。長養。等流。變
T2249_.63.0054a17: 化。有餘師説。品類有三。謂異熟生。長養。等
T2249_.63.0054a18: 流。其變化者。長養所攝。復有説者。品類有
T2249_.63.0054a19: 二。謂異熟生。及長養。變化大種入長養中。
T2249_.63.0054a20: 等流攝入異熟長養。評曰。於前三説。中説
T2249_.63.0054a21: 爲善。有四大種。非二攝故文評家意。變化
T2249_.63.0054a22: 大種。所長養攝云事。此文甚明鏡也
T2249_.63.0054a23: 尋云。散無表能造大種。自性無&T047368;攝者。見何
T2249_.63.0054a24: 處文哉
T2249_.63.0054a25: 答。雖無分明定判。道理必然也。委細之旨。
T2249_.63.0054a26: 如別&T047368;之
T2249_.63.0054a27: 問。散無表能造大種。爲自性無&T047368;。爲當威
T2249_.63.0054a28: 儀無&T047368;歟　答。雖有學者二義。且可有自
T2249_.63.0054a29: 性無&T047368;云義也　兩方。若自性無&T047368;者。見光
T2249_.63.0054b01: 法師解釋。以眼等五根香味觸無&T047368;八界。分
T2249_.63.0054b02: 別異熟威儀工巧通果自性五種無&T047368;云。自
T2249_.63.0054b03: 性者。謂長養五根。香味觸。及外香味觸。自
T2249_.63.0054b04: 性無&T047368;觸唯擧長養類。若散無表能造大種。
T2249_.63.0054b05: 自性無&T047368;者。何不通等流觸哉　若依之
T2249_.63.0054b06: 爾者。以道理思之。散無表能造大種。尤可
T2249_.63.0054b07: 自性無&T047368;也如何
T2249_.63.0054b08: 答。散無表能造大種。可自性無&T047368;也。若威
T2249_.63.0054b09: 儀無&T047368;者。初苦法忍隨轉戒。能造大種。可
T2249_.63.0054b10: 有一刹那過故也。眼等五根。色等五境。能
T2249_.63.0054b11: 造大種。不與彼爲同類因。婆沙論百三
十一		中云。
T2249_.63.0054b12: 然四大種。有十一種。謂眼處所依。乃至法
T2249_.63.0054b13: 處所依。眼處所依與眼處所依爲因増上。
T2249_.63.0054b14: 與餘處所依但一増上。乃至法處所依與法
T2249_.63.0054b15: 處所故爲因増上。與餘所依但一増上。十
T2249_.63.0054b16: 二處中。同處能造大種。與同處能造大種
T2249_.63.0054b17: 爲同類因。不與別處能造大種爲同類因
T2249_.63.0054b18: 判。故定共戒能造大種。不與彼爲同類因。
T2249_.63.0054b19: 初苦法忍隨轉戒。能造大種。欲界繋故。若
T2249_.63.0054b20: 散無表能造大種。威儀無&T047368;者。不可與彼
T2249_.63.0054b21: 爲同類因。色法勢力&MT04800;劣。威儀無&T047368;。不與
T2249_.63.0054b22: 自性無&T047368;爲同類因故。而婆沙論百三
十一		中云。
T2249_.63.0054b23: 問。同趣同地。處所差別。展轉相望。爲有因
T2249_.63.0054b24: 不。有説。無因此不應理。應有大種是刹
T2249_.63.0054b25: 那故。謂五淨居。所有大種。無始生死。曾未
T2249_.63.0054b26: 起故。大種有無一刹那類定。爰知。散無
T2249_.63.0054b27: 表能造大種。初苦法忍隨轉戒。能造大種。同
T2249_.63.0054b28: 是自性無&T047368;。與彼爲同類因云事。但於光
T2249_.63.0054b29: 法師自性者謂長養五根香味觸及外香味觸
T2249_.63.0054c01: 之釋者。是非盡理釋歟。其故變化大種。
T2249_.63.0054c02: 雖所長養攝。通果無&T047368;也。長養觸無所簡。
T2249_.63.0054c03: 自性無&T047368;類中出之。未盡其理。准彼思之。
T2249_.63.0054c04: 散無表能造大種。雖自性無&T047368;。自性無&T047368;等
T2249_.63.0054c05: 流性法。唯限觸一類故。列自性無&T047368;類之
T2249_.63.0054c06: 中。略不擧等流觸歟
T2249_.63.0054c07: 問。有情數香味觸。可有等流性類耶　答。
T2249_.63.0054c08: 可有等流性類也　兩方。若有等流性類
T2249_.63.0054c09: 者。思有情數香味觸相。異熟長養之外。更
T2249_.63.0054c10: 不可有等流性類。是以眼等五根。異熟長
T2249_.63.0054c11: 養之外。無有等流性類。有情數香味觸。相
T2249_.63.0054c12: 例可同。加之見光法師解釋。出自性無&T047368;
T2249_.63.0054c13: 體云。自性者。謂長養五根香味觸及外香味
T2249_.63.0054c14: 觸文若有情數香味觸中。有等流性類者。何
T2249_.63.0054c15: 不擧之耶　若依之爾者。有情數香味觸。
T2249_.63.0054c16: 種類非一處。寧無等流性類哉。隨披寶法
T2249_.63.0054c17: 師解釋。可有此類見如何
T2249_.63.0054c18: 答。有情數香味觸。可有等流性類也。故見
T2249_.63.0054c19: 寶法師解釋云。香味觸三。有情數者。亦有
T2249_.63.0054c20: 異熟長養無&T047368;。業倶者。是等流性文有情數
T2249_.63.0054c21: 香味觸。有等流性類云事。此釋尤分明也。
T2249_.63.0054c22: 加之披光法師定判。以眼等五根香味觸無
T2249_.63.0054c23: &T047368;八界。分別異熟威儀工巧通果自性。五種
T2249_.63.0054c24: 無&T047368;云。異熟者通八種。謂異熟五根香味
T2249_.63.0054c25: 觸。威儀工巧通果者。謂香味觸。自性者謂長
T2249_.63.0054c26: 養五根香味觸及外香味觸。異熟長養香味
T2249_.63.0054c27: 觸外。可有威儀工巧香味觸見今此威儀工
T2249_.63.0054c28: 巧香味觸者。身表業倶生香味觸。即等流性
T2249_.63.0054c29: 攝。故有情數香味觸。有等流性類云事。此
T2249_.63.0055a01: 釋亦炳然也。但於眼等五根例難者。眼等五
T2249_.63.0055a02: 根異熟長養之外。無別體故。無有等流性
T2249_.63.0055a03: 類。有情數香味觸異熟長養之外。有別體
T2249_.63.0055a04: 故。亦有等流性類也。次於光法師解釋者。
T2249_.63.0055a05: 無&T047368;表業。倶生香味觸。威儀工巧二無&T047368;攝
T2249_.63.0055a06: 之善惡表業倶生香味觸。唯威儀無&T047368;攝之
T2249_.63.0055a07: 行住坐臥表色倶生。其體無&T047368;故。威儀無
T2249_.63.0055a08: &T047368;攝之也。故三性表業倶生香味觸等流性
T2249_.63.0055a09: 攝。隨其所應。威儀工巧香味觸攝故。出自
T2249_.63.0055a10: 性無&T047368;體之時。唯擧長養香味觸。不出有
T2249_.63.0055a11: 情數等流香味觸解釋。既有其謂。疑難全
T2249_.63.0055a12: 不可來哉
T2249_.63.0055a13: 重難云。散無表能造大種。等流性攝也。自性
T2249_.63.0055a14: 無&T047368;類中。何不擧等流觸哉
T2249_.63.0055a15: 答。自性無&T047368;類中。長養互香味觸故。一具
T2249_.63.0055a16: 擧之。等流唯限觸境故。略不出之歟
T2249_.63.0055a17: 問。光法師意。心心所中。可許自性無&T047368;類
T2249_.63.0055a18: 耶　進云。光法師意。心心所中。無自性無
T2249_.63.0055a19: &T047368;釋也取意　付之。心心所法是廣。何無自
T2249_.63.0055a20: 性無&T047368;之類哉。是以。色不相應中。可有自
T2249_.63.0055a21: 性無&T047368;之類見相例可同。何況。依身在上
T2249_.63.0055a22: 三靜慮。泛借起耳識及發語心。可自性無&T047368;
T2249_.63.0055a23: 之類。不可云異熟無&T047368;。異熟生心。他地不
T2249_.63.0055a24: 起故。不可云威儀無&T047368;。聲非威儀體故。
T2249_.63.0055a25: 不可云工巧無&T047368;。工巧上界無故。不可云
T2249_.63.0055a26: 通果無&T047368;。泛借起類故。若非自性無&T047368;者。
T2249_.63.0055a27: 可云何無&T047368;哉。依之寶法師意。心心所中。
T2249_.63.0055a28: 許自性無&T047368;之類如何
T2249_.63.0055a29: 答。廣勘有部依憑。本末諸論定判。説廣心
T2249_.63.0055b01: 相。但讀二十心。不論自性無&T047368;。故光法師
T2249_.63.0055b02: 意。任諸論所説。心心所中。無自性無&T047368;釋
T2249_.63.0055b03: 也。故見光法師處處解釋。當卷解七心界
T2249_.63.0055b04: 三性分別云。由異熟等攝心盡故。所以不
T2249_.63.0055b05: 通自性文述法界三性分別云。於心所中。
T2249_.63.0055b06: 異熟等四。攝無&T047368;盡故。自性無&T047368;不攝心
T2249_.63.0055b07: 所法文餘處十三云。於心所中。無別心所。是
T2249_.63.0055b08: 自性無&T047368;文但於色不相應中。有自性無&T047368;
T2249_.63.0055b09: 之類云例難者。心心所中。無異熟等四無&T047368;
T2249_.63.0055b10: 所不攝者故。不許自性無&T047368;之類。色不相
T2249_.63.0055b11: 應中。有異熟等四無&T047368;所不攝者故。別出
T2249_.63.0055b12: 自性無&T047368;之類也。故光法師擧眼等五界。香
T2249_.63.0055b13: 味觸三界。自性無&T047368;之類云。自性者。謂長
T2249_.63.0055b14: 養五根香味觸及外香味觸文明法界中不相
T2249_.63.0055b15: 應自性無&T047368;之類云。自性無&T047368;者有十法。謂
T2249_.63.0055b16: 得非得。四相名句文同分。於不相應中。異
T2249_.63.0055b17: 熟等四所不攝者。謂餘無&T047368;。皆自性攝文釋
T2249_.63.0055b18: 色聲二界自性無&T047368;之類云。自性者皆通色
T2249_.63.0055b19: 聲。異熟等四所不攝者。皆名自性無&T047368;文
T2249_.63.0055b20: 次於依身在上三靜慮。泛借起耳識及發語
T2249_.63.0055b21: 心。可自性無&T047368;之類云難者。倶是威儀無
T2249_.63.0055b22: &T047368;。可非自性無&T047368;。即起緣似三類威儀心
T2249_.63.0055b23: 中。可似威儀心攝也。故光法師餘處二十八
T2249_.63.0055b24: 解釋中。引泰法師釋畢云。今解不然。生上
T2249_.63.0055b25: 三定。起下諸識。若起下身識。唯是威儀心。
T2249_.63.0055b26: 或是緣威儀心。或是似威儀心。若起下眼
T2249_.63.0055b27: 識修得者。通果攝。泛爾起者。是威儀心。或
T2249_.63.0055b28: 是緣威儀心。或是似威儀心。若起下耳識
T2249_.63.0055b29: 修得者。通果攝。泛爾起者唯是似威儀心。若
T2249_.63.0055c01: 起下發業心。若泛爾發身語業者。是威儀
T2249_.63.0055c02: 心。是威儀心尚得通緣十二處能發語業。
T2249_.63.0055c03: 理亦應得文文意顯也。次於寶法師意。心心
T2249_.63.0055c04: 所中。許自性無&T047368;之類云難者。彼明徳光
T2249_.63.0055c05: 論師義。心心所中。許自性無&T047368;之類也。如
T2249_.63.0055c06: 當卷云。應言四無&T047368;心。攝心不盡。借識
T2249_.63.0055c07: 之類非四攝也。餘處判。此借識心。是自性
T2249_.63.0055c08: 無&T047368;。是人師異釋也。不可和會之
T2249_.63.0055c09: 問。初靜慮攝身識可通善性耶　答。可
T2249_.63.0055c10: 通善性也　兩方。若通善性者。見光法師
T2249_.63.0055c11: 定判。釋身識通善云。若修行者。觀段食等。
T2249_.63.0055c12: 深生厭離心。能起善三識文而色界中。無
T2249_.63.0055c13: 有段食。初定攝身識。豈可通善性哉　若
T2249_.63.0055c14: 依之爾者。論中雖述七心界通善之旨。未
T2249_.63.0055c15: 簡初靜慮攝身識。爰知。初靜慮攝身識。
T2249_.63.0055c16: 通善性云事如何
T2249_.63.0055c17: 答。初＊靜慮攝身識。可通善性也。故婆沙
T2249_.63.0055c18: 論十七中。出初靜慮善心。無隨轉戒之類
T2249_.63.0055c19: 云。一善眼識。二善耳識。三善身識。四死時善
T2249_.63.0055c20: 心。五起表善心。六聞所成惠相應善心文初
T2249_.63.0055c21: 靜慮攝身識。通善性云事。此文甚分明也。
T2249_.63.0055c22: 但於光法師解釋者。見問答具文云。問眼
T2249_.63.0055c23: 耳意識及與意根。皆通三性。⿐舌身識不善
T2249_.63.0055c24: 無&T047368;。此並可知。⿐舌身識起善云何。問亙
T2249_.63.0055c25: ⿐舌身三識通善相故。答之云。若泛爾起
T2249_.63.0055c26: 者。三識非善。若修行者。觀段食等。深生厭
T2249_.63.0055c27: 離心。能起善三識也。若別就初靜慮攝身
T2249_.63.0055c28: 識。論通善相者。初靜慮天衆觀衣服等。深
T2249_.63.0055c29: 生厭離心。能起善身識可云也
T2249_.63.0056a01: 問。等起善可通表無表業耶　答。可通表
T2249_.63.0056a02: 無表業也　兩方。若通表無表業者。光法
T2249_.63.0056a03: 師明四種善云。三等起善。謂無表。得。四相。
T2249_.63.0056a04: 二定文若等起善通表無表業者。何唯擧無
T2249_.63.0056a05: 表哉　若依之爾者。披今論餘處十三文述
T2249_.63.0056a06: 等起色業等。可通表無表業見如何
T2249_.63.0056a07: 答。善表無表業。倶是自性善。及相應善。所
T2249_.63.0056a08: 等起法故。等起善。相應善。無表業云事。道理
T2249_.63.0056a09: 必然也。是以見今論餘處十三文云。等起善
T2249_.63.0056a10: 者。謂身語業。不相應行。以是自性及相應
T2249_.63.0056a11: 善所等起故。如良藥汁所引生乳文謂身
T2249_.63.0056a12: 語業之言是廣。何不通表無表業哉。寶法
T2249_.63.0056a13: 師釋此文云。謂身語表。及無表業。四相得
T2249_.63.0056a14: 等。由二善所等起故。成善性也文等起善。
T2249_.63.0056a15: 通表無表業云事。此釋亦分明也。但於光
T2249_.63.0056a16: 法師三等起善。謂無表之釋者。牒法界若是
T2249_.63.0056a17: 無貪等性。相應。等起擇滅名善。若貪等性。
T2249_.63.0056a18: 相應。等起名爲不善。餘名無記&T047368;之論文。別
T2249_.63.0056a19: 約法界所攝法中。明四種善故。唯擧無表。
T2249_.63.0056a20: 不出表業也。光法師釋此文云。此即別明
T2249_.63.0056a21: 法界。於法界中。善有四種。即此意也。泛明
T2249_.63.0056a22: 等起善相之時。非簡表業。今此疑問。全非
T2249_.63.0056a23: 論義歟
T2249_.63.0056a24: 問。光法師依婆沙論意。可立自性等四種
T2249_.63.0056a25: 善耶　進云。光法師釋云。此論下文。及毘婆
T2249_.63.0056a26: 沙善不善。各説四種文　付之。依光法師解
T2249_.63.0056a27: 釋。披婆沙論ニ所説。破犢子部意。世第一
T2249_.63.0056a28: 法唯以信等五根爲性。□□□□問。彼若
T2249_.63.0056a29: 唯五根是自性善。所餘善法自性是何。若謂
T2249_.63.0056b01: 彼是不善無&T047368;。雜五根故。亦名善者。如是
T2249_.63.0056b02: 五根與彼相雜。何故不名不善無&T047368;。然信
T2249_.63.0056b03: 等五與所餘法。同一所依。同一行相。同一所
T2249_.63.0056b04: 緣。一起一住。一滅一果。同一等流。同一異
T2249_.63.0056b05: 熟。而言五根是自性善。餘相雜故。假立善
T2249_.63.0056b06: 名。但順妄情。不應正理文如此能破文者。
T2249_.63.0056b07: 一切善心心所。總名自性善。不可立相應
T2249_.63.0056b08: 善等見。依之光法師餘處十三解釋中云。婆
T2249_.63.0056b09: 沙既以一依等破立五根爲自性善。明知。
T2249_.63.0056b10: 説四種善者。述異師義文婆沙論正義家
T2249_.63.0056b11: 意。不立自性等四種善云事。此釋分明也。
T2249_.63.0056b12: 若爾光法師今解釋。非只背婆沙論所説。豈
T2249_.63.0056b13: 不致相違於自定判哉
T2249_.63.0056b14: 答。勘婆沙論百四
十四		　文云。氣尊者曰。由四緣
T2249_.63.0056b15: 故。説名爲善。一自性故。二相應故。三等起
T2249_.63.0056b16: 故。四勝義故。自性善者。有説。是慚愧。有説。
T2249_.63.0056b17: 是三善根。相應善者。是彼相應心心所法。等
T2249_.63.0056b18: 起善者。是彼所起身語業。心不相應行。勝義
T2249_.63.0056b19: 善者。謂𣵀槃安穩故名善。分別論者。作如
T2249_.63.0056b20: 是言。自性善者。謂智。相應善者。謂彼相應
T2249_.63.0056b21: 識。等起善者。謂彼所起身語業。勝義善者。謂
T2249_.63.0056b22: 𣵀槃。由四緣故。説名不善。一自性故。二相
T2249_.63.0056b23: 應故。三等起故。四勝義故。自性不善者。有
T2249_.63.0056b24: 説。是無慚愧。以一向不善。遍不善心故。有
T2249_.63.0056b25: 説。是三不善根。以具五義故。相應不善者。
T2249_.63.0056b26: 謂彼相應心心所法。等起不善者。謂彼所起
T2249_.63.0056b27: 身語業。心不相應行。勝義不善者。謂生死
T2249_.63.0056b28: 不安穩故。名不善。分別論者。作如是説。自
T2249_.63.0056b29: 性不善者。謂癡。相應不善者。謂彼相應識。等
T2249_.63.0056c01: 起不善者。謂彼所起身語業。勝義不善者。謂
T2249_.63.0056c02: 生死文　一論前後文。更不破此義。故知。正
T2249_.63.0056c03: 義家意。依用此説云事。但於婆沙論文者。
T2249_.63.0056c04: 光法師餘處十三釋。今論之四種善等之文。
T2249_.63.0056c05: 引此婆沙論説。會其相違。作三解釋云。解
T2249_.63.0056c06: 云。婆沙既以一依等。破立五根爲自性善。
T2249_.63.0056c07: 明知。説四種善者。述異師義。又解。安惠菩
T2249_.63.0056c08: 薩倶舍釋中解。據實而言。皆是自性善。然
T2249_.63.0056c09: 世親阿闍梨。立四種者。隨義勝劣。建立異
T2249_.63.0056c10: 名。善中最強勝者。名勝義善。次強者立自
T2249_.63.0056c11: 性。次劣者立相應。最劣者名等起。不善隨
T2249_.63.0056c12: 義亦立四種。故婆沙一百四十四。三性ヲ以分
T2249_.63.0056c13: 別二十二根。有一師云。亦説有四種善不
T2249_.63.0056c14: 善。與此論同。然不見破。又解。婆沙前文。
T2249_.63.0056c15: 但破異師立五根爲自性善。不破立無貪
T2249_.63.0056c16: 等爲自性善。故彼前後。亦不相違文准此
T2249_.63.0056c17: 三解釋意。可會通婆沙論前後文相違也。
T2249_.63.0056c18: 此三釋中。若依第二第三釋意者。婆沙論
T2249_.63.0056c19: 正義家意。可立四種善等見故光法師。此
T2249_.63.0056c20: 論下文。及毘婆沙善不善。各説四種之釋。
T2249_.63.0056c21: 尤所符合也。若依初釋意者。婆沙論正義
T2249_.63.0056c22: 家意。設雖不立四種善等。異師義中。既説
T2249_.63.0056c23: 四種善等故。毘婆沙論善不善。各説四種
T2249_.63.0056c24: 之釋。全無相違也
T2249_.63.0056c25: 老眼早覺。冬夜未曙之程。倩顧宿罪。閑忍
T2249_.63.0056c26: 往事之。次此論義者。去寛喜二年窮冬之
T2249_.63.0056c27: 候。於東大寺東南院。被行倶舍三十講之
T2249_.63.0056c28: 時。聖禪法師對良忠法師疑問之由。憶念
T2249_.63.0056c29: 之間。聖禪擬講之許。相尋此疑旨趣之處。
T2249_.63.0057a01: 彼注送状云
T2249_.63.0057a02: 問。婆沙論意。可立自性善等四種善耶。進
T2249_.63.0057a03: 云。光法師釋云。毘婆沙善不善。各説四種文
T2249_.63.0057a04: 付之體性同善也。何自性善外。可立相應
T2249_.63.0057a05: 善哉。是以婆沙論ニ中。破唯以信等五根
T2249_.63.0057a06: 爲自性善之義云。然信等五與所餘法同
T2249_.63.0057a07: 一所依。同一行相乃至而言五根。是自性善。
T2249_.63.0057a08: 餘相雜故。假立善名。但順妄情。不應正理
T2249_.63.0057a09: 文如此文者。自性善外。不立餘善見如何
T2249_.63.0057a10: 答。慚愧等五種所治。無慚無愧及貪嗔癡三不
T2249_.63.0057a11: 善根。是自性不善。故以能治慚愧及無貪無
T2249_.63.0057a12: 嗔無癡三善根。立自性善也。光法師餘處
T2249_.63.0057a13: 十三此五強勝。名爲自性。餘非強勝。不名
T2249_.63.0057a14: 自性之釋。即此意也。但於婆沙論文者。光
T2249_.63.0057a15: 法師餘處十三作三解釋會之。初釋意。婆沙
T2249_.63.0057a16: 既以一依等。破立五根爲自性善。明知。
T2249_.63.0057a17: 説四種善者。述異師義文准婆沙論能破
T2249_.63.0057a18: 文故。立四種善者。異師義也爲言第二釋意
T2249_.63.0057a19: 云。安惠菩薩倶舍釋中解。據實而言。皆是
T2249_.63.0057a20: 自性善。然世親阿闍梨立四種者。隨義勝
T2249_.63.0057a21: 劣。建立異名。如婆沙論。能破文雖實皆是
T2249_.63.0057a22: 自性善。隨義勝劣。建立四種善爲言第三釋
T2249_.63.0057a23: 意云。婆沙前文。但破異師立五根爲自性
T2249_.63.0057a24: 善。不破立無貪等爲自性善故。彼前後
T2249_.63.0057a25: 亦不相違文故諸難勢全非相違云云
T2249_.63.0057a26: 問。無&T047368;心所起。身語表業。可名等起無&T047368;
T2249_.63.0057a27: 耶　答。不名等起無&T047368;也　兩方。若名等
T2249_.63.0057a28: 起無&T047368;者。見今論餘處十三文。善心不善心
T2249_.63.0057a29: 所起身語業。雖名等起善。等起不善無&T047368;
T2249_.63.0057b01: 心所起身語業。未名等起無&T047368;。明知。無&T047368;
T2249_.63.0057b02: 心所起身語表業。不名等起無&T047368;云事　若
T2249_.63.0057b03: 依之爾者。無&T047368;心所起身語表業也。尤可
T2249_.63.0057b04: 名等起無&T047368;。是以光法師釋色界聲界無
T2249_.63.0057b05: &T047368;云。若無&T047368;心力等起身語表業是無&T047368;文
T2249_.63.0057b06: 如此釋者。無&T047368;心所起身語表業。名等起無
T2249_.63.0057b07: &T047368;見如何
T2249_.63.0057b08: 答。披今論餘處十三文。述勝義ノ善ハ解脱ナリ。自
T2249_.63.0057b09: 性ハ慚ト愧ト根ナリ。相應ハ彼ト相應ナリ。等起ハ色業等ナリ。
T2249_.63.0057b10: 翻此名不善。勝無&T047368;二常ナリ。善及不善。雖
T2249_.63.0057b11: 立勝義自性相應等起四種。無&T047368;唯限勝義
T2249_.63.0057b12: 一類。不立自性相應等起三種。故無&T047368;心
T2249_.63.0057b13: 所起身語表業不名等起無&T047368;也。但於無
T2249_.63.0057b14: &T047368;心所起身語表業也。尤可名等起無&T047368;云
T2249_.63.0057b15: 難者。光法師餘處十三問答此事云。問何故
T2249_.63.0057b16: 善不善有四種。無&T047368;唯一。解云分心所中。
T2249_.63.0057b17: 無別心所。是自性無&T047368;。由無自性。不立相
T2249_.63.0057b18: 應。由不立自性相應。亦不立等起文此釋
T2249_.63.0057b19: 意云。無心所是自性無&T047368;。故不立自性無
T2249_.63.0057b20: &T047368;。無自性無&T047368;故。不立相應無&T047368;。無自性
T2249_.63.0057b21: 及相應無&T047368;故。亦不立等起無&T047368;爲言次於
T2249_.63.0057b22: 光法師若無&T047368;心力等起身語表攝是無&T047368;
T2249_.63.0057b23: 之釋者。無&T047368;心亦能等起身語表業故。彼所
T2249_.63.0057b24: 起身語表業是無&T047368;之旨釋許也。非謂以之
T2249_.63.0057b25: 立等起無&T047368;。何可爲難勢哉
T2249_.63.0057b26: 問。光法師意。聲界可通威儀無&T047368;耶　進
T2249_.63.0057b27: 云。光法師釋云。威儀工巧通果自性者。皆通
T2249_.63.0057b28: 色聲文　付之聲界者。是間斷法。更非行住
T2249_.63.0057b29: 坐臥體。何可通威儀無&T047368;哉。是以見光法
T2249_.63.0057c01: 師餘處七解釋云。以聲非威儀故。不緣聲
T2249_.63.0057c02: 文若爾光法師今解釋。非只背道理。豈不
T2249_.63.0057c03: 違自釋哉
T2249_.63.0057c04: 答。凡於聲界。有二義門。若由威儀心所發
T2249_.63.0057c05: 故。從能發心。名威儀無&T047368;。故見光法師解
T2249_.63.0057c06: 釋。或云異熟。威儀。工巧者。謂七心界。或述
T2249_.63.0057c07: 威儀。工巧。通果。自性者。皆通色聲。即由此
T2249_.63.0057c08: 門也。若非行住坐臥威儀體故。非威儀無
T2249_.63.0057c09: &T047368;。故見今論餘處七文云。威儀路等。三無
T2249_.63.0057c10: 覆心。色香味觸。爲所緣境。工巧處等。亦緣
T2249_.63.0057c11: 於聲。如是三心。唯是意識文光法師釋此文
T2249_.63.0057c12: 云。或云聲非威儀。故威儀心不緣。或述。若
T2249_.63.0057c13: 威儀路加行。不但在意識。亦通四識。緣四
T2249_.63.0057c14: 境故。以聲非威儀故不緣聲。故婆沙一
T2249_.63.0057c15: 百二十六云。眼⿐舌身四識。是威儀路。加行
T2249_.63.0057c16: 非起威儀路。意識是威儀路。加行亦是起威
T2249_.63.0057c17: 儀路。亦由此門也。婆沙論百二
十六		中。云威儀
T2249_.63.0057c18: 路者。謂色香味觸四處爲體。即此意也。今
T2249_.63.0057c19: 此二門。自本各別。兩處解釋。唯顯一邊實
T2249_.63.0057c20: 互許之。何爲相違哉。重勘光法師餘處
T2249_.63.0057c21: 二十八解釋云。又空法師章。解威儀五蘊中
T2249_.63.0057c22: 云。色聚有五。謂五塵。問若起威儀具有五
T2249_.63.0057c23: 塵。何故婆沙倶舍并説。唯有四塵除聲。解
T2249_.63.0057c24: 云。行住坐臥名威儀。聲非威儀正體。所以
T2249_.63.0057c25: 二論説無。今據威儀心發聲義。所以説有。
T2249_.63.0057c26: 已上文
空解		光法師雖引空法師。今問答全無難
T2249_.63.0057c27: 破之。定知依用之云事。若爾會通之旨。既
T2249_.63.0057c28: 出彼定判。後學之輩。更勿致異論矣
T2249_.63.0057c29: 問。十八界中。唯欲界繋法。唯限香味二境。
T2249_.63.0058a01: ⿐舌二識歟　答。唯限此四界也　兩方。若
T2249_.63.0058a02: 限此四界者。見品類足論十八文云。唯欲
T2249_.63.0058a03: 界繋法。欲界一切隨眠隨増文唯欲界繋法。
T2249_.63.0058a04: 唯限此四界者。可欲界遍行修所斷隨眠隨
T2249_.63.0058a05: 増。更不可云欲界一切隨眠隨増哉　若
T2249_.63.0058a06: 依之爾者。以性相思之。唯欲界繋法。唯可
T2249_.63.0058a07: 限此四界也如何
T2249_.63.0058a08: 答。任今論。欲界繋十八。色界繋十四。除香
T2249_.63.0058a09: 味二識之文。十八界中。唯欲界繋法。唯限
T2249_.63.0058a10: 香味二境⿐舌二識云事性相之所定也。更
T2249_.63.0058a11: 不可異求之。故寶法師釋云。欲界繋法。被
T2249_.63.0058a12: 欲界貪等繋縛。名欲界繋。即⿐舌香味四
T2249_.63.0058a13: 界全文品類足論十八云。唯欲界繋法。四界二
T2249_.63.0058a14: 處。非蘊攝文但於品類足論唯欲界繋法
T2249_.63.0058a15: 界一切隨眠隨増之文者。欲界一切隨眠。
T2249_.63.0058a16: 唯欲界法許隨増。色無色界繋法不隨増。故
T2249_.63.0058a17: 云爾也。全非相違
T2249_.63.0058a18: 問。大衆部意。色無色界。十八界悉可有耶
T2249_.63.0058a19: 答。悉可有也　兩方。若悉有者。無色界者。
T2249_.63.0058a20: 無色法之稱也。設雖大衆部意。何云無色界
T2249_.63.0058a21: 五根五境悉有哉。是以見今論餘處二十八
T2249_.63.0058a22: 文。或述彼部義云。由彼色&MT04800;故名無色文
T2249_.63.0058a23: 若無色界五根五境悉有者。豈云由彼色&MT04800;
T2249_.63.0058a24: 哉。或擧有部能破云。身語既無。律儀寧有。
T2249_.63.0058a25: 又無大種。何有造色文若彼部意許無色界
T2249_.63.0058a26: 有身語大種者。更不可今能破來哉。加之
T2249_.63.0058a27: 重明有部能破云。色無色界。應有段食。彼
T2249_.63.0058a28: 部意。上二界中。無有段食見若有香味者。
T2249_.63.0058a29: 寧無段食哉　若依之爾者。見光法師解
T2249_.63.0058b01: 釋云。若依宗輪論。大衆部等。色無色界。具
T2249_.63.0058b02: 六識身文既云具六識身。定知。亦有所依六
T2249_.63.0058b03: 根。所緣六境云事如何
T2249_.63.0058b04: 答。大衆部意。色無色界十八界悉可有也。即
T2249_.63.0058b05: 依光法師。若依宗輪論。大衆部等。色無色
T2249_.63.0058b06: 界。具六識身之釋。正見宗輪論文。述大衆
T2249_.63.0058b07: 部一説部説出世部鶏胤部本宗同義云。色
T2249_.63.0058b08: 無色界具六識身文慈恩大師釋此文云。三
T2249_.63.0058b09: 界之中。許皆有色。&MT04800;細根大。於彼得有。故
T2249_.63.0058b10: 無色界。具六識身。以義准知。上界亦有ルヘシ香
T2249_.63.0058b11: 味二境。但少異故。略而不擧。既爾。彼緣自
T2249_.63.0058b12: 香味境。此雖不説。上界亦有香味境。故有
T2249_.63.0058b13: 無色界具十八界。此中略不言。亦有根等
T2249_.63.0058b14: 故文披泰法師餘處二十八定判。釋今論此因
T2249_.63.0058b15: 不成許有色故之文云。大衆部等説。六識十
T2249_.63.0058b16: 八界。通三界故文任此等解釋。大衆部意。
T2249_.63.0058b17: 色無色界十八界悉有云事。分明也。但於無
T2249_.63.0058b18: 色界者無色法之稱云難者。今論餘處
T2249_.63.0058b19: 二十八中。述大衆部等意。會此疑云。由彼色
T2249_.63.0058b20: &MT04800;。故名無色文慈恩大師宗輪論
述&T047368;		有細無麁
T2249_.63.0058b21: 色故。名無色界之釋。亦此意也。次於無色
T2249_.63.0058b22: 界五根五境悉有者。不可云由彼色&MT04800;云
T2249_.63.0058b23: 難者。大衆部意。無色界中。五根五境。雖悉
T2249_.63.0058b24: 具之。其體是&MT04800;妙。非麁劣根境故。云彼
T2249_.63.0058b25: 界色&MT04800;也。次於身語既無律儀寧有等之文
T2249_.63.0058b26: 者。有部意。縱許大衆部計牒破之云。彼部
T2249_.63.0058b27: 意。縱無色界唯有身語律儀。無餘色云者。
T2249_.63.0058b28: 身語既無。律儀寧有。又無能造大種。何有
T2249_.63.0058b29: 所造身語律儀哉破也。是只一往。縱許破
T2249_.63.0058c01: 之。更非謂彼部實義。無色界中。唯有身語
T2249_.63.0058c02: 律儀。無餘色歟。次於色無色界應有段食
T2249_.63.0058c03: 之文者。大衆部意。三界之中。雖有香味。欲
T2249_.63.0058c04: 界香味麁劣法故。是段食性。上界香味&MT04800;妙
T2249_.63.0058c05: 境故。非段食性也。如彼有部意。欲色界中。
T2249_.63.0058c06: 雖有觸境。欲界觸境。是段食性。色界觸境。
T2249_.63.0058c07: 非段食性也
T2249_.63.0058c08: 問。欲界觸界中。可有非段食類耶　答。可
T2249_.63.0058c09: 有非段食類也　兩方。若有非段食類
T2249_.63.0058c10: 者。披今論文當卷云。若爾。觸界於彼應無。
T2249_.63.0058c11: 如香味境。段食性故。欲界觸界段食性定。餘
T2249_.63.0058c12: 處十述唯欲界繋香味觸三。一切皆爲段食
T2249_.63.0058c13: 自體。加之勘正理論餘處三十文判。謂唯欲
T2249_.63.0058c14: 界香味觸三。一切皆爲段食自體。顯宗論
T2249_.63.0058c15: 十五説全亦同之。任此等論説。欲界觸界中。
T2249_.63.0058c16: 不可有非段食類見　若依之爾者。欲界
T2249_.63.0058c17: 觸界中。無非段食類者。依身在色界。作
T2249_.63.0058c18: 欲界化之時。豈無於色界。成就段食之過
T2249_.63.0058c19: 哉
T2249_.63.0058c20: 答。欲界觸中。可有非段食類也。故見光
T2249_.63.0058c21: 法師餘處二十七解釋。問異界化色觸皆成就
T2249_.63.0058c22: 不。答之云。解云。皆成就。如婆沙一百三十
T2249_.63.0058c23: 二云。引婆沙論一段文畢云。婆沙既言。若
T2249_.63.0058c24: 生色界。作欲界化。發欲界語。成就欲界
T2249_.63.0058c25: 大種。及所造色文不別簡。明知。異界化。若
T2249_.63.0058c26: 化自身。若化他身。色觸二種。皆悉成就
T2249_.63.0058c27: 文而生色界。不成就段食故。依身在色
T2249_.63.0058c28: 界。作欲界化之時。所成就欲界所化觸
T2249_.63.0058c29: 界可非段食類也。但於今論當卷。及餘
T2249_.63.0059a01: 處文。并正理。顯宗兩論説者。且就欲界非
T2249_.63.0059a02: 化觸界論之也。或任婆沙論百二
十九		於中三
T2249_.63.0059a03: 事。是段食。體即十一。觸及香味處之文。段食
T2249_.63.0059a04: 體。既通十一種故。云一切皆爲段食自體
T2249_.63.0059a05: 歟
T2249_.63.0059a06: 尋云。欲界非化觸界中。可有非段食類耶
T2249_.63.0059a07: 　答。元瑜法師作有無二釋歟。故述文&T047368;三
T2249_.63.0059a08: 云。問。色界成身及宮殿。許有非摶食性
T2249_.63.0059a09: 觸。欲界成身及居處。有非摶食性觸。答。
T2249_.63.0059a10: 理亦應有。問。若觸成身及宮殿。觸有非摶
T2249_.63.0059a11: 食。香味成身宮殿。香味非摶食。答。香味必
T2249_.63.0059a12: 由食受感。所以皆摶食。觸不必從食。□所
T2249_.63.0059a13: 以非摶食。如諸根及色聲非食。造スル彼ヲ四
T2249_.63.0059a14: 大亦應非食。亦可。欲界一切觸。皆可呑烟
T2249_.63.0059a15: 有資身義。從食受生。皆是食性。應更詳
T2249_.63.0059a16: 審文今此二釋。就法界非化觸界論之歟。
T2249_.63.0059a17: 若爾。二釋中。且可存欲界非化觸界中。無
T2249_.63.0059a18: 非段食類云云後釋也
T2249_.63.0059a19: 難云。見今論餘處文。明段食相云。可成段
T2249_.63.0059a20: 別而飮噉故文而欲界非化觸界中。衣服宮
T2249_.63.0059a21: 殿等。能造大種。既無段別飮噉之義。可非
T2249_.63.0059a22: 段食性。何云欲界非化觸界。皆段食性哉
T2249_.63.0059a23: 答。今論餘處十可成段別而飮噉故之文。從
T2249_.63.0059a24: 多分説也。故見彼次下文云。光影炎涼。如
T2249_.63.0059a25: 何成食。傳説此語。從多爲論。又雖非飮
T2249_.63.0059a26: 噉。而能持身。亦細食所攝。如塗洗等文光
T2249_.63.0059a27: 法師釋此文云。言段食者。毘婆沙師傳説。
T2249_.63.0059a28: 此飮噉言。從多爲論如藥塗身及洗浴等。
T2249_.63.0059a29: 雖非飮噉。而能持身。亦細食攝。色界雖有
T2249_.63.0059b01: 能攝益觸。以異竟無分段飮噉。故非段食
T2249_.63.0059b02: 文准此釋思之。欲界中衣服宮殿等。能造大
T2249_.63.0059b03: 種。有外持身之義。故可段食攝也
T2249_.63.0059b04: 問。論中述有餘師説云。有殊勝觸。攝益於
T2249_.63.0059b05: 身文光法師釋此文。作三解釋。爾者初釋
T2249_.63.0059b06: 意。如何釋之耶　答。光法師釋云。有殊勝
T2249_.63.0059b07: 觸。即色界大種文　付之有漏法者。繋地各
T2249_.63.0059b08: 別也。何有色界大種益欲界依身之義哉。
T2249_.63.0059b09: 何況。下地身根。不能取上地觸境。既非受
T2249_.63.0059b10: 用境。豈蒙彼益哉
T2249_.63.0059b11: 答。見今論文起盡。明色界無香味。有非段
T2249_.63.0059b12: 食觸云。有餘師説。住此依彼靜慮等至見
T2249_.63.0059b13: 色聞聲。輕安倶起スルニ。有殊勝觸。攝益於身。
T2249_.63.0059b14: 是故此三生彼靜慮。猶相隨逐。香味不爾。
T2249_.63.0059b15: 故在彼無文光法師釋此文。作三解釋之
T2249_.63.0059b16: 中。初釋云。謂住此欲界。依彼四靜慮。始起
T2249_.63.0059b17: 等至。起天眼見上界色。起天耳聞上界
T2249_.63.0059b18: 聲。輕安謂大善地法中輕安。定中用勝。故別
T2249_.63.0059b19: 標名。觸與輕安。同時故言倶起。有殊勝觸
T2249_.63.0059b20: 即色界大種。欲界身雖不能取上界觸。以
T2249_.63.0059b21: 觸身中行故。能攝益身。身在欲界既能見
T2249_.63.0059b22: 彼地色。聞彼地聲。起彼地觸。是故此三生
T2249_.63.0059b23: 彼靜慮。猶相隨逐。香味不爾。故在彼無文此
T2249_.63.0059b24: 釋意云。住欲界中依四靜慮現起等至。起
T2249_.63.0059b25: 天眼。見色界色。起天耳聞色界聲。現起
T2249_.63.0059b26: 等至之時。與彼定相應輕安心所倶起。色
T2249_.63.0059b27: 界大種。來在心中。名殊勝觸。欲界身根。雖
T2249_.63.0059b28: 不能取色界觸境。以彼色界觸。欲界身中
T2249_.63.0059b29: 行故。能攝益欲界依身。在欲界中。既能見
T2249_.63.0059c01: 彼色界色。聞彼色界聲。起彼色界觸故。此
T2249_.63.0059c02: 色聲觸三。生彼色界。猶相隨逐。香味不爾
T2249_.63.0059c03: 故。在彼色界無爲言但於色界大衆。不可
T2249_.63.0059c04: 益欲界依身云疑。并下地身根不能取上
T2249_.63.0059c05: 地觸境云難者。光法師欲界身。雖不能取
T2249_.63.0059c06: 上界觸。以觸身中行故。能攝益身之釋。先
T2249_.63.0059c07: 所會通之也
T2249_.63.0059c08: 問。論中述有餘師説云。有殊勝觸。攝益於
T2249_.63.0059c09: 身文光法師釋。此文作三解釋。爾者第二釋
T2249_.63.0059c10: 意。如何釋之耶　進云。光法師釋云。所引
T2249_.63.0059c11: 輕安唯是欲界益欲界身故文付之見論
T2249_.63.0059c12: 文起盡。明色界無香味。有非段食觸云。有
T2249_.63.0059c13: 餘師説。住此彼依靜慮等至。見色聞輕倶
T2249_.63.0059c14: 起。有殊勝觸。攝益於身。是故此三生彼靜
T2249_.63.0059c15: 慮。猶相隨逐。香味不爾。故在テハ彼無。住欲
T2249_.63.0059c16: 界中。依四靜慮。現起等至。起天眼見色界
T2249_.63.0059c17: 色。起天耳聞色界聲。與彼等至倶起。色界
T2249_.63.0059c18: 大種。來在身中故。此色聲觸三。生彼色界。
T2249_.63.0059c19: 猶相隨逐之旨顯也。若欲界觸者。何可成
T2249_.63.0059c20: 色界有非段食觸之義哉。例如欲界雖有
T2249_.63.0059c21: 香味。色界無之如何
T2249_.63.0059c22: 答。披今論現文。尋殊勝觸體。上標住此依
T2249_.63.0059c23: 彼靜慮等至。下説有殊勝觸。攝益於身。思
T2249_.63.0059c24: 文相次第。明有殊勝觸。攝益欲界身見而
T2249_.63.0059c25: 色界觸。不能攝益欲界身故。云有殊勝觸。
T2249_.63.0059c26: 尤可指欲界觸也。故光法師釋此文。作三
T2249_.63.0059c27: 解釋之中。第二釋云。又解。輕安謂身輕安。
T2249_.63.0059c28: 即細滑觸。或是輕觸。與二通同時故。言倶
T2249_.63.0059c29: 起能攝益身。雖色及聲通欲色界。所引輕
T2249_.63.0060a01: 安。唯是欲界。益欲界身故文元瑜法師述文
&T047368;三
T2249_.63.0060a02: 釋正理論四有殊勝觸。攝益於身之文。其
T2249_.63.0060a03: 意同之。既有同意之定判。可知。此釋順文
T2249_.63.0060a04: 理云事。但於若欲界觸者。不可成色界有
T2249_.63.0060a05: 非段食觸之義云難者。光法師會此疑云。
T2249_.63.0060a06: 以於欲界三種相隨故。生色界亦具三
T2249_.63.0060a07: 種文此釋意云。住欲界中。欲色界色聲及欲
T2249_.63.0060a08: 界觸三種相隨故。生色界亦具彼界色聲觸
T2249_.63.0060a09: 三種爲言次於欲界。雖有香味。色界無之
T2249_.63.0060a10: 云例難者。由依四靜慮。現起等至。起天眼
T2249_.63.0060a11: 天耳。二通之力。無香味攝益欲界身之義
T2249_.63.0060a12: 故。全不可爲相例難
T2249_.63.0060a13: 問論中明色界有⿐舌二根。無香味二境
T2249_.63.0060a14: 云。以六根愛依内身生。非依境界而得
T2249_.63.0060a15: 現起文爾者今此愛者。可味定耶　答。可
T2249_.63.0060a16: 味定也　兩方。若味定者。味定緣過去淨
T2249_.63.0060a17: 定。今此愛緣依身見所緣既異。何云味定
T2249_.63.0060a18: 哉　若依之爾者。任光法師。由得上定。起
T2249_.63.0060a19: 上界愛之釋。今此愛者。依身在欲界。所起
T2249_.63.0060a20: 色界愛也。豈非味定哉
T2249_.63.0060a21: 答。論中述論主正解云。如是説者。⿐舌二
T2249_.63.0060a22: 根。於彼非無。但無香味。以六根愛依内
T2249_.63.0060a23: 身生。非依境界。而得現起。文光法師釋此
T2249_.63.0060a24: 文云。⿐舌彼有。但無香味。以六根愛。依内
T2249_.63.0060a25: 身生。非依境界。而得現起。由得上定。起
T2249_.63.0060a26: 上界愛。愛上界身。故生色界。得有⿐舌文
T2249_.63.0060a27: 任此釋。今此愛者。依身在欲界所起色界
T2249_.63.0060a28: 愛故。味定云事。必然也。但於味定縁過去
T2249_.63.0060a29: 淨定。今此愛緣依身云難者。今論餘處二十
T2249_.63.0060b01: 八文説味定相云。此無間滅。彼味定生。緣
T2249_.63.0060b02: 過去淨深生味者。從多分論也。故婆沙
T2249_.63.0060b03: 論百六
十一		中。問愛相應定。能緣三世。何故唯説
T2249_.63.0060b04: 緣過去耶。答之雖有四師異説。初師説
T2249_.63.0060b05: 云。有説此依多分而説。謂有情類。法爾多
T2249_.63.0060b06: 緣曾所愛順境。生愛味故。評家嘆之云。評
T2249_.63.0060b07: 曰。應知初説爲善。此中入出皆依味定。而
T2249_.63.0060b08: 作論故文准此文。味定廣緣三世。亦緣味
T2249_.63.0060b09: 定故緣依身等。全非相違也
T2249_.63.0060b10: 問。今論意。五識與尋伺恒相應故。如何釋
T2249_.63.0060b11: 之耶　進云。今論云。以行相麁。外門轉故
T2249_.63.0060b12: 文　付之外門轉故因不可然。欲界及初靜
T2249_.63.0060b13: 慮内門意識雖非外門轉。與尋伺恒相應。
T2249_.63.0060b14: 以外門轉故因。何可成五識與尋伺恒相
T2249_.63.0060b15: 應義哉。是以正理論四中。難此因云。現見
T2249_.63.0060b16: 意識内門轉時。亦常與彼共相應故文爾者。
T2249_.63.0060b17: 外門轉故因。有義如何
T2249_.63.0060b18: 答。光法師會正理論難。作倶舍師救云。一
T2249_.63.0060b19: 行相麁是通因。二外門轉故是別因。五識具
T2249_.63.0060b20: 二。内門意識。雖無外門轉。而有行相麁。故
T2249_.63.0060b21: 有尋伺。上地外門意識。雖有外門轉。而無
T2249_.63.0060b22: 行相麁。故無尋伺文此釋意云。以行相麁
T2249_.63.0060b23: 者。廣互五識意識之通因。外門轉故者。唯
T2249_.63.0060b24: 限五識之別因。故欲界及初靜慮内門意識。
T2249_.63.0060b25: 雖非外門轉。有行相麁通因。故與尋伺恒
T2249_.63.0060b26: 相應。第二靜慮以上外門意識。雖有外門
T2249_.63.0060b27: 轉。無行相麁通因。故不與尋伺相應也
T2249_.63.0060b28: 爲言重意云。外門轉故因。自本唯限五識之
T2249_.63.0060b29: 別因。非互意識之通因。故欲界及初靜慮
T2249_.63.0060c01: 内門意識。與尋伺恒相應。第二靜慮以上
T2249_.63.0060c02: 外門意識。不與尋伺相應云難者。不可來
T2249_.63.0060c03: 也
T2249_.63.0060c04: 問。論文云。以行相麁。外門轉故文爾者。寶
T2249_.63.0060c05: 法師意。外門轉故者。五識與尋伺恒相應故
T2249_.63.0060c06: 歟　進云。寶法師釋云。故知。外門非是因
T2249_.63.0060c07: 也文　付之依寶法師解釋。披今論現文
T2249_.63.0060c08: 云。眼等五識者。有尋有伺。由與尋伺恒共
T2249_.63.0060c09: 相應。以行相麁。外門轉故文文相起盡。無
T2249_.63.0060c10: 諍外門轉故者。五識與尋伺恒相應故見是
T2249_.63.0060c11: 以正理論中。難今論外門轉故因云。現見
T2249_.63.0060c12: 意識内門轉時。亦常與彼共相應故乃至何
T2249_.63.0060c13: 用外門。爲因簡別文依之光法師。述倶舍
T2249_.63.0060c14: 師救。會二外門轉故是別因。圓暉法師釋一
T2249_.63.0060c15: 行相麁。二外門轉。由此二因故。眼等識
T2249_.63.0060c16: 與尋伺倶。若爾寶法師解釋。豈不背此等
T2249_.63.0060c17: 定判哉
T2249_.63.0060c18: 答。寶法師釋。以行相麁外門轉故之論文。
T2249_.63.0060c19: 引正理論難。倶舍師救畢云。評曰。有無尋
T2249_.63.0060c20: 伺。即既倶由行相麁。何假外門内門。外門
T2249_.63.0060c21: 無尋伺。内門有尋伺故。故知。外門非是因
T2249_.63.0060c22: 也。今詳以五識唯行相麁故。恒與尋伺相
T2249_.63.0060c23: 應唯外門轉。顯義決定故説唯言者。顯五識
T2249_.63.0060c24: 唯尋伺相應所以。故不至上地文此釋意云。
T2249_.63.0060c25: 以行相麁故。可爲五識與尋伺。恒相應正
T2249_.63.0060c26: 因。外門轉法。不必與尋伺相應故。外門轉
T2249_.63.0060c27: 故。非五識與尋伺恒相應正因。以外門轉
T2249_.63.0060c28: 故。成行相麁義。傳顯五識與尋伺恒相應
T2249_.63.0061a01: 義決定也爲言寶法師意。存正理論難破之
T2249_.63.0061a02: 趣。故作此釋也。若如此得意之時。今論定
T2249_.63.0061a03: 判。亦無相違。但於正理論文者。就今論文
T2249_.63.0061a04: 言欲顯其非者。彼論定習故。依外門轉故之
T2249_.63.0061a05: 文。且致此難歟。次於光法師。圓暉法師解
T2249_.63.0061a06: 釋者。人師異釋也。不可和會也
T2249_.63.0061a07: 問。中間禪眼等五根。并色觸等。無尋唯伺地
T2249_.63.0061a08: 攝歟　答。可無尋唯伺地攝　兩方。若無
T2249_.63.0061a09: 尋唯伺地攝者。今論中雖述靜慮中世間無
T2249_.63.0061a10: 尋唯伺。中間禪眼等五根并色觸等。未云彼
T2249_.63.0061a11: 地攝哉。何況披今論餘處文云。迦濕彌羅
T2249_.63.0061a12: 國諸大論師。皆言色界處。但有十六。彼謂
T2249_.63.0061a13: 即於梵輔天處。有高臺閣。名大梵天。一主
T2249_.63.0061a14: 所居。非有別地。如尊所座四衆圍繞文光
T2249_.63.0061a15: 法師釋此文云。今此國師。二倶不立。由無
T2249_.63.0061a16: 別地。故唯十六文若初靜慮地外。無別中間
T2249_.63.0061a17: 禪攝地者。中間禪眼等五根。并色觸等。是
T2249_.63.0061a18: 有尋伺地攝。更不可云無尋唯伺地攝。加
T2249_.63.0061a19: 之見品類足論九文。以有尋伺等三地。分
T2249_.63.0061a20: 別十八界。十二處。五蘊等云。無尋唯伺地。
T2249_.63.0061a21: 三界二處五蘊攝。九智知。除滅智。一識識。
T2249_.63.0061a22: 色界遍行及修所斷隨眠隨増文若中間禪眼
T2249_.63.0061a23: 等五根并色觸等。無尋唯伺地攝者。寧可云
T2249_.63.0061a24: 三界二處攝一識識哉　若依之爾者。既中
T2249_.63.0061a25: 間禪眼等五根并色觸等。定可無尋唯伺地
T2249_.63.0061a26: 攝。例如初靜慮眼等五根并色觸等。有尋有
T2249_.63.0061a27: 伺地攝如何
T2249_.63.0061a28: 答。中間禪眼等五根并色觸等。有尋有伺地
T2249_.63.0061a29: 外。別可無尋唯伺地攝也。故見婆沙論九
T2249_.63.0061b01: 十八文。大梵依靜慮中間心命終結生文若
T2249_.63.0061b02: 有散心中間禪攝者。何無眼等五根并色觸
T2249_.63.0061b03: 等。無尋唯伺地攝哉。加之婆沙論百三
十四		中。釋
T2249_.63.0061b04: 發智論十三見諦世尊弟子未離欲染所成就
T2249_.63.0061b05: 色界繋身語業色何大種所造答色界繋之
T2249_.63.0061b06: 文云。此依種類總相而説。若別説者。應言
T2249_.63.0061b07: 未至地大種所造文既云有四大種未至地
T2249_.63.0061b08: 攝。例亦可有眼等五根并色觸等。無尋唯伺
T2249_.63.0061b09: 地攝云事。必然也。故准此等論文思之。中
T2249_.63.0061b10: 間禪眼等五根并色觸等。定可無尋唯伺地
T2249_.63.0061b11: 攝也。但於今論餘處一主所居非有別也之
T2249_.63.0061b12: 文。并光法師由無別地故唯十六之釋者。設
T2249_.63.0061b13: 雖大梵天主所居非有別地。有尋有伺等。
T2249_.63.0061b14: 三地既異。故有眼等五根并色觸等。無尋唯
T2249_.63.0061b15: 伺地攝。更不可有相違。次於品類足論文
T2249_.63.0061b16: 者。彼論六中。明有尋有伺等三地廢立云。有
T2249_.63.0061b17: 尋有伺地云何。謂欲界梵世。及一分無漏法。
T2249_.63.0061b18: 無尋唯伺地云何。謂修靜慮中間得梵大梵
T2249_.63.0061b19: 及一分無漏法。無尋無伺地云何。謂一切極
T2249_.63.0061b20: 光淨。一切遍淨。一切廣果。一切無色。及一分
T2249_.63.0061b21: 無漏法文如文意有尋有伺地。及無尋無伺
T2249_.63.0061b22: 地。廣取彼地所有一切法。無尋唯伺地。唯
T2249_.63.0061b23: 取中間禪定善見諸門分別之時。無尋唯伺
T2249_.63.0061b24: 地。就其定善論之。故云三界二處攝一識
T2249_.63.0061b25: 識色界遍行及修所斷隨眠隨増也。以實
T2249_.63.0061b26: 品類足論意。可許眼等五根并色觸等無尋
T2249_.63.0061b27: 唯伺地攝也
T2249_.63.0061b28: 重難云。品類足論意。實許眼等五根并色觸
T2249_.63.0061b29: 等無尋唯伺地攝者。何唯就中間禪定善論
T2249_.63.0061c01: 之哉
T2249_.63.0061c02: 答。初靜慮及中間禪同一繋縛地。色不相應
T2249_.63.0061c03: 散善。無覆無&T047368;。染汚心等。無有勝劣差異
T2249_.63.0061c04: 故不約此明有尋有伺地。無尋唯伺地不
T2249_.63.0061c05: 同。約其定善。有尋有伺地。無尋唯伺地　既
T2249_.63.0061c06: 有勝劣差異。故據其顯相。無尋唯伺地體。
T2249_.63.0061c07: 唯取中間禪定善也。若就實義。具出其體
T2249_.63.0061c08: 者。有尋有伺地之外。可有無尋唯伺地攝。
T2249_.63.0061c09: 眼等五根并色觸乃至散善無覆無&T047368;見惑等
T2249_.63.0061c10: 也
T2249_.63.0061c11: 尋云。無尋唯伺地。有見惑云事。見何處文
T2249_.63.0061c12: 耶
T2249_.63.0061c13: 答。勘發智論三文。云三結乃至九十八隨眠。
T2249_.63.0061c14: 幾有尋有伺。幾無尋唯伺。幾無尋無伺。答
T2249_.63.0061c15: 三結三種。九十八隨眠中。欲界三十六。有尋
T2249_.63.0061c16: 有伺。色界三十一。三種。無色界三十一。無尋
T2249_.63.0061c17: 無伺文婆沙論五十二中。釋此文云。答。三結
T2249_.63.0061c18: 三種。謂或有尋有伺。或無尋唯伺。或無尋
T2249_.63.0061c19: 無伺。云何有尋有伺。謂在欲界及初靜慮。云
T2249_.63.0061c20: 何無尋唯伺。謂在靜慮中間。云何無尋無
T2249_.63.0061c21: 伺。謂在上三靜慮及四無色。餘廣説如本
T2249_.63.0061c22: 論文加之婆沙論八十七云。問。若諸隨眠
T2249_.63.0061c23: 無尋唯伺。彼於無尋唯伺法。爲所緣縛耶。
T2249_.63.0061c24: 答。應作四句。有諸隨眠無尋唯伺。而
T2249_.63.0061c25: 於無尋唯伺法非所緣縛。謂諸隨眠無尋唯
T2249_.63.0061c26: 伺而已斷。設未斷而他界緣惑。他地緣惑。自
T2249_.63.0061c27: 界他界緣惑。自地餘法緣惑。無漏緣。有諸隨
T2249_.63.0061c28: 眠無尋唯伺。亦於無尋唯伺法。爲所緣縛。
T2249_.63.0061c29: 謂諸隨眠無尋唯伺。是有漏緣。緣彼未斷文
T2249_.63.0062a01: 任此等論判。無尋唯伺地。有見惑云事。甚
T2249_.63.0062a02: 分明也。就之會通品類足論文之趣。准前
T2249_.63.0062a03: 可知之
T2249_.63.0062a04: 問。第二靜慮以上。定中惠名無分別歟　答。
T2249_.63.0062a05: 可有二義門也　兩方。若名無分別者。見
T2249_.63.0062a06: 今論文。述説五無分別。由計度隨念。唯以
T2249_.63.0062a07: 五識名無分別。明知。意識中無無分別類
T2249_.63.0062a08: 云事　若依之爾者。以五識名無分別。三
T2249_.63.0062a09: 分別中。唯有一種分別故也。而第二靜慮以
T2249_.63.0062a10: 上定中惠。三分別中。唯與一種分別相應。
T2249_.63.0062a11: 何不名無分別哉
T2249_.63.0062a12: 答。若五識意識相望論之者。意識能分別諸
T2249_.63.0062a13: 境故。第二靜慮以上定中惠。從總種類。可
T2249_.63.0062a14: 名有分別也。故見正理論四文云。豈不意
T2249_.63.0062a15: 識有唯一種分別相應。由依意識總類具
T2249_.63.0062a16: 三。説有分別文顯宗論三文全亦同之。但
T2249_.63.0062a17: 於第二靜慮以上定中惠。唯與一種分別相
T2249_.63.0062a18: 應。如五識可名無分別云難者。五識自
T2249_.63.0062a19: 本其性羸劣。無強分別。故從多分。名無分
T2249_.63.0062a20: 別。第二靜慮以上定中惠。雖唯與隨念一種
T2249_.63.0062a21: 分別相應。分別諸境。力用強勝。非如五識。
T2249_.63.0062a22: 唯與自性分別相應故。可名有分別也。若
T2249_.63.0062a23: 散心定心相望云之者。第二靜慮以上定中
T2249_.63.0062a24: 惠。唯與隨念分別相應。無有餘二分別。故
T2249_.63.0062a25: 可名無分別也。故婆沙論七十二云。且在定
T2249_.63.0062a26: 者。皆無分別。不在定者。容有分別。計度分
T2249_.63.0062a27: 別。遍與不定意識倶故文定中意識。不與
T2249_.63.0062a28: 計度分別相應故。名無分別云事。此文分
T2249_.63.0062a29: 明也
T2249_.63.0062b01: 問。意識相應散惠。悉爲計度分別體歟
T2249_.63.0062b02: 答。悉可爲計度分別體也　兩方。若悉爲
T2249_.63.0062b03: 計度分別體者。意識相應散惠。種類非一
T2249_.63.0062b04: 准。何悉爲計度分別體哉。是以婆沙論七十
T2249_.63.0062b05: 二中。明意識通有分別無分別相云。且在
T2249_.63.0062b06: 定者。皆無分別。不在定者。容有分別文既
T2249_.63.0062b07: 言容有。知有非計度分別之類云事　若
T2249_.63.0062b08: 依之爾者。披今論文。述以意地散惠。意識
T2249_.63.0062b09: 相應惠。悉爲計度分別體見如何
T2249_.63.0062b10: 答。意識相應散惠。於所緣境。如此如是計
T2249_.63.0062b11: 度而轉。似順尋。故悉爲計度分別體也。故
T2249_.63.0062b12: 今論云。散謂非定。意識相應散惠。名爲計
T2249_.63.0062b13: 度分別文正理論四云。散言簡定。意識相應
T2249_.63.0062b14: 散惠。名爲計度分別。定中不能計度境。故
T2249_.63.0062b15: 非定中惠能於所緣如此如是計度而轉。故
T2249_.63.0062b16: 於此中。簡定取散文顯宗論三文。全亦同
T2249_.63.0062b17: 之。加之婆沙論云。三推度分別。謂意地不
T2249_.63.0062b18: 定惠文雜心論云。分別思惟者。意地不定惠
T2249_.63.0062b19: 也文任此等論判。計度分別體。雖簡定中
T2249_.63.0062b20: 惠。意識相應散惠中。更無所遮。爰知悉爲
T2249_.63.0062b21: 計度分別體云事。何況婆沙論七十二計度分
T2249_.63.0062b22: 別。遍與不定意識倶故。之説。光法師散惠
T2249_.63.0062b23: 計度。又順尋強之釋。意識相應散惠。悉爲
T2249_.63.0062b24: 計度分別體之旨。亦分明也。但於婆沙論
T2249_.63.0062b25: 不在定者容有分別之文者。今此文意。具有
T2249_.63.0062b26: 三分別。名有分別。而第二靜慮以上不定意
T2249_.63.0062b27: 識。唯與隨念計度二分別。倶無有自性分
T2249_.63.0062b28: 別。故可名無分別也。故爲簡之。置容有
T2249_.63.0062b29: 言歟。已上相傳義也
T2249_.63.0062c01: 愚推云。對定中意識。不與計度分別倶故。
T2249_.63.0062c02: 皆名無分別。將成不定意識必與計度分
T2249_.63.0062c03: 別倶故。名有分別之時。其不定意識之中。
T2249_.63.0062c04: 或具有三分別。或唯有隨念計度二分別。若
T2249_.63.0062c05: 三若二有定故爲顯其不定。云容有分別
T2249_.63.0062c06: 也。自性分別有無。雖是不定。必與隨念計
T2249_.63.0062c07: 度二分別倶故。不定意識。悉名有分別也。
T2249_.63.0062c08: 若爲顯不定意識之中。有無分別之類。置
T2249_.63.0062c09: 容有言者。結文何云計度分別。遍與不定
T2249_.63.0062c10: 意識倶故哉。此文意。無諍計度分別。遍與
T2249_.63.0062c11: 不定意識倶故。不定意識。悉名有分別云
T2249_.63.0062c12: 也。重難云。就婆沙論計度分別遍與不定意
T2249_.63.0062c13: 識倶故之文難思。若爲顯不定意識名有
T2249_.63.0062c14: 分別。可云隨念計度。遍與不定意識倶起。
T2249_.63.0062c15: 何唯擧計度分別。不出隨念分別哉
T2249_.63.0062c16: 答。定中亦有隨念分別故。爲成不定意識
T2249_.63.0062c17: 名有分別。就唯有散位。且擧計度分別
T2249_.63.0062c18: 歟。若盡理云之者。可出不定隨念分別也。
T2249_.63.0062c19: 故正理論八中。説眼識後起分別意識相云。
T2249_.63.0062c20: 應知。此中且辨計度及與不定隨念分別遍
T2249_.63.0062c21: 諸地故。約此二種文
T2249_.63.0062c22: 問。定中惠可名計度分別耶　進云。今論
T2249_.63.0062c23: 疏中。不名計度分別釋也　付之定中惠。
T2249_.63.0062c24: 明了知所緣境。何不名計度分別哉。何況
T2249_.63.0062c25: 定中惠。推度故名見。而計度推度。名異義同
T2249_.63.0062c26: 者。光法師定判也。既有推度之義。定知。可
T2249_.63.0062c27: 名計度分別云事如何
T2249_.63.0062c28: 答。見今論文偈頌。云。以意地散惠。長行述
T2249_.63.0062c29: 散謂非定。意識相應散惠。名爲計度分別。
T2249_.63.0063a01: 定中惠不名計度分別云事。分明也。光法
T2249_.63.0063a02: 師釋此文云。所以計度散非定者。婆沙四
T2249_.63.0063a03: 十二解釋定中惠非計度分別。云雖亦有
T2249_.63.0063a04: 惠。而非推度分別。若推度時。便出定故。又
T2249_.63.0063a05: 正理云。定中不能計度境。故非定中惠。能
T2249_.63.0063a06: 於所緣。如此如是計度而轉。故於此中簡
T2249_.63.0063a07: 定取散文何況次下文。重明定中惠。不名
T2249_.63.0063a08: 計度分別。擧多重問答云。問。惠順彼尋。尋
T2249_.63.0063a09: 通定散。惠亦應通。何故計度唯散非定。解
T2249_.63.0063a10: 云。散惠計度。又順尋強。定伏。順尋非強。
T2249_.63.0063a11: 問。依定發惠。定應順惠。如何伏惠。令不
T2249_.63.0063a12: 順尋。解云。簡擇諦等。實定順惠。若順尋
T2249_.63.0063a13: 邊。定即制伏。問。定中尋起。定不能伏如何。
T2249_.63.0063a14: 能伏順尋惠耶。解云。尋是自性分別。有體
T2249_.63.0063a15: 即名分別。惠似順他起。勢力易除文引婆
T2249_.63.0063a16: 沙正理兩論所説。儲定散相望。多重問答。
T2249_.63.0063a17: 成定中惠不名計度分別之旨。解釋既爲
T2249_.63.0063a18: 委悉。學者深可沈思。加之正理論八云。應
T2249_.63.0063a19: 知。此中且辨計度及與不定隨念分別遍
T2249_.63.0063a20: 諸地故文婆沙論七十二云。前五識身。唯無分
T2249_.63.0063a21: 別。第六識身。或有分別。或無分別。且在定
T2249_.63.0063a22: 者。皆無分別。不在定者。容有分別。計度
T2249_.63.0063a23: 分別遍與不定意識倶故文任此等論判。定
T2249_.63.0063a24: 中惠不名計度分別云事。亦炳然也。但於
T2249_.63.0063a25: 定中惠明了知所緣境何不名計度分別
T2249_.63.0063a26: 哉云難者。定中惠。是現量智。明了知所緣
T2249_.63.0063a27: 境。無籌度比知之義。故不名計度分別也。
T2249_.63.0063a28: 今疑難之趣。未得其意歟。於定中惠。推度
T2249_.63.0063a29: 故名見任計度推度名異義同之釋。可名
T2249_.63.0063b01: 計度分別云難者。見者推求猛利之義。廣
T2249_.63.0063b02: 通定散。計度者分別籌度之稱。唯限散位。
T2249_.63.0063b03: 而婆沙論中云。欲界五識身。唯有一種自性
T2249_.63.0063b04: 分別。雖亦有念。而非隨念分別。不能憶
T2249_.63.0063b05: 念故。雖亦有惠。而非推度分別。不能推
T2249_.63.0063b06: 度故。全非由推求猛利之義。名推度分別。
T2249_.63.0063b07: 此以計度。呼爲推度。故光法師引此文。對
T2249_.63.0063b08: 今論説。會計度推度名異義同也。非謂計
T2249_.63.0063b09: 度推度之義一切皆同。何爲相違哉
T2249_.63.0063b10: 問。隨念分別。唯緣過去境歟　答。廣緣三
T2249_.63.0063b11: 世境也　兩方。若唯緣過去境者。意識相
T2249_.63.0063b12: 應念。所緣是廣。何唯緣過去境哉　若依
T2249_.63.0063b13: 之爾者。光法師引婆沙論四十二欲界五識
T2249_.63.0063b14: 身。唯有一種自性分別。雖亦有念。而非隨
T2249_.63.0063b15: 念分別。不能憶念故之文云。准婆沙文。
T2249_.63.0063b16: 隨所更事。名爲隨念文如此釋者。隨念分
T2249_.63.0063b17: 別。唯緣過去境見如何
T2249_.63.0063b18: 答。今論中述隨念分別相云。若定散。意識
T2249_.63.0063b19: 相應諸念。名爲隨念分別文正理四顯宗三兩
T2249_.63.0063b20: 論文。全亦同之。婆沙論四十二云。隨念分別。
T2249_.63.0063b21: 謂意識相應念文雜心論一云。隨憶思惟者。意
T2249_.63.0063b22: 地念也文任此等論判。若定若散。意識相應
T2249_.63.0063b23: 所念心所。皆爲隨念分別體。故隨念分別。廣
T2249_.63.0063b24: 緣三世境云事。更不可疑之。但於光法
T2249_.63.0063b25: 師。准婆沙文。隨所更事。名爲隨念之釋
T2249_.63.0063b26: 者。立隨念分別稱。由隨念曾所更事。或隨
T2249_.63.0063b27: 境念二故。故光法師釋云。隨念曾更。或隨
T2249_.63.0063b28: 境念。名隨念分別文兩婆沙論。雖亦有
T2249_.63.0063b29: 念。而非隨念分別。不能憶念故之文。隨念
T2249_.63.0063c01: 曾更。或隨境念。二故之中。且由隨念曾更之
T2249_.63.0063c02: 邊。立隨念分別稱爲言非立隨念分別稱。唯
T2249_.63.0063c03: 由此一故。隨念分別。廣緣三世境。全無相
T2249_.63.0063c04: 違也
T2249_.63.0063c05: 問。散位念。名隨念分別。爲順尋故。爲當
T2249_.63.0063c06: 順惠故歟　答。順尋故名隨念分別也
T2249_.63.0063c07: 兩方。若順尋故。名隨念分別者。披光法
T2249_.63.0063c08: 師解釋。云。夫念作用。多順於惠。散惠用勝。
T2249_.63.0063c09: 名爲分別。故念順彼。名爲分別文如此釋
T2249_.63.0063c10: 者。散位念順惠故。名隨念分別見　若依
T2249_.63.0063c11: 之爾者。惠念自性。雖非分別。順自性分別
T2249_.63.0063c12: 尋故。得分別名也。定知。散位念。順尋故名
T2249_.63.0063c13: 隨念分別云事。例如散位惠順尋故。名計
T2249_.63.0063c14: 度分別如何
T2249_.63.0063c15: 答。散位念順尋故。名隨念分別也。故光法
T2249_.63.0063c16: 師問答云。問。尋性分別此事可然。於餘心
T2249_.63.0063c17: 所。何故念惠。名爲分別。非餘心所。解云。餘
T2249_.63.0063c18: 心所法。非似順尋。唯二似順。故不説餘。故
T2249_.63.0063c19: 正理云。夫分別者。推求行相。故説尋爲自
T2249_.63.0063c20: 性分別。簡擇明&T047368;行似順尋。故分別名。亦
T2249_.63.0063c21: 通惠念云云今此光法師釋。正理論文。意地
T2249_.63.0063c22: 散惠。名計度分別。定散諸念。名隨念分別。
T2249_.63.0063c23: 倶順尋故云事。甚分明也。但於光法師。故念
T2249_.63.0063c24: 順彼。名爲分別之釋者。見解釋起盡。答
T2249_.63.0063c25: 若爾念於定強。應不通散之問。夫念作用。
T2249_.63.0063c26: 多順於惠者。述念作用多順惠義。散惠用
T2249_.63.0063c27: 勝。名爲分別者。顯散惠順尋義勝故。名爲
T2249_.63.0063c28: 計度分別云。故念順彼名爲分別者。散念
T2249_.63.0063c29: 順散惠。順尋勝故。名爲隨念分別爲言故散
T2249_.63.0064a01: 位念名隨念分別。遂所歸者。順尋義故。全
T2249_.63.0064a02: 非相違歟
T2249_.63.0064a03: 問。能執受心。可通第六識耶　答。可通第
T2249_.63.0064a04: 六識也　兩方。若通第六識者。見今論文。
T2249_.63.0064a05: 釋有執受義云。心心所法。共所執持。攝爲
T2249_.63.0064a06: 依處。名有執受文而第六識無攝無根。爲
T2249_.63.0064a07: 所依處之義。何可爲能執受體哉。是以。光
T2249_.63.0064a08: 法師釋眼等五根。住現在世。名有執受之
T2249_.63.0064a09: 論文云。眼在五根。若入無心。或起意識。
T2249_.63.0064a10: 即無識執受文此釋無諍能執受心。唯可
T2249_.63.0064a11: 限五識見　若依之爾者。光法師釋損益
T2249_.63.0064a12: 展轉。更相隨故之論文云。謂心心所。起憂
T2249_.63.0064a13: 苦損。依處亦損。起喜樂益。依處亦益文既
T2249_.63.0064a14: 述起憂喜二受依處有損益之旨。明知。能
T2249_.63.0064a15: 執受心通第六識云事如何
T2249_.63.0064a16: 答。能執受心。可有親疎。若就疎能執受心
T2249_.63.0064a17: 云之者。可通第六識也。光法師謂。心心所
T2249_.63.0064a18: 起憂苦損。依處亦損。起喜樂益。依處亦益
T2249_.63.0064a19: 之釋。此旨誠分明也　何況勘光法師餘處十三
T2249_.63.0064a20: 所引正理論文云。散地無表所依大種有執
T2249_.63.0064a21: 受者。散心果故。以有愛心執爲現在内自
T2249_.63.0064a22: 體故文此文意。能執受心。通第六識見加之
T2249_.63.0064a23: 婆沙論百三
十八		云。若生色界七處少分。是有執
T2249_.63.0064a24: 受。三處全。七處少分。是無執受文色界⿐舌
T2249_.63.0064a25: 二根無有⿐舌二識爲所依義。若執受體
T2249_.63.0064a26: 嫌第六識者。寧可通有執受哉。任此等定
T2249_.63.0064a27: 制。能執受心。通第六識云事必然也。但於
T2249_.63.0064a28: 第六識無攝五根爲所依處之義云難者。第
T2249_.63.0064a29: 六識雖無攝五根爲所依處之義。由第六
T2249_.63.0064b01: 識力。依身有損益故。能執受義。可通第六
T2249_.63.0064b02: 識也。次於光法師或起意識。即無識執受
T2249_.63.0064b03: 之釋者。見今論文。云。有執受者。此言何義。
T2249_.63.0064b04: 心心所法共所執持。攝爲依處。名有執受。
T2249_.63.0064b05: 就親能執受心。以五識爲能執受體。故且
T2249_.63.0064b06: 任論現文。第六識現前位。無識執受爲言若
T2249_.63.0064b07: 就實通論者。能執受心。亦通第六識。故釋
T2249_.63.0064b08: 次下損益展轉更相隨故之論文。述能執受
T2249_.63.0064b09: 體。通憂喜二受之旨也
T2249_.63.0064b10: 問。光法師作現在眼等五根。識不依時。或
T2249_.63.0064b11: 名有執受。或不名有執受云二解釋。爾者。
T2249_.63.0064b12: 第二釋意。色界⿐舌二根可通有執受耶
T2249_.63.0064b13: 答。可通有執受也　兩方。若通有執受者。
T2249_.63.0064b14: 第二釋意云。而言執受。據識起時。以執受
T2249_.63.0064b15: 義。作用顯故。能依識起位。所依五根。名有
T2249_.63.0064b16: 執受見而色界⿐舌二根。全無發能依識之
T2249_.63.0064b17: 義。何可通有執受哉　若依之爾者。婆沙
T2249_.63.0064b18: 論中。色界⿐舌二根。可通有執受見如何
T2249_.63.0064b19: 答。見婆沙論百三
十八		文云。若生色界。七處少
T2249_.63.0064b20: 分。是有執受。三處全。七處少分。是無執受文
T2249_.63.0064b21: 色界⿐舌二根。通有執受云事。此文分明
T2249_.63.0064b22: 也。設雖光法師第二釋意。更不可背婆沙
T2249_.63.0064b23: 論説。但於光法師第二釋意。能依識起位。所
T2249_.63.0064b24: 依五根名有執受等云難者。正見彼釋。云。
T2249_.63.0064b25: 又解。現在五根。五識不起時。非是執受。而
T2249_.63.0064b26: 言執受。據識起時。以執受義。作用顯故。
T2249_.63.0064b27: 如定道大種雖不離身亦是現在。名無執
T2249_.63.0064b28: 受。五根亦爾文此釋意云。以五識爲能執受
T2249_.63.0064b29: 體之時。能依五識。不現前位。所依五根。非
T2249_.63.0064c01: 有執受爲言然而泛論之者。能執受體。通第
T2249_.63.0064c02: 六識。故色界⿐舌二根。由意識能執受。可
T2249_.63.0064c03: 名有執受也
T2249_.63.0064c04: 問。定道二戒。能造大種。可名有執受耶
T2249_.63.0064c05: 進云。光法師釋云。名無執受　付之披今論
T2249_.63.0064c06: 所説。尋有執受相云。色香味觸。住現在世
T2249_.63.0064c07: 不離五根。名有執受文而定道二戒。能造
T2249_.63.0064c08: 大種。既有住現在世。不離五根之義。何
T2249_.63.0064c09: 不名有執受哉
T2249_.63.0064c10: 答。定道二戒。能造大種。名無執受者。性相
T2249_.63.0064c11: 之所定也。更不可疑之。故見今論餘處十三
T2249_.63.0064c12: 文。偈頌結定生依長養。無受無異大。長行
T2249_.63.0064c13: 述定生無表差別有二。謂諸靜慮無漏律儀。
T2249_.63.0064c14: 此二倶依定所長養無受。無異大種所生。定
T2249_.63.0064c15: 道二戒。能造大種。是無執受定。故光法師釋
T2249_.63.0064c16: 此文云。是無執受故。正理三十五云。所依
T2249_.63.0064c17: 大種無執受者。定心果故必無愛心執此大
T2249_.63.0064c18: 種以爲現在内自體故。又此大種無有其
T2249_.63.0064c19: 餘執受相。故名無執受文顯宗論十八文。全
T2249_.63.0064c20: 亦同之。諸論一同之説。誰可異求之哉。但
T2249_.63.0064c21: 於既有住現在世。不離五根之義。可名
T2249_.63.0064c22: 有執受云難者。定道二戒。能造大種。雖有
T2249_.63.0064c23: 住現在世不離五根之義。是定心果。必無
T2249_.63.0064c24: 愛心執此大種。以爲現在内自體。故名無
T2249_.63.0064c25: 執受也。准正理論文。可會通之。加之。光
T2249_.63.0064c26: 法師當卷釋云。如定道大種。雖不離身亦
T2249_.63.0064c27: 是現在。名無執受。五根亦爾文若作前解。
T2249_.63.0064c28: 通彼文言。定道大種。入定有。出定即無。
T2249_.63.0064c29: 名無執受文此釋意云。若依現在五根。識不
T2249_.63.0065a01: 起時。非是執受云。第二釋意者。定道二戒
T2249_.63.0065a02: 能造大種雖不離心亦是現在。名無執受。
T2249_.63.0065a03: 爲其例證。若依現在五根。識不依時。亦名
T2249_.63.0065a04: 執受。執受類故云。初釋意者。會通可云。眼
T2249_.63.0065a05: 等五根。相續不斷。心心所法。攝爲依處。故
T2249_.63.0065a06: 識不依時。執受類故。名有執受。定道二戒。
T2249_.63.0065a07: 能造大種。入定雖有。出定即無。有間斷義。
T2249_.63.0065a08: 心心所法。不爲依處故。雖不離身亦是現
T2249_.63.0065a09: 在。異有執受相故。名無執受爲言演祕三中
T2249_.63.0065a10: 云。如定道戒能造大種。雖不離身亦是現
T2249_.63.0065a11: 在而無執受。五根亦爾。前師釋云。定道大
T2249_.63.0065a12: 種。在定即有。出定即無。名無執受。五根相
T2249_.63.0065a13: 續。與彼不同之釋。其意同之。正理論三十五
T2249_.63.0065a14: 餘處文云。又此大種。無有其餘。執受相故。
T2249_.63.0065a15: 名無執受文即此意歟
T2249_.63.0065a16:   去弘長元年中夏之候。當今於五條大宮
T2249_.63.0065a17: 新内裏。初被行最勝講之時。東大寺定
T2249_.63.0065a18: 緣得業對興福寺之實寛律師。述演祕釋
T2249_.63.0065a19: 疑。此論義宗性初參。證義者之間。親
T2249_.63.0065a20: 列其座。聊加其詞了
T2249_.63.0065a21: 問　過去有情數所造色與現在有情數無執
T2249_.63.0065a22: 受所造色。可爲異熟因耶　答。若依光法
T2249_.63.0065a23: 師一釋意者。可有此義也　兩方。若爲異
T2249_.63.0065a24: 熟因者。婆沙論中。述過去有情數所造色與
T2249_.63.0065a25: 現在有情數無執受所造色爲因云。因者謂
T2249_.63.0065a26: 同類因文如此文者。不爲異熟因見　若依
T2249_.63.0065a27: 之爾者。光法師釋眼等五根。住現在世。名
T2249_.63.0065a28: 有執受之論文。作二解釋之中。第二釋云。
T2249_.63.0065a29: 現在五根。識不起時。非是執受文　若依此
T2249_.63.0065b01: 釋意之時。過去有情數所造色與現在無執
T2249_.63.0065b02: 受眼等五根。豈不爲異熟因哉
T2249_.63.0065b03: 答。見婆沙論處處之文。或七十一云。復次眼
T2249_.63.0065b04: 唯有執受。色不定文或百四
十三		云。有説若唯是
T2249_.63.0065b05: 有執受者。立根。若非及不定者。不立文任此
T2249_.63.0065b06: 等文。現在眼等五根。唯有執受法。故婆沙論
T2249_.63.0065b07: 百三
十七		中云。謂過去有情數所造色與有執受
T2249_.63.0065b08: 所造色爲因増上。因者二因。謂同類異熟。欲
T2249_.63.0065b09: 界身語表無表業。及色界身語無表業。感現
T2249_.63.0065b10: 在眼等五根。云過去有情數所造色與有執
T2249_.63.0065b11: 受所造色。爲異熟因。不云與無執受所造
T2249_.63.0065b12: 色。爲異熟因也。但光法師第二釋意云。現在
T2249_.63.0065b13: 眼等五根。能依識不起時。非有執受。故若
T2249_.63.0065b14: 依此釋意者。望彼同分眼等五根。雖可有
T2249_.63.0065b15: 過去有情數所造與現在有情數無執受所
T2249_.63.0065b16: 造色。爲異熟因之義。其彼同分眼等五根。
T2249_.63.0065b17: 能依識可依被餘緣ニ障ヘ不ル起ラ許リ也。自
T2249_.63.0065b18: 未來識不ト依眼等定レル類無シ。故婆沙論中。
T2249_.63.0065b19: 不云過去有情數所造色與現在有情數無
T2249_.63.0065b20: 執受所造色爲異熟因也
T2249_.63.0065b21: 問。品類足論意。有執受法。爲唯限異熟生。
T2249_.63.0065b22: 爲當可通所長養耶　答。可通所長養也
T2249_.63.0065b23: 　兩方。若唯限異熟生者。見品類足論文。
T2249_.63.0065b24: 自體所攝九處名有執受。而自體所攝九處
T2249_.63.0065b25: 是廣。何不通所長養哉。何況。光法師解釋
T2249_.63.0065b26: 中。述品類足論意。有執受法。可通等流性
T2249_.63.0065b27: 見若許通等流性者。寧可嫌所長養哉。若
T2249_.63.0065b28: 依之爾者。婆沙論中。明品類足論意云。一
T2249_.63.0065b29: 刹那異熟所攝九處少分名有執受文如此
T2249_.63.0065c01: 文者。彼論意。有執受法。唯可限異熟生見
T2249_.63.0065c02: 如何
T2249_.63.0065c03: 答。品類足論意。有執受法。通不通等流性
T2249_.63.0065c04: 者。依光法師。身表業有執受無執受二解
T2249_.63.0065c05: 釋可定之。通所長養云事。不可異求之
T2249_.63.0065c06: 歟。其故無異熟生色法。離所長養色法住。
T2249_.63.0065c07: 故異熟生眼等九處。與心心所法。共所執
T2249_.63.0065c08: 持。攝爲依處之時。不相離所長養。眼等九
T2249_.63.0065c09: 處與心心所法。共所執持。攝爲依處之義
T2249_.63.0065c10: 必然。故有執受法。不限異熟生。亦通所長
T2249_.63.0065c11: 養云事。道理先勿論也。故見品類足論十五
T2249_.63.0065c12: 文云。云何有執受。謂自體所攝眼處乃至色
T2249_.63.0065c13: 耳⿐舌香味身觸處亦爾文而自體所攝眼等
T2249_.63.0065c14: 九處。不限異熟生。既通所長養。故有執受
T2249_.63.0065c15: 法不限異熟生。亦通所長養之旨。此文甚
T2249_.63.0065c16: 分明也。但於婆沙論文者。一往定判也。即
T2249_.63.0065c17: 彼論百三
十八		中。述品類足論意。擧四師説云。
T2249_.63.0065c18: 品類足説。一刹那九處少分名有執受。識身
T2249_.63.0065c19: 足説。一刹那五蘊少分名有執受。有説。品類
T2249_.63.0065c20: 足論身論説。一刹那有情數九處少分名有
T2249_.63.0065c21: 執愛。有説。二論説。一刹那有根所攝九處
T2249_.63.0065c22: 少分名有執受。有説。二論説一刹那異熟所
T2249_.63.0065c23: 攝九處少分名有執受。是名差別。今此四
T2249_.63.0065c24: 師説。更非相違義。各擧一邊門。以顯兩論
T2249_.63.0065c25: 意。故一刹那異熟所攝九處少分名有執受
T2249_.63.0065c26: 云師意。全不遮有執受法通所長養也
T2249_.63.0065c27: 問。品類足論意。除身表業。於餘眼等九處。
T2249_.63.0065c28: 判有執受無執受相。與今論意同歟　答。
T2249_.63.0065c29: 與今論意同也　兩方。若與今論意同者。婆
T2249_.63.0066a01: 沙論中。述品類足論意云。一刹那異熟所攝
T2249_.63.0066a02: 九處少分名有執受。今論意。有執受法通所
T2249_.63.0066a03: 長養思。今此寶狹相。豈非兩論意異哉
T2249_.63.0066a04: 若依之爾者。披光法師解釋。明身表業有
T2249_.63.0066a05: 執受無執受相。以品類足論説。對今論文。
T2249_.63.0066a06: 雖作論意各別云釋。於眼等九處。未云兩
T2249_.63.0066a07: 論意各別。以知。兩論意同云事如何
T2249_.63.0066a08: 答。異熟長養眼等五根。住現在世。并異熟長
T2249_.63.0066a09: 養色香味觸住現在世。不離五根名有執
T2249_.63.0066a10: 受。餘名無執受云事。諸論一同之説。諸師
T2249_.63.0066a11: 共許之義。故除身表業。於餘眼等九處。判
T2249_.63.0066a12: 有執受無執受相。品類。倶舍。兩論意。可同
T2249_.63.0066a13: 也。但於婆沙論文者。一往定判也。即彼論
T2249_.63.0066a14: 百三
十八		中述品類足意。擧四師説云。品類足説
T2249_.63.0066a15: 一刹那九處少分名執受。識身論説。一刹那
T2249_.63.0066a16: 五蘊少分名有執受。有説。品類足。識身論
T2249_.63.0066a17: 説。一刹那有情數九處少分名有執受。有説。
T2249_.63.0066a18: 二論説。一刹那有根所攝九處少分名有執
T2249_.63.0066a19: 受。有説。二論説。一刹那異熟所攝九處少分
T2249_.63.0066a20: 名有執受。是名差別。今此四師説。更非相
T2249_.63.0066a21: 違義。雖且擧一門。實可通餘邊。故一刹那
T2249_.63.0066a22: 異熟所攝九處少分名有執受云師意。全
T2249_.63.0066a23: 不遮有執受法通所長養也
T2249_.63.0066a24: 問。有執受法可通五蘊耶　答。唯限色蘊
T2249_.63.0066a25: 也　兩方。若通五蘊者。前八界及聲無執
T2249_.63.0066a26: 受。餘二者。性相之所定也。有執法寧可通
T2249_.63.0066a27: 五蘊哉　若依之爾者。披婆沙論百三
十八		文。云。
T2249_.63.0066a28: 此中説。内身所攝五蘊。名有執受。初契經
T2249_.63.0066a29: 説。續衆同分有情數五蘊有執受乃至識身論
T2249_.63.0066b01: 説。一刹那五蘊少分名有執受文此文無諍
T2249_.63.0066b02: 有執受法。通五蘊見如何
T2249_.63.0066b03: 答。有執受法者。心心所法。共所執持。攝爲
T2249_.63.0066b04: 依處。眼等五根。扶根四境。故唯限色蘊。更
T2249_.63.0066b05: 不可通餘四蘊也。故見今論文。云。眼等五
T2249_.63.0066b06: 根。住現在世。名有執受。過去未來名無執
T2249_.63.0066b07: 受。色香味觸住現在世。不離五根。名有
T2249_.63.0066b08: 執受。若住現在。非不離根。過去未來。名
T2249_.63.0066b09: 無執受文正理論四説顯宗論三文。其言雖少
T2249_.63.0066b10: 異。其意全是同。加之婆沙論百三
十八		云。若生
T2249_.63.0066b11: 欲界。九處少分是有執受。三處全。九處少
T2249_.63.0066b12: 分。是無執受。三處謂聲處意處法處。若生色
T2249_.63.0066b13: 界。七處少分。是有執受。三處全。七處少分。
T2249_.63.0066b14: 是無執受。三處如前説文雜心論云。餘二者
T2249_.63.0066b15: 五内界。現在是受。起斷等知故。過去未來
T2249_.63.0066b16: 是不受。心法不住故。色香味觸。若現在及不
T2249_.63.0066b17: 離根是受。如心心法。根中止住。彼中亦爾。
T2249_.63.0066b18: 不離根故文任此等文理。有執受法。唯局
T2249_.63.0066b19: 色蘊中。眼等五根。色等四境。不通餘受等
T2249_.63.0066b20: 四蘊事分明也。但於婆沙論文者。發智論
T2249_.63.0066b21: 十四云。有執受是何義。答此増語所顯隨自
T2249_.63.0066b22: 體法。無執受是何義。答此増語所顯。非隨
T2249_.63.0066b23: 自體法文隨自體法通内身五蘊。故釋此
T2249_.63.0066b24: 中説。内身所攝五蘊。名有執受。初契經云。
T2249_.63.0066b25: 有執受苦蘊。便引生衆苦。謂生苦老苦病苦
T2249_.63.0066b26: 及死苦文有情數五蘊引生生等四苦故。釋
T2249_.63.0066b27: 初契經説。續衆同分有情數五蘊名有執受。
T2249_.63.0066b28: 識身足論三云。慈緣執受識蘊□□□□無量
T2249_.63.0066b29: 五蘊和合。有情數釋。識身論説。一刹那五
T2249_.63.0066c01: 蘊少分名有執受也。此等經論所説。皆合
T2249_.63.0066c02: 能執受所執受。名有執受。故有執受法。廣
T2249_.63.0066c03: 通五蘊爲言非謂所執受法通受等四蘊。經
T2249_.63.0066c04: 論之文。全無相違也
T2249_.63.0066c05: 問。品類足論説。諸表業是無執受。今論餘處
T2249_.63.0066c06: 云。表業屬身是有執受。光法師會二論相
T2249_.63.0066c07: 違。作二解釋。爾者。初釋意。如何釋之耶
T2249_.63.0066c08: 進云。光法師釋云。論意各別文　付之品類
T2249_.63.0066c09: 足論。是薩婆多宗本論也。今論意何可背本
T2249_.63.0066c10: 論誠説哉。何況見品類足論文云。云何有
T2249_.63.0066c11: 執受。謂自體所攝眼處乃至色耳⿐舌香味身
T2249_.63.0066c12: 觸處亦爾文身表業。豈非自體所攝色處哉。
T2249_.63.0066c13: 加之婆沙論中。述品類足論意云。一刹那
T2249_.63.0066c14: 有情數九處少分名有執受文而依内起表。
T2249_.63.0066c15: 已顯有情者。光法師餘處解釋也。定知。品
T2249_.63.0066c16: 類足論意。身表業是有執受云事如何
T2249_.63.0066c17: 答。品類足論中。明五學處。諸門分別云。幾
T2249_.63.0066c18: 有色等者。一切是有色。幾有見等者。一有見
T2249_.63.0066c19: 四應分別。謂若表是有見。若無表是無見。幾
T2249_.63.0066c20: 有對等者。一切應分別。謂若表是有對。若
T2249_.63.0066c21: 無表是無對乃至幾有執受等者。一切無執受。
T2249_.63.0066c22: 一切表無表業。皆無執受見披今論十三餘處
T2249_.63.0066c23: 文。偈頌云。表唯等流性。屬身有執受。長行
T2249_.63.0066c24: 述應知有表唯是等流。此若屬身是有執受。
T2249_.63.0066c25: 身表業是有執受。定。故任二論所説相替。
T2249_.63.0066c26: 作論意各別解釋也。光法師餘處十三亦作
T2249_.63.0066c27: 二解釋。初釋云。解云。論者意異。難爲會釋。
T2249_.63.0066c28: 即同當卷論意各別初釋意也。但於今論意
T2249_.63.0066c29: 不可背本論誠説云難者。論主以理立其
T2249_.63.0067a01: 宗義。不必本論爲定量也。次於品類足論
T2249_.63.0067a02: 自體所攝色處名有執受之文者。就不離
T2249_.63.0067a03: 五根之色處論之。身表業依心發故。非不
T2249_.63.0067a04: 離五根之色處。故彼論中説無執受也。次
T2249_.63.0067a05: 於婆沙論一刹那有情數九處少分名有執
T2249_.63.0067a06: 受之文者。眼等五根住現在世。色香味觸
T2249_.63.0067a07: 住現在世。不離五根。一刹那有情數九處
T2249_.63.0067a08: 少分名有執受爲言雖身表業有情數攝。非
T2249_.63.0067a09: 不離五根之色處。故彼論意。名無執受
T2249_.63.0067a10: 也
T2249_.63.0067a11: 重難云。今論意云。身表業是有執受者。化人
T2249_.63.0067a12: 所發身表業。寧可有執受哉
T2249_.63.0067a13: 答。今論餘處文云。屬身有執受。據非化身
T2249_.63.0067a14: 表業論之。化人所發身表業。無有屬身義。
T2249_.63.0067a15: 更不可名有執受也
T2249_.63.0067a16: 問。品類足説。諸表業是無執受。今論餘處云。
T2249_.63.0067a17: 表業屬身是有執受。光法師會二論相違。
T2249_.63.0067a18: 作二解釋。爾者第二釋意。如何釋之耶　進
T2249_.63.0067a19: 云。光法師釋云。或可品類據表暫起。猶如
T2249_.63.0067a20: 客寄名無執受。此論業品據多時起得與
T2249_.63.0067a21: 根合名有執受文　付之定有執受無執
T2249_.63.0067a22: 受相。不可據多時起暫時起。品類足論十
T2249_.63.0067a23: 中。説五學處一切無執受。更不云據暫時
T2249_.63.0067a24: 起。今論餘處十三文。述屬身有執受。亦不見
T2249_.63.0067a25: 據多時起。何據暫起相續。會通二論相違
T2249_.63.0067a26: 哉。何況若據暫起。名無執受者。散無表能
T2249_.63.0067a27: 造大種可名無執受也。加之婆沙論百三
十八
T2249_.63.0067a28: 中述品類足論意云。一刹那異熟所攝九處
T2249_.63.0067a29: 少分名有執受文思表唯等流性之理。設雖
T2249_.63.0067b01: 多時起身表業。不可名有執受見如何
T2249_.63.0067b02: 答。披今論餘處十三文。偈頌結表唯等流性。
T2249_.63.0067b03: 屬身有執受。長行述應知有表唯是等流。此
T2249_.63.0067b04: 若屬身是有執受。身表業是有執受。判正理
T2249_.63.0067b05: 三十五顯宗十八兩論文。全亦同之。諸論一同
T2249_.63.0067b06: 之説。豈可背品類足論意哉。得此道理。勘
T2249_.63.0067b07: 彼論文十五云。云何有執受。謂自體所攝眼
T2249_.63.0067b08: 處乃至色耳⿐香舌味身觸處亦爾文身表業
T2249_.63.0067b09: 既自體所攝色處也。定可有執受。何況婆沙
T2249_.63.0067b10: 論百三
十八		中述品類足論意云。一刹那有情數
T2249_.63.0067b11: 九處少分名有執受文　任光法師餘處十三
T2249_.63.0067b12: 依内起表已顯有情之釋。身表業是有情
T2249_.63.0067b13: 數法。故亦可有執受見准此等文理。品類足
T2249_.63.0067b14: 論意。存身表業是有執受之義云事炳然也。
T2249_.63.0067b15: 而彼論中説五學處一切無執受文此文甚
T2249_.63.0067b16: 爲難思。依之。光法師以此文對今論。和
T2249_.63.0067b17: 會之云。品類足論據表暫起。説無執受。今
T2249_.63.0067b18: 論業品據表多時起。名有執受也。據暫
T2249_.63.0067b19: 起相續。會二論相違。不局當卷解釋。亦出
T2249_.63.0067b20: 餘處定判。故見光法師餘處十三第二釋云。
T2249_.63.0067b21: 又解品類表業據暫起在身。猶如客寄。心
T2249_.63.0067b22: 心所法非能執受。故云表業是無執受。倶舍
T2249_.63.0067b23: 等論。據多時起相續在身。心心所法。能執
T2249_.63.0067b24: 受故。故云表業是有執受。各據一義。亦不
T2249_.63.0067b25: 相違文此釋意云。身表業依心發故。暫起在
T2249_.63.0067b26: 身。猶如客寄。無心心所法。共所執持。攝
T2249_.63.0067b27: 爲依處之義。故品類足論。説無執受。多時
T2249_.63.0067b28: 現起。相續在身。心心所法。共所執持。攝爲
T2249_.63.0067b29: 依處。能執受故。今論等文名有執受。各據
T2249_.63.0067c01: 一義。亦不相違爲言但於若據暫起名無
T2249_.63.0067c02: 執受者。散無表能造大種。可名無執受云
T2249_.63.0067c03: 難者。要期受持。根本成位。現在一念。大種
T2249_.63.0067c04: 能造。初後念無表故。更無暫起多時起異。
T2249_.63.0067c05: 名有執受。身表業中。既有暫起多時起不
T2249_.63.0067c06: 同。故暫起名無執受。多時起名有執受也。
T2249_.63.0067c07: 次於婆沙論一刹那異熟所攝九處少分名
T2249_.63.0067c08: 有執受。之文者。一往定判也。彼論中依品
T2249_.63.0067c09: 類識身兩論意。述有執受法體。雖有四師
T2249_.63.0067c10: 説。更非相違義。故第四有説。二論説。一刹
T2249_.63.0067c11: 那異熟所攝九處少分名有執受云師意。可
T2249_.63.0067c12: 許所長養及等流法通有執受。故表唯等流
T2249_.63.0067c13: 性之理。全無所背也
T2249_.63.0067c14: 問。品類足論中。説諸表業是無執受。爾者。
T2249_.63.0067c15: 寶法師可許此説耶　答。不許之也　兩
T2249_.63.0067c16: 方。若不許之者。品類足論。是薩婆多宗本
T2249_.63.0067c17: 論也。寶法師何不許彼論説哉　若依之
T2249_.63.0067c18: 爾者。寶法師餘處十三解釋中。不許之見如
T2249_.63.0067c19: 何
T2249_.63.0067c20: 答。見寶法師餘處十三定判云。品類足云。諸
T2249_.63.0067c21: 表業是無執受者。多是傳家錯耳。若不爾者。
T2249_.63.0067c22: 婆沙及諸論等。即應合會釋也文此釋意云。
T2249_.63.0067c23: 本論所説。有疑之文。末論引之。必致會通。
T2249_.63.0067c24: 而婆沙論百三
十八		中。述品類足論意云。一刹那
T2249_.63.0067c25: 有情數九處少分名有執受文身表業既有
T2249_.63.0067c26: 情數法也。定可有執受。何況應知。有表唯
T2249_.63.0067c27: 是等流。此若屬身是有執受者。不限今論
T2249_.63.0067c28: 所判。正理三十五顯宗十八兩論之文。全亦同
T2249_.63.0067c29: 之。若有品類足論中。説諸表業。是無執受
T2249_.63.0068a01: 之文者。此等諸論意。存身表業是有執受
T2249_.63.0068a02: 之時。何不引之會通哉。爰知。品類足論中。
T2249_.63.0068a03: 説五學處一切無執受之文。是相傳家錯爲言
T2249_.63.0068a04: 加之見彼論文十五云。云何有執受。謂自體
T2249_.63.0068a05: 所攝眼處乃至色耳⿐香舌味身觸處亦爾文
T2249_.63.0068a06: 身表業是自體所攝色處也。豈不名有執受
T2249_.63.0068a07: 哉。若爾説五學處一切無執受之文。是相傳
T2249_.63.0068a08: 家錯云事。自所被推知也
T2249_.63.0068a09: 重難云。品類足中。説五學處一切無執受之
T2249_.63.0068a10: 文。定可任梵本。何輒釋傳家錯哉
T2249_.63.0068a11: 次婆家論中。述品類足論意云。一刹那異熟
T2249_.63.0068a12: 所攝九處少分名有執受文准表唯等流性
T2249_.63.0068a13: 之理。品類足論意。存所表業是無執受見若
T2249_.63.0068a14: 爾。説五學處一切無執受。顯彼論實義也。
T2249_.63.0068a15: 更不可云傳家錯哉　答
T2249_.63.0068a16: 問。光法師釋心心所法。共所執持。攝爲依
T2249_.63.0068a17: 處論文云。攝五根爲所依處。攝扶根四
T2249_.63.0068a18: 境爲依處文爾者。今此扶根四境者。各限
T2249_.63.0068a19: 自根所攝。扶根四境歟　答。不限自根所
T2249_.63.0068a20: 攝扶根四境也　兩方。若各限自根所攝扶
T2249_.63.0068a21: 根四境者。見今論文。雖述心心所法。共所
T2249_.63.0068a22: 執持。攝爲依處。未云限自根所攝扶根四
T2249_.63.0068a23: 境哉　若依之爾者。六根六識相望之時。所
T2249_.63.0068a24: 依各別。依處亦異。攝扶根四境。爲依處者。
T2249_.63.0068a25: 可各限自根所攝扶根四境也。如何
T2249_.63.0068a26: 答。勘婆沙論二十七文云。有作是説。若生欲
T2249_.63.0068a27: 界。眼識現在前。此識以眼及無間滅意爲
T2249_.63.0068a28: 依及所依。以身根及色香味觸命根衆同分
T2249_.63.0068a29: 得生老住無常等爲依。非所依。如眼識耳
T2249_.63.0068b01: ⿐舌識應知。亦爾。若身識現在前。此識以
T2249_.63.0068b02: 身及無間滅意。爲依及所依。以色香味觸命
T2249_.63.0068b03: 根衆同分得生老住無常等爲依。非所依。
T2249_.63.0068b04: 若意識現在前。此識心無間滅意爲依及所
T2249_.63.0068b05: 依。爲身根及色香味觸命根衆同分得生老
T2249_.63.0068b06: 住無常等爲依非所依文　此文意。眼識現
T2249_.63.0068b07: 在前位。以身根所攝色香味觸等爲依見故
T2249_.63.0068b08: 知。攝扶根四境爲依處者。不限自根所攝
T2249_.63.0068b09: 扶根四境也
T2249_.63.0068b10: 問。論中引入胎經説云。彼經復説六觸處
T2249_.63.0068b11: 故文爾者。光法師意。取所依六根爲證歟
T2249_.63.0068b12: 進云。光法師釋云。此中引意。取能依觸。非
T2249_.63.0068b13: 所依處文　付之。依光法師解釋。案論文
T2249_.63.0068b14: 起盡。爲證能造四大種外有所造眼等五
T2249_.63.0068b15: 根。引此經文見　若爾任六觸處故之言。可
T2249_.63.0068b16: 云取所依根爲證。何釋取能依觸非所
T2249_.63.0068b17: 依處哉。是以泰法師釋此文云。彼入胎經
T2249_.63.0068b18: 復説六根爲六觸。故知。四大之外。別有眼
T2249_.63.0068b19: 等五根。述取所依根爲證之旨。若爾。光法
T2249_.63.0068b20: 師釋。有疑如何
T2249_.63.0068b21: 答。披論文前後。尋所引旨趣。云。尊者覺天
T2249_.63.0068b22: 作如是説。十種色處。唯大種性。尊者覺天
T2249_.63.0068b23: 意。存能造四大種外無所造色云義。故入
T2249_.63.0068b24: 胎經中。唯説地水火風空識六界。名爲士
T2249_.63.0068b25: 夫之文。似順彼師義。故論主通之云。入
T2249_.63.0068b26: 胎經中。唯説六界。爲士夫者。爲顯能成
T2249_.63.0068b27: 士夫本事。非唯爾所。彼經復説六觸處故。
T2249_.63.0068b28: 又諸心所應非有故文此文意云。入胎經中。
T2249_.63.0068b29: 唯説地水火風空識六界。爲士夫者。爲顯
T2249_.63.0068c01: 此六。初受生時。體用強勝。能成士夫根本
T2249_.63.0068c02: 事故。實非唯此六界。亦可有所造色及心
T2249_.63.0068c03: 所法。彼經雖説六觸。亦有餘心所法。彼經
T2249_.63.0068c04: 雖説六界。亦可有餘所造色。若言彼經説
T2249_.63.0068c05: 六界。即無餘所造色。彼經亦説六觸。應無
T2249_.63.0068c06: 餘心所法爲言故光法師釋此文云。經雖説
T2249_.63.0068c07: 六觸。然更有餘心所法。經雖説六界。何妨
T2249_.63.0068c08: 有餘所造色。若言説六界即無餘造色。經
T2249_.63.0068c09: 亦説六觸。應無餘心所文此釋意。取能依
T2249_.63.0068c10: 觸。心所爲證之旨。分明也。若取所依根爲
T2249_.63.0068c11: 證者。釋彼經復説六觸處故之文。云。又諸
T2249_.63.0068c12: 心所應非有故。故文言不連續。義理難成
T2249_.63.0068c13: 立。故釋此中引意。取能依觸非所依處。能
T2249_.63.0068c14: 順論文始終也。泰法師解釋。似忘引證本
T2249_.63.0068c15: 意。且不可依用之
T2249_.63.0068c16: 問。論中引入胎經説云。彼經復説六觸處
T2249_.63.0068c17: 故文爾者寶法師意。今此六觸處者。如何釋
T2249_.63.0068c18: 之耶　進云。寶法師釋云。彼經亦説色等
T2249_.63.0068c19: 六觸處故文　付之與觸爲所依。名之六
T2249_.63.0068c20: 觸處。色等六境非觸所依。何可名六觸處
T2249_.63.0068c21: 哉。是以。見光法師所引。婆沙論文云。眼等
T2249_.63.0068c22: 六處。作觸所依義。名六觸處文　若爾。寶
T2249_.63.0068c23: 法師解釋。豈不背婆沙論説哉
T2249_.63.0068c24: 答。尊者覺天意。存能造四大種外。無所造
T2249_.63.0068c25: 色云義。故入胎經中。唯説地水火風空識
T2249_.63.0068c26: 六界。名爲士夫之文。似順彼師義。故論主
T2249_.63.0068c27: 通之爲證。今此六界之外。有所造色及心
T2249_.63.0068c28: 所法。引彼經中。説六觸處之文。故色等六
T2249_.63.0068c29: 境中。有所造色及心所法。故六觸處者。名
T2249_.63.0069a01: 色等六境得意也。故寶法師釋此文云。彼
T2249_.63.0069a02: 經説六界者。謂四大空識爲成士夫本事。
T2249_.63.0069a03: 士夫非唯爾許。亦更有六境及心所故。所
T2249_.63.0069a04: 以得知。彼經亦説色等六觸處故文但於色
T2249_.63.0069a05: 等六境非觸所依何可名六觸處哉云難
T2249_.63.0069a06: 者。色等六境。雖非觸所依。爲觸所緣。境引
T2249_.63.0069a07: 起彼故。名六觸處。非無其故歟。眼等六
T2249_.63.0069a08: 根。名六觸處云事。自本所許。更不遮之。
T2249_.63.0069a09: 故光法師所引。婆沙論文。全非相違也
T2249_.63.0069a10: 問。光法師引婆沙論百三
十三		有作是説。四處能
T2249_.63.0069a11: 斫。四處所斷。有餘師説。堅性是能斷。四處。
T2249_.63.0069a12: 是所斷文。對今論説。作二解釋。爾者。第二
T2249_.63.0069a13: 釋意。如何釋之耶　進云。光法師釋云。又解
T2249_.63.0069a14: 説四能斷。據不相離。説堅性能斷尅體以
T2249_.63.0069a15: 論。各據一義。理并無違文　付之。今論文
T2249_.63.0069a16: 云。謂唯外四界。能斫及所斫。婆沙論第二
T2249_.63.0069a17: 師意説。堅性是能斷。其義既異。何可和會
T2249_.63.0069a18: 之哉。何況見今論文。述能燒所稱體。偈頌
T2249_.63.0069a19: 置諍言。長行雖擧二説。明能斫體。唯出一
T2249_.63.0069a20: 義。爰知。偏存色等四界爲能斫體之義云
T2249_.63.0069a21: 事　若爾對婆沙論第二師説。更不可釋
T2249_.63.0069a22: 各據一義。理并無違如何
T2249_.63.0069a23: 答。光法師能斫所斫體。引婆沙論二師異説。
T2249_.63.0069a24: 對今論文。作二解釋之中。第二釋意。述
T2249_.63.0069a25: 今論説不違婆沙論第二師義之旨。和會
T2249_.63.0069a26: 之趣。尤有其謂。問難之勢。全非深疑凡彼
T2249_.63.0069a27: 此二文。其言雖異。探其實義。作和會釋者。
T2249_.63.0069a28: 論家人師。處處定習也。至今此釋。何強爲
T2249_.63.0069a29: 難。就中見今論文。云。能燒所稱。有異諍
T2249_.63.0069b01: 論。謂或有説。能燒所稱體亦同前。唯外四
T2249_.63.0069b02: 界。或復有説。唯有火界。可名能燒。所稱唯
T2249_.63.0069b03: 重。二師所説。其旨雖異。光法師和會之云。
T2249_.63.0069b04: 能燒所稱。有二諍論。前約世俗不相離説。
T2249_.63.0069b05: 故言四界。後約勝義尅體以論。唯火界能
T2249_.63.0069b06: 燒。所稱唯重。各據一義。理亦無違文准此
T2249_.63.0069b07: 釋思之。今論中。云色香味觸成斧薪等。此
T2249_.63.0069b08: 即名爲能斫所斫。婆沙論第二師意。述堅性
T2249_.63.0069b09: 是能斷。和會之作各據一義。理并無違之
T2249_.63.0069b10: 釋。更有何疑哉
T2249_.63.0069b11: 問。論中明能長養緣云。飮食資助睡眠等
T2249_.63.0069b12: 持文爾者。寶法師意。擧幾緣釋之耶　進
T2249_.63.0069b13: 云。寶法師釋云。依此論有三。一飮食。二睡
T2249_.63.0069b14: 眠。三等持文　付之論文既云飮食資助睡
T2249_.63.0069b15: 眠等持。定可擧四種緣。依之光法師。釋此
T2249_.63.0069b16: 文云。一飮食。二資助。謂塗油等。三睡眠。四
T2249_.63.0069b17: 等持謂定文如何
T2249_.63.0069b18: 答。寶法師意。論文云飮食資助。指飮食即
T2249_.63.0069b19: 云資助。得意故。唯擧此三緣歟。但於光法
T2249_.63.0069b20: 師一飮食。二資助。謂塗油等之釋者。任今
T2249_.63.0069b21: 論現文也。既爲別師定判。更不可和會
T2249_.63.0069b22: 之
T2249_.63.0069b23: 問。異熟色根。離長養色根住可有耶　進
T2249_.63.0069b24: 云。光法師釋云。異熟色劣。無異熟生離所
T2249_.63.0069b25: 長養文　付之異熟色根。其類是廣。何無
T2249_.63.0069b26: 離長養色根住之義哉。何況色界有情。初
T2249_.63.0069b27: 受生位。不可有能長養四緣。定知。彼位異
T2249_.63.0069b28: 熟色根。離長養色根住云事如何
T2249_.63.0069b29: 答。異熟色根&MT04800;劣。必與長養色根。所護持
T2249_.63.0069c01: 故。無獨住義也。故今論云。長養相續。當能
T2249_.63.0069c02: 護持異熟相續。猶如外廓防援内城文光法
T2249_.63.0069c03: 師釋此文云。異熟色劣。無異熟生離所長
T2249_.63.0069c04: 養。故恒長養護持異熟文寶法師釋此文
T2249_.63.0069c05: 云。異熟必有長養文加之正理論五云。應知
T2249_.63.0069c06: 此中長養相續。常能護持異熟相續。猶如外
T2249_.63.0069c07: 廓防援内城。無異熟生離所長養文婆沙論
T2249_.63.0069c08: 十三云。無異熟生眼離長養眼。如人重人。
T2249_.63.0069c09: 如墉重墉。長養防護異熟亦爾文任此等
T2249_.63.0069c10: 定判。無異熟色根離長養色根住之義云
T2249_.63.0069c11: 事。甚分明也。但於色界有情。初受生位。不
T2249_.63.0069c12: 可有能長養四緣云難者。有色身位。必用
T2249_.63.0069c13: 資助。故色界有情。初受生位。可有資助緣
T2249_.63.0069c14: 也。故泰法師。問答此事云。問。識支一念身
T2249_.63.0069c15: 根初起如何。得有長養身根。答。一念根起。
T2249_.63.0069c16: 即有&MT04800;風鼓撃。爲衆具緣。故有長養身根
T2249_.63.0069c17: 而起。故下文言外四大爲因。故得有聲。若
T2249_.63.0069c18: 初受報。無風撃者云何。迦延言欲色界衆
T2249_.63.0069c19: 生。定成就聲文
T2249_.63.0069c20: 重難云。見寶法師解釋。云。依此論有三。一
T2249_.63.0069c21: 飮食。二睡眠。三等持。能長養緣中。全無擧
T2249_.63.0069c22: 資助。若依此師意者。色界有情。初受生位。
T2249_.63.0069c23: 更不可有能長養緣哉　答。資助一緣。可
T2249_.63.0069c24: 有多類之中。飮食者。且擧一類也。設雖
T2249_.63.0069c25: 寶法師意。飮食之外。可有資助緣也
T2249_.63.0069c26: 問。異熟長養眼根。可共發一念眼識耶
T2249_.63.0069c27: 答。可共發一念眼識也　兩方。若共發一
T2249_.63.0069c28: 念眼識者。異熟長養眼根。既各別也。何可
T2249_.63.0069c29: 共發一念眼識哉。是以。光法師餘處解釋
T2249_.63.0070a01: 中。明心心所於所依根有事定云異熟長
T2249_.63.0070a02: 養等眼別文此釋無諍異熟長養眼根。可發
T2249_.63.0070a03: 各別眼識見　若依之爾者。見光法師解釋。
T2249_.63.0070a04: 云。異熟色劣無異熟生離所長養文若異熟
T2249_.63.0070a05: 眼根。必與長養眼根相雜住者。寧不共發
T2249_.63.0070a06: 一念眼識哉
T2249_.63.0070a07: 答。異熟色根&MT04800;劣。必與長養色根。所護持
T2249_.63.0070a08: 故。無異熟眼根離長養眼根住。故異熟眼
T2249_.63.0070a09: 根發眼識時。不相離長養眼根。必共發之
T2249_.63.0070a10: 也。故今論云。長養相續常能護持異熟相續。
T2249_.63.0070a11: 猶如外郭防援内城文光法師釋此文云。
T2249_.63.0070a12: 異熟色劣。無異熟生離所長養故。恒長養
T2249_.63.0070a13: 護持長養色勝。有離異熟生。如無眼耳修
T2249_.63.0070a14: 得眼耳。故婆沙云。無異熟生眼離長養眼。
T2249_.63.0070a15: 如人重如人墉重墉。長養防護異熟亦爾。
T2249_.63.0070a16: 然有長養眼離異熟生眼。如從無眼得天
T2249_.63.0070a17: 眼者文寶法師釋此文云。異熟必有長養。
T2249_.63.0070a18: 自有長養而無異熟。如阿那律天眼。其阿那
T2249_.63.0070a19: 律肉眼先失。准正理。云。有所長養離異熟
T2249_.63.0070a20: 生。如修所得天眼天耳。准此。身在欲界修
T2249_.63.0070a21: 得天眼耳等。皆是唯長養也。無同地異熟故
T2249_.63.0070a22: 文即依今此光寶二師所引。正勘婆沙正理兩
T2249_.63.0070a23: 論現文。婆沙論十三云。問。頗唯有長養眼無
T2249_.63.0070a24: 異熟生。或唯有異熟生眼。無長養耶。答。無
T2249_.63.0070a25: 異熟生眼離長養眼。如人重人。如墉重墉。
T2249_.63.0070a26: 長養防護異熟亦爾。然有長養眼離異熟
T2249_.63.0070a27: 生眼。如從無眼。得天眼者文正理論五云。
T2249_.63.0070a28: 應知。此中長養相續。常能護持異熟相續。猶
T2249_.63.0070a29: 如外郭防援内城。無異熟生離所長養。有
T2249_.63.0070b01: 所長養離異熟生。如修所得天眼天耳文任
T2249_.63.0070b02: 此等定判。無異熟眼根離長養眼根住之
T2249_.63.0070b03: 旨。甚分明也。若異熟眼根。必與長養眼根
T2249_.63.0070b04: 被防護者。共發一念眼識。亦必然也。故正
T2249_.63.0070b05: 理論五云。異熟生眼離所長養。不能爲依
T2249_.63.0070b06: 發生眼識。故生一識。是二功能文加之見
T2249_.63.0070b07: 今論文云。眼根極&MT04800;。有時一切皆是同分文
T2249_.63.0070b08: 正理八顯宗四兩論之文。全亦同之。若無異
T2249_.63.0070b09: 熟長養眼根。共發一念眼識者。何可有有
T2249_.63.0070b10: 時一切皆是同分之義哉。異熟長養眼根。共
T2249_.63.0070b11: 發一念眼識云事。旁不可異求之。但於光
T2249_.63.0070b12: 法師餘處異熟長養等眼別之釋者。異熟眼
T2249_.63.0070b13: 根發眼識時。長養眼根。雖必共發之。長
T2249_.63.0070b14: 養眼根。發眼識時。異熟眼根。不必共發之。
T2249_.63.0070b15: 如彼起天眼通之時。生得眼根住彼同分
T2249_.63.0070b16: 也。故婆沙論百五十云。問。若爾天眼生得眼。
T2249_.63.0070b17: 二倶見色。云何不錯亂耶。答。天眼起時。生
T2249_.63.0070b18: 得眼住彼同分。故無有過。譬如餘識現在
T2249_.63.0070b19: 前時。雖不見色。而眼不斷。此亦如是。是。問。
T2249_.63.0070b20: 何故不倶見耶。答。以一身中無二識倶起。
T2249_.63.0070b21: 爾時識依天眼。不依生得眼故文若爾。既
T2249_.63.0070b22: 有長養眼根。獨發眼識故。明心心所於所
T2249_.63.0070b23: 依根有事定云異熟長養等眼別。全無相
T2249_.63.0070b24: 違也
T2249_.63.0070b25: 問。光法師所引。婆沙論中。明長養眼離異
T2249_.63.0070b26: 熟生眼云。如從無眼得天眼者文爾者。無
T2249_.63.0070b27: 眼人得天眼者。可通未至鉢羅奢佉位耶
T2249_.63.0070b28: 　答。不通未至鉢羅奢佉位也　兩方。若
T2249_.63.0070b29: 通未至鉢羅奢佉位者。未至鉢羅奢佉位者。
T2249_.63.0070c01: 是胎中也。更不可得殊勝天眼通。是以見
T2249_.63.0070c02: 婆沙論二十四文。擧受支位云。此位或能令
T2249_.63.0070c03: 不相似有支相續文若於胎中得天眼通者。
T2249_.63.0070c04: 受支以前位。何無不相似有支現起之義哉
T2249_.63.0070c05: 　若依之爾者。披發智論十五文。出成就此
T2249_.63.0070c06: 類眼根。非此類身根之句云。謂生欲界不
T2249_.63.0070c07: 得眼根。設得已失。得色界眼文婆沙論百四
十九
T2249_.63.0070c08: 中。釋此文云。不得眼根者。謂未至鉢羅
T2249_.63.0070c09: 奢佉位等文此文無諍無眼人得天眼者。可
T2249_.63.0070c10: 通未至鉢羅奢佉位見如何
T2249_.63.0070c11: 答。胎中是&MT04800;劣位。無離染義。故無眼人。得
T2249_.63.0070c12: 天眼者。不可通未至鉢羅奢佉位。其旨
T2249_.63.0070c13: 即如一方疑難。何況見婆沙論百二
十二		文。述非
T2249_.63.0070c14: 成就現在善身表。亦非此無表之句云。謂
T2249_.63.0070c15: 處卵&T021400;及住胎藏中文若於胎中。有離染
T2249_.63.0070c16: 義者。豈不成就現在善身無表哉。此文意
T2249_.63.0070c17: 於胎中。不離染云事。甚分明也。但於婆沙
T2249_.63.0070c18: 論。不得眼根者。謂未至鉢羅奢佉位等
T2249_.63.0070c19: 之文者。會通此文。可有二義。或一義云。
T2249_.63.0070c20: 不得眼根者。意出未至鉢羅奢佉位。及生
T2249_.63.0070c21: 盲者。等言即等生盲者也。得色界眼者。謂
T2249_.63.0070c22: 由善習靜慮力故。色界眼根。依欲界身得。
T2249_.63.0070c23: 而不得彼界身根。無成就他界身故者。上
T2249_.63.0070c24: 等言所等生盲者。由善習靜慮力故。得色
T2249_.63.0070c25: 界眼根爲言非謂未至鉢羅奢佉位即得天
T2249_.63.0070c26: 眼。何爲相違哉云云或一義云。不得眼根
T2249_.63.0070c27: 者從未至鉢羅奢佉位。等不得眼根生盲
T2249_.63.0070c28: 者也爲言所謂爲異設得已失者。謂已得眼
T2249_.63.0070c29: 根。或自然壞。或遇緣壞。故失之類。從未至
T2249_.63.0071a01: 鉢羅奢佉位。等不得眼根生旨者。名不
T2249_.63.0071a02: 得眼根云也。是則爲顯受生以來。不得
T2249_.63.0071a03: 眼根之義擧不得眼根之始云。未至鉢羅
T2249_.63.0071a04: 奢佉位等。非謂此位即得天眼也云云
T2249_.63.0071a05: 重難云。見光法師餘處九定判。釋然此胎子
T2249_.63.0071a06: 乘宿所爲順後受業。所趣難了之論文云。
T2249_.63.0071a07: 然此胎子乘宿所爲順後受。於三界五
T2249_.63.0071a08: 趣所趣難了文泰法師餘處九釋此論文云。
T2249_.63.0071a09: 然此胎子乘宿所爲順後受業。三界五趣所
T2249_.63.0071a10: 趣難了文若胎中死子生上二界者。寧無離
T2249_.63.0071a11: 染義哉是一加之婆沙論百四
十四		中出無學聖
T2249_.63.0071a12: 者。不成就男女二根之類云。及生欲界。或
T2249_.63.0071a13: 本不得。或已得而失文若於胎中。不得無
T2249_.63.0071a14: 學果者。何可有男女二根。本來不得之義
T2249_.63.0071a15: 哉是二　答。於胎中不離染云事。道理如
T2249_.63.0071a16: 前。重成之也。但於光法師餘處於三界五
T2249_.63.0071a17: 趣所趣難了之釋者。正可云欲界五趣所
T2249_.63.0071a18: 趣難了。三界五趣者。言總意別也。泰法師
T2249_.63.0071a19: 釋會通同之。次於婆沙論。及生欲界或本不
T2249_.63.0071a20: 得之文者。有學位中。漸命終人。失男女二
T2249_.63.0071a21: 根之後。得無學果。望今所明無學果。云或
T2249_.63.0071a22: 本不得也。非謂胎中得無學果。婆沙論今
T2249_.63.0071a23: 文。更非相違哉
T2249_.63.0071a24: 問。非情數法。唯限等流性歟　答。唯限等
T2249_.63.0071a25: 流性也　兩方。若唯局等流性者。見光法
T2249_.63.0071a26: 師解釋。雖述非情數法。不通所長養之旨。
T2249_.63.0071a27: 未云唯限等流性。何嫌餘類哉。何況光法
T2249_.63.0071a28: 師所引。正理論中。非情數法。不限等流性
T2249_.63.0071a29: 見　若依之爾者。以五類門。廣攝諸法盡。
T2249_.63.0071b01: 非情數法。唯可限等流性哉
T2249_.63.0071b02: 答。非情數法。非前業所感。故不可通異熟
T2249_.63.0071b03: 生。非無爲法。故不可通有實事。同類因生
T2249_.63.0071b04: 故。不可通一刹那云事。其義必然。不及
T2249_.63.0071b05: 疑之。不通所長養。故光寶二師。委問答
T2249_.63.0071b06: 之。即光法師釋云。問。長養通非情不。解云。
T2249_.63.0071b07: 不通。難云。如穀麥等。雖無飯食。睡眠。
T2249_.63.0071b08: 等持所益。而有糞等資助所益。如何長養。不
T2249_.63.0071b09: 通非情。解云。若泛言長養。亦通非情。糞水
T2249_.63.0071b10: 等緣。能長養故。此中言長養者。唯是有情
T2249_.63.0071b11: 勝緣所益。外法非情。非勝緣益。不名長養
T2249_.63.0071b12: 文寶法師釋云。問。外無情物。何故不説有
T2249_.63.0071b13: 長養耶。如穀麥等。答。長養對異熟説。内
T2249_.63.0071b14: 有異熟。説有長養。外無異熟。不説長養
T2249_.63.0071b15: 義。力能防異熟故。問。若有異熟。即説長
T2249_.63.0071b16: 養。心心所等亦有。異熟因何。不説有長養
T2249_.63.0071b17: 耶。答。色法可説長瘦令肥。心法無形。如
T2249_.63.0071b18: 何長養。就別義説。亦有長養文任此等解
T2249_.63.0071b19: 釋。亦不通所長養見故非情數法。唯限等
T2249_.63.0071b20: 流性云事。文理分明也。但於光法師所引。
T2249_.63.0071b21: 正理論説者。正見彼論五文云。復有餘師
T2249_.63.0071b22: 此中異説。謂一切皆有實事。有實相故。除
T2249_.63.0071b23: 無爲法。皆一刹那。速謝滅故。除初無漏心及
T2249_.63.0071b24: 助伴。餘有爲法。皆是等流。十色少分。是所
T2249_.63.0071b25: 長養。十七少分。是異熟生。由此眼等五内色
T2249_.63.0071b26: 根。各有二種。謂所長養及異熟生。雖有餘
T2249_.63.0071b27: 三。而無別性義雜亂故。所以不説。餘皆准
T2249_.63.0071b28: 此。聲界有二。五識亦然。意ト意識トハ三。色等
T2249_.63.0071b29: 亦爾。法界有四。除所長養文以今此有餘
T2249_.63.0071c01: 師説。致其疑歟。此師意云。雖一切法。有實
T2249_.63.0071c02: 相故。皆有實事。除無爲法。速謝滅故皆一
T2249_.63.0071c03: 刹那。然五類廢立。義無雜亂故猶存内五
T2249_.63.0071c04: 有熟養。聲無異熟生等之理。眼等五根。有
T2249_.63.0071c05: 所長養異熟生二。雖有餘等流性及有實事
T2249_.63.0071c06: 一刹那三。無別體性義雜亂故。所以不説。
T2249_.63.0071c07: 有此三類。餘法通局相。皆准此可思爲言爰
T2249_.63.0071c08: 知。此師意。談其義勢許也。非謂非情數法。
T2249_.63.0071c09: 實通有實事及一刹那歟
T2249_.63.0071c10: 問。善惡色聲。可通所長養耶　答。不通所
T2249_.63.0071c11: 長養也　兩方。若通所長養者。披今論餘
T2249_.63.0071c12: 處文。述表唯等流性善惡色聲不通所長
T2249_.63.0071c13: 養見　若依之爾者。今論中。或云。聲有等
T2249_.63.0071c14: 流及所長養。或判餘謂餘四色香味觸。皆通
T2249_.63.0071c15: 三種。有異熟生。有所長養。有等流性。廣明
T2249_.63.0071c16: 色聲通所長養之旨。設雖善惡色聲。何不
T2249_.63.0071c17: 通所長養哉
T2249_.63.0071c18: 答。善惡色聲者。身語表業也。故今論云。色界
T2249_.63.0071c19: 聲界。若善不善心力。等起身語表。攝是善不
T2249_.63.0071c20: 善。餘是無&T047368;文而見今論餘處十三文。偈頌
T2249_.63.0071c21: 結表唯等流性。長行云應知有表唯是等流。
T2249_.63.0071c22: 身語表業。唯限等流性也。光法師釋此文。
T2249_.63.0071c23: 述身語表業不通所長養故云。無別勝緣
T2249_.63.0071c24: 故。非所長養文此釋意云。身語表業。偏由
T2249_.63.0071c25: 能發心力起。彼能發心。既非能長養。故所
T2249_.63.0071c26: 發身語表業。非所長養爲言但於今論色聲
T2249_.63.0071c27: 通所長養之文者。一依身中。相續不斷。無
T2249_.63.0071c28: &T047368;色聲。非身語表業之類。不由別能發心
T2249_.63.0071c29: 力起。只是身中長養大種所發故。云色聲
T2249_.63.0072a01: 有所長養也。非謂善惡色聲通所長養。何
T2249_.63.0072a02: 擧今文。致疑難哉
T2249_.63.0072a03: 尋云
T2249_.63.0072a04: 問。論中明聲非異熟云。有説聲屬第三傳
T2249_.63.0072a05: 故文光法師述此師義。作二義釋。爾者。初釋
T2249_.63.0072a06: 意。異熟大種能造聲界歟　進云。光法師初
T2249_.63.0072a07: 釋云。若相撃時。即便生聲。異熟大種能造聲
T2249_.63.0072a08: 界釋也　付之聲界既非異熟。異熟大種。何
T2249_.63.0072a09: 能造之哉。長養等流大種。如次可造長
T2249_.63.0072a10: 養等流聲。異熟大種。寧造何等聲哉。是
T2249_.63.0072a11: 以。論文説聲屬第三傳義。云從諸大種。
T2249_.63.0072a12: 緣撃發聲文如次文者。異熟大種。唯有
T2249_.63.0072a13: 緣撃發聲義。不造聲界見　何況光法師
T2249_.63.0072a14: 述倶舍師破第三傳義云。大種造色。理實
T2249_.63.0072a15: 無定。此異熟大種所發之聲。既非異熟。爲
T2249_.63.0072a16: 是何等。若是長養。理應用彼長養大造。
T2249_.63.0072a17: 若是等流。理應用彼等流大造。有何所
T2249_.63.0072a18: 以。異熟大造文如何
T2249_.63.0072a19: 答。論中學聲屬第三傳義故雖由彼生。而
T2249_.63.0072a20: 非異熟。謂從諸大種。緣撃發聲業爲第一
T2249_.63.0072a21: 傳。從業生大種。爲第二傳。從業所生大種
T2249_.63.0072a22: 生聲。爲第三傳。故光法師初釋意。異熟大
T2249_.63.0072a23: 種。能造聲界得意也。即釋異熟大種能造
T2249_.63.0072a24: 聲界云。先有異熟大種獨住。若相撃時。即
T2249_.63.0072a25: 便生聲。不相撃時。但有大種文此釋意云。
T2249_.63.0072a26: 先有異熟大種獨住。若相撃時。此大種便能
T2249_.63.0072a27: 造聲界爲言異熟大種。可有相撃能造二義
T2249_.63.0072a28: 故也。但於聲界既非異熟。異熟大種。不可
T2249_.63.0072a29: 造之云難者。能造所造。其義無定。如彼
T2249_.63.0072b01: 無&T047368;大種能造善不善聲。有執受大種能造
T2249_.63.0072b02: 無執受聲等也。故正理論五中。破第五傳義
T2249_.63.0072b03: 云。此説非理。豈不如從無&T047368;大種發善惡
T2249_.63.0072b04: 聲。從有執受。發無執受。從身境界發耳境
T2249_.63.0072b05: 界。如是若從異熟大種。發非異熟。有何
T2249_.63.0072b06: 相違。是故。彼説定爲非理文次於從諸大
T2249_.63.0072b07: 種。緣撃發聲之論文者。先有異熟大種獨
T2249_.63.0072b08: 住。若相撃時。能造聲界故述異熟大種。緣
T2249_.63.0072b09: 撃發聲之旨也。全非簡能造之義。何爲相
T2249_.63.0072b10: 違哉。次出倶舍師破第三傳義之釋者。論
T2249_.63.0072b11: 主意存第五傳義。破第三傳義。故倶舍師
T2249_.63.0072b12: 致此難破也。若存第三傳義之家。會通之
T2249_.63.0072b13: 趣。准前可思
T2249_.63.0072b14: 問。論中明聲非異熟云。有説聲屬第三傳
T2249_.63.0072b15: 故文光法師述此師義。作二解釋。爾者初釋
T2249_.63.0072b16: 意。現在世。可有獨住異熟大種耶　進云。
T2249_.63.0072b17: 光法師釋云。解云。先有異熟大種獨住文
T2249_.63.0072b18: 付之四大種者。是能造性。現在必可有所
T2249_.63.0072b19: 造色。何判先有異熟大種獨住哉。是以。披
T2249_.63.0072b20: 婆沙論處處之文或百三
十二		云。若成就現在大
T2249_.63.0072b21: 種。彼現在所造色耶。答。如是。設成就現
T2249_.63.0072b22: 在所造色。彼現在大種耶。答。如是。以非現
T2249_.63.0072b23: 在大種無果故。亦非現在所造色無因故文
T2249_.63.0072b24: 或百二
十八		云。若成就大種彼所造色耶。答。諸
T2249_.63.0072b25: 成就大種。彼成就所造也文任此等文。現
T2249_.63.0072b26: 在世無獨異熟大種見如何
T2249_.63.0072b27: 答。論中擧聲屬第三傳義云。有説聲屬第
T2249_.63.0072b28: 三傳故。雖由彼生。而非異熟。謂從彼業
T2249_.63.0072b29: 生諸大種。從諸大種。緣撃發聲文此師意
T2249_.63.0072c01: 云。業爲第一傳。從業生大種。爲第二傳。
T2249_.63.0072c02: 從業生大種發聲。爲第三傳也。光法師就
T2249_.63.0072c03: 此師義。作二解釋。其中初釋云。先有異熟
T2249_.63.0072c04: 大種獨住。若相撃時。即便生聲。不相撃時。
T2249_.63.0072c05: 但有大種文此釋意云。異熟生法。無有間
T2249_.63.0072c06: 斷。聲隨欲生。有間斷故。既有異熟大種獨
T2249_.63.0072c07: 住。若相撃時。即發生聲。不相撃時。但有異
T2249_.63.0072c08: 熟大種獨住爲言乘此解釋。問。若爾。應有
T2249_.63.0072c09: 現在大種無所造色。答之云。許亦無失。引
T2249_.63.0072c10: 正理論第二十卷。解四大種所造色。非倶
T2249_.63.0072c11: 有因中云。謂有成就諸所造色。非四大種。
T2249_.63.0072c12: 或有成就能造大種非所造色之文爲證
T2249_.63.0072c13: 云。准彼論文。故知。亦有成能造大。非所造
T2249_.63.0072c14: 色文文意顯也。但於婆沙論。以非現在大
T2249_.63.0072c15: 種無果故。亦非現在所造色無因故之文
T2249_.63.0072c16: 者。光法師即引此文。問難之。作二解釋。會
T2249_.63.0072c17: 通之。初釋云。論意各別。無勞會釋。第二釋
T2249_.63.0072c18: 云。或可亦不相違。婆沙從多分説。若不爾
T2249_.63.0072c19: 者。如受戒時初念懸造未來世戒。豈得成
T2249_.63.0072c20: 彼未來戒耶也。次於婆沙論諸成就大種。
T2249_.63.0072c21: 彼成就所造色之文者。無成就大種全不
T2249_.63.0072c22: 成就所造色之類。故云爾也。非謂成就
T2249_.63.0072c23: 大種。必成就此大種果所造色故見次下文
T2249_.63.0072c24: 云。有成就所造色。非大種。謂諸聖者。生無
T2249_.63.0072c25: 色界。擧成就所造色。全不成就大種之類。
T2249_.63.0072c26: 即此意也
T2249_.63.0072c27: 重難云。見光法師餘＊處定判。釋唯欲界繋。
T2249_.63.0072c28: 初刹那後所有無表。從過大生之論文。作
T2249_.63.0072c29: 三解釋之中。一具四大造諸念無表。即於
T2249_.63.0073a01: 此時。別有一具四大。造彼後念諸無表色
T2249_.63.0073a02: 云。第二釋意。會婆沙論以非現在大種
T2249_.63.0073a03: 無果故。亦非現在所造色無因故之文
T2249_.63.0073a04: 云。從多分説故。據造有對故。若言通
T2249_.63.0073a05: 無表者。論説亦非現在所造色無因故。豈
T2249_.63.0073a06: 有第二念現在所造無表。有間時能造大
T2249_.63.0073a07: 因。以此故知。據有對説文此釋意。無諍有
T2249_.63.0073a08: 對色。能造大種。無獨住義爲言若爾。與今
T2249_.63.0073a09: 解釋。豈不相違也　答。欲界無表。能造大
T2249_.63.0073a10: 種。許有獨住之釋中。聲界能造大種。獨住
T2249_.63.0073a11: 有無可有二意也。餘處從多分説故之釋。
T2249_.63.0073a12: 同當卷。婆沙從多分説之意。聲界能造大
T2249_.63.0073a13: 種許有獨住。據造有對故之釋。聲界能造
T2249_.63.0073a14: 大種。不許獨住也。從多分説故。據造有
T2249_.63.0073a15: 對故者。各別解釋也。何以據造有對故之
T2249_.63.0073a16: 釋。混雜從多分説之義哉
T2249_.63.0073a17: 重難云。現在有對色。能造大種。必可有現
T2249_.63.0073a18: 在所造色。有獨住異熟大種云事。猶未散
T2249_.63.0073a19: 疑懷。若無分明證據者。甚以難信哉　答。
T2249_.63.0073a20: 勘泰法師釋。云。一具四大種。唯造一極&MT04800;。
T2249_.63.0073a21: 故知。聲屬第三傳。造聲異熟四大。更不造
T2249_.63.0073a22: 餘異熟色香味觸。未發聲時。此異熟四大。
T2249_.63.0073a23: 任運恒起。而無造色。故發智云有成就四
T2249_.63.0073a24: 大不成就色也。若言聲異熟四大。更生餘
T2249_.63.0073a25: 四大發聲者。便有無窮過。若撃長養等流
T2249_.63.0073a26: 四大。別發聲者。自屬第四第五傳也文現
T2249_.63.0073a27: 在世。有獨住異熟大種云事。此釋尤炳然
T2249_.63.0073a28: 也。光法師初釋。源從此起歟。觀同意解釋
T2249_.63.0073a29: 可爲其潤色也
T2249_.63.0073b01: 重難云。泰法師釋。還招不審。披發智十三文
T2249_.63.0073b02: 或云。或成就大種。彼所造色耶。答諸成就
T2249_.63.0073b03: 大種。彼定成就所造色。有成就所造色非
T2249_.63.0073b04: 大種。謂諸聖者。生無色界文或云。若成就
T2249_.63.0073b05: 現在大種。非現在所造色耶。答。如是。設成
T2249_.63.0073b06: 就現在所造色。彼現在大種耶。答如是文任
T2249_.63.0073b07: 此等文。雖説成就大種。定成就造色之
T2249_.63.0073b08: 旨。未見有成就四大。不成就造色之文。
T2249_.63.0073b09: 泰法師所引。其説在何處哉　答。泰法師
T2249_.63.0073b10: 釋。實有其疑。發智論中。全無所引之文。
T2249_.63.0073b11: 何況見光法師釋。云。撿尋婆沙上下論文。
T2249_.63.0073b12: 全無此説。有成就能造大種。非所造色文
T2249_.63.0073b13: 發智論若有此文者。婆沙論何無此説哉。
T2249_.63.0073b14: 推之云。發智是展轉書寫之謬歟。可云正
T2249_.63.0073b15: 理也
T2249_.63.0073b16: 問。論中明聲非異熟云。有説。聲屬第三傳
T2249_.63.0073b17: 故文光法師述此師義。作二解釋。爾者第二
T2249_.63.0073b18: 釋意。異熟大種能造聲界歟　進云。光法師
T2249_.63.0073b19: 第二釋云據緣生邊説聲第三。異熟大種
T2249_.63.0073b20: 不造聲界釋也　付之見今論文。説聲屬
T2249_.63.0073b21: 第三傳義云。謂從彼業生諸大種。從諸
T2249_.63.0073b22: 大種。緣撃發聲。業爲第一傳。從業生大種。
T2249_.63.0073b23: 爲第二傳。從業所生大種生聲爲第三傳。
T2249_.63.0073b24: 爰知。異熟大種。能造聲界云事。若異熟大
T2249_.63.0073b25: 種不造聲所。長養等流大種。能造聲界
T2249_.63.0073b26: 者。與第四傳第五傳義。有何差異哉
T2249_.63.0073b27: 答。見光法師第二釋云。又解云。現在無有
T2249_.63.0073b28: 異熟大種。無所造色。前引婆沙。極分明故。
T2249_.63.0073b29: 既言以非現在大種無果故。故知。無有現
T2249_.63.0073c01: 大獨住。既言以非現在所造色無因故。故
T2249_.63.0073c02: 知。無有現所造色獨住文此釋意云。婆沙論
T2249_.63.0073c03: 百三
十三		以非現在大種無果故。亦非現在所造
T2249_.63.0073c04: 色無因故之文。現在無諸大種獨住云事。
T2249_.63.0073c05: 甚分明也。若異熟大種能造聲界者。異熟
T2249_.63.0073c06: 生法。無有間斷。聲隨欲生。有間斷故。現
T2249_.63.0073c07: 在可有異熟大種獨住。而現在無諸大種獨
T2249_.63.0073c08: 住。故知。異熟大種不造聲界爲言光法師即
T2249_.63.0073c09: 就此釋。自起問難云。問。若言此聲無先獨
T2249_.63.0073c10: 住異熟大造。是何大種。若謂此大種。聲有
T2249_.63.0073c11: 即有。聲無即無。應異熟色斷已更續。有違
T2249_.63.0073c12: 宗過。若謂即以造身根等異熟大造。一
T2249_.63.0073c13: 四大種。造二有對色。還有違宗。若謂造身
T2249_.63.0073c14: 根等。異熟大種爲緣。撃發生聲。據緣義邊。
T2249_.63.0073c15: 説大第二。次復聲起。説聲第三。以實此聲
T2249_.63.0073c16: 隨其所應。長養等流大種所造。若作此解。
T2249_.63.0073c17: 雖無有失。何異第四第五傳家。既非用彼
T2249_.63.0073c18: 異熟大種何須別説第三傳耶文思此問難
T2249_.63.0073c19: 意。業爲第一傳從業生造身根等異熟大
T2249_.63.0073c20: 種。爲第二傳。從此異熟大種。爲緣撃發生
T2249_.63.0073c21: 聲。爲第三傳。理實此聲隨其所應。長養等流
T2249_.63.0073c22: 大種所造。異熟大種。不造之故。故無異熟
T2249_.63.0073c23: 色斷已更續過。亦無一四大種造二有對色。
T2249_.63.0073c24: 過云也。但於異熟大種不造聲界。長養等
T2249_.63.0073c25: 流大種。能造聲界者。與第四傳第五傳義
T2249_.63.0073c26: 有何差異哉云難者。光法師。何異第四第
T2249_.63.0073c27: 五傳家之今問難。即此意也。自答此問云。
T2249_.63.0073c28: 解云。異熟大種。雖非親能造彼聲界。據緣
T2249_.63.0073c29: 生邊。説聲第三。亦無有失文此釋意云。造
T2249_.63.0074a01: 身根等。異熟大種。雖非親能造彼聲界。據
T2249_.63.0074a02: 爲緣撃發生聲之義邊。説聲爲第三傳也
T2249_.63.0074a03: 爲言此釋意。專依從諸大種。緣撃發聲之論
T2249_.63.0074a04: 文歟。理實此聲長養等流所造之方。雖同
T2249_.63.0074a05: 第四傳第五傳義。第四傳第五傳義偏約能
T2249_.63.0074a06: 造大種生聲論之。不談望異熟大種爲緣
T2249_.63.0074a07: 撃發生聲。説聲爲第三傳之旨。故據緣生
T2249_.63.0074a08: 邊説聲。第三之釋意。異第四傳第五傳義
T2249_.63.0074a09: 也
T2249_.63.0074a10: 重難云。正理論五中。救第三傳義云。豈不如
T2249_.63.0074a11: 從無&T047368;大種。發善惡聲。從有執受。發無執
T2249_.63.0074a12: 受。從身境界。發耳境界。如是若從異熟大
T2249_.63.0074a13: 種。發非異熟。有何相違文如此文者。第三
T2249_.63.0074a14: 傳義意。異熟大種。能造聲界見依之光法
T2249_.63.0074a15: 師。述倶舍師破第三傳義云。大種造色。理
T2249_.63.0074a16: 實無定。此異熟大種。所發之聲。既非異熟。
T2249_.63.0074a17: 爲是何等。若是長養。理應用彼長養大造。
T2249_.63.0074a18: 若是等流。理應用彼等流大造。有何所以。
T2249_.63.0074a19: 異熟大造。所破義意。存異熟大種。能造聲
T2249_.63.0074a20: 界定。致此難破。若所破義意云異熟大種。
T2249_.63.0074a21: 唯有相撃發聲之義。不造聲界。長養等流
T2249_.63.0074a22: 大種能造聲界者。倶舍師今難破是立已成。
T2249_.63.0074a23: 更不可爲能破哉　答。大種生聲。有撃發
T2249_.63.0074a24: 能造二義。故正理論。如是若從異熟大種。
T2249_.63.0074a25: 發非異熟之文。可含此二義。故光法師二
T2249_.63.0074a26: 釋意。何不可違正理論文也
T2249_.63.0074a27: 次於倶舍師破第三傳義之釋者。且就異
T2249_.63.0074a28: 熟大種能造聲界云初釋意。致此難破。故所
T2249_.63.0074a29: 破能破其義符順也
T2249_.63.0074b01: 私示。據緣生邊。説聲第三之釋意。未辨其
T2249_.63.0074b02: 深旨。造身根等。異熟大種所撃發聲。隨其
T2249_.63.0074b03: 所應。長養等流大種所造者。其能造長養等
T2249_.63.0074b04: 流大種。於此所造聲。亦有撃發義哉。如此
T2249_.63.0074b05: 之事。頗爲不審。而宗性自去七月上旬之
T2249_.63.0074b06: 比。依相似發心。遁栖息於本寺之月。忍祖
T2249_.63.0074b07: 師遺跡。卜閑居於當山之風之間。未對明
T2249_.63.0074b08: 師。據此愚矇。仍以書札。相尋聖禪擬講
T2249_.63.0074b09: 之處。彼返状云。光法師第二解意。不許獨
T2249_.63.0074b10: 住異熟大種。異熟大種相續不斷法故。此相
T2249_.63.0074b11: 續異熟大種。可有相撃不相撃二時不同。
T2249_.63.0074b12: 若相撃時。雖爲緣生聲。無獨住義故。
T2249_.63.0074b13: 不能造聲。長養等流大種。有間斷故。隨
T2249_.63.0074b14: 其所應。與聲倶起。可能造之。其能造長
T2249_.63.0074b15: 養等流大種。與異熟大種。共可相撃發聲。
T2249_.63.0074b16: 其中異熟大種。相撃雖爲疎能作因發聲。
T2249_.63.0074b17: 不爲生等五因。長養等流大種。親撃發聲。
T2249_.63.0074b18: 可爲生等五因也。重意云。異熟大種。不
T2249_.63.0074b19: 間斷法。聲間斷法故。若不間斷異熟大種。
T2249_.63.0074b20: 造間斷聲者。聲未發時。彼異熟大種。可獨
T2249_.63.0074b21: 住故。不許獨住異熟大種之釋意。造身根
T2249_.63.0074b22: 等異熟大種。相撃雖爲疎緣發聲。一四大
T2249_.63.0074b23: 種不造多有對色。故不造聲界云也。所存
T2249_.63.0074b24: 之旨。如此而已文
T2249_.63.0074b25:   弘長二年壬戌中冬十日午時於海住山十
T2249_.63.0074b26: 輪院&T047368;之
T2249_.63.0074b27: 　沙門　釋宗性　
T2249_.63.0074b28: 問。光法師。釋從諸大種緣撃發聲論文。
T2249_.63.0074b29: 作二解釋中。第二釋意云。據緣生邊説聲
T2249_.63.0074c01: 第三文爾者。異熟大種。撃發聲時。不相離
T2249_.63.0074c02: 長養大種。共撃發之歟　答。共撃發之也
T2249_.63.0074c03: 　兩方。若共撃發之者。異熟長養二類大
T2249_.63.0074c04: 種。既各別也。何可共撃發一聲哉。若異熟
T2249_.63.0074c05: 長養大種。共撃發一聲者。以何故可名異
T2249_.63.0074c06: 熟大種所撃發生哉。何況光法師。餘處七解
T2249_.63.0074c07: 釋中。異熟長養眼根可發各別眼識見　相
T2249_.63.0074c08: 例可同　若依之爾者。異熟長養大種相雜
T2249_.63.0074c09: 不離。異熟大種。撃發聲時。不相離長養大
T2249_.63.0074c10: 種。豈不共撃發之哉
T2249_.63.0074c11: 答。異熟長養大種。相雜住故。異熟大種。撃
T2249_.63.0074c12: 發聲時。不相離長養大種。定可共撃發之。
T2249_.63.0074c13: 如彼異熟眼根。發眼識時。不相離長養眼
T2249_.63.0074c14: 根。共發此一念眼識。但於異熟長養大種。
T2249_.63.0074c15: 共撃發一聲者。以何故可名異熟大種所
T2249_.63.0074c16: 撃發聲哉。云難者。以實云之。異熟長養大
T2249_.63.0074c17: 種。雖共撃發一聲。爲成聲屬第三傳義。
T2249_.63.0074c18: 望異熟大種所撃發邊。名異熟大種所撃發
T2249_.63.0074c19: 聲也。次於光法師餘處解釋中。異熟長養眼
T2249_.63.0074c20: 根。可發各別眼識見云例難者。起天眼通
T2249_.63.0074c21: 之時。長養眼根。獨發眼識。異熟眼根。不發
T2249_.63.0074c22: 眼識故。明心心所於所依根有事定。云異
T2249_.63.0074c23: 熟長養等眼別也。全非遮異熟眼根。發眼
T2249_.63.0074c24: 識時。不相離長養眼根。共發此一念眼識
T2249_.63.0074c25: 故。更不可爲相例之難
T2249_.63.0074c26: 重難云。若異熟長養大種。共撃發一聲者。
T2249_.63.0074c27: 二類大種相望。寧不爲倶有因哉　答。二
T2249_.63.0074c28: 法同爲同類等一因之時。得一等流等果。
T2249_.63.0074c29: 故所爲倶有因也。而異熟長養大種。雖共
T2249_.63.0075a01: 撃發一聲同爲能作因。得一増上果故。不
T2249_.63.0075a02: 可爲倶有因。若同得一増上果同一果故。
T2249_.63.0075a03: 爲倶有因云者。眼等五根。色等五境。爲所
T2249_.63.0075a04: 依所緣。共發眼等五識之時。五根五境。豈
T2249_.63.0075a05: 可爲倶有因哉。爰知。同一果故。爲倶有因
T2249_.63.0075a06: 者。就二法同爲同類等一因。得一等流等
T2249_.63.0075a07: 果論之云事
T2249_.63.0075a08: 問。正理論中。明聲非異熟云。有餘師説。聲
T2249_.63.0075a09: 非異熟。如何。異熟大種所生故。應許聲屬
T2249_.63.0075a10: 第四傳。或第五傳。故非異熟文光法師約
T2249_.63.0075a11: 此文。作二解釋。爾者。第二釋意。如何釋之
T2249_.63.0075a12: 耶　進云。光法師釋云。又解此師別爲一解
T2249_.63.0075a13: 文　付之聲有等流及所長養者。性相之所
T2249_.63.0075a14: 定也。明知。長養大種造長養聲。等流大種
T2249_.63.0075a15: 造等流聲云事　若爾。第五傳師意。實亦
T2249_.63.0075a16: 可許第四傳義。何釋別爲一解哉
T2249_.63.0075a17: 答。光法師。作二解釋中。初釋意。即存疑難
T2249_.63.0075a18: 趣。故光法師。釋聲屬第五傳義云。此師意
T2249_.63.0075a19: 説。長養大種造長養聲。等流四大。造等流
T2249_.63.0075a20: 聲。故許説有第四第五傳。聲非異熟。故非
T2249_.63.0075a21: 異熟大造。故不許有第三傳也。故正理五
T2249_.63.0075a22: 述第二師解。云有餘師説。聲非異熟如何
T2249_.63.0075a23: 異熟大種所造故。應許聲屬第四傳或第五
T2249_.63.0075a24: 傳故非異熟。謂從業生異熟大種。從此傳
T2249_.63.0075a25: 生長養大種。此復傳生等流大種。長養大
T2249_.63.0075a26: 種。發長養聲。等流大種發等流聲文初釋
T2249_.63.0075a27: 所存。其旨如此。而第二釋意云。見今論
T2249_.63.0075a28: 文。擧聲屬第五傳義云。有説。聲屬第五
T2249_.63.0075a29: 傳故。雖由彼生。而非異熟。謂彼業生異熟
T2249_.63.0075b01: 大種。從此傳生長養大種。此復傳生等流
T2249_.63.0075b02: 大種。此乃生聲。唯述等流大種生聲之理。
T2249_.63.0075b03: 不云長養大種生聲。故正理論。長養大種
T2249_.63.0075b04: 發長養聲之文。今論説。外別爲一解爲言｣
T2249_.63.0075b05: 重難云。長養聲定可長養大種所造。今論所
T2249_.63.0075b06: 説。第五傳義意。何不許長養大種生聲哉
T2249_.63.0075b07: 答。第五傳義意。聲界非異熟。故非異熟大
T2249_.63.0075b08: 種所造云許也。長養大種造長養聲云事。光
T2249_.63.0075b09: 法師二釋意。同可許之。而第二釋意。以實
T2249_.63.0075b10: 云之。長養大種。雖造長養聲。立第五傳義
T2249_.63.0075b11: 之日。且隱長養大種。造長養聲之門。顯談
T2249_.63.0075b12: 等流大種造等流聲之邊也。故光法師釋
T2249_.63.0075b13: 從此傳生長養大種之論文云。從此異熟
T2249_.63.0075b14: 邊。復有造身根等。長養大種。爲第三傳文
T2249_.63.0075b15: 既造身根等。長養大種故。非聲界能造之
T2249_.63.0075b16: 理。炳然也。加之婆沙論百十八中。明聲非異
T2249_.63.0075b17: 熟云。復有説者。聲屬第五傳。謂初業生異
T2249_.63.0075b18: 熟大種。異熟大種生長養大種。長養大種生
T2249_.63.0075b19: 等流大種。從此等流大種生聲。聲屬第五。
T2249_.63.0075b20: 故非異熟果文此文亦述等流大種生聲之
T2249_.63.0075b21: 旨。不云長養大種生聲也。而正理論中云。
T2249_.63.0075b22: 故應許聲屬第四傳。判長養大種發長養
T2249_.63.0075b23: 聲。顯許第四傳義。明説長養大種發長
T2249_.63.0075b24: 養聲。故對今論。此復傳生等流大種此乃
T2249_.63.0075b25: 生聲之文釋。又解此師別爲一解也
T2249_.63.0075b26: 重難云。光法師第二釋意。今論所説。第五
T2249_.63.0075b27: 傳義意。實許長養大種造長養聲云者。與
T2249_.63.0075b28: 初釋意。有何差異哉　答。第五傳義意。長
T2249_.63.0075b29: 養大種造長養聲云事。光法師二釋意。雖
T2249_.63.0075c01: 同許之。而釋意云。理亦應許有第四傳。
T2249_.63.0075c02: 而不説者。略而不説。或可影顯。或長養
T2249_.63.0075c03: 聲。雖於一處而有間絶。若據一身諸支
T2249_.63.0075c04: 節中。輪環不絶。説非異熟。其理稍穩。故
T2249_.63.0075c05: 不説之。若等流聲。有全間斷。説非異熟。
T2249_.63.0075c06: 於理稍顯。偏約此明。論文亦可説有第四
T2249_.63.0075c07: 傳義爲言第二釋意。以實云之。長養大種。
T2249_.63.0075c08: 雖造長養聲。立第五傳義之家。正不顯
T2249_.63.0075c09: 説第四傳相云也
T2249_.63.0075c10: 重難云。第二釋意。今論所説。第五傳義意。
T2249_.63.0075c11: 實許長養大種造長養聲云者。有何故論
T2249_.63.0075c12: 文不説此旨哉　答。立第五傳義之源。
T2249_.63.0075c13: 爲成聲非異熟也。而長養聲。一依身中。相
T2249_.63.0075c14: 續不斷。非異熟義。頗以難顯。等流聲界一
T2249_.63.0075c15: 依身中。有全間斷。非異熟義。其相甚明。故
T2249_.63.0075c16: 偏約此説。聲非異熟義。不云長養大種造
T2249_.63.0075c17: 聲也。寄或長養聲雖於一處而有間絶等
T2249_.63.0075c18: 之釋意可思之歟
T2249_.63.0075c19: 問。今論文云。若爾。身受從業所生大種生
T2249_.63.0075c20: 故。應非異熟文爾者。光法師意。破何師義
T2249_.63.0075c21: 耶　進云。光法師釋云。此論雖有兩説。論
T2249_.63.0075c22: 主意。存後師破初師云文　付之。依光
T2249_.63.0075c23: 法師釋。披今論現文。擧第三傳第五傳二師
T2249_.63.0075c24: 説畢。致此難破明知。二師説倶破之云事。
T2249_.63.0075c25: 依之寶法師釋云。倶舍破兩師。故於第二
T2249_.63.0075c26: 説後破也文　若爾光法師解釋。似不順論
T2249_.63.0075c27: 文如何
T2249_.63.0075c28: 答。見今論能破文云。若爾。身受從業所生
T2249_.63.0075c29: 大種生故。應非異熟。若受如聲。便違正
T2249_.63.0076a01: 理文既以異熟身識相應受。緣業所生大種
T2249_.63.0076a02: 起。雖第三傳。而是異熟。爲所例致難破
T2249_.63.0076a03: 故。思能破意趣。破第三傳義之旨。甚分明
T2249_.63.0076a04: 也。故光法師釋此云。此論雖有兩説。論主
T2249_.63.0076a05: 意。存後師。破初師云　若説此聲從業所生
T2249_.63.0076a06: 大種生起屬第三傳故。非異熟者。身識相
T2249_.63.0076a07: 應受。從業所生大種生故。謂業爲第一傳。
T2249_.63.0076a08: 異熟大種爲第二傳。由此大種生身受。爲
T2249_.63.0076a09: 第三傳。身受同聲。倶第三傳。應非異熟。若
T2249_.63.0076a10: 受如聲非異熟者。便違正理。以宗説受
T2249_.63.0076a11: 通異熟故文泰法師釋此文云。論主破前
T2249_.63.0076a12: 第三傳。若爾。身識相應受。緣業所生異熟
T2249_.63.0076a13: 大種。觸入生故。身受亦是第三傳。故應非
T2249_.63.0076a14: 異熟。若身識相應受。如聲非異熟。便違薩
T2249_.63.0076a15: 婆多正理也文兩師定判。其意是同。定知。深
T2249_.63.0076a16: 探論主所存云事。何況正理論五中。擧第三
T2249_.63.0076a17: 傳義云。雖由業感。而非異熟。以聲起在
T2249_.63.0076a18: 第三傳故。謂從彼業。生諸大種。從諸大種。
T2249_.63.0076a19: 緣撃發聲畢。乘之致若爾身受因業所生
T2249_.63.0076a20: 大種發故。應非異熟之難。救之云。此難
T2249_.63.0076a21: 不然。非諸身受皆因大種。及因業生。大種
T2249_.63.0076a22: 所發。亦非一切皆是異熟。然諸身受。亦非
T2249_.63.0076a23: 業所生大種。及非大種。而得生故。謂身受
T2249_.63.0076a24: 起。要假身觸身識等緣。由此亦緣外大種
T2249_.63.0076a25: 起。非要待業所感大生。於理無違。故通
T2249_.63.0076a26: 異熟。還即成第三傳義。故元瑜法師釋正
T2249_.63.0076a27: 理問難文云。身受亦依異熟大種所發。屬
T2249_.63.0076a28: 第三傳。應非異熟。謂有身受由覺異熟生
T2249_.63.0076a29: 大種境故發文以正理難答。按倶舍能破
T2249_.63.0076b01: 云。第三傳義云事。亦炳然也。加之光法師
T2249_.63.0076b02: 引正理論救。述倶舍師破畢云。初師既破。
T2249_.63.0076b03: 後師還立云云泰法師引正理論全文畢云。
T2249_.63.0076b04: 世親論主破第三傳。存第五傳。正理論師
T2249_.63.0076b05: 救第三傳。成立第四第五。總立聲屬第三
T2249_.63.0076b06: 第四第五傳云云諸師一同之釋。誰可異求
T2249_.63.0076b07: 之哉。但於今論中。擧第三傳第五傳二師
T2249_.63.0076b08: 説畢。致此難破云難者。一相先擧二師異
T2249_.63.0076b09: 説。還破初師。存後師義。有何相違哉。次
T2249_.63.0076b10: 於寶法師解釋者。既背此等文理。存光法
T2249_.63.0076b11: 師釋之時。更不可依用之
T2249_.63.0076b12: 重難云。就今論文有疑。異熟眼等五根。色
T2249_.63.0076b13: 香味觸四境。業所生大種所造雖第三傳。而
T2249_.63.0076b14: 是異熟。以之爲例難。可破第三傳義。何煩
T2249_.63.0076b15: 以異熟身識相應受緣業所生大種起。爲
T2249_.63.0076b16: 例難破之哉　答。元瑜述文
&T047368;五		法師。釋正理
T2249_.63.0076b17: 論。若爾身受因業所生大種發故。應非異
T2249_.63.0076b18: 熟之文。問答此事云。問。此中何故不擧
T2249_.63.0076b19: 眼等爲難。解云。眼等相續起義非例。聲身
T2249_.63.0076b20: 受間斷。故擧爲難文准此釋可思之。就中
T2249_.63.0076b21: 雖可異熟眼等五根。色等四境。亦爲所例。
T2249_.63.0076b22: 身識相應受。以爲所例。其難既足。何可悉
T2249_.63.0076b23: 擧之致難破哉
T2249_.63.0076b24: 問。正理論文云。豈不如從無&T047368;大種發善
T2249_.63.0076b25: 惡聲。等文爾者。光法師如何釋之耶　進云。
T2249_.63.0076b26: 光法師釋云。又正理論救第三傳文　付之。
T2249_.63.0076b27: 依光法師解釋。披正理論五現文。上述聲
T2249_.63.0076b28: 屬第五傳義云。有餘師説。聲非異熟。如何
T2249_.63.0076b29: 異熟大種所生乃至長養大種發長養聲。等流
T2249_.63.0076c01: 大種發等流聲。下乘此師義。難此説非理。
T2249_.63.0076c02: 豈不如從無&T047368;大種。發善惡聲。從有執受。
T2249_.63.0076c03: 發無執受。從身境界發耳境界。如是若從
T2249_.63.0076c04: 異熟大種。發非異熟。有何相違。是故彼説。
T2249_.63.0076c05: 定爲非理。文相起盡。無諍破第五傳義見
T2249_.63.0076c06: 依之寶法師釋云。正理破後師文　若爾。光
T2249_.63.0076c07: 法師釋尤似難思。如何
T2249_.63.0076c08: 答。第三傳家。難成立者。異熟大種。發非異
T2249_.63.0076c09: 熟聲之義也。故第五傳家。不許此義。異熟
T2249_.63.0076c10: 大種。不能發聲。長養大種。發長養聲。等流
T2249_.63.0076c11: 大種發等流聲爲言而正理論中。難此義云。
T2249_.63.0076c12: 此説非理。豈不如從無&T047368;大種。發善惡聲。
T2249_.63.0076c13: 從有執受。發無執受。從身境界發耳境界。
T2249_.63.0076c14: 如是若從異熟大種。發非異熟。有何相違。
T2249_.63.0076c15: 是故彼説。定爲非理。述異熟大種。發非異
T2249_.63.0076c16: 熟聲。無其相違之旨。故還爲成立第三傳
T2249_.63.0076c17: 義。故光法師得此深意云。又正理論救第三
T2249_.63.0076c18: 傳云。引豈不如從無&T047368;大種發善惡聲等之
T2249_.63.0076c19: 文也。重意云。翻光法師既破初師。後師還
T2249_.63.0076c20: 立之釋思之。後師既破。初師還立。故以正
T2249_.63.0076c21: 理論中。破第五傳義之文釋救第三傳。尤
T2249_.63.0076c22: 有其謂歟。但於寶法師解釋者。正理論今
T2249_.63.0076c23: 文。破第五傳義。得其面之旨。光法師意。
T2249_.63.0076c24: 自本所存。故寶法師釋。全非相違也
T2249_.63.0076c25: 問。今論文云。若爾。身受從業所生大種生。
T2249_.63.0076c26: 故應非異熟文爾者。寶法師意。破何師義
T2249_.63.0076c27: 耶　進云。寶法師釋云。倶舍破兩師文　付
T2249_.63.0076c28: 之依寶法師釋。思能破文意。以異熟身識
T2249_.63.0076c29: 相應受。緣業所生大種起。雖第三傳。而是
T2249_.63.0077a01: 異熟。爲所例破聲屬第三傳。故非異熟之
T2249_.63.0077a02: 義見何釋兼破第五傳義哉。是以光法師釋
T2249_.63.0077a03: 云。此論雖有兩説。論主意存後師。破初師
T2249_.63.0077a04: 云文　若爾。寶法師釋。甚以難思如何
T2249_.63.0077a05: 答。見今論文。擧第三傳第五傳二師説畢
T2249_.63.0077a06: 云。若爾。身受從業所生大種生故。應非異
T2249_.63.0077a07: 熟。若受如聲便違正理文既述二師説畢。
T2249_.63.0077a08: 致此難破。故任論文相順云。倶舍破兩師
T2249_.63.0077a09: 也。故披寶法師解釋。或云。又詳論意。正理
T2249_.63.0077a10: 破後師。倶舍破兩師。正理存前師故。於前
T2249_.63.0077a11: 師後破。倶舍破兩師故。於第二説後破也。
T2249_.63.0077a12: 及身受之難。正破前師。亦兼後師。欲存
T2249_.63.0077a13: 聲通異熟故文　或云。又證緣撃發非是造
T2249_.63.0077a14: 義。故知。第二師義。違婆沙正義。由此正理
T2249_.63.0077a15: 論破而不立。第一師義。不違婆沙。論主
T2249_.63.0077a16: 意不許故。兩師同破。許聲是異熟生故文
T2249_.63.0077a17: 按此等解釋旨趣。論主意。存聲通異熟。故
T2249_.63.0077a18: 第五傳義。兼爲所破爲言然而正破第三傳
T2249_.63.0077a19: 義。故以異熟身識相應受。緣業所生大種
T2249_.63.0077a20: 起雖第三傳。而是異熟。爲所例致難破。全
T2249_.63.0077a21: 非相違。但於光法師解釋者。人師異釋也。
T2249_.63.0077a22: 不可和會之
T2249_.63.0077a23: 重難。見今論文。偈頌結聲無異熟生。長
T2249_.63.0077a24: 行述聲有等流及所長養。無異熟生。所以
T2249_.63.0077a25: 者何。隨欲轉故。倶無置傳説之言。明知。論
T2249_.63.0077a26: 主意。即存此義云事。寶法師得何證據。釋
T2249_.63.0077a27: 論主意。存聲通異熟之義哉
T2249_.63.0077a28: 答。今論中。明聲無異熟生義。雖不置傳
T2249_.63.0077a29: 説之言。若爾身受等之難。第三傳第五傳二
T2249_.63.0077b01: 師義倶破之得意故論主意。存聲通異熟
T2249_.63.0077b02: 之義准知也。若有論主意。存聲通異熟之
T2249_.63.0077b03: 文者。光法師何釋此論雖有兩説論主意。
T2249_.63.0077b04: 存後師哉
T2249_.63.0077b05: 問。寶法師依正理論意。可許聲屬第四傳
T2249_.63.0077b06: 第五傳義耶　答。可許第四傳第五傳義
T2249_.63.0077b07: 也　兩方。若許之者。見寶法師定判。正理
T2249_.63.0077b08: 破後師文以知不許第四傳第五傳義云事
T2249_.63.0077b09: 　若依之爾者。寶法師解釋中。述正理論
T2249_.63.0077b10: 意云。異熟長養等流大種。皆能發聲。非唯
T2249_.63.0077b11: 異熟文如此釋者。可許第四傳第五傳義見
T2249_.63.0077b12: 如何
T2249_.63.0077b13: 答。正理論意。會今論。若爾。身受從業所生
T2249_.63.0077b14: 大種生故。應非異熟。若受如聲便違正理
T2249_.63.0077b15: 之難。存第三傳義。故述異熟大種發非異
T2249_.63.0077b16: 熟聲。遁其例難之旨成立第三傳義。畢之
T2249_.63.0077b17: 上可許第四傳第五傳義也。故寶法師云。然
T2249_.63.0077b18: 正理論意。異熟長養等流大種。皆能發聲。非
T2249_.63.0077b19: 唯異熟。泰法師釋正理論師救第三傳。成
T2249_.63.0077b20: 立第四第五。總立聲屬第三第四第五傳。
T2249_.63.0077b21: 即此意也。但於正理破後師之釋者。不許
T2249_.63.0077b22: 第三傳義。唯存第四傳第五傳邊之家。正
T2249_.63.0077b23: 理論師。今破不許之爲言專存第三傳義之
T2249_.63.0077b24: 上。兼可許第四第五傳邊也
T2249_.63.0077b25: 問。論中明聲非異熟云。有説聲屬第五傳
T2249_.63.0077b26: 故文爾者。寶法師依今此第五傳義意。可許
T2249_.63.0077b27: 長養大種造聲界耶　答。可許長養大種
T2249_.63.0077b28: 造聲界義也　兩方。若許此義者。論中
T2249_.63.0077b29: 擧聲屬第五傳義云。謂彼業生異熟大種。
T2249_.63.0077c01: 從此傳生長養大種。此復傳生等流大種。
T2249_.63.0077c02: 此乃生聲文如此文者。長養大種。不造聲
T2249_.63.0077c03: 界見何況寶法師難第五傳義。或引婆沙論
T2249_.63.0077c04: 百二
十七		評家總説此聲一切身支大種所造乃至
T2249_.63.0077c05: 現見此等擧身掉動故之文云。准此論文。
T2249_.63.0077c06: 既擧身掉動。因何異熟長養。不掉動耶。若
T2249_.63.0077c07: 亦掉動。因何相撃。不生聲耶。要須傳生等
T2249_.63.0077c08: 流大種文或引婆沙論九十應作是説。生欲
T2249_.63.0077c09: 色界。有情身中四大種。在一身内。有相撃
T2249_.63.0077c10: 者便發生聲。不相撃者。即無聲起。雖一
T2249_.63.0077c11: 身中。必有聲界。非諸身分皆遍發聲之文
T2249_.63.0077c12: 云。准此因何。異熟長養。無相撃時。要須
T2249_.63.0077c13: 傳生等流大種文第五傳義意。許長養大種
T2249_.63.0077c14: 造聲界義者。豈可致此難哉　若依之爾
T2249_.63.0077c15: 者。長養聲定可長養大種所造。設雖第五傳
T2249_.63.0077c16: 義意。何不許長養大種造聲界義哉
T2249_.63.0077c17: 答。第五傳義意。兼許第四傳邊。故可云長
T2249_.63.0077c18: 養大種造長養聲也。故正理論中。明聲非
T2249_.63.0077c19: 異熟云。有餘師説。聲非異熟如何。異熟大
T2249_.63.0077c20: 種所生故。應許聲屬第四傳或第五傳。故
T2249_.63.0077c21: 非異熟。謂從業生異熟大種。從此傳生長
T2249_.63.0077c22: 養大種。此復傳生等流大種。長養大種發長
T2249_.63.0077c23: 養聲。等流大種發等流聲文　寶法師意。寧
T2249_.63.0077c24: 可背正理論説哉。凡寶法師意。聲屬第三
T2249_.63.0077c25: 傳第五傳者。是相撃發聲之義非能造所造
T2249_.63.0077c26: 之門存也。故見寶法師解釋。或云然正理論
T2249_.63.0077c27: 意。異熟長養等流大種。皆能發聲。非唯異
T2249_.63.0077c28: 熟。此是撃發生聲非是造義。諸徳多將此
T2249_.63.0077c29: 論存後師釋。及撃發生以爲造者。竝不得
T2249_.63.0078a01: 論意。若謂後師爲正。因何異熟大種。相撃
T2249_.63.0078a02: 不發於聲。唯等流大種。撃發生聲文或云。
T2249_.63.0078a03: 又證緣撃發聲。非是造義。故知。第二師義。
T2249_.63.0078a04: 違婆沙正義。由此正理論。破而不立。第一
T2249_.63.0078a05: 師義。不違婆沙。論主意不許故。兩師同破。
T2249_.63.0078a06: 許聲是異熟生故。又諸徳多説聲屬第三
T2249_.63.0078a07: 傳異熟大種。造長養等流聲。此亦非理。若
T2249_.63.0078a08: 以造義。名爲第三者。造餘異熟色等。亦是
T2249_.63.0078a09: 從業生大種。大種造色等。亦是第三。應非
T2249_.63.0078a10: 異熟。又若異熟大種。能造聲者。此造聲大
T2249_.63.0078a11: 種。若如餘異熟色相續在身。即聲無而有
T2249_.63.0078a12: 大種。即違婆沙一百三十二云。若成就現
T2249_.63.0078a13: 在大種。彼現在所造色耶。答。如是設成就
T2249_.63.0078a14: 現在所造色。彼現在大種耶。答。如是。以非
T2249_.63.0078a15: 現在大種無果故已上
論文		若聲無而有大種。此
T2249_.63.0078a16: 即大種無其果也。若此異熟大種。隨聲有
T2249_.63.0078a17: 無。此即如聲ノ間斷スルカ。應非異熟文　按此
T2249_.63.0078a18: 等解釋意。聲屬第三傳第五傳者。是相撃
T2249_.63.0078a19: 發聲之義。非能造所造之門。故依以非現
T2249_.63.0078a20: 在大種無果故之文。任如聲ノ間斷スルカ應非
T2249_.63.0078a21: 異熟之理。第三傳義意者。異熟大種不造
T2249_.63.0078a22: 聲界。據撃發邊。説聲第三爲言故重結釋云。
T2249_.63.0078a23: 准上道理。一切聲皆無異熟大種造也。長
T2249_.63.0078a24: 養大種造等流色。道定共戒。定長養大造故。
T2249_.63.0078a25: 長養四大造長養聲。等流四大造等流聲
T2249_.63.0078a26: 無文證。二互相造故。一切業聲。皆是等流。
T2249_.63.0078a27: 等流大造。非餘造故文既云長養四大造長
T2249_.63.0078a28: 養聲。故第五傳義意。許長養大種造聲界
T2249_.63.0078a29: 義云事。必然也。但於今論等流大種此乃生
T2249_.63.0078b01: 聲之文者。且顯第五傳相。非簡第四傳邊。
T2249_.63.0078b02: 次於寶法師二段解釋者。據相撃發聲邊。
T2249_.63.0078b03: 施設第三傳第五傳義。得意之時。第五傳
T2249_.63.0078b04: 義意。何不許異熟長養大種撃發生聲哉難
T2249_.63.0078b05: 也。非約能造所造之門致此難破。疑難之
T2249_.63.0078b06: 趣。不辨釋意歟
T2249_.63.0078b07: 問。寶法師意。長養大種。能造聲界歟　答。
T2249_.63.0078b08: 能造聲界也　兩方。若能造聲界者。寶法
T2249_.63.0078b09: 師餘處二十二解釋中。引正理論六十撃異熟
T2249_.63.0078b10: 生長養大種。引等流性風大種生。鼓動齒
T2249_.63.0078b11: 唇。舌腭差別。由此勢力。引起未來顯名句
T2249_.63.0078b12: 文造色自性之文云。准上論文。異熟大種
T2249_.63.0078b13: 長養大種。唯是撃鼓。不是造聲。唯等流大
T2249_.63.0078b14: 種ノ造業ノ聲文　如此釋者。長養大種不造聲
T2249_.63.0078b15: 界見　若依之爾者。長養聲。定可長養大種
T2249_.63.0078b16: 所造。設雖寶法師意。何不存此義哉
T2249_.63.0078b17: 答。聲界既通所長養。故長養大種。能造長
T2249_.63.0078b18: 養聲云事。道理必然也。故正理論中。明聲
T2249_.63.0078b19: 屬第五傳義云。長養大種。發長養聲。等流
T2249_.63.0078b20: 大種。發等流聲文寶法師意寧可背正理論
T2249_.63.0078b21: 説哉。何況見寶法師解釋。云。長養大種造
T2249_.63.0078b22: 等流色。道定共戒。定長養大種造故。長養四
T2249_.63.0078b23: 大造長養聲。等流四大造等流聲無文證。
T2249_.63.0078b24: 二互相造。故一切業聲。皆是等流。等流大
T2249_.63.0078b25: 造。非餘造故文寶法師意存長養大種能造
T2249_.63.0078b26: 聲界之義云事。此釋亦分明也。但於寶法
T2249_.63.0078b27: 師餘處解釋者。長養大種能造聲界者。唯
T2249_.63.0078b28: 造長養聲。無造等流聲。而正理論文云。發
T2249_.63.0078b29: 語風者。謂有別風。是欲爲先。展轉所引發。
T2249_.63.0078c01: 語心起所令増盛。生從臍處。流轉衝&MT90134;。
T2249_.63.0078c02: 撃異熟生長養大種。引等流性風大種生。
T2249_.63.0078c03: 述語表業聲。是等流性故。異熟長養大種。
T2249_.63.0078c04: 雖相撃發不能造之。唯等流大種。能造此
T2249_.63.0078c05: 聲之旨。故寶法師引此文。釋准上論文。異
T2249_.63.0078c06: 熟大種。長養大種。唯是撃鼓。不是造聲。唯
T2249_.63.0078c07: 等流大種造業體也。此釋既順文理。何浪
T2249_.63.0078c08: 致其疑哉
T2249_.63.0078c09: 去仁治元年窮冬之候。於東大寺尊勝院。
T2249_.63.0078c10: 被行倶舍三十講之時。良忠法師對聖禪
T2249_.63.0078c11: 法師。致此問難。此事頗雖非指不審。思出
T2249_.63.0078c12: 往事之次。右筆&T047368;之而已
T2249_.63.0078c13: 問。寶法師依正理論意。無表色能造大種。
T2249_.63.0078c14: 可許獨住義耶　答。不許獨住義也　兩
T2249_.63.0078c15: 方。若許獨住義者。寶法師餘處十三解釋中。
T2249_.63.0078c16: 依正理論説。無表色能造大種。無獨住義
T2249_.63.0078c17: 之旨釋成。若依之爾者。披寶法師解釋。就
T2249_.63.0078c18: 有人所引正理論第二十卷。謂有成就諸所
T2249_.63.0078c19: 造色。非四大種。或有成就能造大種非所
T2249_.63.0078c20: 造色之文。問。若成就造無表業大種。而
T2249_.63.0078c21: 不成就無表色者。豈非現在大種無果耶。
T2249_.63.0078c22: 答。據無對色説。不據有對造色説。若不
T2249_.63.0078c23: 爾者。即違現在大種必有果也。造色必有
T2249_.63.0078c24: 因。四大必有果。同世者。據有對色。如此釋
T2249_.63.0078c25: 者。正理論意。無表色。能造大種。可許獨住
T2249_.63.0078c26: 義見如何
T2249_.63.0078c27: 答。勘寶法師餘處十三解釋。引正理論。謂欲
T2249_.63.0078c28: 界所繋初念無表。與能生大種。倶時而生。此
T2249_.63.0078c29: 大種生已。能爲一切未來自相續無表生因
T2249_.63.0079a01: 之文爲證。述准此即是此前能生初念無
T2249_.63.0079a02: 表。大種能乃一切未來自相續無表色生因。
T2249_.63.0079a03: 無表生因即是造義。如光法師初釋。成欲
T2249_.63.0079a04: 界初後念無表。一四大種所造之旨。故無表
T2249_.63.0079a05: 色能造大種無所造色。獨住之義。不許之
T2249_.63.0079a06: 也。但於寶法師此據無對造色説。不據有
T2249_.63.0079a07: 對造色説之釋者。欲界初後念無表。一四
T2249_.63.0079a08: 大種所造故。以實云之。無表色能造大種。
T2249_.63.0079a09: 雖無所造色。獨住之義。初念無表現在前
T2249_.63.0079a10: 位。以彼能造大種。望其所造未來無表。
T2249_.63.0079a11: 見之有成就能造大種。非所造色之義。故
T2249_.63.0079a12: 正理論。或有成就能造大種。非所造色之
T2249_.63.0079a13: 文。據無對造色説會也。故光法師餘處十三
T2249_.63.0079a14: 欲界初後念無表。一四大種所造之初釋意。
T2249_.63.0079a15: 會正理論。今文云。言有成能造非所造
T2249_.63.0079a16: 色者。此據初念造後無表。初念定成彼能
T2249_.63.0079a17: 造大。故言有成就能造大種。爾時雖造未
T2249_.63.0079a18: 來無表。由未成故。故言非所造色文寶法
T2249_.63.0079a19: 師當卷解釋。准之可思也
T2249_.63.0079a20: 問。婆沙論意。聲通異熟者。可有何過耶
T2249_.63.0079a21: 進云。婆沙論云。應離三界染時方斷文
T2249_.63.0079a22: 付之無色界中。無有聲界。設雖聲通異熟。
T2249_.63.0079a23: 何有應離三界染時方斷之義哉。是以。眼
T2249_.63.0079a24: 等色觸二境。雖通異熟。全無離三界染時。
T2249_.63.0079a25: 方斷之義。如何
T2249_.63.0079a26: 答。見婆沙論文。述諸聲非異熟果。有九箇
T2249_.63.0079a27: 異説之中。第六有説云。復有説者。離初靜
T2249_.63.0079a28: 慮染時。語表便斷。若是異熟者。應離三界
T2249_.63.0079a29: 染時方斷文此釋意云。離初靜慮染時。一
T2249_.63.0079b01: 切語表。皆斷盡之。於上三靜慮。所起語表。
T2249_.63.0079b02: 隨能發心初靜慮攝故。離初靜慮染。第九
T2249_.63.0079b03: 無間道位。緣縛斷故。方斷之也。而異熟生
T2249_.63.0079b04: 法。無有生他地容現在前義故。聲若道
T2249_.63.0079b05: 異熟者。於上三靜慮所起語表。即上三靜
T2249_.63.0079b06: 慮攝。離欲色二界染時。應方斷之爲言三界
T2249_.63.0079b07: 者。一點判也。可云二界而已。是則禪那院
T2249_.63.0079b08: 珍海已講之義趣也。彼婆沙論抄出中。被&T047368;
T2249_.63.0079b09: 此旨可引見之
T2249_.63.0079b10: 寫本云
T2249_.63.0079b11:   弘長二年壬戌極月五日申時於海住山十
T2249_.63.0079b12: 輪院抄之了去後七月二十二日始此清
T2249_.63.0079b13: 書至窮冬天今日今時終其&MT04800;功論義之數
T2249_.63.0079b14: 依過百條結集之次分之兩帖少僧宗性
T2249_.63.0079b15: 不圖離別本寺不期移住當山以降自秋初
T2249_.63.0079b16: 乃冬季長夜之眠彌深臨老衰添耄氣長日
T2249_.63.0079b17: 之勤悉怠就中羊腸風冷白雪常降龜首氷
T2249_.63.0079b18: 結紫毫稍滯然而被引多年餘執&T047368;錄倶
T2249_.63.0079b19: 舍問端捧此所生惠業奉資　春日大明神
T2249_.63.0079b20: 之法樂依此修學善因必遂上生兜率天之
T2249_.63.0079b21: 願望而已
T2249_.63.0079b22:   右筆華嚴宗末葉法印權大僧都宗性
T2249_.63.0079b23: 　年齡六十一　夏﨟四十九　
T2249_.63.0079b24:   大永二年極月二十六日依爲毎月講脇論
T2249_.63.0079b25: 義連之書寫功＊了爲當座闕處據之任愚
T2249_.63.0079b26: 筆時時染墨間定有訛謬可繁多加後見人
T2249_.63.0079b27: 爲佛法傳持令直之給每每不厭耻辱畜一
T2249_.63.0079b28: 札事偏寄&MT04800;學拙者志也仰者垂哀納給
T2249_.63.0079b29:   南無三世覺母大聖文殊師利菩薩
T2249_.63.0079b30: 　法師　興定　生年二十五　
T2249_.63.0079c01:
T2249_.63.0079c02:
T2249_.63.0079c03: 倶舍論第二卷抄下
T2249_.63.0079c04:   問題
T2249_.63.0079c05: 問。寶法師意。三性表業倶生香味觸。倶等流
T2249_.63.0079c06:   性攝歟
T2249_.63.0079c07: 問。一刹那法。唯限現在苦法忍歟
T2249_.63.0079c08: 問。上品苦法忍。現在前位。可得修未來不
T2249_.63.0079c09:   生。下品苦法忍耶
T2249_.63.0079c10: 問。論中明得眼不得識句云。謂生欲界漸
T2249_.63.0079c11:   得眼根文光法師釋不擧生盲及漸捨
T2249_.63.0079c12: 眼人。從欲界歿。還生欲界故。作三解
T2249_.63.0079c13: 釋。爾者。初釋意。如何釋之耶
T2249_.63.0079c14: 問。論中明得眼不得識句云。謂生欲界。漸
T2249_.63.0079c15:   得眼根文光法師釋不擧生盲及漸捨眼
T2249_.63.0079c16: 人。從欲界歿。還生欲界故。作三解釋。
T2249_.63.0079c17: 爾者。第三釋意。如何釋之耶
T2249_.63.0079c18: 問。雜心論意。天眼天耳二通。威儀無&T047368;歟
T2249_.63.0079c19: 問。雜心論意。變化心外。別許發業通果心
T2249_.63.0079c20:   歟
T2249_.63.0079c21: 問。光法師意。二十心相生。唯就意識論之
T2249_.63.0079c22:   歟
T2249_.63.0079c23: 問。光法師意。依身在下地。可起上地聞惠
T2249_.63.0079c24:   耶
T2249_.63.0079c25: 問。正理論意。依身在下地。可起上地聞惠
T2249_.63.0079c26:   耶
T2249_.63.0079c27: 問。光法師釋生上三靜慮。天眼天耳二通。
T2249_.63.0079c28:   不現前位。成就不成就彼二通相。作三
T2249_.63.0079c29: 解釋。爾者。初釋意。如何釋之耶
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