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大般涅槃經集解 (No. 1763_ 寶亮等集 ) in Vol. 37 557 558 559 560 561 562 563 564 565 566 567 568 569 570 571 572 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE]
T1763_.37.0561a01: 名不得法。此下有三翻明義也
T1763_.37.0561a06: 得法也
T1763_.37.0561a09: 曰。第三明要心大果名得法也
T1763_.37.0561a12: 得稱常。其義未顯。故問也。若由智得滅。滅是 T1763_.37.0561a13: 本無今有。有即是生。生即是滅。直以不更生 T1763_.37.0561a14: 更滅名常者。生亦如是。即生即滅。不更生更 T1763_.37.0561a15: 滅。亦應常也。寶亮曰。是生雖復當體。不辯住 T1763_.37.0561a16: 滅。名之爲常。要有始終不恒。故非涅槃也
T1763_.37.0561a19: 境界因則共也。何者。三達智。一法不知。則非 T1763_.37.0561a20: 佛三世因縁也。各各有則無常者。謂彼佛所 T1763_.37.0561a21: 知。此佛不知。不知故惑不盡。佛應無常也。寶 T1763_.37.0561a22: 亮曰。第三段明道性平等也。將欲廣明此理。 T1763_.37.0561a23: 故先作問也
T1763_.37.0561a26: 亮曰。在果之日。有六道差別。成佛之後。如是 T1763_.37.0561a27: 無異也
T1763_.37.0561b01: 大般涅槃經集解卷第五十七 T1763_.37.0561b02: T1763_.37.0561b03: T1763_.37.0561b04: T1763_.37.0561b05: T1763_.37.0561b06: 廣出倶尸城縁起 T1763_.37.0561b07: 廣出倶尸城涅槃縁起 T1763_.37.0561b08: 廣出須達縁起 廣出逐外道縁起 T1763_.37.0561b09: 師子吼品之第五
T1763_.37.0561b12: 辨處爲道。故發問也。寶亮曰。修道之第四。 T1763_.37.0561b13: 文人寄處。所以明道也。大意有五因縁。第一 T1763_.37.0561b14: 爲益人曠遠。第二欲報地往恩。第三爲欲還 T1763_.37.0561b15: 此中正受。第四爲果彼本願。第五爲逐外道 T1763_.37.0561b16: 也
T1763_.37.0561b21: 此也。寶亮曰。第二報地恩也
T1763_.37.0561b24: 寶亮曰。第三欲還此中。三昧正受故也
T1763_.37.0561b27: 曰。四果本願也
T1763_.37.0561c01: 來此也
T1763_.37.0561c04: 此。外道於此。必受化故。故來此也。寶亮曰。 T1763_.37.0561c05: 第五爲逐外道。兼先受此受故也
T1763_.37.0561c08: 是時六師心生嫉妒悉共集詣波斯匿王 T1763_.37.0561c09: 案。僧亮曰。此下廣説外道之辭也
T1763_.37.0561c14: 多也
T1763_.37.0561c17: 大般涅槃經集解卷第五十八 T1763_.37.0561c18: T1763_.37.0561c19: T1763_.37.0561c20: T1763_.37.0561c21: T1763_.37.0561c22: 廣出與六師論我無我義 T1763_.37.0561c23: 廣釋娑羅雙樹縁起 T1763_.37.0561c24: 廣釋二月十五日縁起 T1763_.37.0561c25: 廣釋一切法性無住住義 T1763_.37.0561c26: 廣釋涅槃無相義 T1763_.37.0561c27: 廣釋定慧捨相奢摩他等相 T1763_.37.0561c28: 師子吼品之第六
T1763_.37.0562a02: 道。能悟偏執之眠也。寶亮曰。外道既窮於此 T1763_.37.0562a03: 處。故求欲論義也
T1763_.37.0562a06: 如。聞無常以受道。六師因我樂。以反眞也。聞 T1763_.37.0562a07: 我則欣同。故説已解以自多。而此説非色爲 T1763_.37.0562a08: 我。謂與佛解不同也。寶亮曰。此中往復。不異 T1763_.37.0562a09: 下先尼中。但自猶有徒衆。未有所稱。至於徒 T1763_.37.0562a10: 黨都盡。十師方現受降伏。歸還正道也
T1763_.37.0562a13: 一難。謂根非我。應如人向之異。一向之中。具 T1763_.37.0562a14: 見聞也
T1763_.37.0562a17: 今明根熟則昧。故知見色根非是我也
T1763_.37.0562a20: 耶
T1763_.37.0562a25: 所以説。我相同虚空。不以因縁成遍一切處。 T1763_.37.0562a26: 難以分數分也。湛然常住。不可生滅。而能知 T1763_.37.0562a27: 能見。常御諸情也
T1763_.37.0562b01: 既是見者。今物若遍。見亦應遍。遍則無物。物 T1763_.37.0562b02: 則不遍也
T1763_.37.0562b05: 者。不得捨人受天也 T1763_.37.0562b06: 汝言遍者一耶多耶我若一者則無父子怨親 T1763_.37.0562b07: 中人 案。僧亮曰。第三難也。既言是一。云何 T1763_.37.0562b08: 有尊卑之異耶
T1763_.37.0562b11: 有愚智之別耶。造業亦理然是同也
T1763_.37.0562b14: 我有遍常。不遍常法。非法不遍也。常我雖遍。 T1763_.37.0562b15: 然行法則智。行非法則愚。不得無差也
T1763_.37.0562b18: 業根應等。若不爾。云何言遍耶
T1763_.37.0562b21: 一室。不容以小故不遍也
T1763_.37.0562b24: 故。縁大燈大。所以能有異也。我不從縁。不應 T1763_.37.0562b25: 異也。寶亮曰。燈之與明。悉從縁有。我既不 T1763_.37.0562b26: 爾。云何爲喩燈明。要有本有末。在主之炎爲 T1763_.37.0562b27: 本。譬上之明爲末。成我不從身出。出住在 T1763_.37.0562b28: 異處。故無我也
T1763_.37.0562c02: 不異。若異者。我則不遍也
T1763_.37.0562c05: 闇。與闇共住。闇處無明。明則不遍也
T1763_.37.0562c08: 應有作者。我是作者。作者是有爲無常也
T1763_.37.0562c11: 而顯也。猶明處是耳
T1763_.37.0562c14: 説如來眞實者。就起四倒之時破説者。六時 T1763_.37.0562c15: 者。猶是三時各分爲二也。寶亮曰。修道之第 T1763_.37.0562c16: 五文。次時爲道也。既是衆生入道之津。由遣 T1763_.37.0562c17: 其横計之情。令覺虚而安理也
T1763_.37.0562c20: 極故。因未滿而顯之也。今所明理圓。寄滿月 T1763_.37.0562c21: 也 T1763_.37.0562c22: 師子吼菩薩言世尊何等比丘能莊嚴此娑羅 T1763_.37.0562c23: 雙樹 案。僧亮曰。修道之第六。寄人以明 T1763_.37.0562c24: 道。所謂待伴漏盡也
T1763_.37.0562c27: 人也。寶亮曰。衆生根性不同。若應以千人爲 T1763_.37.0562c28: 縁。少一人則不悟。要須數足。今略數人。若廣 T1763_.37.0562c29: 列者。其事亦難。具可頓顯也
T1763_.37.0563a03: 道也。道者。忘懷爲徳。如其存住。即便背道。 T1763_.37.0563a04: 今就此門中有三翻。皆是遣執也
T1763_.37.0563a07: 槃。便不得自在。今遣此執也。佛已斷一切色 T1763_.37.0563a08: 縛。累盡而體無相。若不達於空。可存有去住 T1763_.37.0563a09: 也
T1763_.37.0563a12: 如來永斷有爲。不應請住也。寶亮曰。第二遣 T1763_.37.0563a13: 執。向既辨道相。但空理難安。於下愚未悟故。 T1763_.37.0563a14: 引譬以明。理謂必然。功夫行善。不可使得惡 T1763_.37.0563a15: 果。亦不可使行惡得善果。兩因既不可使。迴 T1763_.37.0563a16: 換明道。是無相無爲。竟何所住耶
T1763_.37.0563a19: 來即涅槃。而言。王宮之生。雙樹之滅。謂以出 T1763_.37.0563a20: 動爲生。入寂爲滅。應物之迹也。何故入禪定 T1763_.37.0563a21: 窟者。將顯現滅之旨。以益當時。故發問也。 T1763_.37.0563a22: 寶亮曰。勸行佛所入定。爲化衆生。得無相涅 T1763_.37.0563a23: 槃也
T1763_.37.0563a26: 之中無十相之苦。欲令行者修因。起之爲 T1763_.37.0563a27: 樂。知著相爲失。無相爲得也。説道有廣有略。 T1763_.37.0563a28: 初從滅定。訖時方廣門也。今略門有二。但説 T1763_.37.0563a29: 始終此定也
T1763_.37.0563b03: 得。故問也。時時修集。至是名三相。一是修 T1763_.37.0563b04: 時。一是應修時也。定能除亂。慧除顛倒。捨調 T1763_.37.0563b05: 遲速。略問擧要。此三者涅槃之要行也。寶 T1763_.37.0563b06: 亮曰。修道之第八文也。出能修道人。明菩薩 T1763_.37.0563b07: 無時不修定慧捨三法。故言時時也
T1763_.37.0563b10: 縁。皆不散也。心在一境。至不名三昧。若心相 T1763_.37.0563b11: 續。一境名定也。如其非定非一切智者。縁四 T1763_.37.0563b12: 則非定。所以互破者。修定慧爲一切智。一切 T1763_.37.0563b13: 智者。無法不知。名一切智。審定名智。一體具 T1763_.37.0563b14: 二。不具非一切智也。非一切智云何名定者。 T1763_.37.0563b15: 若不餘縁。不知一切。非直失一切。亦復失知 T1763_.37.0563b16: 下。以行爲異耳。定慧亦如是者。亦以非定破 T1763_.37.0563b17: 慧。非慧破定也。寶亮曰。既唱此三名。時衆有 T1763_.37.0563b18: 疑。故師子吼。於一法中。作三難也。擧定爲隅 T1763_.37.0563b19: 耳。慧捨亦然也。此第一謂。衆生自有三昧。何 T1763_.37.0563b20: 須修耶。第二難云。定本攝心一境。佛既遍 T1763_.37.0563b21: 縁萬境。便應非定也。第三難云。若以一行得 T1763_.37.0563b22: 三昧者。是則六度之中。唯一禪是。餘五應非。 T1763_.37.0563b23: 若定不能生智。亦非定也
T1763_.37.0563b26: 定。則一切境悉靜照。故言如是餘縁亦一境 T1763_.37.0563b27: 也 T1763_.37.0563b28: 行亦如是 案。寶亮曰。答第三難也。夫六度 T1763_.37.0563b29: 之行。無非是靜。悉縁中解用。豈非智耶
T1763_.37.0563c03: 亦定亦智。善三昧者。爲涅槃修善三昧。非心 T1763_.37.0563c04: 住境便是涅槃因也。寶亮曰。答第一難也。此 T1763_.37.0563c05: 言三昧。名善三昧。一切衆生心行。雖有善惡。 T1763_.37.0563c06: 不取此心爲定也
T1763_.37.0563c09: 下凡有三翻。明此三法也。第一直總明定慧 T1763_.37.0563c10: 捨相。第二從奢摩他。名爲能滅。以去別解。此 T1763_.37.0563c11: 三法也。第三從奢摩他有二種。世間出世間 T1763_.37.0563c12: 以下。偏釋定慧二法也。十住菩薩智慧力多 T1763_.37.0563c13: 三昧力少者。若攝心在境。不馳蕩外縁。目之 T1763_.37.0563c14: 爲定。十住菩薩未居極位。不免企上之心。故 T1763_.37.0563c15: 義言智多定少耳。此非了義言也
T1763_.37.0563c18: 中以五種義釋定也毘婆舍那。此言智慧。此 T1763_.37.0563c19: 文中有六義釋也。憂畢叉者。此言捨。據空解 T1763_.37.0563c20: 爲目。文中有四義釋也
T1763_.37.0563c23: 亮曰。第三別釋定慧深淺之相。捨無別體。故 T1763_.37.0563c24: 不分門也。此中自有二意。一正各辨定慧深 T1763_.37.0563c25: 淺之相。第二明修定慧有所爲。定中深淺相 T1763_.37.0563c26: 者。世間曰有相定。出世間名無相定也。此先 T1763_.37.0563c27: 辨定深淺相也
T1763_.37.0564a01: 説也。寶亮曰。辨慧之深淺相也
T1763_.37.0564a04: 中要者。故修也。寶亮曰。第二重。次明修定慧 T1763_.37.0564a05: 有所爲也。先有三句明定。後有三句明慧。合 T1763_.37.0564a06: 定慧二門。凡成六句釋義也 T1763_.37.0564a07: 大般涅槃經集解卷第五十九 T1763_.37.0564a08: T1763_.37.0564a09: T1763_.37.0564a10: T1763_.37.0564a11: T1763_.37.0564a12: 猶明奢摩他毘婆舍那 T1763_.37.0564a13: 辨斷煩惱義顯二種滅謂性滅畢竟滅 T1763_.37.0564a14: 以三空三昧配定慧捨相 T1763_.37.0564a15: 明成就十法見無相涅槃 T1763_.37.0564a16: 辨施畜生得百倍報及施闡提千倍報 T1763_.37.0564a17: 廣辨輕重業定不定業及報定時不定等 T1763_.37.0564a18: 廣辨菩薩無三塗業見受報事 T1763_.37.0564a19: 出調達與佛爲商主縁起 T1763_.37.0564a20: 出迦羅富王刑婆羅門縁起 T1763_.37.0564a21: 釋修道力轉重業爲輕業 T1763_.37.0564a22: 師子吼品之第七
T1763_.37.0564a25: 直慧功。要須三法合用。故先説定耳。寶亮曰。 T1763_.37.0564a26: 修道之第九也。明定慧相資。上既出能修道 T1763_.37.0564a27: 之人。今次辨定慧合用。故先問也。若智慧能 T1763_.37.0564a28: 治惑。何須修定。凡夫謂智慧能斷惑故。謂煩 T1763_.37.0564a29: 惱如事像。爲智慧所除也。佛今就五門中。釋 T1763_.37.0564b01: 無斷義。若不修定。則不達見。五門者。第一就 T1763_.37.0564b02: 實法。第二就空門。第三就到不到。第四明伴 T1763_.37.0564b03: 非伴。第五推性滅。此五門中撿。並無破義
T1763_.37.0564b06: 能破。非定心見也。寶亮曰。第一門。智慧生 T1763_.37.0564b07: 時。三相所遷。當體自滅。實法道中。有何能破 T1763_.37.0564b08: 所破者耶
T1763_.37.0564b11: 故空也。寶亮曰。第二門體性倶空。故無能破 T1763_.37.0564b12: 也
T1763_.37.0564b15: 故名到起則無。故不到也。初念應破者。一 T1763_.37.0564b16: 念破一切結。是則不到者。如明闇相違。明起 T1763_.37.0564b17: 闇以過去。明不及闇不到。則同凡夫也。寶亮 T1763_.37.0564b18: 曰。第三門語勢。如以智到煩惱時破。不到 T1763_.37.0564b19: 時不破。義意不爾也。謂能破者。爲當智到行 T1763_.37.0564b20: 人心時能破。爲當未到破耶若未到而破。則 T1763_.37.0564b21: 凡夫應破。若到故破者。則初念應破。而今行 T1763_.37.0564b22: 人有無量念。若初念不破。則不須後念。若果 T1763_.37.0564b23: 初到便破。是則不到也。智慧念念生滅。初不 T1763_.37.0564b24: 相及。有何到不到義。若言到不到合故能破。 T1763_.37.0564b25: 亦無此義
T1763_.37.0564b28: 曰。第四門辨八正道中。爲一道能破。共故能 T1763_.37.0564b29: 破。若一能破。則不須具修於八。若一不能。八 T1763_.37.0564c01: 亦不能。乃擧盲者爲譬。以曉之也
T1763_.37.0564c04: 滅。智不能滅。若性不滅。智亦不能滅。先以五 T1763_.37.0564c05: 大爲譬。堅他作亦應爾也。寶亮曰。第五門。開 T1763_.37.0564c06: 此中爲三意。明亦無斷義。初以四大爲況。各 T1763_.37.0564c07: 當自性。誰使之然耶。次意云。若言如鹽性鹹 T1763_.37.0564c08: 強。令異物鹹。智慧強令煩惱滅者。亦不然也。 T1763_.37.0564c09: 後意云。煩惱與智慧。倶念念滅。而言智慧能 T1763_.37.0564c10: 斷。亦不然也
T1763_.37.0564c13: 以鹹能令淡。譬智能滅結也。是義不然。何故 T1763_.37.0564c14: 者。鹹淡不倶。鹹生之時。淡已過去也。過去自 T1763_.37.0564c15: 滅。非鹹滅也。若法無滅。云何智慧強令滅者。 T1763_.37.0564c16: 若過去法滅。非自滅者。云何強令耶。云何而 T1763_.37.0564c17: 言能滅惑。他法者爲外家生。意通上強難也。 T1763_.37.0564c18: 謂智明力強。惑闇性弱。智能滅惑者。亦不然。 T1763_.37.0564c19: 何者。二法皆生時即滅。生死強弱。何能滅他 T1763_.37.0564c20: 也
T1763_.37.0564c23: 引而破之。一念念如水。滅已續生。即上性滅 T1763_.37.0564c24: 也。如火焚薪。更不復續。畢竟滅也。應有餘燼 T1763_.37.0564c25: 者。色非慮解。不待方便。任運應起是有也。火 T1763_.37.0564c26: 縁横奪。故有餘燼存。可言強滅。心待方便。未 T1763_.37.0564c27: 來未有。非強滅也。寶亮曰。上五門説法。明無 T1763_.37.0564c28: 所斷。今從性滅究竟滅下去。定於法相。煩惱 T1763_.37.0564c29: 亦起即謝。不假治道。故言性滅。究竟滅者。就 Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: 557 558 559 560 561 562 563 564 565 566 567 568 569 570 571 572 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE] |