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佛説除蓋障菩薩所問經 (No. 0489_ 法護譯 ) in Vol. 14 725 726 727 728 729 730 731 732 733 734 735 736 737 738 739 740 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE]
T0489_.14.0729a01: T0489_.14.0729a02: T0489_.14.0729a03: T0489_.14.0729a04: 譯經三藏朝散大夫試鴻臚*卿 T0489_.14.0729a05: 光梵大師*賜紫沙門臣惟淨等 T0489_.14.0729a06: 奉 詔譯 T0489_.14.0729a07: 復次善男子。菩薩若修十種法者即如大海。 T0489_.14.0729a08: 何等爲十。一者爲大寶聚。二者深難徹底。三 T0489_.14.0729a09: 者廣大無量。四者次第漸深。五者不宿死屍。 T0489_.14.0729a10: 六者皆同一味。七者容受衆流。八者潮不失 T0489_.14.0729a11: 時。九者水族所依。十者無有邊際。善男子。云 T0489_.14.0729a12: 何是菩薩爲大寶聚。譬如大海廣積衆寳。閻 T0489_.14.0729a13: 浮提中一切人衆。咸取其寶無有窮盡。菩薩 T0489_.14.0729a14: 亦復如是。廣積一切智功徳寶。一切有情 T0489_.14.0729a15: 皆取是寶亦無窮盡。是即菩薩爲大寳聚。又 T0489_.14.0729a16: 善男子。譬如大海深難徹底。菩薩亦復如是。 T0489_.14.0729a17: 一切有情於菩薩法莫測其際。又善男子。譬 T0489_.14.0729a18: 如大海廣大無量。菩薩亦復如是。功徳智慧 T0489_.14.0729a19: 廣大無量。又善男子。譬如大海次第漸深。菩 T0489_.14.0729a20: 薩亦復如是。一切智深一切智漸深一切智 T0489_.14.0729a21: 極深。又善男子。譬如大海不宿死屍。何以故。 T0489_.14.0729a22: 大海法爾如是故。菩薩亦復如是。不與煩惱 T0489_.14.0729a23: 結漏及不善知識而所共止。何以故。菩薩法 T0489_.14.0729a24: 爾如是故。又善男子。譬如大海衆流入中皆 T0489_.14.0729a25: 同一味。所謂鹹味。菩薩亦復如是。積集一切 T0489_.14.0729a26: 善法皆同一味。所謂一切智味。又善男子。譬 T0489_.14.0729a27: 如大海容受衆流而其海水不増不減。菩薩 T0489_.14.0729a28: 亦復如是。容受無量一切法水。而菩薩智慧 T0489_.14.0729a29: 不増不減。又善男子。譬如大海潮不失時。菩 T0489_.14.0729b01: 薩亦復如是。所應成熟化度有情亦不過時。 T0489_.14.0729b02: 又善男子。譬如大海爲諸水族依止窟宅。菩 T0489_.14.0729b03: 薩亦復如是。爲一切有情一切善法之所依 T0489_.14.0729b04: 止。又善男子。譬如大海一切有情悉取其水 T0489_.14.0729b05: 而無邊際。菩薩亦復如是。廣爲一切有情宣 T0489_.14.0729b06: 説法要。亦無邊際。善男子。菩薩若修如是十 T0489_.14.0729b07: 種法者即如大海。復次善男子。菩薩若修十 T0489_.14.0729b08: 種法者得微妙智。何等爲十。一者善求出離。 T0489_.14.0729b09: 二者善知諸出離法。三者善知諸法平等。四 T0489_.14.0729b10: 者善知諸法如幻。五者善知一切法相。六者 T0489_.14.0729b11: 善解甚深難測縁生之法。七者善知業不思 T0489_.14.0729b12: 議。八者善知諸所説義。九者善了如實義。十 T0489_.14.0729b13: 者善觀眞實智。善男子。云何是菩薩善求出 T0489_.14.0729b14: 離乃至善觀眞實智謂若菩薩作是思惟。我 T0489_.14.0729b15: 應觀察諸世間相。觀見世間貪火熾然瞋煙 T0489_.14.0729b16: 蓬。癡暗覆蔽瞑然無託。菩薩乃起是念。 T0489_.14.0729b17: 此諸有情云何能得出離。菩薩即爲勤求出 T0489_.14.0729b18: 離及出離法。由得出離法故。即能隨知諸法 T0489_.14.0729b19: 平等。由知諸法平等故。即能如實知諸法如 T0489_.14.0729b20: 幻。由知諸法如幻故。即如實知一切法相。由 T0489_.14.0729b21: 知法相故。即能思察甚深難測縁生之法。由 T0489_.14.0729b22: 能思察縁生法故。即能解了業不思議。是故 T0489_.14.0729b23: 菩薩雖知世間諸法無實。而亦顯示種種業 T0489_.14.0729b24: 報。由是之故得微妙智。能於諸佛菩薩所説 T0489_.14.0729b25: 義中而悉了知。由了知故即能開解如實之 T0489_.14.0729b26: 義。解如實義故。即能觀眞實智。見眞實故。能 T0489_.14.0729b27: 度有情出離生死。善男子。菩薩若修如是十 T0489_.14.0729b28: 種法者即得微妙智。復次善男子。菩薩若修 T0489_.14.0729b29: 十種法者得隨應辯才。何等爲十。一者開示 T0489_.14.0729c01: 諸法無我。二者無有情。三者無壽命。四者無 T0489_.14.0729c02: 養育。五者無補特伽羅。六者無作者。七者無 T0489_.14.0729c03: 受者。八者無知者。九者無見者。十者顯示一 T0489_.14.0729c04: 切法空都無主宰。皆是虚妄不實分別諸法 T0489_.14.0729c05: 但從縁生故有。善男子。若得一切法無我相 T0489_.14.0729c06: 應。彼即隨順法性。由是之故。於一切法無有 T0489_.14.0729c07: 情無壽命無養育無補特伽羅無作者無受者 T0489_.14.0729c08: 無知者無見者等。如理相應即能隨順法性。 T0489_.14.0729c09: 由是之故。了知一切法空都無主宰。皆是虚 T0489_.14.0729c10: 妄不實分別。諸法但從縁生故有。如理相應 T0489_.14.0729c11: 即能隨順法性。善男子。若隨順法性故。即於 T0489_.14.0729c12: 法性不相違背。不違背故乃能正説諸法。正 T0489_.14.0729c13: 説法故善入法性。入法性故乃能開示彼一 T0489_.14.0729c14: 切法。開示法故彼之辯才乃名隨應。善男子。 T0489_.14.0729c15: 菩薩若修如是十種法者。即得隨應辯才。復 T0489_.14.0729c16: 次善男子。菩薩若修十種法者得樂説辯才。 T0489_.14.0729c17: 何等爲十。一者辯才無著。二者無盡。三者相 T0489_.14.0729c18: 續。四者不畏大衆。五者不卑下。六者無恐怖。 T0489_.14.0729c19: 七者不共。八者不輕慢。九者無邊。十者無礙 T0489_.14.0729c20: 解。善男子。菩薩若修如是十種法者即得樂 T0489_.14.0729c21: 説辯才。復次善男子。菩薩若修十種法者。得 T0489_.14.0729c22: 清淨辯才。何等爲十。一者無有謇吃。二者詞 T0489_.14.0729c23: 無雜亂。三者遠離卑劣。四者語不高戻。五者 T0489_.14.0729c24: 義無減失。六者文無缺漏。七者聲無短闕。八 T0489_.14.0729c25: 者無不知時。九者言無麁獷。十者無不明了。 T0489_.14.0729c26: 善男子。諸菩薩者。所有辯才無有謇吃。何以 T0489_.14.0729c27: 故。菩薩於大衆中無怯弱故。又菩薩者。所有 T0489_.14.0729c28: 辯才而無雜亂。何以故。菩薩智慧安然無畏。 T0489_.14.0729c29: 又菩薩者。所有辯才而無卑劣。何以故。菩薩 T0489_.14.0730a01: 處大衆中。猶如師子離諸恐懼。又菩薩者。 T0489_.14.0730a02: 所有辯才語不高戻。何以故。已離煩惱故。若 T0489_.14.0730a03: 有煩惱語即高戻。無即不爾。又菩薩者。所 T0489_.14.0730a04: 有辯才義無減失。何以故。已得法故。若不得 T0489_.14.0730a05: 法即於義中有所減失。得即不爾。又菩薩者。 T0489_.14.0730a06: 所有辯才文無缺漏。何以故。廣解諸論故。若 T0489_.14.0730a07: 解論尠少即文有缺漏。廣解即不爾。又菩薩 T0489_.14.0730a08: 者。所有辯才聲無短闕。何以故。菩薩妙解一 T0489_.14.0730a09: 切音聲故。若不解者即於音聲有所短闕。解 T0489_.14.0730a10: 即不爾又菩薩者。所有辯才無不知時。所應 T0489_.14.0730a11: 前説而不後説。若應後説亦不前説。何以故。 T0489_.14.0730a12: 菩薩善知諸時分故。又菩薩者。所有辯才言 T0489_.14.0730a13: 無麁獷。無不悦意無不樂聽。何以故。已能遠 T0489_.14.0730a14: 離語過失故。若有語過失者言即麁獷。無即 T0489_.14.0730a15: 不爾。又菩薩者。所有辯才無不明了。何以故。 T0489_.14.0730a16: 菩薩根性利故。若鈍根者即不明了。利即不 T0489_.14.0730a17: 爾。善男子。菩薩若修如是十種法者。即得清 T0489_.14.0730a18: 淨辯才。復次善男子。菩薩若修十種法者。得 T0489_.14.0730a19: 一切有情歡喜辯才。何等爲十。一者愛語。二 T0489_.14.0730a20: 者熙怡面相遠離顰蹙。三者如義語。四者如 T0489_.14.0730a21: 法語。五者平等語。六者不自高。七者不輕 T0489_.14.0730a22: 他。八者無染著。九者無觸惱。十者具種種辯 T0489_.14.0730a23: 才。善男子。菩薩能以愛語令諸有情咸生歡 T0489_.14.0730a24: 喜。又菩薩者。常現熙怡善相遠雖顰蹙。令諸 T0489_.14.0730a25: 有情咸生歡喜。又菩薩者。常出如義語及美 T0489_.14.0730a26: 妙語。令諸有情咸生歡喜。又菩薩者。常出 T0489_.14.0730a27: 法語及利益語。令諸有情咸生歡喜。又菩薩 T0489_.14.0730a28: 者。常爲有情平等説法。令諸有情咸生歡喜。 T0489_.14.0730a29: 又菩薩者。而不自高。遠離驕慢高擧之咎。令 T0489_.14.0730b01: 諸有情咸生歡喜。又菩薩者。不輕於他。常爲 T0489_.14.0730b02: 有情恭敬説法。令諸有情咸生歡喜。又菩薩 T0489_.14.0730b03: 者。離諸染著具淨尸羅。令諸有情咸生歡喜。 T0489_.14.0730b04: 又菩薩者。離諸觸惱具多忍力。令諸有情咸 T0489_.14.0730b05: 生歡喜。又菩薩者。具種種辯才常出悦意之 T0489_.14.0730b06: 語。令諸有情咸生歡喜。善男子。菩薩若修如 T0489_.14.0730b07: 是十種法者。即得一切有情歡喜辯才。復次 T0489_.14.0730b08: 善男子。菩薩若修十種法者得信順説法。何 T0489_.14.0730b09: 等爲十。一者非法器有情菩薩不爲説法。二 T0489_.14.0730b10: 者有障礙者不爲説法。三者有所得見者不 T0489_.14.0730b11: 爲説法。四者邪異外道不爲説法。五者不起 T0489_.14.0730b12: 樂欲心者不爲説法。六者不發清淨心者不 T0489_.14.0730b13: 爲説法。七者諂曲心者不爲説法。八者求活 T0489_.14.0730b14: 命者不爲説法。九者貪著利養慳嫉所纒者 T0489_.14.0730b15: 不爲説法。十者盲聾瘖瘂者不爲説法。何以 T0489_.14.0730b16: 故。善男子。菩薩不作法慳亦不祕法。於諸有 T0489_.14.0730b17: 情無不憐愍。爲利有情而不棄背。所以者何。 T0489_.14.0730b18: 若有有情非法器者。菩薩乃起是念。此等 T0489_.14.0730b19: 有情。而於如來法律之中起於捨行。除蓋障 T0489_.14.0730b20: 菩薩白佛言。世尊。若然者。諸佛菩薩當爲何 T0489_.14.0730b21: 等有情説法。佛言。善男子。具信有情。諸佛菩 T0489_.14.0730b22: 薩當爲説法。又若善根已成熟者。是法器者。 T0489_.14.0730b23: 於先佛所植衆徳本者。無諂誑者。不詐現威 T0489_.14.0730b24: 儀者。不耽著利養者。深心具足者。爲善知識 T0489_.14.0730b25: 所攝受者。具足善相人所樂見者。根性明利 T0489_.14.0730b26: 於所聞法中解其義者。隨所得法勤行精進 T0489_.14.0730b27: 者。如佛所説能修行者。此等有情。諸佛菩薩 T0489_.14.0730b28: 乃爲説法。善男子。菩薩若修如是十種法者。 T0489_.14.0730b29: 即得信順説法。復次善男子。菩薩若修十種 T0489_.14.0730c01: 法者爲説法師。何等爲十。一者修集佛法故 T0489_.14.0730c02: 説法。不見有佛法可得。亦復不見有所修集。 T0489_.14.0730c03: 二者修集波羅蜜多故説法。不見波羅蜜多 T0489_.14.0730c04: 可得。亦復不見有所修集。三者修集菩薩法 T0489_.14.0730c05: 故説法。不見有菩薩法可得。亦復不見有所 T0489_.14.0730c06: 修集。四者斷煩惱故説法。不見有煩惱可得。 T0489_.14.0730c07: 亦不見斷。五者厭離離貪寂滅故説法。不見 T0489_.14.0730c08: 有厭離離貪寂滅可得。六者爲得須陀洹斯 T0489_.14.0730c09: 陀含阿那含果故説法。不見有須陀洹斯陀 T0489_.14.0730c10: 含阿那含可得。亦不見果。七者爲得阿羅漢 T0489_.14.0730c11: 果故説法。不見有阿羅漢可得。亦不見果。八 T0489_.14.0730c12: 者爲得縁覺果故説法。不見有縁覺可得。亦 T0489_.14.0730c13: 不見果。九者斷我執取著故説法。不見有我 T0489_.14.0730c14: 可得。亦不見執著。十者顯示業報故説法。 T0489_.14.0730c15: 不見有業可得。亦不見報。何以故。如是等一 T0489_.14.0730c16: 切法皆無實體。但以假名宣説。名亦無所有。 T0489_.14.0730c17: 所以者何。文字無自性。法離文字故。但以世 T0489_.14.0730c18: 俗虚假施設於無名中。是故建立諸法名字。 T0489_.14.0730c19: 由彼名空本虚假故。勝義諦中無虚假名。無 T0489_.14.0730c20: 假名故。於勝義中無虚妄法。彼虚妄法者誑 T0489_.14.0730c21: 惑愚人故。善男子。菩薩若修如是十種法者 T0489_.14.0730c22: 即爲説法師。復次善男子。菩薩若修十種法 T0489_.14.0730c23: 者。能順觀法性。何等爲十。一者菩薩雖順觀 T0489_.14.0730c24: 法性而不壞色相。雖順觀法性不壞受想行 T0489_.14.0730c25: 識相。二者雖順觀法性不壞欲界相。三者雖 T0489_.14.0730c26: 順觀法性不壞色界相。四者雖順觀法性不 T0489_.14.0730c27: 壞無色界相。五者雖順觀法性不壞諸法相。 T0489_.14.0730c28: 六者雖順觀法性不見諸法隨順相。七者雖 T0489_.14.0730c29: 順觀法性不見有情相。八者雖順觀法性亦 T0489_.14.0731a01: 不墮斷見。九者雖順觀法性而不失正道。十 T0489_.14.0731a02: 者雖順觀法性亦不離智慧方便。善男子。菩 T0489_.14.0731a03: 薩若修如是十種法者。即能順觀法性 T0489_.14.0731a04: 復次善男子。菩薩若修十種法者。善解法界 T0489_.14.0731a05: 理。何等爲十。一者有慧。二者爲善知識攝受。 T0489_.14.0731a06: 三者發起精進。四者離諸障染。五者善修淨 T0489_.14.0731a07: 行。六者尊重讃法。七者善修空觀。八者離有 T0489_.14.0731a08: 所得見。九者趣向正道。十者見眞實法。善男 T0489_.14.0731a09: 子。菩薩具智慧故。而能勤求諸善知識。見善 T0489_.14.0731a10: 知識已心生歡喜。如師尊想親近依止。由能 T0489_.14.0731a11: 依止善知識故。即發起精進。斷除一切不善之 T0489_.14.0731a12: 法。圓滿一切清淨善法。勤行遠離一切障染。 T0489_.14.0731a13: 離障染故獲得輕安。善修淨行離身語心一 T0489_.14.0731a14: 切過失。由清淨故於所得法尊重稱讃。由重 T0489_.14.0731a15: 法故多習空觀。習空觀故不起有所得見。離 T0489_.14.0731a16: 有所得見故順行正道。入正道故能觀眞實」 T0489_.14.0731a17: 除蓋障菩薩白佛言。世尊。何名眞實。佛言。善 T0489_.14.0731a18: 男子。如實之義乃名眞實。除蓋障菩薩白佛 T0489_.14.0731a19: 言。何名如實。佛言。不虚妄故名爲如實。除蓋 T0489_.14.0731a20: 障菩薩白佛言。何名不虚妄。佛言。所謂眞 T0489_.14.0731a21: 如。無不眞如無異眞如。除蓋障菩薩白佛言。 T0489_.14.0731a22: 何名眞如。佛言。善男子。此法唯内所證。非文 T0489_.14.0731a23: 字語言而能表示。何以故。此法出過諸文字 T0489_.14.0731a24: 故。離諸言説故。超越一切語言境界。出於言 T0489_.14.0731a25: 道離諸戲論。離作非作無動無靜。離諸尋伺。 T0489_.14.0731a26: 是不思議境界。無相非無相而悉遠離出諸 T0489_.14.0731a27: 相境。超諸凡境。出凡夫行。過諸魔境。超越一 T0489_.14.0731a28: 切煩惱境界。離諸識境。安處無住最上寂靜 T0489_.14.0731a29: 聖智境界。是故此法唯内所證。是即無垢無 T0489_.14.0731b01: 染潔白清淨。最上最勝第一無比。常住堅固 T0489_.14.0731b02: 究竟無壞之法。如來出世若不出世。是法常 T0489_.14.0731b03: 住。善男子。菩薩爲求此法。歴百千種難行苦 T0489_.14.0731b04: 行故得是法。得是法已。令諸有情悉住此法。 T0489_.14.0731b05: 善男子。故説此法名爲眞如。説名實際。説名 T0489_.14.0731b06: 一切智。説名一切種智。説名不思議界。説名 T0489_.14.0731b07: 不二界 T0489_.14.0731b08: 佛説除蓋障菩薩所問經卷第十 T0489_.14.0731b09: T0489_.14.0731b10: T0489_.14.0731b11: T0489_.14.0731b12: T0489_.14.0731b13: 一 T0489_.14.0731b14: 譯經三藏朝散大夫試鴻臚卿 T0489_.14.0731b15: 光梵大師賜紫沙門臣惟淨等 T0489_.14.0731b16: 奉 詔譯 T0489_.14.0731b17: 爾時除蓋障菩薩白佛言。世尊。此法云何能 T0489_.14.0731b18: 證。云何能解。佛言。善男子。出世間慧乃能證 T0489_.14.0731b19: 入内自明解。除蓋障菩薩言。豈非慧證即是 T0489_.14.0731b20: 自心内解入邪。佛言。不也善男子。何以故。慧 T0489_.14.0731b21: 但如實能觀諸法。由身作證故。除蓋障菩薩 T0489_.14.0731b22: 言。若諸善男子。豈非以彼聞思修慧能證法 T0489_.14.0731b23: 時。便能内自得解入邪。佛言。不也善男子。非 T0489_.14.0731b24: 彼聞思修慧纔得聞時便能内自解入。我今 T0489_.14.0731b25: 當以譬喩略明斯義。善男子。譬如大曠野中 T0489_.14.0731b26: 夏盛熱時。或有一人自東而西。復有一人自 T0489_.14.0731b27: 西而東。當其炎毒渇乏所逼時。西至人謂東 T0489_.14.0731b28: 來者。我今極熱爲渇所逼。汝所從來善履途 T0489_.14.0731b29: 道。何處當有流泉池沼清冷之水。願爲我説 T0489_.14.0731c01: 令我飮之除其渇惱。其東來者。善知東方所 T0489_.14.0731c02: 有道路。亦復悉知有水之處。其味甘美及深 T0489_.14.0731c03: 淺等。即告之云。汝今前去當觀一處有二道 T0489_.14.0731c04: 路。出於左者不應當詣。由於右者汝可往之。 T0489_.14.0731c05: 彼有園林蒼翠滋茂。中有池沼。清流甘美衍 T0489_.14.0731c06: 漾彌滿。善男子。於汝意云何。彼渇乏人纔聞 T0489_.14.0731c07: 説示有妙池沼起思念時。便能除去渇惱之 T0489_.14.0731c08: 患。即能内自得清涼邪。除蓋障菩薩言。不也 T0489_.14.0731c09: 世尊。而炎渇人。若親詣彼有水之處。於其池 T0489_.14.0731c10: 中飮其水已。是人乃能除去炎渇内自清涼。 T0489_.14.0731c11: 佛言。善男子。聞思修慧非纔得聞便能内自 T0489_.14.0731c12: 解入法性。亦復如是。汝今當知。大曠野者是 T0489_.14.0731c13: 生死境。夏盛熱時受炎渇人。即是一切諸有 T0489_.14.0731c14: 情類。極炎熾者。即是煩惱六塵愛境。善知路 T0489_.14.0731c15: 人。即諸菩薩。善能知於一切智道。其飮水者 T0489_.14.0731c16: 即是内自入證解者。得法勝味輕清甘美。第 T0489_.14.0731c17: 一義諦諸法實性。善男子。汝今當聽。復説譬 T0489_.14.0731c18: 喩。假使如來住壽一劫。於閻浮提一切人前。 T0489_.14.0731c19: 稱讃天蘇陀妙色妙香。最上清淨精美之味。 T0489_.14.0731c20: 其所飮者得妙樂觸。善男子。閻浮提人聞如 T0489_.14.0731c21: 是説。於色香等内了知邪。除蓋障菩薩言。不 T0489_.14.0731c22: 也世尊。佛言。善男子。由是之故。當知聞思修 T0489_.14.0731c23: 慧非纔聞時便能内自解入法性。汝今復聽。 T0489_.14.0731c24: 譬若有人於果實中知一果名。自先食已。與 T0489_.14.0731c25: 未食人説其果味及色香等。善男子。於汝意 T0489_.14.0731c26: 云何。彼未食人而能了知其果味邪。除蓋障 T0489_.14.0731c27: 菩薩言。不也世尊。佛言。善男子。由是之故。 T0489_.14.0731c28: 當知聞思修慧非纔聞時便能内自解入法性」 T0489_.14.0731c29: 爾時除蓋障菩薩前白佛言。善説世尊。善説 Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: 725 726 727 728 729 730 731 732 733 734 735 736 737 738 739 740 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE] |