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大寶積經 (No. 0310_ 菩提流志譯 ) in Vol. 11

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T0310_.11.0582a01:     無住無攀縁 智者定如是
T0310_.11.0582a02:     能以利智刀 斷除諸見縛
T0310_.11.0582a03:     觀察法界性 無割亦無傷
T0310_.11.0582a04:     若人眞覺了 一切法如實
T0310_.11.0582a05:     應時利衆生 乃名爲菩薩
T0310_.11.0582a06: 大寶積經卷第一百三
T0310_.11.0582a07:
T0310_.11.0582a08:
T0310_.11.0582a09:
T0310_.11.0582a10: 大寶積經卷第一百四
T0310_.11.0582a11:   隋*天竺*三藏達摩笈多譯
T0310_.11.0582a12:   善住意天子會第三十六之三破菩薩相
T0310_.11.0582a13: 品第六
T0310_.11.0582a14: 爾時文殊師利白佛言。世尊。如佛所説。菩薩
T0310_.11.0582a15: 摩訶薩初發心者。以何義故名初發心。佛告
T0310_.11.0582a16: 文殊師利。若有菩薩。等觀三界一切想生。
T0310_.11.0582a17: 如是得言最初發心。文殊師利。是名菩薩初
T0310_.11.0582a18: 發心也。文殊師利復白佛言。世尊。如我所解
T0310_.11.0582a19: 佛説義者。若有菩薩。貪欲心生是初發心。
T0310_.11.0582a20: 瞋恚心生是初發心。愚癡心生是初發心。世
T0310_.11.0582a21: 尊。所説將無謂是爲初發心。爾時善住意天
T0310_.11.0582a22: 子問文殊師利言。大士。若諸菩薩。起貪恚癡
T0310_.11.0582a23: 名初發心者。所有一切具縛凡夫。皆即名爲
T0310_.11.0582a24: 發心菩薩。所以者何。彼諸凡夫從昔至今。常
T0310_.11.0582a25: 發如是貪恚癡等三毒心故。文殊師利語善
T0310_.11.0582a26: 住意言。天子。汝言一切凡夫從昔已來常能
T0310_.11.0582a27: 發是三毒心者。是義不然。何以故。一切凡夫
T0310_.11.0582a28: 心力羸劣。不能發起是貪恚癡。唯有諸佛世
T0310_.11.0582a29: 尊。一切阿羅漢辟支佛。不退轉地諸菩薩等。
T0310_.11.0582b01: 乃能發是貪恚癡耳。是故凡夫不能得發。善
T0310_.11.0582b02: 住意言。大士。仁今何故作如斯説。令此會
T0310_.11.0582b03: 衆不識不知陷諸疑網。深可怖畏
T0310_.11.0582b04: 爾時文殊師利語善住意言。天子。於意云何。
T0310_.11.0582b05: 如彼飛鳥往來空中。彼鳥足跡在虚空中。有
T0310_.11.0582b06: 發行乎無發行也。善住意言。非無發行。文殊
T0310_.11.0582b07: 師利言。如是如是。天子。以是義故。我作此
T0310_.11.0582b08: 説。若有能發貪欲恚癡。唯彼諸佛聲聞縁覺
T0310_.11.0582b09: 不退菩薩。乃能發耳。天子當知。無有依處是
T0310_.11.0582b10: 名爲發。無有取著是名爲發。既無依處。又無
T0310_.11.0582b11: 取著。是即無句斯謂爲發。是無分別句斯謂
T0310_.11.0582b12: 爲發。是不可生句斯謂爲發。是不實句斯謂
T0310_.11.0582b13: 爲發。是非物句斯謂爲發。是不來句斯謂爲
T0310_.11.0582b14: 發。是不去句斯謂爲發。是無生句斯謂爲發。
T0310_.11.0582b15: 是無攀縁句斯謂爲發。是無證句斯謂爲發。
T0310_.11.0582b16: 是不諍句斯謂爲發。是不思句斯謂爲發。是
T0310_.11.0582b17: 不壞句斯謂爲發。是無言句斯謂爲發。是不
T0310_.11.0582b18: 破句斯謂爲發。是無字句斯謂爲發。是無執
T0310_.11.0582b19: 句斯謂爲發。是無住句斯謂爲發。是不取句
T0310_.11.0582b20: 斯謂爲發。是不捨句斯謂爲發。是不拔句斯
T0310_.11.0582b21: 謂爲發。天子當知。是爲菩薩初發心也。天
T0310_.11.0582b22: 子。發心菩薩。若於如是一切諸法。不愛著。不
T0310_.11.0582b23: 思想。不見不知。不聞不識。不取不捨。不生不
T0310_.11.0582b24: 滅。是則名爲眞發心也。天子。是菩薩摩訶薩。
T0310_.11.0582b25: 若能依止如是法界。如是平等。如是實際。如
T0310_.11.0582b26: 是方便。則彼貪欲瞋恚愚癡等發。又若決能
T0310_.11.0582b27: 如是依止。則彼眼耳及意等發。則彼色取乃
T0310_.11.0582b28: 至識取等發。如是則一切諸見發。無明有愛
T0310_.11.0582b29: 發。乃至十二因縁有分發五欲衆事發。愛著
T0310_.11.0582c01: 三界發。我見發。我所見發。我見爲根本。六十
T0310_.11.0582c02: 二見發。佛想發。法想發。僧想發。自想發。他
T0310_.11.0582c03: 想發。地想發。水想發。火想發。風想發。空想
T0310_.11.0582c04: 發。識想發。四顛倒發。四識住發。五蓋發。八
T0310_.11.0582c05: 邪發。九惱發。十惡業道發。天子當知。我今擧
T0310_.11.0582c06: 要言之。一切分別。一切分別處。一切語言。一
T0310_.11.0582c07: 切諸相。一切進趣。一切希求。一切取著。一切
T0310_.11.0582c08: 思想。一切意念。一切障礙。菩薩皆當發。汝應
T0310_.11.0582c09: 如實知。天子。以是義故。汝今若能於此諸法。
T0310_.11.0582c10: 不愛著不思想者。是則名爲眞實發也。爾時
T0310_.11.0582c11: 世尊讃文殊師利言。善哉善哉。文殊師利。汝
T0310_.11.0582c12: 今乃能爲諸菩薩。具宣如是初發心義。文殊
T0310_.11.0582c13: 師利。汝於往昔。已曾供養無量無邊過恒沙
T0310_.11.0582c14: 數諸佛世尊。能説斯耳
T0310_.11.0582c15: 爾時尊者舍利弗白佛言。世尊。今此文殊師
T0310_.11.0582c16: 利。所説菩薩最初發心。及獲無生法忍。先後
T0310_.11.0582c17: 二事平等無差耶。佛告舍利弗。如是如是。如
T0310_.11.0582c18: 汝所説。舍利弗。昔然燈世尊。授我記言摩那
T0310_.11.0582c19: 婆。汝於未來過阿僧祇劫。當得成佛號釋迦
T0310_.11.0582c20: 牟尼如來應供正遍覺。舍利弗。我於彼時。亦
T0310_.11.0582c21: 不離此心得無生忍。如是舍利弗。汝當知彼
T0310_.11.0582c22: 一切菩薩初發心義。如文殊師利所言。無有
T0310_.11.0582c23: 異也。爾時文殊師利白佛言。世尊。如我解佛
T0310_.11.0582c24: 所説義者。皆是初發何以故。如世尊説。一切
T0310_.11.0582c25: 初發皆是不發。其不發者。即是菩薩最初發
T0310_.11.0582c26: 心。説是法時。二萬三千菩薩。證無生忍。五千
T0310_.11.0582c27: 比丘於諸法中漏盡解脱。六十億諸天子。遠
T0310_.11.0582c28: 塵離垢得法眼淨
T0310_.11.0582c29: 爾時尊者大迦葉白佛言。世尊。今此文殊師
T0310_.11.0583a01: 利。乃更爲斯能作難作。宣説如是甚深法門。
T0310_.11.0583a02: 令諸衆生多所利益。文殊師利謂迦葉言。大
T0310_.11.0583a03: 徳迦葉。我實不爲難作之事。所以者何。一切
T0310_.11.0583a04: 諸法皆無所作。亦復無有已作今作當作。唯
T0310_.11.0583a05: 大迦葉。我於諸法。非作不作。其義亦爾。又大
T0310_.11.0583a06: 迦葉。我於衆生。無有度脱。亦無繋縛。所以
T0310_.11.0583a07: 者何。一切諸法無所有故。迦葉云何於世尊
T0310_.11.0583a08: 前。發如是言能作難作。又大迦葉。我無所
T0310_.11.0583a09: 作。愼勿言我能作難作。又大迦葉。我實不作。
T0310_.11.0583a10: 非獨我不作。如來亦不作。辟支佛亦不作。阿
T0310_.11.0583a11: 羅漢亦不作。又大迦葉有何等人。能作難作。
T0310_.11.0583a12: 若欲正言能作難作。但彼一切嬰兒凡夫。如
T0310_.11.0583a13: 斯説者是名善説。所以者何。如諸如來。皆悉
T0310_.11.0583a14: 無有已得今得當得。乃至一切聲聞辟支佛。
T0310_.11.0583a15: 亦無所得。唯彼凡夫一切皆得。時大迦葉。復
T0310_.11.0583a16: 白文殊師利言。大士。一切諸佛不得何等。文
T0310_.11.0583a17: 殊師利言。一切諸佛不得我。不得福伽羅。不
T0310_.11.0583a18: 得衆生。不得壽命。不得士夫。不得斷。不得
T0310_.11.0583a19: 常。不得諸陰。不得諸入。不得諸界。不得諸名
T0310_.11.0583a20: 色。不得欲界。不得色界。不得無色界。不得分
T0310_.11.0583a21: 別。不得思惟。不得念處。不得因生。不得顛
T0310_.11.0583a22: 倒。不得貪恚癡。不得此世。不得彼世。不得
T0310_.11.0583a23: 我。不得我所。乃至不得一切諸法。大徳迦葉。
T0310_.11.0583a24: 如是一切諸法次第不得。亦復不失。不縛不
T0310_.11.0583a25: 解。不取不捨。不近不遠。是故迦葉。應當覺
T0310_.11.0583a26: 了如是法門。若諸佛世尊皆不得者。則彼等
T0310_.11.0583a27: 非法無聞。凡夫一切斯得。是故凡夫能作難
T0310_.11.0583a28: 作。非諸佛作。非辟支佛作。非阿羅漢作。是乃
T0310_.11.0583a29: 名爲凡夫作也。迦葉復問作何等也。文殊師
T0310_.11.0583b01: 利言。作斷作常。作染著作依止。作憶念作取
T0310_.11.0583b02: 捨乃至作彼一切戲論。分別隨順高下等事。
T0310_.11.0583b03: 是故大徳迦葉。如是諸法。諸佛世尊。皆無
T0310_.11.0583b04: 所作。無有已作今作當作。唯彼凡夫能作難
T0310_.11.0583b05:
T0310_.11.0583b06: 爾時文殊師利復白佛言。世尊。所言無生忍
T0310_.11.0583b07: 者。云何名爲無生忍也。世尊。復以何義。而更
T0310_.11.0583b08: 名爲法無生忍。菩薩云何得斯忍法。佛告文
T0310_.11.0583b09: 殊師利言。實無有人於生法中得無生忍。所
T0310_.11.0583b10: 言得者。但有語言名字。何以故。以無生法不
T0310_.11.0583b11: 可得故。離攀縁故。不得法忍。得無所得無得
T0310_.11.0583b12: 無失。是故言得無生法忍。復次文殊師利。彼
T0310_.11.0583b13: 無生法忍者。所謂一切法無生如是忍故。一
T0310_.11.0583b14: 切法無來如是忍故。一切法無去如是忍故。
T0310_.11.0583b15: 一切法無我如是忍故。一切法無主如是忍
T0310_.11.0583b16: 故。一切法無取如是忍故一切法無捨如是
T0310_.11.0583b17: 忍故。一切法無所有如是忍故。一切法無實
T0310_.11.0583b18: 如是忍故。一切法無等如是忍故。一切法無
T0310_.11.0583b19: 等等如是忍故。一切法無比如是忍故。一切
T0310_.11.0583b20: 法無染如虚空如是忍故。一切法無破壞如
T0310_.11.0583b21: 是忍故。一切法無斷如是忍故。一切法無垢
T0310_.11.0583b22: 如是忍故。一切法無淨如是忍故。一切法空
T0310_.11.0583b23: 如是忍故。一切法無相如是忍故。一切法無
T0310_.11.0583b24: 願如是忍故。一切法離貪恚癡如是忍故。一
T0310_.11.0583b25: 切法如如如是忍故。一切法法性如是忍故。
T0310_.11.0583b26: 一切法實際如是忍故。如是一切法。無分別。
T0310_.11.0583b27: 無相應。無憶念。無戲論。無思惟。無作無力。
T0310_.11.0583b28: 羸劣虚誑。如幻如夢。如響如影。如鏡像如芭
T0310_.11.0583b29: 蕉。如聚沫如水泡。如是忍故。所可忍者。亦無
T0310_.11.0583c01: 可忍。非法非非法。但以名字説斯法耳。然彼
T0310_.11.0583c02: 名字亦不可得。本性自離如是言忍。信解樂
T0310_.11.0583c03: 入。無惑無疑。無驚無怖。無動無沒。遍滿身
T0310_.11.0583c04: 已。正受而行。不得其身。亦無住處。文殊師
T0310_.11.0583c05: 利。是爲菩薩摩訶薩於諸法中得無生忍。乃
T0310_.11.0583c06: 至不行一切想故
T0310_.11.0583c07: 爾時文殊師利復白佛言。世尊所謂忍者。云
T0310_.11.0583c08: 何爲忍。乃至不爲境界所壞。故名爲忍。時彼
T0310_.11.0583c09: 善住意天子。問文殊師利言。大士何等不爲
T0310_.11.0583c10: 境界所壞。文殊師利言。天子。所謂眼何法壞
T0310_.11.0583c11: 眼。謂彼善色惡色是能壞眼如色壞眼。彼聲
T0310_.11.0583c12: 壞耳。乃至法壞意亦如是。天子。若菩薩眼見
T0310_.11.0583c13: 色。不取相不耽好。不分別不思惟。不愛不
T0310_.11.0583c14: 厭。知本性空。無有念想。不爲衆色之所傷敗。
T0310_.11.0583c15: 乃至意法亦如是。天子。若其六情。無著無縛
T0310_.11.0583c16: 無壞無傷。如是菩薩住於法忍住法忍故。於
T0310_.11.0583c17: 一切法無所分別。無生不生。無漏不漏。無善
T0310_.11.0583c18: 不善。無爲不爲。不念世法及出世法。不分別
T0310_.11.0583c19: 不思惟。是則名爲無生法忍。説此法時。有六
T0310_.11.0583c20: 萬三千衆生。發阿耨多羅三藐三菩提心。一
T0310_.11.0583c21: 萬二千菩薩。得無生法忍
T0310_.11.0583c22: 爾時善住意天子。復白文殊師利言。大士云
T0310_.11.0583c23: 何。菩薩摩訶薩發起勝行。超越轉増入諸地
T0310_.11.0583c24: 也。文殊師利言。天子。誰於其間能發勝行。而
T0310_.11.0583c25: 言諸地有超轉者。善住意言。大士。仁豈不
T0310_.11.0583c26: 知諸菩薩等所行殊勝彼彼轉増。乃至超越
T0310_.11.0583c27: 能滿十地乎。文殊師利語善住意言。不然天
T0310_.11.0583c28: 子。我聞佛説一切諸法猶如幻化。汝不信耶。
T0310_.11.0583c29: 善住意言。大士。世尊誠言誰敢不信。文殊師
T0310_.11.0584a01: 利言。天子。如彼幻人及幻。豈有勝行超越轉
T0310_.11.0584a02: 入。乃至具足十地耶。善住意言。不也大士。文
T0310_.11.0584a03: 殊師利言。如是天子。若使幻人及幻能有超
T0310_.11.0584a04: 行轉入者。則吾等亦當如是超越轉入。何以
T0310_.11.0584a05: 故。如世尊説。一切諸法皆如幻化故無轉入。
T0310_.11.0584a06: 天子。是故若説諸地有轉入者。即非轉入。我
T0310_.11.0584a07: 亦不言地有轉入。所以者何。一切諸法無轉
T0310_.11.0584a08: 入故。是故法於法中不得轉入。所謂色於受
T0310_.11.0584a09: 中不得轉入。受於色中不得轉入。想於行中
T0310_.11.0584a10: 不退轉入。行於想中不得轉入。識於色中不
T0310_.11.0584a11: 得轉入。色於識中不得轉入。天子。如是乃至
T0310_.11.0584a12: 於一切法。皆應如是作四句説
T0310_.11.0584a13: 又眼不於耳中轉入。耳不於眼中轉入。鼻不
T0310_.11.0584a14: 於舌中轉入。舌不於鼻中轉入。身不於意中
T0310_.11.0584a15: 轉入。意不於身中轉入。所以者何。一切諸法。
T0310_.11.0584a16: 其性各異。行自境界。頑癡無知。無有覺識。亦
T0310_.11.0584a17: 如草木牆壁瓦石。如鏡中像。如幻如化。不可
T0310_.11.0584a18: 證觸。一相無相。以是義故。一切諸法無有超
T0310_.11.0584a19: 轉。不出不入。無去無來。天子當知。若諸菩
T0310_.11.0584a20: 薩。如是解知彼一切法無超轉者。不復更有
T0310_.11.0584a21: 諸地分別。亦無入道。無有捨地。亦無退轉。於
T0310_.11.0584a22: 彼菩提超轉之中。無有失滅。何以故。若人見
T0310_.11.0584a23: 彼陰界諸入是眞實者。彼無超轉。所以者何。
T0310_.11.0584a24: 以一切法性本淨故。天子。是名菩薩超越道
T0310_.11.0584a25: 地。天子。譬如幻師化作十重輩輿宮閣。即
T0310_.11.0584a26: 令化人居處其内。天子。於意云何。彼人宮閣
T0310_.11.0584a27: 有定所不。善住意言。無也大士。文殊師利言。
T0310_.11.0584a28: 如是如是。天子。見菩薩地有超轉者。其事
T0310_.11.0584a29: 若此
T0310_.11.0584b01:   破二乘相品第七之一
T0310_.11.0584b02: 爾時善住意天子。復問文殊師利言。大士。或
T0310_.11.0584b03: 時有人至大士所求出家者。大士爾時當云何
T0310_.11.0584b04: 答。云何爲説出家度法。云何授戒及教持戒。
T0310_.11.0584b05: 文殊師利言。天子。若其有人來至我所求出
T0310_.11.0584b06: 家者。我當教彼如是言曰。諸善男子。汝今不
T0310_.11.0584b07: 應發出家心。汝若不發出家心者。我當教汝
T0310_.11.0584b08: 眞出家法。所以者何。天子若求出家。則求欲
T0310_.11.0584b09: 界。亦求色界。求無色界。復求世間五欲之樂。
T0310_.11.0584b10: 及求未來果報諸事。若善男子有所求者。彼
T0310_.11.0584b11: 不證法。不證法故彼則見心。是故天子。若無
T0310_.11.0584b12: 所取。彼爲證法。以證法故則不見心。不見心
T0310_.11.0584b13: 故則不出家。不出家故則無出家心。無出家
T0310_.11.0584b14: 心故彼則不發。以不發故則無有生。以無生
T0310_.11.0584b15: 故彼則盡苦。以盡苦故則畢竟盡。畢竟盡故
T0310_.11.0584b16: 彼則無盡。以無盡故則不可盡。不可盡者。則
T0310_.11.0584b17: 是虚空。天子。我時於彼善男子所。作如是教。
T0310_.11.0584b18: 復次天子。若復有人。來詣我所求出家者。我
T0310_.11.0584b19: 復教彼如是言曰。諸善男子。汝今莫發出家
T0310_.11.0584b20: 之心。所以者何。彼心無生不可得發。汝莫爲
T0310_.11.0584b21: 異而保此心。復次天子。若更有人。來詣我所
T0310_.11.0584b22: 求出家者。我復教彼如是言曰。諸善男子。汝
T0310_.11.0584b23: 今若不斷除鬚髮。如是汝則眞實出家
T0310_.11.0584b24: 爾時善住意天子。復白文殊師利言。大士。以
T0310_.11.0584b25: 何義故作如斯説。文殊師利言。天子。世尊説
T0310_.11.0584b26: 法無所斷除。善住意復問言。何等不斷亦復
T0310_.11.0584b27: 不除。文殊師利言。天子色法不斷亦不除。受
T0310_.11.0584b28: 想行識。不斷亦不除。天子。若復有人作如
T0310_.11.0584b29: 是念。我除鬚髮乃爲出家。當知彼人則住我
T0310_.11.0584c01: 相。住我相故則不見平等。又見我故則見衆
T0310_.11.0584c02: 生。見衆生故則見鬚髮。見鬚髮故生剃除想。
T0310_.11.0584c03: 天子。彼若不見有我相者。則不見他相。無他
T0310_.11.0584c04: 相故則無我慢。無我慢故則無吾我。無吾我
T0310_.11.0584c05: 故則無分別。無分別故則無動搖。無動搖故
T0310_.11.0584c06: 則無戲論。無戲論故則無取捨。無取捨故無
T0310_.11.0584c07: 作不作。無斷不斷。無離無合。無減無増。無
T0310_.11.0584c08: 集無散。無思無念。無説無言。如是則名安住
T0310_.11.0584c09: 眞實。善住意言。大士。實義云何。文殊師利
T0310_.11.0584c10: 言。天子。所言實者即是虚空。如是虚空得名
T0310_.11.0584c11: 爲實。無起無盡。無減無増。以是故言虚空爲
T0310_.11.0584c12: 實。性空爲實。如如爲實。法界爲實。實際爲
T0310_.11.0584c13: 實。如是實者。則亦不實。何以故。以彼實中不
T0310_.11.0584c14: 可得故。名爲不實
T0310_.11.0584c15: 爾時文殊師利語善住意言。天子。若復有人。
T0310_.11.0584c16: 來詣我所求出家者。我當教彼如是言曰。諸
T0310_.11.0584c17: 善男子。汝今若能不取著彼袈裟衣者。吾則
T0310_.11.0584c18: 以汝爲眞出家。善住意言。大士。以何義故復
T0310_.11.0584c19: 如斯説。文殊師利言。天子。諸佛世尊無有取
T0310_.11.0584c20: 法。凡所宣説不爲取著。善住意言。不取何
T0310_.11.0584c21: 等。文殊師利言。天子。謂不取色若常無常。乃
T0310_.11.0584c22: 至不取識若常無常。不取眼若常無常。乃至
T0310_.11.0584c23: 不取意若常無常。不取色乃至不取法。不取
T0310_.11.0584c24: 貪欲不取瞋恚。不取愚癡不取顛倒。天子。如
T0310_.11.0584c25: 是乃至一切諸法。皆悉不取而亦不捨。不合
T0310_.11.0584c26: 不離。天子。若取袈裟。當知彼即大有見相。天
T0310_.11.0584c27: 子。是故我説不以取著袈裟。而得清淨及得
T0310_.11.0584c28: 解脱。所以者何。天子。諸佛世尊。大菩提處無
T0310_.11.0584c29: 有袈裟。善住意言。大士。何法是袈裟。文殊
T0310_.11.0585a01: 師利言。天子。汝問何法爲袈裟者。貪欲是袈
T0310_.11.0585a02: 裟。瞋恚是袈裟。愚癡是袈裟因是袈裟。諸見
T0310_.11.0585a03: 是袈裟。名色是袈裟。妄想是袈裟。執著是袈
T0310_.11.0585a04: 裟。取相是袈裟。語言是袈裟。如是乃至戲論
T0310_.11.0585a05: 一切諸法。皆是袈裟。若知諸法無善不善。無
T0310_.11.0585a06: 思無念。是名無袈裟。若無袈裟則無所有。若
T0310_.11.0585a07: 無所有則無垢濁。若無垢濁則無障礙。無障
T0310_.11.0585a08: 礙故亦無有作。是謂思量。善住意言。大士。
T0310_.11.0585a09: 所言思量思量者。以何義故名曰思量。文殊
T0310_.11.0585a10: 師利言。天子。彼思量者。於法平等無有増減。
T0310_.11.0585a11: 無作不作故言思量。天子。若能於法不作増
T0310_.11.0585a12: 減。如世尊説。不應復起想念分別故言思量。
T0310_.11.0585a13: 善住意言。何等名爲不作増減。文殊師利言。
T0310_.11.0585a14: 天子。過於平等。過平等已。法不可得。所謂
T0310_.11.0585a15: 過去不可得。未來不可得。現在不可得。彼法
T0310_.11.0585a16: 非如。無増減作。無吾我作。無有人作。無衆生
T0310_.11.0585a17: 作。無壽命作。無有斷作。無有常作。無有分別
T0310_.11.0585a18: 陰入界作。無有分別佛法僧作。亦無有念是
T0310_.11.0585a19: 持戒作。是破戒作。是煩惱作。是清淨作。是得
T0310_.11.0585a20: 果作。是須陀洹作。是斯陀含作。是阿那含作。
T0310_.11.0585a21: 是阿羅漢作。是辟支佛作。乃至此是空作。是
T0310_.11.0585a22: 無相作。是無願作。是明解脱作。是離欲作。
T0310_.11.0585a23: 如是天子。此皆爲彼無聞凡夫。思量分別説
T0310_.11.0585a24: 斯法耳。汝應當知。此是最下癡人。求欲得法
T0310_.11.0585a25: 妄想取著。是故如來爲斷彼著。而演説是思
T0310_.11.0585a26: 量分別作不作事
T0310_.11.0585a27: 於是善住意天子讃文殊師利言。善哉大士。
T0310_.11.0585a28: 快説如是甚深法門。爾時世尊亦復讃可文
T0310_.11.0585a29: 殊師利言。善哉善哉。文殊師利。汝今乃能作
T0310_.11.0585b01: 如是説。爾時文殊師利復語善住意言。天子。
T0310_.11.0585b02: 若復有人來詣我所求出家者。我當教彼作
T0310_.11.0585b03: 如是言。諸善男子。汝今若能不受具戒。如是
T0310_.11.0585b04: 則名眞出家也。善住意言。大士。以何義故。作
T0310_.11.0585b05: 如是語。文殊師利言。天子。如世尊説。唯有二
T0310_.11.0585b06: 種受具戒法。何等爲二。一受正平等戒。二受
T0310_.11.0585b07: 邪不等戒。是中何者邪不等戒。謂墮我見墮
T0310_.11.0585b08: 人見墮衆生見。墮壽命見墮士夫見。墮斷見
T0310_.11.0585b09: 墮常見。墮邪見墮憍慢。墮貪欲墮瞋恚墮愚
T0310_.11.0585b10: 癡。墮欲界墮色界墮無色界。墮取著分別。天
T0310_.11.0585b11: 子。是爲略説。墮於一切不善法中。墮逐惡
T0310_.11.0585b12: 知識。妄取一切法。墮不知出要解脱之處。天
T0310_.11.0585b13: 子當知。是名受邪不等戒也。天子。是處何者
T0310_.11.0585b14: 是受正平等戒。謂空是平等。無相是平等。無
T0310_.11.0585b15: 願是平等。天子。若能如是入三解脱門。如
T0310_.11.0585b16: 實覺知。不分別不思念。於一切法無有退轉。
T0310_.11.0585b17: 天子。是名受正平等戒也。復次天子。若貪欲
T0310_.11.0585b18: 發。若瞋恚發。若愚癡發。若愛無明發。我見
T0310_.11.0585b19: 發。我見爲根本。六十二見發。三邪行發四顛
T0310_.11.0585b20: 倒發。乃至八邪九惱十不善業道等發。故名
T0310_.11.0585b21: 受正戒也。天子。譬如一切種子草木樹林。
T0310_.11.0585b22: 皆依大地而得生長。其地平等無心念作。如
T0310_.11.0585b23: 是天子。若佛法中正受戒故。具足成就。天子。
T0310_.11.0585b24: 譬如一切草木種子。依大地住而得増長。天
T0310_.11.0585b25: 子。當應如是具受正戒。所以者何。住於戒故
T0310_.11.0585b26: 道法増長。如彼種子戒亦復然。又如種子増
T0310_.11.0585b27: 長得名成就。如是住於戒故。所有一切助菩
T0310_.11.0585b28: 提分法。出生増長得名成就。天子。是爲過去
T0310_.11.0585b29: 未來現在諸佛世尊一切聲聞受正戒也。所
T0310_.11.0585c01: 謂入彼三解脱門一切戲論語言滅處。天子
T0310_.11.0585c02: 當知。若能如是受具戒者。是名受正非不正
T0310_.11.0585c03: 也。爾時文殊師利復語善住意天子言。天子。
T0310_.11.0585c04: 我今更於如是出家如是受具。如是教曰。諸
T0310_.11.0585c05: 善男子。汝今若能不持禁戒。如是則爲眞實
T0310_.11.0585c06: 持也。善住意言。大士。以何義故作如斯説。文
T0310_.11.0585c07: 殊師利言。天子。一切諸法悉無所取。故無可
T0310_.11.0585c08: 持。云何此戒而獨有持。天子。戒若可持則
T0310_.11.0585c09: 持三界。天子。於汝意者以何爲戒。善住意言。
T0310_.11.0585c10: 大士。若能具足波羅提木叉者。是名爲戒。文
T0310_.11.0585c11: 殊師利言。天子。云何名爲波羅提木叉。善住
T0310_.11.0585c12: 意言。大士。所謂持身及以口意三業具足。是
T0310_.11.0585c13: 則名爲波羅提木叉也。文殊師利言。天子。
T0310_.11.0585c14: 於意云何。今是現前。何處有是身業可作。如
T0310_.11.0585c15: 是過去未來亦無有作。彼皆無作。無有像貌
T0310_.11.0585c16: 可得言有。或青或黄或赤或白及頗梨色耶。
T0310_.11.0585c17: 善住意言。不也大士。文殊師利言。天子。彼名
T0310_.11.0585c18: 何等云何而説。善住意言。彼名無爲實不可
T0310_.11.0585c19: 説。如是乃至意作亦然。文殊師利言。天子。於
T0310_.11.0585c20: 意云何。彼無爲者可作有爲乎。善住意言。不
T0310_.11.0585c21: 也大士。文殊師利言。天子。以是義故我如斯
T0310_.11.0585c22: 説。彼若不持名眞持戒。天子。若言増上戒學。
T0310_.11.0585c23: 増上心學増上慧學者。爲學實際。當如是知。
T0310_.11.0585c24: 無所持故言増上戒學。無所知故言増上心
T0310_.11.0585c25: 學。無所見故言増上慧學。如是心不分別故。
T0310_.11.0585c26: 不憶念故。不生殊異故。名最上心學。如心學
T0310_.11.0585c27: 戒慧亦爾。天子。若不得心則不念戒。若不念
T0310_.11.0585c28: 戒則不思慧。若不思慧。則無復起一切疑惑。
T0310_.11.0585c29: 既無疑惑則不持戒。若不持戒。是則名爲眞
T0310_.11.0586a01: 持戒也。天子當知。彼持戒者則無所欲。無所
T0310_.11.0586a02: 欲故則無退還。無退還故彼則清淨。彼清淨
T0310_.11.0586a03: 故則得解脱。彼解脱故則得精進。彼精進故
T0310_.11.0586a04: 則無有漏。彼無漏故則住正行。住正行故則
T0310_.11.0586a05: 無像貌。無像貌故即是虚空。何以故。以彼虚
T0310_.11.0586a06: 空無形相故。是故天子。若有人能如是學者。
T0310_.11.0586a07: 則爲不學。彼無學故則爲眞學。於何處學謂
T0310_.11.0586a08: 無處學。云何無處。謂空平等。天子若能正住
T0310_.11.0586a09: 空平等者。是則名爲眞住戒學
T0310_.11.0586a10: 爾時文殊師利復語善住意天子言。天子。若
T0310_.11.0586a11: 人能作如是出家如是受具。我復教彼如是
T0310_.11.0586a12: 言曰。諸善男子。汝今若能受彼一切三千大
T0310_.11.0586a13: 千世界篤信檀越供養衆具。而能於中不起
T0310_.11.0586a14: 分別不念報恩。是乃名爲清淨持戒。善住意
T0310_.11.0586a15: 言。大士。以何義故作如斯説。文殊師利言。天
T0310_.11.0586a16: 子。所謂若人取彼施者受者財物三事故。是
T0310_.11.0586a17: 爲報恩。又若見彼是爲報恩。若思惟彼是爲
T0310_.11.0586a18: 報恩。若分別彼是爲報恩。天子。若不見彼不
T0310_.11.0586a19: 取彼。不思惟彼不分別彼者。有何可報。何以
T0310_.11.0586a20: 故。以從本來畢竟清淨。如是報故。天子彼若
T0310_.11.0586a21: 取若見。若思惟若分別及念報者。是謂凡夫。
T0310_.11.0586a22: 非阿羅漢。所以者何。是諸凡夫。於一切時常
T0310_.11.0586a23: 行取著。思量分別此受彼與。彼垢此淨。以是
T0310_.11.0586a24: 分別故有報恩。云何報恩。謂諸凡夫。於生
T0310_.11.0586a25: 死有取後生身。是故於彼欲行報恩。天子。諸
T0310_.11.0586a26: 阿羅漢不受後有。畢竟不見。不思量不分別。
T0310_.11.0586a27: 無有此彼。更不受身。當於何處而報恩也。天
T0310_.11.0586a28: 子。若受彼施當行三淨然後乃受。何謂三淨。
T0310_.11.0586a29: 一不見己身即無施者。二不見他人即無受
T0310_.11.0586b01: 者。三不見財物即無施事。天子。如是三淨則
T0310_.11.0586b02: 畢竟淨。如斯淨已復何用報。天子。以是義故
T0310_.11.0586b03: 我如是説若受三千大千世界篤信檀越一
T0310_.11.0586b04: 切衆具。不分別不念報者。是名世間眞勝福
T0310_.11.0586b05: 田。是眞出家。是淨持戒
T0310_.11.0586b06: 爾時文殊師利復語善住意天子言。天子。我
T0310_.11.0586b07: 與彼人如是出家。如是戒已。當復教言。諸善
T0310_.11.0586b08: 男子。汝今若能不行阿蘭拏。不在聚落。不處
T0310_.11.0586b09: 近不住遠。不獨坐不衆居。不多言不杜默。不
T0310_.11.0586b10: 乞食不受請。不事糞掃衣不受他衣鉢。不多
T0310_.11.0586b11: 貪不少欲。不多求不知足。不樹下不露地。
T0310_.11.0586b12: 不服腐爛藥不受肉與蘇。善男子。汝若能於
T0310_.11.0586b13: 一切頭陀不起分別。如是行者。則名具足行
T0310_.11.0586b14: 頭陀也。何以故。若以憶念分別行者。即是我
T0310_.11.0586b15: 慢心見諸相。天子。若如是行則如是念。我受
T0310_.11.0586b16: 糞掃衣。我行乞食。我住樹下。我坐露地。我行
T0310_.11.0586b17: 阿蘭拏。我服腐爛藥。我少欲。我知足。我行頭
T0310_.11.0586b18: 陀。天子。若正行者不生如是念。所以者何。爲
T0310_.11.0586b19: 彼無有一切分別故。彼於爾時尚不見我。況
T0310_.11.0586b20: 當計有頭陀功徳。若見有者無有是處。天子。
T0310_.11.0586b21: 是故若有如是行頭陀。不憶念不分別。我則
T0310_.11.0586b22: 説爲眞頭陀也。何以故。天子若斯人者。拂去
T0310_.11.0586b23: 貪欲拂去瞋恚。拂去愚癡。拂去三界。拂去五
T0310_.11.0586b24: 陰拂去十二入拂去十八界。如是我説爲眞
T0310_.11.0586b25: 頭陀。何以故。以彼頭陀。不取不捨。不思不
T0310_.11.0586b26: 念。不修不行。非法非非法。是故我説眞頭陀
T0310_.11.0586b27:
T0310_.11.0586b28: 爾時文殊師利復語善住意天子言。天子。我
T0310_.11.0586b29: 與彼人如是出家。如是行已。當復教言。諸善
T0310_.11.0586c01: 男子。汝今若能不觀四聖諦。不修四念處。不
T0310_.11.0586c02: 修四正勤。不修四如意足。不修五根。不修五
T0310_.11.0586c03: 力。不修七覺分。不修八聖道。不修三十七助
T0310_.11.0586c04: 菩提法。莫證三解脱門。何以故。天子。彼聖諦
T0310_.11.0586c05: 者入無生相。不可念知不可修證。所以者何。
T0310_.11.0586c06: 彼無生中云何言證。天子。是故我言夫念處
T0310_.11.0586c07: 者。非念非思。一切諸法故言念處。天子。若比
T0310_.11.0586c08: 丘不住欲界。不住色界。不住無色界。故言比
T0310_.11.0586c09: 丘。不住四念處。思修四念處。云何思修如
T0310_.11.0586c10: 彼。不思不修故言思修。如是次第。乃至三十
T0310_.11.0586c11: 七種助菩提法。應如是知。天子。若彼禪行比
T0310_.11.0586c12: 丘。於一切法悉無所得。無所得故不思念。不
T0310_.11.0586c13: 分別。不修不證。何以故。天子。彼諸法但有
T0310_.11.0586c14: 名。如三十七助菩提法。彼雖有名而不可得。
T0310_.11.0586c15: 唯以分別因縁故生。一相無相。以如是名故
T0310_.11.0586c16: 如是説。其説亦無。故彼雖復名字證知。終不
T0310_.11.0586c17: 可得。是則名爲如實覺知三十七種助菩提
T0310_.11.0586c18: 法。時彼善住意天子。復白文殊師利言。大士。
T0310_.11.0586c19: 所言禪行比丘。何等名爲禪行比丘耶。文殊
T0310_.11.0586c20: 師利言。天子。若彼比丘。於一切法但取一行。
T0310_.11.0586c21: 極隨順者。所謂無生。是爲禪行。又復無有少
T0310_.11.0586c22: 法可取。是爲禪行。又不取何法。所謂不取此
T0310_.11.0586c23: 世彼世。不取三界。乃至不取一切諸法。如是
T0310_.11.0586c24: 平等。是爲禪行。天子。如禪行者。乃至無有一
T0310_.11.0586c25: 法相應。無合無散。是爲禪行
T0310_.11.0586c26: 爾時彼會大衆。多有無量百千衆生。咸有疑
T0310_.11.0586c27: 心。今此文殊師利。所説如是。云何得與聖説
T0310_.11.0586c28: 相應。所以者何。世尊恒説。若人能入三解脱
T0310_.11.0586c29: 門。名爲涅槃又如佛説。若有修行三十七種
T0310_.11.0587a01: 助菩提法。便證涅槃。然而今者。文殊師利。
T0310_.11.0587a02: 更如是説不應修。是助菩提行。亦莫入彼三
T0310_.11.0587a03: 解脱門。將非文殊師利虚妄説耶。於是文殊
T0310_.11.0587a04: 師利知諸比丘及以衆會咸皆有疑。即語尊
T0310_.11.0587a05: 者舍利弗言大徳。汝於今者。最可證信世尊
T0310_.11.0587a06: 記。汝智慧第一。大徳。汝於何時證離欲法。
T0310_.11.0587a07: 旦當證法時。豈不見四諦耶。舍利弗言不也。
T0310_.11.0587a08: 豈不修三十七助菩提分法耶。曰不也。豈不
T0310_.11.0587a09: 入三解脱門耶。曰不也。大士。我於爾時乃至
T0310_.11.0587a10: 無有一法可見可除可修可證可選擇者。所
T0310_.11.0587a11: 以者何。一切諸法。無爲無生無言是空。若是
T0310_.11.0587a12: 空者。有何可證。説此法時。衆中有三萬比丘。
T0310_.11.0587a13: 於法漏盡心得解脱
T0310_.11.0587a14: 大寶積經卷第一百四
T0310_.11.0587a15:
T0310_.11.0587a16:
T0310_.11.0587a17:
T0310_.11.0587a18: 大寶積經卷第一百五
T0310_.11.0587a19:   隋天竺三藏達摩笈多譯
T0310_.11.0587a20:   善住意天子會第三十六之四破二乘相
T0310_.11.0587a21: 品第七之二
T0310_.11.0587a22: 爾時善住意天子讃文殊師利言。善哉善哉。
T0310_.11.0587a23: 大士。仁今眞是聰辯利智。快説如斯甚深空
T0310_.11.0587a24: 忍。文殊師利言。天子。我非如是聰辯利智。夫
T0310_.11.0587a25: 利智者。則是一切嬰兒凡夫。何以故。天子。一
T0310_.11.0587a26: 切凡夫是名利智。何等利智。所謂地獄利智。
T0310_.11.0587a27: 畜生利智。餓鬼利智。閻摩利智。乃至三界一
T0310_.11.0587a28: 切利智。如是取著相應得言利智。所以者何。
T0310_.11.0587a29: 不知生死煩惱先際故。天子。是故彼諸凡夫。
T0310_.11.0587b01: 著貪欲利。著瞋恚利。著愚癡利。乃至與彼諸
T0310_.11.0587b02: 見名色取著相應故言利智。非謂諸佛世尊
T0310_.11.0587b03: 及聲聞縁覺得忍菩薩。有斯利智。是乃名爲
T0310_.11.0587b04: 一切凡夫取相利智也。於是善住意天子復問
T0310_.11.0587b05: 文殊師利言。大士。仁今所説欲顯智耶。文殊
T0310_.11.0587b06: 師利言不也。善住意言。欲隨行耶。文殊師利
T0310_.11.0587b07: 言不也。善住意言。欲隨句耶。文殊師利言。如
T0310_.11.0587b08: 是如是。天子。我由字句。善住意言。大士。仁
T0310_.11.0587b09: 今何故如斯説耶。文殊師利言。天子。若諸菩
T0310_.11.0587b10: 薩。於一字一句初不移動。然彼字句義門處
T0310_.11.0587b11: 所。近遠淺深皆如實知。謂知空處。知無相處。
T0310_.11.0587b12: 知無願處。知遠離處。知無所有處。知無生處。
T0310_.11.0587b13: 知如如處。而於其間。無受無作。無解無知。是
T0310_.11.0587b14: 故得言唯字句耳。爾時世尊讃文殊師利言。
T0310_.11.0587b15: 善哉善哉。文殊師利。汝今已得陀羅尼故。乃
T0310_.11.0587b16: 能如是分別説也。文殊師利白佛言。世尊。我
T0310_.11.0587b17: 實不得彼陀羅尼。何以故。世尊。若有得是陀
T0310_.11.0587b18: 羅尼者。斯則名爲愚癡凡夫。非佛世尊及諸
T0310_.11.0587b19: 菩薩得陀羅尼。所以者何。世尊。彼諸凡夫癡
T0310_.11.0587b20: 衆生等。有取著故得陀羅尼。取著何等。所謂
T0310_.11.0587b21: 取著我故得陀羅尼。取著人故得陀羅尼。取
T0310_.11.0587b22: 著壽命故得陀羅尼。取著丈夫故得陀羅尼。
T0310_.11.0587b23: 取著斷滅故得陀羅尼。取著常恒故得陀羅
T0310_.11.0587b24: 尼。取著貪欲故得陀羅尼。取著瞋恚故得陀
T0310_.11.0587b25: 羅尼。取著愚癡故得陀羅尼。取著無明故得
T0310_.11.0587b26: 陀羅尼。取著有愛故得陀羅尼。取著身見故
T0310_.11.0587b27: 得陀羅尼。取著五陰故得陀羅尼。取著十二
T0310_.11.0587b28: 入故得陀羅尼。取著十八界故得陀羅尼。取
T0310_.11.0587b29: 著憶念故得陀羅尼。取著分別故得陀羅尼。
T0310_.11.0587c01: 取著六十二見故得陀羅尼。如是乃至。取著
T0310_.11.0587c02: 一切諸行故得陀羅尼。是故凡夫得陀羅尼。
T0310_.11.0587c03: 所以者何。若法爲彼愚癡取著。是則凡夫所
T0310_.11.0587c04: 得。非謂佛得。非聲聞得。非辟支佛得。非菩薩
T0310_.11.0587c05: 得。以是義故。唯彼凡夫得陀羅尼。何以故。
T0310_.11.0587c06: 彼諸凡夫。以愚癡故言有取得。非佛世尊及
T0310_.11.0587c07: 菩薩等
T0310_.11.0587c08: 爾時善住意天子。復白文殊師利言。大士。仁
T0310_.11.0587c09: 若不得陀羅尼者。將無墮彼頑鈍位乎。文殊
T0310_.11.0587c10: 師利言。如是天子。我眞頑鈍。何以故。夫頑
T0310_.11.0587c11: 鈍者。謂無所知。我所行處不可知故。是故
T0310_.11.0587c12: 一切諸佛世尊及諸聲聞縁覺菩薩。皆墮頑
T0310_.11.0587c13: 鈍。非諸凡夫。所以者何。一切凡夫在於數中。
T0310_.11.0587c14: 諸餘智人盡入頑鈍。如須陀洹障礙行故。貪
T0310_.11.0587c15: 欲心行尚墮數中。何況愚癡諸凡夫等而非
T0310_.11.0587c16: 數也。天子。是故得言我爲頑鈍。我實不得彼
T0310_.11.0587c17: 陀羅尼。何以故。乃至一法我無所得故。説是
T0310_.11.0587c18: 法時。彼大衆中有五百比丘。聞此法門不能
T0310_.11.0587c19: 信受。生大恐怖起誹謗心。發惡心已棄捨而
T0310_.11.0587c20: 去。即自見身墮大地獄
T0310_.11.0587c21: 爾時尊者舍利弗白文殊師利言。大士。仁今
T0310_.11.0587c22: 且住。勿説如此甚深經典。所以者何。今此會
T0310_.11.0587c23: 中五百比丘聞此法門。不能信受生大怖畏
T0310_.11.0587c24: 起誹謗心。即自見身已處地獄。文殊師利語
T0310_.11.0587c25: 舍利弗言。舍利弗。汝今不當妄起分別。何以
T0310_.11.0587c26: 故。乃至無有一法墮地獄者。所以者何。一切
T0310_.11.0587c27: 諸法無所生故。汝今云何忽發斯言。令我休
T0310_.11.0587c28: 止勿宣是法。舍利弗。若善男子善女人。依止
T0310_.11.0587c29: 我見。依止人見。依衆生見。依壽者見。依諸
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