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出曜經 (No. 0212_ 竺佛念譯 ) in Vol. 04 741 742 743 744 745 746 747 748 749 750 751 752 753 754 755 756 [行番号:有/無] [返り点:有/無] [CITE]
T0212_.04.0741a01: 觀而不重觀者。彼修行人思惟妙觀。道者觀 T0212_.04.0741a02: 察知彼行人。亦無妙觀得思惟。定者有二種 T0212_.04.0741a03: 人。一人得觀一者不得觀。復更有導師觀 T0212_.04.0741a04: 察行人。頗有應於聖諦者。不遍思觀之不應 T0212_.04.0741a05: 聖諦。是故説曰觀而不重觀也。觀而亦不見 T0212_.04.0741a06: 者。多有思惟修集道行。復觀久遠過去世 T0212_.04.0741a07: 事。或有達者。或有不達者。一一分別亦不 T0212_.04.0741a08: 錯亂。是故説曰觀而亦不觀也 T0212_.04.0741a09: 云何見不見 何説見不見 T0212_.04.0741a10: 因何見不見 因爲出何見 T0212_.04.0741a11: 云何見不見者。行人修法計有。是常清淨之 T0212_.04.0741a12: 法。所謂不見者。不見苦*習盡道。是故説曰 T0212_.04.0741a13: 云何見不見也。何説見不見者。行人唯見一 T0212_.04.0741a14: 縁。或縁色或縁色聲香味。或有思惟或不思 T0212_.04.0741a15: 惟。是故説曰何説見不見也。因何見不見者。 T0212_.04.0741a16: 猶如二人衆行以具功徳備悉。雖在生死不 T0212_.04.0741a17: 懷怯弱。意求斷結亦無疑滯。一人意偏不達 T0212_.04.0741a18: 究竟。一者不見斷諸有漏。一者不見在諸生 T0212_.04.0741a19: 死。是故説曰因何見不見也。因爲出何見者。 T0212_.04.0741a20: 由賢聖法自見出要義。所願必剋無所畏忌。 T0212_.04.0741a21: 是故説曰因何出何見也 T0212_.04.0741a22: 猶若不觀苦 常當深自觀 T0212_.04.0741a23: 以解苦根源 是謂明妙觀 T0212_.04.0741a24: 猶若不觀苦者。如彼學人不見苦空非身無 T0212_.04.0741a25: 我。亦不分別於諸行陰。便爲墮落。自觀身 T0212_.04.0741a26: 中汚穢不淨。從頭至足無一可貪。我自我有 T0212_.04.0741a27: 色自我色。亦不分別色之本末。是故説曰猶 T0212_.04.0741a28: 若不觀苦常當深自觀也。以解苦根源是謂 T0212_.04.0741a29: 明妙觀者。所解苦空無常非身之義。身之爲 T0212_.04.0741b01: 患流溢萬病。行人思惟意不亂錯。深知病之 T0212_.04.0741b02: 根源。身寄於世四大合成。從無數劫以來 T0212_.04.0741b03: 不覩大明。斯由癡惑所纒裹故。我今以脱不 T0212_.04.0741b04: 造彼縁。是故説曰以解苦根源是謂明妙觀 T0212_.04.0741b05: 也 T0212_.04.0741b06: 誰令凡夫人 不覩衆行本 T0212_.04.0741b07: 因彼而觀察 去冥見大明 T0212_.04.0741b08: 誰令凡夫人不覩衆行本者。世間盲冥不覩 T0212_.04.0741b09: 大明誰之所造。衆生遊遊不識正路。現有 T0212_.04.0741b10: 四大陰持入苦。愚者染著不信爲患。興諸邪 T0212_.04.0741b11: 見遂増塵勞。因彼行人而自觀察。晝夜思惟 T0212_.04.0741b12: 斷結爲業。去冥見大明。大明之本無冥根。 T0212_.04.0741b13: 是不識佛不識法。不識比丘僧。亦復不識眞 T0212_.04.0741b14: 如四諦苦*習盡道。不修境界清淨之行。是
T0212_.04.0741b17: T0212_.04.0741b18: T0212_.04.0741b19: T0212_.04.0741b20: T0212_.04.0741b21: T0212_.04.0741b22: 姚秦涼州沙門竺佛念譯 T0212_.04.0741b23: ◎惡行品第二十九 T0212_.04.0741b24: 諸惡莫作 諸善奉行 自淨其意 T0212_.04.0741b25: 是諸佛教 T0212_.04.0741b26: 諸惡莫作者。諸佛世尊教誡後人三乘道者。 T0212_.04.0741b27: 不以脩惡而得至道。皆習於善自致道跡。是 T0212_.04.0741b28: 故説曰諸惡莫作也。諸善奉行者。彼修行人 T0212_.04.0741b29: 普脩衆善。唯自瓔珞具足衆徳。見惡則避恒 T0212_.04.0741c01: 脩其善。所謂善者。止觀妙藥燒滅亂想。是 T0212_.04.0741c02: 故説曰諸善奉行。自淨其意者。心爲行本招 T0212_.04.0741c03: 致罪根。百八重根難解之結纒裹其心。欲怒 T0212_.04.0741c04: 癡盛憍慢慳嫉種諸塵垢。有此病者則心不 T0212_.04.0741c05: 淨。行人執志自練心意使不亂想。如是不息 T0212_.04.0741c06: 便成道根。是故説曰自淨其意也。是諸佛教 T0212_.04.0741c07: 者。如來演教禁戒不同。戒以檢形義以攝心。 T0212_.04.0741c08: 佛出世間甚不可遇。猶如優曇鉢花億千萬 T0212_.04.0741c09: 劫時時乃有。是故如來遺誡教化。聖聖相 T0212_.04.0741c10: 承以至今日。禁*誡不可不脩。惠施不可不 T0212_.04.0741c11: 行。吾所成佛王三千者。皆由禁*誡惠施所 T0212_.04.0741c12: 致也。是故説曰是諸佛教 T0212_.04.0741c13: 惠施獲福報 不藏恚怒懷 T0212_.04.0741c14: 以善滅其惡 欲怒癡無餘 T0212_.04.0741c15: 昔日大目揵連同産弟。饒財多寶七珍具足。 T0212_.04.0741c16: 金銀珍寶車馬瑙眞珠虎珀。庫藏盈溢僕 T0212_.04.0741c17: 從奴婢不可稱計。是時目連往到弟家。而告 T0212_.04.0741c18: 弟曰。聞卿慳嫉不好惠施。佛常演説。夫人 T0212_.04.0741c19: 惠施獲報無數。卿今施者得福無量。弟聞兄 T0212_.04.0741c20: 教開藏惠施。更新立庫藏欲受其報。未經旬 T0212_.04.0741c21: 日財寶竭盡。故藏悉空新藏無報。甚至懊 T0212_.04.0741c22: 惱向兄説曰。前見告勅施獲大報。不敢違教 T0212_.04.0741c23: 竭藏惠施。當來過去諸貧窮者靡不周遍。然 T0212_.04.0741c24: 財寶貨盡舊藏空竭新藏無報。將無爲兄所 T0212_.04.0741c25: 疑誤乎。目連告曰。止止族姓子。莫陳此語。 T0212_.04.0741c26: 無使異學邪見之士聞此麤言。若使福徳當 T0212_.04.0741c27: 有形者。虚空境界所不容受。吾今權且示汝 T0212_.04.0741c28: 微報。若欲見者隨從我來。爾時目連以神 T0212_.04.0741c29: 足力。手接其弟至於六天。彼有宮殿七寶合 T0212_.04.0742a01: 成。前後浴池香風遠布。庫藏盈溢不可稱計。 T0212_.04.0742a02: 玉女營從數千萬衆。純女無男亦無夫主。弟 T0212_.04.0742a03: 白目連。是何宮殿巍巍乃爾。不見有男純是 T0212_.04.0742a04: 女人。目連告弟。汝今往問自當知之。即往 T0212_.04.0742a05: 問之。天女當知。我有所問願見發遣。天女 T0212_.04.0742a06: 問曰。有何狐疑而欲見問。其人報曰。是何 T0212_.04.0742a07: 宮殿七寶合成。巍巍堂堂懸處虚空。誰有斯 T0212_.04.0742a08: 徳於中受福。願解我疑永無猶豫。天女報曰。 T0212_.04.0742a09: 汝不知乎。我等在此積有年歳。食福自然無 T0212_.04.0742a10: 復是過。欲知我夫主者。施在心懷今當與説。 T0212_.04.0742a11: 閻浮利内迦比國界釋迦文佛神力弟子。 T0212_.04.0742a12: 名曰目連。彼有賢者弟大富長者。好憙惠 T0212_.04.0742a13: 施周窮濟乏。彼命終之後當來生此。與我等 T0212_.04.0742a14: 作夫主。七寳宮殿及我等身惠施之報。其人 T0212_.04.0742a15: 聞憙善心生焉。還至兄所具白其情。目連告 T0212_.04.0742a16: 曰。云何族姓子。夫人惠施當有報耶爲無報 T0212_.04.0742a17: 耶。弟懷慚愧頭面懺悔。還至世間廣施不惓。 T0212_.04.0742a18: 是故説曰惠施獲福報。不藏恚怒懷者。夫人 T0212_.04.0742a19: 懷毒藏匿在内。伺人之惡惱人之善。如斯 T0212_.04.0742a20: 之類不可與親。如灰覆火。目雖不覩。蹈則 T0212_.04.0742a21: 燒脚。身無防備唐突禁戒。當時意勇不覺 T0212_.04.0742a22: 傷損。人之傷害自古有之。或先懷嫌。或卒 T0212_.04.0742a23: 興怒。卒興怒者猶尚可恕。先懷嫌者斯意難 T0212_.04.0742a24: 親。所以然者。夫人陰謀必有傷剋。群愚相 T0212_.04.0742a25: 逐遂致惡災。外揚不密内共情通。共相稱 T0212_.04.0742a26: 譽成惡朋友。事與願違遂致喪沒。家屬財産 T0212_.04.0742a27: 斯皆入官。人所憎嫉惡聞其聲。是故説曰不 T0212_.04.0742a28: 藏恚怒懷也。以善滅其惡欲怒癡無餘者。所 T0212_.04.0742a29: 謂善者賢聖道品是也。乘此道品猶四涜水。 T0212_.04.0742b01: 斷流而無所畏難。滅渡諸惡部使不復生。 T0212_.04.0742b02: 有災吐毒欲怒癡生。拔三根栽種其三業。 T0212_.04.0742b03: 仰脩道觀進趣四道有何難受。是故説曰以 T0212_.04.0742b04: 善滅其惡欲怒癡無餘也 T0212_.04.0742b05: 隻行勿逐愚 欲群當逐智 T0212_.04.0742b06: 智者滅其惡 如鶴擇乳飮 T0212_.04.0742b07: 隻行勿逐愚者。所謂隻行者。在閑靜之處 T0212_.04.0742b08: 意不分散。思惟善本繋念在前。設欲同處當 T0212_.04.0742b09: 與善知識從事。莫與惡知識從事。是故説曰 T0212_.04.0742b10: 隻行勿逐愚也。欲群當逐智者。世多有人慕 T0212_.04.0742b11: 及上賢。追逐有智持戒精進辯才深邃。堪説 T0212_.04.0742b12: 道教不壞疲勞。是故説曰欲群當逐智也。智 T0212_.04.0742b13: 者滅其惡者。智慧之人明古達今。出言所 T0212_.04.0742b14: 説必有所濟。晝夜孜孜思惟道術承受明智。 T0212_.04.0742b15: 所吐言教以善功徳消滅衆惡。是故説曰 T0212_.04.0742b16: 智者滅其惡也。如鶴擇乳飮者。如昔有人多 T0212_.04.0742b17: 捕群鶴孚乳滋長。展轉相生其數無限。養鶴 T0212_.04.0742b18: 之法以水和乳乃得食之。鶴之常法當食之 T0212_.04.0742b19: 時。鼻孔出氣吹水兩闢純食其乳。鳥之頑 T0212_.04.0742b20: 鹵由能分別去水*食乳。今之比丘能不爾 T0212_.04.0742b21: 乎。當選其善蠲除其惡。如彼鳥鶴深知好惡 T0212_.04.0742b22: 也。是故説曰如鶴擇乳飮也 T0212_.04.0742b23: 觀世若干變 知法起滅跡 T0212_.04.0742b24: 賢聖不樂世 愚者不處賢 T0212_.04.0742b25: 觀世若干變者。所謂世者世有三品。一者器 T0212_.04.0742b26: 世。二者陰世。三者衆生世。此三世者貯病 T0212_.04.0742b27: 之牢室。内外堅固非醫所療治。内者四百 T0212_.04.0742b28: 四病同時倶作。外者含毒之類。蚖蛇百足蝮 T0212_.04.0742b29: 蠍虎狼所見噬螫。衆變若干其事不同。水 T0212_.04.0742c01: 火盜賊怨讎之類竊來傷害。是故説曰觀世 T0212_.04.0742c02: 若干變也。知法起滅跡。知跡起滅其事有 T0212_.04.0742c03: 二。一者結跡。二者陰跡。能滅其事乃應無 T0212_.04.0742c04: 爲。是故名曰知法起滅跡。賢聖不樂世愚者 T0212_.04.0742c05: 不處賢者。賢聖永滅諸惡不處群俗。鶴飛 T0212_.04.0742c06: 則高不樂丘塚。猩猩好淨不處廁溷。賢聖 T0212_.04.0742c07: 之人亦復如是。不處群俗與共同光。愚者好 T0212_.04.0742c08: 惡不處賢衆。是故説曰賢聖不樂世愚者不 T0212_.04.0742c09: 處賢也 T0212_.04.0742c10: 解知念待味 思惟休息義 T0212_.04.0742c11: 無熱無飢想 當服於法味 T0212_.04.0742c12: 解知念待味者。經歴無數生死已來。未曾得 T0212_.04.0742c13: 此念待之味。世多甘美珠勝之味。苷蔗葡 T0212_.04.0742c14: 萄如此之比不可稱數。晝夜享之無有厭足。 T0212_.04.0742c15: 然不從此得至無爲。念待味者未曾經口。設 T0212_.04.0742c16: 當一遇永無飢渇。其餘味者展轉生死墜 T0212_.04.0742c17: 墮三塗。欲求出期實爲難矣。是故説曰解知 T0212_.04.0742c18: 念待味也。思惟休息義者。彼脩行人專精一 T0212_.04.0742c19: 已思惟禪定。心所念法終不錯亂。從初至竟 T0212_.04.0742c20: 不識其緒。是故説曰思惟休息義也。無熱無 T0212_.04.0742c21: 飢想者。貪欲是熱瞋恚是熱。愚癡是熱飢渇 T0212_.04.0742c22: 是熱。能斷此飢渇熱者。其事甚難。正使飮 T0212_.04.0742c23: 此四大海水欲消其渇者。未始見也。欲除其 T0212_.04.0742c24: 渇永使不生。唯有八解澄淨之味。乃得消 T0212_.04.0742c25: 此衆渇之本。是故説曰無熱無渇想。當服 T0212_.04.0742c26: 於法味者。所謂法味衆施法施勝衆味法味 T0212_.04.0742c27: 勝。得此味者法身不離苦本斷諸世俗飢渇 T0212_.04.0742c28: 之患。人欲修學求其解脱。不得甘露至要之 T0212_.04.0742c29: 味者。安坐無爲不自慇懃欲求得道跡者甚 T0212_.04.0743a01: 爲難矣。是故説曰當服於法味也 T0212_.04.0743a02: 人不損其心 亦不毀其意 T0212_.04.0743a03: 以善永滅惡 不憂墮惡道 T0212_.04.0743a04: 人不損其心亦不毀其意者。人初立行先習 T0212_.04.0743a05: 善法。初意猶豫乍信乍不信。其意勇者聞輒 T0212_.04.0743a06: 信解。意狐疑者不達於法。此人必當經歴生 T0212_.04.0743a07: 死。億佛超過不蒙得度。設損其心不毀其 T0212_.04.0743a08: 意。欲得至道取之甚易。人欲脩學專意乃獲。 T0212_.04.0743a09: 如匹夫聞彼有法。中路多難無由經過。一意 T0212_.04.0743a10: 念彼形意以達。何以故知。如彼得通之人心 T0212_.04.0743a11: 念形以隨。是故説曰人不損其心亦不毀其 T0212_.04.0743a12: 意也。以善永滅惡不憂墮惡道者。夫人習行 T0212_.04.0743a13: 敦崇道業。世俗見根而現在前。雖有善根。斯 T0212_.04.0743a14: 是世俗有漏之行。不興想著求於上及。斯人 T0212_.04.0743a15: 終不憂墮惡趣。是故説曰以善永滅惡不憂 T0212_.04.0743a16: 墮惡道也 T0212_.04.0743a17: 人欲練其神 要當數修琢 T0212_.04.0743a18: 智者易彫飾 乃名世之雄 T0212_.04.0743a19: 能親近彼者 安隱無憂惱 T0212_.04.0743a20: 人欲練其神要當數修琢者。舊學之人外虚 T0212_.04.0743a21: 内實。或有潜隱山藪。或有佯狂遊世。行雖 T0212_.04.0743a22: 不同所濟等一。此不取形器。此純練精神定 T0212_.04.0743a23: 意不錯。行人權現千轉百化。要設方便導引 T0212_.04.0743a24: 衆生至百練室。所謂室者。泥洹虚寂無爲城 T0212_.04.0743a25: 是。是故説曰人欲練其神要當數彫琢也。 T0212_.04.0743a26: 智者易彫飾乃名世之雄者。捷疾利根之人 T0212_.04.0743a27: 出言成律。必欲所度得四辯才。義辯法辯辭 T0212_.04.0743a28: 辯應辯。義辯法辯者此二攝内法。辭辯應辯 T0212_.04.0743a29: 者。此二攝外法。是故説曰智者易彫飾乃名 T0212_.04.0743b01: 世之雄也。能親近彼者安隱無憂惱者。人執 T0212_.04.0743b02: 威儀進止去來周旋往返。皆執威儀不失其 T0212_.04.0743b03: 節。猶如衆花競敷香氣遠布。履行之人亦 T0212_.04.0743b04: 復如是。戒聞施徳諸總持門定意不散者。 T0212_.04.0743b05: 能親近此無所違失。便能成就無漏聖行。是 T0212_.04.0743b06: 故説曰能親近彼者安隱無憂惱 T0212_.04.0743b07: 永息無過者 柔和不卒暴 T0212_.04.0743b08: 吹棄諸惡法 如風落其葉 T0212_.04.0743b09: 永息無過者柔和不卒暴者。諸根具足無所 T0212_.04.0743b10: 流溢。所説專正言不卒暴。威儀禮節無所漏 T0212_.04.0743b11: 失。如斯之人無有儔匹亦無過者。是故説曰 T0212_.04.0743b12: 永息無過者柔和不卒暴也。吹棄諸惡法如 T0212_.04.0743b13: 風去其葉者。行人執意鏗然不動。執信堅 T0212_.04.0743b14: 固。毫釐不犯。去諸惡法日進其善。晝夜挍 T0212_.04.0743b15: 飾不令有塵。如鐵生垢瑩治乃明。人心重垢 T0212_.04.0743b16: 須慧乃照。是故説曰吹棄諸惡法如風去其 T0212_.04.0743b17: 葉也 T0212_.04.0743b18: 無故畏彼人 謗毀清淨者 T0212_.04.0743b19: 尋惡獲其力 煙雲風所吹 T0212_.04.0743b20: 無故畏彼人謗毀清淨者。人之脩學除穢爲 T0212_.04.0743b21: 上。行人除垢唯修清淨功徳充滿何懼不達。 T0212_.04.0743b22: 心無慳嫉者。崇其道根豁然自寤斯由通達 T0212_.04.0743b23: 了深要故。清淨之人無有結使。愚者謗毀謂 T0212_.04.0743b24: 爲不淨。謗毀聖者受無擇罪。斯由福報積行 T0212_.04.0743b25: 所致是故説曰無故畏彼人謗毀清淨者也尋 T0212_.04.0743b26: 惡獲其力煙雲風所吹者。世人執迷以惡爲 T0212_.04.0743b27: 妙。由是殃禍漸入泰山。造地獄餓鬼雜畜生 T0212_.04.0743b28: 之罪。是故説曰尋惡獲其力煙雲風所吹也 T0212_.04.0743b29: 人之爲行 各各自知 善之爲善 T0212_.04.0743c01: 惡之爲惡 T0212_.04.0743c02: 人之爲行各各自知者。人之修行志趣若干。 T0212_.04.0743c03: 惡者自知惡善者自知善。雖爲善惡不自知 T0212_.04.0743c04: 者受報一倍。善者受福無窮。惡者受罪一倍。 T0212_.04.0743c05: 淨者受淨行。不淨者受不淨行。臨終之時善 T0212_.04.0743c06: 惡然別若神來迎。見宮殿屋舍園觀浴池神 T0212_.04.0743c07: 不錯亂。衣被服飾自然著體。天女圍遶共相 T0212_.04.0743c08: 娯樂。還自見光所照無礙。積惡之人臨死之 T0212_.04.0743c09: 日神識倒錯。但見大火劍戟。見蹲鵄野狐羅 T0212_.04.0743c10: 刹妖魅虎狼惡獸。復見刀山劍樹荊棘坑坎 T0212_.04.0743c11: 惡鬼圍遶。是故説曰善之爲善惡之爲惡也 T0212_.04.0743c12: 人之爲惡 後自受報 已不爲惡 T0212_.04.0743c13: 後無所憂 T0212_.04.0743c14: 人之爲惡後自受報者。夫人爲惡自招禍患。 T0212_.04.0743c15: 非有父母兄弟宗族代受其罪。自不爲惡後 T0212_.04.0743c16: 不受報。如此之人。生則遇聖當受其福。非 T0212_.04.0743c17: 父母兄弟代獲其慶。意自清潔不累於人。自 T0212_.04.0743c18: 行清淨自受其報。是故説曰人之爲惡後自 T0212_.04.0743c19: 受報已。不爲惡後無所憂也 T0212_.04.0743c20: 達己淨不淨 何慮他人淨 T0212_.04.0743c21: 愚者不自練 如鐵鑚純鋼 T0212_.04.0743c22: 達己淨不淨何慮他人淨者。己自清淨亦能 T0212_.04.0743c23: 使彼行清淨。己行不均焉能使彼得清淨行。 T0212_.04.0743c24: 是故説曰。達己淨不淨何慮他人淨也。愚者 T0212_.04.0743c25: 不自練。如鐵鑚純鋼者。愚人所習終日不窮。 T0212_.04.0743c26: 一日所造墜墮永劫。雖遇賢聖不蒙濟度。猶 T0212_.04.0743c27: 鐵鑚純鋼功至不可獲。是故説曰。愚者不自 T0212_.04.0743c28: 練如鐵鑚純鋼也 T0212_.04.0743c29: 若眼見非邪 黠人求方便 T0212_.04.0744a01: 智者善壽世 亦不爲衆惡 T0212_.04.0744a02: 若眼見非邪者。夫人習行專精爲惡。若眼 T0212_.04.0744a03: 見色不起眼識。若好若醜意悉平等。設見好 T0212_.04.0744a04: 色不興染著。設見惡色亦不懷慼。是故説曰 T0212_.04.0744a05: 若眼見非邪。黠人求方便者。見彼眼色知爲 T0212_.04.0744a06: 非眞。爲磨滅法遷轉不住。生者有盡常者亦 T0212_.04.0744a07: 滅。愚者翫習智者所嗤。是故説曰黠人求方 T0212_.04.0744a08: 便也。智者善壽世亦不爲衆惡者。智人所施 T0212_.04.0744a09: 教權化非一。防惡於無形。養福於自然。執 T0212_.04.0744a10: 行不累於世。言教不損於形質。在世周旋。 T0212_.04.0744a11: 未幾彼壽見短如有恥。見長不自稱。在世訖 T0212_.04.0744a12: 其壽終不爲惡行。是故説曰智者善壽世不 T0212_.04.0744a13: 爲衆惡也 T0212_.04.0744a14: 商人在路懼 伴少而貨多 T0212_.04.0744a15: 經過嶮難處 然有折軸憂 T0212_.04.0744a16: 商人在路懼伴少而貨多者。昔有衆賈商人。 T0212_.04.0744a17: 冐渉途路。經過曠野嶮難之中。路多盜賊 T0212_.04.0744a18: 無由自免。所齎財寶無有資糧。同伴行人 T0212_.04.0744a19: 無有器仗用自防備。行人既少財寶極多。心 T0212_.04.0744a20: 懷恐懼神識熾然。有一黠者告其同伴勿生 T0212_.04.0744a21: 恐懼。吾當設計得免此難。衆人意正便得無 T0212_.04.0744a22: 他。是故説曰商人在路懼伴少而貨多也。經 T0212_.04.0744a23: 過嶮難處然有折軸憂者。道路嶮難不遇良 T0212_.04.0744a24: 伴。捨其大道隨其細徑不達所至。中遇車 T0212_.04.0744a25: 壞前伴不顧後伴。共相捐棄。是以世尊借此 T0212_.04.0744a26: 爲喩。欲使後生深識罪福。受化者無毫釐之 T0212_.04.0744a27: 礙。演教者不捐其功。是故説曰經過嶮難處 T0212_.04.0744a28: 然有折軸憂 T0212_.04.0744a29: 有身無瘡痏 不爲毒所害 T0212_.04.0744b01: 毒無奈瘡何 無惡無所造 T0212_.04.0744b02: 猶如調達在羅閲城。興謀害心後事彰露擧 T0212_.04.0744b03: 國聞知。時王阿闍世語調達曰。汝宜出國 T0212_.04.0744b04: 不須住此。十六大國莫不聞知。云何此有 T0212_.04.0744b05: 調達造作衆惡。起傷害心向於如來。調達聞 T0212_.04.0744b06: 已内懷憂慼。心不自寧便還本國。宿怨不 T0212_.04.0744b07: 盡爲恚結所纒。*唐突菩薩宮内。語瞿夷曰。 T0212_.04.0744b08: 我今取汝拜爲第一夫人。不審聖女爲可爾 T0212_.04.0744b09: 不。瞿夷聞之語調達曰。前汝右手吾欲把之。 T0212_.04.0744b10: 調達尋舒手使把。扼腕骨碎五指血出。當時 T0212_.04.0744b11: 迷悶良久乃穌。瞿夷語曰。除悉達力。更無 T0212_.04.0744b12: 有人出我上者。設當與汝相把持者。身體 T0212_.04.0744b13: 碎爛劇於塵霧。猶如力人指壞千樹。隨意碎 T0212_.04.0744b14: 之有何難乎。是時調達。轉進入宮殿坐菩薩 T0212_.04.0744b15: 床。宮人見之悉共嫌恨。即前競捉擲于床下。 T0212_.04.0744b16: 即傷左臗不堪行來。家人輦輿還歸本舍。諸 T0212_.04.0744b17: 釋皆嫌皆來告語。汝今調達宜可改更向佛 T0212_.04.0744b18: 懺悔。調達聞之私設巧詐。密作鐵爪害毒 T0212_.04.0744b19: 塗之。外形柔和内懷瞋恚。爾時調達憶佛所 T0212_.04.0744b20: 説。瞿曇沙門恒陳此言。有身無瘡*痏不爲 T0212_.04.0744b21: 毒所害。毒無奈瘡何無惡無所造。我今當往 T0212_.04.0744b22: 佯如懺悔。以爪掴壞其脚。毒氣流溢自當 T0212_.04.0744b23: 取死。諸人輦輿往詣世尊。去世尊三七仭。 T0212_.04.0744b24: 語左右人。下我在地吾欲歩往。尋下在地尋 T0212_.04.0744b25: 時地中勇火沸出。纒裹其身將入地獄。是 T0212_.04.0744b26: 故説曰有身無瘡*痏不爲毒所害毒無奈瘡 T0212_.04.0744b27: 何也 T0212_.04.0744b28: 多有行衆惡 必爲身作累 T0212_.04.0744b29: 施善布恩徳 此事甚爲難 T0212_.04.0744c01: 多有行衆惡必爲身作累者。世多有人布惡 T0212_.04.0744c02: 自侵不合聖諦。屠割魚獵養猪畜雞。張施 T0212_.04.0744c03: 懸弶以捕群鹿。爲賊殺賊縛就獄卒。眞陀 T0212_.04.0744c04: 羅種絃索飛綸。如是惡行衆生不可稱説。 T0212_.04.0744c05: 如斯之類必爲身作患。死入地獄受痛難量。 T0212_.04.0744c06: 是故説曰。多有行衆惡必爲身作累也。施善 T0212_.04.0744c07: 布恩徳此事甚爲難者。人能自察前世後世 T0212_.04.0744c08: 善惡報應。廣施周窮侵肌之貸。以施於人此 T0212_.04.0744c09: 事甚難。是故説曰施善布恩徳此事甚爲難 T0212_.04.0744c10: 也 T0212_.04.0744c11: 善哉修善者 善哉爲甚惡 T0212_.04.0744c12: 惡惡自爲易 惡人爲善難 T0212_.04.0744c13: 善哉脩善者。善人脩善行應自然。爲惡之徒 T0212_.04.0744c14: 不可親近。爲善之人諸佛衞護。諸天世人所 T0212_.04.0744c15: 可愛敬。所至之方終不離善知識。是故説曰 T0212_.04.0744c16: 善哉脩善者。善哉爲甚惡者。人之爲惡日 T0212_.04.0744c17: 増無損。猶如蔓草不種自滋。正使鏟其地 T0212_.04.0744c18: 淨故處。猶生不息。是故説曰善哉爲甚惡也。 T0212_.04.0744c19: 惡惡自爲易惡人爲善難者。猶如眞陀羅種。 T0212_.04.0744c20: 恒擔死人捐棄塚間。心恒喜歡無所畏忌。心 T0212_.04.0744c21: 倍歡喜以自娯樂。猶若典獄之人守護杻械。 T0212_.04.0744c22: 晝夜行惡自謂爲尊。賢聖之人觀此衆變以 T0212_.04.0744c23: 爲大患。應死之人將詣都市。擧足下足以近 T0212_.04.0744c24: 死地。三界酸楚何可貪慕。是故説曰惡惡自 T0212_.04.0744c25: 爲易惡人爲善難也 T0212_.04.0744c26: 愚者自謂生 猶惡未成熟 T0212_.04.0744c27: 惡以成熟滿 諸苦亦復熟 T0212_.04.0744c28: 愚者自謂正猶惡未成熟者。愚人自念所行 T0212_.04.0744c29: 專正。餘者所作皆爲非法。見行善者共憎嫉 T0212_.04.0745a01: 之。罪根以具癡心純熟。然後乃知我所作 T0212_.04.0745a02: 非。今我造惡非父母爲。亦非兄弟宗親所造。 T0212_.04.0745a03: 分受其罪悔無所及。非天非鬼非沙門梵志 T0212_.04.0745a04: 之所造。我今自知罪之根本。上不怨天下不 T0212_.04.0745a05: 尤地。甘心受罪知復奈何。是故説曰愚者自 T0212_.04.0745a06: 謂正猶惡未成熟也。惡以成熟滿諸苦亦復 T0212_.04.0745a07: 受者。積罪之人入獄受報。十三種焔纒裹 T0212_.04.0745a08: 其身。死而復穌求死不得。要償故罪以盡無 T0212_.04.0745a09: 餘。然後乃出。若在畜生愚癡所蔽不識眞道。 T0212_.04.0745a10: 領腫脊壞穿鼻羈頭枷鎖手脚。若生餓鬼晝 T0212_.04.0745a11: 夜飢渇。腹若泰山咽細若鍼。身長四十里。 T0212_.04.0745a12: 一寸千隔。若在人中貧賤困悴。衣不蓋形 T0212_.04.0745a13: 食不充口。是故説曰惡以成熟滿諸苦亦復 T0212_.04.0745a14: 熟也 T0212_.04.0745a15: 賢者見於惡 不爲惡所熟 T0212_.04.0745a16: 如惡以不熟 惡者觀其惡 T0212_.04.0745a17: 賢者見於惡不爲惡所熟者。彼執行人見其 T0212_.04.0745a18: 行惡隨時訶諫。此非妙行輪轉生死求出甚 T0212_.04.0745a19: 難。於三惡道造罪根本。是故説曰賢者見於 T0212_.04.0745a20: 惡不爲惡所熟也。如惡以不熟惡者觀其惡 T0212_.04.0745a21: 者。如人作惡後尋懷悔。咄我所作將非。其 T0212_.04.0745a22: 宜人之所嫉。我今習之將非。是我執意誤乎。 T0212_.04.0745a23: 自今改悔觀惡穢汚。是故説曰如惡以不熟 T0212_.04.0745a24: 惡者觀其惡也 T0212_.04.0745a25: 賢者觀其惡 乃至賢不熟 T0212_.04.0745a26: 設以賢熟者 賢賢自相觀 T0212_.04.0745a27: 賢者觀其惡乃至賢不熟者。賢人守戒衆徳 T0212_.04.0745a28: 具足。多聞辯慧言無缺漏。出言柔和常行眞 T0212_.04.0745a29: 誠。行四等心慈愍一切。見小過隙便懷恐懼。 T0212_.04.0745b01: 況當造無擇之罪。是故説曰賢者觀其惡乃 T0212_.04.0745b02: 至賢不熟也。設以賢熟者賢賢自相觀者。 T0212_.04.0745b03: 賢者自察自觀性行。我今所致供養者。皆由 T0212_.04.0745b04: 前身積學所致。宿不種福布恩施徳。今日何 T0212_.04.0745b05: 縁得此福報。今不謹愼重行其徳者。後更受 T0212_.04.0745b06: 形無福可憑。復當流浪經歴生死。方便積行 T0212_.04.0745b07: 久乃成就。其間艱難非度所知非算所籌。過 T0212_.04.0745b08: 佛恒沙不覩不聞。由行自墜至今不度。是故 T0212_.04.0745b09: 説曰設以賢熟者賢賢自相觀也 T0212_.04.0745b10: 人雖爲惡行 亦不數數作 T0212_.04.0745b11: 於彼意不樂 知惡之爲苦 T0212_.04.0745b12: 人雖爲惡行亦不數數。作者人爲惡行當自 T0212_.04.0745b13: 改更。備受三塗八難之苦。於中求出亦甚難 T0212_.04.0745b14: 得。是故智者。制以禁法防以未然。設受其報 T0212_.04.0745b15: 猶輕。若在地獄湯冷水微受苦無幾。斯由悔 T0212_.04.0745b16: 過知罪根本。若作畜生負擔不重。食以隨時 T0212_.04.0745b17: 不加苦痛。若爲餓鬼。鬼有四種。生作豪尊 T0212_.04.0745b18: 餓鬼。衣食自然。若處人間豪富大族無所渇 T0212_.04.0745b19: 乏。若生於天。微福之報。食以覆口自恥福少。 T0212_.04.0745b20: 是故説曰人雖爲惡行亦不數數作也。於彼 T0212_.04.0745b21: 意不樂知惡之爲苦者。學人見惡意不願樂。 T0212_.04.0745b22: 自攝其意不使分散。罪雖微細報如泰山。猛 T0212_.04.0745b23: 火雖小焚燒山野。是以智者常當防慮知惡 T0212_.04.0745b24: 根源衆苦之首。是故説曰於彼意不樂知惡 T0212_.04.0745b25: 之爲苦也 T0212_.04.0745b26: 人能作其福 亦當數數造 T0212_.04.0745b27: 於彼意願樂 善受其福報 T0212_.04.0745b28: 人能作其福亦當數數造者。人生一世。所以 T0212_.04.0745b29: 致貧窮者。皆由前身慳結所誤。是以聖人觸 T0212_.04.0745c01: 類所説。先以施惠爲首。雖復貧窮。要當少多 T0212_.04.0745c02: 減損以補曩愆。雖無財貨當自役己出力作 T0212_.04.0745c03: 使。脩補神祠佐助衆事。不使日夜闕其福業。 T0212_.04.0745c04: 彈指之頃念善亦是。況復躬自行功徳乎。是 T0212_.04.0745c05: 故説曰人能作其福亦當數數造也。於彼意 T0212_.04.0745c06: 願樂善受其福報者。人之脩福多所潤及。見 T0212_.04.0745c07: 行善者代其歡喜。輒自出財勸助爲福。見身 T0212_.04.0745c08: 獲祐善名流布。見者心歡靡不致敬。生輒遇 T0212_.04.0745c09: 聖不墮八無閑處。是故説曰於彼意願樂善 T0212_.04.0745c10: 受其福報 T0212_.04.0745c11: 先當制善心 攝持惡根本 T0212_.04.0745c12: 由是興福業 心由樂於惡 T0212_.04.0745c13: 先當制善心攝持惡根本者。善心具足勿令 T0212_.04.0745c14: 分散。執意在前如油鉢。戰戰競競如避劫 T0212_.04.0745c15: 燒。當以無常苦空非身。除心穢垢沐浴使淨。 T0212_.04.0745c16: 是故説曰當先制善心攝持惡根本也。由是 T0212_.04.0745c17: 興福業心由樂於惡者。人不行善作後世資 T0212_.04.0745c18: 糧者。命終燒身之患。日夜爲惡不能自改。是 T0212_.04.0745c19: 故説曰由是興福業心由樂於惡也 T0212_.04.0745c20: 爲惡雖復少 後世受苦深 T0212_.04.0745c21: 當獲無邊報 如毒在心腹 T0212_.04.0745c22: 爲惡雖復少後世受苦深者。人意不固所行 T0212_.04.0745c23: 無記。少多爲罪或覺不覺。要當受報不免其 T0212_.04.0745c24: 對。無慚無愧不求出要求度世道。是故説曰 T0212_.04.0745c25: 爲惡雖復少後世受苦深也。當獲無邊報如 T0212_.04.0745c26: 毒在心腹者。少多有隙塵垢染意。便當受於 T0212_.04.0745c27: 無邊之罪。或觸嬈人使興惡行。由是自致墮 T0212_.04.0745c28: 無邊罪。或離別眷屬鬪亂家室。如此之苦衆 T0212_.04.0745c29: 惱無數。是故説曰當獲無邊報如毒在心腹 T0212_.04.0746a01: 也 T0212_.04.0746a02: 爲福雖少 後受大福 當獲大報 T0212_.04.0746a03: 如種獲實 T0212_.04.0746a04: 爲福雖少後受大福者。人之爲福唯存在心。 T0212_.04.0746a05: 不在財物有多有少。設施物多内心悋惜。後 T0212_.04.0746a06: 獲其福亦不足言。施物雖少心意普等。廣 T0212_.04.0746a07: 及一切不自爲己。後獲其福不可稱限。是故 T0212_.04.0746a08: 説曰爲福雖少後受大福也。當獲大報如種 T0212_.04.0746a09: 獲實者。後受天人自然之福顏色從容。恒 T0212_.04.0746a10: 處中國不在邊境。言從語用不傷人意。饒財 T0212_.04.0746a11: 多寶不懷憎嫉。在家脩徳宗族和穆。設當出 T0212_.04.0746a12: 家捐棄恩愛。剃除鬚髮著三法衣。苦形學道 T0212_.04.0746a13: 除榮冀心。越次取證盡其有漏成無漏行。衆 T0212_.04.0746a14: 徳普備功福具滿。猶如田夫多種獲報。倉庫 T0212_.04.0746a15: 盈滿意志歡喜。内自慶賀功不唐擧。是故説 T0212_.04.0746a16: 曰當獲大報如種獲實也 T0212_.04.0746a17: 無過而強輕 無恚而強侵 T0212_.04.0746a18: 當於十品處 便當趣於彼 T0212_.04.0746a19: 無過而強輕無恚而強侵者。如彼有人無有 T0212_.04.0746a20: 恚嫉憍慢之心。然愚騃之人。興意向彼起謀 T0212_.04.0746a21: 害心。諸佛世尊慈愍一切。見有哀苦拔濟其 T0212_.04.0746a22: 難。興念生類如母愛子。是故説曰無過而強 T0212_.04.0746a23: 輕無恚而強侵也。當於十品處便當趣於彼 T0212_.04.0746a24: 者。所謂十品者。一名無救。二名焔三名大* T0212_.04.0746a25: 焔。四名黒繩五名啼哭。六名大啼哭。七名等 T0212_.04.0746a26: 害八名等命。九者畜生。十者餓鬼。其有衆生 T0212_.04.0746a27: 惡心熾盛。壽終之後不離此十處。是故説曰 T0212_.04.0746a28: 當於十品處便當趣於彼也 T0212_.04.0746a29: 痛痒語麤獷 此形必壞敗 T0212_.04.0746b01: 衆病所酷切 心亂而不定 T0212_.04.0746b02: 宗族別離散 財貨費耗盡 T0212_.04.0746b03: 王者所劫略 所願不從意 T0212_.04.0746b04: 或復無數變 爲火所焚燒 T0212_.04.0746b05: 身壞無智慧 亦趣於十品 T0212_.04.0746b06: 此上諸偈。盡是如來神口所説。調達愚教阿 T0212_.04.0746b07: 闍世酒飮暴象醉向如來。是時世尊尋向彼 T0212_.04.0746b08: 象。而説斯偈 T0212_.04.0746b09: 作惡勿言無 久作言無罪 T0212_.04.0746b10: 屏猥言無罪 斯皆有證驗 T0212_.04.0746b11: 夫人作惡事有輕重。意盛不捨不能去離不 T0212_.04.0746b12: 求出要。藏隱自匿。亦復不能向人陳説。是 T0212_.04.0746b13: 以世尊教誨後人。新作舊造下至屏*猥之處。 T0212_.04.0746b14: 善惡冥報不可藏匿。是故説曰作惡勿言無 T0212_.04.0746b15: 久作言無罪也。屏*猥言無罪斯皆有證驗者。 T0212_.04.0746b16: 人欲設意在屏*猥處造諸罪根。當時雖可免 T0212_.04.0746b17: 萌類謗。然復不免後世報對。是故説曰屏 T0212_.04.0746b18: *猥言無罪斯皆有證驗也 T0212_.04.0746b19: 作惡言有憂 久作亦言憂 T0212_.04.0746b20: 屏*猥亦言憂 彼報亦有憂 T0212_.04.0746b21: 人之造惡初意赫熾不自覺知。當時心勇謂 T0212_.04.0746b22: 爲應爾。爾時世尊便引其喩。如日初沒之際。 T0212_.04.0746b23: 山川樹影皆各垂陰遂至於冥。今此群惑之 T0212_.04.0746b24: 徒。執迷亦爾。造身口行不善之本。臨終之 T0212_.04.0746b25: 日諸惡重陰。各各自隨漸漸將至冥室受報。 T0212_.04.0746b26: 是故説曰作惡言有憂久作亦言憂屏*猥亦 T0212_.04.0746b27: 言憂彼報亦有憂也 T0212_.04.0746b28: 此憂彼亦憂 惡行二倶憂 T0212_.04.0746b29: 彼憂彼受報 見行乃知審 T0212_.04.0746c01: 所謂此憂者今現世憂。所謂彼憂者。後世之 T0212_.04.0746c02: 憂。所謂此憂。不死不命終。所謂彼憂者已 T0212_.04.0746c03: 死已命終。是故説曰此憂彼亦憂也。惡行二 T0212_.04.0746c04: 倶憂者。彼憂彼受報見行乃知審 T0212_.04.0746c05: 此喜彼亦喜 福行二倶喜 T0212_.04.0746c06: 彼喜彼受報 見行自清淨 T0212_.04.0746c07: 昔琉璃王興兵。攻伐迦維羅竭國。摧破人 T0212_.04.0746c08: 民擒獲七千。聖人見道跡者悉埋其足。使暴 T0212_.04.0746c09: 象蹈殺之。略説其義。佛告比丘。拘薩羅 T0212_.04.0746c10: 王現無反復。違聖叛眞。興無擇罪。斯等 T0212_.04.0746c11: 之類却後七日自當受報。拘薩羅國。王種當 T0212_.04.0746c12: 絶。無復繼嗣。無擇地獄火*焔當出。纒裹王 T0212_.04.0746c13: 身及諸侍從。悉入無擇地獄之中。琉璃聞之 T0212_.04.0746c14: 即日嚴駕四種之兵。宮人婇女出城避災。尋 T0212_.04.0746c15: 詣恒水張帆乘船謂爲免難。時阿鼻地獄火 T0212_.04.0746c16: *焔來接及諸群衆。翼從多少悉入地獄無得 T0212_.04.0746c17: 脱者。琉璃王先未避災之時。來至舍衞城内。 T0212_.04.0746c18: 遙聞作倡伎樂歌舞戲笑五樂自娯。王問 T0212_.04.0746c19: 左右。斯是誰家戲笑之聲乃徹於此。諸臣白 T0212_.04.0746c20: 曰。此是祇頭太子家中音樂之聲。王尋遣信 T0212_.04.0746c21: 速喚使來。我今征伐與賊戰鬪憂慮國事。祇 T0212_.04.0746c22: 頭今日方更歡樂。以五樂自娯。設我戰鬪不 T0212_.04.0746c23: 如賊者。此人必望得王尊位。祇頭太子聞王 T0212_.04.0746c24: 召喚。尋出奉迎。王告太子。吾與賊戰心憂 T0212_.04.0746c25: 萬國。汝今方更五樂自娯。即拔利劍斬而捨 T0212_.04.0746c26: 去。祇頭捨身即生天上。内宮妓女五樂自娯 T0212_.04.0746c27: 不覺失主。天上婇女前後圍遶。亦復作倡伎 T0212_.04.0746c28: 樂共相娯樂。爾時世尊以天眼。觀見祇頭王 T0212_.04.0746c29: 子二處受福。在大衆中而説斯偈 T0212_.04.0747a01: 此喜彼亦喜 福行二倶喜 T0212_.04.0747a02: 彼喜彼受報 見行自清淨 T0212_.04.0747a03: 爾時世尊。復與琉璃王而説斯偈 T0212_.04.0747a04: 此煮彼亦煮 罪行二倶煮 T0212_.04.0747a05: 彼煮彼受罪 見行自有驗 T0212_.04.0747a06: 爾時世尊。以天眼觀見瑠瑠王處在地獄。拷 T0212_.04.0747a07: 掠榜笞五毒酸楚。是故世尊而説斯偈 T0212_.04.0747a08: 作福不作惡 皆由宿行法 T0212_.04.0747a09: 終不畏死徑 如船截流渡 T0212_.04.0747a10: 昔佛先世未成等正覺時。爲菩薩身。號曰一 T0212_.04.0747a11: 切施。爲婆羅門故。自縛詣闕。敵國王曰。汝 T0212_.04.0747a12: 今畏吾。爾時一切施而説斯偈 T0212_.04.0747a13: 作福不作惡 皆由宿行法 T0212_.04.0747a14: 終不畏死徑 如船截流渡 T0212_.04.0747a15: 昔有噉人鬼。在人中作王。恒食人肉以爲厨 T0212_.04.0747a16: 宰。隣國征伐得九十九王。二十一人以爲常 T0212_.04.0747a17: 則。九十九王白羅刹王曰。隣國有王名曰善 T0212_.04.0747a18: 宿。好行施惠脩菩薩徳。有所求索不逆人意。 T0212_.04.0747a19: 大王設能擒獲彼者。我等甘心受死萬無一 T0212_.04.0747a20: 恨。爾時羅刹人王。即起鬼兵往伺其便。正値 T0212_.04.0747a21: 善宿大王在外園觀浴池遊戲。有一梵志。辭 T0212_.04.0747a22: 家外學。夫梵志之法。臨辭去時白父母言。 T0212_.04.0747a23: 我今離家追伴學問。計還之日且未有期。設 T0212_.04.0747a24: 財貨窮乏從王擧貸我還當償。其人學問以 T0212_.04.0747a25: 得成就。來至家中但見空屋不見人衆。即問 T0212_.04.0747a26: 隣比。我今父母兄弟姊妹竟爲所在。隣比報 T0212_.04.0747a27: 曰。汝學之後擧王財賄無以當償。爲王所繋 T0212_.04.0747a28: 今在牢獄。欲往看者宜知是時。其人自念。家 T0212_.04.0747a29: 窮事狹無有財寶。設我詣獄親覲父母。復 T0212_.04.0747b01: 當拘執同受其苦不免王法。宜令在外改形 T0212_.04.0747b02: 易服竊行求索畢償官物乃得出身耳。其人 T0212_.04.0747b03: 復念。隣國有王號善宿。脩行道徳施心不絶。 T0212_.04.0747b04: 當往至彼至誠告情。必不見違。足償王物。尋 T0212_.04.0747b05: 往至彼隨王乞索。王言大佳。當相供給。須 T0212_.04.0747b06: 吾沐浴訖當惠施。小停勿憂不負言信。王詣 T0212_.04.0747b07: 浴池爲鬼兵所擒。王尋還顧悲慼涕零。鬼王 T0212_.04.0747b08: 問曰。我等聞王仁和博愛靡不周濟。雖遭厄 T0212_.04.0747b09: 困何爲悲慼。王報鬼曰。我生惠施未曾有悔。 T0212_.04.0747b10: 向有梵志在外乞索。許而未與。是以憂慼耳。 T0212_.04.0747b11: 鬼王白王。王守誠信由來不改。如今放王施 T0212_.04.0747b12: 訖時還。乃知王心不失誠信。王得還宮開 T0212_.04.0747b13: 藏惠施恣彼人意。尋還就信詣鬼王所。鬼王 T0212_.04.0747b14: 告曰。汝不畏吾乎。何爲受死而來。爾時善 T0212_.04.0747b15: 宿大王向彼鬼王。而説斯偈 T0212_.04.0747b16: 作福不作惡 皆由宿行法 T0212_.04.0747b17: 終不畏死徑 如船截流渡 T0212_.04.0747b18: 鬼王聞之内懷慚愧。改心易行思脩善本。即 T0212_.04.0747b19: 告善宿王曰。今聞所説人中難有。今放九 T0212_.04.0747b20: 十九王。我捨此位。願王統領以法治化。我 T0212_.04.0747b21: 領鬼衆還歸本居住。若倶健者自當數覲。即 T0212_.04.0747b22: 共離別各還所在。萬民稱慶國界清泰。共行 T0212_.04.0747b23: 十善不脩惡業。善宿積行不息。後得成佛於 T0212_.04.0747b24: 樹王下。復説斯偈 T0212_.04.0747b25: 作福不作惡 皆由宿行法 T0212_.04.0747b26: 終不畏死徑 如船截流渡
T0212_.04.0747b29: T0212_.04.0747c01: T0212_.04.0747c02: T0212_.04.0747c03: T0212_.04.0747c04: 姚秦涼州沙門竺佛念譯 T0212_.04.0747c05: 要品第三十 T0212_.04.0747c06: 夜光照於冥 至日未出間 T0212_.04.0747c07: 日光布大明 夜光便黤 T0212_.04.0747c08: 觀此義已如來引喩。欲使後生明達其事。猶 T0212_.04.0747c09: 若夜光之虫處在幽冥。布其光明遠有所照。 T0212_.04.0747c10: 謂爲己明無有及者。値日天子放百千光明 T0212_.04.0747c11: 昇于東方。爾時無復有夜光虫明。顏色黤* T0212_.04.0747c12: 像如純墨。是故説曰。夜光照於冥至日未出 T0212_.04.0747c13: 間。日光布大明。夜光便黤*也 T0212_.04.0747c14: 察者布光明 如來未出頃 T0212_.04.0747c15: 佛出放大明 無察無聲問 T0212_.04.0747c16: 外道梵志所行不同。或有察而知者。或有入 T0212_.04.0747c17: 定而知者。或有聞教而寤者。此三種人在 T0212_.04.0747c18: 世跨行各自謂尊。所以然者。蓋由如來未現 T0212_.04.0747c19: 於世。設如來降神於世。放大光明流教布化。 T0212_.04.0747c20: 爾時外道梵志自然消歇。其道不行無復威 T0212_.04.0747c21: 神。是故説曰夜光照於冥。至日未出間。日 T0212_.04.0747c22: 光有大明。夜光。便黤*也 T0212_.04.0747c23: 不牢起牢想 牢起不牢想 T0212_.04.0747c24: 彼不至於牢 由起邪見故 T0212_.04.0747c25: 不牢起牢想者。此衆生類戀慕生死。若自生 T0212_.04.0747c26: 念人處世間。樂著五欲以自娯樂者乃爲牢 T0212_.04.0747c27: 固。是故説曰不牢起牢想也。牢起不牢想者。 T0212_.04.0747c28: 邪見之人執意來久。共相指授乃興此論。竊 T0212_.04.0747c29: 聞佛家稱説泥洹無生無滅無起滅想。亦復 Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: 741 742 743 744 745 746 747 748 749 750 751 752 753 754 755 756 [行番号:有/無] [返り点:有/無] [CITE] |