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雜阿含經 (No. 0099_ 求那跋陀羅譯 ) in Vol. 02 279 280 281 282 283 284 285 286 287 288 289 290 291 292 293 294 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE]
T0099_.02.0283a01: 誰。時彼比丘從座起整衣服。到於佛前偏 T0099_.02.0283a02: 袒右肩。合掌白佛。世尊。我於晨朝入城乞 T0099_.02.0283a03: 食。其心惑亂不攝諸根。行遙見世尊。即自 T0099_.02.0283a04: 斂心攝持諸根。佛告比丘。善哉善哉。汝見 T0099_.02.0283a05: 我已。能自斂心攝持諸根比丘。是法應當 T0099_.02.0283a06: 如是。若見比丘亦應自攝持。若復見比 T0099_.02.0283a07: 丘尼。優婆塞優婆夷。亦當如是攝持諸根。 T0099_.02.0283a08: 當得長夜以義饒益安隱快樂。爾時衆中復 T0099_.02.0283a09: 有異比丘。説偈歎曰 T0099_.02.0283a10: 以其心迷亂 不專繋念住 T0099_.02.0283a11: 晨朝持衣鉢 入城邑乞食 T0099_.02.0283a12: 中路見大師 威徳容儀備 T0099_.02.0283a13: 欣悦生慚愧 即攝持諸根 T0099_.02.0283a14: 佛説此經已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行 T0099_.02.0283a15: 雜阿含經卷第三十八 T0099_.02.0283a16: T0099_.02.0283a17: T0099_.02.0283a18: T0099_.02.0283a19: 宋天竺三藏求那跋陀羅譯
T0099_.02.0283a22: *㮈城乞食。時有異比丘。著衣持鉢入城 T0099_.02.0283a23: 乞食。於其路邊住一樹下。起不善覺以 T0099_.02.0283a24: 依惡貪。爾時世尊見彼比丘。住一樹下。以 T0099_.02.0283a25: 生不善覺依惡貪嗜。而告之曰。比丘比 T0099_.02.0283a26: 丘。莫種苦種。而發熏生臭汁漏流出。若 T0099_.02.0283a27: 比丘種苦種子。自發生臭汁漏流出者。欲 T0099_.02.0283a28: 令蛆蠅不競集者。無有是處。時彼比丘 T0099_.02.0283a29: 作是念。世尊知我心之惡念。即生恐怖身 T0099_.02.0283b01: 毛皆竪。爾時世尊入城乞食畢。還精舍擧 T0099_.02.0283b02: 衣鉢。洗足已入室坐禪。晡時從禪覺。至於 T0099_.02.0283b03: 僧中於衆前敷座而坐。告諸比丘。我今晨 T0099_.02.0283b04: 朝著衣持鉢。入城乞食。見一比丘住於樹 T0099_.02.0283b05: 下。以生不善覺依惡貪嗜。我時見已即告 T0099_.02.0283b06: 之言。比丘比丘。莫種苦種。發熏生臭惡汁 T0099_.02.0283b07: 流出。若有比丘種苦種子。發熏生臭惡汁 T0099_.02.0283b08: 流出。*蛆蠅不集無有是處。時彼比丘即思 T0099_.02.0283b09: 念。佛已知我心之所念。慚愧恐怖心驚毛 T0099_.02.0283b10: 竪。隨路而去。時有異比丘從坐起。整衣 T0099_.02.0283b11: 服偏袒右肩。合掌白佛。世尊。云何苦種。云 T0099_.02.0283b12: 何生臭。云何汁流。云何*蛆蠅。佛告比丘。忿 T0099_.02.0283b13: 怒煩怨。名曰苦種。五欲功徳。名爲生臭。於 T0099_.02.0283b14: 六觸入處不攝律儀。是名汁流。謂觸入處 T0099_.02.0283b15: 不攝已。貪憂諸惡不善心競生。是名*蛆蠅。 T0099_.02.0283b16: 爾時世尊即説偈言 T0099_.02.0283b17: 耳目不防護 貪欲從是生 T0099_.02.0283b18: 是名爲苦種 生臭汁潜流 T0099_.02.0283b19: 諸覺觀氣味 依於惡貪嗜 T0099_.02.0283b20: 聚落及空處 若於晝若夜 T0099_.02.0283b21: 遠離修梵行 究竟於苦邊 T0099_.02.0283b22: 若内心寂靜 決定諦明了 T0099_.02.0283b23: 臥覺常安樂 諸惡*蛆蠅滅 T0099_.02.0283b24: 正士所習近 善説賢聖路 T0099_.02.0283b25: 了知八正道 不還更受身 T0099_.02.0283b26: 佛説此經已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
T0099_.02.0283b29: 城乞食。食畢還精舍。洗足已入安陀林坐 T0099_.02.0283c01: 禪。時有異比丘。亦復晨朝著衣持鉢。入舍 T0099_.02.0283c02: 衞城乞食。食畢還精舍。洗足已入安陀林。 T0099_.02.0283c03: 坐一樹下入晝正受。是比丘入*晝正受時。 T0099_.02.0283c04: 有惡不善覺起。依貪嗜心。時有天神依安 T0099_.02.0283c05: 陀林住止者。作是念。此比丘不善不類。於 T0099_.02.0283c06: 安陀林坐禪而起不善覺心依惡貪。我當 T0099_.02.0283c07: 往呵責。作是念已。往語比丘言。比丘比 T0099_.02.0283c08: 丘。作瘡疣耶。比丘答言。當治令愈。天神 T0099_.02.0283c09: 語比丘。瘡如鐵。云何可復。比丘答言。正 T0099_.02.0283c10: 念正智足能令復。天神白言。善哉善哉。此 T0099_.02.0283c11: 是眞賢治瘡。如是治瘡。究竟能愈無有發 T0099_.02.0283c12: 時。爾時世尊晡時從禪覺。還祇樹給孤獨 T0099_.02.0283c13: 園。入僧中於大衆前。敷座而坐。告諸比 T0099_.02.0283c14: 丘。我今晨朝。著衣持鉢入舍衞城乞食。乞 T0099_.02.0283c15: 食還至安陀林坐禪。入*晝正受。有一比丘。 T0099_.02.0283c16: 亦乞食還至安陀林。坐一樹下入*晝正受。 T0099_.02.0283c17: 而彼比丘起不善覺心依惡貪。有天神依 T0099_.02.0283c18: 安陀林住。語比丘言。比丘比丘。作瘡疣 T0099_.02.0283c19: 耶。如上廣説。乃至如是比丘。善哉善哉。此 T0099_.02.0283c20: 治衆賢。爾時世尊即説偈言 T0099_.02.0283c21: 士夫作瘡疣 自生於苦患 T0099_.02.0283c22: 願求世間欲 心依於惡貪 T0099_.02.0283c23: 以生瘡疣故 *蛆蠅競來集 T0099_.02.0283c24: 愛求爲瘡疣 *蛆蠅諸惡覺 T0099_.02.0283c25: 及諸貪嗜心 皆悉從意生 T0099_.02.0283c26: 鑚鑿士夫心 以求華名利 T0099_.02.0283c27: 欲火轉熾然 妄想不善覺 T0099_.02.0283c28: 身心日夜羸 遠離寂靜道 T0099_.02.0283c29: 若内心寂靜 決定智明了 T0099_.02.0284a01: 無有斯瘡疣 見佛安隱路 T0099_.02.0284a02: 正士所遊跡 賢聖善宣説 T0099_.02.0284a03: 明智所知道 不復受諸有 T0099_.02.0284a04: 佛説此經已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
T0099_.02.0284a07: 鉢。入毘舍離乞食。時有年少比丘。出家未 T0099_.02.0284a08: 久不閑法律。當乞食時不知先後次第餘 T0099_.02.0284a09: 比丘見已而告之言。汝是年少。出家未久 T0099_.02.0284a10: 未知法律。莫越莫重。前後失次而行乞 T0099_.02.0284a11: 食。長夜當得不饒益苦。年少比丘言。諸上 T0099_.02.0284a12: 座亦復越次。不隨前後。非獨我也。如是 T0099_.02.0284a13: 再三不能令止。衆多比丘。乞食已還精舍。 T0099_.02.0284a14: 擧衣鉢洗足已。詣佛所稽首禮足。退坐一 T0099_.02.0284a15: 面。白佛言。世尊。我等晨朝著衣持鉢。入毘 T0099_.02.0284a16: 舍離乞食。有一年少比丘。於此法律出家 T0099_.02.0284a17: 未久。行乞食時不以次第。前後復重。諸比 T0099_.02.0284a18: 丘等再三諫不受。而作是言。諸上座亦不 T0099_.02.0284a19: 次第。何故呵我。我等諸比丘三呵不受。故 T0099_.02.0284a20: 來白世尊。唯願世尊。爲除非法。哀愍故。佛 T0099_.02.0284a21: 告諸比丘。如空澤中有大湖水。有大龍象 T0099_.02.0284a22: 而居其中。拔諸藕根。洗去泥土然後食 T0099_.02.0284a23: 之。食已身體肥悦多力多樂。以是因縁常喜 T0099_.02.0284a24: 樂住。有異種族象。形體羸小効彼龍象拔 T0099_.02.0284a25: 其藕根。洗不能淨。合泥土食。食之不消 T0099_.02.0284a26: 體不肥悦。轉轉羸弱。縁斯致死。或同死苦。 T0099_.02.0284a27: 如是宿徳比丘學道日久。不樂嬉戲久修 T0099_.02.0284a28: 梵行。大師所歎。諸餘明智。修梵行者。亦復 T0099_.02.0284a29: 加歎。是等比丘依止城邑聚落。晨朝著衣持 T0099_.02.0284b01: 鉢入城乞食。善護身口。善攝諸根專心繋 T0099_.02.0284b02: 念。能令彼人不信者信。信者不異。若得財 T0099_.02.0284b03: 利衣被飮食床臥湯藥。不染不著不貪不嗜 T0099_.02.0284b04: 不迷不逐。見其過患。見其出離。然復食之。 T0099_.02.0284b05: 食已身心悦澤。得色得力。以是因縁常得 T0099_.02.0284b06: 安樂。彼年少比丘出家未久。未閑法律。依 T0099_.02.0284b07: 諸長老依止聚落。著衣持鉢入村乞食。不 T0099_.02.0284b08: 善護身。不守根門。不專繋念。不能令彼 T0099_.02.0284b09: 不信者信。信者不變。若得財利衣被飮食臥 T0099_.02.0284b10: 具湯藥。染著貪逐。不見過患。不見出離。 T0099_.02.0284b11: 以嗜欲心食。不能令身悦澤安隱快樂。縁 T0099_.02.0284b12: 斯食故轉向於死。或同死苦。所言死者。謂 T0099_.02.0284b13: 捨戒還俗失正法正律。同死苦者。謂犯正 T0099_.02.0284b14: 法律。不識罪相。不知除罪。爾時世尊即 T0099_.02.0284b15: 説偈言 T0099_.02.0284b16: 龍象拔藕根 水洗而食之 T0099_.02.0284b17: 異族象効彼 合泥而取食 T0099_.02.0284b18: 因雜泥食故 羸病遂至死 T0099_.02.0284b19: 佛説此經已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
T0099_.02.0284b22: 後世。應勤習善法。修諸梵行。無有生而不 T0099_.02.0284b23: 死者。而世間人。不勤方便專修善法。修賢 T0099_.02.0284b24: 修義。時魔波旬作是念。沙門瞿曇住王舍 T0099_.02.0284b25: 城寒林中丘塚間。爲諸聲聞如是説法。人 T0099_.02.0284b26: 命甚促。乃至不修賢修義。我今當往爲作 T0099_.02.0284b27: 嬈亂。時魔波旬化作年少。往住佛前而説 T0099_.02.0284b28: 偈言 T0099_.02.0284b29: 常逼迫衆生 得人間長壽 T0099_.02.0284c01: 迷醉放逸心 亦不向死處 T0099_.02.0284c02: 爾時世尊作是念。此是惡魔來作惱亂。即説 T0099_.02.0284c03: 偈言 T0099_.02.0284c04: 常逼迫衆生 受生極短壽 T0099_.02.0284c05: 當勤修精進 猶如救頭然 T0099_.02.0284c06: 勿得須臾懈 令死魔忽至 T0099_.02.0284c07: 知汝是惡魔 速於此滅去 T0099_.02.0284c08: 天魔波旬作是念。沙門瞿曇已知我心。慚愧 T0099_.02.0284c09: 憂慼即沒不現
T0099_.02.0284c12: 切行不恒不安。非穌息變易之法。乃至當 T0099_.02.0284c13: 止一切有爲行厭離不樂解脱。時魔波旬作 T0099_.02.0284c14: 是念。今沙門瞿曇住王舍城寒林中。爲諸 T0099_.02.0284c15: 聲聞説如是法。一切行無常不恒。非*穌息 T0099_.02.0284c16: 變易之法。乃至當止一切有爲厭離不樂解 T0099_.02.0284c17: 脱。我當往彼爲作嬈亂。即化作年少往 T0099_.02.0284c18: 詣佛所。住於佛前而説偈言 T0099_.02.0284c19: 壽命日夜流 無有窮盡時 T0099_.02.0284c20: 壽命當來去 猶如車輪轉 T0099_.02.0284c21: 爾時世尊作是念。此是惡魔欲作嬈亂。即 T0099_.02.0284c22: 説偈言 T0099_.02.0284c23: 日夜常遷流 壽亦隨損減 T0099_.02.0284c24: 人命漸消亡 猶如小河水 T0099_.02.0284c25: 我知汝惡魔 便自消滅去 T0099_.02.0284c26: 時魔波旬作是念。沙門瞿曇已知我心。慚愧 T0099_.02.0284c27: 憂慼即沒不現
T0099_.02.0285a01: 入室。斂身正坐專心繋念。時魔波旬作是 T0099_.02.0285a02: 念。今沙門瞿曇於王舍城迦蘭陀竹園。夜起 T0099_.02.0285a03: 經行。於後夜時洗足入室。正身端坐繋念禪 T0099_.02.0285a04: 思。我今當往爲作嬈亂。即化作年少。住於 T0099_.02.0285a05: 佛前而説偈言 T0099_.02.0285a06: 我心於空中 執長繩羂下 T0099_.02.0285a07: 政欲縛沙門 不令汝得脱 T0099_.02.0285a08: 爾時世尊作是念。惡魔波旬欲作嬈亂。即 T0099_.02.0285a09: 説偈言 T0099_.02.0285a10: 我説於世間 五欲意第六 T0099_.02.0285a11: 於彼永已離 一切苦已斷 T0099_.02.0285a12: 我已離彼欲 心意識亦滅 T0099_.02.0285a13: 波旬我知汝 速於此滅去 T0099_.02.0285a14: 時魔波旬作是念。沙門已知我心。慚愧憂慼 T0099_.02.0285a15: 即沒不現
T0099_.02.0285a18: 室。右脇臥息繋念明相。正念正智作起覺 T0099_.02.0285a19: 想。時魔波旬作是念。今沙門瞿曇住王舍城 T0099_.02.0285a20: 迦蘭陀竹園。乃至作起覺想。我今當往爲 T0099_.02.0285a21: 作留難。即化作年少。往住佛前而説偈言 T0099_.02.0285a22: 何眠何故眠 已滅何復眠 T0099_.02.0285a23: 空舍何以眠 得出復何眠 T0099_.02.0285a24: 爾時世尊作是念。惡魔波旬欲作嬈亂。即 T0099_.02.0285a25: 説偈言 T0099_.02.0285a26: 愛網故染著 無愛誰持去 T0099_.02.0285a27: 一切有餘盡 唯佛得安眠 T0099_.02.0285a28: 汝惡魔波旬 於此何所説 T0099_.02.0285a29: 時魔波旬作是念。沙門瞿曇已知我心。慚愧 T0099_.02.0285b01: 憂慼即沒不現
T0099_.02.0285b04: 現出房經行。時魔波旬作是念。今沙門瞿曇 T0099_.02.0285b05: 住王舍城耆闍崛山中。夜闇微雨電光時現。 T0099_.02.0285b06: 出房經行。我今當往爲作留難。執大團石 T0099_.02.0285b07: 兩手調弄。到於佛前碎成微塵。爾時世尊 T0099_.02.0285b08: 作是念。惡魔波旬欲作嬈亂。即説偈言 T0099_.02.0285b09: 若耆闍崛山 於我前令碎 T0099_.02.0285b10: 於佛等解脱 不能動一毛 T0099_.02.0285b11: 假令四海内 一切諸山地 T0099_.02.0285b12: 放逸之親族 令其碎成塵 T0099_.02.0285b13: 亦不能傾動 如來一毛髮 T0099_.02.0285b14: 時魔波旬作是念。沙門瞿曇已知我心。内 T0099_.02.0285b15: 懷憂慼即沒不現
T0099_.02.0285b18: 房。正身端坐繋念在前。時魔波旬作是念。 T0099_.02.0285b19: 今沙門瞿曇住王舍城耆闍崛山中。夜起經 T0099_.02.0285b20: 行。後夜入房。正身端坐繋念在前。我今當 T0099_.02.0285b21: 往爲作留難。即化作大龍遶佛身七匝。擧 T0099_.02.0285b22: 頭臨佛頂上。身如大船。頭如大帆。眼如銅 T0099_.02.0285b23: 鑪。舌如曳電。出息入息若雷雹聲。爾時世尊 T0099_.02.0285b24: 作是念。惡魔波旬欲作嬈亂。即説偈言 T0099_.02.0285b25: 猶如空舍宅 牟尼心虚寂 T0099_.02.0285b26: 於中而旋轉 佛身亦如是 T0099_.02.0285b27: 無量凶惡龍 蚊虻蠅蚤等 T0099_.02.0285b28: 普集食其身 不能動毛髮 T0099_.02.0285b29: 破裂於虚空 傾覆於大地 T0099_.02.0285c01: 一切衆生類 悉來作恐怖 T0099_.02.0285c02: 刀矛槍利箭 悉來害佛身 T0099_.02.0285c03: 如是諸暴害 不能傷一毛 T0099_.02.0285c04: 時魔波旬作是念。沙門瞿曇已知我心。内 T0099_.02.0285c05: 懷憂慼即沒不現
T0099_.02.0285c08: 坐或經行。至後夜時洗足入室。安身臥息右 T0099_.02.0285c09: 脇著地。足足相累。繋念明*相。正念正智作 T0099_.02.0285c10: 起覺想。時魔波旬作是念。沙門瞿曇住王舍 T0099_.02.0285c11: 城毘婆羅山七葉樹林石室中。夜起露地若 T0099_.02.0285c12: 坐若行。至後夜時洗足入室而坐。右脇臥息 T0099_.02.0285c13: 足足相累。繋念明*相正念正智。作起覺想。 T0099_.02.0285c14: 我今當往爲作留難。化作年少往住佛前。 T0099_.02.0285c15: 而説偈言 T0099_.02.0285c16: 爲因我故眠 爲是後邊故 T0099_.02.0285c17: 多有錢財寶 何故守空閑 T0099_.02.0285c18: 獨一無等侶 而著於睡眠 T0099_.02.0285c19: 爾時世尊作是念。惡魔波旬欲作嬈亂。即 T0099_.02.0285c20: 説偈言 T0099_.02.0285c21: 不因汝故眠 非爲最後邊 T0099_.02.0285c22: 亦無多錢財 唯集無憂寶 T0099_.02.0285c23: 哀愍世間故 右脇而臥息 T0099_.02.0285c24: 覺亦不疑惑 眠亦不恐怖 T0099_.02.0285c25: 若晝若復夜 無増亦無損 T0099_.02.0285c26: 爲哀衆生眠 故無有損減 T0099_.02.0285c27: 正復以百槍 貫身常掘動 T0099_.02.0285c28: 猶得安隱眠 已離内槍故 T0099_.02.0285c29: 時魔波旬作是念。沙門瞿曇已知我心。内 T0099_.02.0286a01: 懷憂慼即沒不現
T0099_.02.0286a04: 王舍城仙人山側黒石室中。獨一思惟。不 T0099_.02.0286a05: 放逸行修自饒益。時受意解脱身作證。數數 T0099_.02.0286a06: 退轉。一二三四五六反退還復得。時受意解 T0099_.02.0286a07: 脱身作證。尋復退轉。彼尊者瞿低迦作是念。 T0099_.02.0286a08: 我獨一靜處思惟。不放逸行精勤修習。以自饒 T0099_.02.0286a09: 益。時受意解脱身作證。而復數數退轉。乃至 T0099_.02.0286a10: 六反猶復退轉。我今當以刀自殺。莫令第 T0099_.02.0286a11: 七退轉。時魔波旬作是念。沙門瞿曇住王舍 T0099_.02.0286a12: 城毘婆羅山側七葉樹林石窟中。有弟子瞿 T0099_.02.0286a13: 低迦。住王舍城仙人山側黒石室中。獨一靜 T0099_.02.0286a14: 處專精思惟。得時受意解脱身作證。六反退 T0099_.02.0286a15: 轉而復還得。彼作是念。我已六反退而復還 T0099_.02.0286a16: 得。莫令我第七退轉。我寧以刀自殺。莫令 T0099_.02.0286a17: 第七退轉。若彼比丘以刀自殺者莫令自殺 T0099_.02.0286a18: 出我境界去。我今當往告彼大師。爾時波 T0099_.02.0286a19: 旬執琉璃柄琵琶。詣世尊所鼓絃説偈 T0099_.02.0286a20: 大智大方便 自在大神力 T0099_.02.0286a21: 得熾然弟子 而今欲取死 T0099_.02.0286a22: 大牟尼當制 勿令其自殺 T0099_.02.0286a23: 何聞佛世尊 正法律聲聞 T0099_.02.0286a24: 學其所不得 而取於命終 T0099_.02.0286a25: 時魔説此偈已。世尊説偈答言 T0099_.02.0286a26: 波旬放逸種 以自事故來 T0099_.02.0286a27: 堅固具足士 常住妙禪定 T0099_.02.0286a28: 晝夜勤精進 不顧於性命 T0099_.02.0286a29: 見三有可畏 斷除彼愛欲 T0099_.02.0286b01: 已摧伏魔軍 瞿低般涅槃 T0099_.02.0286b02: 波旬心憂惱 琵琶落於地 T0099_.02.0286b03: 内懷憂慼已 即沒而不現 T0099_.02.0286b04: 爾時世尊告諸比丘。汝等當來共至仙人山 T0099_.02.0286b05: 側黒石室所。觀瞿低迦比丘以刀自殺。爾時 T0099_.02.0286b06: 世尊與衆多比丘。往至仙人山側黒石室中。 T0099_.02.0286b07: 見瞿低迦比丘殺身在地。告諸比丘。汝等 T0099_.02.0286b08: 見此瞿低迦比丘殺身在地不。諸比丘白 T0099_.02.0286b09: 佛。唯然。已見世尊。佛告比丘。汝等見瞿低 T0099_.02.0286b10: 迦比丘周匝遶身黒闇烟起充滿四方不。比 T0099_.02.0286b11: 丘白佛。已見世尊。佛告比丘。此是惡魔波 T0099_.02.0286b12: 旬。於瞿低迦善男子身側。周匝求其識神。 T0099_.02.0286b13: 然比丘瞿低迦。以不住心執刀自殺。爾時 T0099_.02.0286b14: 世尊爲瞿低迦比丘受第一記。爾時波旬而 T0099_.02.0286b15: 説偈言 T0099_.02.0286b16: 上下及諸方 遍求彼識神 T0099_.02.0286b17: 都不見其處 瞿低何所之 T0099_.02.0286b18: 爾時世尊復説偈言 T0099_.02.0286b19: 如是堅固士 一切無所求 T0099_.02.0286b20: 拔恩愛根本 瞿低般涅槃 T0099_.02.0286b21: 佛説此經已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
T0099_.02.0286b24: 魔波旬作是念。今沙門瞿曇住欝鞞羅聚 T0099_.02.0286b25: 落尼連禪河側。於菩提樹下成佛未久。我 T0099_.02.0286b26: 當往彼爲作留難。即化作年少往住佛 T0099_.02.0286b27: 前。而説偈言 T0099_.02.0286b28: 獨入一空處 禪思靜思惟 T0099_.02.0286b29: 已捨國財寶 於此復何求 T0099_.02.0286c01: 若求聚落利 何不習近人 T0099_.02.0286c02: 既不習近人 終竟何所得 T0099_.02.0286c03: 爾時世尊作是念。惡魔波旬欲作嬈亂。即 T0099_.02.0286c04: 説偈言 T0099_.02.0286c05: 已得大財利 志足安寂滅 T0099_.02.0286c06: 摧伏諸魔軍 不著於色欲 T0099_.02.0286c07: 獨一而禪思 服食禪妙樂 T0099_.02.0286c08: 是故不與人 周旋相習近 T0099_.02.0286c09: 魔復説偈言 T0099_.02.0286c10: 瞿曇若自知 安隱涅槃道 T0099_.02.0286c11: 獨善無爲樂 何爲強化人 T0099_.02.0286c12: 佛復説偈答言 T0099_.02.0286c13: 非魔所制處 來問度彼岸 T0099_.02.0286c14: 我則以正答 令彼得涅槃 T0099_.02.0286c15: 時得不放逸 不隨魔自在 T0099_.02.0286c16: 魔復説偈言 T0099_.02.0286c17: 有石似凝膏 飛烏欲來食 T0099_.02.0286c18: 竟不得其味 損觜還歸空 T0099_.02.0286c19: 我今亦如彼 徒勞歸天宮 T0099_.02.0286c20: 魔説是已。内懷憂慼心生變悔。低頭伏地 T0099_.02.0286c21: 以指畫地。魔有三女。一名愛欲。二名 T0099_.02.0286c22: 愛念。三名愛樂。來至波旬所而説偈言 T0099_.02.0286c23: 父今何愁慼 士夫何足憂 T0099_.02.0286c24: 我以愛欲繩 縛彼如調象 T0099_.02.0286c25: 牽來至父前 令隨父自在 T0099_.02.0286c26: 魔答女言 T0099_.02.0286c27: 彼已離恩愛 非欲所能招 T0099_.02.0286c28: 已出於魔境 是故我憂愁 T0099_.02.0286c29: 時魔三女。身放光焔熾如雲中電。來詣佛 T0099_.02.0287a01: 所。稽首禮足退住一面。白佛言。我今歸世 T0099_.02.0287a02: 尊足下給侍使令。爾時世尊都不顧視。知 T0099_.02.0287a03: 如來離諸愛欲。心善解脱。如是第二第三 T0099_.02.0287a04: 説。時三魔女自相謂言。士夫有種種隨形愛 T0099_.02.0287a05: 欲。今當各各變化。作百種童女色。作百種 T0099_.02.0287a06: 初嫁色。作百種未産色。作百種已産色。作 T0099_.02.0287a07: 百種中年色。作百種宿年色。作此種種形 T0099_.02.0287a08: 類。詣沙門瞿曇所。作是言。今悉歸尊足下。 T0099_.02.0287a09: 供給使令。作此議已。即作種種變化。如上 T0099_.02.0287a10: 所説詣世尊所稽首禮足。退住一面。白 T0099_.02.0287a11: 佛言。世尊。我等今日歸尊足下。供給使令。 T0099_.02.0287a12: 爾時世尊都不顧念。如來法離諸愛欲。如 T0099_.02.0287a13: 是再三説已。時三魔女自相謂言。若未離欲 T0099_.02.0287a14: 士夫。見我等種種妙體。心則迷亂欲氣衝 T0099_.02.0287a15: 撃。胸臆破裂熱血熏面。然今沙門瞿曇。於 T0099_.02.0287a16: 我等所都不顧眄。如其如來離欲解脱。得 T0099_.02.0287a17: 善解脱想。我等今日。當復各各説偈而問。 T0099_.02.0287a18: 復到佛前。稽首禮足退住一面。愛欲天女 T0099_.02.0287a19: 即説偈言 T0099_.02.0287a20: 獨一禪寂默 捨俗錢財寶 T0099_.02.0287a21: 既捨於世利 今復何所求 T0099_.02.0287a22: 若求聚落利 何不習近人 T0099_.02.0287a23: 竟不習近人 終竟何所得 T0099_.02.0287a24: 佛説偈答言 T0099_.02.0287a25: 已得大財利 志足安寂滅 T0099_.02.0287a26: 摧伏諸魔軍 不著於色欲 T0099_.02.0287a27: 是故不與人 周旋相習近 T0099_.02.0287a28: 愛念天女復説偈言 T0099_.02.0287a29: 多修何妙禪 而度五欲流 T0099_.02.0287b01: 復以何方便 度於第六海 T0099_.02.0287b02: 云何修妙禪 於諸深廣欲 T0099_.02.0287b03: 得度於彼岸 不爲愛所持 T0099_.02.0287b04: 爾時世尊説偈答言 T0099_.02.0287b05: 身得止息樂 心得善解脱 T0099_.02.0287b06: 無爲無所作 正念不傾動 T0099_.02.0287b07: 了知一切法 不起諸亂覺 T0099_.02.0287b08: 愛恚睡眠覆 斯等皆已離 T0099_.02.0287b09: 如是多修習 得度於五欲 T0099_.02.0287b10: 亦於第六海 悉得度彼岸 T0099_.02.0287b11: 如是修習禪 於諸深廣欲 T0099_.02.0287b12: 悉得度彼岸 不爲彼所持 T0099_.02.0287b13: 時愛樂天女復説偈言 T0099_.02.0287b14: 已斷除恩愛 淳厚積集欲 T0099_.02.0287b15: 多生人淨信 得度於欲流 T0099_.02.0287b16: 開發明智慧 超踰死魔境 T0099_.02.0287b17: 爾時世尊説偈答言 T0099_.02.0287b18: 大方便廣度 入如來法律 T0099_.02.0287b19: 斯等皆已度 慧者復何憂 T0099_.02.0287b20: 時三天女志願不滿。還詣其父魔波旬所。時 T0099_.02.0287b21: 魔波旬遙見女來。説偈弄之 T0099_.02.0287b22: 汝等三女子 自誇説堪能 T0099_.02.0287b23: 咸放身光焔 如電雲中流 T0099_.02.0287b24: 至大精進所 各現其容姿 T0099_.02.0287b25: 反爲其所破 如風飄其綿 T0099_.02.0287b26: 欲以爪破山 齒齧破鐵丸 T0099_.02.0287b27: 欲以髮藕絲 旋轉於大山 T0099_.02.0287b28: 和合悉解脱 而望亂其心 T0099_.02.0287b29: 著能縛風足 令月空中墮 T0099_.02.0287c01: 以手抒大海 氣歔動雪山 T0099_.02.0287c02: 和合悉解脱 亦可令傾動 T0099_.02.0287c03: 於深巨海中 而求安足地 T0099_.02.0287c04: 如來於一切 和合悉解脱 T0099_.02.0287c05: 正覺大海中 求傾動亦然 T0099_.02.0287c06: 如魔波旬弄三女已。即沒不現
T0099_.02.0287c09: 是念。此沙門瞿曇在欝鞞羅住處尼連禪河 T0099_.02.0287c10: 側菩提樹下初成佛道。我今當往爲作留 T0099_.02.0287c11: 難。即自變身。作百種淨不淨色。詣佛所。佛 T0099_.02.0287c12: 遙見波旬百種淨不淨色。作是念。惡魔波旬 T0099_.02.0287c13: 作百種淨不淨色。欲作嬈亂。即説偈言 T0099_.02.0287c14: 長夜生死中 作淨不淨色 T0099_.02.0287c15: 汝何爲作此 不度苦彼岸 T0099_.02.0287c16: 若諸身口意 不作留難者 T0099_.02.0287c17: 魔所不能教 不隨魔自在 T0099_.02.0287c18: 如是知惡魔 於是自滅去 T0099_.02.0287c19: 時魔波旬作是念。沙門瞿曇已知我心。内 T0099_.02.0287c20: 懷憂慼即沒不現
T0099_.02.0287c23: 靜處。專心禪思作如是念。我今解脱苦行。 T0099_.02.0287c24: 善哉。我今善解脱苦行。先修正願。今已果 T0099_.02.0287c25: 得無上菩提。時魔波旬作是念。今沙門瞿曇 T0099_.02.0287c26: 住欝鞞羅處尼連禪河側菩提樹下。初成正 T0099_.02.0287c27: 覺。我今當往爲作留難。即化作年少。住於 T0099_.02.0287c28: 佛前而説偈言 T0099_.02.0287c29: 大修苦行處 能令得清淨 T0099_.02.0288a01: 而今反棄捨 於此何所求 T0099_.02.0288a02: 欲於此求淨 淨亦無由得 T0099_.02.0288a03: 爾時世尊作是念。此魔波旬欲作嬈亂。即 T0099_.02.0288a04: 説偈言 T0099_.02.0288a05: 知諸修苦行 皆與無義倶 T0099_.02.0288a06: 終不獲其利 如弓彈有聲 T0099_.02.0288a07: 戒定聞慧道 我已悉修習 T0099_.02.0288a08: 得第一清淨 其淨無有上 T0099_.02.0288a09: 時魔波旬作是念。沙門瞿曇已知我心。内 T0099_.02.0288a10: 懷憂慼即沒不現
T0099_.02.0288a13: 乞食。時魔波旬作是念。今沙門瞿曇晨朝著 T0099_.02.0288a14: 衣持鉢。入婆羅聚落乞食。我今當往先入 T0099_.02.0288a15: 其舍。語諸信心婆羅門長者。令沙門瞿曇空 T0099_.02.0288a16: 鉢而出。時魔波旬隨逐佛後。作是唱言。沙 T0099_.02.0288a17: 門沙門。都不得食耶。爾時世尊作是念。 T0099_.02.0288a18: 惡魔波旬欲作嬈亂。即説偈言 T0099_.02.0288a19: 汝新於如來 獲得無量罪 T0099_.02.0288a20: 汝謂呼如來 受諸苦惱耶 T0099_.02.0288a21: 時魔波旬作是言。瞿曇更入聚落。當令得 T0099_.02.0288a22: 食。爾時世尊而説偈言 T0099_.02.0288a23: *正使無所有 安樂而自活 T0099_.02.0288a24: 如彼光音天 常以欣悦食 T0099_.02.0288a25: *正使無所有 安樂而自活 T0099_.02.0288a26: 常以欣悦食 不依於有身 T0099_.02.0288a27: 時魔波旬作是念。沙門瞿曇已知我心。内 T0099_.02.0288a28: 懷憂慼即沒不現
T0099_.02.0288b02: 已解脱人天繩索。汝等亦復解脱人天繩 T0099_.02.0288b03: 索。汝等當行人間。多所過度。多所饒益。 T0099_.02.0288b04: 安樂人天。不須伴行。一一而去。我今亦 T0099_.02.0288b05: 往欝鞞羅住處人間遊行。時魔波旬作是 T0099_.02.0288b06: 念。沙門瞿曇住波羅*㮈仙人住處鹿野苑 T0099_.02.0288b07: 中。爲諸聲聞如是説法。我已解脱人天繩 T0099_.02.0288b08: 索。汝等亦能。汝等各別人間教化。乃至我亦 T0099_.02.0288b09: 當至欝鞞羅住處人間遊行。我今當往爲 T0099_.02.0288b10: 作留難。即化作年少住於佛前。而説偈言 T0099_.02.0288b11: 不脱作脱想 謂呼已解脱 T0099_.02.0288b12: 爲大縛所縛 我今終不放 T0099_.02.0288b13: 爾時世尊作是念。惡魔波旬欲作嬈亂。即 T0099_.02.0288b14: 説偈言 T0099_.02.0288b15: 我已脱一切 人天諸繩索 T0099_.02.0288b16: 已知汝波旬 即自消滅去 T0099_.02.0288b17: 時魔波旬作是念。沙門瞿曇已知我心。内 T0099_.02.0288b18: 懷憂慼即沒不現
T0099_.02.0288b21: 若男若女。從四方來受持三歸。其諸病人。 T0099_.02.0288b22: 若男若女若大若小。皆因來者自稱名字。我 T0099_.02.0288b23: 某甲等。歸佛歸法歸比丘僧。擧村擧邑皆 T0099_.02.0288b24: 悉如是。爾時世尊勤爲聲聞説法。時諸信 T0099_.02.0288b25: 心歸三寶者。斯則皆生人天道中。時魔波 T0099_.02.0288b26: 旬作是念。今沙門瞿曇。住於釋氏石主釋 T0099_.02.0288b27: 氏聚落。勤爲四衆説法。我今當往爲作留 T0099_.02.0288b28: 難。化作年少往住佛前。而説偈言 T0099_.02.0288b29: 何爲勤説法 教化諸人民 T0099_.02.0288c01: 相違不相違 不免於驅馳 T0099_.02.0288c02: 以有繋縛故 而爲彼説法 T0099_.02.0288c03: 爾時世尊作是念。惡魔波旬欲作嬈亂。即 T0099_.02.0288c04: 説偈言 T0099_.02.0288c05: 汝夜叉當知 衆生群集生 T0099_.02.0288c06: 諸有智慧者 孰能不哀愍 T0099_.02.0288c07: 以有哀愍故 不能不教化 T0099_.02.0288c08: 哀愍諸衆生 法自應如是 T0099_.02.0288c09: 惡魔波旬作是念。沙門瞿曇已知我心。内 T0099_.02.0288c10: 懷憂慼即沒不現
T0099_.02.0288c13: 頗有作王能得不殺。不教人殺。一向行 T0099_.02.0288c14: 法。不行非法耶。時魔波旬作是念。今沙 T0099_.02.0288c15: 門瞿曇住石主釋氏聚落。獨一禪思作是念。 T0099_.02.0288c16: 頗有作王不殺生。不教人殺。一向行法。 T0099_.02.0288c17: 不行非法耶。我今當往爲其説法。化作 T0099_.02.0288c18: 年少往住佛前。作是言。如是世尊。如是 T0099_.02.0288c19: 善逝。可得作王不殺生。不教人殺。一向 T0099_.02.0288c20: 行法。不行非法。世尊今可作王。善逝今 T0099_.02.0288c21: 可作王。必得如意。爾時世尊作是念。惡魔 T0099_.02.0288c22: 波旬欲作嬈亂。而告魔言。汝魔波旬。何故 T0099_.02.0288c23: 作是言。作王世尊。作王善逝。可得如意。 T0099_.02.0288c24: 魔白佛言。我面從佛聞作是説。若四如 T0099_.02.0288c25: 意足修習多修習已。欲令雪山王變爲眞 T0099_.02.0288c26: 金。即作不異。世尊今有四如意足修習多修 T0099_.02.0288c27: 習。令雪山王變爲眞金。如意不異。是故 T0099_.02.0288c28: 我白世尊。作王世尊。作王善逝。可得如 T0099_.02.0288c29: 意。佛告波旬。我都無心欲作國王。云何 T0099_.02.0289a01: 當作。我亦無心欲令雪山王變爲眞金。何 T0099_.02.0289a02: 由而變。爾時世尊即説偈言 T0099_.02.0289a03: *正使有眞金 如雪山王者 T0099_.02.0289a04: 一人得此金 亦復不知足 T0099_.02.0289a05: 是故智慧者 金石同一觀 T0099_.02.0289a06: 時魔波旬作是念。沙門瞿曇已知我心。内 T0099_.02.0289a07: 懷憂慼即沒不現
T0099_.02.0289a10: 事。時魔波旬作是念。今沙門瞿曇住於釋氏 T0099_.02.0289a11: 石主釋氏聚落。衆多比丘集供養堂。爲作 T0099_.02.0289a12: 衣故。我今當往爲作留難。化作少壯婆羅 T0099_.02.0289a13: 門像。作大縈髮。著獸皮衣。手執曲杖詣 T0099_.02.0289a14: 供養堂。於衆多比丘前默然而住。須臾語 T0099_.02.0289a15: 諸比丘言。汝等年少出家。膚白髮黒年在盛 T0099_.02.0289a16: 時。應受五欲莊嚴自娯。如何違親背族。悉 T0099_.02.0289a17: 泣別離。信於非家。出家學道。何爲捨現世 T0099_.02.0289a18: 樂。而求他世非時之樂。諸比丘語婆羅門。 T0099_.02.0289a19: 我不捨現世樂求他世非時之樂。乃是捨 T0099_.02.0289a20: 非時樂。就現世樂。波旬復問。云何捨非時 T0099_.02.0289a21: 樂。就現世樂。比丘答言。如世尊説。他世樂 T0099_.02.0289a22: 少味多苦少利多患。世尊説現世樂者。離諸 T0099_.02.0289a23: 熾然。不待時節能自通達。於此觀察縁自 T0099_.02.0289a24: 覺知。婆羅門是名現世樂。時婆羅門三反 T0099_.02.0289a25: 掉頭瘖瘂。以杖築地即沒不現 T0099_.02.0289a26: 時諸比丘即生恐怖。身毛皆竪。此是何等婆 T0099_.02.0289a27: 羅門像。來此作變。即詣佛所稽首禮足退 T0099_.02.0289a28: 坐一面。白佛言。世尊。我等衆多比丘集供 T0099_.02.0289a29: 養堂。爲作衣故。有一盛壯婆羅門。縈髮大 T0099_.02.0289b01: 髻。來詣我所。作是言。汝等年少出家。如上 T0099_.02.0289b02: 廣説。乃至三反掉頭瘖瘂。以杖築地即沒 T0099_.02.0289b03: 不現。我等即生恐怖。身毛皆竪。是何婆羅 T0099_.02.0289b04: 門像來作此變。佛告諸比丘。此非婆羅門。 T0099_.02.0289b05: 是魔波旬來至汝所。欲作嬈亂。爾時世尊 T0099_.02.0289b06: 即説偈言 T0099_.02.0289b07: 凡生諸苦惱 皆由於愛欲 T0099_.02.0289b08: *知世皆劍刺 何人樂於欲 T0099_.02.0289b09: 覺世間有餘 皆悉爲劍刺 T0099_.02.0289b10: 是故黠慧者 當勤自調伏 T0099_.02.0289b11: 巨積眞金聚 猶如雪山王 T0099_.02.0289b12: 一人受用者 意猶不知足 T0099_.02.0289b13: 是故黠慧者 當修平等觀 T0099_.02.0289b14: 佛説此經已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
T0099_.02.0289b17: 石主釋氏聚落乞食。食已還精舍。擧衣鉢 T0099_.02.0289b18: 洗足已。持尼師壇置右肩上。入林中坐 T0099_.02.0289b19: 一樹下。修晝正受作是念。我得善利。於 T0099_.02.0289b20: 正法律出家學道。我得善利。遭遇大師如 T0099_.02.0289b21: 來等正覺。我得善利。得在梵行持戒備徳賢 T0099_.02.0289b22: 善眞實衆中。我今當得賢善命終。於當來 T0099_.02.0289b23: 世。亦當賢善。時魔波旬作是念。今沙門瞿 T0099_.02.0289b24: 曇往石主釋氏聚落。有聲聞弟子名曰善 T0099_.02.0289b25: 覺。著衣持鉢如上廣説。乃至賢善命終。後 T0099_.02.0289b26: 世亦賢。我今當往爲作留難。化作大身。盛 T0099_.02.0289b27: 壯多力見者怖畏。謂其力能翻發動大地。 T0099_.02.0289b28: 至善覺比丘所。善覺比丘遙見大身勇盛壯 T0099_.02.0289b29: 士。即生恐怖。從坐起詣佛所。稽首禮足退 T0099_.02.0289c01: 住一面。白佛言。世尊。我今晨朝著衣持鉢。 T0099_.02.0289c02: 廣説如上。乃至賢善命終。後世亦賢。見有 T0099_.02.0289c03: 大身士夫。勇壯熾盛力能動地見生恐怖心 T0099_.02.0289c04: 驚毛竪。佛告善覺。此非大身士夫。是魔波 T0099_.02.0289c05: 旬欲作嬈亂。汝且還去。依彼樹下修前三 T0099_.02.0289c06: 昧。動作彼魔因斯脱苦。時尊者善覺即還 T0099_.02.0289c07: 本處。至於晨朝著衣持鉢。入石主釋氏聚 T0099_.02.0289c08: 落乞食。食已還精舍。如上廣説。乃至賢善 T0099_.02.0289c09: 命終。後世亦賢。時魔波旬復作是念。此沙 T0099_.02.0289c10: 門瞿曇住於釋氏。有弟子名曰善覺。如上 T0099_.02.0289c11: 廣説。乃至賢善命終。後世亦賢。我今當往 T0099_.02.0289c12: 爲作留難。復化作大身。勇壯熾盛力能發 T0099_.02.0289c13: 地。往住其前。善覺比丘復遙見之。即説偈 T0099_.02.0289c14: 言 T0099_.02.0289c15: 我正信非家 而出家學道 T0099_.02.0289c16: 於佛無價寶 正念繋心住 T0099_.02.0289c17: 隨汝變形色 我心不傾動 T0099_.02.0289c18: 覺汝爲幻化 便可從此滅 T0099_.02.0289c19: 時魔波旬作是念。是沙門已知我心。内懷 T0099_.02.0289c20: 憂慼即沒不現
T0099_.02.0289c23: 聲聞作師子吼。説言已知。已知不知。如來聲 T0099_.02.0289c24: 聞於何等法已知。已知故作師子吼。謂苦 T0099_.02.0289c25: 聖諦。苦集聖諦。苦滅聖諦。苦滅道跡聖諦。 T0099_.02.0289c26: 時天魔波旬作是念。沙門瞿曇住波羅*㮈 T0099_.02.0289c27: 國仙人住處鹿野苑中。爲諸聲聞説法。乃至 T0099_.02.0289c28: 已知四聖諦。我今當往爲作留難。化作年 T0099_.02.0289c29: 少住於佛前。而説偈言 T0099_.02.0290a01: 何於大衆中 無畏師子吼 T0099_.02.0290a02: 謂呼無有敵 望調伏一切 T0099_.02.0290a03: 爾時世尊作是念。惡魔波旬欲作嬈亂。即 T0099_.02.0290a04: 説偈言 T0099_.02.0290a05: 如來於一切 甚深正法律 T0099_.02.0290a06: 方便師子吼 於法無所畏 T0099_.02.0290a07: 若有智慧者 何故自憂怖 T0099_.02.0290a08: 時魔波旬作是念。沙門瞿曇已知我心。内 T0099_.02.0290a09: 懷憂慼即沒不現
T0099_.02.0290a12: 五百鉢置於中庭。爾時世尊爲五百比丘。 T0099_.02.0290a13: 説五受陰生滅之法。時魔波旬作是念。沙門 T0099_.02.0290a14: 瞿曇住王舍城多衆踐蹈曠野中。與五百比 T0099_.02.0290a15: 丘倶。乃至説五受陰是生滅法。我今當往 T0099_.02.0290a16: 爲作留難。化作大牛往詣佛所。入彼五百 T0099_.02.0290a17: 鉢間。諸比丘即驅莫令壞鉢。爾時世尊告 T0099_.02.0290a18: 諸比丘。此非是牛。是魔波旬欲作嬈亂。即 T0099_.02.0290a19: 説偈言 T0099_.02.0290a20: 色受想行識 非我及我所 T0099_.02.0290a21: 若知眞實義 於彼無所著 T0099_.02.0290a22: 心無所著法 超出色結縛 T0099_.02.0290a23: 了達一切處 不住魔境界 T0099_.02.0290a24: 佛説此經已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
T0099_.02.0290a27: 六觸入處集。六觸集。六觸滅。時魔波旬作 T0099_.02.0290a28: 是念。今沙門瞿曇住王舍城多衆踐蹈曠野。 T0099_.02.0290a29: 爲六百比丘説六觸入處。是集法。是滅法。 T0099_.02.0290b01: 我今當往爲作留難。化作壯士。大身勇盛 T0099_.02.0290b02: 力能動地。來詣佛所。彼諸比丘遙見壯士。 T0099_.02.0290b03: 身大勇盛。見生怖畏身毛皆竪。共相謂言。 T0099_.02.0290b04: 彼爲何等形状可畏。爾時世尊告諸比丘。此 T0099_.02.0290b05: 是惡魔欲作嬈亂。爾時世尊即説偈言 T0099_.02.0290b06: 色聲香味觸 及第六諸法 T0099_.02.0290b07: 愛念適可意 世間唯有此 T0099_.02.0290b08: 此是最惡貪 能繋著凡夫 T0099_.02.0290b09: 超越斯等者 是佛聖弟子 T0099_.02.0290b10: 度於魔境界 如日無雲翳 T0099_.02.0290b11: 時魔波旬作是念。沙門瞿曇已知我心。内 T0099_.02.0290b12: 懷憂慼即沒不現 T0099_.02.0290b13: 雜阿含經卷第三十九 T0099_.02.0290b14: T0099_.02.0290b15: T0099_.02.0290b16: T0099_.02.0290b17: T0099_.02.0290b18: 宋天竺三藏求那跋陀羅譯
T0099_.02.0290b21: 受者以是因縁。得生天帝釋處。謂天帝 T0099_.02.0290b22: 釋本爲人時。供養父母及家諸尊長。和顏軟 T0099_.02.0290b23: 語。不惡口。不兩舌。常眞實言。於慳悋世 T0099_.02.0290b24: 間。雖在居家而不慳惜。行解脱施勤施。常 T0099_.02.0290b25: 樂行施。施會供養等施一切。爾時世尊即 T0099_.02.0290b26: 説偈言 T0099_.02.0290b27: 供養於父母 及家之尊長 T0099_.02.0290b28: 柔和恭遜辭 離麁言兩舌 T0099_.02.0290b29: 調伏慳悋心 常修眞實語 T0099_.02.0290c01: 彼三十三天 見行七法者 T0099_.02.0290c02: 咸各作是言 當來生此天 T0099_.02.0290c03: 佛説此經已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
T0099_.02.0290c06: 來詣佛所稽首佛足。退坐一面。白佛言。世 T0099_.02.0290c07: 尊。見天帝釋不。佛答言見。離車復問。世尊。 T0099_.02.0290c08: 見有鬼似帝釋形以不。佛告離車。我知 T0099_.02.0290c09: 天帝釋。亦知有鬼似天帝釋。亦知彼帝釋 T0099_.02.0290c10: 法。受持彼法縁故得生帝釋處。離車。帝 T0099_.02.0290c11: 釋本爲人時。供養父母。乃至行平等捨。爾 T0099_.02.0290c12: 時世尊即説偈言 T0099_.02.0290c13: 供養於父母 及家之尊長 T0099_.02.0290c14: 柔和恭遜辭 離麁言兩舌 T0099_.02.0290c15: 調伏慳悋心 常修眞實語 T0099_.02.0290c16: 彼三十三天 見行七法者 T0099_.02.0290c17: 咸各作是言 當來生此天 T0099_.02.0290c18: 佛説此經已。時摩訶利離車聞佛所説。歡 T0099_.02.0290c19: 喜隨喜作禮而去
T0099_.02.0290c22: 首佛足。退住一面。白佛言。世尊。何因何縁 T0099_.02.0290c23: 釋提桓因。名釋提桓因。佛告比丘。釋提桓 T0099_.02.0290c24: 因本爲人時。行於頓施。沙門婆羅門。貧窮 T0099_.02.0290c25: 困苦。求生行路乞。施以飮食錢財穀帛。華 T0099_.02.0290c26: 香嚴具。床臥燈明。以堪能故名釋提桓因。 T0099_.02.0290c27: 比丘復白佛言。世尊。何因何縁故釋提桓因 T0099_.02.0290c28: 復名富蘭陀羅。佛告比丘。彼釋提桓因本 T0099_.02.0290c29: 爲人時。數數行施。衣被飮食乃至燈明。以 Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: 279 280 281 282 283 284 285 286 287 288 289 290 291 292 293 294 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE] |