大正蔵検索


punctuation    Hangul    Eng   

Citation style A:
Citation style B:
()
Citation style C:
()
Citation style D:
()
TextNo.
 Vol.
Page

  INBUDS
INBUDS(Bibliographic Database)
  Digital Dictionary of Buddhism
電子佛教辭典
パスワードがない場合は「guest」でログインしてください。
Users who do not have a password can log in with the userID "guest".

本文をドラッグして選択するとDDBの見出し語検索結果が表示されます。

Select a portion of the text by dragging your mouse to view all terms in the text contained in the DDB. ・

Password Access Policies

釋摩訶衍論勘注 (No. 2290_ 頼寶撰 ) in Vol. 69

[First] [Prev+100] [Prev] 767 768 769 770 771 772 773 774 775 776 777 778 779 780 781 782 [Next] [Next+100] [Last] [行番号:有/無]   [返り点:無/有] [CITE]

T2290_.69.0771a01: 　　院僧坊鈔之畢
T2290_.69.0771a02: 　　暦應二年十二月七日子尅於東寺西院
T2290_.69.0771a03: 　　僧坊以先師法印自筆本書寫校合畢
T2290_.69.0771a04: 　　　　　　　　　　　權律師杲寶
T2290_.69.0771a05:
T2290_.69.0771a06:
T2290_.69.0771a07: 釋論第六勘注第一
T2290_.69.0771a08: 文。從上已來等　抄第四云。自此等者已上
T2290_.69.0771a09: 釋前立義分云是心生滅因縁相竟。自下
T2290_.69.0771a10: 釋彼自體相用。故次前章有此文來文又
T2290_.69.0771a11: 云問。何不釋彼摩訶衍耶　答。良由衆生
T2290_.69.0771a12: 不能直入故。我世尊依法假説生滅因縁
T2290_.69.0771a13: 相自體相用門。欲令文文悟入法矣。是故
T2290_.69.0771a14: 一門通顯彼法。深經皆爾不可別明。有釋
T2290_.69.0771a15: 不釋厥在茲焉文疏第四云。此中正解立義
T2290_.69.0771a16: 分中自體相用故。今論指分明顯示生滅門
T2290_.69.0771a17: 中三種大義文記第五云。此釋標立文云
T2290_.69.0771a18: 能示摩訶衍自體相用故○依斯三自顯彼
T2290_.69.0771a19: 一心故。將此名屬門之目文
T2290_.69.0771a20: 　私云。上來等者上第五卷明染淨熏不斷
T2290_.69.0771a21: 　義故云爾也。分明顯示等者抄次下釋云。
T2290_.69.0771a22: 　然上論中文散義隱。今撮一處照然顯説
T2290_.69.0771a23: 　故科名云分明顯示文此意。上來文中三
T2290_.69.0771a24: 　大之義往往雖有之。其義門不分明故
T2290_.69.0771a25: 　至此段釋之也　又義云。分明者當段本
T2290_.69.0771a26: 　文有雙立無雙立二種。三大如次生滅眞
T2290_.69.0771a27: 　如三大也。而論顯文明生滅門雙立義。文
T2290_.69.0771a28: 　裏示眞如無雙立義。故約顯文云分明
T2290_.69.0771a29: 　顯示生滅門等也
T2290_.69.0771b01: 文。本曰復次眞如自體相者等　抄四云。斯
T2290_.69.0771b02: 則牒上立義分云自體相用。然言眞如約
T2290_.69.0771b03: 義標也。亦可。近牒次上文云眞如熏習義
T2290_.69.0771b04: 有二種一者自體相熏習等。此全同也。雖牒
T2290_.69.0771b05: 彼文而亦釋前立義分中自體相用文
T2290_.69.0771b06: 　私云。牒文遠近尤叶深意歟　問。若牒
T2290_.69.0771b07: 　立義文者可云生滅體相等。何云眞如
T2290_.69.0771b08: 　乎　答。約實爾也。但從上發起問答決疑
T2290_.69.0771b09: 　門以來於生滅門内牒屬四無爲。或呼
T2290_.69.0771b10: 　本覺。或呼眞如。依之彼熏習段既表眞
T2290_.69.0771b11: 　如熏習自體相用等。今亦牒彼。是故名眞
T2290_.69.0771b12: 　如也。不爾者云何云眞如熏習等乎。二
T2290_.69.0771b13: 　門相待眞如絶妄故全無熏習義。故知。是
T2290_.69.0771b14: 　生滅門所攝眞如云事。本文起盡分明者
T2290_.69.0771b15: 　歟　問。何體相二大合説之用大別釋之
T2290_.69.0771b16: 　乎　答。爲表三大即離不同也。理實或
T2290_.69.0771b17: 　共合釋共離釋。然而表此二義。作離合
T2290_.69.0771b18: 　釋也。或又體相就法自性談之故合説。
T2290_.69.0771b19: 　用大遍至餘法故離釋也
T2290_.69.0771b20: 抄四云。從本已來至如來法身者此中有
T2290_.69.0771b21: 二。初總標。後所謂下別釋。於中有二。初有
T2290_.69.0771b22: 名功徳。後無數功徳。望下第三別釋廣説闕
T2290_.69.0771b23: 此總標。餘章同爾。然釋論科文但判大意。今
T2290_.69.0771b24: 此委細曲分差別。故彼此無文無所違矣文
T2290_.69.0771b25: 　私云。科釋易知。臨下論判可分別之｣
T2290_.69.0771b26: 抄又云。乃至滿足等者准下釋云從具縛
T2290_.69.0771b27: 地乃至大覺地。結縛解脱之二位中無所
T2290_.69.0771b28: 不具等。由此須立藏身二名也文
T2290_.69.0771b29: 　私云。約在纒迷位名如來藏。約出纒覺
T2290_.69.0771c01: 　位名法身也
T2290_.69.0771c02: 文。大聰明者等　記五云。言聰明者謂即總
T2290_.69.0771c03: 持明惠之者。燕本論云大聰明者文
T2290_.69.0771c04: 　私云。一箇三大通雙立無雙立二義。亦相
T2290_.69.0771c05: 　大中本文含多義。用三類料簡等如斯。
T2290_.69.0771c06: 　義門甚深微細故特令勸指也
T2290_.69.0771c07: 文。如是五名人自是五等　疏四云。人有勝
T2290_.69.0771c08: 劣眞無増減。凡小因果雖殊體大曾何有異
T2290_.69.0771c09: 文記五云。謂依人顯體平等無差。人有五
T2290_.69.0771c10: 類差別性故。體唯一味平等性故文又云。此
T2290_.69.0771c11: 眞如體於五人中在聖不増處凡不減。是
T2290_.69.0771c12: 法平等無高下故亦無大小。絶形量故亦
T2290_.69.0771c13: 無有無。離斷常故亦無中邊。非内外故亦
T2290_.69.0771c14: 無去來。離起盡故如是之體百非斯絶。本
T2290_.69.0771c15: 論但言不増減者類示餘故。又亦無等皆
T2290_.69.0771c16: 是釋成不増減義。謂非大増小減有増無減
T2290_.69.0771c17: 等。本論但云無増減者具多義故文抄四
T2290_.69.0771c18: 云。眞如自體無有増減等者。此五對義非
T2290_.69.0771c19: 五人中。後後増大有中去也。前前減小無邊
T2290_.69.0771c20: 來也。亦可。非前前者捨去。後後者新來。故
T2290_.69.0771c21: 云亦無去來文
T2290_.69.0771c22: 　私云。今五人者常途五乘人也。大日經名
T2290_.69.0771c23: 　五種三昧道。是也　問。三大共遍凡聖。何
T2290_.69.0771c24: 　必於體大作此釋乎　答。三大同雖具
T2290_.69.0771c25: 　因果相用二大増相減相之義分有之。於
T2290_.69.0771c26: 　體大通表裏無有増減。下金像之喩其
T2290_.69.0771c27: 　意易知之。又體大形人之義有之。就八
T2290_.69.0771c28: 　轉聲中體聲多名人悉駄人悉曇法沒駄人
T2290_.69.0771c29: 　沒底法等是也。今又此意歟
T2290_.69.0772a01: 文。一自成一等　記五云。從本已下顯示自
T2290_.69.0772a02: 體眞一之義。以從本來順同違異。厭捨別
T2290_.69.0772a03: 異互其文耳文疏四云。厭凡小異捨因果
T2290_.69.0772a04: 別相有五差眞唯一味文抄四云。言一自
T2290_.69.0772a05: 成一者此對五數。故得一名。同自作同者
T2290_.69.0772a06: 此對人異。或雙待五人。故立同名。斯則待
T2290_.69.0772a07: 前五人故立一同之名二無濫也。演奧抄
T2290_.69.0772a08: 云。厭異者著妄厭眞故。成六道殊異而性
T2290_.69.0772a09: 不異也。捨別者捨源逐派故。三乘有別而
T2290_.69.0772a10: 性無別故云唯一眞故文
T2290_.69.0772a11: 　私云。抄初義對五與人立一與同名也。
T2290_.69.0772a12: 　後義一同雙五人。即是一味同體無五人
T2290_.69.0772a13: 　別故。疏意厭異指凡小。即次上凡夫二乘
T2290_.69.0772a14: 　三人也。捨別指因果。次上菩薩如來也
T2290_.69.0772a15: 　記意一一味。同同體。即通指眞體也。厭
T2290_.69.0772a16: 　異釋一句。捨別釋同句也。今謂三師義
T2290_.69.0772a17: 　中記義爲勝歟
T2290_.69.0772a18: 文。譬如金剛等　智論第
T2290_.69.0772a19: 大疏一云。譬如金師以金作種種異物皆
T2290_.69.0772a20: 是金而各有異
T2290_.69.0772a21: 文。自然常住等　抄四云。自然常住至又眞
T2290_.69.0772a22: 實故者。此之六句應作超間兩次讀之。一
T2290_.69.0772a23: 云自然常住三際不動寂滅又寂滅。此即據
T2290_.69.0772a24: 時。次一約處如上因縁殊勝中説。亦可。六
T2290_.69.0772a25: 句各是一義。一時。二處。三則三世。四則四
T2290_.69.0772a26: 相。五揀起動。六揀虚妄文疏四云。非前非
T2290_.69.0772a27: 後顯三際不動。非生非滅明四相不遷文遠
T2290_.69.0772a28: 疏下云。非前際生者明其本來無有生相。非
T2290_.69.0772a29: 後際滅者明終無滅文藏疏下云。凡位爲
T2290_.69.0772b01: 前際。佛果爲後際文
T2290_.69.0772b02: 　私云。前際者已過事也。即是過去也。後際
T2290_.69.0772b03: 　者未起法也。即又未來也　問。若爾者唯
T2290_.69.0772b04: 　識論釋四相起時云。前三有故同在現
T2290_.69.0772b05: 　在。後一是無故在過去文光記云。此中
T2290_.69.0772b06: 　生相未來起。用住異滅三於現在世文
T2290_.69.0772b07: 　大小乘性相皆生在未來。滅在過去。今何
T2290_.69.0772b08: 　違之過去云生未來云滅乎　答。今前後
T2290_.69.0772b09: 　者約一法上起盡前後故云爾。彼唯識等
T2290_.69.0772b10: 　釋約四相所在故互釋一義也　或云。
T2290_.69.0772b11: 　約一法起而論前後故。此法未起位云
T2290_.69.0772b12: 　前際。此法已盡位云後際。故今釋又不違
T2290_.69.0772b13: 　性相義歟。但此論下對治邪執段過去初
T2290_.69.0772b14: 　際云前際。未來終末云後際。是與性相
T2290_.69.0772b15: 　義異故前義爲勝也
T2290_.69.0772b16: 文。圓滿功徳等　抄四云。如是諸徳悉皆各
T2290_.69.0772b17: 各不分其體。於一法界其量等故○圓者
T2290_.69.0772b18: 周也遍也。滿者盈也足也文
T2290_.69.0772b19: 　私云。圓滿功徳有二義。一云眞理之體圓
T2290_.69.0772b20: 　滿諸徳。一云一一功徳周圓法。故先義
T2290_.69.0772b21: 　爲本也。下文結圓滿名文順後義。仍二
T2290_.69.0772b22: 　義共兼備之也
T2290_.69.0772b23: 文。所謂六種性義等　抄四云。所謂六種性
T2290_.69.0772b24: 義功徳幷次引經並云性義者性上本具
T2290_.69.0772b25: 差別假義。故立徳名文
T2290_.69.0772b26: 文。一者大智慧光明義等　筆削記第五云。
T2290_.69.0772b27: 論大智等者此有通別。通則智即是慧。光即
T2290_.69.0772b28: 是明。又智慧即是光明。別則以義目之名
T2290_.69.0772b29: 智慧。以相取之曰光明。智即是體。慧即是
T2290_.69.0772c01: 用。光即體之相也。明即用之相也文記第五
T2290_.69.0772c02: 云。此六徳中一三四五治障建立。第二遍
T2290_.69.0772c03: 照了境圓明。第六清涼依用顯示。前四唯是
T2290_.69.0772c04: 清淨本覺熏離無明以爲其斷。本性殊勝以
T2290_.69.0772c05: 爲其徳。非由修斷。名爲斷徳。即是無始本
T2290_.69.0772c06: 斷本徳。第五則具本始二覺。由證涅槃有
T2290_.69.0772c07: 二種淨。謂自性淨方便淨故。第六雙具二種
T2290_.69.0772c08: 本覺。通別作用持變異故。此依顯相如是
T2290_.69.0772c09: 差別。據實六徳皆具四覺。本始通別非定
T2290_.69.0772c10: 異故文
T2290_.69.0772c11: 　私云。記釋意。若據顯相第一二三四清淨
T2290_.69.0772c12: 　本覺也。第五本始二覺。第六清染二本覺
T2290_.69.0772c13: 　也云云
T2290_.69.0772c14: 文。於契經中等　聖法記云。釋六徳經如其
T2290_.69.0772c15: 次第一道清淨經因縁無邊經具足性徳經
T2290_.69.0772c16: 甚深如來藏經大寶無盡經通達法門經文｣
T2290_.69.0772c17: 　私云。別所依百經中第一經有之。自餘無
T2290_.69.0772c18: 　之。若眷屬經中有之歟
T2290_.69.0772c19: 文。二者遍照法界義　藏疏云。本覺顯照諸
T2290_.69.0772c20: 法義文筆削記五云。遍照等者即始覺也。疏
T2290_.69.0772c21: 本覺者就體而言也。即彼本覺顯照義邊便
T2290_.69.0772c22: 名始覺。始覺之體元是本覺故文
T2290_.69.0772c23: 文。三者眞實識知義等　筆削記云。依根
T2290_.69.0772c24: 所發了境義邊名爲識知。了如理事永離
T2290_.69.0772c25: 諸過故云眞實文
T2290_.69.0772c26: 　私云。實際實性性者如次眞俗二諦理歟。
T2290_.69.0772c27: 　終性一字結眞實名也。通名六種性義
T2290_.69.0772c28: 　也　問。二三如何異乎　答。第二横遍法
T2290_.69.0772c29: 　界也。第三竪窮源底也　又義云。第二
T2290_.69.0773a01: 　心王徳也。第三心數徳也
T2290_.69.0773a02: 文。四者自性清淨義等　抄四云。第四徳中。
T2290_.69.0773a03: 經云本有即前自然本有非得他力。釋本自
T2290_.69.0773a04: 性。又云明白即上遠離塵累。釋本清淨。又
T2290_.69.0773a05: 云離邊中中即上契中實故。釋本心字文｣
T2290_.69.0773a06: 文。五者常樂我淨義等　抄四云。言本始二
T2290_.69.0773a07: 覺等者此通四覺皆具性徳。以論總言本
T2290_.69.0773a08: 始二覺不別揀故○言四障者准無上依
T2290_.69.0773a09: 經等説。一方便生死無明二因縁生死無漏業。
上二變易
T2290_.69.0773a10: 因縁。下二
變易果報		三有有生死。四無有生死。此四變
T2290_.69.0773a11: 易因果能障法身四徳文又云。其涅槃幻者
T2290_.69.0773a12: 即上四障也。不修行者即上自然也文記五
T2290_.69.0773a13: 云。四障即無常無我苦及不淨。謂由此四障
T2290_.69.0773a14: 於圓明常樂我淨四種徳故也文疏四云。離
T2290_.69.0773a15: 彼焔幻四障立此二覺四徳文
T2290_.69.0773a16: 　私云。抄引寶性論變易能障法身之義
T2290_.69.0773a17: 　釋之也。但記義順文歟
T2290_.69.0773a18: 文。清涼不變自在義等　抄四云。言清涼不
T2290_.69.0773a19: 變者上之三字清淨本覺。下一變字染淨本
T2290_.69.0773a20: 覺。自在之言通其二覺。清涼即不。故爲一
T2290_.69.0773a21: 焉。故下對翻唯云熱惱文又云。言譬如明
T2290_.69.0773a22: 鏡等者應配隨染清淨二種本覺。名隨違
T2290_.69.0773a23: 故。隨染本覺隨所熏染順成染縁起。如鏡
T2290_.69.0773a24: 之南即是面也。此喩隨質而能現像。清淨
T2290_.69.0773a25: 本覺不隨所熏染成淨縁起。如鏡之北即
T2290_.69.0773a26: 是背也。此喩違質而不現像文記五云。
T2290_.69.0773a27: 南北謂即鏡之面背。鏡面發明隨物現像。
T2290_.69.0773a28: 以喩染淨本覺自在隨縁造作物像故。鏡
T2290_.69.0773a29: 背持暗不隨物現。以況清淨本覺守性不
T2290_.69.0773b01: 變非隨縁現故文
T2290_.69.0773b02: 　私云。清涼者異本云。清淨文鈔意約下不
T2290_.69.0773b03: 　與變開之。以上三字屬不變也。但據現
T2290_.69.0773b04: 　文清淨不變屬淨本覺。自在之言屬染本
T2290_.69.0773b05: 　覺歟。記釋意見爾故　南北者如次陽陰
T2290_.69.0773b06: 　二方故。以喩表裏清濁歟。又義云。今取
T2290_.69.0773b07: 　面對物像義喩隨縁覺。以不對物邊喩
T2290_.69.0773b08: 　不變也。必不以面背明暗爲喩也。假令
T2290_.69.0773b09: 　如一鏡同時浮南北像之義無之。先對
T2290_.69.0773b10: 　一方不向一方。以對方之邊爲隨縁義。
T2290_.69.0773b11: 　以不對方邊爲不變義也。而未師等皆
T2290_.69.0773b12: 　以表裏明暗似譬二種本覺。是失論意
T2290_.69.0773b13: 　歟　又義云。本文清涼者隨縁義也。猶如
T2290_.69.0773b14: 　鏡面清淨而現衆像也。不變即法爾也。由
T2290_.69.0773b15: 　如鏡裏不現色像也。南北之義同前也。
T2290_.69.0773b16: 　諸義中此義順文歟
T2290_.69.0773b17: 文。最後一中開十一故等
T2290_.69.0773b18: 　私云。第六徳中不言開八不故。於十七
T2290_.69.0773b19: 　中増八數也
T2290_.69.0773b20: 文。如是三數等　抄四云。如是三數別相云
T2290_.69.0773b21: 何者。此問三本不同因由。下答有二。據文
T2290_.69.0773b22: 唯出初本。就意反顯後二。最後一義佛經
T2290_.69.0773b23: 所爲根利不迷文
T2290_.69.0773b24: 　私云。抄意馬鳴菩薩○總立爲六文。雙答
T2290_.69.0773b25: 　三數別相。但文表答第一數。文裏反顯後
T2290_.69.0773b26: 　兩數也。疏記意當段答第一數。次言十七
T2290_.69.0773b27: 　以下文答後二數也
T2290_.69.0773b28: 文。攝散總立等　疏四云。一顯略具廣總持
T2290_.69.0773b29: 説故。二欲攝多別總持説。三名相繁多
T2290_.69.0773c01: 恐迷眞故文記五云。一言約義豐。總能攝
T2290_.69.0773c02: 持中廣數故。二論依含總百本經中從此
T2290_.69.0773c03: 本故。三名多翳理。簡略説故。若爾二經増
T2290_.69.0773c04: 廣名數。豈非以此翳眞實耶。然根有上下。
T2290_.69.0773c05: 論被利根樂於略説。經通中下。故有不同
T2290_.69.0773c06: 文
T2290_.69.0773c07: 　私云。所依別本者疏意上所擧六經各別
T2290_.69.0773c08: 　故云別本也。經經皆總持立名。故今論
T2290_.69.0773c09: 　亦立六徳也。記意百本別所依經也云云
T2290_.69.0773c10: 　但六經名字中後五彼百經中無之。可尋
T2290_.69.0773c11: 　之　名字數多等者記意被利根歟。抄意
T2290_.69.0773c12: 　被鈍機也。抄義爲善歟
T2290_.69.0773c13: 文。十七者名字云何等
T2290_.69.0773c14: 　私云。依義開名。名義相對故。皆是似祕
T2290_.69.0773c15: 　宗字義門釋。依標幟故。但立十七。若據
T2290_.69.0773c16: 　此義。或開智惠可爲二。探玄記第九云。
T2290_.69.0773c17: 　智知俗諦。惠照十諦。十度中第六名惠。
T2290_.69.0773c18: 　以照理故。第十名智。以鑒事故文又開
T2290_.69.0773c19: 　光明可爲二。瑜伽記慈恩云日焔名光。
T2290_.69.0773c20: 　月焔名明文如此分離可有無量義也
T2290_.69.0773c21: 　　問。識與知何異乎　答。心王名識。識
T2290_.69.0773c22: 　了別義也。心數名知。知解義也　問。第
T2290_.69.0773c23: 　識與心何異乎　答。識名第六意識。心
T2290_.69.0773c24: 　名第八識也　問。第九清淨與第十四
T2290_.69.0773c25: 　淨何異乎　答。抄上釋云。今此淨義對別
T2290_.69.0773c26: 　障説。前清淨義望通障説。故二不同文
T2290_.69.0773c27: 　通障者諸煩惱等不清淨之垢染也。別障
T2290_.69.0773c28: 　者心受身法中身不淨相也
T2290_.69.0773c29: 文。一者上流轉變　疏四云。變徳二者解脱
T2290_.69.0774a01: 道已去一切諸佛名爲上流。金剛心已還一
T2290_.69.0774a02: 切衆生名爲下流。今此本覺恒周因果在
T2290_.69.0774a03: 佛不失轉易變化之徳。在生不失轉易變
T2290_.69.0774a04: 化之徳。不思議業縁熏習鏡即斯徳也文記
T2290_.69.0774a05: 五云。二變謂。即本覺二轉文抄四云。一者上
T2290_.69.0774a06: 流轉變等者應是隨染本覺具二。上即隨
T2290_.69.0774a07: 所熏染漸向上位名上流轉變。如上説云
T2290_.69.0774a08: 本有因果熏令起信等是也。下即隨所治染
T2290_.69.0774a09: 漸往下位名下流轉變。如上文説本覺斷
T2290_.69.0774a10: 惑自上向下同於此也○或上流是菩薩
T2290_.69.0774a11: 等。下流是聲聞等文
T2290_.69.0774a12: 　私云。疏意約本覺智能具人立上下名。
T2290_.69.0774a13: 　流者流類義。如云預流果等也。記意指
T2290_.69.0774a14: 　上下二轉本覺亦通順逆故。鈔二義。初義
T2290_.69.0774a15: 　同記意。後似疏釋。但疏約因果。鈔約大
T2290_.69.0774a16: 　小爲異也。記義爲勝歟。問。鈔釋上流義
T2290_.69.0774a17: 　云隨所熏染意如何。答。所熏染周圓上
T2290_.69.0774a18: 　下二位隨熏之自然成上流歟。次所治
T2290_.69.0774a19: 　者治障照感體故次第向下位也
T2290_.69.0774a20: 文。言八不者中觀論等中觀論頌云　不生
T2290_.69.0774a21: 亦不滅。不常亦不斷。不一亦不異。不來亦不
T2290_.69.0774a22: 去。能説是因縁。善滅諸戲論。我稽首禮佛。諸
T2290_.69.0774a23: 説中第一。問曰○等文
T2290_.69.0774a24: 　私云。中觀者龍樹造大無畏論十萬偈中
T2290_.69.0774a25: 　取五百行要句名中觀論。此有數長行
T2290_.69.0774a26: 　釋。一無著釋名順中論。二青目釋名中觀
T2290_.69.0774a27: 　論。三分別明菩薩釋名般若燈論也　問。
T2290_.69.0774a28: 　中觀論名字在青目末注本頌是大無畏
T2290_.69.0774a29: 　論也。雖立中論名未號中觀。今何云中
T2290_.69.0774b01: 　觀乎　答。有二義。一云。是譯者所載也。
T2290_.69.0774b02: 　如菩提心論引大疏也。一義云。本頌又
T2290_.69.0774b03: 　名中觀論也。貞元録第六云。中論四卷
T2290_.69.0774b04: 　亦名中觀論。或八
卷。龍樹菩薩造　文		此釋中論亦名中觀論
T2290_.69.0774b05: 　也　文義要第三珍海云。大論中至難處
T2290_.69.0774b06: 　即指中論爲正觀論。如云正觀論中説。
T2290_.69.0774b07: 　故知。釋論説後造也○問。釋論中指正觀
T2290_.69.0774b08: 　論者何必是中論耶　答。中論觀法品立
T2290_.69.0774b09: 　正觀論之稱。故知。中論是正觀論也。故相
T2290_.69.0774b10: 　傳云。中論是釋論之骨髓也云云此中釋論
T2290_.69.0774b11: 　者智論也
T2290_.69.0774b12: 文。以何義故等　抄四云。以何等者上則消
T2290_.69.0774b13: 本。此下微釋。亦可。兼上通爲問詞文
T2290_.69.0774b14: 　私云。抄初釋意本覺體中○過於心行文
T2290_.69.0774b15: 　直釋本文具足如是等二句意。以何已下
T2290_.69.0774b16: 　微釋前後廣狹也。後義意本覺體中已下
T2290_.69.0774b17: 　皆屬微問詞也。三數者六種十七及二十
T2290_.69.0774b18: 　五三箇數法也。擧本耳者擧三箇本數而
T2290_.69.0774b19: 　攝無量徳也爲言問。何故必立此三數盡
T2290_.69.0774b20: 　一切數法乎　答。欲盡陰陽數立六數。
T2290_.69.0774b21: 　二即陰也。三是陽也。二數爲三。是六數也
T2290_.69.0774b22: 　　問。何故不立一數乎　答。一是本數。
T2290_.69.0774b23: 　是故不別開。次以四數盡之爲十七。四
T2290_.69.0774b24: 　四具之爲十六。合總數十七也。次以五
T2290_.69.0774b25: 　數盡之爲二十五。以五五互具成二十
T2290_.69.0774b26: 　五。別外無總。是故不立總數。是則十七
T2290_.69.0774b27: 　與二十五欲顯總別開合不同也。二與
T2290_.69.0774b28: 　三異數互具也。四五同數互具也。總數開
T2290_.69.0774b29: 　不開又別示之。一切數法不過此例。仍
T2290_.69.0774c01: 　擧此三箇數量云本數也已上今案
不指南
T2290_.69.0774c02: 文。有體相等　抄四云。有體相耶者。體則
T2290_.69.0774c03: 性也。即次初句答之。相則義也。即次後句
T2290_.69.0774c04: 答之。次所以下徴釋後義文記五云。恒沙
T2290_.69.0774c05: 功徳皆依一心之所建立。故對於體明其
T2290_.69.0774c06: 徳相○一心名自。徳相名彼。以徳收心自
T2290_.69.0774c07: 不離彼。無心非徳。擧心攝徳彼不離自。
T2290_.69.0774c08: 無徳非心。由能所依互相周遍故皆不離
T2290_.69.0774c09: 文疏四云。自不離彼即心不離徳。彼不離自
T2290_.69.0774c10: 即徳不離心文
T2290_.69.0774c11: 　私云。釋本文不離言也。總意唯一心量
T2290_.69.0774c12: 　故無別體。唯一心量故徳相亦一味也。彼
T2290_.69.0774c13: 　此相望如燈光同體故　自不離彼等者
T2290_.69.0774c14: 　諸徳相望互爲能所故。能對爲自。所對
T2290_.69.0774c15: 　爲他也。而記釋能所體相相望見違論意
T2290_.69.0774c16: 　歟。或又記義叶論意歟。可思之
T2290_.69.0774c17: 文。如是性徳等　疏四云。淨體功徳非他染
T2290_.69.0774c18: 故文抄四云。自性自性等者自即淨也。他即
T2290_.69.0774c19: 染也。第一論云自謂一切清淨品法。他謂一
T2290_.69.0774c20: 切不善品法是也。謂徳不一故云自性自性。
T2290_.69.0774c21: 若與惑倶可是除遣之法。今無惑染故是
T2290_.69.0774c22: 不斷之徳文
T2290_.69.0774c23: 　私云。釋不斷句也。眞徳不空無斷絶時
T2290_.69.0774c24: 　也
T2290_.69.0774c25: 文。如是一切等　記五云。一心法界所依體
T2290_.69.0774c26: 性。恒沙功徳能依義用。體用相望固無別異。
T2290_.69.0774c27: 例前應云自不異彼彼不異自。由能所依
T2290_.69.0774c28: 本眞一故文疏五云。玉溪引論終字之下有
T2290_.69.0774c29: 一不字。謂顯淨徳不異體故。性徳全是一法
T2290_.69.0775a01: 界故。不離異殊者蓋親疎別故文抄四云。終
T2290_.69.0775a02: 異自者准抄引論於終字下有一不字。謂
T2290_.69.0775a03: 相不異體也。不能作一者謂體不異相也
T2290_.69.0775a04: 　問。此不異義與前不離二義何別　答。親
T2290_.69.0775a05: 疎別故。若依現本。一則體大。自則相大。自
T2290_.69.0775a06: 異相大作一體大故云自作一也。此望不
T2290_.69.0775a07: 離全無濫故文
T2290_.69.0775a08: 　私云。此師抄意。一切功徳唯一自作一
T2290_.69.0775a09: 　終不異自不能作一可訓之也。謂衆徳
T2290_.69.0775a10: 　一味故自體作一終不異自體大也。是
T2290_.69.0775a11: 　即相不異體義也。次不能作一者一體之
T2290_.69.0775a12: 　上不失衆徳相故終混不能作一體。是
T2290_.69.0775a13: 　即體不異相之意也。若依此義自名體
T2290_.69.0775a14: 　大故與上自不離彼等建立名義既同。仍
T2290_.69.0775a15: 　作問答釋不同也。謂上文亦自名體大
T2290_.69.0775a16: 　彼指一切徳相。今亦衆徳不異自體大。
T2290_.69.0775a17: 　二段可有相濫也。答意云。不離猶存二
T2290_.69.0775a18: 　相而不相離故其義疎也。不異二體全一
T2290_.69.0775a19: 　故其義親也爲言若依現本既無不字故
T2290_.69.0775a20: 　自名相大故與上不離無相濫。仍云全
T2290_.69.0775a21: 　無濫也。此中鈔者指玉溪演奧抄也。彼
T2290_.69.0775a22: 　抄中引此釋論也。今謂。現本其義宜歟。
T2290_.69.0775a23: 　衆徳唯一自相作一體。若一體終異自相
T2290_.69.0775a24: 　者不能作一體爲言疏義又同抄初義。彼
T2290_.69.0775a25: 　亦引演奧抄述義。故記依現本歟　一
T2290_.69.0775a26: 　法界者所入一心法也
T2290_.69.0775a27: 文。名爲如來藏等　抄四云。名爲如來藏者
T2290_.69.0775a28: 即在纒之稱。隱覆名藏。即上釋云從具縛地
T2290_.69.0775a29: 乃至是也。亦名如來法身者即出纒之稱。依
T2290_.69.0775b01: 止名身。即上釋云無上大覺智地是也文
T2290_.69.0775b02: 　論第二云。於隱覆時名如來藏。於出現
T2290_.69.0775b03: 時名爲法身文
T2290_.69.0775b04: 文。説文相違前後雜亂等　記五云。前説無
T2290_.69.0775b05: 相此言有相。前後相違。故今申難。此以異
T2290_.69.0775b06: 門難於異門文又云。問。前説眞如如實不
T2290_.69.0775b07: 空常恒不變淨法滿足。釋師亦言如如體中
T2290_.69.0775b08: 過於恒沙一切淨法皆悉滿足無所少故。
T2290_.69.0775b09: 詳彼文理與此正同。何ノ所アテカ相違。而伸問
T2290_.69.0775b10: 答　答。然彼功徳絶於觀待。非對所治染
T2290_.69.0775b11: 法而立能治淨徳。徳過恒沙皆同一味平
T2290_.69.0775b12: 等無差不同於此自相大義翻染成淨有
T2290_.69.0775b13: 差別故文
T2290_.69.0775b14: 　私云。二門眞如法體是一。只依絶待相待
T2290_.69.0775b15: 　之義建立之故擧相違難決其義也
T2290_.69.0775b16: 　問。思本論意初表眞如自體相者是可
T2290_.69.0775b17: 　眞如門理。不爾者云何擧眞如爲難乎
T2290_.69.0775b18: 　答。是分別二門之理爲令知其不同也。
T2290_.69.0775b19: 　依之次答説中判眞如門眞如云等同一
T2290_.69.0775b20: 　味唯一眞如。判生滅門眞如云以依業識
T2290_.69.0775b21: 　生滅相示。二門判屬其意分明。若爾當段
T2290_.69.0775b22: 　三大生滅門所攝云事論意易知之
T2290_.69.0775b23: 文。於總門中即有二種　記五云。於總門者
T2290_.69.0775b24: 必對別言。其次別門即是此下生滅總中後
T2290_.69.0775b25: 重問答。亦是大文第三別釋廣説門。由此一
T2290_.69.0775b26: 節論文對望通於多義是故不定。若對二門
T2290_.69.0775b27: 總義即得稱別。若對大文第二問答決疑
T2290_.69.0775b28: 即當第三別釋廣説。是故釋師三處科指文
T2290_.69.0775b29: 　私云。今相大一段本文二門科三門科兩
T2290_.69.0775c01: 　義有之。上文云。中大義中即有三門。一
T2290_.69.0775c02: 　者圓滿功徳門。二者問答決疑門。三者別
T2290_.69.0775c03: 　釋廣説門文准此科一段可分三門也。
T2290_.69.0775c04: 　若准當段消釋分二門也。一圓滿功徳
T2290_.69.0775c05: 　門。二問答決疑門也。是即本論此云何示
T2290_.69.0775c06: 　已下文有兩勢故。一釋上從本已來性自
T2290_.69.0775c07: 　滿足等一段上既標六義。今又對明六
T2290_.69.0775c08: 　義故。據此義故問答。門外立廣説門
T2290_.69.0775c09: 　爲三門科。二據此云何示等鉤鎖廣釋
T2290_.69.0775c10: 　以依業識等之意。若依此義以此文屬
T2290_.69.0775c11: 　問答子段爲二門科也。次就二門科中
T2290_.69.0775c12: 　雖總別二門唯釋總不釋別。是亦本文
T2290_.69.0775c13: 　此云何示已下文。別釋上眞生二門義趣。
T2290_.69.0775c14: 　唯述生滅門依業識等義二意具之。標釋
T2290_.69.0775c15: 　影略互顯也。總意云。本文此云何示等一
T2290_.69.0775c16: 　段重重義勢具之。故爲影通局之旨作
T2290_.69.0775c17: 　如斯科簡也
T2290_.69.0775c18: 　　　　兩　科
T2290_.69.0775c19: 　　顯示自相大義門二
T2290_.69.0775c20: 　　初三門科
T2290_.69.0775c21: 　　　初圓滿功徳門二
T2290_.69.0775c22: 　　　　初有名數量功徳
T2290_.69.0775c23: 　　　　後如是下無名過量功徳
T2290_.69.0775c24: 　　　次問曰下問答決疑門二
T2290_.69.0775c25: 　　　　初發起略問難違門
T2290_.69.0775c26: 　　　　後答曰下發起廣答解釋門二
T2290_.69.0776a01: 　　　初明眞如
T2290_.69.0776a02: 　　　後復以下明生滅
T2290_.69.0776a03: 　　　後此云下別釋廣説門二
T2290_.69.0776a04: 　　　初是問
T2290_.69.0776a05: 　　　後以一下是答三
T2290_.69.0776a06: 　　　　　初自宗正理
T2290_.69.0776a07: 　　　　　次而有下非道邪行
T2290_.69.0776a08: 　　　　　後心性下具擧對量
T2290_.69.0776a09: 　　後二門科
T2290_.69.0776a10: 　　　初圓滿功徳門如前
T2290_.69.0776a11: 　　　後問曰下問答決疑門二
T2290_.69.0776a12: 　　　　初發起略問難違門
T2290_.69.0776a13: 　　　　後答曰下發起廣答解釋門
T2290_.69.0776a14: 　　　　　　　　一是總二
T2290_.69.0776a15: 　　　　　二　　初眞如總
T2290_.69.0776a16: 　　　　　　　　後復以下生滅總
T2290_.69.0776a17: 　　　　　　　二此云下是別二
T2290_.69.0776a18: 　　　　　　　　初是問
T2290_.69.0776a19: 　　　　　　　　後答以一下是答二
T2290_.69.0776a20: 　　　　　　　　　初眞如別
T2290_.69.0776a21: 　　　　　　　　　後而有下生滅別
T2290_.69.0776a22: 　　　　　　　　一眞如
T2290_.69.0776a23: 　　　　　二　　
T2290_.69.0776a24: 　　　　　　　　二復以下生滅二
T2290_.69.0776a25: 　　　　　　　　　初略説二
T2290_.69.0776b01: 　　　　　　　　　初是問
T2290_.69.0776b02: 　　　　　　　　　後以依下是答
T2290_.69.0776b03: 　　　　　　　　後此云下廣説二
T2290_.69.0776b04: 　　　　　　　　　初是問
T2290_.69.0776b05: 　　　　　　　　　後以一下是答三
T2290_.69.0776b06: 　　　　　　　　　　初自宗正理
T2290_.69.0776b07: 　　　　　　　　　　次而有下非道邪行
T2290_.69.0776b08: 　　　　　　　　　　後心性下具擧對量
T2290_.69.0776b09:
T2290_.69.0776b10: 　問。以一類科釋論文其義可足何煩如
T2290_.69.0776b11: 　斯交參乎　答。此云何示等論文有總別
T2290_.69.0776b12: 　超次等重重意。故不用三類科簡者多義
T2290_.69.0776b13: 　難彰。仍論主爲顯無盡義門作此釋也。
T2290_.69.0776b14: 　此下既有六義對量釋。可知。別釋廣説
T2290_.69.0776b15: 　上六種性義云事。是故最初立三門也。
T2290_.69.0776b16: 　次以一切法本來唯心等是眞如
別釋也		及而有妄
T2290_.69.0776b17: 　心不覺起念等是生滅
別釋		二段別釋二門。其
T2290_.69.0776b18: 　意分明也。仍作是總是別釋也。次此云何
T2290_.69.0776b19: 　示等鉤鎖正釋依業識生滅相示故。爲當
T2290_.69.0776b20: 　段廣説之義亦順論文也。示言表釋鉤鎖
T2290_.69.0776b21: 　可然故　問。疏抄二師如何釋乎　答。疏
T2290_.69.0776b22: 　更無釋。抄師亦雖不釋之聊在所存歟。
T2290_.69.0776b23: 　上釋本論從本已來等文云此中有二初
T2290_.69.0776b24: 　總標等文如
上引		此釋既第三別釋廣説闕此
T2290_.69.0776b25: 　總標云云是即此云何示文爲第三別釋
T2290_.69.0776b26: 　廣説。但此師意本論心性不起已下爲第
T2290_.69.0776b27: 　三門歟。云闕總標故
T2290_.69.0776b28: 文。雖實有此諸功徳等　筆削記五云。論雖
T2290_.69.0776c01: 實下縱存今文差別相也。而無下不違前
T2290_.69.0776c02: 門平等之義。等同一味者等齊也。即指前差
T2290_.69.0776c03: 別之法。同者諸法無性唯一眞如文
T2290_.69.0776c04: 　私云。於生滅門功徳體性一味平等無二
T2290_.69.0776c05: 　云眞如也。非差別法外有眞如性也
T2290_.69.0776c06: 　問。眞如門中又釋不空眞如。有恒沙萬
T2290_.69.0776c07: 　徳云云爾與此相違如何　答。生滅萬徳
T2290_.69.0776c08: 　對染成淨也。眞如萬徳獨然法性。相待絶
T2290_.69.0776c09: 　待其義不可混矣
T2290_.69.0776c10: 文。以無分別離分別相等　藏疏下云。以無
T2290_.69.0776c11: 分別者非能分別故。離分別相者非所分
T2290_.69.0776c12: 別故。以無能所分別故無二也文筆削記
T2290_.69.0776c13: 云。以無分別者無虚妄分別故。離分別相者
T2290_.69.0776c14: 既無虚妄之心。即離所分別相故文
T2290_.69.0776c15: 文。所言依者即是根本無明等　疏四云。染
T2290_.69.0776c16: 法無邊略不過二。一有名數。以依業識三法
T2290_.69.0776c17: 是也。謂一者無明。二者業相。三者諸識。二無
T2290_.69.0776c18: 名數。即生滅相三字是。一切染法不出此故
T2290_.69.0776c19: 文又云。論中以字流下三讀。謂以依以
T2290_.69.0776c20: 業以識也。不流至於生滅相者蓋彼乃是
T2290_.69.0776c21: 無名數量。顯異於此故不流彼。因此二
T2290_.69.0776c22: 染以爲縁由致令功徳有爾數量文記五
T2290_.69.0776c23: 云。論言以者即縁由也。謂由無明及業相等
T2290_.69.0776c24: 相翻顯示淨功徳義。以字遠流至于三字。
T2290_.69.0776c25: 則曰以依以業以識文
T2290_.69.0776c26: 　私云。此中識言名轉識以下。是即業識等
T2290_.69.0776c27: 　皆雖識攝。先別示最初。自餘並立總名
T2290_.69.0776c28: 　也　問。見本論起盡以依業識者但擧業
T2290_.69.0776c29: 　識一法見依之異譯論云。以依業識等生
T2290_.69.0777a01: 　滅相而立彼一切差別之相文今何云
T2290_.69.0777a02: 　擧無明。及業轉乎　答。是即字義門釋。
T2290_.69.0777a03: 　若一往符文亦如所難可作釋也。例如
T2290_.69.0777a04: 　上第五卷眞如法三字或開眞智如理法一
T2290_.69.0777a05: 　心三種。或爲眞如理法一心一或合爲眞
T2290_.69.0777a06: 　如法眞理一種等。准彼思之。又准疏釋
T2290_.69.0777a07: 　者以依業識四字有名數量功徳也。生滅
T2290_.69.0777a08: 　相示四字無名過量功徳也。至于三字者
T2290_.69.0777a09: 　依ト業ト識トナリ也。若據疏釋可訓以テ依業
T2290_.69.0777a10: 　識ト生滅相トヲ示スト也。論釋先雖以テ字被依
T2290_.69.0777a11: 　業識。意亦可通生滅相總法也。以テ依ト
T2290_.69.0777a12: 　業ト識トヲ生滅相ニ示ス疏文點如此
可讀之歟		據記釋以テ
T2290_.69.0777a13: 　依ト業ト識トノ生ノ滅ノ相ヲ。示スト可訓之也　又學
T2290_.69.0777a14: 　者點云。以テ依ト業ト識トヲ生滅ノ相ヲ示ス云云生
T2290_.69.0777a15: 　滅相者門中染淨諸法。非局五有爲也
T2290_.69.0777a16: 文。一者是問等　記五云。此下問答即第二
T2290_.69.0777a17: 重。本論起自此云何示乃至自相大義文
T2290_.69.0777a18: 終。此中前後對望不同應知。釋師指屬三
T2290_.69.0777a19: 處文
T2290_.69.0777a20: 　私云。三處者。一大文第三別釋廣説門。二
T2290_.69.0777a21: 　廣答門中是別門。三生滅總中廣答門也。
T2290_.69.0777a22: 　本論此云何示以下文通此三處故。二門
T2290_.69.0777a23: 　科三門科科簡不同也　　　頡ナシル
チメキル
T2290_.69.0777a24: 文。一者自宗正理等　抄四云。自宗正理者
T2290_.69.0777a25: 其無念心是佛境界。故爲自宗文記五云。
T2290_.69.0777a26: 自宗正理○謂。欲翻染顯淨先明染淨本
T2290_.69.0777a27: 體。然其本體唯一心故。能依之門一心用故。
T2290_.69.0777a28: 又即本覺自體名心。相大無邊不離體故文
T2290_.69.0777a29: 　疏四云。自宗正理。謂翻染顯淨先明淨法
T2290_.69.0777b01: 所依本體諸法唯心。是正理故除一心外皆
T2290_.69.0777b02: 是邪道。故智論云。唯除諸法實相正理其餘
T2290_.69.0777b03: 一切皆是魔事文
T2290_.69.0777b04: 　私云。約生滅總中略説廣説故。自宗正理
T2290_.69.0777b05: 　局生滅門作釋也。若據總別二門及大
T2290_.69.0777b06: 　文義。自宗正理可屬眞如門也
T2290_.69.0777b07: 文。第二非道邪行等　筆削記第五云。論妄
T2290_.69.0777b08: 心者即前不如實知也。不覺起念即前不覺
T2290_.69.0777b09: 心動説名爲業。見境界即前轉相現相○又
T2290_.69.0777b10: 見字義寛亦通四麁文疏四云。次非道邪
T2290_.69.0777b11: 行本末無明迷眞執妄。起心變境。皆墮邪
T2290_.69.0777b12: 故文
T2290_.69.0777b13: 　私云。本論而有妄心等三句如次根本無
T2290_.69.0777b14: 　明業相現識也。上文四法熏習中一眞三
T2290_.69.0777b15: 　妄是也筆削記
義也		又義云。三句各通本末諸
T2290_.69.0777b16: 　感。迷眞執妄起心反境是也疏義
也		又義云。
T2290_.69.0777b17: 　如次三句配依業識。廣略二説可一准
T2290_.69.0777b18: 　故
T2290_.69.0777b19: 文。本上之諸無明住地等　抄四云。本上之
T2290_.69.0777b20: 諸無明地故者即是本末二無明也。以末而
T2290_.69.0777b21: 在根本上故文記四云。謂此煩惱迷勝徳
T2290_.69.0777b22: 生功徳之上所起煩惱文
T2290_.69.0777b23: 文。熏習一心之海等　記五云。由多一心本
T2290_.69.0777b24: 性寂滅洞照靈明。依此安立爲智惠徳。亦
T2290_.69.0777b25: 由覺心性自明利能治不覺暗鈍相故文疏
T2290_.69.0777b26: 四云。謂欲翻染顯淨先明染淨本體。然其
T2290_.69.0777b27: 本體唯一心故。能依之門一心用故。又即本
T2290_.69.0777b28: 覺自體名心相大無邊不離體故文抄四云。
T2290_.69.0777b29: 明以之爲對者謂。本覺智明對彼翻之。下皆
T2290_.69.0777c01: 准之文
T2290_.69.0777c02: 　私云。已下患徳相對明對量也。今謂對
T2290_.69.0777c03: 　六染門建立此六徳歟。所謂心性無起者
T2290_.69.0777c04: 　簡第一根本業不相應也。論云動起二文
T2290_.69.0777c05: 　皆就業識。能動能起根本無明。隨動隨起
T2290_.69.0777c06: 　即是業識文今既簡起動故知。指業識
T2290_.69.0777c07: 　也。筆削記第五於六徳之中第六徳中開
T2290_.69.0777c08: 　三而成八對。彼釋云。一無明智惠對。二
T2290_.69.0777c09: 　局見普照對。三妄見眞知對。四無有自性
T2290_.69.0777c10: 　對。顛倒眞實對。六熱惱清涼對。七變易
T2290_.69.0777c11: 　凝然對。八繋縛自在對云云問。此第一徳
T2290_.69.0777c12: 　無能對妄。取何法乎　答。能對之妄即
T2290_.69.0777c13: 　在上非道邪行。故取彼也。第二具有能
T2290_.69.0777c14: 　所妄眞。第三已下但擧妄示眞也　問。眞
T2290_.69.0777c15: 　妄以何爲能所乎　答
T2290_.69.0777c16: 又。自下顯第二徳　疏四云。由起妄心唯
T2290_.69.0777c17: 見妄境。即不能了眞實境故。故本論説若
T2290_.69.0777c18: 心起見則有不見相故○本覺眞心由離妄
T2290_.69.0777c19: 見。通達諸法無不同故。即立遍照法界義
T2290_.69.0777c20: 故文記五云。由心發起有分濟見則不能
T2290_.69.0777c21: 見無分濟相。亦猶蛇情既生但覩蛇相定
T2290_.69.0777c22: 不能見絲麻衆分文又云。如是智見至到
T2290_.69.0777c23: 周遍故無所不至即遍法界。窮盡照了故無
T2290_.69.0777c24: 所不盡。即照法界。雙明遍照心境相應故無
T2290_.69.0777c25: 所不當文
T2290_.69.0777c26: 　私云。是指能見心不相應染。對之立此
T2290_.69.0777c27: 　第二徳歟。無所不至等者至遍義也。當照
T2290_.69.0777c28: 　義也。盡法界義也。記義與此別也
T2290_.69.0777c29: 文。明第三徳等　疏四云。由無明熏令心有
T2290_.69.0778a01: 動。起顛倒解無有了達。對此即立心性寂
T2290_.69.0778a02: 靜眞實識知順理徳。故於本論中擧妄影
T2290_.69.0778a03: 眞下皆准此文記五云。此後四種本論但
T2290_.69.0778a04: 明所翻之染。其所成淨例於前二故略不
T2290_.69.0778a05: 説。又下文説無名過量而總翻云心性無
T2290_.69.0778a06: 動有過恒沙淨徳示現。亦可。以彼貫通于
T2290_.69.0778a07: 此應云心性無動即是眞實識知義故。乃至
T2290_.69.0778a08: 心性無動即是清涼不變自在義故。由心性
T2290_.69.0778a09: 無動爲淨法通相。是故能翻有量過量一切
T2290_.69.0778a10: 染法則能成立有名無名一切淨法文筆削
T2290_.69.0778a11: 記五云。論若心有下三妄見眞知對○從此
T2290_.69.0778a12: 已下至不自在一一文初應合皆有若心有
T2290_.69.0778a13: 動之言。仍於本句之末更云心性無動等。
T2290_.69.0778a14: 即隨句翻對。論文存略但擧能對之妄也文
T2290_.69.0778a15: 　私云。是六染中現識不相應染也。對之爲
T2290_.69.0778a16: 　此徳歟
T2290_.69.0778a17: 文。顯第四徳等　疏四云。由諸妄法本來無
T2290_.69.0778a18: 體對此即立本覺自性清淨心故文記五云。
T2290_.69.0778a19: 妄法雜染性自本空。眞心清淨性自本有。如
T2290_.69.0778a20: 是染淨悉由自心動不動殊相返顯示文
T2290_.69.0778a21: 　私云。此徳又對立六染中分別智相應染
T2290_.69.0778a22: 　歟。本論云。智相依於境界心起分別愛
T2290_.69.0778a23: 　與不愛故文愛不愛即心垢染。故離之成
T2290_.69.0778a24: 　自性清淨徳也
T2290_.69.0778a25: 文。顯第五徳等　疏四云。由諸妄法具此四
T2290_.69.0778a26: 過故於本覺對立四徳。二自在者謂人與
T2290_.69.0778a27: 法具此二眞我故文記五云。二種自在謂
T2290_.69.0778a28: 即身心。或即人法。如涅槃經徳王品説。有
T2290_.69.0778a29: 八自在名爲大我。大我即是大般涅槃故。彼
T2290_.69.0778b01: 經雖説八種自在。然亦不出身心二種文
T2290_.69.0778b02: 抄四云。二種自在無故者即是人法二種實
T2290_.69.0778b03: 我無也文
T2290_.69.0778b04: 　私云。是亦對立六染中不斷相應染歟。本
T2290_.69.0778b05: 　論釋云。相續相依於智相故生其苦樂文
T2290_.69.0778b06: 　生苦樂即非常樂我淨義故
T2290_.69.0778b07: 文。顯第六徳等　疏四云。以諸妄法熱惱衰
T2290_.69.0778b08: 變實不自在故。立本覺清涼不變自在徳
T2290_.69.0778b09: 故文記五云。由心動故則生諸染。能於眞
T2290_.69.0778b10: 法燒熱惱亂破壞遷滅衰損改變令
T2290_.69.0778b11: 諸衆生不得自在。觀待此染。是則建立清
T2290_.69.0778b12: 涼不變自在之義文抄四云。如本熱惱衰變
T2290_.69.0778b13: 等者准上論釋。衰滅變徳名爲衰變。能所
T2290_.69.0778b14: 異故文筆削記子璿云。論清涼等者無惑之
T2290_.69.0778b15: 熱惱故曰清涼。此顯般若也。無報之生滅
T2290_.69.0778b16: 故云不變。此法身也。無業之繁縛故云自
T2290_.69.0778b17: 在。此解脱也。即離三障成三徳爾○此文
T2290_.69.0778b18: 仍與上句義理不別。何謂清即淨義。涼即
T2290_.69.0778b19: 樂義。不變即常義。自在即我義。今但離爲三
T2290_.69.0778b20: 四。各説故成二段文
T2290_.69.0778b21: 　私云。對立六染中執相應染歟。執取計名
T2290_.69.0778b22: 　煩惱障故。唯識論云。此皆擾惱有情身心
T2290_.69.0778b23: 　能障涅槃名煩障文三種苦者。一苦
T2290_.69.0778b24: 　苦。二壞苦。三行苦也　破滅變徳者或本
T2290_.69.0778b25: 　云。破滅變壞也。抄釋就徳字釋云。衰滅
T2290_.69.0778b26: 　變徳云云此意。變徳名本覺歟。但違不
T2290_.69.0778b27: 　變名字所對。爾者壞字宜也。或云。熱惱翻
T2290_.69.0778b28: 　清涼不三字。衰變翻變一字。不自在翻自
T2290_.69.0778b29: 　在也
T2290_.69.0778c01: 文。顯示無邊功徳等　記五云。自此下無名
T2290_.69.0778c02: 過量功徳文
T2290_.69.0778c03: 　私云。本乃至者略十七二十五徳故云乃
T2290_.69.0778c04: 　至也。筆削記云。言乃至者身過恒沙不
T2290_.69.0778c05: 　可具述故云乃至文
T2290_.69.0778c06: 文。而本性徳雖過恒沙等　筆削記云。疏妄
T2290_.69.0778c07: 心等者。若於心外見法而生追求終不能
T2290_.69.0778c08: 足。却有所少。亦可若有一法在於心外是
T2290_.69.0778c09: 可念者。　則性中功徳有所缺少○淨徳等
T2290_.69.0778c10: 者以心性無外故。一切功徳皆悉具足文抄
T2290_.69.0778c11: 四云。而本性徳等者此釋本論如是等文。若
T2290_.69.0778c12: 准賢首釋者上則妄心外求。求之不足。此
T2290_.69.0778c13: 則淨法性滿何假外求。同上文云如是諸徳
T2290_.69.0778c14: 從無始來自然本有非假縁力而建立故。亦
T2290_.69.0778c15: 可。體大猶如一室。塵沙相大譬若千光。毎
T2290_.69.0778c16: 一一光圓滿一室。隨一一相圓滿一體。故
T2290_.69.0778c17: 云如是諸徳悉皆各各不分其體於一法界
T2290_.69.0778c18: 其量等故。　所對妄法猶如水火不能一一
T2290_.69.0778c19: 圓滿一室。不能各各圓滿一體故云能見
T2290_.69.0778c20: 之心所見之境二差別故本覺功徳則不圓
T2290_.69.0778c21: 滿。圓者周也遍也。滿者盈也足也文
T2290_.69.0778c22: 　私云。自下釋圓滿功徳名義也。非但眞
T2290_.69.0778c23: 　理體具足無量功徳。故名圓滿。一一功徳
T2290_.69.0778c24: 　量等法界。無能見所見等種種差別。是故
T2290_.69.0778c25: 　名圓滿也
T2290_.69.0778c26: 文。結縛解脱之二位等　疏四云。由此性徳
T2290_.69.0778c27: 雖無邊量。唯是一心終無二體故。結縛立
T2290_.69.0778c28: 名如來藏。於解脱位名爲法身。方表圓
T2290_.69.0778c29: 滿徳無少故文記五云。結縛在因名如來
T2290_.69.0779a01: 藏解脱屬果名爲法身文
T2290_.69.0779a02: 文。阿只多遮那尸帝樹等　疏四云。阿祇多
T2290_.69.0779a03: 遮那尸帝。此云無邊一從樹。謂無邊果表實
T2290_.69.0779a04: 相依一皆齊等故立是名。一即等也。從猶
T2290_.69.0779a05: 依也文
T2290_.69.0779a06: 　私云。抄及記釋同之。今此翻名聖法記載
T2290_.69.0779a07: 　之也
T2290_.69.0779a08: 文。染淨數量等
T2290_.69.0779a09: 　私云。染淨者名妄與眞。數量等者十等中
T2290_.69.0779a10: 　擧初顯後也。或又擧十箇數量也。意法
T2290_.69.0779a11: 　喩同具十義數量也爲言
T2290_.69.0779a12: 文。假當待實等　記五云。喩中但言内外。法
T2290_.69.0779a13: 中唯明假實。若爾法喩豈均等耶。然二互相
T2290_.69.0779a14: 照理亦無爽。實必居中。假定當外故文
T2290_.69.0779a15: 　私云。菓外者＊菓實表外。能是糟糠等也。
T2290_.69.0779a16: 　＊菓中者其中實處也
T2290_.69.0779a17: 文。一者數等等　記五云。一者數等者譬如
T2290_.69.0779a18: 一樹而生千果表實相對各成千數。染淨二
T2290_.69.0779a19: 法亦復如是。同百同千數無増減。二塵等者
T2290_.69.0779a20: 如將一＊果末爲微塵表實校量數無別。故
T2290_.69.0779a21: 有爲無爲九種種法折成細分數亦等故。
T2290_.69.0779a22: 又或初喩有名數量。二喩無名過量。三量等
T2290_.69.0779a23: 者如將表實分之異處稱其分兩輕重正
T2290_.69.0779a24: 等。染淨亦爾。惑細徳微障麁道著力用相對。
T2290_.69.0779a25: 輕重等故。四五六七表實如次四塵同等。染
T2290_.69.0779a26: 淨亦爾。如來藏中性色眞空性空眞色彌滿
T2290_.69.0779a27: 清淨周遍法界。此則眞心所變淨色。妄念攀
T2290_.69.0779a28: 縁浩無邊際。所變塵色亦周法界。況諸染境
T2290_.69.0779a29: 全攬理成。故隨所依廣無邊際。如是眞妄二
T2290_.69.0779b01: 類之色　同形同顯皆無別異。今從譬喩且
T2290_.69.0779b02: 指白色此則染淨色等之義。其香味觸准此
T2290_.69.0779b03: 而知。八本等中表實同依樹木出者木字恐
T2290_.69.0779b04: 誤。應作本字。本即根抵表實同故。此喩染
T2290_.69.0779b05: 淨所依一心無別異故。九倶等者染淨雖
T2290_.69.0779b06: 分上下前後。然性融貫實則同時。十同等者
T2290_.69.0779b07: 謂如餘果生淡熟甘。今此不然。始終一味
T2290_.69.0779b08: 無變易。故對前第六義不同ヲ云者。彼依諸味
T2290_.69.0779b09: 無差。此約始終不變故無相濫。染淨始終
T2290_.69.0779b10: 一味一相由所依心無別異故文抄四云。擧
T2290_.69.0779b11: 喩合法等者。一喩有名數量功徳。二喩無名
T2290_.69.0779b12: 過量功徳。三喩妄大而徳亦大。妄小而徳亦
T2290_.69.0779b13: 小。四同白色故者准下信成就發心中摩尼
T2290_.69.0779b14: 色黄外鑛亦黄。喩内有本覺外有了別識。
T2290_.69.0779b15: 五喩智嗅同爲五分法身香故。六喩惠嘗
T2290_.69.0779b16: 同成一種解脱味。七即肇云。道遠乎哉。觸
T2290_.69.0779b17: 事而眞故。八即同依一心出故。九即眞妄法
T2290_.69.0779b18: 爾有故。十即終歸摩訶衍故。故云爾也文
T2290_.69.0779b19: 　私云。今此十喩染淨二法同一實性義也。
T2290_.69.0779b20: 　數等即有量徳。塵等是無量徳也。量等者
T2290_.69.0779b21: 　法性實義淺深堺量等也。謂眞淺妄淺也。
T2290_.69.0779b22: 　眞實妄實等也。色等者莊嚴具也。謂法性
T2290_.69.0779b23: 　與無明倶以具種種形色故如云色塵。
T2290_.69.0779b24: 　餘三塵亦爾也。不説聲塵者有間斷故。本
T2290_.69.0779b25: 　末者同依所入一心而起故。倶等者眞妄
T2290_.69.0779b26: 　同時無前後故。同等者學者義云。眞妄
T2290_.69.0779b27: 　同具上九種義。無差別故。上別是總也。
T2290_.69.0779b28: 　又依抄意者同歸一云義也　尋云。與
T2290_.69.0779b29: 　第八何異乎　答。第八依體起用。第十
T2290_.69.0779c01: 　攝用歸體也。依記義者第八約横。第十
T2290_.69.0779c02: 　據竪也
T2290_.69.0779c03: 文。功徳黒暗之譬喩等　抄四云。功徳黒闇
T2290_.69.0779c04: 等者涅槃經云。功徳女是姉。隨所至處能
T2290_.69.0779c05: 作吉祥。黒闇女是妹。隨姉至處能作災
T2290_.69.0779c06: 禍。二不相離。彼文廣説。眞似功徳。妄如
T2290_.69.0779c07: 黒耳。二不相離故説此喩文記五云。如涅
T2290_.69.0779c08: 槃經聖行品説。功徳天女黒暗天女姉妹二
T2290_.69.0779c09: 人動止必倶益損事等文疏四云。如涅槃
T2290_.69.0779c10: 經聖行品説。功徳天女隨妹至處能作吉祥。
T2290_.69.0779c11: 黒暗天女隨姉至處能作災＊禍。二女相隨
T2290_.69.0779c12: 恒作損＊益。彼喩生死。此喩眞妄文
T2290_.69.0779c13: 　私云。今段被利智故明眞妄相順之義。
T2290_.69.0779c14: 　示不二本源也。彼涅槃經被鈍根故約
T2290_.69.0779c15: 　眞妄相違譬喩作釋也爲言是故云若鈍
T2290_.69.0779c16: 　根等也
T2290_.69.0779c17: 文。本願無盡門等　疏五云。梵語僧那此云
T2290_.69.0779c18: 誓願。阿世耶者此云意樂。初總指陳。諸佛清
T2290_.69.0779c19: 淨誓願意樂廣大無際。由承大願發起五
T2290_.69.0779c20: 海故判科名本願無盡。一興十方微塵數慈
T2290_.69.0779c21: 悲心海二修十方微塵數圓滿因海。三攝十
T2290_.69.0779c22: 方微塵數衆生根海。四立十方微塵數廣大
T2290_.69.0779c23: 願海。五成十方微塵數自在果海。後出所
T2290_.69.0779c24: 以。由稱實知一切衆生同一無異如己身
T2290_.69.0779c25: 故文記五云。初發五願。謂即興慈･錬行･攝
T2290_.69.0779c26: 生･起誓･成果。如是五種皆依因中最初願
T2290_.69.0779c27: 力之所成就。是故總言本願無盡文
T2290_.69.0779c28: 　私云。科名且約五種中第四一種立之。例
T2290_.69.0779c29: 　如時不轉門等也。或又五種因中誓願故。
T2290_.69.0780a01: 　而總名本願也　問。本論文配五義如
T2290_.69.0780a02: 　何　答。發大慈悲第一也。修諸波羅蜜第
T2290_.69.0780a03: 　二也。攝化衆生第三也。立大誓願第四也。
T2290_.69.0780a04: 　盡欲等乃至未來第五也。依之疏第五云。
T2290_.69.0780a05: 　諸波羅蜜即配因海。從盡欲下至於未
T2290_.69.0780a06: 　來義當果海。餘文易見。不繁具指文又
T2290_.69.0780a07: 　抄第四云。本所謂諸佛如來者是上果海。
T2290_.69.0780a08: 　亦不限劫數盡於未來者是上塵劫文此意
T2290_.69.0780a09: 　約義類配之。非文次第也　今謂。本文
T2290_.69.0780a10: 　所謂等十字標也。如己身故四字結也。中
T2290_.69.0780a11: 　間諸句釋也。此中五海次第配之。若爾者
T2290_.69.0780a12: 　盡欲已下五句總配上果海也　等衆生
T2290_.69.0780a13: 　界者等字迴置度字上歟。故異譯論云。普
T2290_.69.0780a14: 　皆救脱文或又齊等等取衆生界意歟
T2290_.69.0780a15: 文。離相不著門等　記五云。佛雖度生而無
T2290_.69.0780a16: 所度。能度所度無差別相故文
T2290_.69.0780a17: 　私云。上同一無異與今唯一眞如不同。彼
T2290_.69.0780a18: 　約俗諦。此據眞諦。亦彼約大悲門。是約
T2290_.69.0780a19: 　大智門也　無一一佛而攝生故者。雖存
T2290_.69.0780a20: 　能化所化軌則。平等法性故云爾也。非
T2290_.69.0780a21: 　無其能所。譬如大海波濤互爲能所同
T2290_.69.0780a22: 　一醎味而無分別也
T2290_.69.0780a23: 文。能所平等門等　記五云。有三對。一能成
T2290_.69.0780a24: 所成人法平等。二能依所依體用平等。三能
T2290_.69.0780a25: 證所證理智平等文
T2290_.69.0780a26: 　私云。上離相門泯能所。今平等門存能
T2290_.69.0780a27: 　所。即是如次雙非雙照二種中道之義也。
T2290_.69.0780a28: 　法身應化等句及自性本身等幷能證正智
T2290_.69.0780a29: 　等三段如次釋人法等三對義也
T2290_.69.0780b01: 文。法身應化等　抄四云。本論四身開顯分
T2290_.69.0780b02: 明。釋論四身説二含二。謂擧法身含自受
T2290_.69.0780b03: 用。説變化身含化受用。故無相現應門隨
T2290_.69.0780b04: 見麁細門分明説也文
T2290_.69.0780b05: 　私云。無相現應門本文。諸佛如來唯是法
T2290_.69.0780b06: 　身智相之身文而今釋論唯云法身。可
T2290_.69.0780b07: 　知。擧理身含智身也。又隨見麁細門
T2290_.69.0780b08: 　本文。凡夫二乘心所見者名爲應身。初發
T2290_.69.0780b09: 　意乃至菩薩究竟地心所見名爲報身文末
T2290_.69.0780b10: 　論只云應化。亦是擧應身含報身也。仍
T2290_.69.0780b11: 　云説二含二也　又義云。法身言攝理
T2290_.69.0780b12: 　智。應是報身也。化即化身也。金光明經第
T2290_.69.0780b13: 　二云。一切如來有三種身。云何爲三。一
T2290_.69.0780b14: 　者法身。二者應身。三者法身文又異譯本
T2290_.69.0780b15: 　論云。唯是法身。第一義諦。凡夫所見是名
T2290_.69.0780b16: 　化身。菩薩所見名受用身文
T2290_.69.0780b17: 文。實實假假之二理等　抄四云。實實假假
T2290_.69.0780b18: 四字如次而配四身。謂法身。自受用身實實
T2290_.69.0780b19: 他受用身。變化身假假也文疏五云。二種淨
T2290_.69.0780b20: 理名實實理。二染淨理名假假理文記五
T2290_.69.0780b21: 云。眞如名實。諸法性故。虚空名假。離礙義
T2290_.69.0780b22: 故○又清淨眞如名之爲實。常守自體眞
T2290_.69.0780b23: 功徳故。染淨眞如名之爲假。由隨他縁假
T2290_.69.0780b24: 現染故。待縁有多。故重言之文
T2290_.69.0780b25: 　私云。三義中疏義爲勝歟　能證正智者
T2290_.69.0780b26: 　自性法身也。即是本覺淨智也。所證如理
T2290_.69.0780b27: 　者眞如虚空理也
T2290_.69.0780b28: 文。以一體故等　疏五云。以一體下拂彼二
T2290_.69.0780b29: 一亦無無耳。令絶迹故文記五云。初則以
T2290_.69.0780c01: 一遣二。次乃一亦不存。後則至於無遣冥
T2290_.69.0780c02: 歸平等。具徳無二。自然本性豈他力焉文｣
T2290_.69.0780c03: 文。異異異相等　抄四云。同同同者即此人
T2290_.69.0780c04: 法等三種平等也。上三異字變此可知文疏
T2290_.69.0780c05: 五云。異異異相答是無明。無明具含惑業
T2290_.69.0780c06: 苦故。由三多別言三異字。同同同相答是
T2290_.69.0780c07: 明法。明法含前三種平等。由三平等言三
T2290_.69.0780c08: 同字文記五云。異相即是本上無明。五種
T2290_.69.0780c09: 有爲以爲體故。同相即是理智明法。四種無
T2290_.69.0780c10: 爲以爲體故文
T2290_.69.0780c11: 　私云。明法之中人法體用理智三對故云
T2290_.69.0780c12: 　同同同也。無明翻對之故有三箇異字
T2290_.69.0780c13: 　也　疏意。明法三同如抄釋也。無明三種
T2290_.69.0780c14: 　惑業苦也。記義。三同字種種義也。廣百論
T2290_.69.0780c15: 　云。有有有等皆順執心。空空空等皆違
T2290_.69.0780c16: 　妄執文若准此釋者。異異異相等可訓
T2290_.69.0780c17: 　之歟。初異指無明體。次異作業也。後異
T2290_.69.0780c18: 　相有爲諸相也。同三字亦准之
T2290_.69.0780c19: 文。非消融體等　抄四云。非消融體者。消即
T2290_.69.0780c20: 盡也。融謂和也。非是消盡融和染淨而歸
T2290_.69.0780c21: 一體。此上總是觀待假説。次如兩下即明絶
T2290_.69.0780c22: 待眞實之事。如猶若也。觀即待也。若兩眞妄
T2290_.69.0780c23: 空空絶迹。是爲非待虚僞之法文記五云。
T2290_.69.0780c24: 同異二相如牛兩角。眞俗差別相待峙立而
T2290_.69.0780c25: 非消錬融和一味。表是隨根權宜施設。佛
T2290_.69.0780c26: 欲顯實先彰權義。二如兩下顯實。如將兩
T2290_.69.0780c27: 法。同歸於空。空復泯絶無迹可取。方成一
T2290_.69.0780c28: 味平等眞諦。非是觀待假僞權法。斯則上根
T2290_.69.0780c29: 了知二相本來一味不見對待假僞別故文
T2290_.69.0781a01: 疏五云。眞妄二法如牛兩角相待假立非互
T2290_.69.0781a02: 消錬融歸一體。此但隨根權宜施設。如實
T2290_.69.0781a03: 眞妄兩法倶空。空亦復絶。此就上根了達同
T2290_.69.0781a04: 異二種本來一味不見對待虚僞法故文
T2290_.69.0781a05: 　私云。三師義大概同也。如是二法等四句
T2290_.69.0781a06: 　眞妄二法峙立之義也。即觀僞之相也。觀
T2290_.69.0781a07: 　僞者觀待假僞之建立二法也。如兩空絶
T2290_.69.0781a08: 　等三句眞妄一味都絶體性義也。即非觀
T2290_.69.0781a09: 　僞法也。非觀僞者非觀待非僞假之義
T2290_.69.0781a10: 　也　如兩ツ空絶スヘシ可訓之抄義
也		次下云。同
T2290_.69.0781a11: 　同歸空。歸空歸絶文空與絶二字即此
T2290_.69.0781a12: 　義也。如ハ兩ツ空絶スルカ疏義
也		或義云。如兩空
T2290_.69.0781a13: 　絶亦疏義可用
此訓歟		或云。名爲非觀僞文古本
T2290_.69.0781a14: 　無非字也。若依此本如牛兩角已下六
T2290_.69.0781a15: 　句同釋觀僞相也。文點云。非ス清融體ノ
T2290_.69.0781a16: 　如ニハ兩ツ空絶セルカ云云若據此義。於此文殊
T2290_.69.0781a17: 　已下釋非觀僞也。總意云。觀僞者相待假
T2290_.69.0781a18: 　立義也。非觀僞絶待非安立法也。但異本
T2290_.69.0781a19: 　中以有非字爲勝歟。於此以下文廣釋。
T2290_.69.0781a20: 　以上略釋也
T2290_.69.0781a21: 文。世尊云何等　記五云。初問教道可説不
T2290_.69.0781a22: 可説耶。次問證道依何而覺知耶。初約聞
T2290_.69.0781a23: 惠之境。次約思修之境故文抄四云。妙祥
T2290_.69.0781a24: 三問已酬初一。所指廣文應答餘二文
T2290_.69.0781a25: 　私云。抄爲三問。一云何名爲非觀僞法。
T2290_.69.0781a26: 　二其相可説耶。不可説耶。三以何爲門
T2290_.69.0781a27: 　應覺知耶也。記爲二。問合初二爲一
T2290_.69.0781a28: 　問故。次答説中初答第一。次二問讓廣
T2290_.69.0781a29: 　説文也
T2290_.69.0781b01: 文。同異歸同等　疏五云。同異歸同同謂
一體		同
T2290_.69.0781b02: 同歸空體性
亦弗		空空歸絶亦無空
耳　文		記五云。從淺
T2290_.69.0781b03: 至深次第遣拂。初以二相融成一味故曰
T2290_.69.0781b04: 歸同。次恐執一以爲實故。遣曰歸空。則無
T2290_.69.0781b05: 可取一一相故。後謂有相雖遣猶恐著空
T2290_.69.0781b06: 故。復遣空所遣能遣悉葉亡故説言歸絶文｣
T2290_.69.0781b07: 　私云。疏意。同異歸同者。廢相用異以歸
T2290_.69.0781b08: 　體性同也。次同同歸空者廢體性以歸
T2290_.69.0781b09: 　空無也。後空空歸絶者拂無空性歸絶
T2290_.69.0781b10: 　待法性也　記意。一味法性云同。無想能
T2290_.69.0781b11: 　遣云空。廢能所云絶也。文點同疏歟。今
T2290_.69.0781b12: 　謂文云。同異ヲ歸シ同ニ同同ヲ歸シ空ニ空空ヲ
T2290_.69.0781b13: 　歸スト絶ニ可訓之。意云。同法性異無明歸同
T2290_.69.0781b14: 　眞妄
不二		同眞不
二		同妄不
二		歸空眞妄
拂遣		空眞拂
遣		空妄佛
遣		歸
T2290_.69.0781b15: 　絶眞妄
泯絶		是即眞妄法性自體無邊。同體及
T2290_.69.0781b16: 　空性等義。亦復無量體有之故云爾也
T2290_.69.0781b17: 文。如本以有如是等　疏五云。以本配釋。逆
T2290_.69.0781b18: 次而具三種平等。初三句是智。第四句是理。
T2290_.69.0781b19: 智理平等。上四句是體。次三句是用。體用平
T2290_.69.0781b20: 等。前七句是人。後二句是法。人法平等。等字
T2290_.69.0781b21: 貫前三平等故文
T2290_.69.0781b22: 　私云。抄釋亦同之　大方便智者上釋云
T2290_.69.0781b23: 　能證正智是也。即正體智也　問。方便是
T2290_.69.0781b24: 　後得智稱故。智論云般若方便等。今何正
T2290_.69.0781b25: 　智云方便乎　答。嘉祥釋云。二智皆如實
T2290_.69.0781b26: 　而照並名爲實皆有善巧悉稱方便文
T2290_.69.0781b27: 　又義云。本釋影略互顯。二智具足。又義云。
T2290_.69.0781b28: 　本釋各存二智。子璿釋本文云。證眞名智
T2290_.69.0781b29: 　渉俗爲方便。即根後之異名也文亦釋論
T2290_.69.0781c01: 　能證正智者。抄釋云。二智各有二能。一能
T2290_.69.0781c02: 　斷惑。二能證理文
T2290_.69.0781c03: 文。無相現應門者等　疏五云。肇公云。法身
T2290_.69.0781c04: 無像應物以形。般若無知對縁而照。萬根
T2290_.69.0781c05: 頓赴而不撓其神。千難殊對而不干其慮。
T2290_.69.0781c06: 動若行雲。止若谷神。豈有心於彼此而情
T2290_.69.0781c07: 繋於動靜者哉。既無心。於動靜亦無像。
T2290_.69.0781c08: 於去來去來不以像故無器而不形。動靜
T2290_.69.0781c09: 不以心故無感而不應也文記五云。免體無
T2290_.69.0781c10: 角如法身絶相。無中生角如依此起化文｣
T2290_.69.0781c11: 　私云。無相是法身智身二種體相也。現應
T2290_.69.0781c12: 　即報身應身二佛假用也。約實言之無相
T2290_.69.0781c13: 　之中而具諸相。現應之境亦稱無相。體用
T2290_.69.0781c14: 　不二等深義可有之者也　自性身體者
T2290_.69.0781c15: 　通理智二身得自性名也。論第三釋清
T2290_.69.0781c16: 　淨本覺名本有法身般若實智故。既稱
T2290_.69.0781c17: 　本有法身豈不名自性乎　唯是一一等
T2290_.69.0781c18: 　者。諸佛法身一體一味同如實際故。寂寂
T2290_.69.0781c19: 　等者。一一之相唯是法性故。亦廢一之義
T2290_.69.0781c20: 　也。如次照非二種中道義也　滅滅斷斷
T2290_.69.0781c21: 　者法性非一體自性無量。是故云滅滅等
T2290_.69.0781c22: 　也
T2290_.69.0781c23: 文。唯阿作阿等　抄四云。唯阿作唯阿者准
T2290_.69.0781c24: 千山本無下唯字。聖記亦然。彼云阿謂自
T2290_.69.0781c25: 然也。更無文釋。意言。上阿屬眞身。即無相
T2290_.69.0781c26: 是也。下阿屬應化。即現應是也。如珠出寶。
T2290_.69.0781c27: 二皆自然。以無心故。亦可。上屬本論法身。
T2290_.69.0781c28: 下屬智身。以體作用皆自然故。此解順文。
T2290_.69.0781c29: 有亦可通。意言。但自然作但自然故文疏五
T2290_.69.0782a01: 云。阿謂自然眞佛應佛法身智身如次配上
T2290_.69.0782a02: 二自然故文記五云。阿自然義。謂由法身
T2290_.69.0782a03: 心量語言既不可及常自然故文聖法記
T2290_.69.0782a04: 云。阿作阿故。阿謂自然文
T2290_.69.0782a05: 　私云。阿者無生義。是則法身境界唯自内
T2290_.69.0782a06: 　證無＊他相故云無生也
T2290_.69.0782a07: 文。唯自自身等　抄四云。上自屬本法身。下
T2290_.69.0782a08: 自屬本智身。故云自自。無他身故者無他
T2290_.69.0782a09: 受用變化身也。文云無有世諦境界離於施
T2290_.69.0782a10: 作耳文
T2290_.69.0782a11: 　私云。抄意指理智二身云自自也。今謂。
T2290_.69.0782a12: 　諸佛法身無量無邊故云自自。即是多多
T2290_.69.0782a13: 　義也無他身者法性外無他相義也
T2290_.69.0782a14: 文。而諸衆生等　抄四云。無有開故者。意云。
T2290_.69.0782a15: 如影實通水月二處而現。今偏據水故亦
T2290_.69.0782a16: 得云本月體中無闕而已。如離生無佛。故
T2290_.69.0782a17: 云但隨衆生。次下問答決疑門説偏據本
T2290_.69.0782a18: 月故亦得云本影無二。以離本月無別
T2290_.69.0782a19: 影故。如離眞無應。故云色心不二。若據
T2290_.69.0782a20: 前後文下之意。實通二現影喩ヲモテ可了文疏
T2290_.69.0782a21: 五云。根見佛現生聞佛説。但自心中獲得
T2290_.69.0782a22: ＊益故。唯影無本於今可了文筆削記第五
T2290_.69.0782a23: 云。假佛悲智爲増上縁。自識有見佛種子
T2290_.69.0782a24: 爲因縁。詫佛所現化身爲本質。然於自識
T2290_.69.0782a25: 變起影像而見於佛。唯此影像是自識現故
T2290_.69.0782a26: 云唯識。若彼本質自攝歸佛識非屬衆生。
T2290_.69.0782a27: 若如此説還是於自識外別自有佛本質。
T2290_.69.0782a28: 何成一切唯心文
T2290_.69.0782a29: 　私云。報應佛身世諦權迹。是則衆生妄縁
T2290_.69.0782b01: 　與法性用大和合而生法性身。第一義諦
T2290_.69.0782b02: 　中無如斯化身也　金剛般若經云。應化
T2290_.69.0782b03: 　非眞佛亦非説法者文即此義也　第
T2290_.69.0782b04: 　一義諦等者眞應二身。即如眞俗二諦故。
T2290_.69.0782b05: 　是即生滅門中分別二諦義也
T2290_.69.0782b06: 　　本云元應元年九月二十五日於東寺抄
T2290_.69.0782b07: 　　之畢
T2290_.69.0782b08: 　　　　　　　　　　　　　金剛資頼寶
T2290_.69.0782b09: 　　暦應二年己卯十一月二十九日於東寺
T2290_.69.0782b10: 　　西院僧坊以先師自筆本書寫挍合畢
T2290_.69.0782b11: 　　　　　　　　　　　　　權律師杲寶
T2290_.69.0782b12:
T2290_.69.0782b13:
T2290_.69.0782b14: 釋論第六勘注第二
T2290_.69.0782b15: 文。隨見麁細門等
T2290_.69.0782b16: 　私云。見者能縁識也。麁細之言通能所縁
T2290_.69.0782b17: 　也。下文云。隨識麁細所見佛身隨麁細故
T2290_.69.0782b18: 　文
T2290_.69.0782b19: 文。唯一心量甚深宗故等　起信疏下云法藏
T2290_.69.0782b20: 問。佛身何故唯衆生識耶　答。衆生眞心與
T2290_.69.0782b21: 諸佛體平等無二　但衆生迷自眞理起於
T2290_.69.0782b22: 妄念。是時眞如但現染相不顯眞用。以
T2290_.69.0782b23: 彼本覺内熏妄心故有厭求。有厭求故眞
T2290_.69.0782b24: 用即現。厭求劣故凡夫
二乘		用相即麁應身厭求
T2290_.69.0782b25: 漸増三賢
十地		用亦漸細報身如是漸漸乃至心源。
T2290_.69.0782b26: 無明既盡厭求都息。始覺同本用還歸本
T2290_.69.0782b27: 體。平等平等無二無別。未至心源已還用
T2290_.69.0782b28: 於識中隨根顯現故云識中現也。問。若據
T2290_.69.0782c01: 此義用從眞起。何故説言轉識現耶
T2290_.69.0782c02: 答。轉識即是梨耶中轉相。依此轉相方起
T2290_.69.0782c03: 現識現諸境界。此識即是眞妄和合。若隨
T2290_.69.0782c04: 流生死即妄有功能。妄雖有功離眞不立。
T2290_.69.0782c05: 若反流出纒眞有功能。眞雖有功離妄不
T2290_.69.0782c06: 顯。故就縁起和合識中説其用耳　問。若
T2290_.69.0782c07: 據此義乃是衆生自心之中眞如之用。云何
T2290_.69.0782c08: 説言佛報化耶　答。衆生眞心即諸佛體。更
T2290_.69.0782c09: 無差別○既從法身起報化用。何得不是
T2290_.69.0782c10: 衆生眞心耶　問。義若然者。衆生心佛還自
T2290_.69.0782c11: 教化衆生。何故説言佛悲願力　答。即此
T2290_.69.0782c12: 眞心是佛悲願。謂無縁大悲及自體無障礙
T2290_.69.0782c13: 化用等即性起大用也　問。衆生既無始有
T2290_.69.0782c14: 心。何不早起化用令滅無明　答。未有
T2290_.69.0782c15: 厭求故　問。既先有本覺。何不早熏令起
T2290_.69.0782c16: 厭求　答。無明厚薄不同。因縁互闕不等
T2290_.69.0782c17: 問。若眞心即是佛者。何故下文云從諸波羅
T2290_.69.0782c18: 蜜等因生　答。此約本覺隨染義説。然其
T2290_.69.0782c19: 始覺覺至心源平等一際。有何差別文抄
T2290_.69.0782c20: 四云。不能了達至甚深宗故者。此釋本論
T2290_.69.0782c21: 以不知轉識現故　問。佛是現識所現境界。
T2290_.69.0782c22: 云何而言轉識現故　答。現識必依轉識
T2290_.69.0782c23: 起故。一心即是不生不滅與生滅和合阿梨
T2290_.69.0782c24: 耶中四種無爲心也。若無厭求。惑業厚重。生
T2290_.69.0782c25: 滅増強。無爲羸劣。隱而不現名不見佛。若
T2290_.69.0782c26: 起厭求。貪瞋微薄。生滅羸劣。不生不滅漸漸
T2290_.69.0782c27: 顯現云佛出世。今此凡小不了是自轉識
T2290_.69.0782c28: 心中不生不滅顯現名佛。謂是此外別佛來
T2290_.69.0782c29: 耳。然事識即在轉識之上。但是一體義分麁
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 

[First] [Prev+100] [Prev] 767 768 769 770 771 772 773 774 775 776 777 778 779 780 781 782 [Next] [Next+100] [Last] [行番号:有/無]   [返り点:無/有] [CITE]