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増一阿含經 (No. 0125_ 瞿曇僧伽提婆譯 ) in Vol. 02 815 816 817 818 819 820 821 822 823 824 825 826 827 828 829 830 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE]
T0125_.02.0814a01: 有佛出號曰倶樓孫至眞等正覺。爾時此 T0125_.02.0814a02: 耆闍崛山更有姓號。爾時羅閲城人民之 T0125_.02.0814a03: 類。上此耆闍崛山中四日四夜行乃徹頂。 T0125_.02.0814a04: 又復比丘。拘那含牟尼佛時。此耆闍崛山更 T0125_.02.0814a05: 有姓號。爾時羅閲城人民之類。三日三夜行 T0125_.02.0814a06: 乃至此山頂。迦葉如來出現於世。此耆闍崛 T0125_.02.0814a07: 山更有姓號。時羅閲城人民之類。二日二夜 T0125_.02.0814a08: 行乃至此山頂。如我今日釋迦文佛出現 T0125_.02.0814a09: 於世。此山名耆闍崛山。須臾之頃乃到此 T0125_.02.0814a10: 山頂。若彌勒如來出現於世。此山亦名耆闍 T0125_.02.0814a11: 崛山。所以然者。諸佛神力咸使出此山 T0125_.02.0814a12: 在。比丘。當以方便知。劫有衰盡不可稱 T0125_.02.0814a13: 計。然劫有二種大劫小劫。若於劫中無佛 T0125_.02.0814a14: 出世。爾時復有辟支佛出世。此名爲小劫。 T0125_.02.0814a15: 若如來於劫中出世。爾時彼劫中無有辟 T0125_.02.0814a16: 支佛出現於世。此名爲大劫。比丘。當以此 T0125_.02.0814a17: 方便知劫數長遠不可稱計。是故比丘。當 T0125_.02.0814a18: 憶此劫數之義。爾時異比丘聞佛所説。歡 T0125_.02.0814a19: 喜奉行 T0125_.02.0814a20: 増壹阿含經卷第四十八 T0125_.02.0814a21: T0125_.02.0814a22: T0125_.02.0814a23: T0125_.02.0814a24: T0125_.02.0814a25: 東晋罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯 T0125_.02.0814a26: 非常品第五十一
T0125_.02.0814a29: 轉生死經歴苦惱。於中悲號涕泣涙出爲 T0125_.02.0814b01: 多耶。爲恒水多乎。爾時比丘前白佛言。 T0125_.02.0814b02: 我等觀察如來所説義。經歴生死涕泣之 T0125_.02.0814b03: 涙。多於恒水。佛告比丘。善哉善哉諸比丘。 T0125_.02.0814b04: 如汝所説無有異。汝等在生死涙多於恒 T0125_.02.0814b05: 水。所以然者。於生死中亦更父母終亡。於 T0125_.02.0814b06: 中墮涙不可稱計。長夜之中父兄姊妹。妻 T0125_.02.0814b07: 子五親及諸恩愛。追慕悲泣不可稱計。是 T0125_.02.0814b08: 故比丘。當厭患生死去離此法。如是比丘 T0125_.02.0814b09: 當作此學。當説此法時。六十餘比丘漏盡 T0125_.02.0814b10: 意解。爾時諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
T0125_.02.0814b13: 生死中身體毀壞流血多耶。爲恒水多乎。 T0125_.02.0814b14: 爾時諸比丘白佛言。如我等觀察如來所 T0125_.02.0814b15: 説者。流血多於恒水。佛告諸比丘。善哉善 T0125_.02.0814b16: 哉比丘。如汝所言。流血多於恒水。所以然 T0125_.02.0814b17: 者。在生死中或作牛羊猪犬鹿馬鳥獸。及 T0125_.02.0814b18: 餘無數所經歴苦惱。實可厭患當念捨離。 T0125_.02.0814b19: 如是比丘當作是學。爾時世尊説是法 T0125_.02.0814b20: 時。六十餘比丘漏盡意解。爾時諸比丘聞佛 T0125_.02.0814b21: 所説。歡喜奉行
T0125_.02.0814b24: 布無常想。以思惟廣布無常想。盡斷欲 T0125_.02.0814b25: 愛色愛無色愛。無明憍慢皆悉除盡。猶如以 T0125_.02.0814b26: 火焚燒草木永盡無餘。比丘當知。若思惟 T0125_.02.0814b27: 無常想廣布無常想。盡斷三界愛著。昔有 T0125_.02.0814b28: 國王名曰清淨音響。統領閻浮地。有八萬 T0125_.02.0814b29: 四千城郭。有八萬四千大臣。有八萬四千宮 T0125_.02.0814c01: 人婇女。一一婇女。各有四侍人。爾時音*響 T0125_.02.0814c02: 聖王無有子息。時彼大王便作是念。吾今 T0125_.02.0814c03: 領此國界。以法治化無有枉理。然我今日 T0125_.02.0814c04: 亦無繼嗣。設我終後門族斷滅。時彼國王以 T0125_.02.0814c05: 息因縁故自歸諸天龍神日月星辰。自歸釋 T0125_.02.0814c06: 梵四天王山神樹神。下及藥草果神。願求 T0125_.02.0814c07: 福使我生息。爾時三十三天有一天子名 T0125_.02.0814c08: 曰須菩提。命將欲終有五應瑞自然逼己。 T0125_.02.0814c09: 云何爲五。又此諸天華終不萎。此天子華 T0125_.02.0814c10: 冠自萎。是時諸天衣無垢坋。爾時天子衣 T0125_.02.0814c11: 生垢*坋。且三十三天身體香潔光明徹照。 T0125_.02.0814c12: 爾時彼天子身體臭處不可親近。又且三十 T0125_.02.0814c13: 三天恒有玉女。前後圍繞作倡伎樂五欲自 T0125_.02.0814c14: 恣。爾時彼天子命將欲終玉女離散。又且三 T0125_.02.0814c15: 十三天有自然之座四尺入地。設天子起 T0125_.02.0814c16: *座離地四尺。然此天子命將欲終不樂本 T0125_.02.0814c17: *座。是謂五瑞應自然逼己。時須菩提天 T0125_.02.0814c18: 子以有此瑞應爾時釋提桓因告一天子 T0125_.02.0814c19: 曰。汝今往至閻浮地。語音響王曰。釋提桓 T0125_.02.0814c20: 因致敬無量。興居輕利遊歩康強。閻浮地 T0125_.02.0814c21: 無有徳之人與王作息。但今三十三天有 T0125_.02.0814c22: 天子名曰須菩提。今有五瑞應自然逼己。 T0125_.02.0814c23: 必當降神與王作息。雖爾年壯盛時。必 T0125_.02.0814c24: 當出家學道修無上梵行。諸天對曰。如是 T0125_.02.0814c25: 天王。受天王教。猶如力士屈申臂頃。從 T0125_.02.0814c26: 三十三天沒來至閻浮地。爾時音*響大王 T0125_.02.0814c27: 在高樓上。及持蓋一人。是時彼天在樓上虚 T0125_.02.0814c28: 空中。告王曰。釋提桓因致敬無量。遊歩康 T0125_.02.0814c29: 強興居輕利。閻浮地無有徳之人與王作 T0125_.02.0815a01: 息。今三十三天有天子名須菩提。今有五 T0125_.02.0815a02: 瑞應*以逼於己。當降神下應與王作息。 T0125_.02.0815a03: 但年*壯盛時必當出家學道修無上梵行。 T0125_.02.0815a04: 時音*響王聞此語已。歡喜踊躍不能自勝。 T0125_.02.0815a05: 即報天曰。今來所告甚過大幸。但降神與 T0125_.02.0815a06: 我作息。欲求出家終不違逆。是時彼天還 T0125_.02.0815a07: 至釋提桓因所即白天王。音*響王者甚愛 T0125_.02.0815a08: 所白。音*響王言。但使降神。欲出家者終 T0125_.02.0815a09: 不違逆。時釋提桓因便往至須菩提天子所。 T0125_.02.0815a10: 語須菩提天子言。汝今發誓願生音*響人 T0125_.02.0815a11: 王宮中。所以然者。音*響人王無有子息。 T0125_.02.0815a12: 恒以正法治化。汝昔有福造衆功徳。今應 T0125_.02.0815a13: 降神生彼宮中。須菩提天子曰。止止天王。 T0125_.02.0815a14: 我不樂願生人王宮中。意欲出家學道。在 T0125_.02.0815a15: 王宮者學道甚難。釋提桓因告曰。汝但發願 T0125_.02.0815a16: 生彼王宮中。我當將護令汝出家學道。比 T0125_.02.0815a17: 丘當知。爾時須菩提天子即發誓願生王 T0125_.02.0815a18: 宮中。是時音*響人王與第一夫人。共相交 T0125_.02.0815a19: 接覺身懷妊。是時夫人白音*響王曰。大 T0125_.02.0815a20: 王當知。我今覺身懷*妊。時王聞已踊躍歡 T0125_.02.0815a21: 喜不能自勝。更以殊特布好坐具。食以甘 T0125_.02.0815a22: 美如王無異。是時夫人經八九月生一 T0125_.02.0815a23: 男兒。極爲端正顏貎奇特世之希有。時音 T0125_.02.0815a24: *響王。召諸外道梵志群臣使令占相。以此 T0125_.02.0815a25: 因縁本末。具向諸相師説。諸婆羅門報曰。 T0125_.02.0815a26: 唯願大王。當察此理。今生太子世之殊特。 T0125_.02.0815a27: 昔爲天子名須菩提。今尋前號名須菩 T0125_.02.0815a28: 提。時諸相師立姓號已。各從座起而 T0125_.02.0815a29: 去。時王子須菩提。爲王所敬重未曾離 T0125_.02.0815b01: 目前。是時音*響王便作是念。我昔日已 T0125_.02.0815b02: 來無有子息縁子息故。祷謝諸天使有 T0125_.02.0815b03: 一子。經歴爾許時今方生子。然天帝所 T0125_.02.0815b04: 記。當出家學道。我今要設巧便使不出 T0125_.02.0815b05: 家學道。是時音*響王爲太子故。設三時 T0125_.02.0815b06: 宮殿。寒時設温殿。熱時設涼殿。不寒不熱 T0125_.02.0815b07: 時。設適時宮殿。與設四種宮女居處。第一 T0125_.02.0815b08: 宮有六萬婇女。第二有六萬婇女。第三有 T0125_.02.0815b09: 六萬婇女。第四有六萬婇女。各有侍從四 T0125_.02.0815b10: 人作轉關坐具。令彼太子於上而臥。若須 T0125_.02.0815b11: 菩提王子。意欲在前遊戲。是時諸婇女輒在 T0125_.02.0815b12: 前立。是時彼座具隨身迴轉。前有六萬婇 T0125_.02.0815b13: 女及侍者有四。若彼意欲在後遊戲。是時 T0125_.02.0815b14: *座床輒隨身迴轉。若復欲與諸婇女共相 T0125_.02.0815b15: 娯樂。是時*座具隨身迴轉。使王子須菩提 T0125_.02.0815b16: 意在五欲不樂出家。是時釋提桓因夜半 T0125_.02.0815b17: 非人之時。便往至王子須菩提所。在虚空 T0125_.02.0815b18: 中告須菩提王子曰。王子昔日豈不作是 T0125_.02.0815b19: 念乎。若我在家年*壯盛時。當出家學道。今 T0125_.02.0815b20: 日何故在五欲中而自娯樂。意不復願出 T0125_.02.0815b21: 家學道乎。然我亦有斯言。勸樂王子使出 T0125_.02.0815b22: 家學道。今正是時。設不出家學道者後悔 T0125_.02.0815b23: 無益。釋提桓因説斯語已。便退而去。時王 T0125_.02.0815b24: 子須菩提。在宮人中便生此念。音*響王者。 T0125_.02.0815b25: *已與我作愛欲羅網。因縁此愛欲羅網 T0125_.02.0815b26: 故。不得出家學道。我今可斷此羅網。不 T0125_.02.0815b27: 與穢濁所拘牽。以信堅固出家學道。在 T0125_.02.0815b28: 空靜之處勤學經業使令日新。是時王子 T0125_.02.0815b29: 須菩提重作是念。音*響父王有此六萬婇 T0125_.02.0815c01: 女前後圍繞。我今當觀察頗有斯理在世 T0125_.02.0815c02: 永存乎。爾時王子須菩提遍觀宮裏。無有 T0125_.02.0815c03: 女人久存世者。時須菩提復作是念。我 T0125_.02.0815c04: 今何故觀於外物。當觀身内因縁所起。今 T0125_.02.0815c05: 此身中頗有髮毛爪齒骨髓之屬久存於 T0125_.02.0815c06: 世乎。從頭至足觀三十六物汚露不淨。 T0125_.02.0815c07: 然自觀察無一可貪。亦無眞實幻僞非眞。 T0125_.02.0815c08: 皆歸於空不久存於世。是時王子須菩 T0125_.02.0815c09: 提復作是念。我今當斷此羅網出家學道。 T0125_.02.0815c10: 是時須菩提觀此五受陰身。所謂此色苦。 T0125_.02.0815c11: 此色習。此色滅。此色出要。痛想行識苦。識 T0125_.02.0815c12: *習識滅識出要。爾時觀此五陰身已。所謂* T0125_.02.0815c13: 習法皆是盡法即於座上得辟支佛。時須 T0125_.02.0815c14: 菩提辟支佛*以覺成佛。便説斯偈 T0125_.02.0815c15: 欲我知汝本 意以思想生 T0125_.02.0815c16: 我不思想汝 則汝而不有 T0125_.02.0815c17: 是時辟支佛説此偈已。飛在虚空而去。在 T0125_.02.0815c18: 一山中獨在樹下。於無餘涅槃界而般涅 T0125_.02.0815c19: 槃。爾時音*響王告傍臣曰。汝往觀須菩提 T0125_.02.0815c20: 宮内。王子爲寤寐安隱乎。爾時大臣受王 T0125_.02.0815c21: 教令。即往至王子宮内。然所寢内室門戸 T0125_.02.0815c22: 牢固。時彼大臣還至王所。前白王言。王子 T0125_.02.0815c23: 寤寐安隱門戸牢固。時王再三問。汝往看王 T0125_.02.0815c24: 子爲善眠乎。爾時彼臣復至宮門。然門戸 T0125_.02.0815c25: 牢固。復往白王。王子在宮眠寐不覺。門 T0125_.02.0815c26: 戸牢固至今不開。時音響王復作是念。 T0125_.02.0815c27: 我息王子少時猶不眠寐何況今日年壯盛 T0125_.02.0815c28: 時有眠寐乎。宜自往看知子吉凶。我子將 T0125_.02.0815c29: 不得疾病也。是時音響王即往至須菩提 T0125_.02.0816a01: 宮内。至門外立告一人曰。汝今施梯踰墻 T0125_.02.0816a02: 入内與吾開門。彼人受王教勅即施梯 T0125_.02.0816a03: 踰墻入内與王開門。時王入内觀内宮中。 T0125_.02.0816a04: 所臥床空不見王子。不見已告婇女曰 T0125_.02.0816a05: 王子須菩提。今爲所在。諸婇女曰。我等亦不 T0125_.02.0816a06: 知王子所在。時音響王聞斯語已。自投 T0125_.02.0816a07: 乎地良久乃蘇。是時音響王告群臣曰。 T0125_.02.0816a08: 我息小時猶生斯念。設我長大當剃除鬚 T0125_.02.0816a09: 髮著三法衣。以信堅固出家學道。然今王 T0125_.02.0816a10: 子必當捨我出家學道。汝等。各各四面求 T0125_.02.0816a11: 索王子竟爲所在。即時。群臣乘駕流馳處處 T0125_.02.0816a12: 求索。爾時有臣逕往至彼山中。中道復 T0125_.02.0816a13: 作是念。若王子須菩提出家學道者。必當在 T0125_.02.0816a14: 此學道。爾時大臣遙見王子須菩提。在一 T0125_.02.0816a15: 樹下結加趺坐。時臣便生斯念。此是王子 T0125_.02.0816a16: 須菩提。熟視察之。還詣王所前白王言。王 T0125_.02.0816a17: 子須菩提近在山中樹下結*加趺坐。時音響 T0125_.02.0816a18: 王聞斯語已。即往至彼山中。遙見須菩提 T0125_.02.0816a19: 在山樹下結*加趺坐。復自投于地。我息 T0125_.02.0816a20: 昔日自誓願曰。設我向二十當出家學道。 T0125_.02.0816a21: 今將不誤。又且天告我言。汝子必當學道。 T0125_.02.0816a22: 時音響王直前語須菩提曰。汝今何故捨我 T0125_.02.0816a23: 出家學道。時辟支佛默然不對。王復告曰。汝 T0125_.02.0816a24: 母極懷愁憂。須見汝乃食。時起詣宮。時 T0125_.02.0816a25: 辟支佛不言不語默然而住。時音響王即前 T0125_.02.0816a26: 捉手亦不動搖。王復告群臣曰。王子今日 T0125_.02.0816a27: *已取命終。釋提桓因先來告我。汝應得息 T0125_.02.0816a28: 但當出家學道。然今王子*已出家學道。今 T0125_.02.0816a29: 輿此舍利詣王國界。當蛇旬之時。彼山 T0125_.02.0816b01: 中諸神祇。現半身白王曰。此是辟支佛非 T0125_.02.0816b02: 是王子。*蛇旬舍利法。不如王子法。所以 T0125_.02.0816b03: 然者。我是過去諸佛弟子。諸佛亦有此教。 T0125_.02.0816b04: 世有四人應與起偸婆。云何爲四。如來至 T0125_.02.0816b05: 眞等正覺應起偸婆。辟支佛應起偸婆。如 T0125_.02.0816b06: 來弟子漏盡阿羅漢應起偸婆。當蛇旬轉 T0125_.02.0816b07: 輪聖王身時。*蛇旬如來辟支佛身亦復如 T0125_.02.0816b08: 是。爾時音響王復語天曰。當云何供養*蛇 T0125_.02.0816b09: 旬轉輪王身。樹神報曰。轉輪聖王與作鐵 T0125_.02.0816b10: 槨盛滿香油。沐浴轉輪聖王身。以白淨劫 T0125_.02.0816b11: 波育衣纒裹其身。復以綵畫之衣而覆其 T0125_.02.0816b12: 上而著槨中。復以鐵蓋而蓋其上處處 T0125_.02.0816b13: 施釘。復以百張白疊而裹其槨。以種種 T0125_.02.0816b14: 雜香積在乎地。以鐵槨安著其中。七日七 T0125_.02.0816b15: 夜之中華香供養。懸繒・幡蓋作倡伎樂過 T0125_.02.0816b16: 七日後復取王身而*蛇旬之。*以取舍 T0125_.02.0816b17: 利。蛇旬。復經七日七夜不絶於四徼道 T0125_.02.0816b18: 中而起偸婆。復以香華幡蓋種種供養。大 T0125_.02.0816b19: 王當知供養轉輪聖王舍利。其事如是。諸 T0125_.02.0816b20: 佛如來辟支佛阿羅漢亦復如是。時音響王 T0125_.02.0816b21: 語彼天曰。以何因縁供養轉輪聖王身。以 T0125_.02.0816b22: 何因縁供養佛辟支佛阿羅漢身。天報王 T0125_.02.0816b23: 曰。轉輪聖王以法王治。自不殺生。復教他 T0125_.02.0816b24: 人使不行殺。自不與不取。復教他人使 T0125_.02.0816b25: 不竊盜。己不婬妷。復教他人不犯他妻。 T0125_.02.0816b26: 己不妄言綺語惡口兩舌鬪亂彼此嫉妬恚 T0125_.02.0816b27: 癡。己意專正恒行正見。亦使他人習其正 T0125_.02.0816b28: 見。是謂大王由此因縁轉輪聖王應起偸 T0125_.02.0816b29: 婆。王問天曰。復以何因縁漏盡阿羅漢應 T0125_.02.0816c01: 起偸婆。天報王曰。漏盡阿羅漢比丘。欲愛 T0125_.02.0816c02: *已盡瞋恚愚癡已除。*已度有至無爲是 T0125_.02.0816c03: 世間良祐福田。由此因縁漏盡阿羅漢應 T0125_.02.0816c04: 起偸婆。王復問曰。以何因縁辟支佛應起 T0125_.02.0816c05: 偸婆。天報王曰。辟支佛者無師自覺出世甚 T0125_.02.0816c06: 難。得現法報脱於惡趣。令人生天上。由 T0125_.02.0816c07: 此因縁辟支佛應起偸婆。王復問曰。以何 T0125_.02.0816c08: 因縁如來應起偸婆。天報王曰如來十力具 T0125_.02.0816c09: 足。此十力者非聲聞辟支佛所能及逮。轉 T0125_.02.0816c10: 輪聖王所不能及世間群萌所不能及 T0125_.02.0816c11: 也。如來四無所畏在大衆中。能師子吼轉於 T0125_.02.0816c12: 梵輪。如來不度者度。不脱者脱。不般涅槃 T0125_.02.0816c13: 者令般涅槃。無救護者與作覆蔭。盲者作 T0125_.02.0816c14: 眼目。與諸疾病作大醫王。天及世人魔 T0125_.02.0816c15: 若魔天。靡不宗奉可敬可貴。迴於惡趣 T0125_.02.0816c16: 令至善處。是謂大王由此因縁如來應起 T0125_.02.0816c17: 偸婆。是謂大王由此因縁本末。四種之人應 T0125_.02.0816c18: 起偸婆。爾時音響王語彼天曰。善哉善哉。 T0125_.02.0816c19: 神天。我今受汝教。令供養此舍利。當如 T0125_.02.0816c20: 供養辟支佛。爾時音響王告諸人曰。汝等 T0125_.02.0816c21: 各輿須菩提辟支佛舍利往王國界。群臣 T0125_.02.0816c22: 聞王教已。臥著金床*輿詣國界。是時音 T0125_.02.0816c23: 響王。即勅使作鐵槨。盛滿香油沐浴辟支 T0125_.02.0816c24: 佛身。以劫波育衣纒裹其身。復以雜*綵好 T0125_.02.0816c25: 衣而覆其上。安處鐵槨中。復以鐵蓋而蓋 T0125_.02.0816c26: 其上。處處安釘極令牢固。以百張白*疊 T0125_.02.0816c27: 而覆其上。取種種好香。以辟支佛身而著 T0125_.02.0816c28: 其中。七日七夜香華供養。過七日後*蛇旬 T0125_.02.0816c29: 辟支佛舍利。復供養七日作倡伎樂。於四 T0125_.02.0817a01: 衢道頭起一偸婆。後以香華繒綵幡蓋。作 T0125_.02.0817a02: 倡伎樂而供養之。比丘當知。其有衆生恭 T0125_.02.0817a03: 敬供養辟支佛舍利者。命終之後即生三十 T0125_.02.0817a04: 三天上。其有衆生思惟無常之想。迴三惡 T0125_.02.0817a05: 趣生天人中。諸比丘。汝等莫作斯觀。爾時 T0125_.02.0817a06: 音響王者。豈異人乎則我身是。其思惟無 T0125_.02.0817a07: 常想者。多所饒益。我今觀此義已告諸比 T0125_.02.0817a08: 丘。當思惟無常想廣布無常想。*以思惟 T0125_.02.0817a09: 無常之想。便欲愛色愛無色愛盡斷。無 T0125_.02.0817a10: 明憍慢永無遺餘。猶如以火焚燒草木高 T0125_.02.0817a11: 好講堂窓牖門間。比丘思惟無常想亦復 T0125_.02.0817a12: 如是。盡斷欲愛色愛無色愛。永無遺餘。是 T0125_.02.0817a13: 故比丘。當盡心意無令違失。當説斯法 T0125_.02.0817a14: 時於彼座上。六十餘比丘漏盡意解。爾時諸 T0125_.02.0817a15: 比丘聞佛所説。歡喜奉行
T0125_.02.0817a18: 弊而不斷不除心五結。彼比丘比丘尼 T0125_.02.0817a19: 日夜於善法減而無増益。云何心五弊 T0125_.02.0817a20: 而不斷。於是比丘。有狐疑心於如來所。 T0125_.02.0817a21: 亦不解脱。亦不入其正法。彼人心不在諷 T0125_.02.0817a22: 誦。是謂斯比丘心弊不斷。復次比丘有 T0125_.02.0817a23: 疑心於正法。亦不解脱。亦不入其正法。彼 T0125_.02.0817a24: 人亦不諷誦。是謂斯人心弊不*斷。復次 T0125_.02.0817a25: 比丘。有疑心於聖衆。亦不解脱。亦不施意 T0125_.02.0817a26: 向和合衆。亦復不在道品法中。是謂*斯比 T0125_.02.0817a27: 丘心弊不*斷。復次比丘犯於禁戒不自悔 T0125_.02.0817a28: 過。彼比丘*已犯禁戒不自改悔。亦不施心 T0125_.02.0817a29: 在道品之中。是謂斯比丘心弊不*斷。復 T0125_.02.0817b01: 次比丘。心意不定而修梵行。我以此梵行 T0125_.02.0817b02: 之徳。生於天上若諸神祇。然彼比丘。以此 T0125_.02.0817b03: 心行修於梵行。心不專在道品之中。心已 T0125_.02.0817b04: 不在道品之中。是謂心弊不*斷。如是比 T0125_.02.0817b05: 丘心五弊不*斷。云何比丘。五結不斷。於 T0125_.02.0817b06: 是比丘。懈怠不求方便。彼比丘*已有懈怠 T0125_.02.0817b07: 不求方便。是謂*斯比丘心結不斷。復次比 T0125_.02.0817b08: 丘。恒喜多妄貪在眠寐。彼比丘*以喜多 T0125_.02.0817b09: *妄貪在眠寐。是謂*斯比丘第二心結不 T0125_.02.0817b10: 斷。復次比丘意不定恒喜多亂。彼比丘心 T0125_.02.0817b11: 已亂不定。是謂比丘第三心結不斷。復次 T0125_.02.0817b12: 比丘根門不定。彼比丘已根門不定。是謂 T0125_.02.0817b13: 比丘第四心結不斷。復次比丘。恒喜在市 T0125_.02.0817b14: 不在靜處。是謂比丘第五心結不斷。若 T0125_.02.0817b15: 比丘比丘尼。有此五心弊五心結不斷。彼 T0125_.02.0817b16: 比丘比丘尼。晝夜之中善法斷絶無有増益。 T0125_.02.0817b17: 猶如雞子若八若十二。不隨時覆蔭。不 T0125_.02.0817b18: 隨不隨時將護。彼雞雖生此念。使我 T0125_.02.0817b19: 雞子得全無他。然此雞子終不安隱。所以 T0125_.02.0817b20: 然者。皆由不隨時將護之所致。後復斷壞 T0125_.02.0817b21: 不成其子。此亦如是。若比丘比丘尼。五心 T0125_.02.0817b22: 結不斷五心弊不除。晝夜之中於善法減 T0125_.02.0817b23: 無有増益。若復比丘比丘尼。五心結斷五心 T0125_.02.0817b24: 弊除。晝夜之中善法増益無有損減。猶如 T0125_.02.0817b25: 雞子若八*若十二。隨時將護隨時育養隨 T0125_.02.0817b26: 時蔭覆。彼雞雖生斯念。使我雞子全不 T0125_.02.0817b27: 成就。然彼雞子自然成就安隱無爲。所以然 T0125_.02.0817b28: 者。隨時長養令得無爲。時諸雞子尋得出 T0125_.02.0817b29: 外。此亦如是。若比丘比丘尼。五心弊斷五 T0125_.02.0817c01: 心結除。彼比丘比丘尼。於長夜之中善法 T0125_.02.0817c02: 増益無有損減。是故比丘若比丘尼。當施 T0125_.02.0817c03: 設心無有猶豫狐疑於佛。猶豫狐疑於 T0125_.02.0817c04: 衆。具足於戒律心意專正無有錯亂。亦 T0125_.02.0817c05: 不興意希望餘法。亦不僥倖修梵行。我 T0125_.02.0817c06: 當以此行法作天人身神妙尊豪。若復有 T0125_.02.0817c07: 比丘比丘尼。無有狐疑猶豫於佛法聖衆。 T0125_.02.0817c08: 亦無犯戒無所漏失。我今告汝重矚累 T0125_.02.0817c09: 汝。彼比丘當趣二處。若生天上若在人中。 T0125_.02.0817c10: 猶如人處極熱之中兼復飢渇。遇得陰涼 T0125_.02.0817c11: 之處得冷泉水飮。彼人雖生斯念。我雖遇 T0125_.02.0817c12: 陰涼冷水飮之。猶不斷飢渇。但彼人暑 T0125_.02.0817c13: 熱已盡飢渇已除。此亦如是若比丘比丘尼。 T0125_.02.0817c14: 無狐疑猶豫於如來所者。彼比丘便趣二 T0125_.02.0817c15: 處。若生天上若處人中。若比丘比丘尼。當 T0125_.02.0817c16: 求方便*斷心五弊除心五結。如是諸比 T0125_.02.0817c17: 丘當作是學。爾時諸比丘聞佛所説。歡喜 T0125_.02.0817c18: 奉行
T0125_.02.0817c21: 普盜賊競興。賊*已競興村家城廓人民之類 T0125_.02.0817c22: 皆悉敗亡。或遭遇飢饉取命終者。設彼衆 T0125_.02.0817c23: 生於飢饉取命終者。皆墮三惡趣。今此 T0125_.02.0817c24: 精進比丘亦復如是。若持戒減少。爾時惡比 T0125_.02.0817c25: 丘兢起惡。比丘已競起惡正法漸衰増益 T0125_.02.0817c26: T0125_.02.0817c27: T0125_.02.0817c28: T0125_.02.0817c29: T0125_.02.0818a01: 非法非法已増益。其中衆生皆墮三惡趣。若 T0125_.02.0818a02: 復是時王威遠接賊便隱藏。王已遠接城廓 T0125_.02.0818a03: 村落人民熾盛。今此精進比丘亦復如是。若 T0125_.02.0818a04: 持戒完具。爾時犯戒比丘漸衰耗。正法興 T0125_.02.0818a05: 隆非法衰*耗。其中衆生命終之後。皆生天 T0125_.02.0818a06: 上人中。是故比丘。當念具足戒律。威儀禮 T0125_.02.0818a07: 節無令缺減。如是比丘當作是學。爾時諸 T0125_.02.0818a08: 比丘聞佛所説。歡喜奉行
T0125_.02.0818a11: 寤之中思惟亂想。身壞命終生於惡趣。寧 T0125_.02.0818a12: 以火燒鐵錐而烙于眼。不以視色興起 T0125_.02.0818a13: 亂想。興想比丘爲識所敗。比丘已爲識所 T0125_.02.0818a14: 敗。必當趣三惡道地獄畜生餓鬼。今我所 T0125_.02.0818a15: 以説者何。彼人寧當睡眠不於覺寤 T0125_.02.0818a16: 之中思惟亂想。寧以利錐刺壞其耳。不 T0125_.02.0818a17: 以聽聲興起亂想。興想比丘爲識所敗。寧 T0125_.02.0818a18: 恒睡眠。不於覺寤起於亂想。寧熱鉗壞 T0125_.02.0818a19: 其鼻根。不以聞香興起亂想。興想比丘 T0125_.02.0818a20: 爲識所敗。*已爲識所敗。便墮三惡趣地 T0125_.02.0818a21: 獄畜生餓鬼。我所説者正謂此耳。寧以利 T0125_.02.0818a22: 劍截斷其舌。不以惡言麁語墮三惡趣地 T0125_.02.0818a23: 獄畜生餓鬼。寧常睡眠。不於覺*寤興起亂 T0125_.02.0818a24: 想。寧以熱銅葉纒裹其身。不共長者・居 T0125_.02.0818a25: 士婆羅門女共相交接。設與交接言語往返 T0125_.02.0818a26: 者。必墮三惡趣地獄畜生餓鬼。我所説者正 T0125_.02.0818a27: 謂此耳。寧恒睡眠。不以覺*寤意有所念 T0125_.02.0818a28: 欲壞聖衆。*已壞聖衆墮五逆罪。億千諸 T0125_.02.0818a29: 佛終不療救。夫鬪亂衆者。必當墮不救之 T0125_.02.0818b01: 罪。是故我今説寧常睡眠。不於覺*寤意有 T0125_.02.0818b02: 所念欲壞聖衆。受無救之罪。是故比丘。當 T0125_.02.0818b03: 將護六情無令漏失。如是比丘當作是 T0125_.02.0818b04: 學。爾時諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
T0125_.02.0818b07: 聖衆。亦復不自歸命佛法聖衆。是時阿那邠 T0125_.02.0818b08: 祁長者告四兒曰。汝等。各各自歸佛法聖 T0125_.02.0818b09: 衆。長夜之中獲福無量諸兒白父。我等諸子 T0125_.02.0818b10: 不堪自歸佛法聖衆。阿那邠祁長者告曰。 T0125_.02.0818b11: 我今各賜卿等純金千兩。隨我教勅自歸 T0125_.02.0818b12: 命佛法聖衆。諸子白言。我不堪任自歸佛 T0125_.02.0818b13: 法聖衆。父復告曰。加賜汝二千三千四千五 T0125_.02.0818b14: 千兩純金。宜當自歸佛法聖衆。長夜之中獲 T0125_.02.0818b15: 福無量。爾時諸子聞斯語已默然受之。是 T0125_.02.0818b16: 時諸子白阿那邠祁長者曰。我等當云何自 T0125_.02.0818b17: 歸佛法聖衆。阿那邠祁長者報曰。汝等。盡來 T0125_.02.0818b18: 隨吾至世尊所。若世尊有所説者。汝等當 T0125_.02.0818b19: 念奉行。諸子白父。如來今爲所在去此遠 T0125_.02.0818b20: 近。其父報曰。今如來至眞等正覺近在舍衞 T0125_.02.0818b21: 國止吾園中。時阿那邠祁將四兒往至世 T0125_.02.0818b22: 尊所。到已頭面禮足在一面立。爾時長者 T0125_.02.0818b23: 白世尊言。我今四子。不自歸佛法聖。衆近 T0125_.02.0818b24: 昨各賜五千兩金。勸令事佛法聖衆。唯願 T0125_.02.0818b25: 世尊。各與説法。使長夜之中受福無量。爾 T0125_.02.0818b26: 時世尊與長者四子。漸漸説法勸令歡喜。長 T0125_.02.0818b27: 者諸子。聞説法。踊躍歡喜不能自勝。前自 T0125_.02.0818b28: 長跪白世尊言。我等各各自歸世尊正法聖 T0125_.02.0818b29: 衆。自今已後不復殺生乃至不飮酒如 T0125_.02.0818c01: 是再三。時阿那邠祁長者白世尊言。若使有 T0125_.02.0818c02: 人出物雇人使事佛者。其福云何。世尊告 T0125_.02.0818c03: 曰。善哉善哉長者。乃致斯問天人得安。乃 T0125_.02.0818c04: 能問如來斯義。善思念之。吾當爲汝説。時 T0125_.02.0818c05: 長者從佛受教。世尊告曰。有四大藏。云何 T0125_.02.0818c06: 爲四。有伊羅鉢龍在乾陀衞此名一藏。 T0125_.02.0818c07: 無數珍寶積滿其宮。復有斑稠大藏在蜜 T0125_.02.0818c08: 締羅國。珍寶積聚不可稱計。復有賓伽羅 T0125_.02.0818c09: 大藏在須頼吒國。珍寶積聚不可稱計。復 T0125_.02.0818c10: 有蠰佉大藏在婆羅㮈國。珍寶積聚不 T0125_.02.0818c11: 可稱計。設閻浮地男女大小。各各探抱四年 T0125_.02.0818c12: 四月四日。取伊羅鉢藏者終不減少。*斑稠 T0125_.02.0818c13: 藏四年四月四日。各來取者不知減少。賓伽 T0125_.02.0818c14: 羅藏四年四月四日。各各取者不知減少。*蠰 T0125_.02.0818c15: 佉大藏在*婆羅㮈國。四年四月四日。取者 T0125_.02.0818c16: 不知減少。是謂長者四大寶藏。若閻浮地 T0125_.02.0818c17: 男女大小各各*探抱。經四年四月四日不 T0125_.02.0818c18: 知減少。將來之世有佛名彌勒出現於世。 T0125_.02.0818c19: 爾時國界名雞頭王所治處。東西十二由延 T0125_.02.0818c20: 南北七由延。人民熾盛穀米豐登。雞頭王治 T0125_.02.0818c21: 處。繞城七匝有池水。各縱廣一由延金沙 T0125_.02.0818c22: 在下。優鉢蓮華拘勿頭花分陀利華。各生其 T0125_.02.0818c23: 中外像金色銀色水精色琉璃色。設銀水 T0125_.02.0818c24: 凝凍化成爲銀。若金水凍化成爲金。若 T0125_.02.0818c25: 琉璃水凍化爲*琉璃。若水精凍化爲水 T0125_.02.0818c26: 精。長者當知。爾時有四大城門。銀池水中 T0125_.02.0818c27: 金作門閾。金池水中銀作門閾。琉璃池中水 T0125_.02.0818c28: 精作門閾。水精池中*琉璃作門閾。長者當 T0125_.02.0818c29: 知。爾時雞頭城中周匝懸鈴。是時鈴聲聞 T0125_.02.0819a01: 皆出五樂之音。爾時城中恒有七種之聲。云 T0125_.02.0819a02: 何爲七。貝聲鼓聲琴聲小鼓聲員鼓聲 T0125_.02.0819a03: 鞞鼓聲歌舞聲爲七。爾時雞頭城中生自 T0125_.02.0819a04: 然粳米。皆長三寸。極爲香美出衆味上。尋 T0125_.02.0819a05: 取尋生。皆不見所取之處。爾時有王名*蠰 T0125_.02.0819a06: 佉。以法化七寶具足。長者當知。爾時典藏 T0125_.02.0819a07: 人名爲善寶。高徳智慧天眼第一。皆能知 T0125_.02.0819a08: 寶藏處所。有主之藏自然擁護無主之藏便 T0125_.02.0819a09: 奉上王。爾時伊羅鉢龍王般稠龍王。賓伽 T0125_.02.0819a10: 羅龍王*蠰佉龍王。是時四龍王主典寶藏。 T0125_.02.0819a11: 皆往至善寶典藏所而語之曰。欲所須者 T0125_.02.0819a12: 我等相給。時四龍王。唯願奉上四藏之寶 T0125_.02.0819a13: 以自營己。時善寶典主即取四藏之寶。奉 T0125_.02.0819a14: 上*蠰佉王金寶羽車。爾時世尊便説斯 T0125_.02.0819a15: 偈 T0125_.02.0819a16: 伊羅在乾陀 蜜絺在般稠 T0125_.02.0819a17: 賓伽須頼國 *蠰佉婆羅國 T0125_.02.0819a18: 此是四寶藏 種種藏充滿 T0125_.02.0819a19: 爾時常出現 功徳之所至 T0125_.02.0819a20: 奉上彼聖王 金銀*寶羽車 T0125_.02.0819a21: 諸神皆擁護 長者受其福 T0125_.02.0819a22: 爾時有佛出世名爲彌勒至眞等正覺明行 T0125_.02.0819a23: 成爲善逝世間解無上士道法御天人師號佛 T0125_.02.0819a24: 衆祐。教化人民。長者當知。爾時善寶典藏 T0125_.02.0819a25: 者。豈異人乎莫作是觀。所以然者。爾時 T0125_.02.0819a26: 藏主者今長者是也。時*蠰佉王以金車 T0125_.02.0819a27: 廣作福徳。將八萬四千大臣前後圍繞。往 T0125_.02.0819a28: 至彌勒所出家學道。爾時典藏亦復廣作福 T0125_.02.0819a29: 徳。亦當出家學道盡於苦際。皆由長者將 T0125_.02.0819b01: 道四子使自歸於佛法比丘僧縁是功徳 T0125_.02.0819b02: 不墮三惡趣。復縁此徳得四大藏。亦縁此 T0125_.02.0819b03: 報與*蠰佉作典藏主。即於彼世盡於苦 T0125_.02.0819b04: 際。所以然者。歸佛法僧其徳不可量。其 T0125_.02.0819b05: 有自歸佛法衆者。其福如是。是故長者。當 T0125_.02.0819b06: 慈愍有形之類。求其方便向佛法衆。如是 T0125_.02.0819b07: 長者當作是學。爾時阿那邠祁長者。歡喜踊 T0125_.02.0819b08: 躍不能自勝。即從坐起繞佛三匝作禮 T0125_.02.0819b09: 而去。及其四子亦復如是。爾時阿那邠祁長 T0125_.02.0819b10: 者及四子聞佛所説。歡喜奉行
T0125_.02.0819b13: 弗以天眼觀清淨無瑕穢。見阿那邠祁長 T0125_.02.0819b14: 者身抱重患。尋告阿難曰。汝來共至阿那 T0125_.02.0819b15: 邠祁長者所問訊。時阿難報曰。宜知是時。 T0125_.02.0819b16: 爾時阿難到時持鉢入舍衞城乞食。以次 T0125_.02.0819b17: 漸漸至阿那邠祁長者家即便就座。時舍利 T0125_.02.0819b18: 弗即於座上。語阿那邠祁長者曰。汝今所 T0125_.02.0819b19: 疾有増有損乎覺知苦痛漸漸除不至増 T0125_.02.0819b20: 劇耶。長者報曰。我今所患極爲少頼。覺増 T0125_.02.0819b21: 不覺減。舍利弗報曰。如今長者當憶佛。是 T0125_.02.0819b22: 謂如來至眞等正覺明行成爲善逝世間解 T0125_.02.0819b23: 無上士道法御天人師號佛衆祐。亦當追憶 T0125_.02.0819b24: 念法。如來法者。極爲甚深可尊可貴無與 T0125_.02.0819b25: 等者。賢聖之所修行。亦當念僧。如來衆者 T0125_.02.0819b26: 上下和順無有諍訟法法成就。聖衆者戒成 T0125_.02.0819b27: 就三昧成就智慧成就解脱成就見慧成就。 T0125_.02.0819b28: 所謂僧者四雙八輩。此名如來聖衆可尊可 T0125_.02.0819b29: 貴。是世間無上福田。長者。若修行念佛念 T0125_.02.0819c01: 法念比丘僧者。其徳不可稱計。獲甘露 T0125_.02.0819c02: 滅盡之處。若善男子善女人念三尊已佛 T0125_.02.0819c03: 法聖衆。墮三惡趣者終無此事。若彼善男 T0125_.02.0819c04: 子善女人修念三尊。必至善處天上人中。 T0125_.02.0819c05: 然後長者。不起於色亦不依色而起於 T0125_.02.0819c06: 識。不起於聲不依聲而起於識。不起香 T0125_.02.0819c07: 不依香而起於識。不起於味不依味而 T0125_.02.0819c08: 起於識。不起細滑不依細滑而起於識。 T0125_.02.0819c09: 不起意不依意而起於識。不起今世後 T0125_.02.0819c10: 世。不依今世後世而起於識。不起於 T0125_.02.0819c11: 愛莫依愛而起於識。所以然者。縁愛有 T0125_.02.0819c12: 受。縁受有有。縁有有生死愁憂苦惱 T0125_.02.0819c13: 不可稱計。是謂有此五苦盛陰。無有我 T0125_.02.0819c14: 人壽命士夫萠兆有形之類。若眼起時亦 T0125_.02.0819c15: 不知來處。若眼滅時則滅。亦不知去處。 T0125_.02.0819c16: 無有而眼生。已有而眼滅。皆由合會諸 T0125_.02.0819c17: 法因縁。所謂因縁法者。縁是有是無是則 T0125_.02.0819c18: 無。所謂無明縁行。行縁識。識縁名色。名 T0125_.02.0819c19: 色縁六入。六入縁更樂。更樂縁痛。痛縁 T0125_.02.0819c20: 愛。愛縁受。受縁有。有縁生。生縁死。 T0125_.02.0819c21: 死縁愁憂苦惱不可稱計。耳鼻舌身意亦 T0125_.02.0819c22: 復如是。無有而生*已有而滅。亦復不知 T0125_.02.0819c23: 來處。亦不知去處。皆由合會諸法因縁。是 T0125_.02.0819c24: 謂長者。名爲空行第一之法。是時阿那邠 T0125_.02.0819c25: 祁長者悲泣涕零不能自止。時舍利弗。語 T0125_.02.0819c26: 阿那邠祁曰。以何因縁悲感乃爾乎。長者 T0125_.02.0819c27: 報曰。我不悲感。所以然者。我昔日來數承 T0125_.02.0819c28: 事佛。亦復尊敬諸長老比丘。亦不聞如斯 T0125_.02.0819c29: 尊重之法。如舍利弗之所演説。是時阿難 T0125_.02.0819c30: 語阿那邠祁曰。長者當知。世間有二種之 T0125_.02.0820a01: 人。如來之所説。云何爲二。一者知樂。二者 T0125_.02.0820a02: 知苦。彼習樂之人。所謂尊者耶輸提族姓子 T0125_.02.0820a03: 是。彼習苦之人。婆伽梨比丘是。又復長者。 T0125_.02.0820a04: 耶輸提比丘解空第一。信解脱者婆伽梨比 T0125_.02.0820a05: 丘。又復長者。知苦之人知樂之人。二人心 T0125_.02.0820a06: 倶解脱。二倶如來弟子無與等者。由其不 T0125_.02.0820a07: 沒不生。二人勤受佛教亦無懈廢。但心有 T0125_.02.0820a08: 増減故。人有知者有不知者。如長者之所 T0125_.02.0820a09: 説。我昔已來承事諸佛。恭敬長老比丘。初 T0125_.02.0820a10: 不聞如斯尊重之法。如舍利弗之所説。耶 T0125_.02.0820a11: 輸提比丘視於地而心得解脱。婆伽梨比 T0125_.02.0820a12: 丘。觀視於刀即時心得解脱。是故長者。當 T0125_.02.0820a13: 作如婆伽梨比丘之比。是時舍利弗廣與説 T0125_.02.0820a14: 法勸令歡喜。使發無上之心。即從坐起而 T0125_.02.0820a15: 去。舍利弗阿難去未久。須臾之頃阿那邠祁 T0125_.02.0820a16: 長者命終。便生三十三天。爾時阿那邠祁天 T0125_.02.0820a17: 子。有五事功徳勝彼諸天。云何爲五。所謂 T0125_.02.0820a18: 天壽天色天樂天威神天光明。爾時阿那邠 T0125_.02.0820a19: 祁天子便作是念。我今獲此天身皆由如 T0125_.02.0820a20: 來之恩。今我不宜於五欲自娯樂。先應至 T0125_.02.0820a21: 世尊所拜跪問訊。時阿那邠祁天子。將諸天 T0125_.02.0820a22: 人前後圍繞。持諸天花散如來身上。時如 T0125_.02.0820a23: 來在舍衞祇樹給孤獨園。時彼天子在虚空 T0125_.02.0820a24: 中叉手向世尊。便説斯偈 T0125_.02.0820a25: 此是祇洹界 仙人衆娯戲 T0125_.02.0820a26: 法王所治處 當發歡悦心 T0125_.02.0820a27: 爾時阿那邠祁天子説斯偈已。如來默然可 T0125_.02.0820a28: 之。時彼天子即生此念。如來已然可我 T0125_.02.0820a29: 即捨神足在一面立。時阿那邠祁天子白 T0125_.02.0820b01: 世尊言。我是須達。又名阿那邠祁人所明 T0125_.02.0820b02: 了亦是如來弟子受聖尊教。今取命終生 T0125_.02.0820b03: 三十三天。世尊告曰。汝由何恩今獲此天 T0125_.02.0820b04: 身。天子白佛。蒙世尊之力得受天身。時 T0125_.02.0820b05: 阿那邠祁天子。復以天華散如來身上。亦 T0125_.02.0820b06: 散阿難及舍利弗身上。遍遶祇*洹七匝還 T0125_.02.0820b07: 沒不現是時世尊告阿難曰。昨夜有天子 T0125_.02.0820b08: 來至我所。便説斯偈 T0125_.02.0820b09: 此是祇*洹界 仙人衆娯戲 T0125_.02.0820b10: 法王所治處 當發歡悦心 T0125_.02.0820b11: 是時彼天子。繞祇*洹七匝便退而去。汝今 T0125_.02.0820b12: 阿難。汝頗識彼天子乎。阿難白佛言。必當 T0125_.02.0820b13: 是阿那邠祁長者也。佛告阿難。如汝所言 T0125_.02.0820b14: 善哉。乃能以未知智而識彼天子。所以然 T0125_.02.0820b15: 者。彼是阿那邠祁天子。阿難白佛言。阿那邠 T0125_.02.0820b16: 祁。今生天上爲名何等。世尊告曰即名阿 T0125_.02.0820b17: 那邠祁。所以然者。彼天即生之日諸天各各 T0125_.02.0820b18: 有此言。此天子在人中時。是如來弟子。恒 T0125_.02.0820b19: 等心普施一切周窮濟乏。作此功徳已。此 T0125_.02.0820b20: 是三十三天。今故續名阿那邠祁。爾時世 T0125_.02.0820b21: 尊告諸比丘。有大功徳智慧成就。阿難比 T0125_.02.0820b22: 丘。今在學地智慧無與等者。所以然者。 T0125_.02.0820b23: 阿羅漢所應知者。阿難便知之。過去諸佛 T0125_.02.0820b24: 世尊所應學者阿難皆明了知。過去時亦有 T0125_.02.0820b25: 斯人聞便了*知。如我今日阿難比丘。瞻望 T0125_.02.0820b26: 方知之。如來須是。如來不須是。過去諸佛 T0125_.02.0820b27: 弟子。入三昧方知未然之事。如我今日阿 T0125_.02.0820b28: 難比丘覩便曉了。爾時世尊告諸比丘。我聲 T0125_.02.0820b29: 聞中博有所知。有勇猛精進念不錯亂。多 T0125_.02.0820c01: 聞第一堪任執事。所謂阿難比丘是。時諸 T0125_.02.0820c02: 比丘聞佛所説。歡喜奉行
T0125_.02.0820c05: 生。顏貎端正面如桃華色。王波斯匿大臣 T0125_.02.0820c06: 之女。憑其姓望恃其豪族。亦不恭敬姑 T0125_.02.0820c07: 嫜及其夫聟。亦不事佛法及比丘僧。亦不 T0125_.02.0820c08: 敬奉三尊。是時阿那邠祁長者便往至世尊 T0125_.02.0820c09: 所。頭面禮足在一面坐。爾時長者白世尊 T0125_.02.0820c10: 言。近與兒取婦。是波斯匿王第一大臣之 T0125_.02.0820c11: 女。自恃其姓望。不承事三尊長老尊卑。唯 T0125_.02.0820c12: 願世尊。當與説法使發歡喜心開意解。爾 T0125_.02.0820c13: 時如來默然許可長者所説。時長者復白佛 T0125_.02.0820c14: 言。唯願世尊。當受我請及比丘僧。爾時長 T0125_.02.0820c15: 者*以見如來默然受請。即從座起禮佛 T0125_.02.0820c16: 三匝而去。還至家中辦具種種飮食。敷 T0125_.02.0820c17: 好坐具尋白時至。唯願世尊。當受我請飮 T0125_.02.0820c18: 食*已具。爾時世尊將諸比丘衆。前後圍繞 T0125_.02.0820c19: 至長者家就座而坐。爾時長者更取小座 T0125_.02.0820c20: 在如來前坐。爾時世尊告善生女人曰。長 T0125_.02.0820c21: 者女。當知夫爲婦人有四事。云何爲四。有 T0125_.02.0820c22: 婦如似母。有婦似親有婦似賊。有婦似 T0125_.02.0820c23: 婢。汝今當知婦似母者。隨時瞻視夫。主不 T0125_.02.0820c24: 令有乏承事供養。爾時諸天便復將護。若人 T0125_.02.0820c25: 非人不得其便。死便生天。是謂長者。此 T0125_.02.0820c26: 名婦人似母者也。彼云何有婦似親親。 T0125_.02.0820c27: 於是長者婦。見夫已無有増減之心。同其 T0125_.02.0820c28: 苦樂。是謂其人似親親者也。彼云何名爲 T0125_.02.0820c29: 婦如似賊。於是女人。若見夫已便懷瞋恚 T0125_.02.0821a01: 憎疾夫主。亦不承事恭敬禮拜。見輒欲害 T0125_.02.0821a02: 心在他所。夫不親婦婦不親夫。不爲人 T0125_.02.0821a03: 所愛敬。諸天不擁護惡鬼侵害。身壞命終 T0125_.02.0821a04: 入地獄中。是謂斯人如似賊也。彼云何 T0125_.02.0821a05: 名婦人如似婢也。於是賢良之婦。見夫 T0125_.02.0821a06: 主隨時瞻視。忍其言語終不還報。忍其寒 T0125_.02.0821a07: 苦恒有慈心。於三尊所亦生斯念。此存我 T0125_.02.0821a08: 在此衰我耗。以此之事諸天擁護。若人非 T0125_.02.0821a09: 人皆悉愛念。身壞命終生善處天上。是謂長 T0125_.02.0821a10: 者女。有此四婦。汝今爲在何條。時彼女人 T0125_.02.0821a11: 聞世尊説此語已。前禮佛足白世尊言。 T0125_.02.0821a12: 唯願世尊。我今改往修來更不敢爲。自今 T0125_.02.0821a13: *已後。常行禮法如似婢也。是時善生女 T0125_.02.0821a14: 人。還至夫所頭面禮足。唯願瞻視當如婢 T0125_.02.0821a15: 也。是時善生女人。復至世尊所頭面禮足 T0125_.02.0821a16: 在一面坐。爾時世尊漸與説法。所謂論者。 T0125_.02.0821a17: 施論戒論生天之論。欲爲不淨想婬爲大 T0125_.02.0821a18: 穢。是時世尊已知女人心開意解。諸佛世 T0125_.02.0821a19: 尊常所説法。苦習盡道爾時世尊盡與女 T0125_.02.0821a20: 人説之。即於座上得法眼淨。猶如新衣 T0125_.02.0821a21: 易染爲色。此亦如是分別諸法善解深妙 T0125_.02.0821a22: 之義。自歸三尊而受五戒。爾時善生女人 T0125_.02.0821a23: 聞佛所説。歡喜奉行
T0125_.02.0821a26: 禮足在一面坐。須臾退坐白世尊言。尊。 T0125_.02.0821a27: 恒稱譽豪尊高位不説卑賤。然我世尊。不 T0125_.02.0821a28: 歎豪尊不説卑賤。處中而説。使得出家 T0125_.02.0821a29: 學道。佛告舍利弗。汝等自稱言。不歎豪 T0125_.02.0821b01: 尊不説卑賤。處中而説。得出家學道。然我 T0125_.02.0821b02: 今日亦不説上中下及受生分。所以然 T0125_.02.0821b03: 者。夫生甚苦不足願樂。如彼糞除少尚極 T0125_.02.0821b04: 臭。何況積多。今受生分亦復如是。一生二 T0125_.02.0821b05: 生猶尚苦難。何況流轉終始而可甘處。由有 T0125_.02.0821b06: 有生由生有老由老有病有死。愁憂苦 T0125_.02.0821b07: 惱何可貪樂。便成五盛陰身。吾今觀此義 T0125_.02.0821b08: 已而作是説。一生二生猶尚苦難。何況流 T0125_.02.0821b09: 轉終始而可甘處。若當舍利弗意欲生者。 T0125_.02.0821b10: 便當發願生豪貴家不生卑賤。所以然 T0125_.02.0821b11: 者。舍利弗。衆生長夜爲心所縛。不爲豪 T0125_.02.0821b12: 族所縛。然我舍利弗。處豪貴家是刹利種 T0125_.02.0821b13: 出轉輪聖王。設我不出家學道者。應爲轉 T0125_.02.0821b14: 輪聖王。今捨轉輪聖王位。出家學道成無上 T0125_.02.0821b15: 道。夫生卑賤家者。不得出家學道反墮惡 T0125_.02.0821b16: 趣。是故舍利弗。當求方便降伏於心。如 T0125_.02.0821b17: 是舍利弗當作是學。爾時舍利弗聞佛所 T0125_.02.0821b18: 説。歡喜奉行 T0125_.02.0821b19: 増壹阿*含經卷第四十九 T0125_.02.0821b20: T0125_.02.0821b21: T0125_.02.0821b22: T0125_.02.0821b23: T0125_.02.0821b24: 東晋罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯 T0125_.02.0821b25: 大愛道般涅槃品第五十二
T0125_.02.0821b28: 舍離城高臺寺中。與大比丘尼衆五百人倶。 T0125_.02.0821b29: 皆是羅漢諸漏已盡。爾時大愛道聞諸比丘 T0125_.02.0821c01: 説。如來不久當取滅度不過三月。當在 T0125_.02.0821c02: 拘夷那竭娑羅雙樹間。爾時大愛道便作是 T0125_.02.0821c03: 念。我不堪任見如來取滅度。亦復不堪任 T0125_.02.0821c04: 見阿難取滅度。我今宜可先取滅度。爾時 T0125_.02.0821c05: 大愛道便往至世尊所。頭面禮足在一面 T0125_.02.0821c06: 坐。爾時大愛道前白佛言。我聞世尊。不久 T0125_.02.0821c07: 當取滅度却後不過三月。在拘夷那竭 T0125_.02.0821c08: 娑羅雙樹間。我今不堪見世尊及阿難取 T0125_.02.0821c09: 滅度也。唯願世尊。聽我先取滅度。爾時世 T0125_.02.0821c10: 尊默然可之。爾時大愛道重白佛言。自今 T0125_.02.0821c11: 已後唯願世尊。與諸比丘尼説戒。佛告之 T0125_.02.0821c12: 曰。我今聽比丘尼。還與比丘尼説禁戒。如 T0125_.02.0821c13: 我本所施行禁戒無令差錯。爾時大愛道 T0125_.02.0821c14: 前禮佛足。在佛前立。爾時大愛道復白佛 T0125_.02.0821c15: 言。我今更不見如來顏色。亦不見將來諸 T0125_.02.0821c16: 佛。不受胞胎永處無爲。今日違離聖顏永 T0125_.02.0821c17: 更不覩。時大愛道繞佛七匝。亦復繞阿難 T0125_.02.0821c18: 七匝。盡繞諸比丘衆却退而去。還諸比丘 T0125_.02.0821c19: 尼衆中告諸比丘尼曰。我今欲入無爲涅 T0125_.02.0821c20: 槃界。所以然者。如來不久當取滅度。汝等 T0125_.02.0821c21: 各宜隨所行。爾時差摩比丘尼・優鉢色比 T0125_.02.0821c22: 丘尼基利施比丘尼。舍仇梨比丘尼奢摩比 T0125_.02.0821c23: 丘尼。鉢陀闌柘比丘尼。婆羅*柘羅比丘尼 T0125_.02.0821c24: 迦旃延比丘尼。闍耶比丘尼。及五百比丘尼。 T0125_.02.0821c25: 往至世尊所在一面立。爾時。五百比丘尼 T0125_.02.0821c26: 差摩比丘尼。最爲上首而白佛言。我等諸 T0125_.02.0821c27: 人。聞如來不久當取滅度。我等不忍見 T0125_.02.0821c28: 世尊及阿難先取滅度。唯願世尊。聽我等 T0125_.02.0821c29: 先取滅度。我等今取涅槃正是其宜。爾時 Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: 815 816 817 818 819 820 821 822 823 824 825 826 827 828 829 830 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE] |