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因明大疏抄 (No. 2271_ 藏俊撰 ) in Vol. 68

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T2271_.68.0719a01: 別。名有一實如何。雖二義。然*貞
T2271_.68.0719a02: 松房傳似穩便。可
T2271_.68.0719a03: 問。斷云。此從何聞耶云云誰人難何義
T2271_.68.0719a04: *耶
T2271_.68.0719a05: 斷云。又自云。戒賢師解。應實故
T2271_.68.0719a06: 禹何因漫談
T2271_.68.0719a07: 私記云。言游夏者。子游・子夏二人名也。即
T2271_.68.0719a08: 孔子弟子也。言張禹者。前漢時賢臣名也。
T2271_.68.0719a09: 意。固可實。今加一字有一實トイフハ者。
T2271_.68.0719a10: 此義不爾。何者。往古賢人。皆共云有實。不
T2271_.68.0719a11: 有一實。今輒加一字傳有一實云事。甚
T2271_.68.0719a12: 不可云也云云
T2271_.68.0719a13: 延義記云。文又自云漫談者。是其不正義也。
T2271_.68.0719a14: 若直言有實故不言有一實故者。有多許
T2271_.68.0719a15: 之失因者是璧法師詞云云戒賢師者。
T2271_.68.0719a16: 是古師也。記云。游夏者。子游・子夏二人。
T2271_.68.0719a17: 孔子之親資也。言張禹者。先漢時大宅之名
T2271_.68.0719a18: 云云大宅者。大臣之名也云云
T2271_.68.0719a19:   今案。依諸徳意者。璧公破文軌義。子嶋
T2271_.68.0719a20: 等心。斷主破白公義也。然勘文軌并疏
T2271_.68.0719a21: 。全無一云有實故之釋。准此可
T2271_.68.0719a22: 松房傳
T2271_.68.0719a23:
T2271_.68.0719a24: 斷云。未此釋。虚空不同法處
T2271_.68.0719a25:
T2271_.68.0719a26:   尋云。此釋云虚空法處攝歟。若爾識變四
T2271_.68.0719a27: 蘊。依如無爲太虚空。非法數。今云法處
T2271_.68.0719a28: 何處*耶
T2271_.68.0719a29: 本ノヲクニ
T2271_.68.0719b01: 涅槃經興疏十八
T2271_.68.0719b02:   無諍者。即無學位中大羅漢。縁欲界迷
T2271_.68.0719b03: 事煩惱將令世俗智。名無諍定。對
T2271_.68.0719b04: 法論中。唯云靜慮。即知通四禪。智云
T2271_.68.0719b05: 四禪。欲界者。蓋隨他宗而兼方便云云
T2271_.68.0719b06: 三十四卷首ノ表紙ノウラニ
T2271_.68.0719b07: 有記云。纂主本諱惠玄。爲三藏改爲
T2271_.68.0719b08: 云云
T2271_.68.0719b09: 淨眼師
T2271_.68.0719b10: 斷私記云。沼法師本名玄也。而却崇於三
T2271_.68.0719b11: 改成沼也云云
T2271_.68.0719b12:   以上表紙ノウラ
T2271_.68.0719b13: 因明大疏抄卷第三十四
T2271_.68.0719b14:   延寶二年甲寅三月三四書寫。初五上午校正
T2271_.68.0719b15: 寫本云。文字不審多之。大旨任本了。後見可
T2271_.68.0719b16: 之云
T2271_.68.0719b17:
T2271_.68.0719b18:
T2271_.68.0719b19: 因明大疏抄卷第三十五(第三十
五 帖
T2271_.68.0719b20:   問。有一實因可不定過
T2271_.68.0719b21: 斷云。問。若取有二實等因不分別
T2271_.68.0719b22: 但云有一實等
T2271_.68.0719b23:   尋云
T2271_.68.0719b24: 私記云。問。共許有云有一實。可此不定
T2271_.68.0719b25: 言歟。答。不爾。共許有非實徳業。而奄含離
T2271_.68.0719b26: 實即實有。奄含有故共許有云有一實時。
T2271_.68.0719b27: 無此不定
T2271_.68.0719b28:   問。斷云。何故不無實・二實・多實。耶
T2271_.68.0719b29: 誰問耶
T2271_.68.0719c01: 斷云。又問云。何故不無實二實多實耶。
T2271_.68.0719c02: 古人簡云何分師弟。二倶爾故
T2271_.68.0719c03:   尋云。准此文。斷主心。有二實爲因之時。
T2271_.68.0719c04: 兩倶不成歟。若爾違疏文
T2271_.68.0719c05: 又但自有故者。實徳業上能非無性。一一
T2271_.68.0719c06: 自有云歟。若爾可即實有性。依之可
T2271_.68.0719c07: 即實有性一一別有。非互有餘。共許
T2271_.68.0719c08: 有性通有一一實。如何云但自有故
T2271_.68.0719c09: 疏抄
T2271_.68.0719c10: 問。實等上能非無性有和合句云事。師弟
T2271_.68.0719c11: 之耶爾也。付
T2271_.68.0719c12: 斷云。若云和合句義既和合實等云得
T2271_.68.0719c13: 師不成。弟子得
T2271_.68.0719c14:   尋云。若共許有性有和合句義者。如何
T2271_.68.0719c15: 無實因有不定過
T2271_.68.0719c16: 又和合句義
T2271_.68.0719c17: 問。斷云。不有二實爲因不心何
T2271_.68.0719c18: 斷云。又本簡云。若云二多實因。有
T2271_.68.0719c19: 故應本簡過成
T2271_.68.0719c20:   尋云。璧法師引文軌疏難也。何擧慈恩
T2271_.68.0719c21: 而破之耶
T2271_.68.0719c22: 文軌疏二云。若以無實及有二實以爲
T2271_.68.0719c23: 者。便有兩倶不成過失故。此不言無實及
T2271_.68.0719c24: 有二實也。若以有多實因者。若依前解
T2271_.68.0719c25: 不定過。以其孫微能有多實體是實故。
T2271_.68.0719c26: 若依後解。有不成過。故亦不有多實
T2271_.68.0719c27:
T2271_.68.0719c28: 上文云。問。彼散極微及時方等。皆爲大有同
T2271_.68.0719c29: 異句含。何不即同含麁微時及同子孫微名
T2271_.68.0720a01: 有二實及有多實答。其含麁微大有同異及
T2271_.68.0720a02: 子孫微所含之實自相和合。望此所含
T2271_.68.0720a03: 有一實。不有二實及有多實也。又釋。有
T2271_.68.0720a04: 及同異有一切實。一一實上皆有大有同異
T2271_.68.0720a05: 句含。故説有等有一實。縱有子孫麁微
T2271_.68.0720a06: 亦名有一實也。若作此解。有及同異唯名
T2271_.68.0720a07: 有一實也。其子孫微不一切實。一一
T2271_.68.0720a08: 實上不必有子孫微等含。故望所含者。名
T2271_.68.0720a09: 有二實等有一實云云
T2271_.68.0720a10:   問望意許宗所依不成之事
T2271_.68.0720a11: 斷云。又云。若唯望意許離實有説者
T2271_.68.0720a12: 子微有二實云云
T2271_.68.0720a13:   尋云。所依不成是言顯過也。如何
T2271_.68.0720a14: 許宗
T2271_.68.0720a15: 問。斷云。不成可爾。不定須心何
T2271_.68.0720a16: 尋云。疏文付不定不成。璧公同之。
T2271_.68.0720a17: 如何云是耶
T2271_.68.0720a18: 斷云。又云。若以多實因者故如所判
T2271_.68.0720a19: 更成疎略云云
T2271_.68.0720a20:   尋云。有多實因於子微上無
T2271_.68.0720a21: 噵云。言子微者。是孫微也。雖常微
T2271_.68.0720a22: 孫微。而望後子微亦爲子微。如世人以
T2271_.68.0720a23: 一世先辨父母。子一世之所生之二世。
T2271_.68.0720a24: 彼祖孫。而望一世是則爲子。望義別
T2271_.68.0720a25: 故。名爲孫微。亦名子微 故本疏云。初三三
T2271_.68.0720a26: 合生第七子。七七合生第十五子。所言子
T2271_.68.0720a27: 者是孫微也云云
T2271_.68.0720a28: 元興私記云。問。文同異性得同喩。不
T2271_.68.0720a29: 者此文意何。答。因喩之法不分別故。大
T2271_.68.0720b01: 有多實・不無有無實。不分別故。無
T2271_.68.0720b02: 不共不定過者。此不爾。何者。因喩之法不
T2271_.68.0720b03: 分別者。約分別之因喩之事。今
T2271_.68.0720b04: 同喩同異性雖多實。此非大有。大有
T2271_.68.0720b05: 多實因。約此不轉故。二喩共無其因。何分
T2271_.68.0720b06: 別不過言也。問。因有不共不定過比量。
T2271_.68.0720b07: 宗有能別不成云時。今此比量因有不共不
T2271_.68.0720b08: 。故宗有能別不成耶。答。不爾。宗有能別
T2271_.68.0720b09: 不成。必因有不共不定。宗非必有能別不
T2271_.68.0720b10: 成之物也。問。何故此比量。因有不共不定
T2271_.68.0720b11: 宗無能別不成耶。答。九句中第五句。聲常。
T2271_.68.0720b12: 所聞性故。如虚空立時。立敵共許
T2271_.68.0720b13: 。所聞性故因・二喩共無。故有不共不定
T2271_.68.0720b14: 無能別不成。如是有性非實。有多實故。
T2271_.68.0720b15: 同異性立時。非實能別師弟共許。所
T2271_.68.0720b16: 以有不共不定。無能別不成也。問。聲常。所
T2271_.68.0720b17: 聞性故。如虚空立時。常能別共許。所以
T2271_.68.0720b18: 不共不定。無能別不成者。何纂要。聲常。
T2271_.68.0720b19: 眼所見性立時。有能別不成云云眼所見性
T2271_.68.0720b20: 故因不聲上故。有兩倶不成過。何可
T2271_.68.0720b21: 能別不成過耶。答。設對常之事
T2271_.68.0720b22: 此量。可能別不成過言也。對常云
T2271_.68.0720b23: 此量。非能別不成過也。
T2271_.68.0720b24: 問。既本疏中以有多實因。有不定過。何
T2271_.68.0720b25: 其不定古師難。豈師資非乖角耶。答。
T2271_.68.0720b26: 此不疏中不定。今難古師之意。既著
T2271_.68.0720b27: 一所依不成時。尋其意許不無有見弟子
T2271_.68.0720b28: 大有有法。著隨一所依不成過。何著
T2271_.68.0720b29: 不定時。不師主意許共許有不定
T2271_.68.0720c01: 。義不均等。故難古師義。本疏約奄含説
T2271_.68.0720c02: 同異喩共有義假作不定過。故不
T2271_.68.0720c03: 疏中不定
T2271_.68.0720c04:   問。璧師心以無實二實因者。有何失
T2271_.68.0720c05:
T2271_.68.0720c06: 問。斷云。望時方上不無之有即不定過
T2271_.68.0720c07: 心何
T2271_.68.0720c08: 斷云。又云若以無實因。即不定過
T2271_.68.0720c09: 彼爲不定過云云
T2271_.68.0720c10:   尋云。既云即不定過。何又云何得
T2271_.68.0720c11: 不定過
T2271_.68.0720c12: 私記云。問。有法實等上不無之有也。有
T2271_.68.0720c13: 無實之有又不無之有也。所以因能遍有法
T2271_.68.0720c14: 何過耶。答。若爾者。有不定過也。問。
T2271_.68.0720c15: 爾其不定過有方何。答。作不定云。爲シハ
T2271_.68.0720c16: 子微。有父母無實故。有性是實。爲シハ
T2271_.68.0720c17: 異性。有時等無實。有性是無實。所以文云。
T2271_.68.0720c18: 時方上不無之有。即不定過云云問。文有
T2271_.68.0720c19: 無實○不定過者。此文意何。答。此文意。望
T2271_.68.0720c20: 非實宗時。是雖同品。望有無實因。不同品
T2271_.68.0720c21: 何因云和合之上不定過言也云云
T2271_.68.0720c22:   尋云。既以別因轉。何云不定過
T2271_.68.0720c23: 延義講師云似不定云云
T2271_.68.0720c24: 延義記云
T2271_.68.0720c25:   尋云。望和合性分不成過者。何過耶
T2271_.68.0720c26: 延義記云。問。爾其分不成者。何不成言耶。
T2271_.68.0720c27: 答。若依林記者。同喩一分能立不成言也。
T2271_.68.0720c28: 何者。既彼記文。和合非實故。是宗同品。而
T2271_.68.0720c29: 有無實故因。非和合有故。分不成云云故意。
T2271_.68.0721a01: 和合同異倶爲同喩。而有無實故因和合非
T2271_.68.0721a02: 有。同異性故。云一分能立不成。問。約十二
T2271_.68.0721a03: 無實。除和合句餘十一無實。同異性有令
T2271_.68.0721a04: 同。和合性和合而令不相離。而何云有無
T2271_.68.0721a05: 實故因。和合非有。同異性有。故一分能立不
T2271_.68.0721a06: 答。其和合性體假。不有之因。同異性
T2271_.68.0721a07: 是實法。故關於有之因。能成有無實故因
T2271_.68.0721a08: 故云一分能立不成也。是彼外人計耳。若
T2271_.68.0721a09: 憲記者。應有無實故因不有法一
T2271_.68.0721a10: 。故云分不成過。何者。既彼記文云。立者
T2271_.68.0721a11: 離實。敵者即實。倶不和合句故也等
T2271_.68.0721a12: 故。此即一分兩倶不成言也。問。此二記邪正
T2271_.68.0721a13: 何。答。應憲記。是本疏義故也云云
T2271_.68.0721a14:   若准林法師心。以一分能立不成
T2271_.68.0721a15: 過數歟。如何
T2271_.68.0721a16: 問。白公心。同異性雖有一實。不有二
T2271_.68.0721a17: 之耶
T2271_.68.0721a18: 斷云。又云。以有二實故因。是一分兩倶
T2271_.68.0721a19: 故知云不定者非云云
T2271_.68.0721a20: 噵云。問。大有同異有一一實故。總爲有一
T2271_.68.0721a21: 。父母四微是一一實也。有性有此。可
T2271_.68.0721a22: 有一實。何故名有二實耶。答。有一實中。
T2271_.68.0721a23: 更以別義亦名有無實二實多實。若以
T2271_.68.0721a24: 無實之時。大有亦名有無實。若別
T2271_.68.0721a25: 父母微之時。亦名有二實。若別有子微
T2271_.68.0721a26: 。亦名有多實。故知有一實總名之中。更
T2271_.68.0721a27: 別義有無實等。故本疏云。大有同異
T2271_.68.0721a28: 能有諸實。亦得名爲有一實有二實有多
T2271_.68.0721a29: 云云
T2271_.68.0721b01:   問。不定相違可並耶
T2271_.68.0721b02: 斷云。又云。若二實爲因者。是法自相相違過
T2271_.68.0721b03: 但不定過。非是相違云云
T2271_.68.0721b04:   尋云。雖不定。何無相違過耶。如
T2271_.68.0721b05: 問。斷云。若成徳業上不無之有非徳
T2271_.68.0721b06: 等云云心何
T2271_.68.0721b07: 斷云。問。若成徳業上不無之有 *言非徳
T2271_.68.0721b08: 宗。實句是何收云云
T2271_.68.0721b09:   尋云。立有性非徳業之時。實句義可
T2271_.68.0721b10: 同喩。如何云異喩耶。若爾此問依何義
T2271_.68.0721b11: 而起耶。又云豈無過耶者。是何過耶
T2271_.68.0721b12: 延義大徳記云。文問若成徳業上○是何收
T2271_.68.0721b13: 者。即璧法師問。斷家之答也。故清記云。准
T2271_.68.0721b14: 璧法師意。用此實句異喩云云問。此答意
T2271_.68.0721b15: 何。答。記云。問意者。有徳業之因於實異品
T2271_.68.0721b16: 轉故。豈無不定。答。立者實亦同喩故無
T2271_.68.0721b17: 云云問。約問意。實句成異品時。何有
T2271_.68.0721b18: 定過。答。斷文問中云豈無過。答中云亦無
T2271_.68.0721b19: 。不不定過。但記文不定過云云今就
T2271_.68.0721b20: 尋思。曾應不定過。所以者何。如
T2271_.68.0721b21: 性非徳業。有徳業。假令雖實句成
T2271_.68.0721b22: 。有徳業故因轉其實上。而如何爲シハ
T2271_.68.0721b23: 。有徳業故。有性是徳業。不定可作耶。故
T2271_.68.0721b24: 此記難云云問。爾先不定過耳。今就問意
T2271_.68.0721b25: 實句爲異品時。可何。答。有倶不遣過
T2271_.68.0721b26: 也。問。有方何。答。實非徳業故。不非徳業
T2271_.68.0721b27: 之所立宗。又實有徳業故。不有徳業之
T2271_.68.0721b28: 能立因。故有倶不遣過也。問。爾今就答意
T2271_.68.0721b29: 實句爲同品時。何無此過。答。斷述其所以
T2271_.68.0721c01: 云。論中亦擧別因通喩。不爾言徳業宗。
T2271_.68.0721c02: 實句是何收云云問。意何。答。周記云。同異性
T2271_.68.0721c03: 者是通喩。若實句者即是別喩。若成徳業
T2271_.68.0721c04: 同異但擧實句。亦得喩。今論擧
T2271_.68.0721c05: 故。不實別因。可知別因者。有一實故。
T2271_.68.0721c06: 徳故有業故。三因別作。故是別因云云
T2271_.68.0721c07: 有性非徳業。有徳業故。如實句時實
T2271_.68.0721c08: 徳業物能成所立宗。亦實有徳業物。能
T2271_.68.0721c09: 能立因言也。言不爾等者。若不論中
T2271_.68.0721c10: 且擧別因通喩者。望非徳業而實句何品
T2271_.68.0721c11: 收言也。然記三因別作者有過也云云
T2271_.68.0721c12: 斷上文云
T2271_.68.0721c13: 噵云。斷主自問答也。上已嫌璧公之義。下
T2271_.68.0721c14: 斷家正義答之。依上文。故知各成
T2271_.68.0721c15: 句之上不無之有。爲三比量。顯有離三之
T2271_.68.0721c16: 。發此問云云
T2271_.68.0721c17: 私記云。問。文問若成徳業上○豈無過耶者。
T2271_.68.0721c18: 此問意何。答。此璧法師問也。意。若成トシテ
T2271_.68.0721c19: 業上不無有。有性非徳業。有徳業故。如
T2271_.68.0721c20: 同異性立時。實句非徳業物。見徳業宗
T2271_.68.0721c21: 異品。有徳業因轉其。同品有異品有。有
T2271_.68.0721c22: 不定過言也云云
T2271_.68.0721c23:   可下文
T2271_.68.0721c24:   問。有一實故有徳業故之義。可實等三
T2271_.68.0721c25:
T2271_.68.0721c26: 問。斷云。然待撿彼勝論方知心何
T2271_.68.0721c27: 斷云。又解云。有徳業言。意説彼性
T2271_.68.0721c28: 撿彼勝論方知云云
T2271_.68.0721c29: 貞松房噵云。問。以實有徳業。先量有不定
T2271_.68.0722a01: 徳業非實句。云何此量有不定。答。然待
T2271_.68.0722a02: 撿彼勝論十句論之。問。其十句論文
T2271_.68.0722a03: 如何耶。答。彼論以徳業皆爲有實故。以
T2271_.68.0722a04: 實一因非徳業。有一實因轉異喩徳句
T2271_.68.0722a05: 不定。問。其論正文如何。答。論云。如是二
T2271_.68.0722a06: 十四徳。幾有實幾無實。一切有實。無徳無細
T2271_.68.0722a07: 分無動作亦爾。如是五業幾是有實幾是無
T2271_.68.0722a08: 實。一切有實。如有實質礙等亦爾云云
T2271_.68.0722a09: 知徳業名有實之。問。此文不證。所
T2271_.68.0722a10: 以然者。是諸門分別之中。假實分別也。何以
T2271_.68.0722a11: 之爲徳業之有實之證文耶。答。此義不然。
T2271_.68.0722a12: 是假實門。若是假實門者。説實句之中。
T2271_.68.0722a13: 此門。而説實句之處處。如此九實幾
T2271_.68.0722a14: 有徳幾無徳。答。一切有徳。既實句之中。有
T2271_.68.0722a15: 有徳無徳門。以之知實句有徳。徳句之中。彼
T2271_.68.0722a16: 有徳之處。替用有實無實門。故知是徳業之
T2271_.68.0722a17: 有實句義也。先徳未傳。甚以深奧。可
T2271_.68.0722a18: 云云
T2271_.68.0722a19: 上文云。問。前云義別故無不定。何故今
T2271_.68.0722a20: 不定耶。此有兩釋。一云。立非徳業
T2271_.68.0722a21: 。用有徳業故因。是説其性。故無不定。今
T2271_.68.0722a22: 非實宗。用有徳業故因。非徳業性故。
T2271_.68.0722a23: 有言齊通能不定。一云。前云不定。今云
T2271_.68.0722a24: 不定。其義不決定之判以實句有徳
T2271_.68.0722a25: 之義。未分明。可勝宗六句。可
T2271_.68.0722a26: 。故下文云。然待檢彼勝論方知云云二釋
T2271_.68.0722a27: 勝劣任心取捨云云
T2271_.68.0722a28: 周記云。若成有非至有徳業故者。作不定
T2271_.68.0722a29: 云。爲シハ同異。有徳業故。有非實耶。爲シハ
T2271_.68.0722b01: 實句。有徳業故。有是實耶。有一實因至
T2271_.68.0722b02: 方知者。作不定云。爲如同異。有一實故。
T2271_.68.0722b03: 有非徳業。爲如徳業。有一實故。有是徳業。
T2271_.68.0722b04: 然其徳業能有一實。而未委悉。撿彼本論
T2271_.68.0722b05: 方可之。今者義准且爲不定云云
T2271_.68.0722b06: 延義大徳記云。文又解云有徳業言○詮義
T2271_.68.0722b07: 各別者。林云。第二解云云意。答璧公之問
T2271_.68.0722b08: 斷主二解。今此其第二解言也云云 可
T2271_.68.0722b09: 下文
T2271_.68.0722b10: 私記云。問。若爾此二不定過實可有物歟。
T2271_.68.0722b11: 答。非實有之物。假一端云事也。問。既能被
T2271_.68.0722b12: 作。何云假説耶。答云。有一實徳業
T2271_.68.0722b13: 有。能有之有。故不異喩實徳業。故理實
T2271_.68.0722b14: 此不定過非有也云云
T2271_.68.0722b15:   問。斷云。若爾無過。何名相違心何
T2271_.68.0722b16: 又方問。斷云。今望意許故犯相違
T2271_.68.0722b17: 璧公義也。斷主可之耶
T2271_.68.0722b18: 斷云。又云。五頂但據三因別成三宗
T2271_.68.0722b19: 實徳業之有。得相違云云
T2271_.68.0722b20:   尋云。疏中處處文難意許離實有性云云
T2271_.68.0722b21: 如何
T2271_.68.0722b22: 延義記云。問。既疏難彼意許離實有性云云
T2271_.68.0722b23: 是即難疏。何云璧法師。答。不然。以
T2271_.68.0722b24: 因成立宗故無云云疏此二因云徳業
T2271_.68.0722b25: 云云是者非疏也。問。今不疑三因 因
T2271_.68.0722b26: 言顯無過。望意許者有過者。是疏義既所
T2271_.68.0722b27: 破義等。如何疏中不問難。答。疏・斷望異。
T2271_.68.0722b28: 即疏有二意。一彼先總説。今亦總難云云
T2271_.68.0722b29: 既能別不成也。二破他違他非諸過
T2271_.68.0722c01: 云云此破他即不能別也。今斷師就此後
T2271_.68.0722c02: 意許。此指言陳云云問。爾今疏
T2271_.68.0722c03: 初義與璧法師義何義。答。意異也。何者。
T2271_.68.0722c04: 今璧法師言顯無此有法自相相違過。但望
T2271_.68.0722c05: 意許此過也。但有法不離實有性故。
T2271_.68.0722c06: 能違時。彼先總説。今亦總難言也。云
T2271_.68.0722c07: 時。既爲離實有性。是者言陳自犯相違
T2271_.68.0722c08: 故。疏彼説離實體有性爲宗有法云云是意
T2271_.68.0722c09: 云云
T2271_.68.0722c10: 元興私記云此書在佛土房之許問。此本疏義。
T2271_.68.0722c11: 何云古師答耶。答。其望義少異。所以不
T2271_.68.0722c12: 本疏義也。問。何異。答。本疏意。離言陳有
T2271_.68.0722c13: 別體。離實有性爲有法。偏不不無有。所
T2271_.68.0722c14: 以本疏云。彼先總説。今亦總難云云今古師不
T2271_.68.0722c15: 此道理。偏不無有云有法。所以斷主
T2271_.68.0722c16: 難云。此亦未詳○得相違云云問。此難意
T2271_.68.0722c17: 何。答。既以非實徳業。明此離實大云事。
T2271_.68.0722c18: 離實大有更有何言陳有云物。故其弟子
T2271_.68.0722c19: 師主非實徳業大有相違過言也
T2271_.68.0722c20: 云云
T2271_.68.0722c21:   問。璧法師意。有法自相相違者。望有法
T2271_.68.0722c22: 意許離實有性同異品云云爾者此義
T2271_.68.0722c23: 之耶
T2271_.68.0722c24: 斷云。又云。問。同異二品。豈可有法
T2271_.68.0722c25: 法有法徳有徳。故無云云
T2271_.68.0722c26:   尋云。今見斷文。璧公有法有性意許離實
T2271_.68.0722c27: 有性以爲所立。望此爲同異品之義破。
T2271_.68.0722c28: 即應法。何名有法。然後述自義云。
T2271_.68.0722c29: 非實等者。是離實等有義爲法。望
T2271_.68.0723a01: 即爲所立明知有法有性之處。意許離
T2271_.68.0723a02: 實有性。以爲所立法者。尚可理門論
T2271_.68.0723a03: 并此論文之故。非實能別之非許離實
T2271_.68.0723a04: 大有性所立法也。若爾如何疏云
T2271_.68.0723a05: 實有性意許有法之處耶。仍有人以
T2271_.68.0723a06: 維摩堂精有法自相耳
T2271_.68.0723a07: 山階私記云此書在淨香房之許
元是禪賀入寺書云云
文又云問同異
T2271_.68.0723a08: 二品○立耶者。此問意云。有法自相相違。望
T2271_.68.0723a09: 有法有性。同喩同異性成異喩。故同異
T2271_.68.0723a10: 二品望能別法云物。何望有法同異喩
T2271_.68.0723a11: 言也。文解云夫同異品○爲同異品云云 可頌
T2271_.68.0723a12: 意有法有性意許所爭。以此爲所立。望
T2271_.68.0723a13: 意所爭。同異性成異喩。非直望有法有
T2271_.68.0723a14: 。望意許所立言故。非有法有
T2271_.68.0723a15: 成異喩云云此汴法師問答也。文此釋
T2271_.68.0723a16: 未善○何名有法者。此斷主破。此破意。汴法
T2271_.68.0723a17: 師云。望意許立大有性。同異性勘
T2271_.68.0723a18: 異喩。此尚成有法。故破此意。若意許爭
T2271_.68.0723a19: 所立所立者。應云法。何云有法言也。
T2271_.68.0723a20: 故次引理門論云。又於○有過云云意若望
T2271_.68.0723a21: 爭所立之時。有法法皆成法。非徳句義
T2271_.68.0723a22: 實句義其體決定。故望意許有性。同異性勘
T2271_.68.0723a23: 成異喩之時。皆無過言也云云
T2271_.68.0723a24: 延義記云○問。此問答意何。答。記云。問意
T2271_.68.0723a25: 者。若立有法者。喩何對有法。答意者。隨
T2271_.68.0723a26: 即望此爲喩。倶亦得有法云云問。云
T2271_.68.0723a27: 爾意何。答。諸記細述意云。汴法師意。爲爭
T2271_.68.0723a28: 有法宗。與有法相似不相似爲同異品
T2271_.68.0723a29: 若爭法爲宗亦如云云意今此有性是望
T2271_.68.0723b01: 有法離實有性同異品言也。文此釋未善
T2271_.68.0723b02: ○有過者。是斷家之難也。意立敵所爭爲
T2271_.68.0723b03: 立法故。此因明門中。觀因之所成立法有
T2271_.68.0723b04: 言也。故斷下文云。以所成者名爲差別
T2271_.68.0723b05: 所成者即名自相。但成於後
T2271_.68.0723b06: 云云
T2271_.68.0723b07: 平備元興私記云。問。文又云問同異○此問意
T2271_.68.0723b08: 何。答。此問意云。立同異二品與所立法
T2271_.68.0723b09: ナルヲ方爲同品。無所立法處正爲異品
T2271_.68.0723b10: 事定。若異此有法均等乃爲同品。無有法
T2271_.68.0723b11: 處正爲ストイハムヤト異品問フ事也○問。此答意
T2271_.68.0723b12: 何答。此璧法師答也意淨有法宗時。望
T2271_.68.0723b13: 有法同異品。諍法爲宗時。望法立同異
T2271_.68.0723b14: 。今望有法離實有性同異品言也。所
T2271_.68.0723b15: 以清記云。汴法師意。若諍有法宗時。與
T2271_.68.0723b16: 有法相似不相似同異品。若諍
T2271_.68.0723b17: 宗亦如云云問。文此釋未善○何名有
T2271_.68.0723b18: 法者。此文意何。答。此斷主破前古師義
T2271_.68.0723b19: 也。意若有法正所爭者。其五頂立量時。其
T2271_.68.0723b20: 意許離實有性即爲法。有性可離實有
T2271_.68.0723b21: 。故望彼爲同品異品。何名有法。望其可
T2271_.68.0723b22: 同品異品言也。故林記云。若爭有法者。
T2271_.68.0723b23: 量便即名爲法。故喩對云云問。望
T2271_.68.0723b24: 同異品者。有何過。答。若爾者違
T2271_.68.0723b25: 。問違何云論文。答。理門論云。又於此中
T2271_.68.0723b26: 所成故立法有法非徳有徳。故無
T2271_.68.0723b27: 云云此文也。問。何故望有法同異
T2271_.68.0723b28: 云。可此文耶。答。此文意。隨立者
T2271_.68.0723b29: 意樂正所爭爲法。正所爭法所依爲有法
T2271_.68.0723c01: 所以立法有法。隨立者意樂不定也。其勝
T2271_.68.0723c02: 徳句定徳句實句。實句定實句
T2271_.68.0723c03: 徳句同也。而物何有法立者正所
T2271_.68.0723c04: 也。所以望其可同異品言也云云
T2271_.68.0723c05: 貞松房噵云問。疏云。既以離實有性而爲
T2271_.68.0723c06: 同品。正與此同。何故斷家破耶。答。汴意
T2271_.68.0723c07: 云。立者五頂以有法所立。望此有法
T2271_.68.0723c08: 同異喩。故斷家非之。今本疏意不然。正
T2271_.68.0723c09: 斷家正義同。故不乖角云云
T2271_.68.0723c10:   問。付有性非實量。爾者雖所立法
T2271_.68.0723c11: 有法。自相相違之事。如何判之耶
T2271_.68.0723c12: 斷云。若爾如何。今解意。立實等上若加
T2271_.68.0723c13: 言已。即名爲法。不爾相違云云
T2271_.68.0723c14: 元興私記云。問。文若爾如何今解意立實等
T2271_.68.0723c15: 上不無之有爲有法定非是實等者。此文意
T2271_.68.0723c16: 何。答。此古師問也。此問意。若望立者意樂
T2271_.68.0723c17: 正所爭爲法。望其立同異品者。何有性立
T2271_.68.0723c18: 實等之意。實等上不無有爲有法。大有
T2271_.68.0723c19: 思立實等也。豈望有法同異品
T2271_.68.0723c20: 言也。問。此難斷主何答耶。答。文云。言非實
T2271_.68.0723c21: 者。是離實等有義爲法。望此即爲
T2271_.68.0723c22: 云云問。此答意何。答。今言非實等者。離
T2271_.68.0723c23: 實等有義爲所立法。望其分同異二品。何望
T2271_.68.0723c24: 有法同異品言也○問。今斷主引
T2271_.68.0723c25: 二論文證。意何。答。既理門・正理二論。所
T2271_.68.0723c26: 立法均等義品説名同品云。與所立有法
T2271_.68.0723c27: 均等義品説名同品云也。何違二論文
T2271_.68.0723c28: 有法同異品爲言。引此論文
T2271_.68.0723c29: 證也○問。何故望有法同異品。一切
T2271_.68.0724a01: 比量可正因云物耶。答。若望有法
T2271_.68.0724a02: 異品者。聲無常。所作性故。如瓶立時。聲與
T2271_.68.0724a03: 瓶云均等。名可過。若爾一切比量無
T2271_.68.0724a04: 正因云物言也。問。文若爾何名有法自相相
T2271_.68.0724a05: 違因耶者。此問意何。答。此問意。言非實等
T2271_.68.0724a06: 者。離實等有法義爲所立義。望其立同異
T2271_.68.0724a07: 。所以與所立法均等者。既此正因。何名
T2271_.68.0724a08: 有法自相相違因問フ事也。問。此問何答耶。
T2271_.68.0724a09: 答。文答云。望不加言有法自相相違。若
T2271_.68.0724a10: 加言已。即名爲法。不爾相違云云問。此答意
T2271_.68.0724a11: 何。答。此答意云。有性云有性處。立者意
T2271_.68.0724a12: 離實有性。望言言陳有性立離實有
T2271_.68.0724a13: 。名有法自相相違。立者若加言顯取
T2271_.68.0724a14: 其意許。爲言陳法自相。有性立離實有性
T2271_.68.0724a15: 時。敵者爲其作能違。法自相相違。非有法
T2271_.68.0724a16: 自相相違言也。言不爾相違者。若不爾者。
T2271_.68.0724a17: 有法自相。非法自相相違言也云云
T2271_.68.0724a18: 山階私記云。文若爾如何○定非是實等者。
T2271_.68.0724a19: 此意。有性爲意許所立法者。云何爲
T2271_.68.0724a20: 言也。文言非實等○爲所立者。此意。其
T2271_.68.0724a21: 實等者。立有性離實等義。今望此意許
T2271_.68.0724a22: 有性爲法言也○文如是方便成立有法因
T2271_.68.0724a23: 喩既反故成相違者。此有法下。意許成言顯
T2271_.68.0724a24: 有性。望其意許宗同喩。故成相違言也。
T2271_.68.0724a25: 問。何故此云方便耶。答。爲有法有性離
T2271_.68.0724a26: 實有性。以方便意許矯意許有性離實有
T2271_.68.0724a27: 性。有一實故。有徳業故。如同異性。以此方
T2271_.68.0724a28: 便成言顯有性大有性。故言方便也。問。若
T2271_.68.0724a29: 爾可法自相相違。不有法自相相
T2271_.68.0724b01: 耶。答。斷即通此難云。望不加言有法
T2271_.68.0724b02: 自相。若加言已即名爲法。不爾相違云云此答
文也
T2271_.68.0724b03: 問。云爾意何。答。此意任立者意許而有法
T2271_.68.0724b04: 自相。其意許發言立量之時。法自相相違。若
T2271_.68.0724b05: 爾者。與道理相違言也
T2271_.68.0724b06: 延義傳云。文若爾何名○不爾相違者。此斷
T2271_.68.0724b07: 主問答顯正義之文也。問。此問答心何。答。
T2271_.68.0724b08: 問意。若有性比量。非實之法所離實有義爲
T2271_.68.0724b09: 所立。望此立同異品者。是法自相相違。如
T2271_.68.0724b10: 何名有法自相相違因言也。答意。望立者
T2271_.68.0724b11: 意許不加言。名有法自相。立者進自加言。即
T2271_.68.0724b12: 法自相言也。言不爾相違者。有二傳。一
T2271_.68.0724b13: 云。若不所爭所立法者。與論相
T2271_.68.0724b14: 違言也。一云。若不不加言有法自
T2271_.68.0724b15: 者。此有法比量爲法自相相違言也。問。
T2271_.68.0724b16: 加言不加言。望立者意許不加言。有法自
T2271_.68.0724b17: 相。立者進自加言也。即爲法自相之意何。
T2271_.68.0724b18: 答。如有性非實者。是乍立者意許不
T2271_.68.0724b19: 言也。望此離實有性。含有法之所故。名
T2271_.68.0724b20: 法自相相違。若立者顯己意許。加言立
T2271_.68.0724b21: 時。即爲法自相言也。問。若加言立有性
T2271_.68.0724b22: 離實有性。有一實故時。同異性非離實有
T2271_.68.0724b23: 。故非同喩。是即違論倶決定故之文。答。
T2271_.68.0724b24: 其倶決定者。不言而有法自相之時
T2271_.68.0724b25: 也。今加言成法自相時。如論所説法自相
T2271_.68.0724b26: 相違。言陳闕後二相故。纂要云。如
T2271_.68.0724b27: 有之有離實等有。更無同喩云云 是南院法師
T2271_.68.0724b28: 傳也。訓義如本也。云云
T2271_.68.0724b29: 斷上文云。有人云。先釋即不共許是所立
T2271_.68.0724c01:
T2271_.68.0724c02:   問。斷云。五頂信有不等文心何
T2271_.68.0724c03: 斷云。又云。有人云。問。五頂信有不
T2271_.68.0724c04: 義宗法。無義宗法
T2271_.68.0724c05:   尋云。准斷上下文。五頂者是師主也。自
T2271_.68.0724c06: 離實有性。何云五頂信有不
T2271_.68.0724c07: 又尋云。准此文。有法自相能違可
T2271_.68.0724c08: 比量歟。如何
T2271_.68.0724c09: 貞松房噵云。此云五頂總有兩釋。一云。言
T2271_.68.0724c10: 五頂者。依本疏文是弟子也。二云。此言文
T2271_.68.0724c11: 脱也。可五頂弟子。故軌疏正文云五頂
T2271_.68.0724c12: 弟子信有不。後解爲勝。若依前解。斷文
T2271_.68.0724c13: 前後不
T2271_.68.0724c14: 文軌疏二云。問。五頂弟子信有不。若信
T2271_.68.0724c15: 有性。陳那菩薩助難令非有。便違共許
T2271_.68.0724c16: 豈是相違。如聲論者勝論云。聲非聲。所作
T2271_.68.0724c17: 性故。如瓶。違共許故。非相違也。若不
T2271_.68.0724c18: 有。此則宗闕有法因無所依。何容此競
T2271_.68.0724c19: 其即離相違過。答。今立宗云有性應
T2271_.68.0724c20: 有性者。謂五頂執有離實等。弟子執有即
T2271_.68.0724c21: 實等。今不此以爲有法。但取共許實徳
T2271_.68.0724c22: 業上不無之義。以爲有法及作因依。故無
T2271_.68.0724c23: 宗因二不成過。故言有性。此即有法也。言
T2271_.68.0724c24: 應非有者。謂共許有性應第四離實等
T2271_.68.0724c25: 。此則違他不自許。故得彼作相違
T2271_.68.0724c26: 。此即法也
T2271_.68.0724c27: 延義記云。問。爾斷師許此師答耶答。此即
T2271_.68.0724c28: 本疏義。故不破。但纂要此義假叙云云
T2271_.68.0724c29: 疏之
T2271_.68.0725a01: 上文云。問。既纂要。若論弟子。唯難離實之
T2271_.68.0725a02: 大有性。如他宗。應亦同云云而何斷主
T2271_.68.0725a03: 纂要勞爲自承。今斷中還破此義。答。斷主
T2271_.68.0725a04: 意不難離實有性義但有法既無義宗隨
T2271_.68.0725a05: 因亦無義因。故無義宗法依無義宗之義。破
T2271_.68.0725a06: 此耳。故云但可他與作相違
T2271_.68.0725a07:   問。斷云。若爾應不定因性相違因
T2271_.68.0725a08: 心何
T2271_.68.0725a09: 問。如即此因之文。既同論文。斷主何非耶
T2271_.68.0725a10:   永觀二年清水上綱硏學立義探題眞喜
T2271_.68.0725a11: 律師作者仁覺大法師大安寺
T2271_.68.0725a12: 斷云。釋有法差別相違因中云。如即此因
T2271_.68.0725a13: 如何云倶決定。同品無故云云
T2271_.68.0725a14: 貞松房噵云。本疏云。若立因正破者。相違因
T2271_.68.0725a15: 二品。豈非不定云云此可准之云云
T2271_.68.0725a16: 又云。有云。不決定義也。非六不定之中不定
T2271_.68.0725a17: 云云不可云云
T2271_.68.0725a18: 元興私記云。問。此文意何。答。今斷主難云。
T2271_.68.0725a19: 若成作有縁性宗。成作非有縁性宗。有一實
T2271_.68.0725a20: 因共無過決定者。可第六不定因。何可
T2271_.68.0725a21: 相違因言也。問。爾者第六相違有方何。
T2271_.68.0725a22: 答。有性作有縁性。有一實故。如同異性。問。
T2271_.68.0725a23: 以何知此第六相違決定云事。答。林記云。成
T2271_.68.0725a24: 二宗云云問。就人國調度意爾也。此國先
T2271_.68.0725a25: 徳傳。可不定因性者。第六相違決定トヤ
T2271_.68.0725a26: 云。答。不爾。若就此國先傳者。所違量有
T2271_.68.0725a27: 不定過言也。非第六相違決定也。問。爾其
T2271_.68.0725a28: 共不定有方何。答。爲シハ同異性。有一實
T2271_.68.0725a29: 故。有性是作有縁性。爲シハ實句。有一實故。
T2271_.68.0725b01: 有性是非作有縁性。問。有一實者。是有一一
T2271_.68.0725b02: 云事。實句已即實物也。不一一實。何
T2271_.68.0725b03: 有一實因遍實句。可不定敵耶。答。此似
T2271_.68.0725b04: 不定。非眞不定也。問。第六相違決者。有
T2271_.68.0725b05: 共不定耶。答。相違決定改前因
T2271_.68.0725b06: 。何不前因二宗。名相違決定。違
T2271_.68.0725b07: 道理故。不相違決定也。問。爾何記文成
T2271_.68.0725b08: 二宗云云答。其不違。何者。有一實因令
T2271_.68.0725b09: 預二宗。故成二宗云云所以不相違也。
T2271_.68.0725b10: 問。成作有縁性・作非有縁性二宗因決定
T2271_.68.0725b11: 故。有共不定過者。成作大有縁性・作非大
T2271_.68.0725b12: 有縁性二宗因決定云時。又有共不定過
T2271_.68.0725b13: 答。若成作大有縁性・作非大有縁性二宗
T2271_.68.0725b14: 決定云時。離大有之外。更一法無大有
T2271_.68.0725b15: 。有法外無同喩。所以爾不有也。所以
T2271_.68.0725b16: 文云。既無大有有縁性之同喩。何理能成
T2271_.68.0725b17: 大有有縁性云云
T2271_.68.0725b18: 又云。問。文論云如遮實等倶決定故不云成
T2271_.68.0725b19: 作有縁性亦得決定者。此文意何。答。釋
T2271_.68.0725b20: 。清記有二釋。一者謂。古師引論文
T2271_.68.0725b21: 義相違也。意。既論文。如實等倶決定故
T2271_.68.0725b22: 云云云何成作有縁性因不決定云也。就
T2271_.68.0725b23: 。其破文論。如遮實等倶決定故云云所以
T2271_.68.0725b24: 作有縁性又決定スルコトムヤ云也。二
T2271_.68.0725b25: 者謂。斷主引證釋成正義也。意。既論云
T2271_.68.0725b26: 實等倶決定故。不作有縁性倶決
T2271_.68.0725b27: 定故。明知成言陳非實等宗。能違作非有縁
T2271_.68.0725b28: 性宗因決定故云倶決定故言也。就此釋
T2271_.68.0725b29: 其破文論。云如遮實等倶決定故。不
T2271_.68.0725c01: 作有縁性亦得決定。可之。問。此二釋中
T2271_.68.0725c02: 何爲正義。答。後釋爲正義。契斷主意故。初
T2271_.68.0725c03: 釋不正義。不斷主意故也云云
T2271_.68.0725c04: 山階私記云。問。如何成不定因耶。答。望
T2271_.68.0725c05: 有縁性宗。同喩不闕。而因轉同異喩故。成
T2271_.68.0725c06: 不定因言也。問。其不定有方何耶。答。同喩
T2271_.68.0725c07: 同異性作有縁性異喩實等作非有縁性。故
T2271_.68.0725c08: 不定云。爲シハ同異性。有一實故。有
T2271_.68.0725c09: 徳業故。有性作有縁性。爲シハ實等。有
T2271_.68.0725c10: 故。有徳業故。有性作非有縁性耶。問。如
T2271_.68.0725c11: 此有不定過。彼汴法師言如何相違因
T2271_.68.0725c12: 耶。答。望意許作大有縁性云宗時。同異性
T2271_.68.0725c13: 異喩。約此云相違因。若望作有縁性宗
T2271_.68.0725c14: 時。同喩不闕言云云
T2271_.68.0725c15: 又云。問。疏主御意。又任論文云作有
T2271_.68.0725c16: 縁性宗因。與作非有縁性宗因。而
T2271_.68.0725c17: 今破此。依疏主御意。亦可不定因
T2271_.68.0725c18: 耶。答。疏御意云。如實徳業作有
T2271_.68.0725c19: 縁性。不不定因性云云
T2271_.68.0725c20: 延義記云。文又因唯異○同品無故者。言又
T2271_.68.0725c21: 自云等者。璧之詞也。既爾如何等者。斷主之
T2271_.68.0725c22: 詞也。故記云。璧法師疏中自釋云。既成離實
T2271_.68.0725c23: 大有有縁性同異性者。唯是離實而非大有
T2271_.68.0725c24: 有縁性。即爲異喩。因於彼轉。故非不定。下
T2271_.68.0725c25: 斷主非之。既爾如何云倶決定。同品無因
T2271_.68.0725c26: 故。既云倶決定。明知成大有非實及成
T2271_.68.0725c27: 應非是有。名倶決定云云問。此璧法師釋并
T2271_.68.0725c28: 斷家難意。未明。何。答。彼師意。同異性爲
T2271_.68.0725c29: 同喩。爲能違量同喩時。因轉
T2271_.68.0726a01: 故。應不定。而有法量對有性同品。今
T2271_.68.0726a02: 同異性非大有有縁性故。望有法既是異
T2271_.68.0726a03: 品。有一實因唯此異品轉。故非不定言也。
T2271_.68.0726a04: 斷家答意。既爾如何云倶決定云云倶決
T2271_.68.0726a05: 意。同異性爲本量非實同品。爲能違
T2271_.68.0726a06: 量非作大有有縁性宗同品。因轉此故。
T2271_.68.0726a07: 倶決定言也云云
T2271_.68.0726a08:   元興私記委釋文自云因等文。可之」
T2271_.68.0726a09:   今案。作有縁性者。即作大有縁性也。有一
T2271_.68.0726a10: 實故之因亦大有之有也。以有法上義
T2271_.68.0726a11: 因之故也。若爾因既二品非有。無大有而
T2271_.68.0726a12: 有縁性之物故無同品。故同品非有也。異
T2271_.68.0726a13: 品同異性等非大有有縁性。故異品非有
T2271_.68.0726a14: 也。不定因性者是不共不定歟。追可
T2271_.68.0726a15:
T2271_.68.0726a16:   子嶋私記破古徳不定作法。可
T2271_.68.0726a17:   問。斷云。下又正釋倶決定故過亦同
T2271_.68.0726a18: 心何
T2271_.68.0726a19: 元興私記云。問。文下又正釋倶決定文過亦
T2271_.68.0726a20: 同此文者。意何。答。清記云。彼師疏中。其次
T2271_.68.0726a21: 下文釋倶決定云云其師者璧法師也。意
T2271_.68.0726a22: 其師疏次下文。又重釋倶決定。重雖釋。又
T2271_.68.0726a23: 前其有不定過言也。此國先徳傳云。下
T2271_.68.0726a24: 字可誤。正義可上字云云問。爾云意何。答。
T2271_.68.0726a25: 有法差別中倶決定。如有不定等過
T2271_.68.0726a26: 上有法自相中倶決定不定過亦爾
T2271_.68.0726a27: 言也。問。何釋有法自相倶決定不定過
T2271_.68.0726a28: 答。若成離實有性因如決定。成能違非有
T2271_.68.0726a29: 又因決定。成言陳非實宗因如決定。所
T2271_.68.0726a30: 以倶決定云者。有性離實有性。有一實故。
T2271_.68.0726b01: 同異性立時。作不定。爲如同異性。有
T2271_.68.0726b02: 一實故。有性離實有性。爲如實句。有一實
T2271_.68.0726b03: 故。有性離實非有性。若有性離實大有性
T2271_.68.0726b04: 立。同異性非大有故。無同喩故。過又同
T2271_.68.0726b05: 言也。問。文下又正釋倶決定文過亦同此者。
T2271_.68.0726b06: 此文意何。答。云此先徳有二傳。問。其二傳
T2271_.68.0726b07: 者何。答。一者。璧法師疏中。上釋有法差別
T2271_.68.0726b08: 倶決定。下釋有法自相倶決定。故下又正
T2271_.68.0726b09: 倶決定文過亦同云云二云。斷文誤也。
T2271_.68.0726b10: 下字是上字。問。就後説。斷文誤。下字上字
T2271_.68.0726b11: 云意何。答。釋上有法自相倶決定。准此有
T2271_.68.0726b12: 法差別倶決定之言也。所以云下字
T2271_.68.0726b13: 誤。正應上字此即重成
T2271_.68.0726b14:   問。論云倶決定故相違決定何別耶
T2271_.68.0726b15: &T073005;注抄下云。問。既倶決定與相違決定
T2271_.68.0726b16: 別。答。相違決定。各自一因。此中用他舊因
T2271_.68.0726b17: 故。若爾兩皆決定。彼此皆成。何名相違。相
T2271_.68.0726b18: 違須一成一不成方名相違故。答。且據
T2271_.68.0726b19: 倶成倶決定。若據其喩非有即成相違
T2271_.68.0726b20: 他宗不成復名相違
T2271_.68.0726b21:   璧公意不意許差別之事
T2271_.68.0726b22: 斷云。問。既言意許差別即倶不
T2271_.68.0726b23: 成。何成立量云云
T2271_.68.0726b24: 貞松房噵云。上云故約言顯意許解自相差
T2271_.68.0726b25: 者。未理。又云。二形待相違。如
T2271_.68.0726b26: 眞假等云云又云。此四字雖正徴。爲
T2271_.68.0726b27: 言顯言自來也云云
T2271_.68.0726b28:   此噵爲當意許之四字也
T2271_.68.0726b29:   問。斷云。若云言有意含等之事
T2271_.68.0726c01: 斷云。若云有意含。作有縁性亦含。此即
T2271_.68.0726c02: 意許。何得言顯。不汝立
T2271_.68.0726c03:   古徳私記多以不得云如汝立之文
T2271_.68.0726c04: 下矣
T2271_.68.0726c05: 貞松房噵云。言顯有法有性。意許含大有。能
T2271_.68.0726c06: 別作有縁性亦含作大有有縁性
T2271_.68.0726c07: 又云。又云言有意含者。牒有法自相。云
T2271_.68.0726c08: 有縁性亦含者。正明有法差別也。是與
T2271_.68.0726c09: 轉救同也云云
T2271_.68.0726c10: 山階私記云。文若云言有意含作有縁性亦
T2271_.68.0726c11: 含者。清云。他轉救。救云。言陳有時。即此言
T2271_.68.0726c12: 陳意亦含得作有縁性。即此有縁性言陳差
T2271_.68.0726c13: 別。非是意許差別
T2271_.68.0726c14:   今案。若云言有意含者。有性下意許含
T2271_.68.0726c15: 有縁性差別云也。作有縁性亦含者。有性
T2271_.68.0726c16: 下意許作有縁性下意許。亦含作大有有
T2271_.68.0726c17: 縁性云也。此等差別雖是意許。則言顯有
T2271_.68.0726c18: 法有性也。如汝正義。許有法自相有性
T2271_.68.0726c19: 是意許即言顯爲言此即意許何得云
T2271_.68.0726c20: 言顯不得云如汝立者。斷主破之也。有性
T2271_.68.0726c21: 非實量有法有性下。含作有縁性。作有
T2271_.68.0726c22: 縁性下。含作大有縁性。此則意許也。何
T2271_.68.0726c23: 言顯量耶。不汝正義
T2271_.68.0726c24: 法自相
T2271_.68.0726c25: 問。若爾如何下文。云今作有縁性。不
T2271_.68.0726c26: 非實耶。准此可有性非實量。似
T2271_.68.0726c27: 性作有縁性耶。答。離實有性依非實言
T2271_.68.0726c28: 顯。作有縁性不非實言。爲此差
T2271_.68.0726c29: 。云作有縁性。不非實也。意欲
T2271_.68.0727a01: 有性非實量有性下作有縁性義。由能別
T2271_.68.0727a02: 非實言之故。雖非實言。作有縁
T2271_.68.0727a03: 性即言顯有性之義無也。次之文兩類宗
T2271_.68.0727a04: 尤顯然耳
T2271_.68.0727a05: 問。論所説有法差別可作有縁性能
T2271_.68.0727a06:
T2271_.68.0727a07: 斷云。彼云。言有非實。雖是意許。即言已顯
T2271_.68.0727a08: 難令過故非言顯云云
T2271_.68.0727a09: 山階私記云。問。此文意何。答。約有法自相
T2271_.68.0727a10: 相違。云有性非實徳業之時。尋レハ意許
T2271_.68.0727a11: 顯有法有性即此離實大有性。更無別有。今
T2271_.68.0727a12: 有性作有縁性之時。有性爲有法。作有
T2271_.68.0727a13: 縁性可法。不言顯有法有性即作
T2271_.68.0727a14: 有縁性。何可有法自相相違。意許作有縁
T2271_.68.0727a15: 性中。爲作大有有縁性・作非大有有縁性
T2271_.68.0727a16: 其意許法差別相違。故其作有縁性宗
T2271_.68.0727a17: 言顯言也云云
T2271_.68.0727a18: 元興私記云。問。文以有爲有法○故非言顯
T2271_.68.0727a19: 者。此文意何。答。此斷主出正義也。意設若
T2271_.68.0727a20: 立者意許成言顯。有性作有縁性立時。敵
T2271_.68.0727a21: 作有縁性法自相所作大有縁性・作非
T2271_.68.0727a22: 大有縁性。立者意許差別尋出。可法差
T2271_.68.0727a23: 別相違過。而今其立者有性立實。其有
T2271_.68.0727a24: 法所約作大有縁性・作非大有縁性意許
T2271_.68.0727a25: 其意許有法差別相違過言也云云
T2271_.68.0727a26: 延義大徳記云。問。文意何。答。總意云。前立
T2271_.68.0727a27: 有性非實時。既以不實。有法有性言顯
T2271_.68.0727a28: 大有也。但今作有縁性不非實。離實而
T2271_.68.0727a29: 作有縁性。即實而作有縁性。故是不無之有。
T2271_.68.0727b01: 故有性爲有法。作有縁性爲法。而立有性
T2271_.68.0727b02: 作有有縁性時。此作有縁性中。意許作大有
T2271_.68.0727b03: 有縁性・作非大有有縁性。此差別所以。此難
T2271_.68.0727b04: 意許差別過非言顯差別言也云云
T2271_.68.0727b05:   問。斷云。若據意許有作有縁性等文
T2271_.68.0727b06:
T2271_.68.0727b07: 斷云。問。若據意許立有作有縁性
T2271_.68.0727b08: 是成立於有法
T2271_.68.0727b09: 山階私記云。文問若據○有法差別云云清云。
T2271_.68.0727b10: 此問意者。今此文中正明有法差別。今見有
T2271_.68.0727b11: 有法。作有縁性爲法。就此後陳法中。意
T2271_.68.0727b12: 中所許作大有縁性・作非大有有縁性。此是
T2271_.68.0727b13: 後陳法中差別。何得有法差別。問意如
T2271_.68.0727b14: 云云文答准前釋○即名法故云云意云。准
T2271_.68.0727b15: 前釋有法自相相違之文。任立者意許
T2271_.68.0727b16: 有法差別。若敵者尋意許。發言云有性作
T2271_.68.0727b17: 有縁性之時。成法自相相違言也。問。云
T2271_.68.0727b18: 意何耶。答。有性非實徳業之時。其有法有
T2271_.68.0727b19: 性下。意許作大有縁性。非作非大有縁性
T2271_.68.0727b20: 立此。云有法差別。今敵者尋其意許。爲
T2271_.68.0727b21: 能違量顯其意許量。云有性作大有
T2271_.68.0727b22: 縁性。此名言。此加言作時。成法自相相
T2271_.68.0727b23: 云云。疏記細也問。若爾問答相違。問中難名
T2271_.68.0727b24: 法差別也。何云法自相耶。答。任立者意
T2271_.68.0727b25: 有法差別。若立者意許加言作顯時。
T2271_.68.0727b26: 法自相。非法差別言也。問。何故加言成
T2271_.68.0727b27: 法自相難之耶。答。次文云。然成此法○於有
T2271_.68.0727b28: 云云意云。云有性作大有縁性。有一實故。
T2271_.68.0727b29: 徳業故。如同異性。成法自相。如是而成
T2271_.68.0727c01: 立有法有性大有性之事。故引證云。理門
T2271_.68.0727c02: 論云。但由法故成其法。如是成立於有法
T2271_.68.0727c03: 云云問。其意許量既闕後二相。何此云
T2271_.68.0727c04: 自相成立有法耶。答。是敵者尤此令
T2271_.68.0727c05: 二相也。立者本置手。成法自相立有
T2271_.68.0727c06: 。但成其法自相立有法。有過而已。問。
T2271_.68.0727c07: 能違量成法自相立有法耶。答。爾
T2271_.68.0727c08: 云。既言但由法故成其法。如是成立於
T2271_.68.0727c09: 有法。説正因事。故能違量可法自相
T2271_.68.0727c10: 立有法也。問。爾云有性非作大有縁性
T2271_.68.0727c11: 云何成法自相立有法耶。答。云作大
T2271_.68.0727c12: 有有縁性。成立有法有性非大有性也。問。
T2271_.68.0727c13: 若爾云有性非有性。亦得法自相
T2271_.68.0727c14: 立有法耶。答。可爾。意云。以有性
T2271_.68.0727c15: 法自相。成立有法有性非大有性也。問。若
T2271_.68.0727c16: 爾云法自相相違。不有法自相相違
T2271_.68.0727c17: 耶。答。其且害有法自相故。云有法自相相
T2271_.68.0727c18: 也。問。若爾不法自相立有
T2271_.68.0727c19: 耶。答。如上釋。任立者意許。名有法自
T2271_.68.0727c20: 。尋立者意許言顯作顯難。名法自相相
T2271_.68.0727c21: 。故不但由法故成其法等之文也。
T2271_.68.0727c22: 問。若加言已。與法何殊者。此問意。若發言
T2271_.68.0727c23: 有性作大有縁性。有性非作大有縁性
T2271_.68.0727c24: 時。爭法自相者。與聲無常法自相相違
T2271_.68.0727c25: 何殊言也。文答法自相○於有法云云
T2271_.68.0727c26: 意。聲無常量法自相相違。從本爭法自相
T2271_.68.0727c27: 有法自相。故云自相相違。今此有性
T2271_.68.0727c28: 量。從本爭有法有性。故與聲無常法自相
T2271_.68.0727c29: 相違別言云云
T2271_.68.0728a01: 元興私記云。問。文問若據意許○有法差別
T2271_.68.0728a02: 者。此問意何。答。此問意云。此文中正明
T2271_.68.0728a03: 有法差別。今既有爲有法。作有縁性爲法。
T2271_.68.0728a04: 此後陳法中。意所許作大有縁性・作非大有
T2271_.68.0728a05: 縁性。此法中差別。所以可法差別。何得
T2271_.68.0728a06: 有法差別問事也清記意也問。此問何答。
T2271_.68.0728a07: 文云。准前釋。望不加言有法差別。若加
T2271_.68.0728a08: 言已即名法故云云問。爾此答意何答。准前
T2271_.68.0728a09: 釋者。指上有法自相相違也。意云。上有法
T2271_.68.0728a10: 自相相違中。加言有性離實等大有性立。
T2271_.68.0728a11: 法自相相違。然今不言有性非
T2271_.68.0728a12: 立。其有性所。約許離實大有。如有法
T2271_.68.0728a13: 自相相違過。有性立實。其言顯有法有
T2271_.68.0728a14: 性所。意許離實大有有縁性立。敵者尋
T2271_.68.0728a15: 意許能違量。所以名有法差別。不
T2271_.68.0728a16: 差別。若立者意許差別言陳言。有性
T2271_.68.0728a17: 作大有縁性立時。敵者其作有縁性法所。作
T2271_.68.0728a18: 大有縁性・作非大有縁性意許差別尋出。
T2271_.68.0728a19: 能違。法差別相違。不有法差別相違
T2271_.68.0728a20: 言也憲記意也問。即名法故者。若法自相。若
T2271_.68.0728a21: 法差別。答。此非法自相法差別。問。論
T2271_.68.0728a22: 法自相法差別。非法自相法差別
T2271_.68.0728a23: 者。指何物法耶。答。立者加言。意許差
T2271_.68.0728a24: 言陳ルヲ法。所以云法自相
T2271_.68.0728a25: 法差別。問。問中尋法意許能違。所以
T2271_.68.0728a26: 法差別問。何今問答相違。加言立者
T2271_.68.0728a27: 意許言陳法耶。答。此不相違
T2271_.68.0728a28: 何者。既准有法自相相違。准前釋。望
T2271_.68.0728a29: 加言有法自相。若加言已。即名法故云云
T2271_.68.0728b01: 何云即名法故ト云フ此法差別云。若許
T2271_.68.0728b02: 法差別。釋有法自相相違所。即名爲法云
T2271_.68.0728b03: 又法差別トヤ云之。彼既成立者言顯
T2271_.68.0728b04: 法自相云事明。此文成立者言顯法自相
T2271_.68.0728b05: 也。問文然成此法意成有法者。此文意何答。
T2271_.68.0728b06: 今有性作有縁性立意。有法有性離實等
T2271_.68.0728b07: 大有性云事ムト思也。本意非作有
T2271_.68.0728b08: 縁性法言也。所以文云。故理門云。但以
T2271_.68.0728b09: 故成於法。如是成立於有法云云問。引
T2271_.68.0728b10: 論文意何。答。既論文但以法故成於法。如
T2271_.68.0728b11: 是成立於有法云云明知成作有縁性法
T2271_.68.0728b12: 有法大有性實等作有縁性之事
T2271_.68.0728b13: 也。問。文若加言已與法何殊者。此問意何。
T2271_.68.0728b14: 答。若加言有性作有縁性。有性非
T2271_.68.0728b15: 有縁性能違量作。向此法自相相違。有
T2271_.68.0728b16: 法差別相違問事也。問。爾此問何答。
T2271_.68.0728b17: 文。答云。法自相等本只爭法不有法云云
T2271_.68.0728b18: 問。此答意何。答。有性非實等立。本爭
T2271_.68.0728b19: 法。加言已後方爲其法。法自相本
T2271_.68.0728b20: 只爭法不有法。故其相遙異答事也。問。
T2271_.68.0728b21: 文故不得言如是成立於有法者。此文意何。
T2271_.68.0728b22: 答。此文意云。因法若成法自相法差別。云
T2271_.68.0728b23: 但以法故成於法。因法若成有法自相有法
T2271_.68.0728b24: 差別。云是成立於有法。故本所爭法
T2271_.68.0728b25: 得云。如是成立於有法云事言也云云
T2271_.68.0728b26: 延義大徳記云。問。其准前釋等意何。答。意
T2271_.68.0728b27: 前有法自相之釋言也。即彼約有法自
T2271_.68.0728b28: 。立有性非實者。是不加言也。望此爲
T2271_.68.0728b29: 法自相。立者進自立有性離實有性者。是加
T2271_.68.0728c01: 言已。望此爲法自相。故作法自相能違云。
T2271_.68.0728c02: 有性非實有性。有一實故。如同異性。如
T2271_.68.0728c03: 今此有法差別又立有性非實者。是未
T2271_.68.0728c04: 言。此時作大有有縁性・作非大有有縁性。意
T2271_.68.0728c05: 許有法有性之處。望此云有法差別。立者
T2271_.68.0728c06: 進更立有性作有縁性時者。此更加言已。此
T2271_.68.0728c07: 時作大有有縁性。作非大有有縁性。意許法
T2271_.68.0728c08: 自相作有縁性處。望此爲法差別。故作
T2271_.68.0728c09: 差別能違云。有性非作大有有縁性。有
T2271_.68.0728c10: 故。如同異性言也。問。爾此有一實等因。
T2271_.68.0728c11: 一因令四之因答。何不爾耶。但今
T2271_.68.0728c12: 斷主別義。謂有是可云義。法自相即有
T2271_.68.0728c13: 法自相。法差別即有法差別。是猶違二因。非
T2271_.68.0728c14: 違四之因也。問。爾就斷師別義。有法自相
T2271_.68.0728c15: 言立有性離實有性時。有他能別不成
T2271_.68.0728c16: 如何可量。答。其前立實。令
T2271_.68.0728c17: 實有性。今既令信。復更顯己意許。立有性
T2271_.68.0728c18: 離實有性。故無他能別不成過也。問。爾弟
T2271_.68.0728c19: 子已信離實有性。爲彼立有離實有時。遂
T2271_.68.0728c20: 相符過。立量有何益。答。立量本意。令
T2271_.68.0728c21: 離實有也。相符者彌信離實之義。故非
T2271_.68.0728c22: 無益也。譬如眞性有爲空時。有一類勝
T2271_.68.0728c23: 義者。立我眞性有爲空時。對此雖相符。而
T2271_.68.0728c24: 清辨義不負。此亦爾也。問。有法差別相違。
T2271_.68.0728c25: 言立有性作有縁性時。亦立已成。何者。
T2271_.68.0728c26: 即實有性作有縁性故。答。師主先不
T2271_.68.0728c27: 實。今俄立有性作有縁性時。實有立已成。
T2271_.68.0728c28: 既立實宗。後乃加言立作有縁性。故弟
T2271_.68.0728c29: 子自知立離實作有縁性。故非立已成
T2271_.68.0729a01: 云云
T2271_.68.0729a02: 黄私記。問。爾今作大有有縁性・作非大有有
T2271_.68.0729a03: 縁性之意許。何處有耶。答。有性云作有性有
T2271_.68.0729a04: 縁性能別處。意許作大有有縁性・非大有有
T2271_.68.0729a05: 縁性差別有也。問。此可法差別相違。如
T2271_.68.0729a06: 何名有法差別相違耶。答。望於不加言
T2271_.68.0729a07: 有法差別相違。若加言已。即名法差別也。
T2271_.68.0729a08: 斷云○言不加言者。有性非作大有有縁
T2271_.68.0729a09: 。加言者未決准云有性非離實作大有有
T2271_.68.0729a10: 縁性因喩同前也云云
T2271_.68.0729a11: 下文云。又法有二種。是有法加言以去而名
T2271_.68.0729a12: 法者。所成法故。名此爲法。非差別法名
T2271_.68.0729a13: 法。二差別之法義異於餘。即宗中法。非
T2271_.68.0729a14: 有法加言以去而名已上三松傳云云
T2271_.68.0729a15:   問。如是成立於有法四相違
T2271_.68.0729a16: 斷云。若云即成聲無常等立有法
T2271_.68.0729a17: 此二何別。故作此解。妙之又妙云云
T2271_.68.0729a18:   松室云。妙之者本疏也。又妙者斷家也云云
T2271_.68.0729a19: 元興私記云。意破上古師等不正義。今所
T2271_.68.0729a20: 出正義。皆應二論意趣。盡順三支道理
T2271_.68.0729a21: 所以妙之亦妙言也云云
T2271_.68.0729a22: 山階私記云。問。若爾聲無常量。終不
T2271_.68.0729a23: 是成立於有法歟。答。今斷師御意可
T2271_.68.0729a24: 爾。故結文。故作此解妙之又妙云云問。若爾
T2271_.68.0729a25: 何疏上卷云。有法因法二倶極成。宗中之法
T2271_.68.0729a26: 敵前不許。但得共許因在宗中有法之上
T2271_.68.0729a27: 不共許宗中之法是資益有法義成
T2271_.68.0729a28: 云云又邑記云。但由法故成其法者。但由
T2271_.68.0729a29: 因法其宗法。言是成立於有法者。
T2271_.68.0729b01: 即以因法於宗法。如是成立故。有法聲
T2271_.68.0729b02: ニヲイテ無常反成也云云此師資相違。如何和
T2271_.68.0729b03: 會耶。答。斷師能得疏御意自義。非
T2271_.68.0729b04: 。約聲無常量。應是成立於有法。故
T2271_.68.0729b05: 疏云是資益有法義成。今斷云
T2271_.68.0729b06: 是成立於有法者。爲自性差別二量
T2271_.68.0729b07: 。非聲無常量。不是成立於
T2271_.68.0729b08: 有法。疏御意又如斷師。可云顯ニハ自性差
T2271_.68.0729b09: 別異。不是成立於有法。故結文云
T2271_.68.0729b10: 是資益有法義成。不有法成。意。有法
T2271_.68.0729b11: 之上無常義成言也。非聲自性。所以
T2271_.68.0729b12: 邑記云。故於有法聲等。無常反成也云云
T2271_.68.0729b13: 人云是成立於有法者。且約有性量。約
T2271_.68.0729b14: 聲無常量。不是成立於有法者。單
T2271_.68.0729b15: 斷文云事。不正義云云
T2271_.68.0729b16: 子嶋私記云。古徳云。正義意。通四種相違
T2271_.68.0729b17: 。可是成立於有。非只有性量。今
T2271_.68.0729b18: 案。斷主意。此等諸文皆只説有法自相有法
T2271_.68.0729b19: 差別量云云一切量言也具可之。
T2271_.68.0729b20: 云云
T2271_.68.0729b21:   延寶二年甲寅三月初五日下午至初七日書寫。初八日
T2271_.68.0729b22: 校正
T2271_.68.0729b23: 三十五帖ノヲクニ
T2271_.68.0729b24: 元興私記者。奧云。元興寺宗平最私記云云
T2271_.68.0729b25:   此書在佛土房良有之許
T2271_.68.0729b26: 山階私記者。奧云。延長三年五月二十二日。
T2271_.68.0729b27: 山階北室下階大師御傳。而同年十一月
T2271_.68.0729b28: 十日。遭火災紛失。仍於神野山寺改寫了
T2271_.68.0729b29: 云云
T2271_.68.0729b30:   此書在淨香房有玄之許
T2271_.68.0729c01: 三十五帖ノ口ノ表紙ノウラニ
T2271_.68.0729c02: 日本感靈録上本元興寺照集搩音張格反。母
T2271_.68.0729c03: 指與中指相張也。一足者作&T050446;。癡
T2271_.68.0729c04: 草反。擧二足歩。二義各別然説佛搩手
T2271_.68.0729c05: 諸部不同。今依五分律云。一搩手長二尺
T2271_.68.0729c06: 也。准唐尺者。則一尺六寸七分也。今二尺
T2271_.68.0729c07: 搩手者。准周尺也。是則佛搩手也。非
T2271_.68.0729c08: 也。亦爲磔字。或作傑字。渠烈反。非
T2271_.68.0729c09: 也。今所言搩手。據凡夫論也。非
T2271_.68.0729c10: 來搩手也。准計九寸許也云云
T2271_.68.0729c11: 因明大疏抄卷第三十五
T2271_.68.0729c12:
T2271_.68.0729c13:
T2271_.68.0729c14:
T2271_.68.0729c15:
T2271_.68.0729c16:
T2271_.68.0729c17:
T2271_.68.0729c18:
T2271_.68.0729c19:
T2271_.68.0729c20:
T2271_.68.0729c21:
T2271_.68.0729c22:
T2271_.68.0729c23:
T2271_.68.0729c24:
T2271_.68.0729c25:
T2271_.68.0729c26:
T2271_.68.0729c27:
T2271_.68.0729c28:
T2271_.68.0729c29:
T2271_.68.0730a01:
T2271_.68.0730a02: 因明大疏抄卷第三十六(第三十
六帖
T2271_.68.0730a03:
T2271_.68.0730a04:   問。云何無合及倒合過耶
T2271_.68.0730a05: 疏云。因名能立。宗法名所立。同喩之法必
T2271_.68.0730a06: 此二共許不成。他智翻生。故有
T2271_.68.0730a07: 云云
T2271_.68.0730a08: 明燈抄云。問。設有倒合及與無合有何過
T2271_.68.0730a09: 。答。非但言詞無便。亦於因義患。所
T2271_.68.0730a10: 者。無合言大漫故。不有過之因。倒合
T2271_.68.0730a11: 詞大偏故。不無咎之因。此義云何。如
T2271_.68.0730a12: 聲無常。所作性故。如瓶。見所作性及無
T2271_.68.0730a13: 常性。又立聲常。無礙性故。如空。見無礙性
T2271_.68.0730a14: 及常住性。若作是説。無合即不前因
T2271_.68.0730a15: 過。後因有失。如彼無礙性因。於無常法
T2271_.68.0730a16: 亦有。而本不諸無礙者見彼是無常。故
T2271_.68.0730a17: 相違。不其過。如其本言諸所作
T2271_.68.0730a18: 彼無常者。即所作性因無相違失。無
T2271_.68.0730a19: 礙性因有違言過。是謂無合言漫不
T2271_.68.0730a20: 過因也。若倒合言諸無常者見彼所作
T2271_.68.0730a21: 者。即不遍同品無遍之因。不自言相違
T2271_.68.0730a22: 過失。如諸無常者見彼勤勇無間所發
T2271_.68.0730a23: 而諸電光等無常之法。不勤勇故成相
T2271_.68.0730a24: 。如其本言諸是勤勇無間發見彼無常
T2271_.68.0730a25: 者。勤勇所發無無常。故無相違。是謂
T2271_.68.0730a26: 合偏不無咎因云云
T2271_.68.0730a27:   問。今論意。於眞能立量合支耶。答
T2271_.68.0730a28: 立也。付之。同喩顯宗義。令其邊
T2271_.68.0730a29: 。此乃以已所見分未所見分也。
T2271_.68.0730b01: 若不合之時。宗義不明。比智不生。尤可
T2271_.68.0730b02: 合支。況似能立中。既立無合過。眞翻
T2271_.68.0730b03: 似。眞能立何不合支耶。依之對法論
T2271_.68.0730b04: 中立云云如何
T2271_.68.0730b05: 疏云。依増勝過但立此五。故無無結及倒
T2271_.68.0730b06: 結等。以似翻眞故。亦無合結云云
T2271_.68.0730b07: 邑記云。疏以似翻眞故亦無合結者。此論眞
T2271_.68.0730b08: 能立中。既不合結。故於似中亦不
T2271_.68.0730b09: 立無合等過。但以無合倒合過増勝故此
T2271_.68.0730b10:
T2271_.68.0730b11: 孝仁記云。文以似翻眞者。似能立之中別無
T2271_.68.0730b12: 結支。倒合無以。故知眞能立之中亦別無
T2271_.68.0730b13: 結支
T2271_.68.0730b14: 略記云。以似翻眞亦不立。約勝過故立
T2271_.68.0730b15: 合倒合
T2271_.68.0730b16: 明燈抄云。故無無結及倒結等者。即通伏難
T2271_.68.0730b17: 難云。若翻正合無合。亦可正結
T2271_.68.0730b18: 無結倒結。故今通云。依過強勝但立
T2271_.68.0730b19: 。無結倒過不強勝故不別立。若爾無合
T2271_.68.0730b20: 過。無結豈非過耶。答。喩中無合義乃不
T2271_.68.0730b21: 明。於所成宗倒合倒成。故説爲過。然於
T2271_.68.0730b22: 。義已増明他智無生。至其結時。雖義彌
T2271_.68.0730b23: 。不別生智。但擧喩依解究竟耳。過稍輕
T2271_.68.0730b24: 故。故不別立無結等過。以似翻眞等者。以
T2271_.68.0730b25: 似比量翻眞量説。非但無無結等過。亦
T2271_.68.0730b26: 合結。此即眞似相翻義云云
T2271_.68.0730b27: 斷云。解似同喩中云。世親・及小乘・外道。立
T2271_.68.0730b28: 五分。慈尊・無著・陳那等。但立三分
T2271_.68.0730b29: 古徳述。下雖亦作是釋。但爲前後相違
T2271_.68.0730c01:   尋云
T2271_.68.0730c02: 明詮導云。備云。似同法喩唯有五過。無
T2271_.68.0730c03: 結及倒結似立眞故。眞能立中亦無
T2271_.68.0730c04: 結支。如上卷疏。八能立中。説因喩外無
T2271_.68.0730c05: 別合結故。結者故聲無常也。倒結者故無常
T2271_.68.0730c06: 是聲也云云
T2271_.68.0730c07:   問。付同喩能立不成。爾者可兩倶隨
T2271_.68.0730c08: 一等四不成
T2271_.68.0730c09: 疏云。問。因爲宗。因有トイハハ兩倶隨一等
T2271_.68.0730c10: 。喩亦成義實相似。以喩准因亦有
T2271_.68.0730c11: 四種云云
T2271_.68.0730c12:   尋云。初義不明。因具三相。因既有四不
T2271_.68.0730c13: 。二喩即因後二相故。豈非亦即喩四不
T2271_.68.0730c14:
T2271_.68.0730c15: 第二釋兩論文不此義。如何耶
T2271_.68.0730c16: 明燈抄云。答中因親成宗等者。答有二説。一
T2271_.68.0730c17: 云。眞因親成於所立宗。似因翻彼親不
T2271_.68.0730c18: 宗。故有四不成過。雖喩亦成宗。而喩是助
T2271_.68.0730c19: 成。非親正成。故無四過。第二解云。因是初
T2271_.68.0730c20: 相等者。因三相中。初遍是宗法性。以之即
T2271_.68.0730c21: 因正體性。後之二相唯顯因貫兩喩
T2271_.68.0730c22: 。非正因體。體即二喩。約初相四不
T2271_.68.0730c23: 。顯第二相亦有四種。彼開此合。義實相
T2271_.68.0730c24: 似。問。四不成因必闕初相。喩過不爾。既各
T2271_.68.0730c25: 同。云何喩過亦有四不成耶。答。喩中兩
T2271_.68.0730c26: 倶不成。不因中兩倶不成。若喩過者。雖
T2271_.68.0730c27: 初相。立敵倶説極微之喩不
T2271_.68.0730c28: 無質礙因。故云兩倶不成。此唯假名呼名
T2271_.68.0730c29: 。非因中不成闕初相。由此義。前文
T2271_.68.0731a01: 中云兩倶不成不定及與相違義同
T2271_.68.0731a02: 此意。宗中兩倶所別不成等。皆准此知
T2271_.68.0731a03: 文軌疏二云。問。所立宗上有四不成。今同喩
T2271_.68.0731a04: 中何故不説。答。此中別約二立故無四種
T2271_.68.0731a05: 不成。又釋。今以義准。亦含四不成過。何者。
T2271_.68.0731a06: 即此同喩。極微之上無質礙因。若自若他。倶
T2271_.68.0731a07: 有。即是兩倶能立不成。又如佛弟子
T2271_.68.0731a08: 鵂鶹子宗云。極微無常。立因云。有質
T2271_.68.0731a09: 礙故。同喩云。諸有質礙即是無常。猶如
T2271_.68.0731a10: 。彼鵂鶹子計聲無礙。佛法弟子計聲有
T2271_.68.0731a11: 。今言聲無質礙者。即自成他不成。即
T2271_.68.0731a12: 是隨一能立不成。又如宗云。初發無上
T2271_.68.0731a13: 菩提心者。不惡道。立因云。以無上
T2271_.68.0731a14: 菩提心故。同喩云。諸發無上菩提心者。皆
T2271_.68.0731a15: 惡道。如預流等。此發心不發不決定
T2271_.68.0731a16: 。而言無上菩提心者。並皆猶預。故
T2271_.68.0731a17: 是猶預能立不成。此三不成。細解亦有全分
T2271_.68.0731a18: 等義。可前四不成之。所立既成。必有
T2271_.68.0731a19: 所依。故此過中無第四過
T2271_.68.0731a20: 因明要義抄下云
T2271_.68.0731a21:   問。付能立不成。隨一能立不成作法如何」
T2271_.68.0731a22: 疏云。隨一不成。彼聲論對佛弟子。立聲常
T2271_.68.0731a23: 。無質礙因。擧喩如且辨能立隨一
T2271_.68.0731a24:   尋云。業同喩之中。身語業無無質礙因。意
T2271_.68.0731a25: 業而轉。故可此一分隨一能立不成。若
T2271_.68.0731a26: 爾一分能立可過數
T2271_.68.0731a27: 又業者無常故。不所立常宗。若爾可
T2271_.68.0731a28: 倶不成過。何爲能立不成
T2271_.68.0731a29: 明燈抄云。大乘宗意。思數爲業體。身口七支
T2271_.68.0731b01: 是假業體。小乘身語亦是實業。雖假實殊。倶
T2271_.68.0731b02: 有礙故。大小二乘意業倶無礙。無礙因於
T2271_.68.0731b03: 業上轉。此即一分隨一能立不成。問。佛法亦
T2271_.68.0731b04: 業是無常。所立常宗於業亦無。既所立
T2271_.68.0731b05: 無。豈唯隨一能立不成。答。雖倶所立無。且
T2271_.68.0731b06: 能立隨一不成
T2271_.68.0731b07: 略纂云。此能立不成義分爲三。初兩倶能立
T2271_.68.0731b08: 不成。次隨一能立不成。後猶預能立不成。初
T2271_.68.0731b09: 中有二。初兩倶全分能立不成。後兩倶一分
T2271_.68.0731b10: 能立不成。兩倶全分能立不成者。謂聲論師
T2271_.68.0731b11: 鵂鶹子。立聲是常。無質礙故。猶如極微
T2271_.68.0731b12: 然彼極微立敵倶許有質礙故。是兩倶全分
T2271_.68.0731b13: 不成也。二兩倶一分能立不成者。謂立聲常。
T2271_.68.0731b14: 無質礙故。指極微空等同喩。此因倶於
T2271_.68.0731b15: 虚空上有。極微上無。故是兩倶一分能立不
T2271_.68.0731b16: 成。第二隨一能立不成者有四。自全分隨
T2271_.68.0731b17: 一能立不成。二自一分隨一能立不成。三他
T2271_.68.0731b18: 全分隨一能立不成。四他一分隨一能立不
T2271_.68.0731b19: 成。一自全分隨一能立不成者。謂小乘師對
T2271_.68.0731b20: 大乘云。極微之色定離眼識。心等變故。如
T2271_.68.0731b21: 眼根。其小乘師眼根上無心等變因。大乘許
T2271_.68.0731b22: 有。故是自全分隨一不成。二自一分隨一能
T2271_.68.0731b23: 立不成者。謂前心等變義加所知性因。
T2271_.68.0731b24: 其眼根上。敵許心等變因。立者不容。故
T2271_.68.0731b25: 是自一分隨一不成。三他全分隨一能立不
T2271_.68.0731b26: 成者。謂佛弟子對鵂鶹子。立極微無常。有
T2271_.68.0731b27: 質礙故。猶如其樂。彼鵂鶹子此樂無礙。佛弟
T2271_.68.0731b28: 子許樂有礙。故是他全分隨一不成。四他一
T2271_.68.0731b29: 分隨一能立不成者。謂前有質礙義如所知
T2271_.68.0731c01: 因。於樂上立敵並許。有質礙因。立者
T2271_.68.0731c02: 容。故是一分隨一不成。第三猶預能立不
T2271_.68.0731c03: 成者有六。一兩倶全分能立猶預不成。二兩
T2271_.68.0731c04: 倶一分能立猶預不成。三自全分隨一能立
T2271_.68.0731c05: 猶預不成。四自一分隨一能立猶預不成。五
T2271_.68.0731c06: 他全分隨一能立猶預不成。六他一分隨一
T2271_.68.0731c07: 能立猶預不成。一兩倶全分能立猶預不成
T2271_.68.0731c08: 者。謂諸異生初發無上菩提心者。定不
T2271_.68.0731c09: 惡趣。發無上菩提心故。如預流等。此預流
T2271_.68.0731c10: 等發不發心。立敵不決定知。故是兩倶全分
T2271_.68.0731c11: 猶預不成。二兩倶一分能立猶預不成者。謂
T2271_.68.0731c12: 即前宗因。立同喩云。諸發無上菩提心
T2271_.68.0731c13: 惡趣。如二乘及菩薩。其發無上菩提
T2271_.68.0731c14: 心因。於諸菩薩決定知發。於二乘果並皆
T2271_.68.0731c15: 猶預。故是兩倶一分猶預不成。三自全分能
T2271_.68.0731c16: 立猶預不成者。謂預流等必作佛。有大乘種
T2271_.68.0731c17: 故。諸大乘種姓者必定作佛。如
T2271_.68.0731c18: 菩薩解脱分有情。此未菩薩解脱分
T2271_.68.0731c19: 情。敵者決定知大乘種姓。唯立者不
T2271_.68.0731c20: 定知。故是自全分猶預不成。四自一分隨一
T2271_.68.0731c21: 能立猶預不成者。謂宗因同前。立同喩云。
T2271_.68.0731c22: 諸有大乘種姓者。如已未種菩薩解脱分有
T2271_.68.0731c23: 。其有大乘種姓因。於已種菩薩解脱分
T2271_.68.0731c24: 有情決定知有。於未種菩薩解脱分有情
T2271_.68.0731c25: 敵者決定知有。立者不決定知。故是自一分
T2271_.68.0731c26: 隨一猶預不成。五他全分隨一能立猶預不
T2271_.68.0731c27: 成。六他一分隨一能立猶預不成者。此他二
T2271_.68.0731c28: 自二全分一分。如次配云云
T2271_.68.0731c29:   以此等文。可一分能立不成非過數
T2271_.68.0732a01: 之義
T2271_.68.0732a02: 略記云。疏隨一不成至擧喩如業佛法不許
T2271_.68.0732a03: 者。此約彼宗身語二業是有質礙。據此業聲
T2271_.68.0732a04: 亦包三業。且取一分隨一之過
T2271_.68.0732a05:   問。於能立不成中猶預不成。有四句差
T2271_.68.0732a06: 。爾者因猶預非喩能立猶預不成句者。
T2271_.68.0732a07: 即同喩能立不成。爲當如何
T2271_.68.0732a08: 疏云。猶預不成。准理有二。一宗。二因。前已
T2271_.68.0732a09: 具顯二喩即因。既第二相。何非猶預云云
T2271_.68.0732a10:   尋云。今明同喩能立不成中猶預不成。既
T2271_.68.0732a11: 雖因於猶預非喩能立猶預。如何云喩能
T2271_.68.0732a12: 立中猶預不成耶。第二義不明。三相倶是
T2271_.68.0732a13: 因故。初相猶預之時。後二相亦成猶預。初
T2271_.68.0732a14: 句亦可喩能立不成。況能立不成種類
T2271_.68.0732a15: 之。豈能立不成耶
T2271_.68.0732a16: 第三義與初解何差別耶。又如此義
T2271_.68.0732a17: 者。古師闕減過性之中。如何有因闕不喩
T2271_.68.0732a18: 之闕不因之句耶。可
T2271_.68.0732a19: 因明要義抄云。問。此三釋意何。答。此三釋大
T2271_.68.0732a20: 意 依三句中初句而起。何者。三句中後二
T2271_.68.0732a21: 句。此能立不成處具。更不言。但約初句
T2271_.68.0732a22: 而三釋異者。初釋意云。喩此能成因。雖
T2271_.68.0732a23: 喩決。而因猶預時。喩無成。是故初句之
T2271_.68.0732a24: 因疑喩決。亦此能立不成之猶預不成。第二
T2271_.68.0732a25: 釋意云。因是有法上別義。有法猶預時。因即
T2271_.68.0732a26: 過。喩上能立以喩爲所依。約厨等喩
T2271_.68.0732a27: 決。有何猶預過。是故因疑喩決。此非能立
T2271_.68.0732a28: 不成之猶預不成。第三釋意云。因具三相。同
T2271_.68.0732a29: 喩即因第二相。是故於因猶預時。於喩亦成
T2271_.68.0732b01: 過。故初句亦是能立不成之猶預不成。沼續
T2271_.68.0732b02: 一番問答。與疏初釋同。問。且就第三釋。若
T2271_.68.0732b03: 因初相猶預時。同喩上能立亦成猶預者。
T2271_.68.0732b04: 第三句因喩倶猶預句何異。答異也。
T2271_.68.0732b05: 何者。第三句倶猶預。此約厨處山處倶生
T2271_.68.0732b06: 時立量。初句但因猶預非喩猶預者。此約
T2271_.68.0732b07: 但山處生疑厨室爲決時立量。但是初相之
T2271_.68.0732b08: 同品定有名同喩故。名因疑時喩處能立亦
T2271_.68.0732b09: 疑也一番問答者。沼續云。問。因是宗法有法。猶預
因可過。如厨等喩 立敵倶決知定是
T2271_.68.0732b10: 。何成猶預。答。擧喩成因。因既致惑疑。喩成不
決。故亦成過。已上。邑云。此問意云。前説四句。前三
T2271_.68.0732b11: 是過。其第一句因猶預非喩能立猶預。如向比量。因雖
猶預。如厨之處喩立敵不疑。豈是喩中猶預能立不成
T2271_.68.0732b12: 過耶。其答意云。喩本成因。因既猶預。喩雖兩許。亦不
決定成因。故是喩中猶預能立不成。已上。平備記
T2271_.68.0732b13: 云。沼一番問答。與
疏第三説同。云云
T2271_.68.0732b14:   今謂。與初釋同。沼一番問答及基初釋。
T2271_.68.0732b15: 比校可
T2271_.68.0732b16: 孝仁記云。文或可因是宗法有法猶預因亦
T2271_.68.0732b17: 成過者。或可言。因是宗上之共許。可
T2271_.68.0732b18: 有法猶預故。能依之因亦成猶預過。然喩
T2271_.68.0732b19: 有法之上義。故非猶預過也。文又解因
T2271_.68.0732b20: 具三相等者。是解意。初相猶預時。後二相亦
T2271_.68.0732b21: 不成。所以者同因故言也云云
T2271_.68.0732b22: 明詮導云
T2271_.68.0732b23:   問。能立不成之中。可所依不成
T2271_.68.0732b24: 又方問。古師意。能立不成無所依不成
T2271_.68.0732b25: 云云疏主可之耶
T2271_.68.0732b26: 疏云。能立所依不成者。不同於因有第二三
T2271_.68.0732b27: 若言即依因。如宗因。豈無
T2271_.68.0732b28:
T2271_.68.0732c01:   尋云。古師義既有其理。何不之耶。依
T2271_.68.0732c02: 之。略纂中不所依不成云云如何略纂文
T2271_.68.0732c03: 上。文軌疏亦如
T2271_.68.0732c04: 邑記云。疏不同於因至無能立所依不成者。
T2271_.68.0732c05: 今此喩上能立所依不成。不因中所依不
T2271_.68.0732c06: 。何以故。因中所依不成。但闕有法即名
T2271_.68.0732c07: 不成能依之因有後二相。體不無故。今此喩
T2271_.68.0732c08: 上能立所依不成。所依若無。能立亦無。故得
T2271_.68.0732c09: 名爲能立所依不成也。此文但總速顯
T2271_.68.0732c10: 所依何法云云
T2271_.68.0732c11: 孝仁記云。文此因既無故喩無者。謂所依之
T2271_.68.0732c12: 因無故。能依喩亦無也。是所依無故。於
T2271_.68.0732c13: 所依不成也。文或喩所依無等者。是
T2271_.68.0732c14: 意。喩中無能立故。即喩名能立所依不成
T2271_.68.0732c15: 言也。問。喩中能立非所依。如何名所依
T2271_.68.0732c16: 不成也。答。所依之因隨順セラムヲトシテ引喩
T2271_.68.0732c17: 中無能立故。與所依而順シテナル法無故。
T2271_.68.0732c18: 喩名所依不成也 文然有説言等者。文
T2271_.68.0732c19: 軌師云。是喩中雖能立。而有所言故。不
T2271_.68.0732c20: 所依不成過也。文若所立者至喩依因不
T2271_.68.0732c21: 依者。是喩依宗之所立者。因與喩同能立。
T2271_.68.0732c22: 何故唯喩依於所立。而因不依。故非善言
T2271_.68.0732c23: 也。文又縱有所立等者。雖能立而有
T2271_.68.0732c24: 故。第四之所依不成言也。文或若所立無
T2271_.68.0732c25: 等者。是意。有所立故能立所依不成無者。
T2271_.68.0732c26: 若無所立第四所依不成言也。文軌師
T2271_.68.0732c27: 答云。有喩所依故也。問。若無倶不成。喩依
T2271_.68.0732c28: 何耶。軌師答云。所立無亦能立無及喩無。其
T2271_.68.0732c29: 比量言也。文設雙依彼有法及法如倶不
T2271_.68.0733a01: 成者。是更依法有法トイフニ約而難也云云
T2271_.68.0733a02:   尋云。文軌師心
T2271_.68.0733a03: 邑記云。疏今謂不爾至所立無常者。彼云
T2271_.68.0733a04: 立既成。喩亦能立。必有所依者。宗中之法
T2271_.68.0733a05: 喩上無常。倶名所立。喩上能立爲依指何。
T2271_.68.0733a06: 疏若依所立等。此難意云。汝若許喩上能立
T2271_.68.0733a07: 於宗中所立之法。何故因亦能立。不
T2271_.68.0733a08: 於法。但依有法。疏縱有至豈不立者。若云
T2271_.68.0733a09: 喩上有所立故。即非能立所依不成者。或
T2271_.68.0733a10: 有喩上所立亦無。豈非喩中能立所依不成
T2271_.68.0733a11: 疏設雙依彼至豈無此過者。彼復救云喩上
T2271_.68.0733a12: 能立依於宗中有法及法者。如倶不極成
T2271_.68.0733a13: 能別所別倶無。豈非所依不成。疏若言即依
T2271_.68.0733a14: 因者。彼云宗依宗。無宗即依因者。故次
T2271_.68.0733a15: 難云。自有宗因倶無。何非喩中能立所依不
T2271_.68.0733a16:
T2271_.68.0733a17: 明詮導云。因喩相似者。因三相中第二相是
T2271_.68.0733a18: 同喩故。因喩相似也
T2271_.68.0733a19: 明燈抄云。文然有説言至所依不成者。有人
T2271_.68.0733a20: 此破文軌師説者非也。案彼師疏。無
T2271_.68.0733a21: 故。然云應師疏述問答云。問。因有四種
T2271_.68.0733a22: 不成。同喩何故唯三。於能所立及倶無有所
T2271_.68.0733a23: 依不成立。有云。能立不成。然有所立故。必
T2271_.68.0733a24: 所依。故無所依不成之失。所立不成及倶
T2271_.68.0733a25: 不成皆同此説。若爾如空無。以非作因。
T2271_.68.0733a26: 龜毛喩。此同喩上雖二立。無
T2271_.68.0733a27: 何得説云二立。故必有所依。故無
T2271_.68.0733a28: 依不成過耶。答。別解云。因無有・無二不成
T2271_.68.0733a29: 所依不成失。喩有有無倶不立。故過
T2271_.68.0733b01: 所依不成。問。喩無所依。二立無。但是
T2271_.68.0733b02: 無倶不成失。因無所依。義不立。但是兩倶
T2271_.68.0733b03: 隨一收。答。理實即是兩倶隨一。由此古師但
T2271_.68.0733b04: 二種。陳那將隱故別説已上彼疏既云。
T2271_.68.0733b05: 別解云。因無有無二不成。説所依不成
T2271_.68.0733b06: 失喩有有無倶不立。故過無所依不成
T2271_.68.0733b07: 今云。若所依無。即無倶不成者。即同此説
T2271_.68.0733b08: 故今破之。故云此未必爾。空花喩中雖
T2271_.68.0733b09: 所立空。其所作因空花上無。云何説云若所
T2271_.68.0733b10: 依無即無倶不成。若所立空宗空花上有。可
T2271_.68.0733b11: 能立所依不成。文又縱有立所至豈無此
T2271_.68.0733b12: 過者。此正破文軌師説也。故彼疏云。所立
T2271_.68.0733b13: 既成。必有所依。故此過中無第四過。又説
T2271_.68.0733b14: 所立不成已云。既有能立必有所依。故無
T2271_.68.0733b15: 第四所依不成已上今破彼説故。云今謂不
T2271_.68.0733b16: 爾。若所立既成必有所依者。所立有二。爲
T2271_.68.0733b17: 於彼所立之宗。爲喩上所立之常。若
T2271_.68.0733b18: 所立因之與喩。同是能立。相由之義。兩
T2271_.68.0733b19: 倶相似。何故喩依所立。因不依耶。故知非
T2271_.68.0733b20: 也。若依喩上所立常者。彼所立常唯是喩
T2271_.68.0733b21: 體。非喩所依。豈以喩體喩體依。唯依
T2271_.68.0733b22: 所依故。又縱有所立不立第四等者。
T2271_.68.0733b23: 又設有所立必有所依故。不第四所依
T2271_.68.0733b24: 不成過。或若無所立第四之過。豈不立。
T2271_.68.0733b25: 設雙依彼有法及法。如所別不極成・能別不
T2271_.68.0733b26: 極成・倶不極成。豈無此過。若言因爲
T2271_.68.0733b27: 者。如宗因。豈無此過。故知不可云云
T2271_.68.0733b28: 因明要義抄
T2271_.68.0733b29: 略纂云。問。能所二立。何故不所依過。
T2271_.68.0733c01: 答。能所二立有其不成。所依定成。故不
T2271_.68.0733c02:
T2271_.68.0733c03:   問。同喩能立不成之中。有所依不成過。爾
T2271_.68.0733c04: 者喩上能立以何爲所依耶。答。疏有
T2271_.68.0733c05: 。一云。以因爲所依。二云。以喩依
T2271_.68.0733c06: 所依 二義
後爲
問。二釋倶不明
T2271_.68.0733c07: 問。疏云。因體非有。即是喩中所依不成
T2271_.68.0733c08: 心何
T2271_.68.0733c09: 疏云。問。若喩上能立不所立。能立依何。
T2271_.68.0733c10: 答。二解但於喩依許不許アリ。故此説爲
T2271_.68.0733c11: 善。順論文云云
T2271_.68.0733c12:   今案。疏文亂髮。理致難探。仍料簡之云。
T2271_.68.0733c13: 喩上能立所依不成。於其所依二釋
T2271_.68.0733c14: 一云。以因爲所依。疏云一言以依因故
T2271_.68.0733c15: 乃至因所助依者是也。二云。以喩依
T2271_.68.0733c16: 所依。一云盡理而言乃至許不許故者是
T2271_.68.0733c17: 也。初釋以所助依所依。後釋以自體
T2271_.68.0733c18: 所依。雖二釋。以第二義
T2271_.68.0733c19:
T2271_.68.0733c20: 前記云。疏瓶自體依因所助依者。今此答有
T2271_.68.0733c21: 二者。猶前問喩上能立依何。答有二解。一
T2271_.68.0733c22: 云。依因。上已解訖。即此自體依答第二解
T2271_.68.0733c23: 也。瓶上所作是喩自體。自體依瓶。名自體
T2271_.68.0733c24: 所助依者。因體是所助。喩體是能助
T2271_.68.0733c25: 明燈抄云。文問若喩上至所依不成者○答
T2271_.68.0733c26: 中有二解。此第一解。喩上能立以因爲依。
T2271_.68.0733c27: 答因無時。喩無所依。問若因無依喩是何過
T2271_.68.0733c28: 等者。此下有四問及與答。此皆依於第一
T2271_.68.0733c29: 起。初問意云。能立之因。有法爲依。無
T2271_.68.0734a01: 故。因無所依。若當于時。喩是何過。此答
T2271_.68.0734a02: 意云。若能立因無有法依。即不成因。因體非
T2271_.68.0734a03: 有。即是喩中所依不成。問。若因無依。即不
T2271_.68.0734a04: 成因。因體非有者。前中卷説不成中。破
T2271_.68.0734a05: 云。若因自不成名不成。非
T2271_.68.0734a06: 不成者。因是誰因。言自不成。既因自不
T2271_.68.0734a07: 成。與因體非有其義皆同。即不成因。因體
T2271_.68.0734a08: 非有。何故前破因自不成。若爾。軌師所説應
T2271_.68.0734a09: 指南。解云。此有二解。一云。因中不成・喩
T2271_.68.0734a10: 中不成。其義不同。故不例。第二解云。因
T2271_.68.0734a11: 之與喩並自不成。兩倶非因。隨一非因。於
T2271_.68.0734a12: 因生疑。因無所依。喩無能立。或無所立
T2271_.68.0734a13: 或二倶無。義不明顯。體不喩。由此因喩
T2271_.68.0734a14: 並自不成。理亦無爽。如前已解
T2271_.68.0734a15: 又云。文若言因至亦復無妨者。此問意云。合
T2271_.68.0734a16: 四難。一若因無所依有法故。即因體不
T2271_.68.0734a17: 成。故喩上能立亦所依不成。因爲喩依
T2271_.68.0734a18: 者。即無宗有法。有因喩等。諸缺減句。二
T2271_.68.0734a19: 若諸缺過中。無能別故爲宗者。豈唯無
T2271_.68.0734a20: 能別名爲宗。無其所別宗耶。三
T2271_.68.0734a21: 若無所別即宗因無者。因有三相。彼但無
T2271_.68.0734a22: 初相後二相。何不因。四若雖
T2271_.68.0734a23: 二相。有過失故。不因者。即十四因總
T2271_.68.0734a24: 不成。皆有過故。何須別説。然准道理
T2271_.68.0734a25: 等者。此述正義總答前問也。雖三相
T2271_.68.0734a26: 因之時。唯取初相。有法宗無ヲ以無初
T2271_.68.0734a27: 。即是無因。此即應有法宗。因亦不
T2271_.68.0734a28: 。諸缺減中。無宗有因者。約能別宗。亦
T2271_.68.0734a29: 復無妨。此即隨第二難前問云云
T2271_.68.0734b01: 又云。文一云盡理而言至恐繁且止者。此前
T2271_.68.0734b02: 問云。若喩上能立不所立。能立依何。答
T2271_.68.0734b03: 中二解。此即第二解也。新羅賢師。依第二
T2271_.68.0734b04: 以爲正義。故彼疏云 有解因爲喩依
T2271_.68.0734b05: 也。所隨能隨合爲喩體。以瓶等物所依
T2271_.68.0734b06: 云云
T2271_.68.0734b07: 又云。准論但約自體辨依據等者。如論文云
T2271_.68.0734b08: 無常。瓶等無常。是名同品。如立宗中
T2271_.68.0734b09: 。無常法聚名宗者。瓶等之上亦有無常
T2271_.68.0734b10: 故瓶等聚名爲同品。准此論文。喩上無常以
T2271_.68.0734b11: 能依。瓶等法聚以爲所依。故云論但
T2271_.68.0734b12: 自體依據。異品准此其義可知。又如
T2271_.68.0734b13: 下云。謂若所作。見彼無常。譬如瓶等。言
T2271_.68.0734b14: 瓶等者。擧其喩依有法結也。故知正以
T2271_.68.0734b15: 作無常喩體。兼擧瓶等喩依合方具矣。
T2271_.68.0734b16: 准知。此文但約自體喩所依。非所助依
T2271_.68.0734b17:
T2271_.68.0734b18: 明詮導云。言一云盡理而言准論但約自體
T2271_.68.0734b19: 辨依者。如量云。聲常 無質礙故。如
T2271_.68.0734b20: 。此喩有所依能立不成也。此第二説。意云。
T2271_.68.0734b21: 喩所依。極微喩上能立無礙。是無喩所
T2271_.68.0734b22: 。故名所依不成。極微是有質礙故。極微喩
T2271_.68.0734b23: 上能立無礙無所依也。即顯所依
T2271_.68.0734b24: 依不成此聲論師對佛弟
立時。有此過
不可説言無礙
T2271_.68.0734b25: 因上兩倶隨一等者。非初説也。初説意者。
T2271_.68.0734b26: 喩以因爲所依。喩上能立是依於因。既
T2271_.68.0734b27: 所依因故。喩有所依不成。是故今非
T2271_.68.0734b28: 云。不説言無礙因上喩上能立無礙有
T2271_.68.0734b29: ルコト許。兩倶許。隨一許。故有
T2271_.68.0734c01: 依不成也。言兩倶隨一但望喩依者。此明
T2271_.68.0734c02: 自體依所依不成名之所由也 意云。
T2271_.68.0734c03: 兩倶所依不成及隨一所依不成。但望喩所
T2271_.68.0734c04: 立。言但於喩依許不許故者。賛第二説
T2271_.68.0734c05: 也。喩無礙義喩所依上ルコト許。兩
T2271_.68.0734c06: 許也。隨一許不許也
T2271_.68.0734c07:   問。同喩有所立不成過之事。何釋之耶
T2271_.68.0734c08: 疏云。喩上常住實非所立。即同於彼
T2271_.68.0734c09: 所同名。故名所立
T2271_.68.0734c10:   尋云
T2271_.68.0734c11: 明燈抄云。有同於彼所立二種法者即是其
T2271_.68.0734c12: 喩者。所立者。聲常宗所立也。能立者。無質礙
T2271_.68.0734c13: 故因能立也。同此二法即是其喩。隨所同爲
T2271_.68.0734c14: 名故名所立者。賓云。同喩之中。但有所喩勤
T2271_.68.0734c15: 發・所喩無常・并能喩勤發。總有三門。是同
T2271_.68.0734c16: 喩義。若准此義。聲上所立及與能立。以爲
T2271_.68.0734c17: 能同。喩上能立及與所立。以爲所同。今疏
T2271_.68.0734c18: 主意。宗上二法以爲所同。喩上二法以爲
T2271_.68.0734c19: 。今從宗上所同所立以爲其名。故喩上
T2271_.68.0734c20: 常住名爲所立。實非所立。非所諍
T2271_.68.0734c21:   隨一所立不成事
T2271_.68.0734c22: 疏云。擧極微佛法立。隨一不成且取
T2271_.68.0734c23: 所立以辨於過
T2271_.68.0734c24: 明燈抄云
T2271_.68.0734c25:   所立不成之所依不成事
T2271_.68.0734c26: 疏云。所依不成者且約宗。爲喩所依。如
T2271_.68.0734c27: 數論師所依。喩上所立亦不
T2271_.68.0734c28: 云云
T2271_.68.0734c29:   今案。准此文。若言眼等必爲我用之文。
T2271_.68.0735a01: 神我
T2271_.68.0735a02:   問。古師心。所立不成中無所依不成之事
T2271_.68.0735a03: 疏云。有云。既有能立故無第四。若二立
T2271_.68.0735a04: 無豈無此過
T2271_.68.0735a05:   尋云。略纂用此義何不之耶
T2271_.68.0735a06: 文軌疏二云。既有能立必有所依。故無
T2271_.68.0735a07: 四所依不成
T2271_.68.0735a08:   問。所立不成中所依不成。且以何爲
T2271_.68.0735a09:
T2271_.68.0735a10: 疏云。問。喩上所立。爲何法。若依能立
T2271_.68.0735a11: 答。有三解。一云。因喩雖倶能立。以因故
T2271_.68.0735a12: 云云
T2271_.68.0735a13:   第二解事
T2271_.68.0735a14: 又云。一云。依宗所立。問。若爾即有隨一所
T2271_.68.0735a15: 依不成。宗中所立敵不許故若爾擧トモ
T2271_.68.0735a16: 解如何云云
T2271_.68.0735a17: 明詮導云。言問若爾即有隨一所依不成等
T2271_.68.0735a18: 者。意云。喩上所立依宗所立者。且約聲無
T2271_.68.0735a19: 常量難云。瓶等喩上所立無常依宗所立無
T2271_.68.0735a20: 者。瓶喩有他隨一所依不成敵者聲論不
T2271_.68.0735a21: 聲上有無常故。既瓶喩上所立無常無
T2271_.68.0735a22: 所依故。喩有隨一所依不失也。答意云。諸
T2271_.68.0735a23: 所作者皆見無常方擧喩時。即兼合
T2271_.68.0735a24: 彼聲上有無常。而敵者令共許。是故
T2271_.68.0735a25: 喩上所立以彼無常即得依。故喩無
T2271_.68.0735a26: 隨一所依不成云云
T2271_.68.0735a27: 明燈抄云。既云諸皆方擧於喩等者。論於
T2271_.68.0735a28: 。先總説言諸所作性。明知聲上因第二相。
T2271_.68.0735a29: 是其能喩。瓶上所作。是其所喩。即知瓶上因
T2271_.68.0735b01: 第二相。是作伴而有也。能所相合故置
T2271_.68.0735b02: 。皆見無常者。瓶上無常以爲導首。聲上無
T2271_.68.0735b03: 常從此而行。此中還是能所相合故。置
T2271_.68.0735b04: 也。宗中所立雖敵未許。既云諸皆方擧
T2271_.68.0735b05: 於喩。即兼合宗不極成已。證彼極成。故得
T2271_.68.0735b06: 依。不同擧因等者。若擧因時。未兼含
T2271_.68.0735b07: 宗。未極成
T2271_.68.0735b08: 前記云。若爾擧喩未解如何者。若言
T2271_.68.0735b09: 宗喩依能別。擧喩未解。喩依於何。此更
T2271_.68.0735b10: 答。爲此妨。下解爲
T2271_.68.0735b11:   雲私ニ此記文ハ本ニ第三解ノ文ノ次ニアリ。前記
云ノカタニ第二解之文ノ五字アリ。今私ニ移ス。
T2271_.68.0735b12: 又邪正事ノ題ノ爲ニハ
初ノ如ニ改テ可
T2271_.68.0735b13: 第三解事 又邪正事
T2271_.68.0735b14: 疏云。一云。依喩所依。諸論説。但擧瓶空等
T2271_.68.0735b15: 大乘宗不微故
T2271_.68.0735b16:   問。自全分猶預所立不成作法如何
T2271_.68.0735b17: 略纂云。三自全分猶預所立不成者。謂小乘
T2271_.68.0735b18: 大乘云。資糧位已去菩薩定得作佛。三
T2271_.68.0735b19: 乘攝故。如不定性預流等。此預流等定得
T2271_.68.0735b20: 。敵者定知。立即未決。故是自全分猶預所
T2271_.68.0735b21: 立不成
T2271_.68.0735b22:   尋云。如此文者。一切不定性者必作佛云
T2271_.68.0735b23:
T2271_.68.0735b24: 問。理門論中可無倶不成耶。答不
T2271_.68.0735b25: 云云之。見彼論文云。由此已説同法
T2271_.68.0735b26: 喩中有法不成。謂對常虚空等
T2271_.68.0735b27: 之彼論疏中如此釋耶
T2271_.68.0735b28: 疏云。理門但擧喩所依。兩倶・隨一・猶預・
T2271_.68.0735b29: 所依・及喩無依。皆略不
T2271_.68.0735c01: 明燈抄云。理門但擧有喩所依者。理門論意。
T2271_.68.0735c02: 喩所依。有倶不成。即瓶等也。然兩倶
T2271_.68.0735c03: 等四不成過。及喩無依無倶不成。皆略不
T2271_.68.0735c04:  下文引定賓疏文
T2271_.68.0735c05: 理門論云。二法或有隨一不成不遣。或有
T2271_.68.0735c06: 倶不成不遣。如聲常。無觸對。同法喩
T2271_.68.0735c07: 言。諸無觸對。見彼皆常。如業。如極微。如
T2271_.68.0735c08: 瓶等。異法喩言。謂諸無常見觸對。如
T2271_.68.0735c09: 。如業。如虚空等。由此已説同法喩中有
T2271_.68.0735c10: 法不成。謂對虚空等
T2271_.68.0735c11: 定賓疏四云。由此已説同法喩中等者。如
T2271_.68.0735c12: 文中。所立能立不成不遣。兩喩之法業與
T2271_.68.0735c13: 。或作同喩。或作異喩。末下復明倶不遣
T2271_.68.0735c14: 中。空爲異喩。二立不遣。由此反准。倶不成
T2271_.68.0735c15: 中。即是已説。空爲同喩。二立不成。如文中
T2271_.68.0735c16: 。同法喩中有法不成者。即是同中二立不
T2271_.68.0735c17: 成之異名也。二立不成自有二門。有及非有。
T2271_.68.0735c18: 且第一門有倶不成。瓶爲同喩。如前已説
T2271_.68.0735c19: 今此意明第二門中無倶不成。必是闕於喩
T2271_.68.0735c20: 中有法。故論文説同法喩中有法不成。謂對
T2271_.68.0735c21: 常虚空等。等者等取三句中餘二句
T2271_.68.0735c22: 。並是此類故也。無倶不成義意。爲
T2271_.68.0735c23: 法無體害其有義二立不成。如上已釋。此
T2271_.68.0735c24: 中但明三句差別。一者兩倶不成。如
T2271_.68.0735c25: 常。無礙。如龜毛等。二者隨一無倶不成。如
T2271_.68.0735c26: 論所載。對無空論。雙違聲上有義因宗。三
T2271_.68.0735c27: 者猶預無倶不成。如量云。已種大乘解脱
T2271_.68.0735c28: 分者有法。決定作佛是法。和合爲宗。因云。
T2271_.68.0735c29: 佛性故。喩云。如彼水中有情。謂春時
T2271_.68.0736a01: 川中陽焔之氣。謂是河海。將其中有
T2271_.68.0736a02: 大有情。即指爲喩立量也。彼水尚無。妄其
T2271_.68.0736a03: 中有情身内。能立有性。所立成佛。不知定不。
T2271_.68.0736a04: 立敵妄諍。故是猶預無倶不成也。何故不
T2271_.68.0736a05: 所依無倶不成者。向三句中已是所依無故。
T2271_.68.0736a06: 故不別論也。前文已明有倶不成。此文復
T2271_.68.0736a07: 無倶不成。亦應更作一分句等。大繁不
T2271_.68.0736a08: 叙也
T2271_.68.0736a09:   問。付倶不成。有兩倶隨一猶預所依四種
T2271_.68.0736a10: 不同。爾者於此如何分別有體無體耶。
T2271_.68.0736a11: 釋云。有體即兩倶隨一。無體所依不成也
T2271_.68.0736a12: 之。兩倶隨一既通無體。如何
T2271_.68.0736a13: 疏云。准此。有トアリ。有即初二。無即第四。
T2271_.68.0736a14: 或無即第三過云云
T2271_.68.0736a15: 前記云。疏有即初二等者。問。此不成等。准
T2271_.68.0736a16: 下作法。各通有體無體。云何今言有即初
T2271_.68.0736a17: 二。無即第四。但約有體耶。師云。且據論文
T2271_.68.0736a18: 有體而説。非理談云云
T2271_.68.0736a19: 邑記云。疏有即初二無即第四者。此且以
T2271_.68.0736a20: 於有無。設喩無依。得初二。如下自
T2271_.68.0736a21:
T2271_.68.0736a22: 疏下文云。無倶不成亦有兩倶隨一猶預及
T2271_.68.0736a23: 所依不成喩如トイフテ空。對無空論。即
T2271_.68.0736a24: 他隨一云云
T2271_.68.0736a25:   問。有倶不成可所依不成耶。進云。有
T2271_.68.0736a26: 云云之。有倶不成者有喩依故。云有。
T2271_.68.0736a27: 宗因故云倶不成也。同喩以喩依
T2271_.68.0736a28: 所依。既云所依不成。何云有倶不成
T2271_.68.0736a29:
T2271_.68.0736b01: 疏云。有倶不成所依不成者。喩依既有
T2271_.68.0736b02: 四句中第二句是云云
T2271_.68.0736b03:   問。外人對無空論師量云我我受
T2271_.68.0736b04: 。以作業故。如虚空者。此自隨一不成
T2271_.68.0736b05: 云云敵者無空論師不虚空故。可
T2271_.68.0736b06: 他隨一不成。如何
T2271_.68.0736b07:   僻事也。可
T2271_.68.0736b08: 疏云
T2271_.68.0736b09:   問。於猶預不成無倶不成耶。若有
T2271_.68.0736b10: 者。疏中無タリ若依之無者。疏中無倶
T2271_.68.0736b11: 不成中有猶預不成云云又上文初三各
T2271_.68.0736b12: 於二如何
T2271_.68.0736b13: 疏云。然此有兩倶隨一猶預及所依不成。初
T2271_.68.0736b14: 三各分於二。有及非有云云
T2271_.68.0736b15: 邑記云。言初三各二有及非有者。然准
T2271_.68.0736b16: 預不無體。此初三恐筆誤。應
T2271_.68.0736b17:   問。付因明門。似同法喩中無倶不成無
T2271_.68.0736b18: 所依不成云云若論自體依者。兩倶不成
T2271_.68.0736b19: 倶不成。是可其體若論所助依者。宗
T2271_.68.0736b20: 因無體倶不成是也。何云此義
T2271_.68.0736b21: 沼續疏云
T2271_.68.0736b22:   邑記導云。本疏云。各分於二續文如
T2271_.68.0736b23: 云云
T2271_.68.0736b24: 今案。慈恩疏云二。沼續疏云三歟。可
T2271_.68.0736b25:
T2271_.68.0736b26: 疏下文云。猶預無倶不成者。既無喩依。決
T2271_.68.0736b27: 二立。疑・決既不異分。故闕此句云云
T2271_.68.0736b28: 導云。意者。無此句也。所以者。喩所依無既
T2271_.68.0736b29: 決定故不云云
T2271_.68.0736c01: 孝仁記云。文既無喩依決無二立等者。既喩
T2271_.68.0736c02: 所依有ニコソ若有若無疑。其喩依無
T2271_.68.0736c03: 猶預者。疑與決既不分明言也云云
T2271_.68.0736c04: 略纂云。此倶不成義分二十四○兩倶全分
T2271_.68.0736c05: 猶預所依無倶不成。兩倶一分猶預所依無
T2271_.68.0736c06: 倶不成等文
T2271_.68.0736c07:   可全文
T2271_.68.0736c08: 前記云。疏初三各二者。即是前兩倶及隨一
T2271_.68.0736c09: 猶預。各通有體無體云云
T2271_.68.0736c10:   問。如倶不成有無二種。亦於能立
T2271_.68.0736c11: 不成及所立不成。可此不同
T2271_.68.0736c12: 疏云。問。前二偏無。何故不有無二
T2271_.68.0736c13: 倶無亦然。以影略云云
T2271_.68.0736c14: 明燈抄云。文問前二偏至有第八故者。前二
T2271_.68.0736c15: 偏無何故不開有無二耶者。如論文云。若言
T2271_.68.0736c16: 瓶。有倶不成。若説空。對無空論。無
T2271_.68.0736c17: 倶不成。解云。今指此文。有無不成名二偏
T2271_.68.0736c18: 。所以爾者。有無雖二。皆是倶無。同無
T2271_.68.0736c19: 。故云偏無。同無二立者。其義云何。如
T2271_.68.0736c20: 聲常。無質礙因。瓶ナリ體雖有。常無礙
T2271_.68.0736c21: 無。虚空體無。二立亦無。由此義故。有無二
T2271_.68.0736c22: 別。皆是倶無。既有無別。何故不有無二
T2271_.68.0736c23: 耶。此答意云。有互闕立敵兩宗互不
T2271_.68.0736c24: 故。無並不成。以喩依無倶不成故。故但合
T2271_.68.0736c25: 説不二種。又雙無既開等者。第二説也。
T2271_.68.0736c26: 有倶不成開二不成。一宗因無體有倶不成。
T2271_.68.0736c27: 二宗因有體有倶不成。無倶不成開二不成
T2271_.68.0736c28: 一宗因有體無倶不成。二宗因無體無倶不
T2271_.68.0736c29: 成。雙無既開。顯偏亦爾。前解爲云云
T2271_.68.0737a01:   此抄所牒之文。若沼續疏歟。可
T2271_.68.0737a02:   於宗有遮表之事
T2271_.68.0737a03: 疏云。問。眞如常有。故説爲常。虚空恒無。何
T2271_.68.0737a04: 常住無空論。但有其遮。而無表。
T2271_.68.0737a05: 故是喩過云云
T2271_.68.0737a06:   尋云。無空論師全不虚空。不
T2271_.68.0737a07: 遮有表。何云遮耶。又理門論釋
T2271_.68.0737a08: 云。遮表倶有如何云唯遮無表喩
T2271_.68.0737a09: 下文云設若救云。聲・空倶取於遮
T2271_.68.0737a10: 定有遮・表。不唯取遮。故是喩過云云
T2271_.68.0737a11: 明燈抄云
T2271_.68.0737a12:   非作故因。或遮表倶具。或唯遮之事
T2271_.68.0737a13: 疏云。又云若唯遮喩ナルヲ以 無能立者。亦
T2271_.68.0737a14: 小乘對大乘。虚空是常共許遮表
T2271_.68.0737a15: 是不成。故所引非云云
T2271_.68.0737a16:   明燈抄料簡疏文六過。一所別不成。
T2271_.68.0737a17: 二隨一不成。三所依不成。四不定過。五有
T2271_.68.0737a18: 法自相相違。六所引無用過云云
T2271_.68.0737a19: 尋云。付文軌心。可他隨一不成。如何
T2271_.68.0737a20: 自有隨一不成
T2271_.68.0737a21: 前記云。亦應小乘至望自應有隨一過者。即
T2271_.68.0737a22: 是他隨一。大乘不小乘自許。大乘名他。
T2271_.68.0737a23: 小乘他故。此是軌法師擧比量以破前師
T2271_.68.0737a24: 云云
T2271_.68.0737a25: 邑記云。疏亦應小乘至不約具遮表者。此先
T2271_.68.0737a26: 疏擧例破前難也。意云。大乘既無虚空。非
T2271_.68.0737a27: 作故。自唯遮非表。此量望彼小乘自宗。既
T2271_.68.0737a28: 隨一過。故知但遮即得云云
T2271_.68.0737a29: 明燈抄云。望自應有隨一不成過者。望小乘
T2271_.68.0737b01: 。非作故因。有他隨一不成過。大乘不
T2271_.68.0737b02: 非作故因具有遮表。唯小乘許遮表
T2271_.68.0737b03: 云云
T2271_.68.0737b04: 略記云。疏望自應隨一分不成過者。小乘望
T2271_.68.0737b05: 大形自。應隨一。即大乘唯遮。他隨一過
T2271_.68.0737b06: 云云
T2271_.68.0737b07:   問。疏云。故將此量不定過云云智周如
T2271_.68.0737b08: 何釋之耶
T2271_.68.0737b09: 前記云。疏故將此量爲不定者。此疏主意。總
T2271_.68.0737b10: 他意也。准新疏本故將此量
T2271_.68.0737b11: 定相違過者。正指。舊疏奄含總説也
T2271_.68.0737b12:  明詮引周記云。意云。本疏云不定
者。相違決定名爲不定也。云云
T2271_.68.0737b13: 明燈抄云。故將此量等者。此疏主還破文軌
T2271_.68.0737b14: 師所引量也。舊疏文云不定過。不
T2271_.68.0737b15: 。今擧過名故。故爲決定相違過云云
T2271_.68.0737b16:   尋云。智周・善珠其心同也。沼續疏云相違
T2271_.68.0737b17: 決定歟。若爾如何可違決
T2271_.68.0737b18: 邑記云。言故將此量爲不定過者。此非
T2271_.68.0737b19: 不定。以外人要具遮表。此量唯遮而亦成。
T2271_.68.0737b20: 故云不定。不定具遮表云云
T2271_.68.0737b21:   問。疏云。又擇滅喩。常與非作共許遮表
T2271_.68.0737b22: 云云心何
T2271_.68.0737b23: 尋云。若爾虚空亦可遮表
T2271_.68.0737b24: 邑記云。問。大乘擇滅無體。如何説常具
T2271_.68.0737b25: 耶。答。約法性故得遮表。若爾虚空應
T2271_.68.0737b26: 然。答。有二解。一云。眞如由擇所顯故有
T2271_.68.0737b27: 遮表。虚空不例。二云。若法性虚空。亦常
T2271_.68.0737b28: 遮表。然彼所立別有虚空。大乘不許。故無
T2271_.68.0737b29: 所表。後釋爲云云
T2271_.68.0737c01: 賢聖義文
T2271_.68.0737c02: 問。何故第四地要五品修。答。有人言。由
T2271_.68.0737c03: 八定皆有九品種子。由前四品已生
T2271_.68.0737c04: 想等四天處。由五品種子果故。
T2271_.68.0737c05: 聖位中意第四禪有五品修習。引彼五種
T2271_.68.0737c06: 無煩等天等文 此ハ三十六帖ノ口ノ
表紙ノウラニアリ
T2271_.68.0737c07:   延寶二年甲寅三月初八晩間初九日初十日上午書
T2271_.68.0737c08: 寫。初十下午校正
T2271_.68.0737c09: 因明大疏抄卷第三十六
T2271_.68.0737c10:
T2271_.68.0737c11:
T2271_.68.0737c12: 因明大疏抄卷第三十七(第三十
七帖
T2271_.68.0737c13:
T2271_.68.0737c14:   問。付同喩合義且諸所作者皆是無常之
T2271_.68.0737c15: 時。無常之言可聲無常耶。爾也。付之。
T2271_.68.0737c16: 聲無常敵者不之。如何攝之耶。依
T2271_.68.0737c17: 唐朝人師不云云況異喩諸皆之言。既不
T2271_.68.0737c18: 宗。例是可
T2271_.68.0737c19: 疏云。問。諸所作者皆見トキ無常。合宗・因不。
T2271_.68.0737c20: 有云。不故須合顯。云諸所作者皆是無
T2271_.68.0737c21: 常。猶如瓶等云云
T2271_.68.0737c22: 又云。又設難云。異喩亦言諸皆。豈欲
T2271_.68.0737c23: 宗因聲上所作與彼無常。令著因
T2271_.68.0737c24: 明詮導云。沼法師云。故云諸所作者。即苞
T2271_.68.0737c25: 等一切所作。及聲上所作。皆是無常者。即
T2271_.68.0737c26: 瓶等一切無常并聲無常。即以無常屬所
T2271_.68.0737c27:
T2271_.68.0737c28: 孝仁記云
T2271_.68.0737c29: 明燈抄云
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