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佛本行集經 (No. 0190_ 闍那崛多譯 ) in Vol. 03

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T0190_.03.0865a01: 母世間之意。我實不用。今強以我。隨同世人。
T0190_.03.0865a02: 適彼爲妻
T0190_.03.0865a03: 爾時畢鉢羅耶童子。聞是語已。問彼女言。謂
T0190_.03.0865a04: 仁善女。汝昔曾見畢鉢羅耶摩那婆不。彼
T0190_.03.0865a05: 女報言。善摩那婆。我未曾見。時摩那婆。復更
T0190_.03.0865a06: 重語於彼女言。謂汝善女。即我是彼畢鉢羅
T0190_.03.0865a07: 耶摩那婆身。我實不用行於五慾。我今内心
T0190_.03.0865a08: 願行梵行。此之事情。是我父母眷屬之意。
T0190_.03.0865a09: 直是父母。故強與我。取汝爲妻。爾時跋陀
T0190_.03.0865a10: 羅女。聞是語已。即便白彼摩那婆言。善哉仁
T0190_.03.0865a11: 者大摩那婆。我得是言。甚大歡喜。仁必不用
T0190_.03.0865a12: 世五慾者。今莫久住。速宜取我。莫令於彼有
T0190_.03.0865a13: 無梵行世間之人而求索我。爾時畢鉢羅耶。
T0190_.03.0865a14: 得是語已。即從彼處迴還向家。至父母邊。到
T0190_.03.0865a15: 已長跪白父母言。菴婆多多。我實不用行世
T0190_.03.0865a16: 五慾。願修梵行。二尊爲我欲*娶婦者。但速
T0190_.03.0865a17: 疾爲我迎彼婦
T0190_.03.0865a18: 爾時畢鉢羅耶父母。即共迦卑羅迦大婆羅
T0190_.03.0865a19: 門。立於言契。交關下財。隨索多少辦具種種
T0190_.03.0865a20: 飮食雜味。無價瓔珞。妙寶衣等。選求吉祥善
T0190_.03.0865a21: 好宿日。多齎財寶。往彼迎取跋陀羅迦卑羅
T0190_.03.0865a22: 之女。與兒作妻。迎入家已。於一室内。鋪二
T0190_.03.0865a23: &T019981;。既安置已。而彼二人。在一室内。各各
T0190_.03.0865a24: &MT01490;不相染觸
T0190_.03.0865a25: 爾時畢鉢羅耶父母。聞此事已。作如是念。彼
T0190_.03.0865a26: 之二人。在一室内。不相染觸。此事云何。即更
T0190_.03.0865a27: 方便。却一合&T019981;。止留一&T019981;。其既同眠。自應相
T0190_.03.0865a28: 合。而彼二人。猶不相觸。若畢鉢羅耶。著於
T0190_.03.0865a29: 睡眠。其跋陀羅女。即起經行。若跋陀羅女。
T0190_.03.0865b01: 著於睡眠。其畢鉢羅耶。即復經行。如是更互
T0190_.03.0865b02: 周歴年載。終不同寢
T0190_.03.0865b03: 佛本行集經卷第四十五
T0190_.03.0865b04:
T0190_.03.0865b05:
T0190_.03.0865b06: 佛本行集經卷第四十六
T0190_.03.0865b07:  隋天竺三藏闍那崛多譯 
T0190_.03.0865b08:   大迦葉因縁品
T0190_.03.0865b09: 爾時跋陀羅身。正著睡眠。其夫起立經行之
T0190_.03.0865b10: 時。彼地方所。有一黒蛇。欲得行過。時跋陀
T0190_.03.0865b11: 羅。既著睡眠。而其一手。懸垂床梐。畢鉢羅
T0190_.03.0865b12: 耶。見於黒蛇。欲從彼過。跋陀羅手。既垂下
T0190_.03.0865b13: 懸。心作是念。畏彼黒蛇蜇螫其手。即衣裹手。
T0190_.03.0865b14: &T016254;跋陀羅臂安床上
T0190_.03.0865b15: 爾時跋陀羅。以觸臂故。睡眠即覺。心生恐
T0190_.03.0865b16: 怖。愁憂不樂。意中疑怪。即便諮白畢鉢羅
T0190_.03.0865b17: 耶。作如是言。賢善聖子。仁於前時。可不與
T0190_.03.0865b18: 我有是要誓。我意不憙行於五慾。願修梵行。
T0190_.03.0865b19: 今爲何故。發如是心。畢鉢羅耶報言。如是
T0190_.03.0865b20: 我不行慾。跋陀羅言。聖子。今若不行於慾。何
T0190_.03.0865b21: 故向者忽觸我臂
T0190_.03.0865b22: 爾時畢鉢羅耶。依實報言。向有黒蛇。從此而
T0190_.03.0865b23: 過。我見汝臂。懸在床前。我於彼時。作如是
T0190_.03.0865b24: 念。恐畏彼蛇吐毒螫汝。我於彼時以衣裹手
T0190_.03.0865b25: &T016254;持汝臂。安置床上。實不故觸。如是次第。彼
T0190_.03.0865b26: 之二人。一處居止。經十二年。同在室内。各
T0190_.03.0865b27: 不相觸。過十二年。後有一時。畢鉢羅耶父母
T0190_.03.0865b28: 命終。家業既廣。即便經營。畢鉢羅耶。身自
T0190_.03.0865b29: 撿挍家外田作。其跋陀羅。修緝家内所有
T0190_.03.0865c01: 一切資生之業
T0190_.03.0865c02: 爾時畢鉢羅耶。曾於一時。語跋陀羅。作如是
T0190_.03.0865c03: 言。賢善仁者。汝處分教壓烏麻油。今欲將
T0190_.03.0865c04: 與諸牛等飮。其跋陀羅。即報夫主。如聖子教。
T0190_.03.0865c05: 我不敢違。聞是教已。喚諸使女。而告之言。汝
T0190_.03.0865c06: 等速疾*壓烏麻油。聖子欲將飮於諸牛
T0190_.03.0865c07: 爾時使女。聞跋陀羅如是言已。即將烏麻。置
T0190_.03.0865c08: 日中曬。而見諸虫。百千蠕動。見已各各共相
T0190_.03.0865c09: 謂言。我等當得無量諸罪。或復有言。我等今
T0190_.03.0865c10: 者知有何罪。此之罪過。屬跋陀羅。其使我等
T0190_.03.0865c11: 作如是事。跋陀羅聞諸使女等作是言已。即
T0190_.03.0865c12: 語之言若有如是衆罪過者汝等當更莫壓於
T0190_.03.0865c13: 油。爾時跋陀羅。遣人摒擋彼烏麻已。入於
T0190_.03.0865c14: 室内。閉門思惟。心中不樂。低頭默然。寂靜
T0190_.03.0865c15: 而坐。其畢鉢羅。*撿挍田地。觀看迴還。見諸
T0190_.03.0865c16: 衆生。受彼種種無量苦惱。復覩諸牛受於困
T0190_.03.0865c17: 厄。作使駈逐暫不得停。見已憂惱。低頭默然。
T0190_.03.0865c18: 作是思惟。嗚呼一切諸衆生輩。受是苦惱。還
T0190_.03.0865c19: 至其家。心大憂愁。顏色不樂。低頭念坐
T0190_.03.0865c20: 其跋陀羅。見畢鉢羅如是憂惱低頭思惟。見
T0190_.03.0865c21: 已到邊。到已白言。聖子。何故如是憂愁。心内
T0190_.03.0865c22: 不樂。低頭而坐。仁今可不作如是念。我處分
T0190_.03.0865c23: 汝跋陀羅令使人壓油。不爲我*壓。以此因
T0190_.03.0865c24: 縁。心不樂也。彼即報言。賢善仁者。我今不
T0190_.03.0865c25: 以如此因縁。心中不樂。低頭而住。我於今
T0190_.03.0865c26: 朝。從此而去。撿挍田作。見諸衆生。受種種
T0190_.03.0865c27: 苦。來去行住。不得暫安。復見諸牛。種種作
T0190_.03.0865c28: 事。不曾停息。我見是已。作如是念。嗚呼嗚
T0190_.03.0865c29: 呼。諸衆生等。乃受是苦。我以是故。心中不
T0190_.03.0866a01: 樂。低頭而住
T0190_.03.0866a02: 時跋陀羅。復報夫言。善仁聖子。我今亦見如
T0190_.03.0866a03: 是大患。其夫問言。賢善仁者。汝見何患。其跋
T0190_.03.0866a04: 陀羅。次第即説如是因縁。爾時畢鉢羅耶。語
T0190_.03.0866a05: 跋陀羅女。作如是言。賢善仁者。住在家内。難
T0190_.03.0866a06: 行清淨。無缺無犯。無損無害。終不能盡。一形
T0190_.03.0866a07: 一命。可得稱心。修行梵行
T0190_.03.0866a08: 其跋陀羅報言。聖子。是故我等二人。詳共捨
T0190_.03.0866a09: 家出家。是時畢鉢羅耶。即便報彼跋陀羅言。
T0190_.03.0866a10: 賢善仁者。汝今且住。我當求師。若尋得已。當
T0190_.03.0866a11: 告汝知。汝於後時。捨家出家
T0190_.03.0866a12: 爾時畢鉢羅耶。即喚家内所有作使諸男女
T0190_.03.0866a13: 等。而告之言。汝輩可有當我錢財。或復穀米。
T0190_.03.0866a14: 皆屬汝等。皆放爲良。我欲出家修行梵行。爲
T0190_.03.0866a15: 厭離故
T0190_.03.0866a16: 爾時畢鉢羅耶。取己白&T073554;無價之衣。即時用
T0190_.03.0866a17: 作彼僧伽梨。即請一人。剃其鬚髮。而作是言。
T0190_.03.0866a18: 世間可有大阿羅漢而出家者。我今隨其出
T0190_.03.0866a19: 家修道。當於彼時。世間未有一阿羅漢。唯除
T0190_.03.0866a20: 如來多陀阿伽度阿羅呵三藐三佛陀
T0190_.03.0866a21: 爾時世尊。於晨朝時。明相現已。證阿耨多羅
T0190_.03.0866a22: 三藐三菩提。爾時畢鉢羅耶迦葉。當於是日。
T0190_.03.0866a23: 夜分已過。日始初出。尋亦出家。是畢鉢羅耶
T0190_.03.0866a24: 迦葉。生於大迦葉種姓之内故。於世間得迦
T0190_.03.0866a25: 葉名。彼出家已。於聚落内。次第乞食。漸次而
T0190_.03.0866a26: 行。復一時間。次第遊行。到摩伽陀國。摩伽陀
T0190_.03.0866a27: 聚落。至那荼陀村王舍大城。其間忽見如來
T0190_.03.0866a28: 在彼一神祇處。爾時是神。名曰多子。在於彼
T0190_.03.0866a29: 坐。甚大端正。其身正直。猶如虚空之内衆宿
T0190_.03.0866b01: 莊嚴。迦葉見已。即得清淨。得無二想。我於今
T0190_.03.0866b02: 者。必見教師。我於今者。必見婆伽婆。我於今
T0190_.03.0866b03: 者。必見一切智。我於今者。必見世尊一切見
T0190_.03.0866b04: 者。我見世尊。我見無礙知見者。我見世尊。
T0190_.03.0866b05: 彼大迦葉。如是得淨心已。心心相續。正念不
T0190_.03.0866b06: 散。頂禮世尊足下已畢。右膝著地。在於佛前。
T0190_.03.0866b07: 白佛言。世尊。我是世尊聲聞弟子。唯願世尊。
T0190_.03.0866b08: 與我爲師。我是世尊聲聞弟子也。是故論者
T0190_.03.0866b09: 而説偈言
T0190_.03.0866b10:     彼見佛在多子樹 猶如金像光顯赫
T0190_.03.0866b11:     其心内發一切智 合掌歡喜向世尊
T0190_.03.0866b12:     於彼林處禮佛足 合掌尊前作是言
T0190_.03.0866b13:     唯願世尊爲我師 猶如闇處燃燈照
T0190_.03.0866b14: 爾時世尊。告迦葉言。迦葉。若有聲聞弟子。
T0190_.03.0866b15: 如是一心正念已訖。言是我師。如是之心。尊
T0190_.03.0866b16: 重供養。而彼教師。不知言知。不見言見。彼
T0190_.03.0866b17: 人以此虚妄語故。受是尊重供養之者。彼人
T0190_.03.0866b18: 頭破作於七分。然大迦葉。我今知實言知。見
T0190_.03.0866b19: 實言見。我爲聲聞諸弟子等説法之時。説於
T0190_.03.0866b20: 因縁。非無因縁。非無開遮。非但開遮亦現神
T0190_.03.0866b21: 通。非唯現通。亦有開遮。非無開遮
T0190_.03.0866b22: 復次迦葉。我於彼時。説於因縁。乃至亦有開
T0190_.03.0866b23: 遮。非無開遮。如我所説。應奉行之。勿得違
T0190_.03.0866b24: 也。隨順我言。若如是者。於當來世。長夜獲得
T0190_.03.0866b25: 自利益事。得大安樂也
T0190_.03.0866b26: 復次迦葉。汝應如是學。迦葉。汝若欲學如是
T0190_.03.0866b27: 行者。於梵行人内下中上所。應起敬重慚愧
T0190_.03.0866b28: 之心。迦葉。汝應如是學也
T0190_.03.0866b29: 復次迦葉。汝於彼時。常起正念。勿暫。捨離。
T0190_.03.0866c01: 迦葉。汝於此事。復應當學
T0190_.03.0866c02: 復次迦葉。汝於彼時。於五陰中。應觀生滅之
T0190_.03.0866c03: 相。所謂此是色。此是色生。此是色滅。此是
T0190_.03.0866c04: 受。此是想。此是行。此是識。此是識生。此是
T0190_.03.0866c05: 識滅。迦葉。汝於是處。應如是學
T0190_.03.0866c06: 於時長老摩訶迦葉。既蒙世尊作是教已。生
T0190_.03.0866c07: 是不淨。常乞食食。經於七日。至於八日。如教
T0190_.03.0866c08: 生智。於時世尊。如是教已。從座而起。於是
T0190_.03.0866c09: 長老摩訶迦葉。侍送世尊
T0190_.03.0866c10: 爾時世尊。行路未久。便在路側。到一樹下。到
T0190_.03.0866c11: 彼樹已。然其長老摩訶迦葉。取己身上僧伽
T0190_.03.0866c12: 梨衣。四疊敷地。而白佛言。世尊。是座爲世尊
T0190_.03.0866c13: 設。憐愍我故。佛坐是座。作是語已。於時世
T0190_.03.0866c14: 尊。便坐彼座。坐已佛告長老摩訶迦葉言。迦
T0190_.03.0866c15: 葉。如此僧伽梨。極爲微妙。最勝最軟。時長老
T0190_.03.0866c16: 迦葉。白佛言。世尊。善哉善哉。世尊。今者憐
T0190_.03.0866c17: 愍我故。受我是座
T0190_.03.0866c18: 於時世尊。告彼長老摩訶迦葉。作如是言。迦
T0190_.03.0866c19: 葉。汝能持我所著糞掃衣不。於時長老摩訶
T0190_.03.0866c20: 迦葉。白佛言。唯然世尊。我能持彼如來所著
T0190_.03.0866c21: 糞掃衣耳
T0190_.03.0866c22: 於時世尊。即授長老摩訶迦葉麤糞掃衣。世
T0190_.03.0866c23: 尊便受摩訶迦葉所著妙服。於世間中。有人
T0190_.03.0866c24: 作疑。頗有世尊。憐愍他故。顯示大徳福利之
T0190_.03.0866c25: 事。至於富勢。在先棄捨。而受麤布糞掃之衣。
T0190_.03.0866c26: 彼所疑者。唯應説此。摩訶迦葉聲聞弟子是
T0190_.03.0866c27: 也。乃至能從如來。受彼麤糞掃衣。其長老
T0190_.03.0866c28: 迦葉。乃至得阿羅漢果。盡於形壽。彼長老摩
T0190_.03.0866c29: 訶迦葉。不捨此想。是故世尊。授於彼記。汝等
T0190_.03.0867a01: 比丘。若欲知我聲聞弟子少欲知足行於
T0190_.03.0867a02: 頭陀悉具足者。所謂長老摩訶迦葉比丘是
T0190_.03.0867a03:
T0190_.03.0867a04: 爾時世尊。復一時間。在舍衞城祇樹給孤獨
T0190_.03.0867a05: 園。於時世尊。告諸比丘言。諸比丘。我於昔
T0190_.03.0867a06: 時。離諸慾惡不善之法。有覺有觀。離生喜
T0190_.03.0867a07: 樂。入於初禪。是時摩訶迦葉比丘。亦復如
T0190_.03.0867a08: 是。離諸欲惡不善之法。有覺有觀。離生喜
T0190_.03.0867a09: 樂。入初禪行
T0190_.03.0867a10: 我於爾時。滅於覺觀。内清淨心一處。無覺無
T0190_.03.0867a11: 觀定生喜樂。入第二禪。是時摩訶迦葉比丘。
T0190_.03.0867a12: 亦復如是。亦滅覺觀。乃至入於第二禪行
T0190_.03.0867a13: 諸比丘。我於爾時。離喜行捨憶念正智。受於
T0190_.03.0867a14: 身樂。如賢聖所歎。已捨諸事。住於安樂。入三
T0190_.03.0867a15: 禪行。是摩訶迦葉比丘。亦復如是。離喜行捨
T0190_.03.0867a16: 憶念正智。受於身樂。如賢聖所歎。已捨諸
T0190_.03.0867a17: 事。住於安樂入三禪行
T0190_.03.0867a18: 諸比丘。我於爾時。欲斷諸苦斷捨諸樂。先滅
T0190_.03.0867a19: 憂喜。不苦不樂。捨念清淨。入四禪行。是迦葉
T0190_.03.0867a20: 比丘。亦復如是。斷苦斷樂。先滅憂喜。不苦不
T0190_.03.0867a21: 樂。捨念清淨。入四禪行
T0190_.03.0867a22: 汝等比丘。我於爾時。正以慈心。遍於一方。入
T0190_.03.0867a23: 定安住。如是第一第二第三。至第四方。如是
T0190_.03.0867a24: 上下。於一切處一切世間。以於慈心。遍滿一
T0190_.03.0867a25: 切。入定安住。廣大無量。無有怨恨。不生毒
T0190_.03.0867a26: 害。是時摩訶迦葉比丘。亦復如是。乃至無有
T0190_.03.0867a27: 怨恨。不生毒害悲喜之心。亦復如是
T0190_.03.0867a28: 諸比丘。我於爾時。以其捨心。遍滿一方。入定
T0190_.03.0867a29: 安住。如是第一第二第三。至第四方。如是上
T0190_.03.0867b01: 下。於一切處一切世間。以於捨心。悉皆遍
T0190_.03.0867b02: 滿。入定安住。廣大無量。無有怨恨。不生毒
T0190_.03.0867b03: 害。是時迦葉比丘。亦復如是。乃至不害
T0190_.03.0867b04: 汝等比丘。我於爾時。過一切色相。滅一切有
T0190_.03.0867b05: 對相。不思不念。一切別異相念。無邊虚空處。
T0190_.03.0867b06: 即入無邊虚空處行。是時迦葉比丘。亦復如
T0190_.03.0867b07: 是。過一切色相。乃至入無邊虚空處行
T0190_.03.0867b08: 諸比丘。我於爾時。過一切無邊虚空處念無
T0190_.03.0867b09: 邊識處。即入無邊識處行。是時摩訶迦葉比
T0190_.03.0867b10: 丘。亦復如是。乃至入無邊識處行
T0190_.03.0867b11: 諸比丘。我於爾時。過一切識相念一切無所
T0190_.03.0867b12: 有相。即入一切無所有處行。汝諸比丘。是時
T0190_.03.0867b13: 摩迦迦葉比丘。亦復如是。乃至入於一切無
T0190_.03.0867b14: 所有處行
T0190_.03.0867b15: 諸比丘。我於爾時。過一切無所有相。入非
T0190_.03.0867b16: 有想非無想處行。是時摩訶迦葉比丘。亦復
T0190_.03.0867b17: 如是。乃至即入非有想非無想處行
T0190_.03.0867b18: 諸比丘。我於爾時。過一切非有想非無想處
T0190_.03.0867b19: 行。是摩訶迦葉比丘。亦復如是。諸比丘。我於
T0190_.03.0867b20: 爾時。入八解脱行。逆順出入。入已還出。出已
T0190_.03.0867b21: 還入。是時摩訶迦葉比丘。亦復如是。乃至入
T0190_.03.0867b22: 已還出。出已還入
T0190_.03.0867b23: 諸比丘。我於爾時。入八勝處行。逆順出入。
T0190_.03.0867b24: 入已還出。出已還入。是時摩訶迦葉比丘。亦
T0190_.03.0867b25: 復如是。乃至入已還出。出已還入
T0190_.03.0867b26: 諸比丘。我於爾時。入十一切處行。入已還出。
T0190_.03.0867b27: 出已還入。是摩訶迦葉比丘。亦復如是。乃至
T0190_.03.0867b28: 入已還出。出已還入。諸比丘。我於爾時。遊戲
T0190_.03.0867b29: 種種神通境界。所謂一身分作多身。合於多
T0190_.03.0867c01: 身共作一身。從外入内。從内出外。從上入下。
T0190_.03.0867c02: 從下出上。石壁山障。徹過無礙。入出於地。如
T0190_.03.0867c03: 水不異。譬如火炎。現已尋滅。日之與月。有大
T0190_.03.0867c04: 威徳。大威力。而能以手上捫摸之。身得自
T0190_.03.0867c05: 在。乃至梵天。汝諸比丘。是時摩訶迦葉比丘。
T0190_.03.0867c06: 亦復如是。亦復遊戲種種神通。能以一身。分
T0190_.03.0867c07: 多身。復以多身。共作一身。乃至身得自
T0190_.03.0867c08: 在。至於梵天
T0190_.03.0867c09: 諸比丘。我於爾時。以淨天耳過於人耳。所聞
T0190_.03.0867c10: 衆聲。或是天聲。或是人聲。皆悉了聞。是時
T0190_.03.0867c11: 摩訶迦葉比丘。亦復如是。亦復能用清淨天
T0190_.03.0867c12: 耳過於人耳。乃至一切皆悉了聞
T0190_.03.0867c13: 諸比丘。我於爾時。以他心智。知他富伽羅等
T0190_.03.0867c14: 心行之事。即如實知如是心念。若願心。即如
T0190_.03.0867c15: 實知願心。若無願心。即如實知無願心。如是
T0190_.03.0867c16: 有瞋心。如實知有瞋心。無瞋心。如實知無瞋
T0190_.03.0867c17: 心。有癡心。如實知有癡心。無癡心。如實知無
T0190_.03.0867c18: 癡心。有愛心。如實知有愛心。無愛心。如實知
T0190_.03.0867c19: 無愛心。有爲心。如實知有爲心。無爲心。如
T0190_.03.0867c20: 實知無爲心。小心廣心。大心狹心。亂心不
T0190_.03.0867c21: 亂心。無量心。無邊心。有上心。無上心。入定
T0190_.03.0867c22: 心。不入定心。住定心。不住定心。解脱心。不
T0190_.03.0867c23: 解脱心。如實即知。是時摩訶迦葉比丘。亦復
T0190_.03.0867c24: 如是。亦以他心智。知富伽羅等心行之事。即
T0190_.03.0867c25: 如實知如是心念。若有願心。若無願心。乃至
T0190_.03.0867c26: 如實知。解脱心。不解脱心。如實能知
T0190_.03.0867c27: 諸比丘。我於爾時。憶知種種宿命之事。或一
T0190_.03.0867c28: 生處。或二或三。或四或五。或十二十三十五
T0190_.03.0867c29: 十。或百或千。或壞一劫。或住一劫。壞已住。
T0190_.03.0868a01: 住已壞。或知無量壞劫成已壞壞已成。我於
T0190_.03.0868a02: 彼處。如是名字。如是姓。如是生。如是食。如
T0190_.03.0868a03: 是樂。如是苦。如是受。若干時壽命。我於彼
T0190_.03.0868a04: 處死。於此處生。我於此處死。彼處生。如是
T0190_.03.0868a05: 相。如是形。種種宿命。皆悉念知。是摩訶迦葉
T0190_.03.0868a06: 比丘。亦復如是。亦以清淨天眼過於天人。見
T0190_.03.0868a07: 於宿命之事。或一生。乃至如是相貌。如是形。
T0190_.03.0868a08: 種種宿命。皆悉念知
T0190_.03.0868a09: 諸比丘。我於爾時。以清淨天眼過於天人。見
T0190_.03.0868a10: 諸衆生。死此生彼。或好或醜。或生善道。或生
T0190_.03.0868a11: 惡道。隨其業報。乃至實知此等衆生。具足身
T0190_.03.0868a12: 惡行。具足口惡行。具足意惡行。及謗賢聖。
T0190_.03.0868a13: 邪見顛倒。此業和合。因縁成故。身壞命終。墮
T0190_.03.0868a14: 惡道中。此等衆生。具足身善行。具足口善行。
T0190_.03.0868a15: 具足意善行。不謗賢聖。正見業法因縁故。
T0190_.03.0868a16: 身壞命終。生於善道。如是之事。以淨天眼過
T0190_.03.0868a17: 於天人。如實見於彼處死生於此處。或勝或
T0190_.03.0868a18: 劣。或好或醜。善道惡道。隨業受報。皆悉知
T0190_.03.0868a19: 見。是摩訶迦葉比丘。亦復如是。如實能知。
T0190_.03.0868a20: 如實能見。諸比丘。我於爾時。諸漏盡已。於無
T0190_.03.0868a21: 漏中。心得解脱。慧得解脱。於現法中。神通
T0190_.03.0868a22: 自在。證安樂行。唱如是言。生死已斷。梵行
T0190_.03.0868a23: 成就。所作已辦不受後有。是摩訶迦葉比丘。
T0190_.03.0868a24: 亦復如是。諸漏盡已。乃至所作已辦。不受後
T0190_.03.0868a25:
T0190_.03.0868a26: 爾時諸比丘。白佛言。世尊。是長老摩訶迦葉。
T0190_.03.0868a27: 往昔之時。作何善業。生富貴家。資財具足。乃
T0190_.03.0868a28: 至所作已辦。身相端正。衆所樂觀。世間無比。
T0190_.03.0868a29: 最上最勝。状如金像。作何業因。復得出家。具
T0190_.03.0868b01: 足衆戒。證羅漢果。又佛授記。諸比丘中。少欲
T0190_.03.0868b02: 知足。頭陀第一。摩訶迦葉比丘是也。作是語
T0190_.03.0868b03: 已。佛告諸比丘言。諸比丘。我憶往昔過去之
T0190_.03.0868b04: 時。有一辟支佛。名曰多伽羅尸棄。恒住在
T0190_.03.0868b05: 彼波羅㮈城。於彼時間。波羅*㮈處。穀貴飢
T0190_.03.0868b06: 儉。白骨滿地。人民多死。乞食難得。出家之
T0190_.03.0868b07: 人。不能擧
T0190_.03.0868b08: 爾時辟支佛。日在東方。於晨朝時。著衣持鉢。
T0190_.03.0868b09: 入波羅*㮈城。次第乞食不得。如先洗鉢。空
T0190_.03.0868b10: 鉢而出
T0190_.03.0868b11: 爾時波羅*㮈城中。有一人。其家貧苦。而少
T0190_.03.0868b12: 居積。而彼貧人。見辟支佛多伽*羅尸棄。漸
T0190_.03.0868b13: 進而前。威儀庠序。視地而行。進止得所。舒
T0190_.03.0868b14: 顏平視。威儀具足。心得正念。於時貧人。見辟
T0190_.03.0868b15: 支佛。心得清淨。漸到彼已。白辟支佛。作如
T0190_.03.0868b16: 是言。善哉大仙。於此城中。求乞飮食。可得
T0190_.03.0868b17: 以不。尊者報言。善哉仁者。我於此城。乞食
T0190_.03.0868b18: 不得
T0190_.03.0868b19: 時彼貧人。白辟支佛言。善哉大仙。來詣我家。
T0190_.03.0868b20: 於時彼人家内。唯有稗飯一升成熟已訖。遂
T0190_.03.0868b21: 將辟支來入家中。敷設安坐。以飯奉獻。而諸
T0190_.03.0868b22: 辟支佛。有如是法。以神通力。教化衆生。不以
T0190_.03.0868b23: 餘通。爾時多伽*羅辟支佛。於彼人所。受得
T0190_.03.0868b24: 食已。憐愍彼故。從彼貧舍。騰空而去。時彼貧
T0190_.03.0868b25: 人。見彼尊者辟支佛騰空而去。彼既見已。歡
T0190_.03.0868b26: 喜踊躍。身心遍滿。頂戴十指合掌恭敬。頭面
T0190_.03.0868b27: 作禮。乞如是願。願於將來。値遇如是辟支聖
T0190_.03.0868b28: 人。或復勝者。若彼聖人。所説法要。願得聞持
T0190_.03.0868b29: 速疾解悟。又願生生世世。不墮惡道之中
T0190_.03.0868c01: 汝等比丘。欲知爾時波羅*㮈城貧苦之人。請
T0190_.03.0868c02: 多伽*羅辟支世尊。到其家内。而施食者。摩
T0190_.03.0868c03: 訶迦葉比丘是也。時彼貧人。以少貯積。能以
T0190_.03.0868c04: 好心。施多伽羅辟支世尊一食縁故。千返生
T0190_.03.0868c05: 北欝單越處。於無量世。往返恒生刹利大
T0190_.03.0868c06: 姓婆羅門種居士大家。藉是業報因縁力故。
T0190_.03.0868c07: 於迦葉佛出世之時。得爲迦尸國王訖利尸
T0190_.03.0868c08: 子。其迦尸國王訖利尸子。恭敬尊重迦葉如
T0190_.03.0868c09: 來阿羅訶三藐三佛陀。盡於一世。然後涅槃。
T0190_.03.0868c10: 是迦尸國王。爲佛舍利。造七寶塔。其七寶
T0190_.03.0868c11: 者。所謂金銀頗梨琉璃虎珀瑪瑙及
T0190_.03.0868c12: 磲等。其寶塔内。七寶莊挍外以石砌。覆其
T0190_.03.0868c13: 寶塔。其塔高妙。極一由旬。廣半由旬。其王
T0190_.03.0868c14: 子名奢婆陵隋言
攀縁
於其塔上。造七寶蓋。
T0190_.03.0868c15: 遍覆其塔
T0190_.03.0868c16: 又有師説。造塔八分。於比丘僧。布施衣服飮
T0190_.03.0868c17: 食靴履。施已作願。願我將來値如是聖。彼聖
T0190_.03.0868c18: 説法。尋即領悟。又願不生惡道之中。所生之
T0190_.03.0868c19: 處。得金色身。作是事已。遂從父王。求乞出
T0190_.03.0868c20: 家。其父不許。時彼王子。父命終後。乃得出
T0190_.03.0868c21: 家。既出家已。讀誦經典。成就禪定。於彼命
T0190_.03.0868c22: 終。往返恒生天人之内。無量世中。遊歴是已。
T0190_.03.0868c23: 於最後身。今得生於尼拘陀羯婆羅門家。其
T0190_.03.0868c24: 家巨富。具足財寶。乃至所須。皆無少乏。而
T0190_.03.0868c25: 是摩訶迦葉。於迦葉佛舍利塔上。造七寶蓋。
T0190_.03.0868c26: 供養尊重因縁力故。得金色身。以於彼時。乞
T0190_.03.0868c27: 如是願。願我不生惡道。以是業報因縁力故。
T0190_.03.0868c28: 從是已來。不墮惡道。常得生於天人之處。
T0190_.03.0868c29: 受於無量無邊樂報。而於彼時。復乞願言。願
T0190_.03.0869a01: 我將來値是聖人。既得値已。勿令背我。或勝
T0190_.03.0869a02: 此聖。彼若説法。聞已即解。以彼業報因縁力
T0190_.03.0869a03: 故。得値於我如是教化。即値我已。即得出家。
T0190_.03.0869a04: 具足衆戒。證羅漢果。我所授記。諸比丘中。少
T0190_.03.0869a05: 欲知足。即此上座摩訶迦葉比丘是也
T0190_.03.0869a06: 諸比丘。此是摩訶迦葉。往昔所造功徳業報
T0190_.03.0869a07: 因縁力故。生於大富婆羅門家。乃至無所乏
T0190_.03.0869a08: 少。身相端正。最妙最勝。状如金像。復得出
T0190_.03.0869a09: 家。具持衆戒。證阿羅漢果。故我授記。少欲知
T0190_.03.0869a10: 足。頭陀第一者。即摩訶迦葉比丘是也
T0190_.03.0869a11: 爾時世尊。經於多時。復一時間。告大迦葉。作
T0190_.03.0869a12: 如是言。迦葉汝今。將邁少年已過老年。復至
T0190_.03.0869a13: 汝身所著糞掃奢那麤弊之服。宜須捨棄。今
T0190_.03.0869a14: 可取我上妙衣服。迦葉。汝來如是之服。長者
T0190_.03.0869a15: 所施。微細輕軟。刀所割成。縫治著身。受他人
T0190_.03.0869a16: 請。常在佛邊。勿離於我。作是語已。時大迦葉
T0190_.03.0869a17: 白佛言。世尊。我於長夜。在阿蘭若。亦常讃歎
T0190_.03.0869a18: 阿蘭若法。我於長夜。乞食活命。亦復讃歎乞
T0190_.03.0869a19: 食功徳。我於長夜。著糞掃衣。亦復常歎糞掃
T0190_.03.0869a20: 衣徳。我於長夜。不非時食。亦復讃歎不非時
T0190_.03.0869a21: 法。我於長夜。修一坐食。亦復讃歎一坐食
T0190_.03.0869a22: 法。我於長夜。受一摶食節量飡噉。亦復讃
T0190_.03.0869a23: 歎受一*摶食。及以讃歎節量食法。我於長
T0190_.03.0869a24: 夜。在於塜間。亦復讃歎在塜間法。我於長夜。
T0190_.03.0869a25: 在於露地。亦復讃歎在露地法。我於長夜。住
T0190_.03.0869a26: 在樹下。亦復讃歎住樹下法。我於長夜。在
T0190_.03.0869a27: 於經行。亦復讃歎在經行法。我於長夜。常
T0190_.03.0869a28: 坐不臥。亦復讃歎常不臥法。我於長夜。唯畜
T0190_.03.0869a29: 三衣。亦復讃歎畜三衣法。我於長夜。少欲知
T0190_.03.0869b01: 足。亦復讃歎少欲知足。我於長夜。樂於寂靜。
T0190_.03.0869b02: 亦復讃歎樂寂靜法。我於長夜。不曾樂説無
T0190_.03.0869b03: 益之語。亦復讃歎不樂無益言語之法。我於
T0190_.03.0869b04: 長夜。常行精進。亦復讃歎常精進法。我於長
T0190_.03.0869b05: 夜。成就正念。亦復讃歎成正念法。我於長夜。
T0190_.03.0869b06: 成就正定。亦復讃歎成正定法。我於長夜。成
T0190_.03.0869b07: 就智慧。亦復讃歎成智慧法。我於長夜。常入
T0190_.03.0869b08: 禪定。亦復讃歎入禪定法
T0190_.03.0869b09: 佛告迦葉。作如是言。迦葉汝見何利益故。長
T0190_.03.0869b10: 夜自行阿蘭若法。亦復讃歎行阿蘭若法。乃
T0190_.03.0869b11: 至長夜自入禪定。亦復讃歎入禪定法
T0190_.03.0869b12: 於是大迦葉白佛言。世尊。我見二種利故。長
T0190_.03.0869b13: 夜在阿蘭若處。亦復讃歎行阿蘭若者。乃至
T0190_.03.0869b14: 長夜常入禪定。亦復讃歎常入定者。何等爲
T0190_.03.0869b15: 二。一者我今現得安樂行法。二者爲後世衆
T0190_.03.0869b16: 生。生憐愍故。唯願將來人衆。見我等故。學我
T0190_.03.0869b17: 等行。應作是言。過去之世。有老宿上座聲聞
T0190_.03.0869b18: 比丘。彼等長夜樂阿蘭若。讃歎阿蘭若行。
T0190_.03.0869b19: 乃至常入禪定。亦復讃歎常入禪定者。我等
T0190_.03.0869b20: 云何學於彼行。乃至自入禪定。讃歎常入
T0190_.03.0869b21: 禪定者。世尊。我見此二種利故。長夜在於
T0190_.03.0869b22: 阿蘭若行。亦復讃歎行阿蘭若者。乃至常入
T0190_.03.0869b23: 禪定。亦復讃歎常入禪定者
T0190_.03.0869b24: 佛告大迦葉言。善哉善哉。大迦葉。汝於來
T0190_.03.0869b25: 世。爲多衆生。作大利益。作大安樂。安隱無量
T0190_.03.0869b26: 諸天人民。是故汝今隨意所樂。住阿蘭若處。
T0190_.03.0869b27: 汝於隨時。欲見如來。時時來見
T0190_.03.0869b28: 於時諸比丘。問佛言曰。希有世尊。是長老摩
T0190_.03.0869b29: 訶迦葉。何故乃能爲多衆生。作大利益。作
T0190_.03.0869c01: 是語已。佛告彼等諸比丘言。諸比丘。是摩訶
T0190_.03.0869c02: 迦葉。非但現今爲衆多人作大利益。過去之
T0190_.03.0869c03: 世。亦爲多人。作大利益
T0190_.03.0869c04: 諸比丘白佛言。世尊。唯然世尊。願説因縁。佛
T0190_.03.0869c05: 告諸比丘言。諸比丘。我念往昔。此摩訶迦葉。
T0190_.03.0869c06: 曾作帝釋天王。於彼時間。無佛出世。亦無辟
T0190_.03.0869c07: 支佛出世於彼時中。一切人輩。從人道中命
T0190_.03.0869c08: 終已後。捨人身已。多生惡道。少生人天。如是
T0190_.03.0869c09: 三十三天夜摩天兜率天化樂天他化自在天
T0190_.03.0869c10: 梵身天墮已。多生惡道。少生人天。於彼之時。
T0190_.03.0869c11: 天處人處。多有空曠
T0190_.03.0869c12: 佛本行集經卷第四十六
T0190_.03.0869c13:
T0190_.03.0869c14:
T0190_.03.0869c15:
T0190_.03.0869c16: 佛本行集經卷第四十七
T0190_.03.0869c17:  隋天竺三藏闍那崛多譯 
T0190_.03.0869c18:   大迦葉因縁品
T0190_.03.0869c19: 爾時彼帝釋王。作如是念。我于今者。亦可下
T0190_.03.0869c20: 生彼閻浮提人間受生。教化彼等。教誨成就。
T0190_.03.0869c21: 作是思惟已。喚四天王言。善哉仁者。汝於今
T0190_.03.0869c22: 者。可就我所聽我教令。我今意欲共汝等輩
T0190_.03.0869c23: 生於人間。教化人故。教誨彼等。我於彼時。當
T0190_.03.0869c24: 作師子王身。汝等當作師子而守護之。將多
T0190_.03.0869c25: 眷屬而圍遶之。作是身已。遊歴村舍城邑聚
T0190_.03.0869c26: 落。遊行處時。時彼人輩。若問汝等。我當應
T0190_.03.0869c27: 常與汝何物。汝等應當報彼人言。曰。別與我
T0190_.03.0869c28: 一百數人。若其彼等復問汝等。須丈夫也。須
T0190_.03.0869c29: 小兒也。爲取婦人爲取男子。汝等應報作如
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