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佛本行集經 (No. 0190_ 闍那崛多譯 ) in Vol. 03

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T0190_.03.0860a01:     彼邊所覩餘諸天 常見有於如是事
T0190_.03.0860a02:     我今唯造作福業 行檀捨施及尸羅
T0190_.03.0860a03:     精進忍辱智慧禪 誓更不求王位報
T0190_.03.0860a04: 爾時佛告諸比丘言。汝等比丘。欲知彼時善
T0190_.03.0860a05: 意王者。則我身是。其摩多梨調御天者。即此
T0190_.03.0860a06: 摩伽頻頭王是。其於彼時。將車請我。爲我
T0190_.03.0860a07: 牽車。今亦如是。請我與車。亦欲爲我躬自馭
T0190_.03.0860a08: 駕。本誓願然
T0190_.03.0860a09: 爾時頻頭娑羅大王。至己宮殿。到已彼夜辦
T0190_.03.0860a10: 具種種甘美飮食。悉皆豐足。所謂噉食唼食
T0190_.03.0860a11: &T004623;食舐食。諸如是等。一切並訖。過彼夜後。
T0190_.03.0860a12: 掃灑堂殿。鋪設諸座。即遣使人往詣佛所諮
T0190_.03.0860a13: 請時至。作如是言。善哉世尊。時節欲至。所營
T0190_.03.0860a14: 飯食。已辦具
T0190_.03.0860a15: 爾時世尊。於晨朝時。著衣持鉢。與比丘衆。左
T0190_.03.0860a16: 右圍遶。足滿千人。皆是宿舊螺髻梵志所出
T0190_.03.0860a17: 家者。羽翼世尊。詣王舍城
T0190_.03.0860a18: 爾時忉利帝釋天王。即自變改化作天身。
T0190_.03.0860a19: 爲摩那婆形貌。端正可喜。衆人樂見。頭
T0190_.03.0860a20: 上還以螺髻爲冠。身著黄衣。其左手中。執金
T0190_.03.0860a21: 澡瓶。右手挾持雜寶之杖。在佛比丘大衆前
T0190_.03.0860a22: 行。行時其足離地四指不到塵土。爾時帝釋
T0190_.03.0860a23: 摩那婆身説此偈言
T0190_.03.0860a24:     如來自伏能調他 共此一千舊螺髻
T0190_.03.0860a25:     如是金色妙身體 無上世尊今入城
T0190_.03.0860a26:     自既寂靜能寂他 共此一千舊螺髻
T0190_.03.0860a27:     如是金色妙身體 無上世尊今入城
T0190_.03.0860a28:     自既得度能度他 共此一千舊螺髻
T0190_.03.0860a29:     如是金色妙身體 無上世尊今入城
T0190_.03.0860b01:     自既得脱能脱他 共此一千舊螺髻
T0190_.03.0860b02:     如是金色妙身體 無上世尊今入城
T0190_.03.0860b03:     其有能説十法門 十力具足十無勝
T0190_.03.0860b04:     一千比丘左右遶 無上世尊今入城
T0190_.03.0860b05: 爾時城内一切諸人。見天帝釋。作如是言。希
T0190_.03.0860b06: 有希有。此摩那婆。極大端正。可憙無雙。人
T0190_.03.0860b07: 所樂見。此誰侍者。此供承誰。爾時忉利帝釋
T0190_.03.0860b08: 天王。即以偈報彼諸人言
T0190_.03.0860b09:     諸佛善能伏一切 寂靜無上最勝尊
T0190_.03.0860b10:     應供天人世間中 我今與彼爲侍者
T0190_.03.0860b11:     最大丈夫能伏物 無有能勝佛世尊
T0190_.03.0860b12:     應供天人世間中 我今與彼爲侍者
T0190_.03.0860b13: 爾時世尊。安庠行至頻頭娑羅王宮殿中。入
T0190_.03.0860b14: 已即便鋪座而坐。爾時頻頭娑羅大王。見
T0190_.03.0860b15: 佛世尊及諸大衆安坐已訖。自手執持種種
T0190_.03.0860b16: 餚饍飮食之具。施佛及僧并餘大衆。一切充
T0190_.03.0860b17: 足自恣噉食。衆雜唼&T004623;。悉皆訖了。佛及衆
T0190_.03.0860b18: 僧。飯食竟已。淨洗手足。各將小座。坐於佛
T0190_.03.0860b19: 前。時頻頭王。坐佛前已。作是思惟。今日令
T0190_.03.0860b20: 佛於何處住。莫令去城過近過遠。出家之人。
T0190_.03.0860b21: 使得安止。如法行道。時頻頭王。復作是念。
T0190_.03.0860b22: 此之竹園。近於城隍。還往穩便。來去不疲。平
T0190_.03.0860b23: 坦易行。衆人所樂。欲求利益。易得不難。兼少
T0190_.03.0860b24: 蚊虻毒虵蝮蝎晝日寂靜。無人去來。夜裏
T0190_.03.0860b25: 少聲。蘭若亦得。欲近城池。來去無礙。堪爲
T0190_.03.0860b26: 善人修道之處。我今應用此之竹林。奉施世
T0190_.03.0860b27: 尊以爲坐處
T0190_.03.0860b28: 時頻頭王。作是念已。而白佛言。大聖世尊。此
T0190_.03.0860b29: 竹園林。去王舍城。不近不遠。乃至堪爲善人
T0190_.03.0860c01: 修道。唯願世尊。教我何法。以此竹林。布施世
T0190_.03.0860c02: 尊。以爲坐處
T0190_.03.0860c03: 爾時佛告頻頭王言。如是大王。若欲布施我
T0190_.03.0860c04: 竹林者。聽當布施彼招提僧。時頻頭王。即白
T0190_.03.0860c05: 佛言。如世尊教。時頻頭王。從坐而起。手執金
T0190_.03.0860c06: 瓶。與世尊水。復白佛言。善哉世尊。此竹林
T0190_.03.0860c07: 園。去城側近。乃至堪爲善人修道。我今捨
T0190_.03.0860c08: 施諸佛世尊招提僧等。布施以後。唯願世尊。
T0190_.03.0860c09: 納取受用。哀愍我故
T0190_.03.0860c10: 爾時世尊。即便受取。爲憐愍故。因以此偈。而
T0190_.03.0860c11: 呪願言
T0190_.03.0860c12:     一切樹木雜園林 并及造作諸橋等
T0190_.03.0860c13:     渠池井泉以充濟 船舫來去度衆人
T0190_.03.0860c14:     彼等恒於晝夜中 福報日増長無絶
T0190_.03.0860c15:     行法持戒人亦爾 信敬堅固即生天
T0190_.03.0860c16: 爾時世尊。爲頻頭王。呪願訖已。從坐而起。還
T0190_.03.0860c17: 至本處。至本處已。爲此事縁。集諸大衆。集已
T0190_.03.0860c18: 而告諸比丘言。汝諸比丘。從今已後。許諸比
T0190_.03.0860c19: 丘自畜園林。尼沙塞師。作如是説得竹園縁
T0190_.03.0860c20: 佛本行集經卷第四十四
T0190_.03.0860c21:
T0190_.03.0860c22:
T0190_.03.0860c23:
T0190_.03.0860c24: 佛本行集經卷第四十五
T0190_.03.0860c25:  隋天竺三藏闍那崛多譯 
T0190_.03.0860c26:   布施竹園品
T0190_.03.0860c27: 爾時王舍大城之中。有一長者。名迦蘭陀。國
T0190_.03.0860c28: 中大富。多有資財。豐饒駈使。乃至其家。猶如
T0190_.03.0860c29: 北方毘沙門宮。一種無異。其迦蘭陀竹林處
T0190_.03.0861a01: 所。是彼長者自己之物。去城不遠。乃至堪爲
T0190_.03.0861a02: 善人居處。彼園中有諸求道人。來去居住。其
T0190_.03.0861a03: 道人名阿耆毘伽。隋言
邪命
迦葉遺師。作如是説。
T0190_.03.0861a04: 爾時四鎭四大天王。告青色身夜叉等言。汝
T0190_.03.0861a05: 輩速疾往迦蘭陀竹園之内。掃灑除却一切沙
T0190_.03.0861a06: 礫礓石荊棘糞穢塠土。皆令平正。勿使坑坎
T0190_.03.0861a07: 仰其淨潔。今日世尊。欲於彼園安居坐夏。是
T0190_.03.0861a08: 時青色夜叉等衆。承彼四大天王之威如是
T0190_.03.0861a09: 教已。即便白言。如天王勅。疾至彼園。掃灑
T0190_.03.0861a10: 清淨。乃至悉皆平正嚴淨
T0190_.03.0861a11: 爾時有一阿耆毘伽學道之人。於晨朝起。明
T0190_.03.0861a12: 星將現。見四青色夜叉而來掃灑竹園。見已
T0190_.03.0861a13: 即至彼等邊。問作如是言。長老云何。汝等
T0190_.03.0861a14: 是誰。彼等報言。仁者我輩青色夜叉。被四天
T0190_.03.0861a15: 王駈遣我等。來於此處。掃灑竹園。乃至平
T0190_.03.0861a16: 正。如來今欲於此安居經一夏坐。以是義故。
T0190_.03.0861a17: 我等今來料理此處
T0190_.03.0861a18: 爾時阿耆毘伽道人。見如是事。過夜日出。
T0190_.03.0861a19: 速疾往至迦蘭陀所大長者邊。到已語彼迦
T0190_.03.0861a20: 蘭陀言。汝大長者。今若知時。昨夜將盡。明
T0190_.03.0861a21: 星現時。我見有四青色夜叉。掃灑*料理於
T0190_.03.0861a22: 竹林園。我既見已。至彼等邊。借問其言。諸
T0190_.03.0861a23: 長*老輩。汝等是誰。彼報我言。我等是彼青
T0190_.03.0861a24: 色夜叉。被四天王駈使而來。至於此處。遣於
T0190_.03.0861a25: 我等。掃此竹園。而語我言。汝等至於竹林
T0190_.03.0861a26: 園内。乃至修治。使令平正。世尊今欲住此
T0190_.03.0861a27: 安居。是故我等故來此處。摒擋料理此竹園
T0190_.03.0861a28:
T0190_.03.0861a29: 爾時阿耆毘伽道人。語長者言。汝今於先將
T0190_.03.0861b01: 竹林園。奉施沙門瞿曇。受用恐畏。於後摩伽
T0190_.03.0861b02: 陀王頻頭娑羅。奪彼園與沙門瞿曇。汝之長
T0190_.03.0861b03: 者。當於爾時。恐不得施此之功徳。汝當不
T0190_.03.0861b04: 得。徒自虚損。時迦蘭陀大富長者。從彼阿
T0190_.03.0861b05: 耆毘伽道人。聞是言已。即詣佛所。半由旬
T0190_.03.0861b06: 道。逆逢世尊。其迦蘭陀長者。遙見世尊前
T0190_.03.0861b07: 來。可憙端正。衆人憙見。乃至諸相莊嚴其
T0190_.03.0861b08: 身。猶如衆星莊嚴虚空。見已即便於世尊
T0190_.03.0861b09: 所。心生清淨。心生歡喜。詣向佛邊。到佛所
T0190_.03.0861b10: 已。頂禮佛足。手執金瓶。以清淨水。灌於佛
T0190_.03.0861b11:
T0190_.03.0861b12: 爾時長者。口作是言。善哉世尊。我住王舍。名
T0190_.03.0861b13: 迦蘭陀。我有一園。稱爲竹林。去城不遠。乃至
T0190_.03.0861b14: 堪爲善人安處。我今將彼園奉世尊。世尊爲
T0190_.03.0861b15: 我受彼園。用慈憐愍故
T0190_.03.0861b16: 爾時佛告彼長者言。若當有人布施奉佛。或
T0190_.03.0861b17: 復園林。或復宅地。或餘衣服。或餘資財空施
T0190_.03.0861b18: 佛者。然彼之物。於天人中。即成爲塔。餘不得
T0190_.03.0861b19:
T0190_.03.0861b20: 佛告長者。汝今若將彼之竹園。布施招提。
T0190_.03.0861b21: 若在未來。一切大衆。皆悉得用。勸汝如是
T0190_.03.0861b22: 殷重布施。時迦蘭陀長者。聞佛如是語已。即
T0190_.03.0861b23: 白佛言。如世尊教。我不敢違
T0190_.03.0861b24: 爾時長者重白佛言。世尊。我今將竹林園。布
T0190_.03.0861b25: 施未來三世一切衆僧來者。皆隨意用。願爲
T0190_.03.0861b26: 於我。受用彼園。憐愍我故。是時世尊。從迦蘭
T0190_.03.0861b27: 陀長者之邊。受彼竹園。爲欲憐愍彼長者故。
T0190_.03.0861b28: 即説偈頌。而呪願言。其偈初云。樹木雜園。乃
T0190_.03.0861b29: 至略説。即得生天。此是世尊。最先受施竹園
T0190_.03.0861c01: 因縁。爾時世尊。在王舍城迦蘭陀鳥竹園之
T0190_.03.0861c02: 内。與大比丘徒衆千人。所謂悉是舊仙螺髻
T0190_.03.0861c03: 梵志出家
T0190_.03.0861c04:  佛本行集經大迦葉因縁品第四十七上 
T0190_.03.0861c05: 爾時去彼王舍大城。不近不遠。有於一村。
T0190_.03.0861c06: 名新竪立。別有一師。作如是言。摩訶僧祇。復
T0190_.03.0861c07: 作是説。摩伽陀國。王舍大城。有一聚落。其聚
T0190_.03.0861c08: 落名摩訶娑陀羅隋言大
澤田
彼處有一娑羅門
T0190_.03.0861c09: 村。其村還名摩訶娑陀羅。而彼村内。有一大
T0190_.03.0861c10: 富婆羅門。名尼拘盧陀羯波*隋言堪
用樹
彼大長
T0190_.03.0861c11: 者。巨富饒財。多有駈使。乃至其家。猶如北方
T0190_.03.0861c12: 毘沙門天宮宅無異。而彼長者大婆羅門。領
T0190_.03.0861c13: 五百村。處分駈使。受其節度
T0190_.03.0861c14: 爾時摩伽陀國。頻頭娑羅王。有一千具犁牛
T0190_.03.0861c15: 耕地。彼婆羅門。止少一具。不滿一千。所以者
T0190_.03.0861c16: 何。恐畏頻頭娑羅大王生嫉妬心。所以故減。
T0190_.03.0861c17: 其婆羅門所有六畜。不可知數。唯數烟火。知
T0190_.03.0861c18: 其多少。其金錢藏。一切合有二十五窖。而彼
T0190_.03.0861c19: 大富婆羅門婦。至其園中。遊戲觀看。彼婦因
T0190_.03.0861c20: 在一畢鉢羅樹下而坐
T0190_.03.0861c21: 爾時彼婦。先舊懷娠。即便在彼樹下。而産生
T0190_.03.0861c22: 一童子。可憙端正。衆人樂觀。世間無比。猶如
T0190_.03.0861c23: 金像。而彼童子初生之時。於彼樹上。即自然
T0190_.03.0861c24: 出一妙天衣。彼衣現已。其父母見。作是思惟。
T0190_.03.0861c25: 此之天衣。必是童子福徳故生。是故即因此
T0190_.03.0861c26: 之瑞相。名畢鉢羅耶那*隋言樹
下生
而彼童子。
T0190_.03.0861c27: 從生已來。因樹爲名。相傳即稱畢鉢羅耶那。
T0190_.03.0861c28: 爾時父母。與彼童子。各別安置四種嬭母。謂
T0190_.03.0861c29: 抱持嬭。乳餔之嬭。將遊戲嬭。看養育嬭。而
T0190_.03.0862a01: 彼四嬭。養育洗浴。抱持戲笑。與乳餔飼。令
T0190_.03.0862a02: 其増長。時畢鉢羅耶那童子。而其父母。唯此
T0190_.03.0862a03: 一兒。愛重之心。暫不聽離。若不見時。父母心
T0190_.03.0862a04: 中。即便不樂
T0190_.03.0862a05: 爾時童子福徳因縁。養育未幾。漸向増長。不
T0190_.03.0862a06: 久之間。成就智慧。乃至稍大。能行能走。而其
T0190_.03.0862a07: 父母。及胎年數至滿八歳。即爲其受婆羅門
T0190_.03.0862a08: 戒。既受戒已。即便付囑父母家業。諸雜
T0190_.03.0862a09: 藝。祭祀法式。悉遣令教。所謂書畫算數刻印。
T0190_.03.0862a10: 及四韋陀諸授記法。世辯言談。受持杖法。
T0190_.03.0862a11: 大呪術法。闡陀之論。種種文章。五行星宿。度
T0190_.03.0862a12: 數陰陽。渧漏知時。一日一夜。凡若干時。如
T0190_.03.0862a13: 是則凶。如是則吉。又復童子。知地動相。雷
T0190_.03.0862a14: 鳴震吼。鳥獸鳴呼。飛走驚動。候相盡知。一切
T0190_.03.0862a15: 諸變。又占相知諸*技藝相。知男女相。知六
T0190_.03.0862a16: 畜相。知人洗淨清淨之行。知受水法受澡
T0190_.03.0862a17: 法。知受灰法。知唱唄歌。明識吉祥盛衰之
T0190_.03.0862a18: 相。禳災解除祭祀火神。大人諸天。悉皆備
T0190_.03.0862a19: 訖。既自學已。復能教他。受他物時。或施他
T0190_.03.0862a20: 物。皆悉學得。於世間中。無所不達。無處不
T0190_.03.0862a21: 知。叡智捷疾。&T068348;慧聰明。敏博辯才。利根多
T0190_.03.0862a22: 巧。而彼童子。本性質直。常厭世間。知慾不
T0190_.03.0862a23: 淨。心生捨離。以昔曾見諸佛世尊。於彼佛邊。
T0190_.03.0862a24: 種諸善根。修諸功徳。已得成就。知諸食相。心
T0190_.03.0862a25: 多欲入向涅槃門。常欲求出。捨諸煩惱。不受
T0190_.03.0862a26: 一切世間有爲。不受一切生老病死。往昔修
T0190_.03.0862a27: 行。以爛一切諸業繋縛。因此智力。至成熟
T0190_.03.0862a28: 地一生補處
T0190_.03.0862a29: 時畢鉢羅耶那童子父母見其年漸長成。堪
T0190_.03.0862b01: 受世慾。如是知已。即告彼言。耶那童子。我
T0190_.03.0862b02: 欲爲兒娉娶女子與兒爲侍。作是語已。時畢
T0190_.03.0862b03: 鉢羅耶那童子。白父母言。波波摩摩。我心不
T0190_.03.0862b04: 樂娶妻畜婦。我意願樂欲修梵行
T0190_.03.0862b05: 爾時耶那童子父母。告其子言。我所愛子兒。
T0190_.03.0862b06: 今先須生子立世。然後任當修於梵行。何以
T0190_.03.0862b07: 故。此事相承傳聞説言。若人無子。無有繼後。
T0190_.03.0862b08: 彼人終不得生天上。時彼童子。報父母言。波
T0190_.03.0862b09: 波摩摩。我今不用立世相傳。亦復不用繼續
T0190_.03.0862b10: 於後。我當梵行。如是父母。再過三過。告畢鉢
T0190_.03.0862b11: 羅耶那童子。作如是言。愛子要須立世*娶
T0190_.03.0862b12: 婦。何以故。畏我等家當絶嗣胤
T0190_.03.0862b13: 時畢鉢羅耶那童子。乃至三過。被其父母如
T0190_.03.0862b14: 是惱時。即便捉取閻浮檀金。教於工匠。作
T0190_.03.0862b15: 婦女形。作已將向其父母邊。出以示現。向
T0190_.03.0862b16: 其父母。作如是言。波波摩摩。我不用受五
T0190_.03.0862b17: 慾之樂。願修梵行。若必波波摩摩。要欲爲我
T0190_.03.0862b18: *娶婦持立世者。必當須覓如是顏色如閻浮
T0190_.03.0862b19: 檀金形状者
T0190_.03.0862b20: 時畢鉢羅耶那童子父母。既見如是事已。心
T0190_.03.0862b21: 大憂愁。悵怏不樂。心作是念。我等何處。能得
T0190_.03.0862b22: 婦女如閻浮檀金色形者。時拘盧陀大婆羅
T0190_.03.0862b23: 門。坐於樓上。心裏不歡。默然而住。爾時彼
T0190_.03.0862b24: 家。有婆羅門。爲其門師。恒常來往。至彼大
T0190_.03.0862b25: 富婆羅門家
T0190_.03.0862b26: 時彼門師婆羅門。來入其家已。而呪願彼富
T0190_.03.0862b27: 婆羅門。作如是言。大施檀主。願汝増加一切
T0190_.03.0862b28: 財錢。吉祥果報。無所乏少。妻妾子息。願多増
T0190_.03.0862b29: 益。復更重問其家人言。汝之大家。今在何
T0190_.03.0862c01: 處。家人報言。大婆羅門。我大家今在於樓
T0190_.03.0862c02: 上。心大悵怏。愁憂不樂。默坐而住
T0190_.03.0862c03: 時彼門師婆羅門。即至於大富婆羅門邊。如
T0190_.03.0862c04: 是白言。願大施主。増長家計。宿昔何如。於夜
T0190_.03.0862c05: 臥時食消以不。又復夜共愛人相戲。受於快
T0190_.03.0862c06: 樂。稱意以不。而彼主人富婆羅門。默然不報。
T0190_.03.0862c07: 彼復問言。汝今何故默然不報。我今如是與
T0190_.03.0862c08: 汝小來。同苦同樂。汝今何故不共我語
T0190_.03.0862c09: 時拘盧陀大婆羅門。向其門師婆羅門邊。委
T0190_.03.0862c10: 説前事。説已語彼婆羅門言。我今何處得如
T0190_.03.0862c11: 是女如閻浮檀金色形者。爾時門師婆羅門。
T0190_.03.0862c12: 報大婆羅門。作如是言。汝大施主富婆羅門。
T0190_.03.0862c13: 莫愁莫苦。汝既爲我作於施主。我所須者。衣
T0190_.03.0862c14: 食具度。常從汝得。我爲汝覓求於如是閻浮
T0190_.03.0862c15: 檀形金色之女。汝心莫疑。我覓決得。我須
T0190_.03.0862c16: 道粮。并及道伴。汝覓與我。我共彼等。相隨而
T0190_.03.0862c17: 去。四方求覓。爾時大富婆羅門。聞如是語已。
T0190_.03.0862c18: 稱其所言。皆悉辦具。及徒伴與。時彼門師婆
T0190_.03.0862c19: 羅門。得種種資粮。相發遣已。即作四色神明
T0190_.03.0862c20: 繖蓋。種種莊挍。立爲神明。於其前作種種
T0190_.03.0862c21: 音樂。前後圍遶。或有傘蓋底打金。作其神
T0190_.03.0862c22: 明面。或以銀作。或頗梨作神明之面。或琉
T0190_.03.0862c23: 璃作神明之面。作已別遣三傘蓋。行向於餘
T0190_.03.0862c24: 方。其一自隨。告彼別道諸人等言。汝輩所至
T0190_.03.0862c25: 村邑方處。普告一切諸村女言。此是神明阿
T0190_.03.0862c26: 誰女能施設供養。若供養者。稱彼女心所欲
T0190_.03.0862c27: 求願。即得成就。汝等當觀。其諸女内。若見有
T0190_.03.0862c28: 女作於金色。汝等當問其姓氏族名字住
T0190_.03.0862c29: 處。宜速疾來還向我邊。如是語已。即便別
T0190_.03.0863a01:
T0190_.03.0863a02: 時彼門師大婆羅門。即自將一傘蓋神明。置
T0190_.03.0863a03: 於嚢裹。及食糧具。詣於他方。或至州村聚落
T0190_.03.0863a04: 城邑王宮巷陌。所入之處。即將音聲樂彼神
T0190_.03.0863a05: 明。所至之處。有諸女等。聞彼音聲。一切悉
T0190_.03.0863a06: 來。聚集觀察
T0190_.03.0863a07: 爾時彼大婆羅門。見諸女集聚。即從嚢中。出
T0190_.03.0863a08: 神明形。示現女輩。口作是言。汝等女輩。各當
T0190_.03.0863a09: 供養此之神明。若有女能供養於此神明之
T0190_.03.0863a10: 者。其女所可有心求願。即得成就。爾時彼等
T0190_.03.0863a11: 一切女輩。即將種種塗香末香華鬘散花。從
T0190_.03.0863a12: 家將來。欲用供養彼之神明。如是方便。漸漸
T0190_.03.0863a13: 行至毘耶離城
T0190_.03.0863a14: 爾時去彼毘耶離城不遠。有於一大村。名迦
T0190_.03.0863a15: 羅毘迦。*隋言赤
黄色
時彼村内。有一巨富大婆羅
T0190_.03.0863a16: 門。色迦毘羅。*隋言
黄赤
彼婆羅門。富足資財。多饒
T0190_.03.0863a17: 駈使。乃至彼家。猶如北方毘沙門宮。一種
T0190_.03.0863a18: 無異。彼婆羅門。有於一女。名跋陀羅迦
T0190_.03.0863a19: 梨耶。*隋言賢
色黄女
彼女可憙。端正殊絶。衆人樂
T0190_.03.0863a20: 見。世無有雙。不短不長。不麤不細。不白不
T0190_.03.0863a21: 黒。不紫不青。其在盛年。堪爲天下玉女之
T0190_.03.0863a22:
T0190_.03.0863a23: 爾時彼處毘耶離城。有一節日。名爲燃火。其
T0190_.03.0863a24: 節日内。有五百女。共來集聚。跋陀羅女身。亦
T0190_.03.0863a25: 來集在彼會中。爾時彼將傘蓋神明大婆羅
T0190_.03.0863a26: 門。詣向於彼諸女之邊。到已從嚢即出神明。
T0190_.03.0863a27: 示現彼等一切諸女。口作是言。汝諸女輩此
T0190_.03.0863a28: 是天神。最勝最妙。汝等各當供養祭祀。若有
T0190_.03.0863a29: 女人。供養此神。可有心願皆悉得成
T0190_.03.0863b01: 爾時彼等一切諸女。各將種種末香塗香花
T0190_.03.0863b02: 鬘散花。速走向彼神明之邊。口作是言。我今
T0190_.03.0863b03: 供養此天神明。唯自有彼跋陀羅女。獨不肯
T0190_.03.0863b04: 往近彼神明。而彼一切諸女伴輩。強抱其將
T0190_.03.0863b05: 往神明邊。亦到彼處。其威光力。彼閻浮檀金
T0190_.03.0863b06: 色之形。即無威光。便失本色
T0190_.03.0863b07: 爾時彼處跋陀羅女。於女伴邊。出力挺身。即
T0190_.03.0863b08: 便得脱。走向自家。白己父母。作如是言。波波
T0190_.03.0863b09: 摩摩。願莫將我與於餘人。何以故。我今不用
T0190_.03.0863b10: 人作夫主。我心中欲修行梵行。爾時彼女所
T0190_.03.0863b11: 有兄弟。語跋陀羅。作如是言。阿姊阿妹。我等
T0190_.03.0863b12: 實亦不欲與汝暫時別離。但我等輩。若不嫁
T0190_.03.0863b13: 汝。於道理中。復不能得世人。或言是女兄弟。
T0190_.03.0863b14: 必於其邊。有邪私意。是故不肯嫁與他人。恐
T0190_.03.0863b15: 渉此疑
T0190_.03.0863b16: 是時彼女兄弟。復更作如是言。汝但莫愁。我
T0190_.03.0863b17: 等若當將汝欲許於他人者。會當爲汝多索
T0190_.03.0863b18: 錢財。而彼人求。若不能辦多許錢物。則汝自
T0190_.03.0863b19: 然不離家居。而彼兄弟。可有人來求彼女者。
T0190_.03.0863b20: 即作是言。若人欲求我姊妹者。還聚好金。
T0190_.03.0863b21: 令如女大。乃當相與
T0190_.03.0863b22: 爾時彼所求女門師大婆羅門。將閻浮金女
T0190_.03.0863b23: 形行者。既覩於彼跋陀羅女見已。問彼諸別
T0190_.03.0863b24: 女言。此女是誰。誰家所生。時彼諸女。報於彼
T0190_.03.0863b25: 客婆羅門言。此處有一最勝巨富大婆羅門。
T0190_.03.0863b26: 名迦毘羅。彼是其女
T0190_.03.0863b27: 爾時彼客婆羅門。聞此因縁已。日將欲沒。至
T0190_.03.0863b28: 黄昏時。漸到於彼富婆羅門迦毘羅家。到其
T0190_.03.0863b29: 家已。從乞寄宿。而彼家人。即便許可。借其宿
T0190_.03.0863c01: 處。時彼寄宿客婆羅門。過其夜已。至彼後
T0190_.03.0863c02: 日。於晨朝時。詣迦毘羅婆羅門邊。到其邊已。
T0190_.03.0863c03: 即在其前。而呪願言。願此仁者婆羅門家。常
T0190_.03.0863c04: 勝増長。作於如是呪願畢已。却坐一面。其迦
T0190_.03.0863c05: 毘羅。問於彼客婆羅門言。仁者作夜安隱以
T0190_.03.0863c06: 不。宿昔何如。是時彼客婆羅門。報作如是言。
T0190_.03.0863c07: 我昨夜中。甚大安隱。快樂無惱
T0190_.03.0863c08: 爾時彼家跋陀羅女。於晨朝時。從眠臥起。至
T0190_.03.0863c09: 其父邊。到已頂禮於其父足。却立一面。時彼
T0190_.03.0863c10: 求女客婆羅門。白迦毘羅富婆羅門。作如是
T0190_.03.0863c11: 言。善哉仁者。此是誰女。其迦毘羅。報彼客
T0190_.03.0863c12: 言。是我之女。彼婆羅門復問。仁者此女頗有
T0190_.03.0863c13: 與處以不。迦毘羅言。此女未有許與他處
T0190_.03.0863c14: 時彼求女客婆羅門。即白主人迦毘羅言。大
T0190_.03.0863c15: 富仁者。摩伽陀國。有一聚落。名摩訶娑
T0190_.03.0863c16: 羅。彼聚落内有於一村。其村還名摩訶娑陀
T0190_.03.0863c17: 羅。其中有一大婆羅門。名尼拘盧陀羯波。巨
T0190_.03.0863c18: 富饒財。彼有一子。名畢鉢羅耶那摩那婆。諸
T0190_.03.0863c19: 義自解。復能教他。於三韋陀。悉皆洞解。復解
T0190_.03.0863c20: 一事十名之論。及尼乾輈書論。往事五明論
T0190_.03.0863c21: 等。一句半句。一偈半偈。皆能分別。*授記世
T0190_.03.0863c22: 辯。六十種論。解大丈夫諸要相等。一切*技
T0190_.03.0863c23: 藝。無所乏少。爾時彼客婆羅門。説如是語已。
T0190_.03.0863c24: 白主人言。今勸仁者。將此女與彼摩那婆。持
T0190_.03.0863c25: 以爲妻。是時彼大富婆羅門。及諸兒子。報於
T0190_.03.0863c26: 彼客婆羅門言。大婆羅門。此女若嫁。索多錢
T0190_.03.0863c27: 財。有誰能取。客婆羅門。問主人言。索幾多
T0190_.03.0863c28: 財。彼等報言。稱此女形。索若干金
T0190_.03.0863c29: 爾時彼客婆羅門。聞即從袋出彼閻浮檀金
T0190_.03.0864a01: 女之形。示現於彼父母兄弟訖。作是言。此閻
T0190_.03.0864a02: 浮檀金色之形。應稱是女。汝等當取與我此
T0190_.03.0864a03: 女。爾時彼女父母兄弟。作如是念。應彼處人
T0190_.03.0864a04: 聞我此女如是端正。集聚多許閻浮檀金。造
T0190_.03.0864a05: 作女形。使若干大
T0190_.03.0864a06: 爾時彼女父母兄弟。共如是言。我等今者若
T0190_.03.0864a07: 取此形閻浮檀金。不觀彼家錢財多少。又不
T0190_.03.0864a08: 諳悉其國禮儀法則高下。我女脱若至於彼
T0190_.03.0864a09: 家。當見苦惱。今須密使私觀彼家。作是念已。
T0190_.03.0864a10: 告彼求女婆羅門言。善使仁者大婆羅門。我
T0190_.03.0864a11: 今欲遣使觀彼家法用云何。然後思量可與
T0190_.03.0864a12: 以不。是時彼客大婆羅門報言。如是任意當
T0190_.03.0864a13:
T0190_.03.0864a14: 爾時彼客大婆羅門。作是語已。即辭主人。歸
T0190_.03.0864a15: 還本國。到尼拘盧陀羯波婆羅門邊。到已白
T0190_.03.0864a16: 言。善勝仁者大婆羅門。心應歡喜。我求得女
T0190_.03.0864a17: 如閻浮檀金色形者。彼甚可憙端正無雙。衆
T0190_.03.0864a18: 人樂見
T0190_.03.0864a19: 時彼大富婆羅門。問於彼求女婆羅門言。大
T0190_.03.0864a20: 婆羅門。仁者。何處得見是女。彼婆羅門。即報
T0190_.03.0864a21: 之言。彼女舍去毘耶離城。其間不遠。有於一
T0190_.03.0864a22: 村。名迦毘羅。其内有一富婆羅門。名迦毘羅。
T0190_.03.0864a23: 彼婆羅門。有女名曰跋陀羅迦卑梨耶
T0190_.03.0864a24: 爾時畢鉢羅耶那父母。聞是事已。心大歡喜。
T0190_.03.0864a25: 遍滿其體。不能自勝。是時尼拘盧陀羯波大
T0190_.03.0864a26: 婆羅門。即便置立從己坐村連接。乃至毘耶
T0190_.03.0864a27: 離城其間歩地半由旬。道安一牛群。并造客
T0190_.03.0864a28: 舍。如是處處安置訖了。時迦毘羅大婆羅門。
T0190_.03.0864a29: 告於彼等。當牧牛人。作如是言。汝等各應如
T0190_.03.0864b01: 是備擬。若其有人。從毘耶離城來於此。彼等
T0190_.03.0864b02: 所須一切諸物。汝等迎接供奉彼人。勿令乏
T0190_.03.0864b03:
T0190_.03.0864b04: 爾時跋陀羅卑梨耶女兄弟。從其家出。向摩
T0190_.03.0864b05: 伽陀。至王舍城。彼等値初第一牛群所居之
T0190_.03.0864b06: 處。彼處諸人。曲躬出迎。口作是言。善來
T0190_.03.0864b07: 輩。從於何方。遠來到此。即引將入客舍之中。
T0190_.03.0864b08: 以諸香湯與令澡浴。復以種種香塗其身。復
T0190_.03.0864b09: 將種種無價之衣。與其令著。復將種種雜好
T0190_.03.0864b10: 香花。結用作鬘。置其頭上。然後別將種種
T0190_.03.0864b11: 甘美餚饍飮食。與其令噉。所謂唼&T004623;嚼齧嘗
T0190_.03.0864b12: 啜。種種味具。皆悉充足。自恣飽已。始告語
T0190_.03.0864b13: 言。此中即是我等牛舍。可停一宿。後日早起。
T0190_.03.0864b14: 隨意而行。時彼等客。問牛子言。此誰牛舍。牛
T0190_.03.0864b15: 子報言。此是尼拘盧陀羯波富婆羅門牧牛
T0190_.03.0864b16: 之舍。故爲仁等。客行安立。恐畏仁等行來疲
T0190_.03.0864b17: 乏。飢渇困極。所須不得。而彼客人。一夜安
T0190_.03.0864b18: 臥。後日起行。如是次第値於第二牛群之舍。
T0190_.03.0864b19: 如是第三第四第五第六第七。悉皆如是出
T0190_.03.0864b20: 迎承接。復口白言。汝等仁輩。從何遠來。乃至
T0190_.03.0864b21: 令宿一夜。安樂眠臥。後日隨意而行
T0190_.03.0864b22: 時彼等客問主人言。如是牛舍。可有幾許。牛
T0190_.03.0864b23: 子報言。從彼摩訶娑陀羅村已來。至於毘耶
T0190_.03.0864b24: 離城。半由旬間。置一牛舍。爾時跋陀羅迦卑
T0190_.03.0864b25: 梨耶女兄弟。共聞如此語已。即作是念。彼人
T0190_.03.0864b26: 牛舍。尚有若干。其餘錢財。更何須説。我等從
T0190_.03.0864b27: 此應須迴反還向本家。我等當以我之姊妹。
T0190_.03.0864b28: 嫁與彼家。以爲其婦
T0190_.03.0864b29: 時彼兄弟。即遣使人告彼大富婆羅門言。汝
T0190_.03.0864c01: 來可取我之姊妹爲汝新婦。作是語已。從彼
T0190_.03.0864c02: 迴還。時畢鉢羅耶摩那婆。聞於使人以得稱
T0190_.03.0864c03: 其心意之女。聞已即作如是念言。我今應當
T0190_.03.0864c04: 自往觀看彼女。實有如是徳行智慧以不。是
T0190_.03.0864c05: 時畢鉢羅耶童子。即便至己父母之邊。長跪
T0190_.03.0864c06: 白言。菴婆多多。我心實亦不用五欲願修梵
T0190_.03.0864c07: 行。而尊長今既強爲我求於匹對。是故我今
T0190_.03.0864c08: 自應往彼次第乞食。觀看彼女。實如使人言
T0190_.03.0864c09: 語以不
T0190_.03.0864c10: 時其父母。即告子言。若知時者。汝當自行。而
T0190_.03.0864c11: 彼童子。即便辭行。次第乞食。漸漸至迦卑羅
T0190_.03.0864c12: 迦村。時彼國内。有如是法。若有沙門。若婆羅
T0190_.03.0864c13: 門。來乞食者。女手將食。出與彼人。爾時跋
T0190_.03.0864c14: 陀羅女。即從其家。自將食出。授與彼客摩那
T0190_.03.0864c15: 婆手
T0190_.03.0864c16: 爾時畢鉢羅耶。見彼女已。作如是念。此決定
T0190_.03.0864c17: 應是彼女也。是時其女。自手授與彼摩那婆
T0190_.03.0864c18: 飯食訖已。頂禮其足。却住一面。時摩那婆。問
T0190_.03.0864c19: 彼女言。仁者善女。有嫁處未
T0190_.03.0864c20: 爾時彼女。即便報言。仁者摩那婆。摩伽陀國。
T0190_.03.0864c21: 有一聚落。其聚落名摩訶羯波。彼處有一婆
T0190_.03.0864c22: 羅門村。彼村有一富婆羅門。名尼拘盧陀羯
T0190_.03.0864c23: 波。彼有一子。名畢鉢羅耶。我之父母。以將我
T0190_.03.0864c24: 許與彼爲妻
T0190_.03.0864c25: 爾時畢鉢羅耶。即便報彼跋陀羅女。作如是
T0190_.03.0864c26: 言。善女。我聞彼摩那婆。内心不用行於五慾。
T0190_.03.0864c27: 願修梵行。是時彼女。即便諮白摩那婆言。大
T0190_.03.0864c28: 婆羅門。我今得聞如是言者。甚大歡喜。我亦
T0190_.03.0864c29: 不用行於五慾。願修梵行。今日許他。此是父
T0190_.03.0865a01: 母世間之意。我實不用。今強以我。隨同世人。
T0190_.03.0865a02: 適彼爲妻
T0190_.03.0865a03: 爾時畢鉢羅耶童子。聞是語已。問彼女言。謂
T0190_.03.0865a04: 仁善女。汝昔曾見畢鉢羅耶摩那婆不。彼
T0190_.03.0865a05: 女報言。善摩那婆。我未曾見。時摩那婆。復更
T0190_.03.0865a06: 重語於彼女言。謂汝善女。即我是彼畢鉢羅
T0190_.03.0865a07: 耶摩那婆身。我實不用行於五慾。我今内心
T0190_.03.0865a08: 願行梵行。此之事情。是我父母眷屬之意。
T0190_.03.0865a09: 直是父母。故強與我。取汝爲妻。爾時跋陀
T0190_.03.0865a10: 羅女。聞是語已。即便白彼摩那婆言。善哉仁
T0190_.03.0865a11: 者大摩那婆。我得是言。甚大歡喜。仁必不用
T0190_.03.0865a12: 世五慾者。今莫久住。速宜取我。莫令於彼有
T0190_.03.0865a13: 無梵行世間之人而求索我。爾時畢鉢羅耶。
T0190_.03.0865a14: 得是語已。即從彼處迴還向家。至父母邊。到
T0190_.03.0865a15: 已長跪白父母言。菴婆多多。我實不用行世
T0190_.03.0865a16: 五慾。願修梵行。二尊爲我欲*娶婦者。但速
T0190_.03.0865a17: 疾爲我迎彼婦
T0190_.03.0865a18: 爾時畢鉢羅耶父母。即共迦卑羅迦大婆羅
T0190_.03.0865a19: 門。立於言契。交關下財。隨索多少辦具種種
T0190_.03.0865a20: 飮食雜味。無價瓔珞。妙寶衣等。選求吉祥善
T0190_.03.0865a21: 好宿日。多齎財寶。往彼迎取跋陀羅迦卑羅
T0190_.03.0865a22: 之女。與兒作妻。迎入家已。於一室内。鋪二
T0190_.03.0865a23: &T019981;。既安置已。而彼二人。在一室内。各各
T0190_.03.0865a24: &MT01490;不相染觸
T0190_.03.0865a25: 爾時畢鉢羅耶父母。聞此事已。作如是念。彼
T0190_.03.0865a26: 之二人。在一室内。不相染觸。此事云何。即更
T0190_.03.0865a27: 方便。却一合&T019981;。止留一&T019981;。其既同眠。自應相
T0190_.03.0865a28: 合。而彼二人。猶不相觸。若畢鉢羅耶。著於
T0190_.03.0865a29: 睡眠。其跋陀羅女。即起經行。若跋陀羅女。
T0190_.03.0865b01: 著於睡眠。其畢鉢羅耶。即復經行。如是更互
T0190_.03.0865b02: 周歴年載。終不同寢
T0190_.03.0865b03: 佛本行集經卷第四十五
T0190_.03.0865b04:
T0190_.03.0865b05:
T0190_.03.0865b06: 佛本行集經卷第四十六
T0190_.03.0865b07:  隋天竺三藏闍那崛多譯 
T0190_.03.0865b08:   大迦葉因縁品
T0190_.03.0865b09: 爾時跋陀羅身。正著睡眠。其夫起立經行之
T0190_.03.0865b10: 時。彼地方所。有一黒蛇。欲得行過。時跋陀
T0190_.03.0865b11: 羅。既著睡眠。而其一手。懸垂床梐。畢鉢羅
T0190_.03.0865b12: 耶。見於黒蛇。欲從彼過。跋陀羅手。既垂下
T0190_.03.0865b13: 懸。心作是念。畏彼黒蛇蜇螫其手。即衣裹手。
T0190_.03.0865b14: &T016254;跋陀羅臂安床上
T0190_.03.0865b15: 爾時跋陀羅。以觸臂故。睡眠即覺。心生恐
T0190_.03.0865b16: 怖。愁憂不樂。意中疑怪。即便諮白畢鉢羅
T0190_.03.0865b17: 耶。作如是言。賢善聖子。仁於前時。可不與
T0190_.03.0865b18: 我有是要誓。我意不憙行於五慾。願修梵行。
T0190_.03.0865b19: 今爲何故。發如是心。畢鉢羅耶報言。如是
T0190_.03.0865b20: 我不行慾。跋陀羅言。聖子。今若不行於慾。何
T0190_.03.0865b21: 故向者忽觸我臂
T0190_.03.0865b22: 爾時畢鉢羅耶。依實報言。向有黒蛇。從此而
T0190_.03.0865b23: 過。我見汝臂。懸在床前。我於彼時。作如是
T0190_.03.0865b24: 念。恐畏彼蛇吐毒螫汝。我於彼時以衣裹手
T0190_.03.0865b25: &T016254;持汝臂。安置床上。實不故觸。如是次第。彼
T0190_.03.0865b26: 之二人。一處居止。經十二年。同在室内。各
T0190_.03.0865b27: 不相觸。過十二年。後有一時。畢鉢羅耶父母
T0190_.03.0865b28: 命終。家業既廣。即便經營。畢鉢羅耶。身自
T0190_.03.0865b29: 撿挍家外田作。其跋陀羅。修緝家内所有
T0190_.03.0865c01: 一切資生之業
T0190_.03.0865c02: 爾時畢鉢羅耶。曾於一時。語跋陀羅。作如是
T0190_.03.0865c03: 言。賢善仁者。汝處分教壓烏麻油。今欲將
T0190_.03.0865c04: 與諸牛等飮。其跋陀羅。即報夫主。如聖子教。
T0190_.03.0865c05: 我不敢違。聞是教已。喚諸使女。而告之言。汝
T0190_.03.0865c06: 等速疾*壓烏麻油。聖子欲將飮於諸牛
T0190_.03.0865c07: 爾時使女。聞跋陀羅如是言已。即將烏麻。置
T0190_.03.0865c08: 日中曬。而見諸虫。百千蠕動。見已各各共相
T0190_.03.0865c09: 謂言。我等當得無量諸罪。或復有言。我等今
T0190_.03.0865c10: 者知有何罪。此之罪過。屬跋陀羅。其使我等
T0190_.03.0865c11: 作如是事。跋陀羅聞諸使女等作是言已。即
T0190_.03.0865c12: 語之言若有如是衆罪過者汝等當更莫壓於
T0190_.03.0865c13: 油。爾時跋陀羅。遣人摒擋彼烏麻已。入於
T0190_.03.0865c14: 室内。閉門思惟。心中不樂。低頭默然。寂靜
T0190_.03.0865c15: 而坐。其畢鉢羅。*撿挍田地。觀看迴還。見諸
T0190_.03.0865c16: 衆生。受彼種種無量苦惱。復覩諸牛受於困
T0190_.03.0865c17: 厄。作使駈逐暫不得停。見已憂惱。低頭默然。
T0190_.03.0865c18: 作是思惟。嗚呼一切諸衆生輩。受是苦惱。還
T0190_.03.0865c19: 至其家。心大憂愁。顏色不樂。低頭念坐
T0190_.03.0865c20: 其跋陀羅。見畢鉢羅如是憂惱低頭思惟。見
T0190_.03.0865c21: 已到邊。到已白言。聖子。何故如是憂愁。心内
T0190_.03.0865c22: 不樂。低頭而坐。仁今可不作如是念。我處分
T0190_.03.0865c23: 汝跋陀羅令使人壓油。不爲我*壓。以此因
T0190_.03.0865c24: 縁。心不樂也。彼即報言。賢善仁者。我今不
T0190_.03.0865c25: 以如此因縁。心中不樂。低頭而住。我於今
T0190_.03.0865c26: 朝。從此而去。撿挍田作。見諸衆生。受種種
T0190_.03.0865c27: 苦。來去行住。不得暫安。復見諸牛。種種作
T0190_.03.0865c28: 事。不曾停息。我見是已。作如是念。嗚呼嗚
T0190_.03.0865c29: 呼。諸衆生等。乃受是苦。我以是故。心中不
T0190_.03.0866a01: 樂。低頭而住
T0190_.03.0866a02: 時跋陀羅。復報夫言。善仁聖子。我今亦見如
T0190_.03.0866a03: 是大患。其夫問言。賢善仁者。汝見何患。其跋
T0190_.03.0866a04: 陀羅。次第即説如是因縁。爾時畢鉢羅耶。語
T0190_.03.0866a05: 跋陀羅女。作如是言。賢善仁者。住在家内。難
T0190_.03.0866a06: 行清淨。無缺無犯。無損無害。終不能盡。一形
T0190_.03.0866a07: 一命。可得稱心。修行梵行
T0190_.03.0866a08: 其跋陀羅報言。聖子。是故我等二人。詳共捨
T0190_.03.0866a09: 家出家。是時畢鉢羅耶。即便報彼跋陀羅言。
T0190_.03.0866a10: 賢善仁者。汝今且住。我當求師。若尋得已。當
T0190_.03.0866a11: 告汝知。汝於後時。捨家出家
T0190_.03.0866a12: 爾時畢鉢羅耶。即喚家内所有作使諸男女
T0190_.03.0866a13: 等。而告之言。汝輩可有當我錢財。或復穀米。
T0190_.03.0866a14: 皆屬汝等。皆放爲良。我欲出家修行梵行。爲
T0190_.03.0866a15: 厭離故
T0190_.03.0866a16: 爾時畢鉢羅耶。取己白&T073554;無價之衣。即時用
T0190_.03.0866a17: 作彼僧伽梨。即請一人。剃其鬚髮。而作是言。
T0190_.03.0866a18: 世間可有大阿羅漢而出家者。我今隨其出
T0190_.03.0866a19: 家修道。當於彼時。世間未有一阿羅漢。唯除
T0190_.03.0866a20: 如來多陀阿伽度阿羅呵三藐三佛陀
T0190_.03.0866a21: 爾時世尊。於晨朝時。明相現已。證阿耨多羅
T0190_.03.0866a22: 三藐三菩提。爾時畢鉢羅耶迦葉。當於是日。
T0190_.03.0866a23: 夜分已過。日始初出。尋亦出家。是畢鉢羅耶
T0190_.03.0866a24: 迦葉。生於大迦葉種姓之内故。於世間得迦
T0190_.03.0866a25: 葉名。彼出家已。於聚落内。次第乞食。漸次而
T0190_.03.0866a26: 行。復一時間。次第遊行。到摩伽陀國。摩伽陀
T0190_.03.0866a27: 聚落。至那荼陀村王舍大城。其間忽見如來
T0190_.03.0866a28: 在彼一神祇處。爾時是神。名曰多子。在於彼
T0190_.03.0866a29: 坐。甚大端正。其身正直。猶如虚空之内衆宿
T0190_.03.0866b01: 莊嚴。迦葉見已。即得清淨。得無二想。我於今
T0190_.03.0866b02: 者。必見教師。我於今者。必見婆伽婆。我於今
T0190_.03.0866b03: 者。必見一切智。我於今者。必見世尊一切見
T0190_.03.0866b04: 者。我見世尊。我見無礙知見者。我見世尊。
T0190_.03.0866b05: 彼大迦葉。如是得淨心已。心心相續。正念不
T0190_.03.0866b06: 散。頂禮世尊足下已畢。右膝著地。在於佛前。
T0190_.03.0866b07: 白佛言。世尊。我是世尊聲聞弟子。唯願世尊。
T0190_.03.0866b08: 與我爲師。我是世尊聲聞弟子也。是故論者
T0190_.03.0866b09: 而説偈言
T0190_.03.0866b10:     彼見佛在多子樹 猶如金像光顯赫
T0190_.03.0866b11:     其心内發一切智 合掌歡喜向世尊
T0190_.03.0866b12:     於彼林處禮佛足 合掌尊前作是言
T0190_.03.0866b13:     唯願世尊爲我師 猶如闇處燃燈照
T0190_.03.0866b14: 爾時世尊。告迦葉言。迦葉。若有聲聞弟子。
T0190_.03.0866b15: 如是一心正念已訖。言是我師。如是之心。尊
T0190_.03.0866b16: 重供養。而彼教師。不知言知。不見言見。彼
T0190_.03.0866b17: 人以此虚妄語故。受是尊重供養之者。彼人
T0190_.03.0866b18: 頭破作於七分。然大迦葉。我今知實言知。見
T0190_.03.0866b19: 實言見。我爲聲聞諸弟子等説法之時。説於
T0190_.03.0866b20: 因縁。非無因縁。非無開遮。非但開遮亦現神
T0190_.03.0866b21: 通。非唯現通。亦有開遮。非無開遮
T0190_.03.0866b22: 復次迦葉。我於彼時。説於因縁。乃至亦有開
T0190_.03.0866b23: 遮。非無開遮。如我所説。應奉行之。勿得違
T0190_.03.0866b24: 也。隨順我言。若如是者。於當來世。長夜獲得
T0190_.03.0866b25: 自利益事。得大安樂也
T0190_.03.0866b26: 復次迦葉。汝應如是學。迦葉。汝若欲學如是
T0190_.03.0866b27: 行者。於梵行人内下中上所。應起敬重慚愧
T0190_.03.0866b28: 之心。迦葉。汝應如是學也
T0190_.03.0866b29: 復次迦葉。汝於彼時。常起正念。勿暫。捨離。
T0190_.03.0866c01: 迦葉。汝於此事。復應當學
T0190_.03.0866c02: 復次迦葉。汝於彼時。於五陰中。應觀生滅之
T0190_.03.0866c03: 相。所謂此是色。此是色生。此是色滅。此是
T0190_.03.0866c04: 受。此是想。此是行。此是識。此是識生。此是
T0190_.03.0866c05: 識滅。迦葉。汝於是處。應如是學
T0190_.03.0866c06: 於時長老摩訶迦葉。既蒙世尊作是教已。生
T0190_.03.0866c07: 是不淨。常乞食食。經於七日。至於八日。如教
T0190_.03.0866c08: 生智。於時世尊。如是教已。從座而起。於是
T0190_.03.0866c09: 長老摩訶迦葉。侍送世尊
T0190_.03.0866c10: 爾時世尊。行路未久。便在路側。到一樹下。到
T0190_.03.0866c11: 彼樹已。然其長老摩訶迦葉。取己身上僧伽
T0190_.03.0866c12: 梨衣。四疊敷地。而白佛言。世尊。是座爲世尊
T0190_.03.0866c13: 設。憐愍我故。佛坐是座。作是語已。於時世
T0190_.03.0866c14: 尊。便坐彼座。坐已佛告長老摩訶迦葉言。迦
T0190_.03.0866c15: 葉。如此僧伽梨。極爲微妙。最勝最軟。時長老
T0190_.03.0866c16: 迦葉。白佛言。世尊。善哉善哉。世尊。今者憐
T0190_.03.0866c17: 愍我故。受我是座
T0190_.03.0866c18: 於時世尊。告彼長老摩訶迦葉。作如是言。迦
T0190_.03.0866c19: 葉。汝能持我所著糞掃衣不。於時長老摩訶
T0190_.03.0866c20: 迦葉。白佛言。唯然世尊。我能持彼如來所著
T0190_.03.0866c21: 糞掃衣耳
T0190_.03.0866c22: 於時世尊。即授長老摩訶迦葉麤糞掃衣。世
T0190_.03.0866c23: 尊便受摩訶迦葉所著妙服。於世間中。有人
T0190_.03.0866c24: 作疑。頗有世尊。憐愍他故。顯示大徳福利之
T0190_.03.0866c25: 事。至於富勢。在先棄捨。而受麤布糞掃之衣。
T0190_.03.0866c26: 彼所疑者。唯應説此。摩訶迦葉聲聞弟子是
T0190_.03.0866c27: 也。乃至能從如來。受彼麤糞掃衣。其長老
T0190_.03.0866c28: 迦葉。乃至得阿羅漢果。盡於形壽。彼長老摩
T0190_.03.0866c29: 訶迦葉。不捨此想。是故世尊。授於彼記。汝等
T0190_.03.0867a01: 比丘。若欲知我聲聞弟子少欲知足行於
T0190_.03.0867a02: 頭陀悉具足者。所謂長老摩訶迦葉比丘是
T0190_.03.0867a03:
T0190_.03.0867a04: 爾時世尊。復一時間。在舍衞城祇樹給孤獨
T0190_.03.0867a05: 園。於時世尊。告諸比丘言。諸比丘。我於昔
T0190_.03.0867a06: 時。離諸慾惡不善之法。有覺有觀。離生喜
T0190_.03.0867a07: 樂。入於初禪。是時摩訶迦葉比丘。亦復如
T0190_.03.0867a08: 是。離諸欲惡不善之法。有覺有觀。離生喜
T0190_.03.0867a09: 樂。入初禪行
T0190_.03.0867a10: 我於爾時。滅於覺觀。内清淨心一處。無覺無
T0190_.03.0867a11: 觀定生喜樂。入第二禪。是時摩訶迦葉比丘。
T0190_.03.0867a12: 亦復如是。亦滅覺觀。乃至入於第二禪行
T0190_.03.0867a13: 諸比丘。我於爾時。離喜行捨憶念正智。受於
T0190_.03.0867a14: 身樂。如賢聖所歎。已捨諸事。住於安樂。入三
T0190_.03.0867a15: 禪行。是摩訶迦葉比丘。亦復如是。離喜行捨
T0190_.03.0867a16: 憶念正智。受於身樂。如賢聖所歎。已捨諸
T0190_.03.0867a17: 事。住於安樂入三禪行
T0190_.03.0867a18: 諸比丘。我於爾時。欲斷諸苦斷捨諸樂。先滅
T0190_.03.0867a19: 憂喜。不苦不樂。捨念清淨。入四禪行。是迦葉
T0190_.03.0867a20: 比丘。亦復如是。斷苦斷樂。先滅憂喜。不苦不
T0190_.03.0867a21: 樂。捨念清淨。入四禪行
T0190_.03.0867a22: 汝等比丘。我於爾時。正以慈心。遍於一方。入
T0190_.03.0867a23: 定安住。如是第一第二第三。至第四方。如是
T0190_.03.0867a24: 上下。於一切處一切世間。以於慈心。遍滿一
T0190_.03.0867a25: 切。入定安住。廣大無量。無有怨恨。不生毒
T0190_.03.0867a26: 害。是時摩訶迦葉比丘。亦復如是。乃至無有
T0190_.03.0867a27: 怨恨。不生毒害悲喜之心。亦復如是
T0190_.03.0867a28: 諸比丘。我於爾時。以其捨心。遍滿一方。入定
T0190_.03.0867a29: 安住。如是第一第二第三。至第四方。如是上
T0190_.03.0867b01: 下。於一切處一切世間。以於捨心。悉皆遍
T0190_.03.0867b02: 滿。入定安住。廣大無量。無有怨恨。不生毒
T0190_.03.0867b03: 害。是時迦葉比丘。亦復如是。乃至不害
T0190_.03.0867b04: 汝等比丘。我於爾時。過一切色相。滅一切有
T0190_.03.0867b05: 對相。不思不念。一切別異相念。無邊虚空處。
T0190_.03.0867b06: 即入無邊虚空處行。是時迦葉比丘。亦復如
T0190_.03.0867b07: 是。過一切色相。乃至入無邊虚空處行
T0190_.03.0867b08: 諸比丘。我於爾時。過一切無邊虚空處念無
T0190_.03.0867b09: 邊識處。即入無邊識處行。是時摩訶迦葉比
T0190_.03.0867b10: 丘。亦復如是。乃至入無邊識處行
T0190_.03.0867b11: 諸比丘。我於爾時。過一切識相念一切無所
T0190_.03.0867b12: 有相。即入一切無所有處行。汝諸比丘。是時
T0190_.03.0867b13: 摩迦迦葉比丘。亦復如是。乃至入於一切無
T0190_.03.0867b14: 所有處行
T0190_.03.0867b15: 諸比丘。我於爾時。過一切無所有相。入非
T0190_.03.0867b16: 有想非無想處行。是時摩訶迦葉比丘。亦復
T0190_.03.0867b17: 如是。乃至即入非有想非無想處行
T0190_.03.0867b18: 諸比丘。我於爾時。過一切非有想非無想處
T0190_.03.0867b19: 行。是摩訶迦葉比丘。亦復如是。諸比丘。我於
T0190_.03.0867b20: 爾時。入八解脱行。逆順出入。入已還出。出已
T0190_.03.0867b21: 還入。是時摩訶迦葉比丘。亦復如是。乃至入
T0190_.03.0867b22: 已還出。出已還入
T0190_.03.0867b23: 諸比丘。我於爾時。入八勝處行。逆順出入。
T0190_.03.0867b24: 入已還出。出已還入。是時摩訶迦葉比丘。亦
T0190_.03.0867b25: 復如是。乃至入已還出。出已還入
T0190_.03.0867b26: 諸比丘。我於爾時。入十一切處行。入已還出。
T0190_.03.0867b27: 出已還入。是摩訶迦葉比丘。亦復如是。乃至
T0190_.03.0867b28: 入已還出。出已還入。諸比丘。我於爾時。遊戲
T0190_.03.0867b29: 種種神通境界。所謂一身分作多身。合於多
T0190_.03.0867c01: 身共作一身。從外入内。從内出外。從上入下。
T0190_.03.0867c02: 從下出上。石壁山障。徹過無礙。入出於地。如
T0190_.03.0867c03: 水不異。譬如火炎。現已尋滅。日之與月。有大
T0190_.03.0867c04: 威徳。大威力。而能以手上捫摸之。身得自
T0190_.03.0867c05: 在。乃至梵天。汝諸比丘。是時摩訶迦葉比丘。
T0190_.03.0867c06: 亦復如是。亦復遊戲種種神通。能以一身。分
T0190_.03.0867c07: 多身。復以多身。共作一身。乃至身得自
T0190_.03.0867c08: 在。至於梵天
T0190_.03.0867c09: 諸比丘。我於爾時。以淨天耳過於人耳。所聞
T0190_.03.0867c10: 衆聲。或是天聲。或是人聲。皆悉了聞。是時
T0190_.03.0867c11: 摩訶迦葉比丘。亦復如是。亦復能用清淨天
T0190_.03.0867c12: 耳過於人耳。乃至一切皆悉了聞
T0190_.03.0867c13: 諸比丘。我於爾時。以他心智。知他富伽羅等
T0190_.03.0867c14: 心行之事。即如實知如是心念。若願心。即如
T0190_.03.0867c15: 實知願心。若無願心。即如實知無願心。如是
T0190_.03.0867c16: 有瞋心。如實知有瞋心。無瞋心。如實知無瞋
T0190_.03.0867c17: 心。有癡心。如實知有癡心。無癡心。如實知無
T0190_.03.0867c18: 癡心。有愛心。如實知有愛心。無愛心。如實知
T0190_.03.0867c19: 無愛心。有爲心。如實知有爲心。無爲心。如
T0190_.03.0867c20: 實知無爲心。小心廣心。大心狹心。亂心不
T0190_.03.0867c21: 亂心。無量心。無邊心。有上心。無上心。入定
T0190_.03.0867c22: 心。不入定心。住定心。不住定心。解脱心。不
T0190_.03.0867c23: 解脱心。如實即知。是時摩訶迦葉比丘。亦復
T0190_.03.0867c24: 如是。亦以他心智。知富伽羅等心行之事。即
T0190_.03.0867c25: 如實知如是心念。若有願心。若無願心。乃至
T0190_.03.0867c26: 如實知。解脱心。不解脱心。如實能知
T0190_.03.0867c27: 諸比丘。我於爾時。憶知種種宿命之事。或一
T0190_.03.0867c28: 生處。或二或三。或四或五。或十二十三十五
T0190_.03.0867c29: 十。或百或千。或壞一劫。或住一劫。壞已住。
T0190_.03.0868a01: 住已壞。或知無量壞劫成已壞壞已成。我於
T0190_.03.0868a02: 彼處。如是名字。如是姓。如是生。如是食。如
T0190_.03.0868a03: 是樂。如是苦。如是受。若干時壽命。我於彼
T0190_.03.0868a04: 處死。於此處生。我於此處死。彼處生。如是
T0190_.03.0868a05: 相。如是形。種種宿命。皆悉念知。是摩訶迦葉
T0190_.03.0868a06: 比丘。亦復如是。亦以清淨天眼過於天人。見
T0190_.03.0868a07: 於宿命之事。或一生。乃至如是相貌。如是形。
T0190_.03.0868a08: 種種宿命。皆悉念知
T0190_.03.0868a09: 諸比丘。我於爾時。以清淨天眼過於天人。見
T0190_.03.0868a10: 諸衆生。死此生彼。或好或醜。或生善道。或生
T0190_.03.0868a11: 惡道。隨其業報。乃至實知此等衆生。具足身
T0190_.03.0868a12: 惡行。具足口惡行。具足意惡行。及謗賢聖。
T0190_.03.0868a13: 邪見顛倒。此業和合。因縁成故。身壞命終。墮
T0190_.03.0868a14: 惡道中。此等衆生。具足身善行。具足口善行。
T0190_.03.0868a15: 具足意善行。不謗賢聖。正見業法因縁故。
T0190_.03.0868a16: 身壞命終。生於善道。如是之事。以淨天眼過
T0190_.03.0868a17: 於天人。如實見於彼處死生於此處。或勝或
T0190_.03.0868a18: 劣。或好或醜。善道惡道。隨業受報。皆悉知
T0190_.03.0868a19: 見。是摩訶迦葉比丘。亦復如是。如實能知。
T0190_.03.0868a20: 如實能見。諸比丘。我於爾時。諸漏盡已。於無
T0190_.03.0868a21: 漏中。心得解脱。慧得解脱。於現法中。神通
T0190_.03.0868a22: 自在。證安樂行。唱如是言。生死已斷。梵行
T0190_.03.0868a23: 成就。所作已辦不受後有。是摩訶迦葉比丘。
T0190_.03.0868a24: 亦復如是。諸漏盡已。乃至所作已辦。不受後
T0190_.03.0868a25:
T0190_.03.0868a26: 爾時諸比丘。白佛言。世尊。是長老摩訶迦葉。
T0190_.03.0868a27: 往昔之時。作何善業。生富貴家。資財具足。乃
T0190_.03.0868a28: 至所作已辦。身相端正。衆所樂觀。世間無比。
T0190_.03.0868a29: 最上最勝。状如金像。作何業因。復得出家。具
T0190_.03.0868b01: 足衆戒。證羅漢果。又佛授記。諸比丘中。少欲
T0190_.03.0868b02: 知足。頭陀第一。摩訶迦葉比丘是也。作是語
T0190_.03.0868b03: 已。佛告諸比丘言。諸比丘。我憶往昔過去之
T0190_.03.0868b04: 時。有一辟支佛。名曰多伽羅尸棄。恒住在
T0190_.03.0868b05: 彼波羅㮈城。於彼時間。波羅*㮈處。穀貴飢
T0190_.03.0868b06: 儉。白骨滿地。人民多死。乞食難得。出家之
T0190_.03.0868b07: 人。不能擧
T0190_.03.0868b08: 爾時辟支佛。日在東方。於晨朝時。著衣持鉢。
T0190_.03.0868b09: 入波羅*㮈城。次第乞食不得。如先洗鉢。空
T0190_.03.0868b10: 鉢而出
T0190_.03.0868b11: 爾時波羅*㮈城中。有一人。其家貧苦。而少
T0190_.03.0868b12: 居積。而彼貧人。見辟支佛多伽*羅尸棄。漸
T0190_.03.0868b13: 進而前。威儀庠序。視地而行。進止得所。舒
T0190_.03.0868b14: 顏平視。威儀具足。心得正念。於時貧人。見辟
T0190_.03.0868b15: 支佛。心得清淨。漸到彼已。白辟支佛。作如
T0190_.03.0868b16: 是言。善哉大仙。於此城中。求乞飮食。可得
T0190_.03.0868b17: 以不。尊者報言。善哉仁者。我於此城。乞食
T0190_.03.0868b18: 不得
T0190_.03.0868b19: 時彼貧人。白辟支佛言。善哉大仙。來詣我家。
T0190_.03.0868b20: 於時彼人家内。唯有稗飯一升成熟已訖。遂
T0190_.03.0868b21: 將辟支來入家中。敷設安坐。以飯奉獻。而諸
T0190_.03.0868b22: 辟支佛。有如是法。以神通力。教化衆生。不以
T0190_.03.0868b23: 餘通。爾時多伽*羅辟支佛。於彼人所。受得
T0190_.03.0868b24: 食已。憐愍彼故。從彼貧舍。騰空而去。時彼貧
T0190_.03.0868b25: 人。見彼尊者辟支佛騰空而去。彼既見已。歡
T0190_.03.0868b26: 喜踊躍。身心遍滿。頂戴十指合掌恭敬。頭面
T0190_.03.0868b27: 作禮。乞如是願。願於將來。値遇如是辟支聖
T0190_.03.0868b28: 人。或復勝者。若彼聖人。所説法要。願得聞持
T0190_.03.0868b29: 速疾解悟。又願生生世世。不墮惡道之中
T0190_.03.0868c01: 汝等比丘。欲知爾時波羅*㮈城貧苦之人。請
T0190_.03.0868c02: 多伽*羅辟支世尊。到其家内。而施食者。摩
T0190_.03.0868c03: 訶迦葉比丘是也。時彼貧人。以少貯積。能以
T0190_.03.0868c04: 好心。施多伽羅辟支世尊一食縁故。千返生
T0190_.03.0868c05: 北欝單越處。於無量世。往返恒生刹利大
T0190_.03.0868c06: 姓婆羅門種居士大家。藉是業報因縁力故。
T0190_.03.0868c07: 於迦葉佛出世之時。得爲迦尸國王訖利尸
T0190_.03.0868c08: 子。其迦尸國王訖利尸子。恭敬尊重迦葉如
T0190_.03.0868c09: 來阿羅訶三藐三佛陀。盡於一世。然後涅槃。
T0190_.03.0868c10: 是迦尸國王。爲佛舍利。造七寶塔。其七寶
T0190_.03.0868c11: 者。所謂金銀頗梨琉璃虎珀瑪瑙及
T0190_.03.0868c12: 磲等。其寶塔内。七寶莊挍外以石砌。覆其
T0190_.03.0868c13: 寶塔。其塔高妙。極一由旬。廣半由旬。其王
T0190_.03.0868c14: 子名奢婆陵隋言
攀縁
於其塔上。造七寶蓋。
T0190_.03.0868c15: 遍覆其塔
T0190_.03.0868c16: 又有師説。造塔八分。於比丘僧。布施衣服飮
T0190_.03.0868c17: 食靴履。施已作願。願我將來値如是聖。彼聖
T0190_.03.0868c18: 説法。尋即領悟。又願不生惡道之中。所生之
T0190_.03.0868c19: 處。得金色身。作是事已。遂從父王。求乞出
T0190_.03.0868c20: 家。其父不許。時彼王子。父命終後。乃得出
T0190_.03.0868c21: 家。既出家已。讀誦經典。成就禪定。於彼命
T0190_.03.0868c22: 終。往返恒生天人之内。無量世中。遊歴是已。
T0190_.03.0868c23: 於最後身。今得生於尼拘陀羯婆羅門家。其
T0190_.03.0868c24: 家巨富。具足財寶。乃至所須。皆無少乏。而
T0190_.03.0868c25: 是摩訶迦葉。於迦葉佛舍利塔上。造七寶蓋。
T0190_.03.0868c26: 供養尊重因縁力故。得金色身。以於彼時。乞
T0190_.03.0868c27: 如是願。願我不生惡道。以是業報因縁力故。
T0190_.03.0868c28: 從是已來。不墮惡道。常得生於天人之處。
T0190_.03.0868c29: 受於無量無邊樂報。而於彼時。復乞願言。願
T0190_.03.0869a01: 我將來値是聖人。既得値已。勿令背我。或勝
T0190_.03.0869a02: 此聖。彼若説法。聞已即解。以彼業報因縁力
T0190_.03.0869a03: 故。得値於我如是教化。即値我已。即得出家。
T0190_.03.0869a04: 具足衆戒。證羅漢果。我所授記。諸比丘中。少
T0190_.03.0869a05: 欲知足。即此上座摩訶迦葉比丘是也
T0190_.03.0869a06: 諸比丘。此是摩訶迦葉。往昔所造功徳業報
T0190_.03.0869a07: 因縁力故。生於大富婆羅門家。乃至無所乏
T0190_.03.0869a08: 少。身相端正。最妙最勝。状如金像。復得出
T0190_.03.0869a09: 家。具持衆戒。證阿羅漢果。故我授記。少欲知
T0190_.03.0869a10: 足。頭陀第一者。即摩訶迦葉比丘是也
T0190_.03.0869a11: 爾時世尊。經於多時。復一時間。告大迦葉。作
T0190_.03.0869a12: 如是言。迦葉汝今。將邁少年已過老年。復至
T0190_.03.0869a13: 汝身所著糞掃奢那麤弊之服。宜須捨棄。今
T0190_.03.0869a14: 可取我上妙衣服。迦葉。汝來如是之服。長者
T0190_.03.0869a15: 所施。微細輕軟。刀所割成。縫治著身。受他人
T0190_.03.0869a16: 請。常在佛邊。勿離於我。作是語已。時大迦葉
T0190_.03.0869a17: 白佛言。世尊。我於長夜。在阿蘭若。亦常讃歎
T0190_.03.0869a18: 阿蘭若法。我於長夜。乞食活命。亦復讃歎乞
T0190_.03.0869a19: 食功徳。我於長夜。著糞掃衣。亦復常歎糞掃
T0190_.03.0869a20: 衣徳。我於長夜。不非時食。亦復讃歎不非時
T0190_.03.0869a21: 法。我於長夜。修一坐食。亦復讃歎一坐食
T0190_.03.0869a22: 法。我於長夜。受一摶食節量飡噉。亦復讃
T0190_.03.0869a23: 歎受一*摶食。及以讃歎節量食法。我於長
T0190_.03.0869a24: 夜。在於塜間。亦復讃歎在塜間法。我於長夜。
T0190_.03.0869a25: 在於露地。亦復讃歎在露地法。我於長夜。住
T0190_.03.0869a26: 在樹下。亦復讃歎住樹下法。我於長夜。在
T0190_.03.0869a27: 於經行。亦復讃歎在經行法。我於長夜。常
T0190_.03.0869a28: 坐不臥。亦復讃歎常不臥法。我於長夜。唯畜
T0190_.03.0869a29: 三衣。亦復讃歎畜三衣法。我於長夜。少欲知
T0190_.03.0869b01: 足。亦復讃歎少欲知足。我於長夜。樂於寂靜。
T0190_.03.0869b02: 亦復讃歎樂寂靜法。我於長夜。不曾樂説無
T0190_.03.0869b03: 益之語。亦復讃歎不樂無益言語之法。我於
T0190_.03.0869b04: 長夜。常行精進。亦復讃歎常精進法。我於長
T0190_.03.0869b05: 夜。成就正念。亦復讃歎成正念法。我於長夜。
T0190_.03.0869b06: 成就正定。亦復讃歎成正定法。我於長夜。成
T0190_.03.0869b07: 就智慧。亦復讃歎成智慧法。我於長夜。常入
T0190_.03.0869b08: 禪定。亦復讃歎入禪定法
T0190_.03.0869b09: 佛告迦葉。作如是言。迦葉汝見何利益故。長
T0190_.03.0869b10: 夜自行阿蘭若法。亦復讃歎行阿蘭若法。乃
T0190_.03.0869b11: 至長夜自入禪定。亦復讃歎入禪定法
T0190_.03.0869b12: 於是大迦葉白佛言。世尊。我見二種利故。長
T0190_.03.0869b13: 夜在阿蘭若處。亦復讃歎行阿蘭若者。乃至
T0190_.03.0869b14: 長夜常入禪定。亦復讃歎常入定者。何等爲
T0190_.03.0869b15: 二。一者我今現得安樂行法。二者爲後世衆
T0190_.03.0869b16: 生。生憐愍故。唯願將來人衆。見我等故。學我
T0190_.03.0869b17: 等行。應作是言。過去之世。有老宿上座聲聞
T0190_.03.0869b18: 比丘。彼等長夜樂阿蘭若。讃歎阿蘭若行。
T0190_.03.0869b19: 乃至常入禪定。亦復讃歎常入禪定者。我等
T0190_.03.0869b20: 云何學於彼行。乃至自入禪定。讃歎常入
T0190_.03.0869b21: 禪定者。世尊。我見此二種利故。長夜在於
T0190_.03.0869b22: 阿蘭若行。亦復讃歎行阿蘭若者。乃至常入
T0190_.03.0869b23: 禪定。亦復讃歎常入禪定者
T0190_.03.0869b24: 佛告大迦葉言。善哉善哉。大迦葉。汝於來
T0190_.03.0869b25: 世。爲多衆生。作大利益。作大安樂。安隱無量
T0190_.03.0869b26: 諸天人民。是故汝今隨意所樂。住阿蘭若處。
T0190_.03.0869b27: 汝於隨時。欲見如來。時時來見
T0190_.03.0869b28: 於時諸比丘。問佛言曰。希有世尊。是長老摩
T0190_.03.0869b29: 訶迦葉。何故乃能爲多衆生。作大利益。作
T0190_.03.0869c01: 是語已。佛告彼等諸比丘言。諸比丘。是摩訶
T0190_.03.0869c02: 迦葉。非但現今爲衆多人作大利益。過去之
T0190_.03.0869c03: 世。亦爲多人。作大利益
T0190_.03.0869c04: 諸比丘白佛言。世尊。唯然世尊。願説因縁。佛
T0190_.03.0869c05: 告諸比丘言。諸比丘。我念往昔。此摩訶迦葉。
T0190_.03.0869c06: 曾作帝釋天王。於彼時間。無佛出世。亦無辟
T0190_.03.0869c07: 支佛出世於彼時中。一切人輩。從人道中命
T0190_.03.0869c08: 終已後。捨人身已。多生惡道。少生人天。如是
T0190_.03.0869c09: 三十三天夜摩天兜率天化樂天他化自在天
T0190_.03.0869c10: 梵身天墮已。多生惡道。少生人天。於彼之時。
T0190_.03.0869c11: 天處人處。多有空曠
T0190_.03.0869c12: 佛本行集經卷第四十六
T0190_.03.0869c13:
T0190_.03.0869c14:
T0190_.03.0869c15:
T0190_.03.0869c16: 佛本行集經卷第四十七
T0190_.03.0869c17:  隋天竺三藏闍那崛多譯 
T0190_.03.0869c18:   大迦葉因縁品
T0190_.03.0869c19: 爾時彼帝釋王。作如是念。我于今者。亦可下
T0190_.03.0869c20: 生彼閻浮提人間受生。教化彼等。教誨成就。
T0190_.03.0869c21: 作是思惟已。喚四天王言。善哉仁者。汝於今
T0190_.03.0869c22: 者。可就我所聽我教令。我今意欲共汝等輩
T0190_.03.0869c23: 生於人間。教化人故。教誨彼等。我於彼時。當
T0190_.03.0869c24: 作師子王身。汝等當作師子而守護之。將多
T0190_.03.0869c25: 眷屬而圍遶之。作是身已。遊歴村舍城邑聚
T0190_.03.0869c26: 落。遊行處時。時彼人輩。若問汝等。我當應
T0190_.03.0869c27: 常與汝何物。汝等應當報彼人言。曰。別與我
T0190_.03.0869c28: 一百數人。若其彼等復問汝等。須丈夫也。須
T0190_.03.0869c29: 小兒也。爲取婦人爲取男子。汝等應報作如
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