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成唯識論述記集成編 (No. 2266_ 湛慧撰 ) in Vol. 67 454 455 456 457 458 459 460 461 462 463 464 465 466 467 468 469 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE]
T2266_.67.0437a01: 演初義不允。難陀云第七・八識無別倶有 T2266_.67.0437a02: 依故
T2266_.67.0437a05: 顯安慧三位無七
T2266_.67.0437a09: 無學位中無有不善有覆無記。此就二乘 T2266_.67.0437a10: 名爲無覆。若望菩薩。是染汚故亦名有覆。 T2266_.67.0437a11: 故所知障亦名無覆亦名有覆。一體二名所 T2266_.67.0437a12: 望別故。又云。若所知障就二乘説無覆無 T2266_.67.0437a13: 記。四無記中何無記攝。異熟生攝。以從異 T2266_.67.0437a14: 熟識生起故。若爾何者非異熟生。如増上 T2266_.67.0437a15: 縁餘所不攝皆此攝故
T2266_.67.0437a18: 名不障。於無學有言無覆者。望二乘 T2266_.67.0437a19: 説。若望菩薩亦有覆。此識三位有故名爲 T2266_.67.0437a20: 不障
T2266_.67.0437a26: 八以七爲依。非七轉時六不轉。八以七爲 T2266_.67.0437a27: 依。七既轉時八應轉者。答曰。第六能引七。 T2266_.67.0437a28: 依轉六亦轉。第八不以導七。依轉八不轉。 T2266_.67.0437a29: 又染七染於六。依轉六亦轉。七染不違八。 T2266_.67.0437b01: 七轉八不轉。又復難云。八爲七依。依轉七 T2266_.67.0437b02: 亦轉。七爲八依依轉八應轉者。答。第八諸 T2266_.67.0437b03: 識本。本轉七亦轉。第七轉識收。以七轉八
T2266_.67.0437b06: 七非親故。七無漏八不轉。有執・無執行有 T2266_.67.0437b07: 相似・不相似故名親・不親。答第二云。若 T2266_.67.0437b08: 由八轉七方轉。可難七轉八亦轉。第八轉 T2266_.67.0437b09: 位七先轉故。七轉時八不轉。由親疎別。准 T2266_.67.0437b10: 前應知。又釋。六・七二執違非執故。七轉位 T2266_.67.0437b11: 六亦轉。第八無執不全違。所以不隨所依 T2266_.67.0437b12: 轉。思之
T2266_.67.0437b15: 故。不能執受有色根身。第八遍依故。能執 T2266_.67.0437b16: 受根身等。故有色界亦依色根。何故不説。 T2266_.67.0437b17: 言八七爲依者。意説八用七爲依。七轉八 T2266_.67.0437b18: 亦轉
T2266_.67.0437b21: 如前理説者。意云。生下文也。此師意説。 T2266_.67.0437b22: 種子既具三義。應以七・八現行識而爲所 T2266_.67.0437b23: 依。其三義者。所謂前説生依・長依・住依。故 T2266_.67.0437b24: 論云識種離彼不生長住故。彼者即總七・八 T2266_.67.0437b25: 現行識也
T2266_.67.0437b28: 具三義。可與種爲所依。種果不能現取 T2266_.67.0437b29: 自境。果無自所縁。故異熟識與彼爲依非 T2266_.67.0437c01: 所依也。故説種有依。不説有所依。又解。 T2266_.67.0437c02: 此解識種不能與現行爲所依。可有分位 T2266_.67.0437c03: 差別決定・爲主。無有境故。可有識依義而 T2266_.67.0437c04: 非識所依。上來分位差別即染淨依。別與 T2266_.67.0437c05: 爲名名分位差別。身根望四識。四義皆無。 T2266_.67.0437c06: 故無過失
T2266_.67.0437c09: 爲種所依。闕第四義。二簡種爲現所依。闕 T2266_.67.0437c10: 有境義。諸師紛亂道理難詳。前三通。第四妙 T2266_.67.0437c11: 窮玄趣耳
T2266_.67.0437c14: 四所依。謂五色根・六・七・八識。第六具二。謂 T2266_.67.0437c15: 七・八識。第七有一。謂第八。第八有一。謂第 T2266_.67.0437c16: 七。其心所各各更加自相應之心。即五識心 T2266_.67.0437c17: 所有五所依。乃至第八心所有二所依等」
T2266_.67.0437c20: T2266_.67.0437c21:
T2266_.67.0437c26: 之義。大分五識唯一刹那間斷之。五識相
T2266_.67.0437c29: 非五識身有二刹那相隨倶生。亦無展轉 T2266_.67.0438a01: 無間更互而生。又一刹那五識生。已從此無 T2266_.67.0438a02: 間必意識生。從此無間或時散亂。或耳識生。 T2266_.67.0438a03: 或五識身中隨一識生。此師准文不許五識 T2266_.67.0438a04: 倶生。亦無二刹那續。亦非更互生。若前若 T2266_.67.0438a05: 後必意識起。是故五識必用第六爲開導 T2266_.67.0438a06: 依。第二安慧等。第三護法等
T2266_.67.0438a10: 依・彼所縁・彼助伴・彼作業。如是總名五識
T2266_.67.0438a13: 相。唯了別現在。唯一刹那了別。復有二業。 T2266_.67.0438a14: 謂隨意識轉。隨善染轉。隨發業轉。又復
T2266_.67.0438a21: 生。又一刹那五識身生。已從此無間必意識 T2266_.67.0438a22: 生。從此無間或時散亂。或耳識生。或五識身 T2266_.67.0438a23: 中隨一識生。若不散亂。必定意識中第二決 T2266_.67.0438a24: 定心生。由此尋求決定二意識故分別境
T2266_.67.0438a27: 無二刹那相隨而生。亦非五識展轉無間更 T2266_.67.0438a28: 互而生。以此文爲證。決擇等言。若此六識 T2266_.67.0438a29: 爲彼六識等無間縁者。言總説六意説五 T2266_.67.0438b01: 識。前後唯有意識。意識便通生故。二云。此 T2266_.67.0438b02: 依未自在位。多分卒爾心唯一刹那。非等流 T2266_.67.0438b03: 心及自在位。廣引理教。皆如彼説。彼開導 T2266_.67.0438b04: 依第三正義。雖各自類不説五識相續刹 T2266_.67.0438b05: 那。同前同彼。皆不違理。然取後義。多順
T2266_.67.0438b10: 別故。及先所引故。意識中所有由二種因 T2266_.67.0438b11: 在五識者。唯由先所引故。所以者何由染 T2266_.67.0438b12: 汚及善意識力所引故。從此無間於眼等識 T2266_.67.0438b13: 中染汚及善法生。不由分別。彼無分別故。
T2266_.67.0438b18: 六由五識生。故第六以前六識爲開導依
T2266_.67.0438b22: 了。若爾五倶之意足爲開導。何假識爲 T2266_.67.0438b23: 開導耶。答。既與意倶。意開導時五亦開導。 T2266_.67.0438b24: 是此師意
T2266_.67.0438b27: 總用前六轉識。内隨何爲開導依。第七八 T2266_.67.0438b28: 識雖自相續。見道初轉由第六引。應用第 T2266_.67.0438b29: 六爲開導依。就彼宗難正彼義。故不依 T2266_.67.0438c01: 自宗。疏主既親承梵本翻此論文。豈肯都 T2266_.67.0438c02: 重爲斯錯判。今又助解言。安慧等許淨第 T2266_.67.0438c03: 七。即是餘師。餘文即通安慧及餘。述正文 T2266_.67.0438c04: 中云。第七末那用前自類或第六識爲開導 T2266_.67.0438c05: 依。染相續位自類爲依。無漏間斷既有第 T2266_.67.0438c06: 六即爲開導。滅定位出應云用第八爲開
T2266_.67.0438c10: 由世第一法第六引起。何不説彼爲開導 T2266_.67.0438c11: 依。答。意可知。此亦兼問鏡智
T2266_.67.0438c15: 非此依。今答云。彼先自生。意云。彼第七識 T2266_.67.0438c16: 無始自相續生。見道以前恒不間斷也。但 T2266_.67.0438c17: 由第六入生法空無漏觀時。令其前念有 T2266_.67.0438c18: 漏第七滅。後念無漏第七與平等智倶起。故 T2266_.67.0438c19: 其前念有漏第七。但用前自類有漏第七能 T2266_.67.0438c20: 引。後念無漏第七及平等智。非由第六今引 T2266_.67.0438c21: 得生也。但以第六爲増上縁。令七轉變 T2266_.67.0438c22: 故。彼疎遠者平等智但親依第七。不親依
T2266_.67.0438c26: 云。定非安慧。論云。平等性智相應末那初 T2266_.67.0438c27: 起。必由第六意識爲開導依。彼許三位無 T2266_.67.0438c28: 末那故。則不得言相應末那今謂。不爾。 T2266_.67.0438c29: 准何得知是淨月義。既自不識梵本。又 T2266_.67.0439a01: 非翻譯之人。若是安慧前難如何。答。准本 T2266_.67.0439a02: 疏釋云。即顯末那名通無漏。雖即六識轉 T2266_.67.0439a03: 末那得名爲第七。實非第七。不通淨故。不 T2266_.67.0439a04: 爾違經。初地初心第七識倶平等性智等如 T2266_.67.0439a05: 疏具釋。又下第五卷中亦有此解。疏外又解。 T2266_.67.0439a06: 前難陀師云。第六意識自相續故。亦總用前 T2266_.67.0439a07: 六轉識。内隨何爲開導依。第七八識雖自 T2266_.67.0439a08: 相續。見道初轉由第六引。應用第六爲開 T2266_.67.0439a09: 導依。就彼宗難正彼義。故不依自宗。疏主 T2266_.67.0439a10: 既親承梵本翻此論文。豈肯都重爲斯錯 T2266_.67.0439a11: 判。今又助解。言安慧等。許淨第七即是餘 T2266_.67.0439a12: 師。餘文即通安慧及餘。述正文中云。第七 T2266_.67.0439a13: 末那用前自類或第六識爲開導依。染相續 T2266_.67.0439a14: 位自類爲依。無漏間斷既有第六即爲開 T2266_.67.0439a15: 導。滅定位出應云用第八爲開導依。略而 T2266_.67.0439a16: 不言。第二師文中有二。初縱後奪。初中有 T2266_.67.0439a17: 三。一云。未自在位可如所説。二過境位。 T2266_.67.0439a18: 謂卒爾遇境位可如所説。三*過非勝境位 T2266_.67.0439a19: 可如所説。上一位字貫於下二。次一遇字 T2266_.67.0439a20: 通第二三。若自在位。下奪翻前三位。言自 T2266_.67.0439a21: 在位者奪初位。此師意云。謂互用位多恒縁 T2266_.67.0439a22: 境。此意破前六塵境至識不並生。以即刹 T2266_.67.0439a23: 那而便落謝。互用之位如眼識起。雖有餘
T2266_.67.0439a27: 中既有三位。明今縱處三位不無。故*過言 T2266_.67.0439a28: 中含率爾也。有義*過非勝境即攝率爾。要 T2266_.67.0439a29: 遇非勝境。率爾心後方不續故。若遇勝境 T2266_.67.0439b01: 率爾心後相續而生。若別言率爾即顯率爾 T2266_.67.0439b02: 後皆不續。既率爾後非皆不續故。即攝在 T2266_.67.0439b03: 第二位中。由此應有四句分別。一心勝境 T2266_.67.0439b04: 非勝。謂於劣境起等流心。二境勝心非勝。 T2266_.67.0439b05: 謂於勝境起率爾心。三心境倶勝。謂於勝 T2266_.67.0439b06: 境起等流心。四倶非勝。於非勝境起卒爾 T2266_.67.0439b07: 心。唯依第四説不相續。詳曰。義恐未然。 T2266_.67.0439b08: 現見人有偏註意者。雖勝境至不捨先縁。 T2266_.67.0439b09: 豈非勝境率爾心後而不續耶。雖境非盛 T2266_.67.0439b10: 以心先無偏所注處。遇而縁之相續不息。 T2266_.67.0439b11: 豈非境劣心得相續。由此故知。所縱三位
T2266_.67.0439b20: 應轉變之力在自不在於他。此即在之自
T2266_.67.0439b23: 更依六釋爲説。取解明白。學者之所喜也」
T2266_.67.0439c04: 六識連續生説。若在因位境界強勝諸識 T2266_.67.0439c05: 雜生。並生五心皆通三性所攝。若無漏位及
T2266_.67.0439c08: 四識間雜生。名中無亂。非遮第六許續生 T2266_.67.0439c09: 故。章及得自在一切多善者。八唯他。第七不
T2266_.67.0439c13: 假説有率爾心。以刹那初隨境故。其實佛 T2266_.67.0439c14: 無率爾心也。疏若皆已見至然但有三者。此 T2266_.67.0439c15: 約實義以無尋求。例無率爾心。以率爾時 T2266_.67.0439c16: 即是決定等三心故。以曾見故即起決定 T2266_.67.0439c17: 更無率爾。言等流者。望前曾見心名等 T2266_.67.0439c18: 流也。非即此念名爲等流。以初念故約前 T2266_.67.0439c19: 後相似名等流故。云但有三心。謂決定染 T2266_.67.0439c20: 淨等流心。無率爾尋求心。理如前説。有云。 T2266_.67.0439c21: 但有三心者。説佛解脱道但有三心無等 T2266_.67.0439c22: 流心。有率爾・決定・染淨・三心也
T2266_.67.0439c27: 成唯識説。八地已去乃至成佛任運決定不 T2266_.67.0439c28: 假尋求故。但有四。三乘通論無漏具五。有 T2266_.67.0439c29: 尋求故。即諸刹那義別説有。非前後起。初
T2266_.67.0440a03: 任運。於藥病等八地已上猶未善。可起尋 T2266_.67.0440a04: 求故。章三乘通謂無漏具五者。菩薩有四。 T2266_.67.0440a05: 二乘無漏後得聽法有尋思。作此説。然實理 T2266_.67.0440a06: 者唯依大乘亦得具五。七地已前後得聽 T2266_.67.0440a07: 法亦有尋求。八地已上未善藥病。亦有尋 T2266_.67.0440a08: 求。章義別説有者。非於一境得有五心。尋 T2266_.67.0440a09: 求決定兩相違故。於刹那滅多境決不決定 T2266_.67.0440a10: 別。含而言之可有五。或云。但總了境義分
T2266_.67.0440a13: 卒爾心。無疑慮故名決定心是無漏故名 T2266_.67.0440a14: 染淨。相續不斷名等流。故一念心具四義 T2266_.67.0440a15: 也。初一是假。故但有三。問。若許佛有決定 T2266_.67.0440a16: 心者。前三心是無記。復云何通。答。約餘有 T2266_.67.0440a17: 漏心説。故不違彼。有云。此説但有三心 T2266_.67.0440a18: 者。除決定心。何以然者。先來有疑。今時創 T2266_.67.0440a19: 決。名決定心。佛先無疑。故無決定。境至 T2266_.67.0440a20: 故有假卒爾者。理定不然。諸佛應無勝 T2266_.67.0440a21: 解非決故
T2266_.67.0440a24: 變大地爲金銀海水爲蘇酪等。即約此事
T2266_.67.0440a27: 於境自在不假尋求等理也。由此理故五 T2266_.67.0440a28: 識相續
T2266_.67.0440b02: 非次第二卒爾過境位。即翻第二位也。前
T2266_.67.0440b06: 心・尋求心・決定心。初是眼識。二在意識。決 T2266_.67.0440b07: 定心後方有染淨。此後乃有等流眼識。善不 T2266_.67.0440b08: 善轉。而彼不由自分別力。乃至此意不趣 T2266_.67.0440b09: 餘境。經爾所時。眼意二識或善或染相續而
T2266_.67.0440b13: 有等流。等流五識。五識不由自力生。由意
T2266_.67.0440b16: 定。此二唯意非五識。故既言可得。非必此 T2266_.67.0440b17: 三五識皆有。但有即五識有等流心
T2266_.67.0440b22: 論文非謂前師意識間斷也
T2266_.67.0440b25: 已眼等復與意識續起名遞相續。非意識 T2266_.67.0440b26: 滅後獨生名互相續。以五必與意倶起故 T2266_.67.0440b27: 文
T2266_.67.0440c01: 是自徴云。瑜伽但云既眼識時非無意識。 T2266_.67.0440c02: 此證第六識相續。何閻五識。此既不爾。以 T2266_.67.0440c03: 下論主釋瑜伽文不爾意。有云。若爾至乃言 T2266_.67.0440c04: 五識相續者。此是前師難詞。指彼論是明意 T2266_.67.0440c05: 識相續非明五識也。故疏如眼識時以下。 T2266_.67.0440c06: 論主解彼互相續生。明瑜伽不爾意。二解
T2266_.67.0440c10: 有欲界天。名遊戲忘念。彼諸天衆或時耽 T2266_.67.0440c11: 著種種戲樂久相續住。由久住故忘失憶 T2266_.67.0440c12: 念。由失念故從彼處沒。或復有天。名曰 T2266_.67.0440c13: 意憤。彼諸天衆有時展轉觸眼相視。由相 T2266_.67.0440c14: 視故意憤轉増。意憤増故從彼處沒。或有 T2266_.67.0440c15: 所得自體。由所害不由自害。謂處羯羅 T2266_.67.0440c16: 籃遏部曇閉尸鍵南住。及在母腹中。所有 T2266_.67.0440c17: 衆生或有所得自射。亦由自害亦由他害。 T2266_.67.0440c18: 謂即彼衆生處已生位。諸根圓滿諸根成就。 T2266_.67.0440c19: 或有所得自體。亦非自害。亦非他害。謂色 T2266_.67.0440c20: 無色界諸天一切那洛迦似那洛迦。鬼如來 T2266_.67.0440c21: 使者。住最後身慈定滅定。若無諍定。若處
T2266_.67.0440c24: 天倶句攝故。非天殺故。薩婆多宗二説。或
T2266_.67.0441a01: 憤怨・樂變化天・他化自在・色・無色界諸天。 T2266_.67.0441a02: 多故逸故隨其所應。於所受用境及所住 T2266_.67.0441a03: 定自在而轉。詳曰。准對法論。妄念・意憤・變 T2266_.67.0441a04: 化・他化。次第而言。妄念・意憤即當時分知 T2266_.67.0441a05: 足二也。又憤恚者。多因色境。欲上二天於 T2266_.67.0441a06: 諸妻室無所攝屬。何因相視生憤恚耶。何 T2266_.67.0441a07: 以明者。瑜伽第五云。三洲攝受妻妾。施設 T2266_.67.0441a08: 嫁聚。而除北洲。無我所故。如是大力鬼及 T2266_.67.0441a09: 欲界天亦爾。唯除樂化及他化自在天。既無 T2266_.67.0441a10: 攝屬。理應無有相視憤怨。問。何所以者。答。 T2266_.67.0441a11: 以此二天外境多化故。於内㥽亦無配 T2266_.67.0441a12: 攝。由此取下二空天者。不違自他善等 T2266_.67.0441a13: 四句。亦順對法。理應無爽。問。何故。智論 T2266_.67.0441a14: 云。欲六天中間別復有天。謂戲妄念・心恚 T2266_.67.0441a15: 天等。答。雖處中間何妨。得是二天所攝。 T2266_.67.0441a16: 智論自云。皆六天攝。亦猶梵王中間禪者。初 T2266_.67.0441a17: 定攝故。或通六天。智論明言此諸天等皆六 T2266_.67.0441a18: 天攝。瑜伽復説欲界諸天。故可通六。若爾 T2266_.67.0441a19: 四句豈不違耶。答。非彼六天總是戲恚。取 T2266_.67.0441a20: 彼戲恚名爲自害。如總名人唯佛使等方 T2266_.67.0441a21: 倶不害。六雖總天唯戲恚者。是唯自害亦何 T2266_.67.0441a22: 爽理。依實有情少分而言。上二空居亦有
T2266_.67.0441a26: 意相憤怨。倶舍等亦爾。此解不爾。違即通 T2266_.67.0441a27: 六六天。或有此二天。今且據勝天。唯今有 T2266_.67.0441a28: 多放逸。故戲妄忿恚天於境是自在。於定自 T2266_.67.0441a29: 在色無色界其地居二天不清淨攝。以有殺 T2266_.67.0441b01: 害等事故。或清淨等攝。化生故。今攝勝故。
T2266_.67.0441b04: 解。此即欲界空居四天下之二天。倶句中攝。 T2266_.67.0441b05: 以非天殺故。後補闕問。帝釋與修羅獸 T2266_.67.0441b06: 時。上之四天各遣天衆來。助帝釋防守蘇 T2266_.67.0441b07: 迷盧山四面。云何不與非天*獸耶。解云。 T2266_.67.0441b08: 但助守城。非共*獸也。若爾上之四天不自 T2266_.67.0441b09: 害。天不殺修羅即無殺業。云何欲天有十 T2266_.67.0441b10: 惡業。解云。總説欲天造十惡業。何必六天 T2266_.67.0441b11: 皆遍造。問。若以此文即證遊戲妄念意相 T2266_.67.0441b12: 憤怨。遍在空居四天者何故。對法第三明 T2266_.67.0441b13: 二十四已生中説。清淨已生者。謂遊戲妄念・ T2266_.67.0441b14: 意相憤怨・樂變化天・他化自在天・色無色界・ T2266_.67.0441b15: 諸天。多放逸故。隨其所應於所受用境及 T2266_.67.0441b16: 所住定自在而轉。不清淨已生者。謂彼所餘 T2266_.67.0441b17: 此文即説夜魔天名遊戲妄念。都史多天 T2266_.67.0441b18: 名意相憤怨。次即別明樂變化天・他化天。 T2266_.67.0441b19: 故奘法師解爲欲階別空居四天。故作是 T2266_.67.0441b20: 説。以他化自在天唯屬第六。樂變化天唯 T2266_.67.0441b21: 屬第五。故説意相憤怨屬第四天。遊戲妄 T2266_.67.0441b22: 念屬第三天。道理遊戲妄念・意相。憤怨・通 T2266_.67.0441b23: 空居四天。以地居二天行欲與人相似。是 T2266_.67.0441b24: 故不名清淨已生。空居四天但有相抱執 T2266_.67.0441b25: 手相笑相視。行欲事轉。是故得名清淨已
T2266_.67.0441c06: 續者何故。瑜伽云一刹那五識生已從此無 T2266_.67.0441c07: 間必意識生耶。故疏會云。此據率爾境及平 T2266_.67.0441c08: 等中容境。説有率爾心。若増勝境計五識
T2266_.67.0441c12: 生。説此爲彼等無間縁。若此六識爲彼六識 T2266_.67.0441c13: 等無間縁。即施設此名爲意根。亦名意處
T2266_.67.0441c16: 破。二引瑜伽爲證。疏説引證屬第三文。今 T2266_.67.0441c17: 不依也。引瑜伽文證五得以自類爲依。 T2266_.67.0441c18: 不證第三*過勝境故。詳曰。乍觀論勢誠 T2266_.67.0441c19: 有斯理。若審理披文即疏爲正。何所以者。 T2266_.67.0441c20: 擧増盛境證五相續。引瑜伽論自類爲依。 T2266_.67.0441c21: 豈不顯五是相續耶。故下結云。故知五識 T2266_.67.0441c22: 有相續義。雖復三因皆明相續。隨自因下
T2266_.67.0441c25: 慧*既引此文爲證。即應六識六識互相 T2266_.67.0441c26: 無間。何故第六不以前五爲無間耶。應 T2266_.67.0441c27: 因護法會之。此解略難解。下具解。又云。若 T2266_.67.0441c28: 此六識至意根者。意云。安慧師引瑜伽意 T2266_.67.0441c29: 證六識更互爲縁。以前難陀計五識唯第 T2266_.67.0442a01: 六識開導依故。問。安慧師第六*既不用前 T2266_.67.0442a02: 五爲開導依。瑜伽言若此六識爲彼六識 T2266_.67.0442a03: 文如何會。五識爲彼六識開導可然。第六 T2266_.67.0442a04: 意識即不如是。答。言總意別。亦不相違。前 T2266_.67.0442a05: 五識爲彼六箇識開導。其第六識還用自類
T2266_.67.0442a09: 續。一念生已定有意識生。若爾即五十二
T2266_.67.0442a13: 八爲依
T2266_.67.0442a17: 別意識。倶時而轉。故眼倶意名卒爾心。初卒 T2266_.67.0442a18: 隨境故。此既初縁未知何境爲善爲惡。爲
T2266_.67.0442a25: 常徒説。今時即計有第七家。故滅定中有 T2266_.67.0442a26: 淨第七。安慧師第七唯有我執。若依生空後 T2266_.67.0442a27: 得智。爲加行入滅定時。即無我執。即滅定 T2266_.67.0442a28: 無第七。不計第七通淨分故。餘師計有。 T2266_.67.0442a29: 問。安慧次不計滅定有第七。如何乃言滅 T2266_.67.0442b01: 定中有七八耶。答。約安慧宗中餘師説也
T2266_.67.0442b05: 意爲五識縁。何故五位出心不以第七 T2266_.67.0442b06: 爲第六根耶。問。安慧滅定既無第七。知何 T2266_.67.0442b07: 説此爲第六依。答。就前師説。或此第二義 T2266_.67.0442b08: 非唯安慧。故不相違。下准此釋。問。前説定 T2266_.67.0442b09: 識與耳同縁。如何今説不同縁耶。答。此據安 T2266_.67.0442b10: 慧自許非是正義也。護法耳意雖許同時 T2266_.67.0442b11: 不必同取故。問。定中意識既許與因縁。何 T2266_.67.0442b12: 名爲定因中五識唯是散故。答。耳識雖是 T2266_.67.0442b13: 散意識何妨定。許定意識縁五境故。縁 T2266_.67.0442b14: 境雖同定散別也
T2266_.67.0442b17: 故要集亦云。定非安慧。論云。平等性智相應 T2266_.67.0442b18: 末那初起。必由第六意識爲開導依。彼許 T2266_.67.0442b19: 三位無末那故。則不得言相應末那。今謂。 T2266_.67.0442b20: 不爾。准何得知是淨月義。既自不識梵 T2266_.67.0442b21: 本。又非飜譯之人。若是安慧前難如何。答。 T2266_.67.0442b22: 准本疏釋云。即顯末那名通無漏。雖即六 T2266_.67.0442b23: 識轉末那得名爲第七。實非第七。不通淨 T2266_.67.0442b24: 故。不爾違經。初地初心第七識倶平等性智 T2266_.67.0442b25: 等。如疏具釋。又下第五卷中亦有此解。疏 T2266_.67.0442b26: 外又解。前難陀師云。第六意識自相續故亦 T2266_.67.0442b27: 總用前六轉識。内隨何爲開導依。第七八 T2266_.67.0442b28: 識雖自相續。見道初轉由第六引。應用第 T2266_.67.0442b29: 六爲開導依。就彼宗難正彼義。故不依 T2266_.67.0442c01: 自宗。疏主既親承梵本翻此論文。豈肯鄭 T2266_.67.0442c02: 重爲斯錯判。今又助解。言安慧等許淨第 T2266_.67.0442c03: 七。即是餘師。餘文即通安慧及餘。述正文 T2266_.67.0442c04: 中云。第七末那用前自類或第六識爲開導 T2266_.67.0442c05: 依。染相續位自類爲依。無漏間斷既有第 T2266_.67.0442c06: 六。即爲開導。滅定位出應云用第八爲開
T2266_.67.0442c11: 斷意識。何不許用七八爲依。答。五意必同 T2266_.67.0442c12: 取。意與五爲依。六七境不同。意依唯自類。 T2266_.67.0442c13: 問。境雖同別間斷不殊。如何五識非依自 T2266_.67.0442c14: 類。答。五由尋伺起。要共引方生。意識自力 T2266_.67.0442c15: 強。不須依七八
T2266_.67.0442c18: 先於世第一法作有漏生法二空觀。能引 T2266_.67.0442c19: 後念見道無漏智。正起時有漏第七及四惑 T2266_.67.0442c20: 幷分別者幷皆伏斷。倶生者伏。即何以知者。 T2266_.67.0442c21: 生法空觀違二執故。望安慧宗唯有我執 T2266_.67.0442c22: 無有法執。既第七滅。引平等性智。空二執 T2266_.67.0442c23: 故。此智但依第六上立。而不立依第七。何 T2266_.67.0442c24: 以故。謂安慧本宗不*許第七通無漏故。 T2266_.67.0442c25: 問。若爾何故言平等性智相應末那乃至亦 T2266_.67.0442c26: 應用彼爲開導。聖教既有明文。何故雖違不 T2266_.67.0442c27: 許。答言。有平等性智相應末那者。但有其 T2266_.67.0442c28: 名而無其體。即顯第七名通無漏假名末 T2266_.67.0442c29: 那。實無體也。由轉去有漏第七得平等性 T2266_.67.0443a01: 智。所以説平等性智依末那立。具實唯依 T2266_.67.0443a02: 第六識也。問。設不假立無漏末那名有何 T2266_.67.0443a03: 過耶。答。有違經失。經云初地初心平等性
T2266_.67.0443a08: 増長。清淨圓滿無漏觀等。現在前時恒常現 T2266_.67.0443a09: 行。若有漏心現在前時。則便間斷。如是展轉 T2266_.67.0443a10: 乃至十地最後心時。自此已後盡未來際常 T2266_.67.0443a11: 無間斷。如有漏位阿頼耶識恒與末那一 T2266_.67.0443a12: 識倶起。無漏位中大圓鏡智。亦應常與平 T2266_.67.0443a13: 等性智一時而起。故平等智亦無間斷。妙觀 T2266_.67.0443a14: 察智相應心品亦在初地。初現觀時最初現 T2266_.67.0443a15: 行。從此已後漸修増長。若有漏心正現前時。
T2266_.67.0443a21: 一切時分。皆依染汚。即中有攝。後心爲依。 T2266_.67.0443a22: 此所依心生有爲境。於一切處一切種類一 T2266_.67.0443a23: 切時分是染汚故。能依之識非是意識。由 T2266_.67.0443a24: 此越於意識法故。或有説言。與四煩惱恒
T2266_.67.0443a27: 煩惱。倶行意。無性亦云。或有説言。與四煩 T2266_.67.0443a28: 惱相應心名染汚意識。故知天親説爲第 T2266_.67.0443a29: 七。又言。此縁未來爲境。非必第七。與無 T2266_.67.0443b01: 性同。若如疏解。説爲第七者。何故世親説 T2266_.67.0443b02: 爲第七。無性説爲第六。天親以第六相顯 T2266_.67.0443b03: 略而不論。第七相隱亦能助潤。故明依之。 T2266_.67.0443b04: 無性據縁當有爲境非第七力。故隱不説。 T2266_.67.0443b05: 唯識第六各據一義。亦不相違。又無性第 T2266_.67.0443b06: 三亦同天親。一説爲第七。説爲第七。如
T2266_.67.0443b09: 一云。即第六識爲染汚依。第二同世親。所 T2266_.67.0443b10: 謂末那。何故二別。答。兩論不違。此有二義。 T2266_.67.0443b11: 一恒相續。二縁内外起増上愛故。無性即 T2266_.67.0443b12: 據通縁内外起染汚。故不言第七。世親即 T2266_.67.0443b13: 據恒相續識常起染汚。非無第六。以非恒 T2266_.67.0443b14: 故。隱而不説。無性菩薩據續生時。非無第 T2266_.67.0443b15: 七。以不外縁故亦不説。然今此師所説染。 T2266_.67.0443b16: 意或同世親。或同無性。或可染意依第 T2266_.67.0443b17: 七説。相相應非願即第六識。以此爲證。 T2266_.67.0443b18: 證誠第八用第六七爲開導依。似因大悲 T2266_.67.0443b19: 依第六故染。復第六不證第七。或此師意 T2266_.67.0443b20: 且據凡夫一分而説。初受生識以染汚意 T2266_.67.0443b21: 方得受生。即中蘊末心除轉輪王。必起貪
T2266_.67.0443b25: 位中必依染汚意識得生。中有沒心常起 T2266_.67.0443b26: 染汚。故由六七引第八生。攝論説染汚意 T2266_.67.0443b27: 識通六七二識。有學一分者。就有學中。有 T2266_.67.0443b28: 利鈍二根者。利根者從初果直得羅漢。更 T2266_.67.0443b29: 不受生非此所説。其鈍根者次第受生。亦 T2266_.67.0443c01: 由六七而引第八。菩薩受生者由悲願相 T2266_.67.0443c02: 應善心。即二智相應善心是六七二識。問。 T2266_.67.0443c03: 異熟心依染汚意。依何位説。答。唯約異生 T2266_.67.0443c04: 不説聖者。又解。通約二乘有學説。謂有中 T2266_.67.0443c05: 有故。又中有*沒心是染汚故。問。何故中有 T2266_.67.0443c06: 初心不起染汚。要後沒心位起染汚耶。 T2266_.67.0443c07: 答。中有初心猶近聖道不起染汚。謂此身 T2266_.67.0443c08: 中得無漏故。故至中有沒心起染汚意。云 T2266_.67.0443c09: 無漏道。遠故。問。初二果人可爾。第三果如 T2266_.67.0443c10: 何起染。答。第三果人於中有沒心。於上界 T2266_.67.0443c11: 定而生愛味。生上界也。問。地上菩薩有 T2266_.67.0443c12: 中有不。答。有二説。一云。無中有。瑜伽云。 T2266_.67.0443c13: 菩薩由智結生。對法云。亦依悲願相應善 T2266_.67.0443c14: 心故。以悲願助而結生也。故大論云。菩薩 T2266_.67.0443c15: 知而受生。非爲不知。二云。七地已還菩薩 T2266_.67.0443c16: 悲増上者。爲救衆生故受分段身亦有中 T2266_.67.0443c17: 有。瑜伽等説。欲色二分有中有故。又顯揚 T2266_.67.0443c18: 説。大地苦薩不受無色界身。由此知。許有 T2266_.67.0443c19: 中有。問。菩薩中有有染汚不。答。二説。一云。 T2266_.67.0443c20: 雖受中有不起染汚。菩薩知而受生。非 T2266_.67.0443c21: 爲不知。又由悲願助結生故無染汚。二云。 T2266_.67.0443c22: 菩薩分別惑雖無倶生猶在。藥病等未能 T2266_.67.0443c23: 邊知。故於中有有倶生愛。准此而言。合 T2266_.67.0443c24: 中有有染汚。二解任取。更撿餘文。問。何故 T2266_.67.0443c25: 但説悲増上不説知増上。答。知増上者受 T2266_.67.0443c26: 變易身求菩提故。於此問答略而不論
T2266_.67.0444a02: 續。謂諸菩薩又有能引發義利結生相續。謂 T2266_.67.0444a03: 智所引發結生相續。又集論第三云。已得 T2266_.67.0444a04: 究竟菩薩摩訶薩等。乘大悲願力故生諸 T2266_.67.0444a05: 有中。又對法云。若諸菩薩願力受生者。命終 T2266_.67.0444a06: 等心當知一切一向是善。疏主釋。若分段變 T2266_.67.0444a07: 易亦由二智善心爲縁第八得起。言二智 T2266_.67.0444a08: 者。即七六識相應之智。有義但取第六爲 T2266_.67.0444a09: 勝。詳曰。双取爲優。將何以驗。答。按佛地論 T2266_.67.0444a10: 第五。云無待大悲平等法性者。如來大悲普 T2266_.67.0444a11: 能拔濟一切有情。通縁三界。又云。隨諸衆 T2266_.67.0444a12: 生所樂示現。平等法性者。隨諸有情樂見 T2266_.67.0444a13: 如來色身差別。如來示現。釋既云。菩薩於十 T2266_.67.0444a14: 地中一地得一。明知而用平等性智爲縁。 T2266_.67.0444a15: 受生而救物也。不爾云何地地證得。釋中言 T2266_.67.0444a16: 佛。擧成就者顯彼分得。故不相違。如下
T2266_.67.0444a20: 力也。即若生有無有中有。初心及未心一 T2266_.67.0444a21: 向是善。此亦不然。若説第六受生命終可 T2266_.67.0444a22: 有此義。然豈無異熟耶。即唯將死中有末 T2266_.67.0444a23: 心唯是善故。若説第八命終受生即無是
T2266_.67.0444a27: 依六生。世親説倶依第八依於七
T2266_.67.0444b07: 心位意斷。以應用七八爲依以恒有故」
T2266_.67.0444b10: 第七卷中説。有云。此中第四等無間縁指下 T2266_.67.0444b11: 七卷説。應加第字。言爲此依者。爲開導
T2266_.67.0444b15: 名開導依者。辨依義。此但屬心下示其依 T2266_.67.0444b16: 體遮問非依。初辨依義有四義簡此後心 T2266_.67.0444b17: 等。是第四義。簡自類識後心不爲前心作 T2266_.67.0444b18: 依。無引導故。或雖是心同時不爲心所 T2266_.67.0444b19: 作依。非開避故。又言此者。此前滅心於 T2266_.67.0444b20: 後所生心及心所爲依故。然爲四義將爲 T2266_.67.0444b21: 勝也。詳曰。言等無間何理不遮自類後心 T2266_.67.0444b22: 同時心所。豈復有許後心爲前及倶時所 T2266_.67.0444b23: 無間縁耶。又第四義簡。後心等其第三而簡 T2266_.67.0444b24: 何法。故三義勝。又云此者。此前滅心者。意 T2266_.67.0444b25: 即可通。望文不順。文中不言前滅心故。 T2266_.67.0444b26: 云何此故。今應云此於後心。至名開導 T2266_.67.0444b27: 依者。辨其名義。此言此前具三義法。此但
T2266_.67.0444c04: 不障眼識路。何不用意爲開導依。要令意 T2266_.67.0444c05: 滅方始開導耶。既現生後不障路。而非開 T2266_.67.0444c06: 導者。故知八識不得互爲等無間縁非如 T2266_.67.0444c07: 自前心也。且自類前心不滅。即障彼路後 T2266_.67.0444c08: 心不生故。待自類前滅後生方爲開導。他 T2266_.67.0444c09: 既不障我路。故非異類互開導也。汝如何 T2266_.67.0444c10: 説他與此爲依耶
T2266_.67.0444c14: 心心依彼轉。故無有二。復次於一刹那 T2266_.67.0444c15: 惟有一類衆同分。心依彼轉。故無有二。大 T2266_.67.0444c16: 徳説曰。法生時和合惟一無二。不可一和 T2266_.67.0444c17: 合有二果生。故一刹那心惟有一。復有説 T2266_.67.0444c18: 者。若有二心。倶生則應不可調伏。如今一 T2266_.67.0444c19: 心。剛強悷猶難調伏。況二心耶。若心不 T2266_.67.0444c20: 可調伏。則無得解脱義。故一相續無二心 T2266_.67.0444c21: 倶。或有説者。若一相續二心倶生。則有雜染 T2266_.67.0444c22: 清淨倶時起過。謂一心雜染。一心清淨。如是
T2266_.67.0444c25: 心不並生。可互爲開導。大乘既許八識倶 T2266_.67.0444c26: 起應無開導。既倶時生。如何更互爲開導。 T2266_.67.0444c27: 故云今既倶生應無開導。汝若許爲依應 T2266_.67.0444c28: 即不倶生。*次擧論難
T2266_.67.0445a02: 等。同所依縁名爲用等。或倶能變見相二分
T2266_.67.0445a05: 爲解體等。用等者。心心所法同依一根。同
T2266_.67.0445a08: 取前引後用。此用前後皆等故言用等。今 T2266_.67.0445a09: 者唯明體等。至第七卷具釋用等。此略説
T2266_.67.0445a12: 心所各一名等。此即果體名等。又解。前後 T2266_.67.0445a13: 心心所各一名等。此即通縁及果名等。又 T2266_.67.0445a14: 解。前心心所等與後心心所爲縁。非唯自 T2266_.67.0445a15: 類。又解。後心心所等用前心心所爲縁。非 T2266_.67.0445a16: 唯自類。又解。等通前後兩處。言無間者。或 T2266_.67.0445a17: 屬於縁。或屬於果。或通縁果。總而言之。 T2266_.67.0445a18: 前心心所生後心心所。中間無有餘心間 T2266_.67.0445a19: 起。故名無間。又解。無有等法於中間起。 T2266_.67.0445a20: 名等無間。若即等無間是縁。持業釋。若等無
T2266_.67.0445a24: 有時復多生少。如燒稻稈大聚爲灰。或 T2266_.67.0445a25: 時復有從少生多。如細種生諾瞿陀樹。根
T2266_.67.0445b02: 攝受因。五生起因。六引發因。七定別因。八同
T2266_.67.0445b05: 一切心法及心法前生開導所攝受故。所 T2266_.67.0445b06: 縁境界所攝受故。方生方轉。是故當知等
T2266_.67.0445b10: 上縁。因縁者。謂種子。等無間縁者。謂若此識 T2266_.67.0445b11: 無間諸識決定生。此是彼等無間縁。所縁縁 T2266_.67.0445b12: 者。諸心心所所縁境界。増上縁者。謂除種 T2266_.67.0445b13: 子。餘所依如眼及助伴法。望眼識所餘識
T2266_.67.0445b22: 那心能爲種子引生無間後刹那心。即阿羅 T2266_.67.0445b23: 漢後心不成。不應得入無有餘依妙涅槃 T2266_.67.0445b24: 界。由最後心能爲種子等無間縁生餘心 T2266_.67.0445b25: 故。如是即應無無餘依妙涅槃界。是故色 T2266_.67.0445b26: 心前後相生。但應容有等無間縁及増上
T2266_.67.0445b29: 難經部意。若許後心爲種者。阿羅漢末後 T2266_.67.0445c01: 心應不得入無餘涅槃。後種更能生故。下 T2266_.67.0445c02: 總結云。故知色心等可容有等無間縁及増 T2266_.67.0445c03: 上縁。不得名爲因縁。疏中引彼且撮略也
T2266_.67.0445c07: 爲種子。後刹那色因彼而生。前識後識相 T2266_.67.0445c08: 望亦爾。若如是者。諸阿羅漢終無有得無 T2266_.67.0445c09: 餘涅槃。色心兩永無盡故。前刹那色望於後 T2266_.67.0445c10: 色。前刹那識望於後識應知容有等無間 T2266_.67.0445c11: 縁。無有因縁也
T2266_.67.0445c18: 縱許等無間縁奪因縁也。即以第三卷 T2266_.67.0445c19: 文爲證。言若爾故。攝論第一云。非經部師 T2266_.67.0445c20: 唯色等法名無間縁者。此徴詞。難初解也。 T2266_.67.0445c21: 言第三卷中等者。正會違。意云。第三約色 T2266_.67.0445c22: 中有諸種子。心中亦種子心生於心。既有 T2266_.67.0445c23: 因縁及等無間縁。色生於色可知。亦爾故 T2266_.67.0445c24: 許色有無間縁也。第一卷據阿羅漢入無 T2266_.67.0445c25: 爾已無識及種唯有色在。故不説色有 T2266_.67.0445c26: 無間縁
T2266_.67.0446a02: 見乳酪種華生酪酢芽果。如心心所前滅後 T2266_.67.0446a03: 生。故知諸色有此縁義。又無經説唯心心 T2266_.67.0446a04: 所能爲此縁。故立此縁。定非色者。是虚妄
T2266_.67.0446a09: 也
T2266_.67.0446a12: 因縁設許有等無間縁也。言此義爲正 T2266_.67.0446a13: 者。今疏斷以經部先不許色有等無間縁。 T2266_.67.0446a14: 是正義*也
T2266_.67.0446a18: 復得爲縁。質云。諸識前後多少起相望得 T2266_.67.0446a19: 成縁。色法多少生前後亦成無間縁。彼復 T2266_.67.0446a20: 質云。諸識多少起例同色不成縁。汝諸心 T2266_.67.0446a21: 所多少生。亦應同色成縁。解云。心心所 T2266_.67.0446a22: 法和合似一。共辨一事得互爲縁。諸識不
T2266_.67.0446a29: 令其差別。何故彼法異相成就而説和合 T2266_.67.0446b01: 無差別耶。答。衆多和合於所縁境受用領 T2266_.67.0446b02: 解。方圓滿故。若不爾者。隨闕一種。於所
T2266_.67.0446b08: 處等者。事等謂體也。體皆一故無第二受 T2266_.67.0446b09: 等。處等者。謂同於一境處轉故。又依縁處 T2266_.67.0446b10: 等故。時等者。同一刹那故。所作等者。同於 T2266_.67.0446b11: 一境行所作等故。知縁青者。但爲青也。又 T2266_.67.0446b12: 善惡無記所作等。問。何故名有所依。答。由 T2266_.67.0446b13: 一種類託衆所依。差別轉故等者。謂心所等 T2266_.67.0446b14: 同一識種類託所依。如眼識依眼根。倶時 T2266_.67.0446b15: 心所亦爾。餘准可知
T2266_.67.0446b19: 心所亦成依。解云。等無間縁義相引。心所可
T2266_.67.0446b23: 不如著名沙門義者。意云。此沙門計受想等 T2266_.67.0446b24: 各各自前後相生。今難意者。何故不如著名 T2266_.67.0446b25: 沙門義受引受想引想。而乃前念識倶受 T2266_.67.0446b26: 與後念想爲依耶。即因觸生受。受爲想依 T2266_.67.0446b27: 故爲難也。著名沙門者。非眞沙門。相似沙
T2266_.67.0446c03: 或云。有云。西天之人。或云。法救論師著 T2266_.67.0446c04: 大徳名。故云著名者。其非可知・倶舍第七
T2266_.67.0446c08: 不善・無記心中。有尋・有伺・三摩地等。此於 T2266_.67.0446c09: 異類實有少多。然自類中無非等義。謂無 T2266_.67.0446c10: 少受無間生多或復從多無間生少。想等 T2266_.67.0446c11: 亦爾。無非等過。豈唯自類前能爲後等無 T2266_.67.0446c12: 間縁。不爾云何前心品法總爲後品等無間 T2266_.67.0446c13: 縁。非唯自類。且於受等自體類中無少生 T2266_.67.0446c14: 多。以説等義唯執同類相續者。説唯自類 T2266_.67.0446c15: 有等無間縁。心唯生心。受唯生受。乃至廣 T2266_.67.0446c16: 説。若從無染無間染生。此染心中所有煩 T2266_.67.0446c17: 惱用生滅煩惱爲等無間縁。如出滅定 T2266_.67.0446c18: 心還用先滅正入滅定心故起彼説。 非
T2266_.67.0446c22: 少亦有非等。此於異類至無非等過者。 T2266_.67.0446c23: 答。異類相望實有多少。同類相望即無非 T2266_.67.0446c24: 等。豈唯自類至等無間縁。者問。不爾者答。 T2266_.67.0446c25: 云何者徴。前心品法至以説等義者釋。前心 T2266_.67.0446c26: 品法總爲後品同類異類等無間縁。非唯 T2266_.67.0446c27: 自類。前文通釋且於受等自體類中前後相 T2266_.67.0446c28: 望。無少生多。無多生少以説等義。唯執同 T2266_.67.0446c29: 類至爲縁故起者。此述相似沙門義。唯同 T2266_.67.0447a01: 類相生爲等無間縁。彼説非善至而得生故 T2266_.67.0447a02: 者。論主破。夫心心所具四縁生。若執同 T2266_.67.0447a03: 類唯生同類。初無漏心前無此類。應闕此
T2266_.67.0447a06: 如欲界心所。多非色界。色界心所多非無 T2266_.67.0447a07: 色界。善心所多非不善。不善心所多非無 T2266_.67.0447a08: 記。有漏心所多非無漏。如何可説此縁能 T2266_.67.0447a09: 引等無間法耶。答依事等説。不依數等 T2266_.67.0447a10: 故無有過。若一心中有一想二受等者。可 T2266_.67.0447a11: 不名等。以一心中受等心所隨所應生各 T2266_.67.0447a12: 惟有一是故名等。問。爲心但與心受等但 T2266_.67.0447a13: 與受等作等無間縁。爲不爾耶。相似相續 T2266_.67.0447a14: 沙門説曰。心但與心作等無間縁。受等亦 T2266_.67.0447a15: 爾。各與自類作等無間縁。彼不應作是 T2266_.67.0447a16: 説。所以者何。若必爾者。應善心還生善心。 T2266_.67.0447a17: 不善心還生不善心。無記心還生無記心。貪 T2266_.67.0447a18: 心還生貪心。恚心還生恚心。癡心還生癡
T2266_.67.0447a23: 法相似相續故。二見心心所憶本事故。 T2266_.67.0447a24: 見諸色法相似相續故者。謂彼外道見老時 T2266_.67.0447a25: 色似小時色。見今日色似昨日色。便作是 T2266_.67.0447a26: 念。即小時色轉至老時。即昨日色轉至今 T2266_.67.0447a27: 日。見心心所法憶本事故者。謂彼外道見 T2266_.67.0447a28: 小時所作所習所受。老時能憶見昨日所作 T2266_.67.0447a29: 所習所受。今日能憶。便作是念。老時心心所 T2266_.67.0447b01: 法即小時心心所法。今日心心所法即昨日 T2266_.67.0447b02: 心心所法。由此二縁故。彼外道於五取蘊 T2266_.67.0447b03: 妄計爲常
T2266_.67.0447b06: 難。何不同彼而許心王所與餘心所爲無 T2266_.67.0447b07: 間縁耶
T2266_.67.0447b10: 隨何位也
T2266_.67.0447b15: 按彼論第五。云等無間縁者。謂中無間隔 T2266_.67.0447b16: 等無間故。釋論云。不必刹那中無間隔。雖 T2266_.67.0447b17: 隔刹那但於中間無異心隔。亦名中無 T2266_.67.0447b18: 間隔。若不爾入無心定心望出定心應非 T2266_.67.0447b19: 等無間縁。然是得彼縁。是故一相續中前 T2266_.67.0447b20: 心望後心中間無餘心隔。故是等無間縁。 T2266_.67.0447b21: 釋無餘自類心來隔也。即餘自種類雖是 T2266_.67.0447b22: 同而非即此亦名異也。若言異識名餘異 T2266_.67.0447b23: 者。住無心位有七八間。云何得言入出二
T2266_.67.0447b27: 識時分縣隔無縁義。故今同於彼應不能 T2266_.67.0447b28: 開。答。夫開導者。前開其路引後令生。今 T2266_.67.0447b29: 避其途是施功已。由斯後起而無見遮。從 T2266_.67.0447c01: 曰長時固亦無咎。不同於彼過去爲縁。
T2266_.67.0447c08: 神。今略重擧。初師難云。瑜伽第一云。謂眼 T2266_.67.0447c09: 識生三心可得。率爾尋求及以決定。又第三 T2266_.67.0447c10: 云。又一刹那五識生已。從此無間必意識生。 T2266_.67.0447c11: 此即五識引生意識。又初師及第二師難云。 T2266_.67.0447c12: 瑜伽又云。決定心後方有染淨。此後方有等 T2266_.67.0447c13: 流眼識。善不善轉。又解深密等亦云。五識 T2266_.67.0447c14: 意引也。此即五識由意引生。第二師云。又 T2266_.67.0447c15: 如攝論及莊嚴論佛地經等。彼意皆説轉第 T2266_.67.0447c16: 七證得平等智。轉第八識得圓鏡智。此 T2266_.67.0447c17: 即由彼世第一法第六意識。引生平等性智 T2266_.67.0447c18: 相應淨識。觀察・平等二智相應第六七識。引 T2266_.67.0447c19: 生鏡智相應淨識。又異熟識依染汚意。如對 T2266_.67.0447c20: 法説。或依悲願相應善心。此即有漏無漏六
T2266_.67.0448a02: 爲小乘説阿頼耶識。外人即引經文爲難。 T2266_.67.0448a03: 若爾何故經中。世尊云我不説一法*未達 T2266_.67.0448a04: *未遍知。而能永斷一切煩惱成阿羅漢。我 T2266_.67.0448a05: 唯説。言一切法已達已*邊知方能斷惑成 T2266_.67.0448a06: 阿羅漢。言達無間道。*邊知解脱道。此難意 T2266_.67.0448a07: 云。若不爲説阿頼耶識。豈得云於一切法 T2266_.67.0448a08: 已達*邊知。無性爲釋。此佛*密意説不斷 T2266_.67.0448a09: 煩惱。以別相聲説總相處。非諸煩惱有各 T2266_.67.0448a10: 別斷。或取共相。無常等行故。不爲説阿頼 T2266_.67.0448a11: 耶識。此意以別相名。意詮生空總相義。處 T2266_.67.0448a12: 方能斷惑。惑共相無常行。非縁別別色等 T2266_.67.0448a13: 之智而能斷惑。故言一法未達*邊知者。別 T2266_.67.0448a14: 相之聲説總相智而能斷惑。非一一法皆 T2266_.67.0448a15: 達知盡方能斷惑。故不爲説阿頼耶識。今瑜 T2266_.67.0448a16: 伽文亦復如是。意説。前各自別識。爲後各 T2266_.67.0448a17: 自別識等無間縁。故於總處説。若彼六識 T2266_.67.0448a18: 爲此六識等。此是別意言聲於總處轉故。 T2266_.67.0448a19: 又此總意別有三。一會前第三。云若此識 T2266_.67.0448a20: 無間諸識決定生者。若此識及諸識皆是總 T2266_.67.0448a21: 語意説各別八識。擧此總聲。非謂諸識 T2266_.67.0448a22: *許。互爲縁。一云。解第三意。別説後識定 T2266_.67.0448a23: 生簡無學最後心。然擧於總諸識生聲。一 T2266_.67.0448a24: 云。會前又此六識爲彼六識。意欲別説各 T2266_.67.0448a25: 自六識擧彼總聲。意自別六。非此六言總 T2266_.67.0448a26: 含八識。云言總意別何者。五十二初擧諸 T2266_.67.0448a27: 心心所無間後諸心心所生。通詮八識。重復
T2266_.67.0448b01: 八不爲小説。無性擧外以經爲難而爲通 T2266_.67.0448b02: 之。今略引云。彼本論云。復次何故聲聞乘 T2266_.67.0448b03: 中。不説此心名阿頼耶識名阿陀那識。 T2266_.67.0448b04: 由此深細境所攝故。無性牒外引經難 T2266_.67.0448b05: 云。如説我不説一法未達未*邊知等者。 T2266_.67.0448b06: 釋外難意云。頼耶深細不爲小説。即小乘 T2266_.67.0448b07: 人不見第八。云何斷惑成阿羅漢。何所以 T2266_.67.0448b08: 者。如世尊説。我不説一法未達未*邊知 T2266_.67.0448b09: 成阿羅漢。我唯説言於一切法已達已*邊 T2266_.67.0448b10: 知方能斷惑成阿羅漢。釋既云*邊知方成 T2266_.67.0448b11: 羅漢。羅漢云何不堪聞八。八若不聞即非 T2266_.67.0448b12: *邊知。何名無學。進退有失。論此*密意説 T2266_.67.0448b13: 不斷煩惱。以別相聲説總相處。釋兩義 T2266_.67.0448b14: 答彼。此第一解。據眞諦釋。聲者名也。處 T2266_.67.0448b15: 者義也。生空眞理名總相義。以彼別相一法 T2266_.67.0448b16: 之名。詮於總相生空之理。故稱爲*密。經意 T2266_.67.0448b17: 總云。若生空理未以無間解脱二道達*邊 T2266_.67.0448b18: 知。故不能斷惑成阿羅漢。不言一切皆 T2266_.67.0448b19: 須達知。方斷得果由斯。第八羅漢不知亦 T2266_.67.0448b20: 無失矣。外伏難云。何以得知。別聲詮總。無 T2266_.67.0448b21: 性答云。非諸煩惱有各別斷。釋縁色等法。 T2266_.67.0448b22: 別相之智名爲各別。煩惱既非別相智斷。故 T2266_.67.0448b23: 知經云達*邊知者。是總相智。問。以別詮 T2266_.67.0448b24: 總。其意如何。答。顯總是別眞實性。故論或 T2266_.67.0448b25: 取共相。無常等行者。此第二釋。依俗諦解。 T2266_.67.0448b26: 二乘之人依十六行觀於四諦。頼耶既在 T2266_.67.0448b27: 苦諦中收。無常等行亦該第八。八據斯共 T2266_.67.0448b28: 相二乘亦知。所以聖教望共不共二相而説
T2266_.67.0448c02: 論文即言總意別。若准攝論文即言別意 T2266_.67.0448c03: 總言。一法*未達名別意。有生空理名總。 T2266_.67.0448c04: 即准斷煩惱證生空理。故則*密意説也。更 T2266_.67.0448c05: 有異説。如演祕廣明。又如有云。一法未 T2266_.67.0448c06: 解可即不解一法。亦是言總意別。與此意
T2266_.67.0448c10: 縁是因縁依。以總聚言。不須分別種之 T2266_.67.0448c11: 與現種。不離識自體分。故云依縁同。又 T2266_.67.0448c12: 解。以總聚言。縁第八識因縁増上。種現 T2266_.67.0448c13: 雖殊總不離第八。但不説等無間非所 T2266_.67.0448c14: 縁。故此據染説。若無漏位亦縁無間識。二 T2266_.67.0448c15: 云。依所依。縁即所縁。以因縁増上倶名 T2266_.67.0448c16: 爲依。縁即所縁。即下計第八自體及種子。 T2266_.67.0448c17: 如次計爲我及我所師義。又前二依有勝 T2266_.67.0448c18: 用故。所以偏説。非謂爲顯依縁因故。以 T2266_.67.0448c19: 且解依彼轉未解縁彼轉故。然要集云。或 T2266_.67.0448c20: 可初釋唯倶有依。後釋通二。今謂。不爾。若
T2266_.67.0448c24: 行第八不縁種子。若爾所依既通種現。如 T2266_.67.0448c25: 何縁彼不通種耶。故今解云。不須分別。種 T2266_.67.0448c26: 不離識。即兼縁種故。二所依倶得名縁
T2266_.67.0448c29: 二依倶縁。若唯縁現非種子者。即應此識 T2266_.67.0449a01: 唯倶有依無因縁依。既許有因縁依。而論 T2266_.67.0449a02: 説言依彼縁彼。故知此識縁種子也。問。護 T2266_.67.0449a03: 法安惠如疏已明。難陀火辨依縁不同。如 T2266_.67.0449a04: 何會釋。且難陀師而有二義。一云。我雖不 T2266_.67.0449a05: 以第八心王心所爲第七識倶有所依。第八 T2266_.67.0449a06: 持種。於第七識有増・上力。疎相伏記亦得 T2266_.67.0449a07: 名依。今許縁八故不違也。二云。縁自所 T2266_.67.0449a08: 依。非我宗義。雖許依種而不縁之。如八 T2266_.67.0449a09: 依七。雖許縁現而非所依。如眼縁色。此 T2266_.67.0449a10: 亦何前釋爲正。後解違頌。火辨師亦爲二 T2266_.67.0449a11: 解。一云。相分色等雖縁不依種。及見分 T2266_.67.0449a12: 爲依亦縁依縁寛無違理教。二云。相見倶 T2266_.67.0449a13: 以識爲體。故相不離依。縁亦同。後已雖通 T2266_.67.0449a14: 前解爲本
T2266_.67.0449a17: 不依自前念識故。設計縁者。即依・縁不
T2266_.67.0449a21: 無間。訖不煩約勝。而重簡之。義明定故。由
T2266_.67.0449a25: 也。更非異彼別有第八故。所依・所縁對能
T2266_.67.0449a28: 所依不爾。義演未可也
T2266_.67.0449b10: 我名依縁彼。火辨安惠並准此釋
T2266_.67.0449b13: 不可計爲我所。疏脱所字或可我字中合
T2266_.67.0449b20: 行相。今若縁我時兼帶彼行相故。云帶我
T2266_.67.0449b24: 我不還果等。斷欲修惑爲難亦然
T2266_.67.0449c02: 倶以識爲體故。准此似三分師
T2266_.67.0449c07: 用。故相屬見分而能發識。故云有屬他之
T2266_.67.0449c11: 見分。非四分中第二見分。世親同時唯二分
T2266_.67.0449c15: 後約凡夫。厭色生上不變色難。不同聖 T2266_.67.0449c16: 者生上變色。問。護法正義七縁八。爲我自 T2266_.67.0449c17: 證縁見。作何行相。答。不同見分。自證思 T2266_.67.0449c18: 量見分時不作内外我非我解。但嫈證見 T2266_.67.0449c19: 體。亦如邪見縁外之時見之自證縁見之 T2266_.67.0449c20: 時。但證見體不同邪見。問。論無一心中有 T2266_.67.0449c21: 斷常見。故我我所執不倶起者。何故分別 T2266_.67.0449c22: 行縁蘊。不分別所起處等起我我所見耶。 T2266_.67.0449c23: 答。二十句等雖同依色蘊等。不是同時。前 T2266_.67.0449c24: 後別起。故即無妨。問。斷常依惠立。二見不 T2266_.67.0449c25: 並生。二執一惠生。兩執不並起。答。斷常境
T2266_.67.0449c29: 五識縁塵。應亦名縁内
T2266_.67.0450a03: 質之境皆是本識相分攝故。義演云。疏等 T2266_.67.0450a04: 流境者。五識所縁外五劣。是内五境之等流。 T2266_.67.0450a05: 等流者。是相似之義。雖内外別内是五塵故
T2266_.67.0450a13: 安立種子。謂於阿頼耶識中一切諸法邊計 T2266_.67.0450a14: 自性妄執習氣。是名安立種子。然此習氣是 T2266_.67.0450a15: 實物有。是世俗有。望彼諸法。不可定説異 T2266_.67.0450a16: 不異相。猶如眞如。又按攝論第二云。又若 T2266_.67.0450a17: 略説阿頼耶識。用異熟識一切種子爲其 T2266_.67.0450a18: 自性。又云。阿頼耶識是實種子。是一切種 T2266_.67.0450a19: 子實因縁性。准此多文種子是有。問。若實 T2266_.67.0450a20: 有何故瑜伽五十二云。復次種子云何非折 T2266_.67.0450a21: 諸行別有實物名爲種子亦非餘處。然即 T2266_.67.0450a22: 諸行如是種性如是等性。如是安布名爲 T2266_.67.0450a23: 種子。如穀夾等物所有牙。莖葉等種子於 T2266_.67.0450a24: 彼物中磨擣。分析求異種子。了不可得亦 T2266_.67.0450a25: 非餘處。然諸大種如是種性如是等生。如 T2266_.67.0450a26: 是安布穀麥等物能爲彼縁令彼得生説 T2266_.67.0450a27: 名種子。又云。是世。又攝論第二云。非彼種 T2266_.67.0450a28: 子有別實物於此中住亦非不異。二論皆 T2266_.67.0450a29: 云無別實物。復云世俗。云何定斷論説實 T2266_.67.0450b01: 有。答。世俗有言非定詮假。如下論釋。因果 T2266_.67.0450b02: 道理不即不異。爲對異熟因果定異。故云 T2266_.67.0450b03: 無別。又不同現心色之法縁慮質礙。云無 T2266_.67.0450b04: 別實故無違也
T2266_.67.0450b07: 種不縁餘蘊種。故是假法不隨現收。問。若 T2266_.67.0450b08: 爾此師種子何蘊攝。答。既是意根所得可行 T2266_.67.0450b09: 蘊收。惑識上假功能還隨第八攝。問。種能 T2266_.67.0450b10: 生現。既是因縁。如何不隨現五蘊攝質。 T2266_.67.0450b11: 答曰。現行能熏種。不許隨種收。種子能 T2266_.67.0450b12: 生現。何須隨彼攝。倶因縁故。如何假種子 T2266_.67.0450b13: 生實現行。答。假非因縁。非我所説。既有勝 T2266_.67.0450b14: 力。假亦能生。如命根等。雖是假法持色心 T2266_.67.0450b15: 令不斷故
T2266_.67.0450b21: 我乃慢高擧行相而起
T2266_.67.0450c01: 連讀自悟。意云。斷常二見既不得一心中 T2266_.67.0450c02: 倶。明知第七識中亦不得起我我所執。但 T2266_.67.0450c03: 可相例。不通七識中即有斷常二見也
T2266_.67.0450c06: 爲一。第八心所似。似一非常。眼等轉識。 T2266_.67.0450c07: 似一似常。頼耶識體非似一常。轉識倶所 T2266_.67.0450c08: 諸種色等者。問。我猶主義。可計一常。所既 T2266_.67.0450c09: 不然。計多何過。如計諸蘊我一所四。此何 T2266_.67.0450c10: 不然。答。倶生分別有差別故。又雖倶生 T2266_.67.0450c11: 縁内外。何得爲例
T2266_.67.0450c14: 唯有現種二師。以依現爲正。仍不別説四 T2266_.67.0450c15: 分依何。今解。依自體有勝力故。見分有 T2266_.67.0450c16: 作受之用。所以縁之。不離體故總名縁彼。 T2266_.67.0450c17: 又解。依三分總有力。故唯縁見分。唯作受 T2266_.67.0450c18: 故。或所縁見者。是能縁義。即依縁同三分並
T2266_.67.0450c21: 新羅曉公立量云。第七意根與能依識必應
T2266_.67.0450c24: 必同境也。意識以心法爲所依。故能所依 T2266_.67.0450c25: 倶利其境不必同歟。次意根了諸境者。於 T2266_.67.0450c26: 因擧果能也。第七意根爲因。意識廣縁
T2266_.67.0450c29: 能依識同境。爲如第八識。不共根故非同
T2266_.67.0451a05: 乃汎簡。非見此中有此計也
T2266_.67.0451a08: 最顯
T2266_.67.0451a13: 一念中於我見上義説我所之言。問。如前 T2266_.67.0451a14: 破他云。無一心中有二惠。何故今言一念 T2266_.67.0451a15: 有我我所耶。答。二惠倶是執一心不得並。 T2266_.67.0451a16: 我所但義説。所以一念而得並。即我所但依 T2266_.67.0451a17: 我見上義説。而不是執。故一念倶起無失。 T2266_.67.0451a18: 計此即是此者。意云。一念中計此我。即是 T2266_.67.0451a19: 此我所。以義説。故有云。計此即是此者。我 T2266_.67.0451a20: 即是我。又是我之我者。西明云。是我者。顯 T2266_.67.0451a21: 此第七計第八爲我。之我者。義顯第七更 T2266_.67.0451a22: 不計餘唯執第八以之爲我。故於一見 T2266_.67.0451a23: 義説二言。又解云。是我者。義簡他我。之我 T2266_.67.0451a24: 者。義簡非我。理實末那相應我見無此分
T2266_.67.0451a29: 名我後我第八。即所執我之言與許我意 T2266_.67.0451b01: 我相似。論多處唯言有我見故者。按大論 T2266_.67.0451b02: 五十一云。阿頼耶識或於一時唯與一種 T2266_.67.0451b03: 轉識倶轉。所論末那。何以故。由此末那我 T2266_.67.0451b04: 見慢等恒共相應思量行相。若有心位。若無 T2266_.67.0451b05: 心位常與阿頼耶識一時倶轉。縁阿頼耶 T2266_.67.0451b06: 識以爲境界。執我起慢思量行相。顯揚所 T2266_.67.0451b07: 明如疏具引
T2266_.67.0451b10: 則不然
T2266_.67.0451b13: 執名未轉依。三乘無學・不退菩薩此四人。 T2266_.67.0451b14: 或斷種子。或斷現行。畢竟不執。此第七識 T2266_.67.0451b15: 方名轉依。若約位論除四人。外唯縁藏識。 T2266_.67.0451b16: 阿頼耶名未永捨故。若分別解初地已上。 T2266_.67.0451b17: 入無漏時亦縁餘法。問。此中初言未斷我 T2266_.67.0451b18: 執名末名未轉依耶。八地已上法方名 T2266_.67.0451b19: 轉依。何故後言初地去方云已轉依。答。初 T2266_.67.0451b20: 地轉依約暫轉。説未斷執故。或約第六。分 T2266_.67.0451b21: 別二障已永斷故。不爾此文前後自違
T2266_.67.0451b24: 不縁藏識。所以除之。四外餘人有縁不縁。
T2266_.67.0451b27: 爲四。此應分別者。即初地等菩薩雖非四 T2266_.67.0451b28: 人而起無漏心。亦不縁藏識故須分別
T2266_.67.0451c03: 相圓滿成就。論應知即是十地修果。一一地 T2266_.67.0451c04: 中略説。各證一平等性。修習圓滿。成就佛 T2266_.67.0451c05: 地。經證得諸相増上喜愛平等法性。論謂。諸 T2266_.67.0451c06: 大士相及諸隨好相差別故皆名爲相。如是 T2266_.67.0451c07: 諸相遠離遍計所執自性。説名平等。増上 T2266_.67.0451c08: 者。謂富貴自在色等諸蘊各別。皆非富貴自 T2266_.67.0451c09: 在和合。亦非富貴自在。離計所執説名平 T2266_.67.0451c10: 等。喜愛者。由邊計力。於順彼法發生觀 T2266_.67.0451c11: 喜。於違彼法發生愛感*邊計所執諸法無 T2266_.67.0451c12: 故。於計所執喜愛亦無。説名平等。達解如 T2266_.67.0451c13: 是所説諸相増上喜愛平等法性。故名證得。 T2266_.67.0451c14: 初地菩薩最初證得。後後地中漸漸方便修 T2266_.67.0451c15: 合増長。最後他地圓滿成就。經證得一切 T2266_.67.0451c16: 領受縁起平等法性。論縁起有二。謂内及外。 T2266_.67.0451c17: 内縁起者。謂無明等十二有支。外縁起者。謂 T2266_.67.0451c18: 種牙等一切外物。此二縁起一切皆由因 T2266_.67.0451c19: 有故果有。因生故果生。無作用義。空無我 T2266_.67.0451c20: 義。無補特伽羅義。是縁起義。如是等義縁起 T2266_.67.0451c21: 自相。是所領受故名領受。縁起等義離計 T2266_.67.0451c22: 所執。説名平等。達解如是所説一切領受 T2266_.67.0451c23: 縁起平等法性。故名證得。經得遠離異相 T2266_.67.0451c24: 非相平等法性。論色等諸法變壞等相不相 T2266_.67.0451c25: 似故名爲異相。遠離如是各別異相。即是 T2266_.67.0451c26: 共相。如是共相以何爲相。非相爲相。如契 T2266_.67.0451c27: 經言。一切法性唯有一相。所謂非相。非相 T2266_.67.0451c28: 即是平等法性。達解如是計所執法畢竟永 T2266_.67.0451c29: 無平等法性。故名證得。經弘濟大慈平等法 T2266_.67.0452a01: 性。論慈有三種。謂有情法及無縁慈。由此 T2266_.67.0452a02: 三種平等救濟一切有情。不同凡夫及二 T2266_.67.0452a03: 乘故。故名大慈。救度一切。長時積取福惠 T2266_.67.0452a04: 成滿故。故名弘濟。如是所説弘濟大慈遍 T2266_.67.0452a05: 一切處。無差別轉故名平等。弘濟大慈平等 T2266_.67.0452a06: 法性爲所縁。故就境説名平等法性。經無 T2266_.67.0452a07: 待大悲平等法性論聲聞等。非不能拔濟一 T2266_.67.0452a08: 切有情。小分行相暫時而轉。如來大悲普能 T2266_.67.0452a09: 拔濟一切有情。通縁三界。遍滿行相恒時而 T2266_.67.0452a10: 轉。無所觀待。恒救不捨。隨其所應拔濟 T2266_.67.0452a11: 三界所苦有有情。無待大悲無差別轉。 T2266_.67.0452a12: 故名平等。此即法性。或縁平等法性爲境。 T2266_.67.0452a13: 經隨諸衆生所樂示現平等法性。論隨諸 T2266_.67.0452a14: 有情樂見如來色身差別。如來示現如是 T2266_.67.0452a15: 色身。如是示現一切如來形相平等。如是 T2266_.67.0452a16: 平等即是法性。是故説名平等法性。經一切 T2266_.67.0452a17: 衆生敬受所説平等法性。論若有如是種類 T2266_.67.0452a18: 語業。能令有情善根成就聞生歡喜得淨 T2266_.67.0452a19: 信樂。如來便現如是語業。令彼得聞。如來 T2266_.67.0452a20: 所出一切語言稱機宜故。諸人天等皆違 T2266_.67.0452a21: 逆。故名敬受。雖有衆生不順佛語。此是化 T2266_.67.0452a22: 作。或當有益。後必信受。就總爲語。故言一 T2266_.67.0452a23: 切敬受所説。如是語言由前道理諸佛同 T2266_.67.0452a24: 現。故名平等。如是名平等即名法性經世 T2266_.67.0452a25: 間寂靜皆同一味平等法性。論有漏五蘊説 T2266_.67.0452a26: 名世間。念念對治二種壞故釋。一有爲故 T2266_.67.0452a27: 念念壞。二有漏故對治壞。唯苦集二具斯二 T2266_.67.0452a28: 壞。論即彼息滅名爲寂靜。釋彼苦集二。論 T2266_.67.0452a29: 由此於此而寂靜故。即是聖道及以涅槃。 T2266_.67.0452b01: 依他起性世間寂靜同歸眞如圓成實性。故 T2266_.67.0452b02: 名一味。此即名爲平平等法性。經世間諸 T2266_.67.0452b03: 法苦樂一味平等法性。論世間諸法略有八
T2266_.67.0452b07: 四順名樂。生欣慼故。聖者居中恒常一味。 T2266_.67.0452b08: 得利不高。過衰不下。如是乃至樂而無 T2266_.67.0452b09: 愛。苦而無恚。由彼遠離遍計所執世間八 T2266_.67.0452b10: 法。於一切處皆同一味。即此説名平等法 T2266_.67.0452b11: 性。經修殖無量功徳究竟平等法性。論功徳 T2266_.67.0452b12: 即是菩提分法等諸功徳。熏修長養。成就解 T2266_.67.0452b13: 脱。説名修殖。平等性智雖無分別。由佛菩 T2266_.67.0452b14: 薩智増上力。如如意珠。令異身中功徳生長 T2266_.67.0452b15: 成就解脱。言究竟者。能得三乘般涅槃故。 T2266_.67.0452b16: 如是智名平等法性。遠離遍計所執性故
T2266_.67.0452b20: 證平等性智通縁一切。知十地菩薩根性差 T2266_.67.0452b21: 別。爲現他受用身佛之影像。故十種平等性 T2266_.67.0452b22: 智入初地時即能證得。後後地地修學至佛 T2266_.67.0452b23: 地時方得圓滿。問。能現佛影像爲初地即 T2266_.67.0452b24: 能。至佛地方得。答。有二説。一云。平等性智 T2266_.67.0452b25: 初地即能。諸菩薩現佛影像且如十迴向位 T2266_.67.0452b26: 中菩薩。尚能八相成道。況初地菩薩獲百法 T2266_.67.0452b27: 明門十種平等。而豈不解現佛影像。二云。 T2266_.67.0452b28: 十種平等雖初地得。要至佛地方得圓滿。 T2266_.67.0452b29: 然後乃爲十地菩薩現他受用身。如下第 T2266_.67.0452c01: 十四智成三身。平等智能現報身。爲十地 T2266_.67.0452c02: 菩薩而説法也。其妙觀察智亦有十因。廣 T2266_.67.0452c03: 如理趣分疏。撿叙
T2266_.67.0452c06: 名爲隱。唯一識故。不同意故。名爲局。問。此 T2266_.67.0452c07: 雖隱局與八相例何不引以爲證。答。第七 T2266_.67.0452c08: 依於八行相難知。不可更以隱局爲證。 T2266_.67.0452c09: 故擧共許明顯之法以爲喩也
T2266_.67.0452c13: 見。答。我見推求竝作我解。此作我解而不 T2266_.67.0452c14: 推求。故不名我見。問。何以得知心作我 T2266_.67.0452c15: 解。答。准心所知。既云我愛我慢等。當爾彼 T2266_.67.0452c16: 愛等若不作我解。貪愛於何又亦不應名 T2266_.67.0452c17: 我愛等。由此准知。心王亦作我解。若爾心 T2266_.67.0452c18: 王應取別相。答。不爾。即此我境是總相故。 T2266_.67.0452c19: 領納屬於順益已相。而貪愛等方爲別相。 T2266_.67.0452c20: 論説唯言故。問。我無我等是其差別。何名 T2266_.67.0452c21: 總相。答。准諸法自性差別。名非總相可 T2266_.67.0452c22: 爾。今心王所取總相。心所所取別相。與彼 T2266_.67.0452c23: 有別。於彼自性差別之上各有總相故。 T2266_.67.0452c24: 不爾王所境應差別。故知我者即是境之總 T2266_.67.0452c25: 相。於我之上可意不可意等方是別相。又有 T2266_.67.0452c26: 解云。心王亦取別相。辨中邊論云。心王亦能 T2266_.67.0452c27: 取總別相。心王亦能取總別相。今撿彼論 T2266_.67.0452c28: 第一云。唯能了境總相名心。亦了差別名 T2266_.67.0452c29: 爲受等。准此心王不取別相。此論第五亦 T2266_.67.0453a01: 識能了別事之總相。不言了別事之別相。 T2266_.67.0453a02: 問。心王既作我解。即是我執。云何第八卷護 T2266_.67.0453a03: 法正義。云執我法者必是惠故。不説所餘。 T2266_.67.0453a04: 答。心雖作我相而不執之。執者是惠故。又 T2266_.67.0453a05: 釋云。彼據勝説及根本説。此據相從必由 T2266_.67.0453a06: 於惠方能起執。非於此聚而無有惠可 T2266_.67.0453a07: 起執著故。言必是惠故。不障相應亦有二 T2266_.67.0453a08: 執。問。貪等皆有執。疑有執不。答。執必見 T2266_.67.0453a09: 倶疑非見竝。又執必決。疑不決。故疑不 T2266_.67.0453a10: 是執。問。如思相應業之眷屬亦立業名。與 T2266_.67.0453a11: 見相應見之眷屬。何不名見。答。業是造作 T2266_.67.0453a12: 義。倶能造作未來果故及所造事業。故倶名 T2266_.67.0453a13: 業。見者推求。相應非推求。故不名見。又釋 T2266_.67.0453a14: 尅性即非。相從亦見。如似智慧相從倶名智 T2266_.67.0453a15: 慧故。問。執我是慧能。同聚倶執我。推求是 T2266_.67.0453a16: 慧用。相應亦推求。答。推求是見。餘法不推 T2266_.67.0453a17: 求。執者堅取義。同聚倶執我。問。既恒審思 T2266_.67.0453a18: 量。與思何別。答。通別有異。此但思我。彼 T2266_.67.0453a19: 思一切
T2266_.67.0453a22: 量行相顯彼自體分實非思量今擧見分思 T2266_.67.0453a23: 量行相。顯彼自體問。云何顯耶。答。是思量
T2266_.67.0453a26: 唯見分故與了別同。疏其體即是識蘊攝 T2266_.67.0453a27: 者。即顯不是心所中思也。彼體即是行蘊 T2266_.67.0453a28: 攝故
T2266_.67.0453b02: 雖亦識蘊遮彼外難而有此言。爲外難 T2266_.67.0453b03: 云。行相思量與思何別。故今答云。行相體 T2266_.67.0453b04: 者。既是識蘊。相亦同之。思即行蘊故不相 T2266_.67.0453b05: 例
T2266_.67.0453b08: 若縁慮名心。依止名意。了別名識。此即通 T2266_.67.0453b09: 名。八識皆有此三名。故若積集名心。思量 T2266_.67.0453b10: 爲意。了麁名識。乃是別名。如次別屬第八 T2266_.67.0453b11: 七六。問。心行相者。而是阿頼耶。答。縁慮是 T2266_.67.0453b12: 也。問。何故意以別相爲行。心通行耶。答。有 T2266_.67.0453b13: 義雖標總稱即是別名。如十一色。色得名 T2266_.67.0453b14: 故。詳曰。此不爲例。色無餘名。不同香等。 T2266_.67.0453b15: 故取總名以標別稱。心有別號。何得例同。 T2266_.67.0453b16: 故今解云。行相何要取別相耶。取總何失。 T2266_.67.0453b17: 前解第八。了別爲行亦取總。故不須例。隨 T2266_.67.0453b18: 應説故
T2266_.67.0453b21: 漏無漏位所縁異故
T2266_.67.0453b24: 云。心意識三各各自取所縁。第七別名末 T2266_.67.0453b25: 那
T2266_.67.0453b29: 轉。如世尊説。出世末那云何建立。名假施 T2266_.67.0453c01: 設。不必如義。又對治彼遠離顛倒。正思量 T2266_.67.0453c02: 故。釋此中難意。若意若四惑倶恒思量者。即 T2266_.67.0453c03: 出世位而無四惑。復不思量何名末那。初 T2266_.67.0453c04: 答意云。夫立名者但假施設。未必稱義故。
T2266_.67.0453c07: 不名。故言稍別。今按。不名之。不恐亦字形 T2266_.67.0453c08: 誤。若爲亦字與論全同
T2266_.67.0453c15: 行簡依同其境各別。縁簡別見。事簡體多。 T2266_.67.0453c16: 雖具上義若事不等不名相應。如五與 T2266_.67.0453c17: 意唯依事簡。或但四義唯除行相。以各別 T2266_.67.0453c18: 故一一應思。非無所以。上來已解相應門
T2266_.67.0453c23: 五字也。故今長行先解倶字。次乃解四字。 T2266_.67.0453c24: 即煩惱非一名爲四也。如下云是名四種 T2266_.67.0453c25: 是也。義蘊亦同
T2266_.67.0453c28: 韻
T2266_.67.0454a05: 種。慢七九種。是何愛慢。答。是總愛以縁我 T2266_.67.0454a06: 故。非餘行相。七慢之中是我慢攝。我慢恒 T2266_.67.0454a07: 起。非九慢類
T2266_.67.0454a14: 比。或與慢見。謂染愛時。或高擧。或推求。 T2266_.67.0454a15: 如染愛憎恚亦爾。慢之與見。或更相應。謂 T2266_.67.0454a16: 高擧時復邪推搆
T2266_.67.0454a26: 道後見所斷相違。諸有漏法。是修所斷義。見 T2266_.67.0454a27: 所斷相違者。謂除分別所起染汚見等餘有 T2266_.67.0454a28: 漏法
T2266_.67.0454b02: 何故我見不與我所見邊見互相續生耶。 T2266_.67.0454b03: 答。二義。一云。此識相應我見一類無間。所以 T2266_.67.0454b04: 不容起我所見等。即指次前恒内執等文。 T2266_.67.0454b05: 二云。又我所見及邊見通縁内外。此相應見 T2266_.67.0454b06: 恒縁於内。故不互起。問。第七既不許有我 T2266_.67.0454b07: 所見及邊見等。如何言二見内外有答。説 T2266_.67.0454b08: 前第六識中我所見等。問。本意但問第七識 T2266_.67.0454b09: 我見。如何將第六識中我所見等答有。答。 T2266_.67.0454b10: 觀其本意問云何故我見不與我所邊見 T2266_.67.0454b11: 互相續生。所以得將第六識中我所見等 T2266_.67.0454b12: 答也。問。我所見與邊見何別。答。行相不 T2266_.67.0454b13: 同。故二見有別。我所見如執五蘊。有二 T2266_.67.0454b14: 十句。中間五蘊爲顯有。五句是我。餘十五 T2266_.67.0454b15: 句是我所。縁此起見名我我所見。如計色 T2266_.67.0454b16: 是我我有諸受。受屬於我我有受中。餘蘊 T2266_.67.0454b17: 准知。邊見者。隨此執有斷常等解即名邊 T2266_.67.0454b18: 見。故二見有別。義蘊云。疏又前二見通縁内 T2266_.67.0454b19: 外者。二謂我所邊見也。問。邊見既唯於内 T2266_.67.0454b20: 身執常斷。如何此説通縁外耶。答。執他梵 T2266_.67.0454b21: 王身等爲斷常者。是外故亦邊見攝
T2266_.67.0454c06: 四種。慢七九種。是何愛慢。答。是總愛。以縁 T2266_.67.0454c07: 我故非餘行相。七慢之中是我慢攝。我慢恒
T2266_.67.0454c10: 三者喜貪倶行愛。四彼彼欣樂愛。雖皆集諦
T2266_.67.0454c14: 常樂淨我愛差別故建立差別。初愛爲縁 T2266_.67.0454c15: 建立後有愛。第二第三愛爲縁建立貪喜倶 T2266_.67.0454c16: 行愛及彼彼希樂愛。最後愛爲縁建立獨愛。 T2266_.67.0454c17: 當知此愛隨遂自體。又愛云何。謂於自體 T2266_.67.0454c18: 親胒藏護。後有愛云何。謂求當來自體差 T2266_.67.0454c19: 別喜貪倶行愛云何。謂於現前或於已得可 T2266_.67.0454c20: 愛色聲香味觸法起貪著愛。彼彼希望愛云
T2266_.67.0454c25: 餘皆得相應。何故貪不與瞋相應。一向相 T2266_.67.0454c26: 應法必不倶轉故。又貪不與疑相應者。由 T2266_.67.0454c27: 惠於境不決定。必無染著故。餘得相應 T2266_.67.0454c28: 者。與餘慢等不相違故。如貪瞋亦爾。謂 T2266_.67.0454c29: 瞋不與貪慢見相應。若於此事起憎恚。即 T2266_.67.0455a01: 不於此生於高擧及能推求與餘相應。如
T2266_.67.0455a04: 切疑都無所有。貪瞋互相無此。或與慢見。 T2266_.67.0455a05: 謂染愛時。或高擧。或推求。如染愛憎恚亦 T2266_.67.0455a06: 爾。慢之與見或更相應。謂高擧時。復邪推搆
T2266_.67.0455a10: 卑下。憍慢令心高擧。是故貪慢更互相違。 T2266_.67.0455a11: 撿兩本論皆五十八。疏云五十五。撿文者 T2266_.67.0455a12: 誤。論分別倶生至義乖返者。按五十五貪嗔 T2266_.67.0455a13: 互相無此。惑與慢見。謂染愛時。或高擧。或 T2266_.67.0455a14: 推求。慢之與見。或更相應。謂高擧時復邪推 T2266_.67.0455a15: 搆。撿兩本論竝五十五。疏云五十八亦恐 T2266_.67.0455a16: 撿錯。又按對法第六云。謂貪不與瞋相應。 T2266_.67.0455a17: 如瞋疑亦爾。餘皆相應。故知貪與見慢相 T2266_.67.0455a18: 應。又云。見慢皆不得與瞋疑相應。不障 T2266_.67.0455a19: 見慢自相應也
T2266_.67.0455a22: 利貪慢。雖是倶生亦名分別
T2266_.67.0455a26: 爲後邊
T2266_.67.0455a29: 四惑餘一無覆性。餘若爾後言有覆性攝。豈 T2266_.67.0455b01: 不重耶。答。此師解餘。有其二義。一遮。二表。 T2266_.67.0455b02: 今取遮義。五遍行法前與八倶。亦與七倶。 T2266_.67.0455b03: 恐同於前。是無覆性。故餘言遮。後言有覆 T2266_.67.0455b04: 攝者。是其表義。故無有過
T2266_.67.0455b10: 憶過未法時已合者。是縁過去念縁過去 T2266_.67.0455b11: 故。追憶往事恒明記故。若未合者。即是欲 T2266_.67.0455b12: 故以希望爲性。於未遂事起欲故。意説。 T2266_.67.0455b13: 已合名念。未合名欲
T2266_.67.0455b21: 合而希愛者方名有欲。七雖愛八先已合 T2266_.67.0455b22: 故。故非有欲
T2266_.67.0455b25: 縁未遂境可有欲生。此識縁我恒遂無欲。 T2266_.67.0455b26: 難。七縁境恒遂不希未遂。無欲倶。佛果所 T2266_.67.0455b27: 縁恒現前無彼未合。欲不起。答。佛果悲願 T2266_.67.0455b28: 度衆生。境界雖現欲無減。因中我法恒現 T2266_.67.0455b29: 取。無願不希。非欲並。又釋如疏。餘四准 T2266_.67.0455c01: 此
T2266_.67.0455c09: 者。謂先所受
T2266_.67.0455c12: 不一。依相續説。八非間斷。如何説七刹那 T2266_.67.0455c13: 別縁。七繋於八而有。似一常故。答。定有 T2266_.67.0455c14: 專註一境之相。境對稱一。第七不爾。據境 T2266_.67.0455c15: 有爲。故云別縁。而非第七作別縁解。而似 T2266_.67.0455c16: 一常依相續説。若爾本智相應無定。無一 T2266_.67.0455c17: 相故。答。一解雖無有深專義。有定無失。 T2266_.67.0455c18: 諸師上下或云別縁。或説縁一。准此應悉」
T2266_.67.0455c21: 前後念解。即名定者如執虚空我等。應必 T2266_.67.0455c22: 有定。故云亦非常解方名爲定。執虚空等 T2266_.67.0455c23: 作常解。故亦非定也
T2266_.67.0455c29: 業。令心專一者。於一境界令心不散故。 T2266_.67.0456a01: 智所依者。心處靜定知如實故
T2266_.67.0456a04: 問。佛八識總有定不。答。八識皆有。如來四 T2266_.67.0456a05: 威儀中恒有定故。世尊無有不定心故
T2266_.67.0456a08: 亦必有定因定類故。問。此中論云。此識任 T2266_.67.0456a09: 運刹那別縁。次上即云。此識無始恒縁定 T2266_.67.0456a10: 事。次下復云。前後一類分位無別。文・勢既不 T2266_.67.0456a11: 違。何乃乖角如斯。答。前約所縁境定。下 T2266_.67.0456a12: 約能縁行相。分位不殊。此據能縁所縁刹 T2266_.67.0456a13: 那生。新新別起故無有定。不相違也。問。若 T2266_.67.0456a14: 以能縁刹那滅故無定者。即除無分別智。 T2266_.67.0456a15: 餘後得智等皆應無定。答。彼即專住深取。 T2266_.67.0456a16: 乃任運散縁生滅。雖同定散則異
T2266_.67.0456a19: 俗有。是慧分故。餘實物有。別有心所性
T2266_.67.0456a22: 定者。故此識倶無有定。今但約定説。不約 T2266_.67.0456a23: 境説。以第七境常定有故
T2266_.67.0456a26: 十隨惑雜集論説皆假有故。依根本惑分 T2266_.67.0456a27: 位立之。此識倶惑恒無間斷。無分位故不 T2266_.67.0456a28: 得並。又五十八云。諸隨煩惱皆是煩惱品 T2266_.67.0456a29: 類。若爾何故決擇五十五云。無慚・無愧・不 T2266_.67.0456b01: 信・懈怠。是實物有。放逸是假有。餘者論説 T2266_.67.0456b02: 是世俗有耶。答。此師意説。假者有二。一相 T2266_.67.0456b03: 待假。二分位假。前無實體。分位假者。而是 T2266_.67.0456b04: 有體。云實有者。據分位説。云世俗者。通 T2266_.67.0456b05: 於假實以相待分位倶名爲假。問。實有假 T2266_.67.0456b06: 有理可易知。世俗有言應須分別。唯識論 T2266_.67.0456b07: 等説沈掉等。是別有體。如何大論云世俗 T2266_.67.0456b08: 有。答。言世俗有者。非謂假有。不同放逸 T2266_.67.0456b09: 定是假故。不同無慚等四依勝道理別有 T2266_.67.0456b10: 體用。不名實有。此沈掉等皆他等流。別有 T2266_.67.0456b11: 體性。義非勝顯。不名勝義有。非體假無名 T2266_.67.0456b12: 世俗有
T2266_.67.0456b15: 故名澁。水大増故名滑。其觸於能造分位 T2266_.67.0456b16: 上立。無慚等亦爾。雖分位立而觸許是有 T2266_.67.0456b17: 體名有體假。雖所造觸體非是實色。今此 T2266_.67.0456b18: 意取轉變分位。稍須似實名有體假
T2266_.67.0456b21: 是無體假是也
T2266_.67.0456b26: 雖説實有體即根本故。不更與根本惑倶 T2266_.67.0456b27: 亦可隨他根本後起。約分位也
T2266_.67.0456c01: 時行相顯故。故云嗔輕。意説。忿等無體假。
T2266_.67.0456c04: 如長等。意説。輕重不得倶生。如長短相待 T2266_.67.0456c05: 名假。不爾即應瞋忿倶假。許得並生長 T2266_.67.0456c06: 等故
T2266_.67.0456c09: 彼者即實法。即於彼實上而立假故。實外 T2266_.67.0456c10: 無體
T2266_.67.0456c13: 爲體。執杖憤發所依爲業。當知忿等是假 T2266_.67.0456c14: 建立。離瞋等外無別性故
T2266_.67.0456c19: 染者。約前六識説也。唯此師既不許。隨或 T2266_.67.0456c20: 與根本倶起。即是約六識有分位故。通不 T2266_.67.0456c21: 善有覆故。此隨或言遍染也。非遍第七
T2266_.67.0456c24: 二説六隨邊染心。第二説十隨邊染心。下 T2266_.67.0456c25: 言及論三文者。即指此文。然約別義者。即 T2266_.67.0456c26: 如論中所立及釋文是
T2266_.67.0457a04: 善或不善。或無記。或時或非時。或應爾或不 T2266_.67.0457a05: 應爾。越失所作依止爲業。睡因縁者。謂羸 T2266_.67.0457a06: 痩。疲倦・身分沈重・思惟闇相捨諸所作・ T2266_.67.0457a07: 曾數此時。串習睡眠。或他呪術神力所引。 T2266_.67.0457a08: 或因動扇涼風吹等。愚癡分言爲別於定。 T2266_.67.0457a09: 又善等言爲顯此睡非定癡分。時者謂夜中 T2266_.67.0457a10: 分。非時者謂所餘分。應爾者。謂所許時設。 T2266_.67.0457a11: 復非時或因病患。或爲調適。不應爾者。謂 T2266_.67.0457a12: 所餘分。越失所作依止爲業者。謂依隨煩
T2266_.67.0457a15: 因義略有五因。一羸疲。二疲倦。行役所生。 T2266_.67.0457a16: 三身分沈重。疾病所致。或性惛沈。四思惟 T2266_.67.0457a17: 闇相。捨諸所作。寂靜閑悶無禪樂欲。王曾 T2266_.67.0457a18: 數此時。串習睡眠。論或他呪術至涼風吹
T2266_.67.0457a21: 引鬼等所引。論愚癡分言爲別於定。述曰。 T2266_.67.0457a22: 雖愚癡分唯染非餘。顯善等睡尚常皆性暗 T2266_.67.0457a23: 昧。故別於定。定行雖略明證法故。或依纒 T2266_.67.0457a24: 蓋説癡分言。不爾善等應有癡倶。釋師 T2266_.67.0457a25: 且依別定爲論。論又至非定癡分。述曰。 T2266_.67.0457a26: 釋業中文初通三性。前言癡分。恐言唯 T2266_.67.0457a27: 染故説善等。論時者至餘分。述曰。此第二 T2266_.67.0457a28: 位。夜分中分應睡眠時。或是夜中分應睡眠 T2266_.67.0457a29: 分。初後夜等名爲非時。論應爾者至謂所餘 T2266_.67.0457b01: 分。述曰。此第三位。所許時者。佛開許時設。 T2266_.67.0457b02: 護非佛所開許時爲病爲調皆名應爾。 T2266_.67.0457b03: 應作睡故。不應翻此。論越失所作至性 T2266_.67.0457b04: 睡眠説。述曰。此第四位。多樂眠者所作事 T2266_.67.0457b05: 業並皆越失。此依隨惑染眠説。非善等 T2266_.67.0457b06: 睡。由聞思等所引睡眠不越失故。顯此作 T2266_.67.0457b07: 業非遍一切。義蘊云。疏如對法論第一未 T2266_.67.0457b08: 説。即是間斷非相續義者。彼説。睡眠間斷故 T2266_.67.0457b09: 非七。倶惡作維亦間斷。彼約追悔先業故 T2266_.67.0457b10: 不以間斷之。此言第七識所藉縁少者。意 T2266_.67.0457b11: 説。由少縁相續不斷。故無眠也
T2266_.67.0457b14: 外縁生。及有間斷。此二句何別。答。據七 T2266_.67.0457b15: 並不相應。約餘別義則行相有別。別義者。 T2266_.67.0457b16: 謂追悔苦業等。如論可知。意云。今據相顯。 T2266_.67.0457b17: 且簡睡眠。若待通内外二縁。此中簡亦得」
T2266_.67.0457b20: 心沈重惛昧内外。非不假與身倶等内因 T2266_.67.0457b21: 也。故一類無始之義以簡別内縁。内執之言 T2266_.67.0457b22: 以簡外縁。二縁倶無故。云所藉縁少
T2266_.67.0457b25: 此文中有二難。意先顯違教難。後顯違理 T2266_.67.0457b26: 難。若不許五遍染心者。應非染心。便違 T2266_.67.0457b27: 聖教。論有誠説邊染心故。言遂言説彼六 T2266_.67.0457b28: 識邊等。顯違理難。即牒彼計下由自理。汝 T2266_.67.0457b29: 遂言五邊染心。但説遍六識者。牒彼計 T2266_.67.0457c01: 也。聖説邊行通諸識有。應七八無。下有問 T2266_.67.0457c02: 答
T2266_.67.0457c05: 邊於染。唯許六皆有。第七即云無者亦應 T2266_.67.0457c06: 言。六識起根本唯意獨許有。五識中應無
T2266_.67.0457c09: 非謂五識
T2266_.67.0457c12: 位地説之爲*邊。即牒前理無則是前隨 T2266_.67.0457c13: 惑之義。不*邊第七。若據此難後師爲勝」
T2266_.67.0457c16: 不成染者。且如下六*邊染文中。即無五 T2266_.67.0457c17: 隨中惛沈等何防。論言五*邊染而七識中
T2266_.67.0457c20: 我今爾。集論雖説五*邊染心。即除第七及 T2266_.67.0457c21: 六識根本惑。外*邊餘隨惑等亦名爲邊染。 T2266_.67.0457c22: 於理何失
T2266_.67.0457c25: 即除起根本。外餘染心時皆與五隨同起。 T2266_.67.0457c26: 所以五亦邊染心。約此道理云無此五不 T2266_.67.0457c27: 成染。不道*邊根本染心云*邊染心也。 T2266_.67.0457c28: 若據此理前解爲勝。即無隨惑家
T2266_.67.0458a02: 覆者。即明第七識之自體。故餘字外更説 T2266_.67.0458a03: 有覆意各別也
T2266_.67.0458a06: 後有諸諍也
T2266_.67.0458a09: 起。立四種*邊染義。謂五六八十其中取八 T2266_.67.0458a10: *邊染。以爲正義
T2266_.67.0458a13: 中恒共相應。若離無堪任性等染汚性成
T2266_.67.0458a18: 毘鉢舍那爲業。掉擧者。謂貪欲分。隨念淨 T2266_.67.0458a19: 相心。不寂靜爲體。障奢摩他爲業。隨念 T2266_.67.0458a20: 淨相者。謂追憶往昔隨順貪欲戲笑等。故 T2266_.67.0458a21: 心不寂靜。不信者。謂愚癡分。於諸善法心 T2266_.67.0458a22: 不忍可。心不清淨。心不希望爲體。懈怠所 T2266_.67.0458a23: 依爲業。懈怠所依者。由不信故無有方便 T2266_.67.0458a24: 加行樂欲。懈怠者。謂愚癡分。依著睡眠倚 T2266_.67.0458a25: 臥爲樂。心不策勵爲體。障修方便善品 T2266_.67.0458a26: 爲業。放逸者。依止懈怠及貪瞋癡。不修善 T2266_.67.0458a27: 法。於有漏法心不防護爲體。増惡損善
T2266_.67.0458b02: 澁無堪任性能障於彼變化等事。變化之
T2266_.67.0458b05: 障。復是變化障。變化者。即神通也。然此無堪 T2266_.67.0458b06: 任性。能爲定障。非唯是染汚諸論不調柔 T2266_.67.0458b07: 性即三性心中皆有此性。今既善心有無堪 T2266_.67.0458b08: 任性。豈善心中有惛沈耶。謂惛沈以無堪 T2266_.67.0458b09: 任爲性故。故爲此難
T2266_.67.0458b12: 定得輕安時。即無煩澁。豈可第七無惛沈 T2266_.67.0458b13: 耶。若無惛沈應非*邊染。若許有者。應無 T2266_.67.0458b14: 調暢性相違故。答。由定力故。令第七中惛 T2266_.67.0458b15: 沈微劣。故無煩澁。得有輕安説。無堪任通 T2266_.67.0458b16: 三性者。不言在定亦無過失。又有漏定雖 T2266_.67.0458b17: 有輕安。若望勝定仍名煩澁。即由第七堪 T2266_.67.0458b18: 任故。若純無漏即無此事
T2266_.67.0458b21: 任。非是自善心有惛沈也。成無堪任者。 T2266_.67.0458b22: 如第七有我執等令前六識所起施等不 T2266_.67.0458b23: 能七相等是
T2266_.67.0458c01: *邊染心義。今論有體無體。故云文外意也。 T2266_.67.0458c02: 或此掉擧諸論皆説會外。今云有別體者。
T2266_.67.0458c07: *邊同。二増同。三分同。四有體。初邊同者。悔 T2266_.67.0458c08: 眠*邊三性心。掉擧*邊染。悔眠癡位増。掉 T2266_.67.0458c09: 擧貪位増。悔眠癡分。掉擧貪分。悔眠有體。 T2266_.67.0458c10: 以四不定中唯言尋伺假故。掉擧亦是有 T2266_.67.0458c11: 體。以有四同欲擧類例。寄問而起。言爲 T2266_.67.0458c12: 會此文等者。即指上文
T2266_.67.0458c15: 擧例。今質言。若言癡分則善等心中此悔眠 T2266_.67.0458c16: 法應無倶起
T2266_.67.0458c19: 故。癡通善心中。有成大過失
T2266_.67.0458c26: 記心起
T2266_.67.0458c29: 何義不同悔等。而令無別體耶。四中但 T2266_.67.0459a01: 言尋伺是假故。悔眠實有不言假故。應悔 T2266_.67.0459a02: 眠有實體。今例如悔眠有體掉擧又有體。 T2266_.67.0459a03: 例同故。掉擧既雖別有體。貪位増故應説 T2266_.67.0459a04: 貪分。例同故。以悔眠雖有體癡分故
T2266_.67.0459a09: 念・散亂・不正知・此十隨煩惱通一切染汚 T2266_.67.0459a10: 心起。通一切處三界所繋 T2266_.67.0459a11: 成唯識論述記集成編卷第二十一終 T2266_.67.0459a12: T2266_.67.0459a13: T2266_.67.0459a14:
T2266_.67.0459a20: 三於各別不善心起。四善不善無記心起。 T2266_.67.0459a21: 非一切處非一切時。謂無慚無愧名通一 T2266_.67.0459a22: 切不善心起隨煩惱。放逸・掉擧・惛沈・不信・ T2266_.67.0459a23: 懈怠・邪欲・邪勝解・邪念・散亂・不正知。此十 T2266_.67.0459a24: 隨煩惱。通一切染汚心起。通一切處三 T2266_.67.0459a25: 界所繋。忿・恨・覆・惱・嫉・慳・誑・諂・害。此十 T2266_.67.0459a26: 隨煩惱。各別不善心起。若一生時必無第二。 T2266_.67.0459a27: 如是十種皆欲界繋。除誑諂憍。由誑及諂 T2266_.67.0459a28: 至初靜慮。憍通三界。此併前二。若在上 T2266_.67.0459a29: 地唯無記性。尋・伺・惡作・睡眠。此四隨煩惱 T2266_.67.0459b01: 通善不善無記心起。非一切處非一切 T2266_.67.0459b02: 時。若有極久尋求伺察。便令身疲念失心 T2266_.67.0459b03: 亦勞損。是故尋・伺名隨煩惱。此二乃至初 T2266_.67.0459b04: 靜慮地。惡作・睡眠唯在欲界。又有定地諸 T2266_.67.0459b05: 隨煩惱。謂尋・伺・誑・諂・惛沈・掉擧・憍・放逸・ T2266_.67.0459b06: 懈怠等。初靜慮地有初四種。餘通一切地。 T2266_.67.0459b07: 若雜事中世尊所説諸隨煩惱。廣説乃至愁 T2266_.67.0459b08: 歎憂苦隨擾惱等。及攝事分廣所分別。如是 T2266_.67.0459b09: 一切諸隨煩惱。皆是此中四相差別。隨其所
T2266_.67.0459b12: 等三。雖通癡分及別境染分。然今但取是 T2266_.67.0459b13: 癡分者。若據二十隨煩惱説。即不取邪欲 T2266_.67.0459b14: 與邪勝解及妄念等三。遍取是別境染分 T2266_.67.0459b15: 者。問。何故説六邊染則不取別境染分。 T2266_.67.0459b16: 説十*邊染乃取通別境染分耶。答。下説 T2266_.67.0459b17: 十*邊染心。家廣明所以
T2266_.67.0459b20: 有五義簡。第一簡不定四。第二簡根本。第 T2266_.67.0459b21: 三簡忿等。第四簡無慚。第五簡惛沈等。若 T2266_.67.0459b22: 依論但有三簡
T2266_.67.0459b27: 中起煩惱故。細者行相沈審。審心中起煩 T2266_.67.0459b28: 惱故。故此六法通二種行相。故*邊染心」
T2266_.67.0459c02: 行相増勝。惛沈掉擧二法。不得通障故。此
T2266_.67.0459c07: 鉢舍那爲業。掉擧者。謂貪欲分隨念淨相
T2266_.67.0459c11: 觀。依相順障亦不相違
T2266_.67.0459c14: 順者。惛沈障定。定雖不惛。亦沈隱故。掉 T2266_.67.0459c15: 擧慧。慧雖不掉。性明擧故。故相順也
T2266_.67.0459c18: 意説。然一惛沈無説相翻相順。通障定慧 T2266_.67.0459c19: 也。惛沈無文説通障。掉擧亦爾
T2266_.67.0459c22: 通障。而即不許。今論麁顯故。須簡之
T2266_.67.0459c25: 他。邪欲解等不名*邊。以邪欲解等不*邊
T2266_.67.0459c28: 唯就二十中爲説。雖復簡他。非謂遍不 T2266_.67.0459c29: 遍義
T2266_.67.0460a06: 惑説二十二・二十四・二十六。應不唯百法。 T2266_.67.0460a07: 答。大論中據取別境及四不定是染性者。煩 T2266_.67.0460a08: 惱等流品類不同説多少別。離彼二位更 T2266_.67.0460a09: 無別法。百法論等。據其體性有差別者。但 T2266_.67.0460a10: 説百法。亦不相違
T2266_.67.0460a13: 隨煩惱。今約二十二隨煩惱簡故。除不定 T2266_.67.0460a14: 四
T2266_.67.0460a17: 説。又通後二義者。周云。即此十*邊染心 T2266_.67.0460a18: 文中。總有四義簡。第一簡不定四。第二簡 T2266_.67.0460a19: 根本。第三簡忿等。第四簡無慚。今言十*邊
T2266_.67.0460a22: 通者。謂初言二十二及隨煩惱。雖有所簡。 T2266_.67.0460a23: 不釋*邊義。唯取麁細及二性釋*邊言
T2266_.67.0460a26: 總*邊染心。意合是釋通伏難
T2266_.67.0460b03: 五見雖是慧。既得別説者。此識相應我見 T2266_.67.0460b04: 亦爾。雖是慧亦可説。意云。不以見即慧 T2266_.67.0460b05: 體故。而別説見也。別境中慧。准翻顯。若不 T2266_.67.0460b06: 爾者。即別境無慧也。故第七相應亦有慧 T2266_.67.0460b07: 也。問。別説見與慧義意云何。答。五十一心 T2266_.67.0460b08: 所法中。義別立故。故見・慧別開説
T2266_.67.0460b12: 伽第一・第三・第八・五十五・五十八・五十九。 T2266_.67.0460b13: 顯揚第一。五蘊論等説。一一竝如唯識疏解
T2266_.67.0460b16: 今所簡也
T2266_.67.0460b19: 發身語意三不善業生。又云。縁外染汚者。 T2266_.67.0460b20: 不正知行相。縁外以染汚慧爲體。是不善 T2266_.67.0460b21: 性。所以發生三業也。違越軌則。爲犯戒等。 T2266_.67.0460b22: 如顯揚第一説
T2266_.67.0460b25: 忿等十・無慚・無愧・散亂・不正知。故云簡忿
T2266_.67.0460b28: 論中自釋無此所以。妄念及邪欲勝解是別 T2266_.67.0460b29: 境分故。此不説。若爾散亂・不正知亦別境 T2266_.67.0460c01: 分。何故説之。答。散亂約別體。不正知據癡 T2266_.67.0460c02: 分故論簡也
T2266_.67.0460c05: 亦不*邊。何故論文不簡耶。答意可知
T2266_.67.0460c08: 但有九法。更無餘者故云同。同第八識 T2266_.67.0460c09: 者。此所簡無者。第八識皆無故云同也
T2266_.67.0460c12: 無。忘念同念故不説也。有義。若爾不正知 T2266_.67.0460c13: 亦爾。何須解之。故此但是論主遺忘。詳曰。 T2266_.67.0460c14: 疏若斷云忘念別境念分攝故不説之。可 T2266_.67.0460c15: 如所責。疏檢行相有似不似故。説不説。 T2266_.67.0460c16: 一何輒。豈自不得論之妙旨。推過論主 T2266_.67.0460c17: 言遺忘乎。次前疏云是別境故此不説者。 T2266_.67.0460c18: 對邪欲解攝相説也。此方悉陳
T2266_.67.0460c21: 由與惑行相異。恐相應故今簡也。又周云。 T2266_.67.0460c22: 不正知非但是慧分不説。亦是癡分故不 T2266_.67.0460c23: 説。下自別説故。散亂既有別體。與定行相
T2266_.67.0460c26: 與定行相別。不正知癡分者。與慧行別
T2266_.67.0460c29: 境惑既與七倶。恐不正知亦與此相應故 T2266_.67.0461a01: 須簡也然*忘念邪欲解者。體即別境。念欲
T2266_.67.0461a05: 故不説之。詳曰。五*邊染家。亦不説言而 T2266_.67.0461a06: 依二十隨煩惱説。如何簡略依二十耶。若 T2266_.67.0461a07: 言雖不説依二十。二十隨中有不*邊故。 T2266_.67.0461a08: 故須簡者。若爾二十二中。亦有不*邊。何不 T2266_.67.0461a09: 依簡。故如疏説理甚無違
T2266_.67.0461a12: 境。但癡念故*邊染心
T2266_.67.0461a16: 爲境。此境是滅・道類。二云。境體之類。如縁 T2266_.67.0461a17: 苦・集親符其體。亦已曾受後復縁時。言縁 T2266_.67.0461a18: 境類。即前體類。餘准此釋。又云。名是名類。 T2266_.67.0461a19: 謂先聞縁今復聞縁。二名是體之類。謂先見 T2266_.67.0461a20: 體今復縁名。三體是體之類。四體是名之類。 T2266_.67.0461a21: 准前可解。問。護法正義云。非諸染心皆縁 T2266_.67.0461a22: 曾受境。及邪簡擇故。妄念・不正知依念慧 T2266_.67.0461a23: 者。不*邊染心。依無明立即*邊染心者。 T2266_.67.0461a24: 如縁現在復非簡擇。起此忘念・不正知 T2266_.67.0461a25: 時。與無明倶不。若許倶者。忿等應嗔倶。若 T2266_.67.0461a26: 不倶者。應非*邊染。答。義別説之。猶如 T2266_.67.0461a27: 見・慧。雖不相應。可得倶起。以他性相應 T2266_.67.0461a28: 非自性故。問。如縁曾境。及邪簡擇起忘念 T2266_.67.0461a29: 等。依二法立。爲一忘念等爲有二耶。答。 T2266_.67.0461b01: 有二解。後説爲正。然要集云。有説兩説皆 T2266_.67.0461b02: 違第六。故第六云。染念・染慧雖非念・慧倶。 T2266_.67.0461b03: 而癡分者亦得相應。既廣破已彼自釋云。若 T2266_.67.0461b04: 無念・慧。唯癡上立。若念・慧起。即與無明各 T2266_.67.0461b05: 二法立。即自問云。既二竝起爲一爲異。答。 T2266_.67.0461b06: 謂攬二分假立一法。具含二義。故癡分義 T2266_.67.0461b07: 念・慧相應。念慧分義非念・慧倶。與癡相應 T2266_.67.0461b08: 故無有過。今謂。此説即是前明。何勞別説。 T2266_.67.0461b09: 本疏云。或總依慧・無明立一不正知。不正知 T2266_.67.0461b10: 是假。不可言有二。今云攬二分假立一 T2266_.67.0461b11: 法。豈非前明。本疏引例。如放逸等依四法 T2266_.67.0461b12: 立。不約貪等別。説二相應故。此慧放逸 T2266_.67.0461b13: 雖依貪立。二得相應據餘分説。説遍染 T2266_.67.0461b14: 故。例不正知等相應亦爾。何勞更言故癡分 T2266_.67.0461b15: 義念・慧相應。念・慧分義非念・慧倶。與癡相 T2266_.67.0461b16: 應故無有失耶。又復彼説自有過失。何者 T2266_.67.0461b17: 彼云。或可念・慧・無明各別立一。雖有多 T2266_.67.0461b18: 種。相用無別故。説爲一。二十隨惑等。但 T2266_.67.0461b19: 説一故。據實有多。隨用立多而體非多。 T2266_.67.0461b20: 故説事等約體説等。用望於體不説相 T2266_.67.0461b21: 應。非他性故。若爾不害・無嗔二數應不 T2266_.67.0461b22: 相應。第六云信等皆遍善心故。解云。但云 T2266_.67.0461b23: 遍善不言相應。亦不言倶故無有過。今 T2266_.67.0461b24: 難彼云。既云各別立一。即有多放逸等。若 T2266_.67.0461b25: 用若體倶多法故。何得云等。非受・想等有 T2266_.67.0461b26: 多竝故。又云。不害・無嗔。彼但云遍不言 T2266_.67.0461b27: 相應。亦不言倶者。豈許不害・無嗔前後別 T2266_.67.0461b28: 起言不倶起。故依雖別。取各功能假立爲 T2266_.67.0461b29: 一。名爲體等。不害・無嗔雖不相應。而許 T2266_.67.0461c01: 倶起。問。且如不翻別境入隨惑中。別境染 T2266_.67.0461c02: 念・染慧。亦名忘念及不正知不。若不爾者。 T2266_.67.0461c03: 應非是染。以正念・正知故。若許亦名忘 T2266_.67.0461c04: 念及不正知者。與隨惑中二法何別。答。別 T2266_.67.0461c05: 境中忘念者。謂於過去曾受境界忘追憶 T2266_.67.0461c06: 故。隨中忘念只忘失正念。不要忘念過去之 T2266_.67.0461c07: 境。問。若爾前善心中。不能記憶曾所受境。 T2266_.67.0461c08: 應非忘念。以非染故。答。起善心時。雖有 T2266_.67.0461c09: 不能憶過去境。而於現境能正念故。問。 T2266_.67.0461c10: 縁現可爾。縁過如何。思之。若別境中惡慧 T2266_.67.0461c11: 必邪簡擇。隨中惡慧能惡於慧。即令知不 T2266_.67.0461c12: 正。非要邪簡擇。又假・實殊。有無體別。隨
T2266_.67.0461c17: 義。如等流五識所縁現境。雖非曾受。而 T2266_.67.0461c18: 是卒爾五識所得境之種類名曾受境。五 T2266_.67.0461c19: 識既爾。意識准知。此之後心縁前類境亦 T2266_.67.0461c20: 得念起。今第七識唯縁類故。故説有念。 T2266_.67.0461c21: 所執頼耶是無始時曾受類故。縁現境故 T2266_.67.0461c22: 非縁曾受。問。設縁過去。彼已滅故但縁 T2266_.67.0461c23: 現影。此即一切皆縁境類。如何曾受與境 T2266_.67.0461c24: 類別。答。理實二境皆是現在。本質過去名 T2266_.67.0461c25: 爲曾受。質若現在但名爲類。七與五境 T2266_.67.0461c26: 質唯現故。但名縁類。意識有時質久滅 T2266_.67.0461c27: 故。名縁曾受故有別也。詳曰。現在等流 T2266_.67.0461c28: 五識之境。豈非過去等流識等境之類耶。 T2266_.67.0461c29: 若許是者何乃不言。若不許者有何所 T2266_.67.0462a01: 以。又現意識縁久滅。體既無。何是曾 T2266_.67.0462a02: 受。故雖重釋尚疎遺也。故今應云。是前 T2266_.67.0462a03: 卒爾等流識等境之類也。過去本質雖體 T2266_.67.0462a04: 實無。反相似於彼名縁曾受
T2266_.67.0462a07: 尋名而起邪見等。問。既現縁滅道起邪見。 T2266_.67.0462a08: 如何云曾受境之類耶。答。非但現縁。亦曾 T2266_.67.0462a09: 光聞名故。故名曾受之境。皆是撥名而不 T2266_.67.0462a10: 撥體。親不證故。如上樂等者。皆聞有天 T2266_.67.0462a11: 上樂而起貪等。邪見亦是先時聞名而今縁 T2266_.67.0462a12: 故
T2266_.67.0462a17: 界梵王時。亦不親得。但以名爲不質起自 T2266_.67.0462a18: 心。縁名縁自心相。即自心反相縁故。故染 T2266_.67.0462a19: 心時。定有此二也
T2266_.67.0462a22: 疏有三。先問起之由叙。次徴不起之意。後 T2266_.67.0462a23: 問散亂之立號
T2266_.67.0462a28: 數來。或別有體。以所障定通於三性故。 T2266_.67.0462a29: 不唯違善故不遍染心。定通三性者。與 T2266_.67.0462b01: 三性心專注一境得有定。故云。下云染定 T2266_.67.0462b02: 起時。心亦躁擾。故通三性。如下自解
T2266_.67.0462b05: 取
T2266_.67.0462b08: 中。義差別故開爲二種。問。此中既説念。不 T2266_.67.0462b09: 正知如何類念非不正知耶。答。此不正知 T2266_.67.0462b10: 即是慧分。前釋慧・我見等別義。准可知。是 T2266_.67.0462b11: 故不釋。念未曾類。所以類也
T2266_.67.0462b14: 別説之者。重釋義説。不正知我見。雖一種 T2266_.67.0462b15: 以慧爲體。然義別説也。約其心所行不同 T2266_.67.0462b16: 有五十一。所以據義別説。疏更不問之者。 T2266_.67.0462b17: 不同前慧・我見問也。即准前慧・我見。説 T2266_.67.0462b18: 別爲二
T2266_.67.0462b21: 能發惡業。豈第七識能有此事。不正知倶 T2266_.67.0462b22: 故。今會云。彼約六識非據第七。義蘊亦同」
T2266_.67.0462b25: 掉・惛相違不許倶起。定・亂相返應不竝生。 T2266_.67.0462b26: 答。彼不違故倶起。此相返遂別生。問。二二 T2266_.67.0462b27: 行相各各相違。如何不等。答。流蕩是散亂一 T2266_.67.0462b28: 行得定倶。高下名惛・掉故。二行相返。由行 T2266_.67.0462b29: 相別。其體亦無。是此師意
T2266_.67.0462c03: 縁曾境類有忘念。定名心一境。此識境一 T2266_.67.0462c04: 故有定。問。縁親現境前師不許定倶。我境 T2266_.67.0462c05: 唯一後師許也。有定從何爲正。答。唯正義 T2266_.67.0462c06: 師非定倶也。問。既專一境何非定倶。答。能 T2266_.67.0462c07: 深取所縁。此境雖一散縁定不倶也。若以 T2266_.67.0462c08: 縁一境故即令有定。如縁一色。由爾即 T2266_.67.0462c09: 求等心應必有定。境是一故
T2266_.67.0462c14: 名隨煩惱。略由四門差別建立。一通一切 T2266_.67.0462c15: 不善心起。謂無慚・無愧。二通一切染汚心 T2266_.67.0462c16: 起。謂放逸等。三於各別不善心起。小十隨 T2266_.67.0462c17: 惑。若一生時必無第二。四善不善無記心起。 T2266_.67.0462c18: 謂不定四。不定四法。瑜伽亦名隨煩惱也。 T2266_.67.0462c19: 放逸等十。既云遍染。明知。第七有不定惑
T2266_.67.0462c23: 如癡慢等相應之欲。雖非愛憎。豈非是欲。 T2266_.67.0462c24: 先解爲正。問。此師意説。欲*邊染心。如何説 T2266_.67.0462c25: 爲善法等耶。答。此説邪欲遍諸染心。何妨 T2266_.67.0462c26: 處中通於善法。問。若求善染即是合欲何 T2266_.67.0462c27: 名處中。答。如欲利物濟生。於境有何離 T2266_.67.0462c28: 合。故名處中欲也
T2266_.67.0463a02: 也。亦有本云於取也
T2266_.67.0463a05: 答。事理雖別。然必相依。如於苦諦即有苦 T2266_.67.0463a06: 事苦理苦如。由此疑理於事有印
T2266_.67.0463a09: 事。疑縁於理。勝解縁事。既不同取。便違同 T2266_.67.0463a10: 一所縁之義
T2266_.67.0463a13: 境有理有事同時取者。故疑與決亦可竝 T2266_.67.0463a14: 生。問。此師曰。如何理事二法説名同一境 T2266_.67.0463a15: 耶。答。起執心不可雙縁二法。如多青等。 T2266_.67.0463a16: 何妨同一所縁。以心王心所同所縁境名 T2266_.67.0463a17: 同一境。非謂一法名同境也。若要一法 T2266_.67.0463a18: 名同境者。即第六識縁十八界等。應非同 T2266_.67.0463a19: 一所縁。問。非執心中可如説。或起執著。 T2266_.67.0463a20: 如何理事同一所縁。答。執要慧倶疑即民不 T2266_.67.0463a21: 竝。今既理疑事決。必非慧倶。以有疑故。 T2266_.67.0463a22: 問。疑非慧倶。勝解可竝。如何説此定無執
T2266_.67.0463a25: 疑之理而亦解生。即所縁同。行相有別。問。 T2266_.67.0463a26: 疑所疑理而勝解生。可同所縁。印所印事。 T2266_.67.0463a27: 疑不縁之。所縁還異。答。事亦有疑。但相微 T2266_.67.0463a28: 隱。疏示一隅故不言備
T2266_.67.0463b02: 癡通利鈍。今大乘見疑唯利。四通利鈍。隨 T2266_.67.0463b03: 應許與見疑倶故。不得以見與貪等 T2266_.67.0463b04: 倶。亦名爲鈍。無獨鈍故。彼有獨鈍故。由 T2266_.67.0463b05: 此貪等通迷理事。疑唯迷理。仁王經云。見 T2266_.67.0463b06: 五地斷疑事中猶預。阿羅漢疑蝙蝮亦爾。皆 T2266_.67.0463b07: 異熟生故法執類。堅著即執也
T2266_.67.0463b10: 由五相差別建立。謂於他世作用因果諸諦 T2266_.67.0463b11: 寶中。心壞猶豫
T2266_.67.0463b14: 意境約世事。於理亦生疑也。即理事雙疑」
T2266_.67.0463b17: 世事者。以彼事必依理故。即疑彼有無 T2266_.67.0463b18: 報等道理。不唯迷於事也。故理事倶疑。 T2266_.67.0463b19: 問。如何得知理事倶疑。如疏云非不迷 T2266_.67.0463b20: 彼理但迷他世事。即其意也。五事如下自
T2266_.67.0463b23: 煩惱者。疑他世時非但疑也世事。必兼他 T2266_.67.0463b24: 世道理。由他世中兼理事故。名煩惱事。於 T2266_.67.0463b25: 現世事不妨。起決故。疑與解亦得倶時
T2266_.67.0463b28: 理事雖疑。此時同念。必縁現在善惡事等 T2266_.67.0463b29: 生決印也。故邪解亦遍染心。無有不縁 T2266_.67.0463c01: 現在而得疑他世。以世疑依對現在起故
T2266_.67.0463c04: 是欲。相非麁顯也。正疑於理時。於理不 T2266_.67.0463c05: 印。意説雖亦有勝解。相非麁顯故。説此 T2266_.67.0463c06: 二境無欲・勝解。非實無體也
T2266_.67.0463c09: 加邪欲・邪勝解
T2266_.67.0463c12: 之。未來世中而生希望者。顯有欲也。爲或 T2266_.67.0463c13: 有顯有疑也。故於現在福爲罪有差別者。 T2266_.67.0463c14: 准此一段。竝是前師。釋上文證有邪欲解 T2266_.67.0463c15: 疑等所以也。希望未來有果故。現在作福。 T2266_.67.0463c16: 若希未來無果。即現在作罪。即於現在罪 T2266_.67.0463c17: 福而生印。於未來苦報因果等道理而生 T2266_.67.0463c18: 疑等。問。此疑與欲解得因縁不。答。准上 T2266_.67.0463c19: 疏解理事同縁。此亦應爾。疑亦與勝解縁 T2266_.67.0463c20: 現在。勝解與疑亦縁未來故。同一所縁。有 T2266_.67.0463c21: 疑・勝解。於疑他世中亦迷彼理者。此則擧 T2266_.67.0463c22: 事顯理。非但迷事。亦迷理也。則於他世
T2266_.67.0463c25: 望爲無或有者。此説於未來有欲及疑也。 T2266_.67.0463c26: 言於現在世爲罪爲福者。此釋現在有勝 T2266_.67.0463c27: 解也。意云。若疑未來無苦起希求者。即 T2266_.67.0463c28: 於現世決定爲罪。若疑未來有樂起希求 T2266_.67.0463c29: 者。即於現在決定爲福。如是二愛必得
T2266_.67.0464a04: 前師云。汝疑未來之心。應與我見倶時。 T2266_.67.0464a05: 若言由有疑故無我見者。下難云。我見是 T2266_.67.0464a06: 推求疑亦是推求。則疑時無我見。難云。即 T2266_.67.0464a07: 印持是決定。疑時無勝解。彼若救言。疑時必 T2266_.67.0464a08: 無我見境故。無我見者。亦應疑時無決定 T2266_.67.0464a09: 境勝解應不生也。若言理疑事境有得倶 T2266_.67.0464a10: 生者即應疑決二境殊同縁義非有。若言 T2266_.67.0464a11: 疑亦縁解境者。疑應不成。疑解亦縁境生 T2266_.67.0464a12: 故解應不是解等難。義蘊大同
T2266_.67.0464a15: 於他世起疑。於現世有印者。下難云疑 T2266_.67.0464a16: 杌爲人等
T2266_.67.0464a19: 然與得生同一心起者。亦應疑杌時一心中 T2266_.67.0464a20: 應有解生。彼若救云。疑理事別得倶生。疑 T2266_.67.0464a21: 杌境唯一故無解者。即應疑解不同一所 T2266_.67.0464a22: 縁過
T2266_.67.0464a25: 瑜伽云。疑於五事時等。今第二。更約理事 T2266_.67.0464a26: 雙疑爲難故云二也。謂前師詞。疑他世理 T2266_.67.0464a27: 事時。於現在起印故爲難也。若唯縁未 T2266_.67.0464a28: 來生疑。及唯縁涅槃理生疑者。既不縁
T2266_.67.0464b02: 來不説現在。於何生印。亦不可説縁未 T2266_.67.0464b03: 來時要縁現也
T2266_.67.0464b06: 云。疑與勝解相違。汝許疑未來時現起勝 T2266_.67.0464b07: 解。亦應疑與我見相違。疑未來時。於現 T2266_.67.0464b08: 在世應起我見
T2266_.67.0464b13: 今時約理事雙疑爲難故。二難有別。故瑜 T2266_.67.0464b14: 伽説疑縁五事起是煩惱疑。雖依事起疑。 T2266_.67.0464b15: 亦別見道斷。以是理疑所引生故。雖言縁 T2266_.67.0464b16: 事。行相迷理。猶如見取縁事起。亦行相
T2266_.67.0464b21: 釋他伏難。謂前師難云。若如我説疑他世 T2266_.67.0464b22: 等必兼於理。可准見斷。汝以瑜伽説五 T2266_.67.0464b23: 事故不迷理者。應非見斷。如疑杌等。唯 T2266_.67.0464b24: 迷事故。此師解云。疑五事等。必由疑理 T2266_.67.0464b25: 之所引生。雖唯疑事。行相深取。能迷理故。 T2266_.67.0464b26: 亦見道斷。如見取等。雖不親迷諦理。由迷 T2266_.67.0464b27: 理惑所引生故。亦唯見斷。如迷杌等。行相 T2266_.67.0464b28: 識近非疑理引。不可爲例
T2266_.67.0464c02: 疑是煩惱者。應非見斷。見斷唯是迷理惑 T2266_.67.0464c03: 故。答意易詳
T2266_.67.0464c06: 若迷杌起疑。但是異熟無記心。行相微劣。 T2266_.67.0464c07: 於境不了。妄執爲人。但異熟生攝。非煩惱 T2266_.67.0464c08: 疑也。亦非見所斷
T2266_.67.0464c12: 二者即二法各有兩難。且無惛沈有兩難 T2266_.67.0464c13: 者。第一無堪任。第二非染位。量云。煩惱起 T2266_.67.0464c14: 時。應不得名無堪忍。以無惛沈故。如善 T2266_.67.0464c15: 心等又量云。煩惱起時。應非染位。以無惛 T2266_.67.0464c16: 沈故。如善心等。無掉擧亦有二難。一云 T2266_.67.0464c17: 無囂動二云非染位。量云。煩惱起時。應無 T2266_.67.0464c18: 囂動。以無掉擧故。如善心等。又量云。汝煩 T2266_.67.0464c19: 惱起位。應非染位。以無掉擧故。如善心 T2266_.67.0464c20: 等。故言二法各有二難。即難前六*邊染家 T2266_.67.0464c21: 也。然今八*邊染家云。惛掉二法。行相増時。 T2266_.67.0464c22: 則不竝生。若以行相一麁一細。而論則二竝 T2266_.67.0464c23: 生故。云然此與惛沈等
T2266_.67.0464c27: 十惠。大煩惱地法亦有十種。一不信・二懈 T2266_.67.0464c28: 怠・三放逸・四掉擧・五無明・六忘念・七不正 T2266_.67.0464c29: 知・八心亂・九非理作意・十邪勝解。大煩惱地
T2266_.67.0465a05: 心亂
T2266_.67.0465a09: 自性。謂他分者。彼等流故。如無慚等。隨 T2266_.67.0465a10: 他相説。此別自相。謂即躁擾令倶生法皆 T2266_.67.0465a11: 流蕩故。若無別體者。應不別障定。此與 T2266_.67.0465a12: 掉擧二相何別。掉令易解。亂令易縁。乃至 T2266_.67.0465a13: 廣説。如唯識所説
T2266_.67.0465a17: 染故。故言此是非故也。二云。此二是染法。 T2266_.67.0465a18: 非是不染法。染法即非。非是過也。此二是
T2266_.67.0465a21: 煩惱現前。則不能正了知此境是耶得耶 T2266_.67.0465a22: 失耶故。言不正知此是非故
T2266_.67.0465a25: 必由不正知。不能知。此或是或非故煩惱 T2266_.67.0465a26: 也
T2266_.67.0465b02: *忘念・散亂・不正知。第二師加二者。謂惛沈・ T2266_.67.0465b03: 掉擧。第三師除二者。謂邪欲・邪勝解。前師 T2266_.67.0465b04: 許十*邊。正義唯八*邊故須除二
T2266_.67.0465b07: 及邪簡擇故。忘念・不正知依念惠者。不 T2266_.67.0465b08: *邊染心。依無明立。即*邊染心者。如縁 T2266_.67.0465b09: 現在復非簡擇。起此忘念・不正知時。與無 T2266_.67.0465b10: 明倶不。若許倶者。忿等應嗔倶。若不倶者。 T2266_.67.0465b11: 應非*邊染。答。義別説之。猶如見惠。雖 T2266_.67.0465b12: 不相應。可得倶起。以他性相應非自性
T2266_.67.0465b15: 若不爾者應非是染。以正念正知故。若許 T2266_.67.0465b16: 亦名忘念及不正知者。與隨惑中二法何 T2266_.67.0465b17: 別。答。別境中忘念者。謂於過去曾受境界。 T2266_.67.0465b18: 忘追憶故。隨中忘念。只忘失正念。不要忘 T2266_.67.0465b19: 念過去之境。問。若爾前善心中。不能記憶 T2266_.67.0465b20: 曾所受境。應非忘念。以非染故。答。起善 T2266_.67.0465b21: 心時。雖有不能憶過去境。而於現境能
T2266_.67.0465b24: 令知不正。非要邪簡擇。又假實殊。有無體 T2266_.67.0465b25: 別。隨惑但作用而無別自體。別境有別體」
T2266_.67.0465b28: 二論文説五六互有互無所由也。然第二 T2266_.67.0465b29: 師。雖説六*邊。仍不可別境念惠爲體者。 T2266_.67.0465c01: 不*邊故。遂云六*邊。以染*邊心要由曾 T2266_.67.0465c02: 受境類等方生。取別境爲*忘念等體。故今 T2266_.67.0465c03: 破之。言*邊染者。但取癡分也
T2266_.67.0465c06: 法立。爲一忘念等爲有二耶。答。疏有二 T2266_.67.0465c07: 解。後説爲正。然要集云。有説。兩説皆違第 T2266_.67.0465c08: 六。故第六云。染念染惠。雖非念惠倶。兩癡 T2266_.67.0465c09: 分者。亦得相應。既廣破已。彼自釋云。若無 T2266_.67.0465c10: 念惠唯癡上立。若念惠起。即與無明各二 T2266_.67.0465c11: 法立。即自問云。既二竝起爲一爲異。答。謂 T2266_.67.0465c12: 攬二分假立一法。具含二義故。癡分義念 T2266_.67.0465c13: 惠相應。念惠分義。非念惠倶。與癡相應故無 T2266_.67.0465c14: 有過。今謂。此説即是前明。何勞別説。本疏 T2266_.67.0465c15: 云。或總依惠無明立一不正知。不正知是 T2266_.67.0465c16: 假。不可言有二。今攬二分假立一法。豈 T2266_.67.0465c17: 非前明。本疏引例。如放逸等依四法。立不 T2266_.67.0465c18: 約貪等別。説二相應故。此意放逸雖依貪 T2266_.67.0465c19: 立。二得相應。據餘分説。説遍染故。例不 T2266_.67.0465c20: 正知等相應亦爾。何勞更言故癡分義念惠 T2266_.67.0465c21: 相應。念惠分義非念惠倶。與癡相應故。無 T2266_.67.0465c22: 有失耶
T2266_.67.0465c25: 不正故説爲二
T2266_.67.0465c28: 有二。但約假用説故。若言此二者。放逸 T2266_.67.0465c29: 應有四。以依四法立故。故不可隨所依 T2266_.67.0466a01: 法體立有多也。問。何故無二不正知。答。 T2266_.67.0466a02: 由惠無明二法相應。共立一不正知故。所 T2266_.67.0466a03: 以無二也
T2266_.67.0466a06: 明二法之上立一不正知。如疑心時有不 T2266_.67.0466a07: 正知不。若言有者。疑非惠倶。如何言有。若 T2266_.67.0466a08: 言無者。此不知應非*邊染。如何共立一 T2266_.67.0466a09: 不正知。答。疑心起時。惠分倶起。既爾於二 T2266_.67.0466a10: 法上。各立一不正知互有無。以之爲正」
T2266_.67.0466a15: 纂中以六*邊染爲勝者。唯就五・六・十三 T2266_.67.0466a16: 種中而論。故彼曰。此六文爲正。餘十・五 T2266_.67.0466a17: 者。各據別義。此會爲勝。然對法抄擧四釋
T2266_.67.0466a20: 五・六・十*邊皆言非實*邊。又彼抄此疏。竝 T2266_.67.0466a21: 以八*邊爲正。略纂一往評論。可知
T2266_.67.0466a24: 更不辨受倶門
T2266_.67.0466b02: 第三靜慮。出離喜根。第四靜慮出離樂根。 T2266_.67.0466b03: 於無想中出離捨根。如薄伽梵無倒經中 T2266_.67.0466b04: 説。如是言苾芻憂根生已。應當如實了知
T2266_.67.0466b07: 此三義。二定離苦。唯有滅麁重義。染初已 T2266_.67.0466b08: 捨。後猶行故。後定之三離具麁重滅及離染 T2266_.67.0466b09: 義。無相離捨。要無學位。餘位分離。不得離
T2266_.67.0466b12: 喜相。苦根者。或由自等増上力故。或由身 T2266_.67.0466b13: 勞増上力故。或火燒等増上力故。或他逼等 T2266_.67.0466b14: 増上力故。諸離欲者。猶尚生起。善根者。謂第 T2266_.67.0466b15: 二靜慮中。即第二靜慮地攝。樂根者。謂第三 T2266_.67.0466b16: 靜慮中。即第三靜慮地攝。問。何故苦根初靜 T2266_.67.0466b17: 慮中説未斷耶。答。彼品麁重猶未斷故。問。 T2266_.67.0466b18: 何縁生在初靜慮者。苦根未斷而不現行。 T2266_.67.0466b19: 答。由其助伴相對。憂根所攝諸苦。彼已斷 T2266_.67.0466b20: 故。若初靜慮已斷苦根。是則行者入初靜慮 T2266_.67.0466b21: 及第二時。受所作住差別應無。由二倶有 T2266_.67.0466b22: 喜及樂故。而經中説由出諸受靜慮差別
T2266_.67.0466b25: 未斷者。由諸憂根無知等引。彼離染時。一切 T2266_.67.0466b26: 不行。麁重亦捨。設於無上法希慕愁戚。亦 T2266_.67.0466b27: 無知引故離欲捨。由諸苦根有不由癡引。 T2266_.67.0466b28: 離欲猶行故。彼麁重無堪任性。二定方滅。問。 T2266_.67.0466b29: 苦根離欲起麁重。二禪滅喜樂離下捨。麁 T2266_.67.0466c01: 重上地除。答。苦根所依及尋伺初定有故。二 T2266_.67.0466c02: 禪滅喜樂所依無別引。離染之時麁重亡。 T2266_.67.0466c03: 若初靜慮已斷苦根。是則行者入初靜慮及 T2266_.67.0466c04: 第二時。受所作住差別應無等者。此意説 T2266_.67.0466c05: 言。初定滅憂。二定滅苦。由此雖有現法樂 T2266_.67.0466c06: 住。應無差別。經説靜慮出受差別住成 T2266_.67.0466c07: 差別故。又此斷受有差別故。初定尋伺不 T2266_.67.0466c08: 寂靜。麁重不斷滅。二定中寂靜麁重方斷。
T2266_.67.0466c12: 麁重無餘斷故。非滅現纒。住無相定。必有 T2266_.67.0466c13: 受故。於此定中容有三受。謂喜樂捨。非 T2266_.67.0466c14: 彼諸受得有隨眠。煩惱斷故。説以爲斷。彼
T2266_.67.0466c17: 名無相。以煩惱相應捨根爲煩惱雜。或爲 T2266_.67.0466c18: 煩惱縁縛。竝是捨根體上麁重。今説能縛捨 T2266_.67.0466c19: 根惑種名爲隨眠。於無相定中。滅其惑種 T2266_.67.0466c20: 名滅隨眠。非滅現受名滅捨根。以無相 T2266_.67.0466c21: 定中必有受故。以受非煩惱性。諸受種子 T2266_.67.0466c22: 不名隨眠。故云。非彼諸受得有隨眠。而縁 T2266_.67.0466c23: 捨受。煩惱斷故。説捨受斷。彼煩惱品麁重説 T2266_.67.0466c24: 名隨眠。泰云。無學之人。空觀之時。取相捨 T2266_.67.0466c25: 根種子永滅。隨眠剛纒名爲麁重。麁重無 T2266_.67.0466c26: 餘斷。故名滅現行。何者住無想定。必有縁 T2266_.67.0466c27: 相捨故。今捨現起纒種名隨眠者。依名説 T2266_.67.0466c28: 故。非彼喜樂諸受得有麁重隨眠斷。雜 T2266_.67.0466c29: 彼煩惱故名斷。彼煩惱品諸受種子。名爲 T2266_.67.0467a01: 隨眠。基云。有漏捨種子爲煩惱縛。假名爲 T2266_.67.0467a02: 麁重。入此定中説之爲斷。現行無漏捨。假 T2266_.67.0467a03: 名現纒。在定猶起。非彼諸受爲煩惱染。得 T2266_.67.0467a04: 有隨眠。即此隨眠説名麁重。非無漏受。而 T2266_.67.0467a05: 無種子。有釋。非滅現纒者。非滅相應縁 T2266_.67.0467a06: 縛煩惱所縛捨根之體也。謂此擧能相應煩 T2266_.67.0467a07: 惱等。而取所縛捨根名現纒。非滅此現 T2266_.67.0467a08: *纒也。又此捨根實通九地。今約唯捨之地
T2266_.67.0467a11: 不爾。略纂云。有漏捨種子名爲麁重故。演 T2266_.67.0467a12: 祕云。雜縁捨根惑種名捨麁重故。義演云。 T2266_.67.0467a13: 問。憂苦二受欲界繋。憂受初禪無可爾。如 T2266_.67.0467a14: 何苦受初禪猶有耶。答。且如苦根唯五識有。 T2266_.67.0467a15: 謂初禪中有眼耳身三識者。所以得有苦 T2266_.67.0467a16: 根。識若無憂苦方出故。故二禪出苦根。又胎 T2266_.67.0467a17: 法師解。欲解先曰云。何故二禪方出苦根。 T2266_.67.0467a18: 答。由初定有三所依識。是苦所依故。是下 T2266_.67.0467a19: 地之類故得有苦。若爾苦根。設欲捨。隨所 T2266_.67.0467a20: 依識。二定斷喜樂。在二三禪。然應隨所 T2266_.67.0467a21: 依。問。六隨諸地。答不然。五識無能治。苦 T2266_.67.0467a22: 隨二定斷。意識體能治。喜樂不從遍三界
T2266_.67.0467a25: 於是處苦根已斷。便與第二靜慮住時應
T2266_.67.0467a29: 二靜慮住時應無差別者。大義曰。初禪 T2266_.67.0467b01: 苦根麁重亦在得第二禪。方盡故言彼品麁 T2266_.67.0467b02: 重未離。麁重者。即隨所依無堪任性。但以 T2266_.67.0467b03: 初禪三識尚有。喜未圓滿。麁重未盡。三識 T2266_.67.0467b04: 苦根相隨順故。喜與苦根正相違故。第二禪 T2266_.67.0467b05: 地三識無故。喜滿極故。所以麁重除故。初禪 T2266_.67.0467b06: 若離苦麁重。即是喜滿。喜滿足故。即無三 T2266_.67.0467b07: 識。應與第二靜慮無別。此是斷者。斷苦根
T2266_.67.0467b11: 定。於此定中捨根永滅。但害隨眠。彼品麁 T2266_.67.0467b12: 重無餘斷故。彼復釋云。煩惱斷故。説以爲 T2266_.67.0467b13: 斷。彼品麁重説名隨眠。彼論意無分別智相 T2266_.67.0467b14: 應定名無想定此智定之中捨根永滅者。非 T2266_.67.0467b15: 謂捨根現種永滅。以能永斷煩惱種子麁 T2266_.67.0467b16: 重。名爲永滅。此約無學位能永斷縁雜隨 T2266_.67.0467b17: 眠故。問。既約煩惱永斷名爲出離。喜樂二 T2266_.67.0467b18: 根。於無相中亦應永滅。何獨言捨。答。喜樂 T2266_.67.0467b19: 二受。已約靜慮明其出離故。此不論。其實 T2266_.67.0467b20: 於無想中。亦皆出離。無學位中。既有喜樂。 T2266_.67.0467b21: 與捨同故。然有疏本云於無想中者。想字
T2266_.67.0467b24: 麁重。然演祕義蘊。竝同景釋。違疏主意。兩 T2266_.67.0467b25: 師不見略纂故致斯違。有説不辨略纂演 T2266_.67.0467b26: 祕不同。如上已辨
T2266_.67.0467b29: 言*許喜樂耶。答。爲二釋。一依三受而以 T2266_.67.0467c01: 明之。二就理言。喜麁樂細。麁猶上有。細必
T2266_.67.0467c05: 計第七彼地喜樂倶。上地無苦憂。六識於
T2266_.67.0467c10: 喜相應。不爾何以故云縁有喜地善業所 T2266_.67.0467c11: 引果故。不縁第六故此解非。二云。果從因 T2266_.67.0467c12: 故。或從喜受相應思之所感。此第八識。第 T2266_.67.0467c13: 七縁此引業果故。名縁有喜等。與喜受 T2266_.67.0467c14: 倶。三云。相順故倶。如説五識縁前相分。此 T2266_.67.0467c15: 相從前五識熏成。後五識縁云縁前相。此 T2266_.67.0467c16: 義亦爾。此果從喜及相應果之所招感。雖 T2266_.67.0467c17: 縁此果。順彼因故。云與喜倶。餘受相應。二
T2266_.67.0467c20: 即與先世引業受同。何以者。縁彼引業所 T2266_.67.0467c21: 感果故。疏云相應。是隨順義。若與彼業受
T2266_.67.0467c24: 惡趣第八識果。能引之業即第六識。此以憂 T2266_.67.0467c25: 根名増上受。今第七識既縁此業所招之 T2266_.67.0467c26: 果故。相應受與彼類同。亦憂倶也。如是乃 T2266_.67.0467c27: 至第四靜慮能招之業。即以捨受爲増上 T2266_.67.0467c28: 也。問引惡趣業亦喜捨倶。如何此中但言 T2266_.67.0467c29: 憂受。乃至上界爲問。准知如三惡果。不善 T2266_.67.0468a01: 業招故。唯憂受。又名爲増上。設餘受倶不 T2266_.67.0468a02: 名増上。因勝果劣。非相順故。第四靜慮
T2266_.67.0468a05: 禪業。此業與第六識中喜受相應。爲増上 T2266_.67.0468a06: 縁。能感初禪第八識果。然第七識倶喜受。即 T2266_.67.0468a07: 與彼地能引業之増上受類相應。縁彼業 T2266_.67.0468a08: 果爲境界故。云受類相應者。第七識倶喜 T2266_.67.0468a09: 受。是第六識中喜受之流類也。即約與能引 T2266_.67.0468a10: 業之受類同。問。何故要須與増上受類相 T2266_.67.0468a11: 應。方縁彼業果爲境界耶。答。相應者是相 T2266_.67.0468a12: 順義。要彼此喜受相順。方能縁此地業果。若 T2266_.67.0468a13: 不相順。第七即不能縁此業果。乃至餘地 T2266_.67.0468a14: 皆與第六識之業増上受相應。而縁業果。 T2266_.67.0468a15: 問。若如造三途業。互有苦受倶。彼第七應 T2266_.67.0468a16: 互與喜樂受倶耶。答。依多分説。以上二 T2266_.67.0468a17: 定及人天等多分。與彼能引業喜受相應。亦 T2266_.67.0468a18: 三途等業。且多分憂受相應。以奢逸人極少。 T2266_.67.0468a19: 少有喜受倶歟。若又難似乖據無違人天互 T2266_.67.0468a20: 天多分者。明知。造三途業。多分憂相應也。
T2266_.67.0468a24: 生之地。七與彼地第六意識増上受倶。倶者 T2266_.67.0468a25: 即是喜憂等同。何所以然。由縁彼地引業 T2266_.67.0468a26: 之果故。與當地増上受同。如生惡處憂受 T2266_.67.0468a27: 増上。餘趣准知。前據與彼能引受同。後同 T2266_.67.0468a28: 所縁當地増受故。二別也。有義。隨第六識 T2266_.67.0468a29: 増上受倶。如初轉依隨六増上故。受倶起
T2266_.67.0468b03: 地中喜受増上。第七我見縁此地果。亦與 T2266_.67.0468b04: 此地増上受同。喜相應也。此即不約能引 T2266_.67.0468b05: 果業故。與前別。喜受既爾。餘地准知。義演 T2266_.67.0468b06: 云。疏又地所有増上之受至與彼受倶者。此 T2266_.67.0468b07: 第二解。如第六識有人天業。感得人天第八 T2266_.67.0468b08: 果識。即隨彼地第六識中受喜樂。受縁彼第 T2266_.67.0468b09: 八。以之爲境。然第七識亦與自相應喜受 T2266_.67.0468b10: 倶。縁自地第八識果爲果。又此地之業者。 T2266_.67.0468b11: 此人天趣業。後能招彼地果。即當生地果。當 T2266_.67.0468b12: 生地果第六識。與喜樂受縁同地果。第七與 T2266_.67.0468b13: 彼同縁此初第八所生之地。隨地所有受。 T2266_.67.0468b14: 即縁第八生故。與前不同。不同所以。如
T2266_.67.0468b18: 地有捨受業果。即説識受倶得縁。欲界互 T2266_.67.0468b19: 有受業果。何故不説倶得縁。答。雖有捨 T2266_.67.0468b20: 受之果。而業劣故不説。意説。以欲界善惡 T2266_.67.0468b21: 二趣引業強。喜樂憂受勝故。得彼勝受説。
T2266_.67.0468b25: 識。不與引業倶故不説也。然初二定五根 T2266_.67.0468b26: 有樂根者。但約怡悦義邊説有樂。互 T2266_.67.0468b27: 非此間所説。謂五識受不能感引業果。一 T2266_.67.0468b28: 向不説五識受也。所以初二定説有喜受。
T2266_.67.0468c03: 熟生。此於一切識流轉時。或樂倶行。或苦倶 T2266_.67.0468c04: 行。或非苦樂倶行位中。恒相續流。乃至命終 T2266_.67.0468c05: 無有間絶。所餘三受。當知思惟所引發。 T2266_.67.0468c06: 非是倶生。時時作意引發現行。彼倶生受 T2266_.67.0468c07: 極微細故。難可分別。如是等類。當知是名
T2266_.67.0468c12: 樞要者。如十卷中解
T2266_.67.0468c18: 三位無故。無恒轉義。亦不應理。未斷滅來 T2266_.67.0468c19: 恒續起故。同第八識未入四位。恒名頼耶。 T2266_.67.0468c20: 故依有釋周故不説。或相同不説。今謂不 T2266_.67.0468c21: 爾。頼耶設入四位未成無漏故説恒轉。 T2266_.67.0468c22: 不約名説。恒轉如流。末那三位轉成無漏。
T2266_.67.0468c27: 地捨故。答云。若喜等倶。必隨地別染法倶 T2266_.67.0468c28: 斷。如六識故。若捨受倶即可頓斷。如第八
T2266_.67.0469a02: 六識通四受倶相應修惑。從下向上漸次 T2266_.67.0469a03: 而斷。若第七識亦四受倶。即應同彼。先斷 T2266_.67.0469a04: 喜倶之惑。乃至漸次斷樂捨倶。應非頓也。 T2266_.67.0469a05: 問。若七倶或非四受倶故頓斷者。超果人第 T2266_.67.0469a06: 六倶或既四受倶。如何頓斷。答。此不同七。 T2266_.67.0469a07: 以超果者。九無間道斷三界惑非頓斷故。 T2266_.67.0469a08: 問。如斷一品通三界。豈非頓耶。答。以超 T2266_.67.0469a09: 果者意樂力故。雖四受倶而能頓斷。第七 T2266_.67.0469a10: 不然。不可爲例。獨覺菩薩金剛斷爲難亦 T2266_.67.0469a11: 然。今應正解。但取前六識中得有非頓斷
T2266_.67.0469a14: 云。如欲界第七我見倶惑。與悲想地第六 T2266_.67.0469a15: 識中下下品惑。捨金剛無間道。一時頓斷。今 T2266_.67.0469a16: 若與四受相應。即應非頓斷過。何以故。 T2266_.67.0469a17: 由前位中少分斷。謂初禪出憂。二禪出苦。
T2266_.67.0469a20: 故。如超中二果之人。九地修惑類聚合斷。獨 T2266_.67.0469a21: 覺聖者。非非想地初品無間。斷盡下八地煩 T2266_.67.0469a22: 惱之類是也
T2266_.67.0469a27: 六識中倶生我見相應之或。見道已前亦不 T2266_.67.0469a28: 斷伏。許四受倶。今第七識與彼何別而無四 T2266_.67.0469a29: 受。答云。有異。六倶修惑。地地漸斷。如不還 T2266_.67.0469b01: 等。先斷欲故。其第七或。三界九地合。一
T2266_.67.0469b04: 意如第六識中倶生煩惱貪瞋我見倶。世道 T2266_.67.0469b05: 不能伏。要與非想地同。與第七相應惑何 T2266_.67.0469b06: 別。此即不斷家問。疏答彼前前地已永離故。 T2266_.67.0469b07: 此即計斷家答。然第六識相應惑。第三果人。 T2266_.67.0469b08: 離欲即時。亦能斷彼。又如第二果人。前斷 T2266_.67.0469b09: 六品入那含果故斷。答第七識相應惑。縱 T2266_.67.0469b10: 離欲互不能斷。要至有頂合於九品。一類 T2266_.67.0469b11: 方能頓斷故有別也。故云此合於後等。及第 T2266_.67.0469b12: 六識中修惑有二師説。一*許不斷故爲此 T2266_.67.0469b13: 問答
T2266_.67.0469b16: 有分別故可通餘受。七則不爾。疏雖初地 T2266_.67.0469b17: 以去有行不行等者。此説平等性智。既成佛 T2266_.67.0469b18: 已無不行時。亦是恒時平等轉故無。無動 T2266_.67.0469b19: 搖故。同前無漏第八。故唯捨倶
T2266_.67.0469b22: 言已轉依位第七。與平等性智倶任運轉不 T2266_.67.0469b23: 易故。唯捨受相應者。亦如初地第七地。互 T2266_.67.0469b24: 得無漏。即任運轉不易脱耶。答。不爾。據 T2266_.67.0469b25: 佛位説云不易脱。非約餘位也。任運轉
T2266_.67.0469b28: 智喜樂倶。平等智隨喜樂有二解。一解得。然 T2266_.67.0469b29: 今説者。取至佛位唯捨一定。未自在隨觀 T2266_.67.0469c01: 智。自在不然故。若爾七識因捨倶。淨由他 T2266_.67.0469c02: 喜樂。因中無尋伺果由他引生。答尋・伺行 T2266_.67.0469c03: 相麁。非由他引轉。亦應喜樂非一類。他引 T2266_.67.0469c04: 不隨生。故第二義一切是捨。何故地同。共 T2266_.67.0469c05: 受即別。喜樂易脱故。恒唯捨受。定不相違 T2266_.67.0469c06: 故從能引。若有漏位。能依通九地。所依一 T2266_.67.0469c07: 地攝。隨所生故。若至佛位能依通九地所 T2266_.67.0469c08: 依唯第四定。與淨第八相依相續。無動搖 T2266_.67.0469c09: 故。十地無漏。能依所依。倶定同地。隨他引 T2266_.67.0469c10: 故。未無動故。此説法觀品。非生觀品。猶有
T2266_.67.0469c13: 八。隨彼唯捨受。答。第七恒内縁。隨境唯 T2266_.67.0469c14: 捨受。第六縁内外。不得唯捨受。問。六是能 T2266_.67.0469c15: 引七所引。隨彼能引成無漏。七是所引六 T2266_.67.0469c16: 能引。應隨能引通三受。答。無漏起時。難 T2266_.67.0469c17: 隨他起無漏。縁境恒任運故。不通三受。 T2266_.67.0469c18: 問。第七無漏由他引。不隨能引同一地。 T2266_.67.0469c19: 答。淨法起時難。隨他能引同一地。捨受任 T2266_.67.0469c20: 運起。不隨能引通三受。問。第七任運起。 T2266_.67.0469c21: 不隨能引通三受。五識任運生。不隨能 T2266_.67.0469c22: 引通三受。答。五識易脱起。隨他通三受。第 T2266_.67.0469c23: 七縁一類。不隨他三受。問。五識任運他引 T2266_.67.0469c24: 生。即隨能引通三受。第七一類他引起。應 T2266_.67.0469c25: 隨能引通三受。質答云。五識雖他引。不 T2266_.67.0469c26: 隨能引尋・伺倶。平等雖他引。不隨能引
T2266_.67.0470a15: 入法空觀時。皆引得平等性智故。平等智 T2266_.67.0470a16: 通上下地有。以無漏第七與第六必同地 T2266_.67.0470a17: 繋。若有漏末那。與第六或異地繋。如演祕
T2266_.67.0470a23: 依有頂地等。六依法空觀入滅定時。引 T2266_.67.0470a24: 得平等性智。此平等性智。與淨七六爲依。 T2266_.67.0470a25: 滅定不無。所以有頂第六。還以有頂地第七 T2266_.67.0470a26: 平等智爲所依故。不可定説下地第七 T2266_.67.0470a27: 與有頂第六爲依。以無漏末那必與無漏
T2266_.67.0470b03: 在下地。若起有頂地生空觀時。不能引 T2266_.67.0470b04: 起平等性智。即以下地第七爲有頂地第六 T2266_.67.0470b05: 所依。若起法空智。即能引起平等性智。此 T2266_.67.0470b06: 平等性智。隨能所六。亦有頂繋。即非下七 T2266_.67.0470b07: 爲有頂依。問。未入滅定可隨能引有頂 T2266_.67.0470b08: 地繋。若入定已六識不行。既無能引。此平 T2266_.67.0470b09: 等智屬何地繋耶。答。彼由定前法空智引。 T2266_.67.0470b10: 雖入定已無能引識。亦有頂繋。問。有頂第 T2266_.67.0470b11: 六。設依下地平等性智理有何失。如生空 T2266_.67.0470b12: 智依下七故。答。有漏第七隨第八繋故。生 T2266_.67.0470b13: 空智以下爲依。平等性智。與定相應。非欲 T2266_.67.0470b14: 界法。隨引上界所繋故。法空智。不以下七 T2266_.67.0470b15: 爲所依也。問。有頂平等性智以何爲依。 T2266_.67.0470b16: 答。以下界第八爲依。如生空智依下七
T2266_.67.0470b20: 言平等智由第六引諸地皆有者。互應引 T2266_.67.0470b21: 第六識。隨在何地與何受相應。初二禪等 T2266_.67.0470b22: 有喜樂等。答不爾。皆唯捨受故。應思者。意
T2266_.67.0470b28: 所縁平等縁故。過合唯捨受相應。若論餘心 T2266_.67.0470b29: 所。因果多少。即未必相似。由無漏善心。法
T2266_.67.0470c03: 不可以因數難彼心所法者。不可以因果倶 T2266_.67.0470c04: 捨受。遂難相應心所令因果數同也。疏以倶 T2266_.67.0470c05: 染法説爲不共無明等故恐濫不善者。謂不 T2266_.67.0470c06: 共無明中獨行不共。唯是不善。今此相應恒 T2266_.67.0470c07: 行不共非是不善。恐濫於彼故。唯問。心所 T2266_.67.0470c08: 何性攝耶。答云。有覆心王。不濫故不問之」
T2266_.67.0470c11: 相應四惑。雖合是不善性。由所依識行相 T2266_.67.0470c12: 微細。任運一類故。所以是無記性。然能依煩 T2266_.67.0470c13: 惱。隨所依識互爲無記。不障善故者。不障 T2266_.67.0470c14: 六識中善無記。遍三性者。説第七及心所等。 T2266_.67.0470c15: 能與三性爲依。言通三性。非體通三性 T2266_.67.0470c16: 也。故第七與前六識爲染淨依。又*邊三性 T2266_.67.0470c17: 者。前六識起三性。同時第七恒現行。與彼
T2266_.67.0470c25: 汚故有覆無記性。與四煩惱常共相應。如 T2266_.67.0470c26: 色無色二塵煩惱。是其有覆無記性攝。色無 T2266_.67.0470c27: 色廛爲奢摩他。所攝藏故。此意一切時微 T2266_.67.0470c28: 細隨逐故。釋三界者。有情所歸所集之所。
T2266_.67.0471a03: 初擧所顯王故。論云。此意相應四煩惱。是 T2266_.67.0471a04: 染法故。次顯由王所成有覆。論云。此倶染
T2266_.67.0471a13: 疏有二解。則至下大混故爲斯釋
T2266_.67.0471a17: 隨第七識所生之處。彼相應惑。亦同地攝。又 T2266_.67.0471a18: 顯揚十九云。若生此界中補持伽羅。當知 T2266_.67.0471a19: 此意相應煩惱。即是此界體性所攝。釋瑜伽
T2266_.67.0471a23: 薩迦耶見。不見世間縁他地諸行執爲我
T2266_.67.0471a26: 地互相増。隨自自地繋。他地不相増。不他
T2266_.67.0471b02: 見等。答。現行爲境顯。能縁隨彼繋。種等境 T2266_.67.0471b03: 沈隱。能縁繋不隨。問。現行相顯可縁起見。 T2266_.67.0471b04: 種子相沈應不生見。答。境通隱顯種現倶 T2266_.67.0471b05: 境。隨繋義顯不隨種繋。又難。能縁縁彼地。 T2266_.67.0471b06: 能所一地繋。境爲能縁縁。能所倶無覆。答。 T2266_.67.0471b07: 性據類殊能所別性。繋據縛義不可別繋。 T2266_.67.0471b08: 問。第七縁彼現。能所一界攝。八縁三界種 T2266_.67.0471b09: 應隨三界繋。七・八互相増。能所一界繋。八 T2266_.67.0471b10: 境不平増。見境各別繋。又八爲彼業招。
T2266_.67.0471b13: 此第七法。既不能別縁他地法爲我我 T2266_.67.0471b14: 所。故知。不縁種子。若許縁種子。應縁他 T2266_.67.0471b15: 地法。種通三界故。此破安慧師言亦不縁 T2266_.67.0471b16: 色等者。第八相分有定果色。天眼等亦他地 T2266_.67.0471b17: 故。故知。第七不能縁色。此破火辨師義。 T2266_.67.0471b18: 問。第八任運縁。即許通他地。第七既任運。 T2266_.67.0471b19: 非唯自地縁。如疏自解。其意可知
T2266_.67.0471b28: 非是別縁。以未來無。別縁我見無所杖質
T2266_.67.0471c07: 應。亦非第八所縁之境故。不可二縛難。今 T2266_.67.0471c08: 言繋者。但是屬義。非是縛義。疏下方正解 T2266_.67.0471c09: 者。第二釋。其次論文。解屬所縁地義也。 T2266_.67.0471c10: 言若起彼地。至染汚末那即顯所由也。縁 T2266_.67.0471c11: 彼執我即繋屬彼等者。解屬義也。疏又彼説 T2266_.67.0471c12: 世道伏與不伏因言出世道者。謂六十三中 T2266_.67.0471c13: 正明染汚第七。世道之中爲不伏乘文文 T2266_.67.0471c14: 便故知明出世道。出世道即攝學無學人。 T2266_.67.0471c15: 彼約能治道故。下論滅定在也
T2266_.67.0471c18: 解。義演云。此文三釋者。即疏家三段科也」
T2266_.67.0471c21: 第七屬此地第八識也。疏若起彼地異熟藏 T2266_.67.0471c22: 識以下。是正解。何故爾耶。答。前擧任運等
T2266_.67.0471c27: 聖道現前若處滅盡定及在無學地。同下又 T2266_.67.0471c28: 云。何故聖道現前無染汚意耶。由勝義智 T2266_.67.0471c29: 與我見現行極相違故。出聖道後。從阿頼 T2266_.67.0472a01: 耶識復更現起。以有學位未永斷故。又滅 T2266_.67.0472a02: 盡定。望無想定極寂靜故。此染汚意不得
T2266_.67.0472a05: 前。若不現前。此諸煩惱現行不絶。若諸有 T2266_.67.0472a06: 學已見迹者。出世間道現在前時。此諸煩惱 T2266_.67.0472a07: 不得現行。從彼出已。還復現行。善通達故。 T2266_.67.0472a08: 未永斷故。若諸無學。此一切種。皆不現行。 T2266_.67.0472a09: 是諸煩惱。當知唯離非想非非想處欲故。 T2266_.67.0472a10: 一時頓斷。非如餘惑漸漸而斷。釋言。此煩 T2266_.67.0472a11: 惱者。此第七識相應四惑。與此論別。會釋
T2266_.67.0472a16: 執。何故論言三乘聖道有伏滅義。二乘無學 T2266_.67.0472a17: 不應求捨。又護法釋三位無者。依染意説。 T2266_.67.0472a18: 故知。法執不名染意。今謂。倶説於論不違。 T2266_.67.0472a19: 是本意故。雖定性二乘不能伏斷。望彼非 T2266_.67.0472a20: 染不名染意。對不定性及定大乘。法執名 T2266_.67.0472a21: 染。然不定性生空聖道。亦不能伏故。論云。 T2266_.67.0472a22: 三乘聖道有伏滅義。若唯人執。應言三乘 T2266_.67.0472a23: 聖道倶能伏滅。何須得言有。三位無染。亦 T2266_.67.0472a24: 復無過。法執望二乘定性不名染。三位中 T2266_.67.0472a25: 不無。若望菩薩。三位中無。文含義隱。餘者
T2266_.67.0472a29: 世道
T2266_.67.0472b03: 菩薩得菩提時。頓斷煩惱及所知障成阿
T2266_.67.0472b06: 物體説者。此第八識得藏名者。但從我見 T2266_.67.0472b07: 煩惱取執。以立藏名而不説所知障也。其 T2266_.67.0472b08: 第七識名染汚者。非唯煩惱。亦通法執。據 T2266_.67.0472b09: 自體説。以不從他法立名故。疏在無學倶
T2266_.67.0472b16: 不退菩薩。亦捨第八四人相違。以心從境。 T2266_.67.0472b17: 實亦應捨。種非永無故略不説。其實亦捨。 T2266_.67.0472b18: 則是聖道捨門攝故。更不論説
T2266_.67.0472b21: 故云頓悟二乘。或可。説初菩薩名爲頓悟。 T2266_.67.0472b22: 簡漸悟菩薩
T2266_.67.0472b25: 間治道。尚不能爲損伏對治。何以故。已離
T2266_.67.0472c02: 絶。何以故。此諸煩惱。唯阿頼耶識種子所 T2266_.67.0472c03: 引。於一切時。任運而生。非所對治及能對
T2266_.67.0472c07: 事觀故限。此第七識煩惱等。非是所治。世 T2266_.67.0472c08: 道亦非能治。境界縁力者。意説。第七識惑 T2266_.67.0472c09: 等。互不是世道之境界。以世道不縁故也
T2266_.67.0472c13: 雜染者。謂於諸行以爲實我。或執諸行 T2266_.67.0472c14: 爲實我所。復有所餘。此爲根本。諸外見趣 T2266_.67.0472c15: 其餘貪等所有煩惱。當知是名第二雜染。又 T2266_.67.0472c16: 見雜染得解脱時。亦能於餘畢竟解脱。非 T2266_.67.0472c17: 餘雜染得解脱時。即能解脱諸見雜染。所 T2266_.67.0472c18: 以者何。由生此者。依世間道。乃至能離無 T2266_.67.0472c19: 所有處所有貪欲。於諸下地。其餘煩惱心得 T2266_.67.0472c20: 解脱。而未能脱薩迦耶見。由此見故。於 T2266_.67.0472c21: 下上地所有諸行和雜自體。不觀差別。總計 T2266_.67.0472c22: 爲我。或計我所。由此因縁雖昇有頂。而 T2266_.67.0472c23: 復退還。若於如是一切自體。遍知爲苦。 T2266_.67.0472c24: 由出世道先斷一切薩迦耶見。後能求斷 T2266_.67.0472c25: 所餘煩惱。由此因縁無復退轉。是故 當唯
T2266_.67.0473a05: 得名之爲全。人法二執。倶全無故
T2266_.67.0473a08: 二滅者。我法二執滅後出觀還生也。如小乘 T2266_.67.0473a09: 以生空觀引滅定我執不行。菩薩以法空 T2266_.67.0473a10: 觀引滅定。法執不起。或雙入二觀。即二執 T2266_.67.0473a11: 不行。後出得生。言生及法執者。意説。小乘 T2266_.67.0473a12: 人入生空時。我執不行。菩薩法執互爾故。 T2266_.67.0473a13: 云隨其所應。又解後顯前二滅已後生者顯 T2266_.67.0473a14: 前滅定聖道二種。對後羅漢得前二滅。名 T2266_.67.0473a15: 已後生者。於此二位中二執不行。出觀 T2266_.67.0473a16: 得後生。小乘人空觀。菩薩法空觀。引生滅 T2266_.67.0473a17: 定二執不行。及法執隨其所應等者。此*遍 T2266_.67.0473a18: 對菩薩説法執也。不言我執者。即同二
T2266_.67.0473a27: 下評言。前解爲正。他處唯有前解。無一品
T2266_.67.0473b04: 惱。即其一類不可分其品類。今且據三界 T2266_.67.0473b05: 論之。得有九品。即九地中一地有一品也。 T2266_.67.0473b06: 隨地地之中。定是下品。行相微細。名爲下 T2266_.67.0473b07: 品也。若望當地第六識九品煩惱中。即當 T2266_.67.0473b08: 第九品攝。地地皆爾
T2266_.67.0473b11: 惱皆與有頂地第六識第九下下品。一時頓 T2266_.67.0473b12: 斷。以勢力等故。同障無學。意云。第七識煩 T2266_.67.0473b13: 惱。雖地地有一品。毎品皆與有頂地第六 T2266_.67.0473b14: 識中第九品六惑同斷。此意説。雖有九品。 T2266_.67.0473b15: 皆與有頂下下品中一時斷故。欲界所繋第 T2266_.67.0473b16: 七惑。與彼有頂地下下品相似。以彼不能
T2266_.67.0473b20: 難。有兩意。其麁細非一類者。是第一難。難 T2266_.67.0473b21: 既有九品。麁細應作一類也。意云。若言三 T2266_.67.0473b22: 界相望有九品。應九品道斷。即非一類。如 T2266_.67.0473b23: 色界中有四地即有四品。如何一類耶。餘 T2266_.67.0473b24: 准此。此識至無九品者。難有一品無九品 T2266_.67.0473b25: 義。第二難意也。至下實有九品者。答有九
T2266_.67.0473b29: 中煩惱。雖無九品攝。此煩惱還與自地第 T2266_.67.0473c01: 六識中第九品我見相似。以一時頓斷。問。既 T2266_.67.0473c02: 有一師許第六識中我見漸漸斷非頓。如何 T2266_.67.0473c03: 乃言與非想地第九品同斷之。答。約超二 T2266_.67.0473c04: 果人説。斷欲界第九品時。即是斷非想 T2266_.67.0473c05: 第九品時。何故爾耶。以束九品爲一品 T2266_.67.0473c06: 故。此名破竹斷。如破一節全節互破故。 T2266_.67.0473c07: 故合八十一品。總爲九品斷。若*許麁細 T2266_.67.0473c08: 三界相似者。返難前師不*許九品之義。 T2266_.67.0473c09: 若爾無性有情第七識。應無能熏。以無増 T2266_.67.0473c10: 減故。故有九品也
T2266_.67.0473c15: 有九品。如邪見行相増強故。欲界第九一 T2266_.67.0473c16: 品仍作九品。今此第七識惑亦爾。一品之 T2266_.67.0473c17: 中分爲九品。又邪見能斷善根。准婆沙二 T2266_.67.0473c18: 説。一云。一品邪見能頓斷九品善根。猶如 T2266_.67.0473c19: 見道斷惑。隨何等品智。一時頓斷九品惑。 T2266_.67.0473c20: 二云。九品漸斷。如修道斷惑。下下品邪見。 T2266_.67.0473c21: 能斷上善乃至上上邪見。能斷下善根。惑 T2266_.67.0473c22: 縁一一諦故。即能起得起九品邪見。或乃 T2266_.67.0473c23: 次第縁於四諦。方始起九品邪見。即縁四 T2266_.67.0473c24: 諦。所有邪見。隨惑皆能斷生得善。廣如 T2266_.67.0473c25: 彼雜心・雜集等説曰。如何一品分爲九品。 T2266_.67.0473c26: 答。言一品者。即喚九品爲一品。次第七識 T2266_.67.0473c27: 中煩惱地地中皆是第九品攝。即以九箇第 T2266_.67.0473c28: 九品。同是第九品攝。所以合爲一品。其實
T2266_.67.0474a02: 第九品。以所斷善根有九品故。此能斷邪 T2266_.67.0474a03: 見類一品中。義分爲九。三界九地。見道頓 T2266_.67.0474a04: 斷。第七亦然。雖上下麁細一類。九地既別。 T2266_.67.0474a05: 何妨。亦有九品。同時頓斷。問。邪見由所斷 T2266_.67.0474a06: 善有九品故。可一品之中分爲九品。此第 T2266_.67.0474a07: 七識邪執之我。既無差別。如何亦得分九 T2266_.67.0474a08: 品耶。答。所執第八九地不同故。能執見分 T2266_.67.0474a09: 九品別。此即上下共爲九品。不同邪見約 T2266_.67.0474a10: *邪斷善。地地之中更分九也。有云。第七亦 T2266_.67.0474a11: 同邪見。地地分九義乃非也。少分爲喩。不 T2266_.67.0474a12: 可一一相似
T2266_.67.0474a15: 非想地第九品惑同。是一品所以同斷。即 T2266_.67.0474a16: 是一品非九品義。若爾如何成能熏耶。答。 T2266_.67.0474a17: 約三界九地論。隨地上下互有麁細。下麁 T2266_.67.0474a18: 上細故。成能熏也
T2266_.67.0474a21: 此我見。名斷縛彼。若菩薩斷無染亦除者。 T2266_.67.0474a22: 法執望二乘無染菩薩能斷
T2266_.67.0474a25: 而違其理。若隨所縁亦名斷者。如何論云 T2266_.67.0474a26: 與有頂地下下煩惱一時頓斷。先已斷故。何
T2266_.67.0474b01: 一分第八無。即同時一分第七亦不行。據 T2266_.67.0474b02: 此不行名捨。若作此解。即同因亡果斷。 T2266_.67.0474b03: 若爾何故言與有頂下下品惑同斷耶。答。
T2266_.67.0474b08: 修惑猶在。我執未亡。能縁第七不得言斷。 T2266_.67.0474b09: 問。見道但無一分第八。第八名捨。亦闕一 T2266_.67.0474b10: 分能執第七。第七應捨。答。因亡果喪。第八
T2266_.67.0474b16: 迴心互捨。應今文外有。問云。此迴心無學
T2266_.67.0474b19: 耶不言菩薩。彼問何不言不退菩薩。今此
T2266_.67.0474b23: 何例者。此不退菩薩。爲同菩薩爲同無學
T2266_.67.0474b26: 不同。彼會決擇亦攝故阿羅漢中耶
T2266_.67.0474b29: 位無者。爲體耶爲名耶。下有諸師異諍
T2266_.67.0474c12: 今謂。此約滅定言恒行一分者。於七八恒 T2266_.67.0474c13: 行中。無第七一分故。言滅定無恒行一分。 T2266_.67.0474c14: 此安慧五蘊論釋中之意也
T2266_.67.0475a01: 五七八相例失。六四智不齊失。七第八無依 T2266_.67.0475a02: 失。八二執不均失。九五六不同失。十總會。 T2266_.67.0475a03: 或總分三。一立理引證。二總結。三會違。初 T2266_.67.0475a04: 中有九。即九是。是故定有下結言。彼無者
T2266_.67.0475a08: 出世末那云何建立。答。名假施設。不必如 T2266_.67.0475a09: 義。又對治彼遠離顛倒正思量故。即此末 T2266_.67.0475a10: 那任持意識令分別轉。是故説爲意識所
T2266_.67.0475a17: 上第二能返所辨三縁中。逆次配之。今前得 T2266_.67.0475a18: 辨不共故言逆簡。於彼不共所依者。簡倶 T2266_.67.0475a19: 有依中第八識也。以第八識與諸法爲共 T2266_.67.0475a20: 依故。言生者簡無間縁。以無間縁不倶生 T2266_.67.0475a21: 故。言倶者簡種子。種子是因縁故。今此倶 T2266_.67.0475a22: 者。顯増上縁故。有生簡種子。倶簡無間縁。 T2266_.67.0475a23: 雖有此解。准文不次。又解。不共如前簡。 T2266_.67.0475a24: 倶生二字。通簡無間種子二依。以無間縁依 T2266_.67.0475a25: 前後異。非是倶生。種子是因縁依。非増上
T2266_.67.0475b04: 愛我我所執我慢相應。或翻彼相應。於一切 T2266_.67.0475b05: 時。恃擧爲行。或平等行。與彼倶轉乃別爲
T2266_.67.0475b10: 擧滅定出世道難。准理應更難阿羅漢位 T2266_.67.0475b11: 云。若阿羅漢無第七識頓起五識。爾時藏 T2266_.67.0475b12: 應六識倶。如何可言頓起五識則七倶轉。 T2266_.67.0475b13: 然論中不作此難者。以瑜伽説有藏識言 T2266_.67.0475b14: 故。阿羅漢位已捨藏識故不説也。問。何要 T2266_.67.0475b15: 徴無學難起五識耶。答。以出世道必在 T2266_.67.0475b16: 觀中不可頓起五識。滅定六識所行故。但
T2266_.67.0475b19: 伽論文有藏識之言。所以不難無學。何以 T2266_.67.0475b20: 故。以無學人無藏識故。又亦無第七也。所
T2266_.67.0475b23: 識故。有義文略不説。詳曰。非爲略也。爲 T2266_.67.0475b24: 引大論識起多少以之爲難。本論既擧藏 T2266_.67.0475b25: 識爲法所以。不得難於無學。故疏爲正。 T2266_.67.0475b26: 若也不取彼文爲理。而難無學即無傷也
T2266_.67.0475c05: 捨等。不恒一故。今言間斷。據滅定等有
T2266_.67.0475c09: 無依。識性因轉。豈非犯於他不定耶。答。倶 T2266_.67.0475c10: 有依中含共不共。聖道等位第六意識。彼亦 T2266_.67.0475c11: *許有共倶有依。宗法之中既不別言。故無
T2266_.67.0475c14: 此淨意識即是異喩。何故此言如餘七識。 T2266_.67.0475c15: 答。有二解。一云。彼許第六以五爲依。設 T2266_.67.0475c16: 無五識。然許第八爲六共依。宗既不言 T2266_.67.0475c17: 不共故。淨第六*然入同喩。二云。喩中既言 T2266_.67.0475c18: 如餘七識。即簡三位六識也。淨六無依
T2266_.67.0475c21: 對第八取七識故云餘。非簡三位。初解 T2266_.67.0475c22: 應正
T2266_.67.0475c26: 猶如我執位。此量喩中所立不成。樞要云。法
T2266_.67.0475c29: 違。錯引樞要解論文中所立宗因。便倶有
T2266_.67.0476a05: 五根五識身轉非無五根。意識亦爾。非無
T2266_.67.0476a08: 過失故。又同法亦不得有成過失故。所以 T2266_.67.0476a09: 者何。以五識身必有眼等倶有依。無性釋 T2266_.67.0476a10: 曰。此破唯立從六二縁六識轉義。眼等五 T2266_.67.0476a11: 識與彼意識有同法性。謂從二縁而得生 T2266_.67.0476a12: 起。彼染汚意若無有者。與此相違。所謂倶
T2266_.67.0476a17: 同法故。同品定有可成害於宗法故成法
T2266_.67.0476a20: 識。無倶有依。是意識故。如三位意識。因改 T2266_.67.0476a21: 於前。前因亦應除三位六識攝故。無不定 T2266_.67.0476a22: 過。樞要云。又因有自法自相相違。以無學 T2266_.67.0476a23: 不定意爲同法故。此量意云。以無學人恒 T2266_.67.0476a24: 無第七言不定者。除在滅定無第六識。 T2266_.67.0476a25: 取不入滅時第六意識爲同法故。然以理 T2266_.67.0476a26: 論。此中宗有二。一總立第六意識。二簡去 T2266_.67.0476a27: 三位取餘第六。因亦有二。一總因六識攝 T2266_.67.0476a28: 故。二別因亦簡三位非三位。餘六識攝。隨
T2266_.67.0476b02: 云。無學聖道意識。皆在有法中收。豈得 T2266_.67.0476b03: 約宗有法之中有不定耶。詳曰。夫五不定 T2266_.67.0476b04: 因。於二喩。或有或無。無所立處即爲異喩。 T2266_.67.0476b05: 立者雖立聖道等意在有法中。然後陳宗 T2266_.67.0476b06: 聖意非有。以理而言。合居異喩。因既於轉。 T2266_.67.0476b07: 何非不定。誰望有法出不定耶。若言前立 T2266_.67.0476b08: 在有法中如何復言是異法者。斯亦無爽。 T2266_.67.0476b09: 前依總立云有法收。出過據理合居異品。 T2266_.67.0476b10: 亦如古立宗因違云。如立聲常一切皆是 T2266_.67.0476b11: 無常故因。陳那正云。一切皆是無常故者。 T2266_.67.0476b12: 而是異喩。非是因也。彼既以理正因爲喩。 T2266_.67.0476b13: 今亦以理正宗爲異。亦何失乎。又因明論 T2266_.67.0476b14: 云。異法者。若於是處説所立無釋除所立。 T2266_.67.0476b15: 外所餘法處但無所立。即宗異法。聖道等 T2266_.67.0476b16: 意。既無所立爲異何咎。若不爾者。於是處 T2266_.67.0476b17: 言攝其所立法不盡也。止濫不窮。便諸 T2266_.67.0476b18: 過起。由斯疏判理固無違。疏若以六識至無 T2266_.67.0476b19: 第七者。有義彈云。別宗如前。宗違比量。因 T2266_.67.0476b20: 無不定。已成似量。外量如前。之支無過。 T2266_.67.0476b21: 因云。第六意識攝故。如無學等第六意識。外 T2266_.67.0476b22: 人豈將眞量。與似量爲不定過耶。若彼外 T2266_.67.0476b23: 量取因量。云六識攝。亦有不定之失。此即 T2266_.67.0476b24: 共不定。如何説有決定過耶。此彈意云。相 T2266_.67.0476b25: 違決定。前後兩家*之支並具。今者前量六識 T2266_.67.0476b26: 攝因已犯不定。所立別宗復違比量之文 T2266_.67.0476b27: 便缺。後家擧彼第六意因三支乃具。闕不闕 T2266_.67.0476b28: 別。何理得成相違決定。若也敵者還取前 T2266_.67.0476b29: 因。即是六中共不定攝。何成第六不定過 T2266_.67.0476c01: 耶。詳曰。直觀疏文誠有斯文。論疏主意。 T2266_.67.0476c02: 據改其因。前因之中而言略也。如義燈正
T2266_.67.0476c06: 總宗 T2266_.67.0476c07: T2266_.67.0476c08: T2266_.67.0476c09: 六識攝故如五識 T2266_.67.0476c10: 總因 T2266_.67.0476c11: T2266_.67.0476c12: T2266_.67.0476c13: T2266_.67.0476c14: T2266_.67.0476c15: T2266_.67.0476c16: T2266_.67.0476c17: T2266_.67.0476c18: T2266_.67.0476c19: T2266_.67.0476c20: 量云。除聖道及無學意識餘意識心有此依 T2266_.67.0476c21: 別宗 T2266_.67.0476c22: T2266_.67.0476c23: T2266_.67.0476c24: 六識攝故如五識 T2266_.67.0476c25: 別因 T2266_.67.0476c26: T2266_.67.0476c27:
T2266_.67.0476c30: 攝因成前總宗。因有自不定過。然總宗者。 T2266_.67.0476c31: 如疏言。若總言第六識至増上別依即總宗 T2266_.67.0477a01: 也。又云。若以六識攝故成論別宗至故無第 T2266_.67.0477a02: 七者。意云。若將六識攝因成後別宗。即有 T2266_.67.0477a03: 二過。一謂法自相相違。二決定相違。云何名 T2266_.67.0477a04: 成後別宗。答。如疏言。若除聖道及無學意 T2266_.67.0477a05: 識餘意識必有此依者。是後宗。云何名法自 T2266_.67.0477a06: 相相違過。答。如立量云。餘有一分意識。亦 T2266_.67.0477a07: 應無依。以六識攝故。如汝所除聖道無學 T2266_.67.0477a08: 意識故。是法自相相違過。違宗法也。決定 T2266_.67.0477a09: 相違過者。即向因中出過。然但改前因即 T2266_.67.0477a10: 是同云唯六識攝因。但有法自相相違過。 T2266_.67.0477a11: 無決定相違過。何以故。決定相違之量。改 T2266_.67.0477a12: 前因故。如何今言有決定相違過。又准樞 T2266_.67.0477a13: 要。亦但云宗宗各有二過。不言決定相違。 T2266_.67.0477a14: 答。應疏主筆誤故爾。或可。改前因作量云。 T2266_.67.0477a15: 餘染第六意識。應無倶有依。因云。染淨中 T2266_.67.0477a16: 隨一攝故。如聖道第六識等。既改前因故。
T2266_.67.0477a20: 簡後三相違也。義演義蘊善珠。以爲二過。 T2266_.67.0477a21: 謂相違因及違決定也
T2266_.67.0477a24: 法執相應染汚末那在。若聖二乘仍名無染。 T2266_.67.0477a25: 何以故。不障二乘聖道果故。菩薩不然。若 T2266_.67.0477a26: 第六入生空觀。第七即法執相應是染也。第 T2266_.67.0477a27: 六入法空觀。即與平等性智相應。純淨無 T2266_.67.0477a28: 漏也。是隨所應界之差別者。意云。第七成淨 T2266_.67.0477a29: 差別者。是意識之力也。要由第六引。第七方
T2266_.67.0477b03: 允
T2266_.67.0477b06: 法二執。然法執望二乘。不染亦可名淨。菩 T2266_.67.0477b07: 薩能除故云染汚意無。非無第七識體。四
T2266_.67.0477b12: T2266_.67.0477b13: T2266_.67.0477b14:
T2266_.67.0477b19: 執藏位等。心亦應三。一補特伽羅執位。名染 T2266_.67.0477b20: 末那。二法執位。名不染末那。三思量位。但 T2266_.67.0477b21: 名末那。與前三境相應不寛不狹。今第三 T2266_.67.0477b22: 説平智不説思量位者。今顯第七有二位 T2266_.67.0477b23: 別。一有漏。二無漏。無漏無別。有漏位中有 T2266_.67.0477b24: 染・不染。復分爲三。又前三位心境雖相應。 T2266_.67.0477b25: 而境中無垢不別明顯。今對彼境雖寛狹 T2266_.67.0477b26: 不同。無漏義等故説平智。不説末那計。准 T2266_.67.0477b27: 本識名亦應有四。此加思量。對彼執持 T2266_.67.0477b28: 故。彼若但説異熟・無垢二名。此但名無覆 T2266_.67.0477b29: 平等智。彼但名執持。此亦但名末那。倶染 T2266_.67.0477c01: 淨故。今此説別故有三名
T2266_.67.0477c04: 云。相續者身。意取此解。要集亦云。此依五 T2266_.67.0477c05: 蘊身名相續。非執非心。今謂。不爾。此文 T2266_.67.0477c06: 意顯三位差別有續有間。初總明之。後重 T2266_.67.0477c07: 料簡起不起時。故前相續明此倶意有間 T2266_.67.0477c08: 有續。不明其身。若以五蘊身爲所依名 T2266_.67.0477c09: 爲相續。且如我執。亦依聖身。何故不云相 T2266_.67.0477c10: 續。平等性智亦依菩薩。亦何不云相續
T2266_.67.0477c14: 名者。即捨補特伽羅我見之名。義蘊亦同」
T2266_.67.0477c17: 以與我見相應。不捨染末那名。若至無漏 T2266_.67.0477c18: 位即無我執相應末那。以眞無我解違我 T2266_.67.0477c19: 執故
T2266_.67.0477c22: 等亦然
T2266_.67.0477c25: 同八而亦不捨。何以不得。答。染汚過尤。暫
T2266_.67.0477c28: 無漏位中更互捨也。染七約自體。染無即名
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