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成唯識論述記集成編 (No. 2266_ 湛慧撰 ) in Vol. 67 634 635 636 637 638 639 640 641 642 643 644 645 646 647 648 649 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE]
T2266_.67.0619a01: 説爲眠。又鬼趣傍生許眠無失
T2266_.67.0619a05: 樂倶。雖初靜慮有意地樂。而不離喜。總 T2266_.67.0619a06: 説喜名。雖純苦處有意地苦。而似憂故。 T2266_.67.0619a07: 總説爲憂
T2266_.67.0619a10: 即悔眠與定惠不得倶起。如何論説行相 T2266_.67.0619a11: 無違。答。前據等引及殊勝惠故説爲障。 T2266_.67.0619a12: 此約等持聞思劣惠。悔眠可與倶也。問。尋 T2266_.67.0619a13: 伺依惠。如何惠倶。答。依思分者可惠倶 T2266_.67.0619a14: 故。問。前言思惠合成。既必有惠。何得更 T2266_.67.0619a15: 與惠倶。答。覆誑貪癡分得與貪癡倶。此説 T2266_.67.0619a16: 思分。惠倶亦爾。又約別引倶亦無失。前解 T2266_.67.0619a17: 爲勝
T2266_.67.0619a20: 尋伺。非根本地者。不然。尋伺支非未至故。 T2266_.67.0619a21: 論有誠文。初靜慮也。此意不是不許尋伺 T2266_.67.0619a22: 通近分地。但説立禪支不依近分故。破 T2266_.67.0619a23: 他妄傳三藏云西方有二釋。一云尋伺在未 T2266_.67.0619a24: 至定非根本地故。諸徳不悉。皆妄禪㡰。 T2266_.67.0619a25: 應尋此説了本爲眞。問。何以得知。靜慮 T2266_.67.0619a26: 支立唯依根本。答。顯揚第二云。離欲惡不 T2266_.67.0619a27: 善法故。有尋有伺離生喜樂初靜慮具足住。 T2266_.67.0619a28: 釋云。具足者謂修習圓滿。住者謂於入住 T2266_.67.0619a29: 出。隨意自在。若此諸支在近分立。何名圓 T2266_.67.0619b01: 滿出入自在。若分有故亦得立支。無色應
T2266_.67.0619b04: 有人云。傳三藏法師。説未至定中有尋伺 T2266_.67.0619b05: 者不然。唯論云。即四禪根本定中。應有十 T2266_.67.0619b06: 八禪支。非未至定有尋伺支。若許立支者。 T2266_.67.0619b07: 初禪未至定中有喜受。應立爲支。又二禪 T2266_.67.0619b08: 未至喜受。三禪未至定中有樂受。此等應立 T2266_.67.0619b09: 爲支。若不立支者。明知。依根本定立支。 T2266_.67.0619b10: 不依未至定中立支也。所言支者。由如 T2266_.67.0619b11: 依於樹林根莖等有多支葉生。即顯此樹 T2266_.67.0619b12: 林榮盛相也。禪支亦爾。依於根本定爲根 T2266_.67.0619b13: 莖故。而生十八禪支。此支即是功徳支葉 T2266_.67.0619b14: 也。設未至定中有尋伺者。亦不是禪支。乃 T2266_.67.0619b15: 至爲未至定中根。既未來如何能生支葉。雖 T2266_.67.0619b16: 爲此難。或可未切。又難云。未至定中有尋 T2266_.67.0619b17: 伺。即立爲禪支。欲界有尋伺。應立爲禪支。 T2266_.67.0619b18: 彼既不爾。此云何乃然。由此道理。雖地法 T2266_.67.0619b19: 合有立禪支。要依根本定立也。支者支分 T2266_.67.0619b20: 義也。然禪支有十八種者。瑜伽六十三。倶 T2266_.67.0619b21: 舍二十八云。初靜慮有五支。一尋・二伺・三 T2266_.67.0619b22: 喜・四樂・五心一境性。二定有四支。一内等 T2266_.67.0619b23: 淨・二喜・三樂・四心一境性。三定有五支。一 T2266_.67.0619b24: 捨・二念・三正知・四樂・五心一境性・四定有 T2266_.67.0619b25: 四支。一捨清淨・二念清淨・三不苦不樂・四心 T2266_.67.0619b26: 一境性。此名十八禪支。具如瑜伽六十三 T2266_.67.0619b27: 叙 T2266_.67.0619b28: 成唯識論述記集成編卷第二十九終 T2266_.67.0619b29: T2266_.67.0619c01: T2266_.67.0619c02:
T2266_.67.0619c07: 共。不共迷理。此迷不迷。答。設爾何違二倶 T2266_.67.0619c08: 有失。若不迷者何名相應。所縁異故。若言 T2266_.67.0619c09: 迷者。而因邪見之所引生親義焉在。答。 T2266_.67.0619c10: 傳有三釋。一云。但言不共有親迷理非皆 T2266_.67.0619c11: 親迷。二云。雖邪見力之所引生。不縁見起 T2266_.67.0619c12: 故亦親迷。三云。悔倶無明亦是非主。由此染 T2266_.67.0619c13: 悔非親迷攝。有義斷云。然悔親迷其理難見 T2266_.67.0619c14: 故。説不共有非親迷。雖違論文理相順也。 T2266_.67.0619c15: 詳曰。夫染悔者。悔偱於善悔不作惡。此豈 T2266_.67.0619c16: 非迷苦諦理耶。雖復邪見前後引生不縁 T2266_.67.0619c17: 爲境。親迷何失。無文遮故。論聞思位中有 T2266_.67.0619c18: 悔眠故者。問。眠無五識。何得有聞。答。有 T2266_.67.0619c19: 二釋。一云。縁所受逆聞説法等亦得名 T2266_.67.0619c20: 聞。二云。眼但有思。文中總擧非顯眠位 T2266_.67.0619c21: 得名聞也。今取前釋
T2266_.67.0619c24: 而五法倶起故。此解亦好。論文且爲麁相 T2266_.67.0619c25: 云不得與九或倶。據實亦得倶也。問。此 T2266_.67.0619c26: 悔何故不得與慢・疑・邊見・見取・戒取等 T2266_.67.0619c27: 倶。答。思之可知
T2266_.67.0620a01: 煩惱倶者。且順論文作此解也
T2266_.67.0620a04: 瑜伽第一明七種分別。其中有染汚分別不 T2266_.67.0620a05: 染汚分別。若染汚分別者。即通不善染有覆 T2266_.67.0620a06: 無記。不染汚分別者。即通善淨無覆無記
T2266_.67.0620a09: 恐七字形誤。合作一字。次下引論同於 T2266_.67.0620a10: 此。今檢瑜伽第七無文。第第六初至第七 T2266_.67.0620a11: 終。明十六異論六十二見等
T2266_.67.0620a23: 所成地者。謂從聞所生解文義惠。及惠相 T2266_.67.0620a24: 應心心所等。思所成地者。謂從思生解義 T2266_.67.0620a25: 惠。及惠相應心心所等。修所成地者。謂從修 T2266_.67.0620a26: 所生解理事惠。及相應心心所等。聞謂聽 T2266_.67.0620a27: 聞。即是耳根發生耳識聞言教故。思謂思 T2266_.67.0620a28: 慮。即是思數。發生於惠思擇法故。修謂修 T2266_.67.0620a29: 習。即是勝定。發生於惠修對治故。解云。三 T2266_.67.0620b01: 惠即用別境惠爲自性。若據瑜伽釋論。 T2266_.67.0620b02: 説三惠地故。通心等爲三地體。疏皆是此 T2266_.67.0620b03: 故者。意云。聞等位中取成諸法。皆日是聞思修 T2266_.67.0620b04: 三位所攝。皆有尋伺故。若但云聞惠等不 T2266_.67.0620b05: 言取成者即狡故。言所成即寛。兼攝餘
T2266_.67.0620b08: 相應法。幷聞所縁。若文若義。幷所得果爲 T2266_.67.0620b09: 彼地體
T2266_.67.0620b12: 有聞。答。有二釋。一云。縁所受境聞説法 T2266_.67.0620b13: 等亦得名聞。二云。眠但有思。文中總擧非
T2266_.67.0620b16: 有聞。答。因先所聞。睡眠位中有惠生故。亦 T2266_.67.0620b17: 名聞惠。故瑜伽説。聞謂比量。睡眠時既無 T2266_.67.0620b18: 説者。實不聞教。但第六識思推聽教。似 T2266_.67.0620b19: 耳識故亦名聞也。疏解眠位説有思據決定 T2266_.67.0620b20: 者。故不言聞。或疏爲正。論言聞思。義兼 T2266_.67.0620b21: 於悔。不説眠故
T2266_.67.0620b24: 次即合説悔通不善。何故不言通不善。乃 T2266_.67.0620b25: 説。通無記。答。以次第問。合説悔通不。 T2266_.67.0620b26: 善謂後説悔通見修二斷。即於彼處自説所 T2266_.67.0620b27: 以。今時不述也
T2266_.67.0620c01: 者。謂我見倶時無記心等。淨記者。謂威儀 T2266_.67.0620c02: 等四。今言眠等三法通染淨二無記者。如 T2266_.67.0620c03: 何通耶。答。與欲界修道身邊二見倶時。即 T2266_.67.0620c04: 通於染。意説。眠位之中得起任運身邊二 T2266_.67.0620c05: 見。身邊二見。既有覆無記性故。得與眠倶。 T2266_.67.0620c06: 如何尋・伺通染無記耶。答。尋・伺既通任 T2266_.67.0620c07: 運分別故。我見倶時得有尋・伺。問。若爾者 T2266_.67.0620c08: 即第七識中我見。應亦有尋・伺倶。答。此不 T2266_.67.0620c09: 應爾。尋・伺説爲第六識有。不説第七有 T2266_.67.0620c10: 尋伺。故知。且據第六識説。問。五識既許有 T2266_.67.0620c11: 尋・伺。五識應當有我見。答。不爾。五識應 T2266_.67.0620c12: 有尋伺者。由第六識引故言有。五識實 T2266_.67.0620c13: 無尋伺故不相違。此據欲界説。其悔行相 T2266_.67.0620c14: 麁猛。未通染無記。染無記行相微細故。若 T2266_.67.0620c15: 悔通染者。乃是不善非是無記故。惡作即 T2266_.67.0620c16: 不與欲界中倶生身邊二見倶起也。上來 T2266_.67.0620c17: 據欲界辨。初定豈有二無記。尋伺故者。意 T2266_.67.0620c18: 説。尋・伺通染淨無記也。初定豈有第六 T2266_.67.0620c19: 識中倶生身邊二見相應尋・伺。初定中亦有 T2266_.67.0620c20: 威儀等相應尋・伺故。云初定有二無記尋 T2266_.67.0620c21: 伺
T2266_.67.0620c24: 起威儀・工巧。悔既容與中二性倶應通四 T2266_.67.0620c25: 種。答。雖色界天起通果心來。至佛所起 T2266_.67.0620c26: 身威儀及語工巧。又諸聖者。起通果心。屈申 T2266_.67.0620c27: 言語不爲利樂。皆是無記。此皆上界及異熟 T2266_.67.0620c28: 心起。非單四無記故皆不倶。今據單起威 T2266_.67.0620c29: 儀・工巧容與悔倶。問。悔非染無記倶者。 T2266_.67.0621a01: 如所知障望菩薩人。即是染汚。豈非彼倶。 T2266_.67.0621a02: 答。據煩惱障非染無記。依所知障通染 T2266_.67.0621a03: 無記故不相違
T2266_.67.0621a06: 唯識亦説。法執不彰二乘故。異熟生攝。準 T2266_.67.0621a07: 瑜伽六十六。説無記有五。初四如前。更加 T2266_.67.0621a08: 第五自性無記。謂諸色根是長養者。外諸色 T2266_.67.0621a09: 處非異熟等之所攝者。皆名自性無記。除 T2266_.67.0621a10: 善・染・色處・聲處。案此文。唯論色蘊是自性 T2266_.67.0621a11: 無記性。不説四蘊通自性無記。今解。四蘊 T2266_.67.0621a12: 亦通自性。如二乘等所起法執。是異熟生亦 T2266_.67.0621a13: 名自性。然異熟生有二種。一是業感。二是 T2266_.67.0621a14: 從生。所以本地第三説四無記。已攝自性 T2266_.67.0621a15: 盡。六十六中開第五者。以從生者體非異 T2266_.67.0621a16: 熟立爲自性。前後二文不相乖返故。五蘊 T2266_.67.0621a17: 法並通自性。諸師於此闕而不論。後學之
T2266_.67.0621a20: 六識等者。是異熟種子生。名假異熟。如眼 T2266_.67.0621a21: 根非眞異。其第八識是異熟相續生。前念 T2266_.67.0621a22: 後念皆異熟故。今前念後念皆是異熟者。能
T2266_.67.0621a25: 二乘無學亦現行故。無學位中無有不善有 T2266_.67.0621a26: 覆無記。此就二乘名爲無覆。若望菩薩是 T2266_.67.0621a27: 染汚故。亦名有覆。故所知障亦名無覆亦 T2266_.67.0621a28: 名有覆。一體二名所望別故。煩惱障中有所 T2266_.67.0621a29: 知障。是所依故。必執有法而計我故。體雖 T2266_.67.0621b01: 無二而用有別。如一識體取境用多。由此 T2266_.67.0621b02: 熏生一種子體。亦有多用。起時雖倶而漸 T2266_.67.0621b03: 次斷。聖道勢力有分齊故。若所知障就二 T2266_.67.0621b04: 乘説。無覆無記。四無記中何無記攝。異熟生 T2266_.67.0621b05: 攝。以從異熟識生起故。若爾何者非異熟
T2266_.67.0621b11: 心所。以通染故。不與惡作倶。前説染無 T2266_.67.0621b12: 記不與惡作倶故。此明於淨無記。法執染 T2266_.67.0621b13: 故。此不説也。此中云異熟生無記。是業果 T2266_.67.0621b14: 異熟心心所故。不攝法執無記。所以此中 T2266_.67.0621b15: 不説也。法執無記名異熟生者。非是業果 T2266_.67.0621b16: 異熟生。但從異熟識中種子生故。名異熟 T2266_.67.0621b17: 生
T2266_.67.0621b20: 作通無覆無記性者。若縁威儀・工巧。即是 T2266_.67.0621b21: 威儀工巧無記攝。若無覆無記惡作。設不縁 T2266_.67.0621b22: 威儀・工巧。亦是威儀工巧心攝。是縁威儀工 T2266_.67.0621b23: 巧心之類故。非餘異熟生心攝也。此解即 T2266_.67.0621b24: 順論文故。云不通異熟性。又其餘無記心 T2266_.67.0621b25: 至亦是彼攝者。有云。同薩婆多宗。威儀寛 T2266_.67.0621b26: 故。設乘餘無記心。雖不縁威儀・工巧。是 T2266_.67.0621b27: 威儀等攝。問。威儀何不與法執無記心心 T2266_.67.0621b28: 所倶。答。謂威儀等唯無覆無記性。法執有覆 T2266_.67.0621b29: 故非彼倶。又設除業果及法執異熟無記。並 T2266_.67.0621c01: 縁威儀心等。外餘汎起無記心者。亦是威儀 T2266_.67.0621c02: 中收。許令是異熟生攝。今且隨小乘亦威 T2266_.67.0621c03: 儀攝也。周云。其餘無記等者。即指前法執染 T2266_.67.0621c04: 無記。是四無記之餘。雖不縁威儀等。以是 T2266_.67.0621c05: 縁威儀心之流類。亦威儀中攝。此義未詳。 T2266_.67.0621c06: 謂法執心是染。威儀心是非染。如何言是威 T2266_.67.0621c07: 儀心之類。答。倶無記故。據此意者。悔與染 T2266_.67.0621c08: 法執無記倶。謂悔不通異熟性故。所以法 T2266_.67.0621c09: 執無記。非向異熟生中收。若許與染無記 T2266_.67.0621c10: 倶者。違前疏文。不許惡作與染無記倶 T2266_.67.0621c11: 故。解云。雖不與我執無記倶。不妨法執
T2266_.67.0621c14: 等者。此心雖不縁威儀等。而無記類。故攝 T2266_.67.0621c15: 威儀等中。有云約薩婆多者。疏文無有其
T2266_.67.0621c18: 名威儀心工巧心縁也
T2266_.67.0621c21: 解也。意説。其惡作無記生者。若縁威儀等。 T2266_.67.0621c22: 即威儀心等攝。若惡作無記性者。若不縁威 T2266_.67.0621c23: 儀等。即合是異熟生無記攝。如有卒爾生 T2266_.67.0621c24: 悔。悔昨日過見悔不問。問。彼人在如是 T2266_.67.0621c25: 之心。既非染淨。若非異熟生者。更是何心 T2266_.67.0621c26: 收。答。據大乘中。異熟生心寛。餘不攝者。皆 T2266_.67.0621c27: 異熟生攝。如増上縁也。今此解者。即違論 T2266_.67.0621c28: 文。所以會云。論中且據業果無記説。説云。 T2266_.67.0621c29: 不倶不妨。異熟生中一分無記。亦得倶也。
T2266_.67.0622a08: 尋・伺。但名異熟生不名眞異熟。若現行第 T2266_.67.0622a09: 八識。名眞異熟亦名異熟生。以異熟識自 T2266_.67.0622a10: 種子生故。得異熟生名。不同六識別報心
T2266_.67.0622a13: 第三卷明第八識中無散動故文不相違 T2266_.67.0622a14: 也。此言尋伺亦然者。後解尋・伺非異熟。但 T2266_.67.0622a15: 亦非眞異熟倶也
T2266_.67.0622a18: 是第八眞異熟。此言異熟者。是異熟生非 T2266_.67.0622a19: 眞異熟。故與前第三論不相違也
T2266_.67.0622a22: 伽爲但十一中隨與一善相應即名爲義」
T2266_.67.0622a25: 有云。皆通二種者。意説。妙通簡悔眠・尋・伺
T2266_.67.0622a29: 比丘。於色界中有中亦得起悔。今言上不 T2266_.67.0622b01: 起下者。據多分説等者。此會違也。據多 T2266_.67.0622b02: 分説者。如無聞比丘。於中有位起悔。餘 T2266_.67.0622b03: 時不起故云多分。及生有故言無也者。又 T2266_.67.0622b04: 據色界生有説也。若有生在色界不得 T2266_.67.0622b05: 起下地悔。據此一時故云不起下悔也
T2266_.67.0622b08: 有。答。有多釋。一云。無用比丘。欲界本有 T2266_.67.0622b09: 由先得定有天眼通。見上中有。即便起悔 T2266_.67.0622b10: 者。此理不然。中有之身亦具五蘊。若有中 T2266_.67.0622b11: 有即是生彼。如何上界更有悔耶。又天眼 T2266_.67.0622b12: 通力上界繋。彼倶之悔云何得是下地繋耶。 T2266_.67.0622b13: 若悔是上界繋者。即是上縁於上。云何此説 T2266_.67.0622b14: 下縁於上。亦不見惡作通上界文。若退天 T2266_.67.0622b15: 眼已方起此悔者。既無天眼。如何見彼中 T2266_.67.0622b16: 有。故爲下可。又一解云。中有心謗滅便 T2266_.67.0622b17: 生地獄。地獄本有起此悔者。理亦不然。此 T2266_.67.0622b18: 説邪見悔倶。地獄既無分別煩惱。如何得 T2266_.67.0622b19: 有邪見。又一云第四禪本有者。亦爲不可。 T2266_.67.0622b20: 中有起謗便生地獄。必不生上故皆不當。 T2266_.67.0622b21: 今應釋云。疏言此據本有邪見悔者倶。此 T2266_.67.0622b22: 約餘時。欲界本有悔修上定説。非増上悔 T2266_.67.0622b23: 故不違理
T2266_.67.0622b26: 等約三界上下分別皆得起故。准此亦應 T2266_.67.0622b27: 生上起下悔
T2266_.67.0622c01: 且如前第六卷。既將煩惱三界分別上下得 T2266_.67.0622c02: 起。准知。悔亦合約三界明所以。今説生 T2266_.67.0622c03: 上得起下悔。如何知。以邪見者悔修定故。 T2266_.67.0622c04: 故得起下。若爾何故論文不許耶。答。論但 T2266_.67.0622c05: 據十根本煩惱中。但與無明相應。更不 T2266_.67.0622c06: 與餘九惑相應。所以中有起邪見。不與悔 T2266_.67.0622c07: 倶。今言得起下者。據別時説。別時者。即 T2266_.67.0622c08: 邪見前得起故名倶。故知。得起下悔故。 T2266_.67.0622c09: 與論文亦無違返
T2266_.67.0622c12: 倶。其實亦倶。然此一段疏總有四解。第一
T2266_.67.0622c15: 勢
T2266_.67.0622c18: 眠二種。非學無學。是有漏故。尋・伺具三。通 T2266_.67.0622c19: 無漏故。依經部宗。四皆通三。無學身中有 T2266_.67.0622c20: 悔眠故。今依大乘悔非無學。離欲捨故。猶 T2266_.67.0622c21: 如憂根。問。如諸律説。無學無記犯戒生悔。 T2266_.67.0622c22: 是非惡作。解云。是厭假説悔名。於無記而 T2266_.67.0622c23: 生悔者。未見誠文。應是惠及勝解。義亦無 T2266_.67.0622c24: 失
T2266_.67.0622c28: 五根義。當知是此義
T2266_.67.0623a02: 集資糧位已去。名求解脱者。當知求證解 T2266_.67.0623a03: 脱分位名積集資糧位。又云。謂於諸學處 T2266_.67.0623a04: 已得究竟者。所有善法是無學義。以阿羅 T2266_.67.0623a05: 漢等於増上戒心惠學處。已得究竟故名
T2266_.67.0623a08: 有爲法。若世間善法。是名學法。何以故。依 T2266_.67.0623a09: 止此法。於時時中。精進修學増上戒學増上 T2266_.67.0623a10: 心學増上慧學故。云何無學法。謂阿羅漢諸 T2266_.67.0623a11: 漏已盡。若出世有爲法。若世間善法。是名無
T2266_.67.0623a17: 順離欲説爲初二無漏根體。二無漏根體。 T2266_.67.0623a18: 不斷相從説不斷。雖無學身。無以體善法 T2266_.67.0623a19: 故。唯斷縁縛。不是斷體。欣求涅槃故。亦 T2266_.67.0623a20: 名不斷。於第三果已去。非擇滅不起故。言 T2266_.67.0623a21: 修斷及不斷
T2266_.67.0623a24: 身中有苦根者。以由無漏故有也。後得位 T2266_.67.0623a25: 引者。意云。五識中苦根。聖人得成就者。由 T2266_.67.0623a26: 無漏後得倶時。能引五識中諸精進等得 T2266_.67.0623a27: 有苦根。此約苦根與無漏後得倶時名 T2266_.67.0623a28: 引。即五識同時意識無漏智引起也
T2266_.67.0623b02: 引得後念五識中苦根也。此約前後念相 T2266_.67.0623b03: 引故。與前解不同也
T2266_.67.0623b08: 念。是處衆聖能具足住。求云何。謂修行者作 T2266_.67.0623b09: 如是念。我於是處當具足住。慼云何。謂於 T2266_.67.0623b10: 下劣不生喜足。憂云何。謂於無上心生思 T2266_.67.0623b11: 墓。此中預流一來。於一切種皆圓滿故。建 T2266_.67.0623b12: 立憂根。若不還果雖有初二。餘二無故不 T2266_.67.0623b13: 立憂根。唯善法欲
T2266_.67.0623b16: 斷。故對法論第十云。未知根者。謂信等五意 T2266_.67.0623b17: 喜樂憂捨。已知根體數亦同之
T2266_.67.0623b20: 等。又後非無漏道親所引生故。亦非如憂。 T2266_.67.0623b21: 深求解脱故者。又解云。此文別釋眠悔二 T2266_.67.0623b22: 種。眠雖無漏道引。非親所生故。非如苦 T2266_.67.0623b23: 根。悔雖求解脱而非深求故。非如憂。由 T2266_.67.0623b24: 斯悔眠非非所斷
T2266_.67.0623b27: 已斷名非所斷者。無學身中善無記眠。亦非 T2266_.67.0623b28: 所斷。於中縁縛先已斷故。故於此起眠無 T2266_.67.0623b29: 縛所斷名非所斷。此即約縁縛斷名爲非 T2266_.67.0623c01: 所斷。故六十六云。云何非所斷法。謂一切有 T2266_.67.0623c02: 學世間法。一切無學相續中所有諸法。此中 T2266_.67.0623c03: 若出世法。於一切時自性淨故。名非所斷。 T2266_.67.0623c04: 餘世間法由已斷名非所斷
T2266_.67.0623c07: 切無學相續中所有諸法。此中若出世法。於 T2266_.67.0623c08: 一切時自性淨故名非所斷。餘世間法。由
T2266_.67.0623c13: 惱之縛盡故。彼身中有有漏諸法皆名已 T2266_.67.0623c14: 斷。約已斷故名非所斷。即此有漏諸法皆 T2266_.67.0623c15: 名非斷故。此睡眠亦通非斷。問。悔眠二法 T2266_.67.0623c16: 倶欲界繋。何故悔離欲斷。而眠乃通非所斷 T2266_.67.0623c17: 耶。答。悔唯慼行多與憂倶故離欲捨。眠行通 T2266_.67.0623c18: 欣由段食起。無學既食故眠不斷
T2266_.67.0623c21: 憂即能深求無漏。憂何時早證等。若苦即 T2266_.67.0623c22: 無漏所引。苦根亦名無漏。今者眠若望憂 T2266_.67.0623c23: 能求無漏苦無漏所引者。其眠即合是斷 T2266_.67.0623c24: 法不通不斷。何以故眠不能求無漏。又眠 T2266_.67.0623c25: 無記性者。無漏後不引。然眠善性者。雖除 T2266_.67.0623c26: 無漏遠引。以不親引生故。以親言簡。若 T2266_.67.0623c27: 將眠同憂苦。即不通非斷。若約縁縛名 T2266_.67.0623c28: 非所斷。即通非斷。又由無學者有段食故 T2266_.67.0623c29: 有眠。眠通不斷
T2266_.67.0624a03: 不求涅槃等。雖亦是善悔。然行相不深。不 T2266_.67.0624a04: 如於憂。憂行相深故
T2266_.67.0624a07: 者。據多分有不求涅槃不起善悔者説。 T2266_.67.0624a08: 不妨有求出世深生悔故。亦通不斷
T2266_.67.0624a11: 等入觀疲勞與睡眠是也
T2266_.67.0624a14: 師義者。此師意。然雖本智中即不與尋伺 T2266_.67.0624a15: 倶。然由加行位中尋伺能引眞見道故。或 T2266_.67.0624a16: 後得智中。同時亦引起尋伺故。尋伺得通 T2266_.67.0624a17: 無漏名非所斷。故後解雖非乃至即不通無 T2266_.67.0624a18: 漏師義者。此義意説。若根本後得智中皆無 T2266_.67.0624a19: 尋伺。然由尋伺能引無漏智。由如於憂。或 T2266_.67.0624a20: 彼後得智引相應尋伺。由如於苦。故尋伺 T2266_.67.0624a21: 如憂苦亦名無漏。義蘊亦同
T2266_.67.0624a24: 分別耶。設分別即尋伺耶。謂諸尋伺必是分 T2266_.67.0624a25: 別。或有分別非尋伺。謂望出世智。所餘一 T2266_.67.0624a26: 切三界心心法。皆是分別而非尋伺
T2266_.67.0624b01: 惟。云恚思惟。無害思惟。於修道中。相續作 T2266_.67.0624b02: 意思惟諸諦。與無漏作意相應。令心趣入 T2266_.67.0624b03: 極趣入。尋求極尋求。釋曰。趣猶向也。入是 T2266_.67.0624b04: 解也。尋謂推尋。此趣尋等各有勝劣故有 T2266_.67.0624b05: 極言。餘文可悉。問。伺何不入八道支耶。 T2266_.67.0624b06: 答。未見大乘所明之文。且依有宗。婆沙論 T2266_.67.0624b07: 九十九云。伺無彼相。是故不立。復次菩提 T2266_.67.0624b08: 分法。行相猛利。伺用微劣。是故不立。復次 T2266_.67.0624b09: 伺用。爲尋所覆損故。於策正見。尋用偏 T2266_.67.0624b10: 増。故伺不立菩提分法。有義。顯揚論云。尋 T2266_.67.0624b11: 求極尋求。此即是尋。趣入極趣入。此即是伺。 T2266_.67.0624b12: 二種總名正思惟支。與小乘別故亦無失。
T2266_.67.0624b15: 若心趣入諸所尋伺。彼唯尋思如是相状 T2266_.67.0624b16: 所有尋伺。若心趣入諸所言論。即由正見 T2266_.67.0624b17: 増上力故。起善思惟。發起種種如法言論。 T2266_.67.0624b18: 是名正語
T2266_.67.0624b24: 解釋。何故唯歎淨覺。淨覺是説因故。覺名
T2266_.67.0624b27: 正思惟言。據何説有。答。彼論牒頌。淨覺人 T2266_.67.0624b28: 者。依梵論本云思惟也。疏依梵文故無 T2266_.67.0624b29: 有失。問。經云思惟。云何即證尋成無漏。 T2266_.67.0624c01: 答。言思惟者。八道支一。體即是尋故得爲 T2266_.67.0624c02: 證。又解脱月。諸菩薩衆。請金剛藏釋十地 T2266_.67.0624c03: 義。准十地經歎菩薩徳。金剛藏等。八地上 T2266_.67.0624c04: 位。上位意識。唯是無漏。解脱月等歎云淨 T2266_.67.0624c05: 覺。淨覺明知。體非有漏
T2266_.67.0624c08: 者。是本經頌。論家云釋。何故唯歎淨覺。淨 T2266_.67.0624c09: 覺是言説因故。覺名覺觀。是口言行。准其
T2266_.67.0624c13: 行釋云。唯歎淨覺。淨覺是説因故。覺名覺 T2266_.67.0624c14: 觀。即口言行。三藏解云。應言尋伺。言覺觀 T2266_.67.0624c15: 者。譯家謬也。今護法師。引爲誠證者。今恐 T2266_.67.0624c16: 傳謬。何以故。本疏主説。親承三藏云。撿梵 T2266_.67.0624c17: 本言僧羯臘波。但是思惟。亦無正字。何況 T2266_.67.0624c18: 是尋。言覺者覺觀。此説覺爲觀。譯家増故
T2266_.67.0624c22: 覺即是尋。如何得言應云尋伺。故知。傳謬。 T2266_.67.0624c23: 問。設唯是觀。觀即是尋。尋是語因。後師何故 T2266_.67.0624c24: 不引爲證。答。正思惟支體有二種。一通諸 T2266_.67.0624c25: 部。二乘因果。及大乘因後得位體。即唯是尋。 T2266_.67.0624c26: 一唯大乘因果通本後體。即思及惠。瑜伽二 T2266_.67.0624c27: 十九云。若心趣入諸取尋思。彼唯尋思如 T2266_.67.0624c28: 是相状所有尋思。乃至云。起善思惟。發起 T2266_.67.0624c29: 種種如法言論。是名正語。正語是果。思惟語 T2266_.67.0625a01: 因。及顯揚第二云。尋求極尋求。現前尋求覺 T2266_.67.0625a02: 了計算觀察。思惟思惟性。又瑜伽二十九云。 T2266_.67.0625a03: 若得彼已以惠安立。如證而覺。總立此二 T2266_.67.0625a04: 合名正見。准知。此倶正思惟支皆是初體。 T2266_.67.0625a05: 對法第十説。惠蘊攝正見正思惟正勤。九十 T2266_.67.0625a06: 八云。若出世間以正智爲自性。除諸戒支 T2266_.67.0625a07: 安立。非安立眞如爲所縁。瑜伽二十九云。 T2266_.67.0625a08: 由八支攝行迹正道。能無餘斷一切煩惱。 T2266_.67.0625a09: 能於解脱究竟作證。是故名爲八支聖道。 T2266_.67.0625a10: 當知。此中若覺支時所得眞覺此根本位。若 T2266_.67.0625a11: 得彼已以惠安立。如證而覺。此後得位。云 T2266_.67.0625a12: 如證而覺故。此等皆是後八支體不説尋 T2266_.67.0625a13: 故。後師依大乘通因果本後正思惟支。非
T2266_.67.0625a16: 引論釋。不引論意。具辨如燈。問。若引本 T2266_.67.0625a17: 經經頌否正思惟者是語言因。何得引 T2266_.67.0625a18: 之證是説因。答。文雖不言理必可故。故經 T2266_.67.0625a19: 頌云。何故淨覺人。念智功徳具。説諸上妙 T2266_.67.0625a20: 地。有力不解釋。既云淨覺説上妙地。今何 T2266_.67.0625a21: 不釋。明知。淨覺即是説因。不爾如何叙有 T2266_.67.0625a22: 淨覺責不釋耶。詳曰。觀文察理兼論無 T2266_.67.0625a23: 傷。何所以者。且覺觀言。若梵本有。即不應 T2266_.67.0625a24: 責譯主加増。若梵本無。想唯識師不引此 T2266_.67.0625a25: 謬取彼正論思惟之言。通證因果言説之
T2266_.67.0625a28: 尋故。所以不引。然按疏意非全不引。雖 T2266_.67.0625a29: 引與舊譯別故。疏云引不同。燈云非尋 T2266_.67.0625b01: 故不引者未詳。笠置師會云。疏外縱現行 T2266_.67.0625b02: 本一重問答等。具如彼中云云。義蘊云。疏答 T2266_.67.0625b03: 若依梵本等者。此答意云。若説覺觀理合 T2266_.67.0625b04: 是尋。准梵本既云僧羯臘波。即是思惟。元 T2266_.67.0625b05: 非覺觀。翻譯失錯。實不是等。今此論引與 T2266_.67.0625b06: 梵本同。與此方十地論別也。問據此方若 T2266_.67.0625b07: 准梵本。即彼此二論不違返。問。設僧羯臘 T2266_.67.0625b08: 波是思惟。更加淨字。與此所引少別。何得 T2266_.67.0625b09: 言因。答。淨思惟即八道中正思惟支。倶語 T2266_.67.0625b10: 言因故不違也
T2266_.67.0625b14: 何以故。無學正語正業正命。是無學戒蘊。無 T2266_.67.0625b15: 學正念正定。是無學定蘊。無學正見正思惟 T2266_.67.0625b16: 正精進。是無學惠蘊。無學正解脱。是無學解
T2266_.67.0625b19: 學法中除正思惟。唯有九無學法。又八聖道 T2266_.67.0625b20: 支中。既許正思惟是一數。即應佛有七聖 T2266_.67.0625b21: 道支
T2266_.67.0625b24: 此即難也。難云。五識要由尋伺引者。八地 T2266_.67.0625b25: 以去。無漏心常相續。若無尋伺時。如何發 T2266_.67.0625b26: 起有漏五識。答。不爾。大目連定中聞聲。非 T2266_.67.0625b27: 有尋伺引五識。故知。八地菩薩起五識。未 T2266_.67.0625b28: 必由尋伺引。無漏意識相續。雖無尋伺。不 T2266_.67.0625b29: 妨五識亦得起。前顯五識多由彼尋伺起。 T2266_.67.0625c01: 非説一切時要由尋伺引五識起也
T2266_.67.0625c04: 語行亦三。謂尋・伺・及語業。正思惟與語爲 T2266_.67.0625c05: 因故。尋通無漏。五十七。五根不攝三十七 T2266_.67.0625c06: 品中六語・業・命・喜・安・捨。不説不攝正思
T2266_.67.0625c09: 謂尋・伺・及語業。意行亦三。謂受・想・及意業。 T2266_.67.0625c10: 故佛無尋・伺何妨語轉。業不無故。第四 T2266_.67.0625c11: 禪中二息等。既無其身得住。二定處應無 T2266_.67.0625c12: 尋・伺及語業。故語應亦轉。邊・非*邊行故。 T2266_.67.0625c13: 如前已説。身業唯染不可爲例。又論且擧 T2266_.67.0625c14: 身業染者。論實亦有無漏善法。不爾佛身語 T2266_.67.0625c15: 如何得轉耶。故以業思爲轉。常入第四定
T2266_.67.0625c18: 業得轉。在佛果位既無尋伺語之*邊行。語 T2266_.67.0625c19: 應不轉。答。如疏及樞要説。問。既説語業 T2266_.67.0625c20: 爲語*邊行。第二定上地法有語。同身行 T2266_.67.0625c21: 故。答。約佛可爾。語不假尋。除佛已外語。 T2266_.67.0625c22: 必尋引故已上無。問。説法逗機。語假尋伺。 T2266_.67.0625c23: 汎爾言説何假尋伺。猶如五識多由彼起。 T2266_.67.0625c24: 亦有五識非尋伺生。如無色定起耳聞聲 T2266_.67.0625c25: 等。答。二定已上起語時難。猶如五識必 T2266_.67.0625c26: 假尋伺。問。身在欲界及初靜慮。起語時易。 T2266_.67.0625c27: 應同五識。答。語皆推度。起必尋伺。五識不 T2266_.67.0625c28: 爾故不得例。又設一解。欲界汎語二定已 T2266_.67.0625c29: 上。或有語言非尋伺發。但用思生。諸論但 T2266_.67.0626a01: 言尋伺起者。隨麁相説。如思惟支。問。正 T2266_.67.0626a02: 思惟支以尋爲體。佛身闕過。諸靜慮支。既 T2266_.67.0626a03: 説尋伺。佛無應過。齊功徳故。答。道支唯無 T2266_.67.0626a04: 漏。佛無可成過。禪支漏無漏。縱亦非過。 T2266_.67.0626a05: 不爾功徳即令具者。諸佛應成有漏。禪支 T2266_.67.0626a06: 是功徳故。又如疏解。依於思惠。若爾無麁 T2266_.67.0626a07: 細。何成對治支。答。亦依思惠分爲麁細及
T2266_.67.0626a14: 惟眞如非觀眞如。謂以分別所攝如理作 T2266_.67.0626a15: 意思惟眞如。但見眞如相不見實眞如。乃 T2266_.67.0626a16: 至未至正通達位。及通達後作意思惟安立 T2266_.67.0626a17: 眞如。有觀眞如非思惟眞如。謂通達眞如 T2266_.67.0626a18: 時。由勝義故。思惟其相。有思惟眞如亦 T2266_.67.0626a19: 觀眞如。謂通達後相續思惟非安立眞如。有 T2266_.67.0626a20: 不思惟眞如。亦不觀眞如。謂離如理所引 T2266_.67.0626a21: 作意思惟諸相。釋曰。其第二句。即根本智。 T2266_.67.0626a22: 言非思惟明無尋伺。若爾云何言由勝義 T2266_.67.0626a23: 思惟其相。答。不同加行後得智等。云非 T2266_.67.0626a24: 思惟。爾親證眞言由勝義。名思惟其相。 T2266_.67.0626a25: 思惟即是能縁異名。亦如出世末那之名。非
T2266_.67.0626a28: 思惟其相。鮮本思惟之上更有非字。鮮本爲 T2266_.67.0626a29: 正。演祕依錯本故消釋芸芸
T2266_.67.0626b04: 有漏心名分別。二*邊計心名分別。解此二 T2266_.67.0626b05: 種有漏。即是三界心心所。名分別也
T2266_.67.0626b08: 有漏作論。不言唯屬第三等。以尋伺亦 T2266_.67.0626b09: 通無漏後得智也
T2266_.67.0626b12: 第二師説因中十地及二乘等無漏心中有 T2266_.67.0626b13: 無漏尋伺。佛果全無尋伺。若爾佛果但有思 T2266_.67.0626b14: 惠而無尋伺。言無麁細者。意説。尋是麁伺 T2266_.67.0626b15: 是細故。可立爲能治支。佛果思惠。既無麁 T2266_.67.0626b16: 細故。無能治支。若自餘人有煩惱。在初修 T2266_.67.0626b17: 初定。初禪中有尋伺支。以尋伺支能治欲 T2266_.67.0626b18: 界中恚害不善法故。故説尋伺支是對治支。 T2266_.67.0626b19: 喜樂是攝益支。定體是所依支。此定體是餘 T2266_.67.0626b20: 尋伺喜樂之所依也。如來身中煩惱既無故。 T2266_.67.0626b21: 無尋伺爲能治支。同不放逸能對治放逸。 T2266_.67.0626b22: 如來無斷有不放逸。尋伺既名對治支。如 T2266_.67.0626b23: 來應有尋伺支。答。護法須防如來則有不 T2266_.67.0626b24: 放逸。尋侵是語行。佛無無漏語行故。無尋 T2266_.67.0626b25: 伺支
T2266_.67.0626b28: 根中五根。不攝三十七中六法。謂語・業・命・ T2266_.67.0626b29: 喜・安・捨。故正思惟別即惠根。此師以因果 T2266_.67.0626c01: 通論。故體即惠。前師此可爲正故。尋非無 T2266_.67.0626c02: 漏。以尋名説之。如三界適悦名樂。瑜伽第 T2266_.67.0626c03: 四云。若無漏界有爲定所攝。初靜慮亦名有 T2266_.67.0626c04: 尋有伺。依尋伺處法。縁眞如爲境入此定 T2266_.67.0626c05: 故。不由分別現行故。故知。尋伺引無漏。無 T2266_.67.0626c06: 漏引中兩解皆得。若言尋伺必是分別。而 T2266_.67.0626c07: 不定説唯屬第三故。通無漏。何不對分 T2266_.67.0626c08: 別四句分別。以互有寛狡故
T2266_.67.0626c11: 經中八九種種識如水中諸波。土八識尚不 T2266_.67.0626c12: 別。何既別有心所。故不立心所。中百論師。 T2266_.67.0626c13: 執諸法皆空。諸法尚不許立。豈別立心所。 T2266_.67.0626c14: 經部師及妙音師。唯立三心所。所謂五蘊中。 T2266_.67.0626c15: 受・想・思三。餘善染中。皆依思上假立。無別 T2266_.67.0626c16: 有體。若更立有心所。則經文應云多蘊。 T2266_.67.0626c17: 不令唯立五蘊。故知。心所唯有三種。此等 T2266_.67.0626c18: 雖有心所。少故名無。妙音尊者亦同經部 T2266_.67.0626c19: 作此説。即是婆沙論中四評家師中一人 T2266_.67.0626c20: 也。餘者謂覺天・世友等。彼雖不言一切心 T2266_.67.0626c21: 所幷無等者。經部計有三心所等少也。餘 T2266_.67.0626c22: 染善等。是思分位假也。據此道理總爲此 T2266_.67.0626c23: 難。如前第一卷解。思想等是實。觸等是假。
T2266_.67.0626c26: 關此地諸師所難。智度論等廣辨心所復 T2266_.67.0626c27: 何人也。或可。護法假叙賓主。今謂本意云。 T2266_.67.0626c28: 楞伽中百論等諸師。非説此地。但説西國。 T2266_.67.0626c29: 如 理門論云破古因明師。古因明師不善 T2266_.67.0627a01: 之者。非無著等。楞伽等師者。道理亦爾。雖 T2266_.67.0627a02: 智度論廣明心所何妨。有説。即心分位。如 T2266_.67.0627a03: 智度論。廣辨諸法何妨。清辨云勝義空俗 T2266_.67.0627a04: 妄爲有不妨。護法依彼等計。假立賓主起
T2266_.67.0627a20: *處。由於前際無始時故。*邊縁一切所知 T2266_.67.0627a21: 境故名爲遠行。諸心相續一一轉故。無主 T2266_.67.0627a22: 宰故名爲獨行。無色無見。亦無對故名爲 T2266_.67.0627a23: 無身。依止色故名寐於屈。攝論第四云。遊 T2266_.67.0627a24: 歴一切所識境故名爲遠行。爲證此義復 T2266_.67.0627a25: 説獨行。無第二故。言無身者。無形質故。 T2266_.67.0627a26: 寐於窟故。居在内故。言調此者。於如是
T2266_.67.0627a29: 行。似依一意識義釋。准引此難。不唯依
T2266_.67.0627b08: 故無過失。問。此中有何密意。答。唯欲顯説 T2266_.67.0627b09: 色動心法最勝所依。當知是名此經密意
T2266_.67.0627b12: 空是動往來所依。識是心所所依。若言六 T2266_.67.0627b13: 界無心所。心所無別體。唯言六界不説於
T2266_.67.0627b16: 五種色云。謂作取依故。作相故。即立逈色 T2266_.67.0627b17: 及表色所以。表即屬申。正是動作。故瑜伽第 T2266_.67.0627b18: 一云。表色者謂業用爲作動轉差別。此作所 T2266_.67.0627b19: 依。即彼逈色。逈色者雜集云。謂離餘礙觸 T2266_.67.0627b20: 方所可得。問。何非餘空説是逈色。既云逈 T2266_.67.0627b21: 色。復何名空。答。士夫界故非虚空空。離礙 T2266_.67.0627b22: 觸方所。故復名空。問。若取逈色。逈色即離 T2266_.67.0627b23: 四大有。何故餘部説唯四大不空所造。答。 T2266_.67.0627b24: 彼不了故。宗計異故。不可爲責。經部有師 T2266_.67.0627b25: 不立心所。大乘異説亦復同彼。共引此經。 T2266_.67.0627b26: 不唯經部。瑜伽但云。有一沙門若婆羅門。欲 T2266_.67.0627b27: 令名中唯心實有非諸心所。或亦假叙非
T2266_.67.0627c02: 第五云。能取及所取。此二唯心光。貪光及信 T2266_.67.0627c03: 光二光無二法。釋曰。求唯識人。應知。能取 T2266_.67.0627c04: 所取。此之二種唯是心光。如是貪等煩惱光。 T2266_.67.0627c05: 及信等善法光。如是二光亦染淨二法。何 T2266_.67.0627c06: 以故。不離心光別有貪等染淨法故。詳 T2266_.67.0627c07: 曰。准此疏云能取所取名以二現。文理相 T2266_.67.0627c08: 順
T2266_.67.0627c11: 位心所。此成立心王心所之上。皆能現似 T2266_.67.0627c12: 見・相二分。或現似能取所取。疏主意。若哲 T2266_.67.0627c13: 法師云。許心似二現者。即心似貪等現。似 T2266_.67.0627c14: 信等現名似二現。今此兩解。哲解 稍親。本 T2266_.67.0627c15: 意引頌證無心所。不論現似見・相二分。 T2266_.67.0627c16: 疏主錯解此文。或可無錯。擧見・相心現。例
T2266_.67.0627c19: 如是之無失。或指下文
T2266_.67.0627c22: 嚴論也。義蘊大同
T2266_.67.0627c29: 住
T2266_.67.0628a04: 他性相應非已性。如心不與餘心相應。受
T2266_.67.0628a09: 光。有經説云。日有千光。五百下照。五百傍 T2266_.67.0628a10: 照也
T2266_.67.0628a16: 與聖教相違
T2266_.67.0628a19: 有非諸心法。此不應理。何以故。且説諸 T2266_.67.0628a20: 蘊有五種性。不成就故。又若彼計分位別 T2266_.67.0628a21: 故有五性者。分位別計亦有過失。何以故。 T2266_.67.0628a22: 是諸分位展轉相望。作用差別。若有若無。皆 T2266_.67.0628a23: 成失故。若言有者。由相異故。便應有異 T2266_.67.0628a24: 實物體性。若言無者。計分位別則爲唐損
T2266_.67.0628a27: 有體。今破之曰。且説五蘊不成。無別想受 T2266_.67.0628a28: 行故。違經失他。設計有一心前後分位別 T2266_.67.0628a29: 有受想等。非一刹那中有受想等。今破若 T2266_.67.0628b01: 有無皆生失有者。由此心相異故。便應同 T2266_.67.0628b02: 時得有實數。何故初刹那唯名識。第二念 T2266_.67.0628b03: 名受。三念名想。一心得有想異。故知。由 T2266_.67.0628b04: 倶時心所法故。所以如此應知。縁可縁境。 T2266_.67.0628b05: 初念等即應名受。心知所縁故。如第二念 T2266_.67.0628b06: 心無者有分位別。虚勞其功計有別位。 T2266_.67.0628b07: 量汝言。第二念應不名受。作用無別故 T2266_.67.0628b08: 如初念心
T2266_.67.0628b11: 由六識身所依所縁有差別故。是諸分位一
T2266_.67.0628b14: 所依等別故。此心心所法。一處倶起故不爲 T2266_.67.0628b15: 例
T2266_.67.0628b18: 同是了別。前後分位六識不同。詳曰。識若有 T2266_.67.0628b19: 六喩豈得成。所喩四蘊。體計一故。若了別 T2266_.67.0628b20: 同。約位分六。實別者。應所此蘊蘊義是同 T2266_.67.0628b21: 約位分四。體應各別同能喩識。由斯過 T2266_.67.0628b22: 故。故計體一。縱非本計。然爲前難故轉計 T2266_.67.0628b23: 也。況復經論明一心計
T2266_.67.0628b26: 物可轉變故。得有分位前後差別。非於 T2266_.67.0628b27: 無色有如乳酪生酥等異
T2266_.67.0628c01: 理。於一刹那心。不可得差別因縁令彼分 T2266_.67.0628c02: 位而有差別。是故汝計分位差別不應道
T2266_.67.0628c05: 心縁一可愛境。初念即應起貪。乃至一切 T2266_.67.0628c06: 時。未離此境。已來應爾。何故初念名識。第 T2266_.67.0628c07: 二名受。第三名想。差別因縁無故。若無心
T2266_.67.0628c10: 謂現在一念識。有多行相。謂一念中有領納 T2266_.67.0628c11: 行相取像造作驚心了別等衆多行相。許唯 T2266_.67.0628c12: 有一識。有何所以。今此一念識有多行相。 T2266_.67.0628c13: 因縁者所以義也
T2266_.67.0628c16: 者。此難多念反異也。設許汝前後多念。則 T2266_.67.0628c17: 令一識有種種行相別者。今難云。且如一 T2266_.67.0628c18: 眼識。前念眼識。亦依眼根亦縁色境。後念 T2266_.67.0628c19: 眼識。亦依縁此根境。既眼識前後念根境相 T2266_.67.0628c20: 似。云何則令一眼識前後有了別領納等取 T2266_.67.0628c21: 像造作等行相差別故成過失
T2266_.67.0628c24: 教説如經言。貪瞋癡等。惱染其心令不 T2266_.67.0628c25: 解脱。問。此中何所相違。答。若唯有心二不 T2266_.67.0628c26: 倶有。是即貪等應不依識。若汝復謂以識
T2266_.67.0628c29: 部云。既言貪嗔等染惱其心。即是異心別 T2266_.67.0629a01: 別有瞋等心所。若體即心。豈可心自染惱 T2266_.67.0629a02: 心耶
T2266_.67.0629a05: 經説。如是諸法恒共和合。非不和合。不可 T2266_.67.0629a06: 説言如是諸法而可分柝令別殊異
T2266_.67.0629a09: 不和合。如經中説。若於此作意。即於此了 T2266_.67.0629a10: 別。若於此了別。即於此作意。是故此二恒 T2266_.67.0629a11: 和合。非不和合。此二法不可施設離別殊 T2266_.67.0629a12: 異。復如是説心心法行不可思議
T2266_.67.0629a19: 二云。如燃衆燈其明和合。諸心心所和合 T2266_.67.0629a20: 亦爾。詳曰。前釋爲善。何以所然。瑜伽論云。 T2266_.67.0629a21: 又餘經説。如是諸法恒共和合。又佛世尊爲 T2266_.67.0629a22: 欲成立此和合義。説燈明喩。若如後解喩 T2266_.67.0629a23: 有不*邊。以燃燈事。或一或多而不定故。
T2266_.67.0629a26: 至如前引者。如依一燈有衆多光明。即依 T2266_.67.0629a27: 一心有多心所。長行如前引者。即前論七
T2266_.67.0629b01: 喩相應義也
T2266_.67.0629b04: 石蜜蒲萄乳酪蘇油等。彼處所有味。不甞者 T2266_.67.0629b05: 不知。取於五種中。五陰我亦爾。愚癡人不 T2266_.67.0629b06: 見。智見得解脱。明等諸譬喩。心法不可見。 T2266_.67.0629b07: 何處何因義。和合不可見。諸法異體相。一
T2266_.67.0629b13: 所。四塵大種以之爲我。或有處所。有色意 T2266_.67.0629b14: 生。或有處所。無色想生。如是經意。豈唯大 T2266_.67.0629b15: 種。或唯有心。唯有想耶。是故當知。如是等
T2266_.67.0629b18: 離此三外是無喩也。六界外豈無餘心所 T2266_.67.0629b19: 也。備師此喩喩羯剌藍等初三位。太師云。乳 T2266_.67.0629b20: 喩欲界四大爲我。酪喩色界有色意生。生 T2266_.67.0629b21: 蘇喩無色界空想生轉増勝故。所以三喩然
T2266_.67.0629b24: 時唯有心唯有想也者。今以義唯將後三 T2266_.67.0629b25: 句。即配前三界也。其事云何。言唯有色 T2266_.67.0629b26: 者。即配前欲界。既説欲界中。計四大種爲 T2266_.67.0629b27: 我。豈欲界中唯有色。故知。亦有心心所等。 T2266_.67.0629b28: 言或唯有心者。即配上界。色界中既言意 T2266_.67.0629b29: 生者。即是心也。豈色界唯有心。故知。亦有 T2266_.67.0629c01: 色心所等。言唯有想者。既配上無色界。無 T2266_.67.0629c02: 色界中既言無色想生。豈無色中。唯有想而 T2266_.67.0629c03: 無餘心心所。故知。亦有餘心心所也。或云。 T2266_.67.0629c04: 謂乳酪蘇乃至唯有想也者。今引此喩。意説。 T2266_.67.0629c05: 證有心所。豈唯有色必應有心。亦有想受
T2266_.67.0629c10: 經。第三和合非和合經。第四燈明喩經。第五 T2266_.67.0629c11: 三譬喩經。尋論可知。引多界經。會違以示 T2266_.67.0629c12: 密意。非五經攝
T2266_.67.0629c15: 有識。所乃不定。如貪瞋疑惠等不並生故。 T2266_.67.0629c16: 問。五*邊行豈不恒決定耶。答。雖恒決定 T2266_.67.0629c17: 非爲主故。亦非爲依等故。以爲主等四義 T2266_.67.0629c18: 而 簡於心所故。但言唯識不言所等
T2266_.67.0629c24: 皮肉血骨髓等空眼穴耳穴鼻穴而門咽喉心 T2266_.67.0629c25: 腹腸肚等穴。由此通貯所飮所食。及令下 T2266_.67.0629c26: 棄。復有所餘身内各別空性空類。是名内空 T2266_.67.0629c27: 界
T2266_.67.0630a01: 天等。汝若許心前後反異差別者。應質云。 T2266_.67.0630a02: 乳酪蘇等。前後反異。乳酪等則名爲色者。 T2266_.67.0630a03: 既許心體前後反異。心體應亦名色。又質 T2266_.67.0630a04: 云。汝謂。士夫六界。則唯有心者。乳等喩經 T2266_.67.0630a05: 中。説欲界有麁四大如乳乃至無色想生 T2266_.67.0630a06: 如蘇。豈唯欲界有麁四大耶。餘二界。准此
T2266_.67.0630a09: 欲界無心等。色無色界意相准知
T2266_.67.0630a12: 王起染時。心王似貪等。若心王起淨時。即 T2266_.67.0630a13: 似於信等。故頌許心似二現。即是心王能 T2266_.67.0630a14: 似也。或似於貪等。或似於信等。即自所似
T2266_.67.0630a18: 二分爲例。以無別體復心生故。又云。非 T2266_.67.0630a19: 一爲例者。意説。總取二義。名之爲似。非 T2266_.67.0630a20: 取一義爲例名爲似也。此解是本
T2266_.67.0630a24: 所是所似。若言許心似二現亦攝心所者。即 T2266_.67.0630a25: 心所攝入能似之中。今更説如是似貪等未 T2266_.67.0630a26: 審。似何貪等。此問也。總心聚中已下至亦
T2266_.67.0630a29: 貪信亦入初句能似聚中。後言似貪信等。更 T2266_.67.0630b01: 以誰爲能似
T2266_.67.0630b04: 此説其總許心似二現中。亦説貪信等各自 T2266_.67.0630b05: 似貪信等二分現。故第二三句別擧云。如是 T2266_.67.0630b06: 似貪等。復似於信等
T2266_.67.0630b09: 中合同一聚。然以義説之。分總別聚。心王 T2266_.67.0630b10: 爲總聚。心所爲別聚。意説。心王反似見相 T2266_.67.0630b11: 二分現。其信貪心所自證分。各各反似二分 T2266_.67.0630b12: 貪信故。意説。貪自證分所反相上。亦有貪 T2266_.67.0630b13: 信二。其信自證分所起相分中。亦有信貪 T2266_.67.0630b14: 二也。即顯次二句非上總句。此解順疏。有 T2266_.67.0630b15: 云。心王自證分上所變相分中有貪信。先 T2266_.67.0630b16: 説三性法。其正信自證分所起相分。亦有 T2266_.67.0630b17: 信貪無記三性法也。其染貪自證分上所變 T2266_.67.0630b18: 相分上。亦有貪信無記三性法也。故無記 T2266_.67.0630b19: 法。有順善染。所以相分中通有三性法。 T2266_.67.0630b20: 如別抄説。下亦目順此解。約心王幷貪所 T2266_.67.0630b21: 變。信所變皆能變。似貪信等也。與前解別
T2266_.67.0630b24: 非疏文意
T2266_.67.0630b27: 所。有多分位通三性等。何故但説許心染 T2266_.67.0630b28: 淨二現耶。答。諸位用強莫過染淨二位。所 T2266_.67.0630b29: 以説心似貪等現。即顯勝隱劣。亦似無 T2266_.67.0630c01: 記故。疏曰故此總言亦攝無記。不違善染 T2266_.67.0630c02: 法故
T2266_.67.0630c05: 胤部。此之四部。唯立善惡二法不立無記。 T2266_.67.0630c06: 其山河等既有所順等者。如縁山河。世治等 T2266_.67.0630c07: 是善業所感。如穢惡世間及地等。是惡業所 T2266_.67.0630c08: 感。小乘有宗意説。好惡山河等。隨善惡業 T2266_.67.0630c09: 感。既善惡性。此亦如是。但言似貪信等不
T2266_.67.0630c13: 故無無記。上二界惑其性是何。答。唯不善。 T2266_.67.0630c14: 二通變化心。其性是何攝。答。是善性攝
T2266_.67.0630c17: 總中別出。染淨心所爲二別句。此解初句。獨 T2266_.67.0630c18: 明心王自體似二現。第二三句。染淨心所自 T2266_.67.0630c19: 體似二分現。以心所不離心故。故説如 T2266_.67.0630c20: 是似貪等言
T2266_.67.0630c23: 總結前經論。即言無相違之失。是第二云。 T2266_.67.0630c24: 或此後通但通前經非解後論者。意説。此 T2266_.67.0630c25: 論文但通前引經如何聖教説唯有識等文。 T2266_.67.0630c26: 不解後論中許心似二現等文。問。若第二解 T2266_.67.0630c27: 不許後論者。如何此文説及現似彼等文。
T2266_.67.0631a03: 果非即非離者。然此論中言若依世俗。即 T2266_.67.0631a04: 蘊處界等心王心所。各各有別。即依道理世 T2266_.67.0631a05: 俗中解。若論文中言若依勝義心所與心 T2266_.67.0631a06: 非即離者。即依四勝義中第二勝義。以第 T2266_.67.0631a07: 二勝義中諸法因果非即非離故。以心王 T2266_.67.0631a08: 爲因。心所爲果。亦非即非離。以心所爲 T2266_.67.0631a09: 因。心王爲果。亦非即非離。以心王心所 T2266_.67.0631a10: 相望。得有相應因倶有因故
T2266_.67.0631a13: 詮説八識各別。若約二無我説。八識皆是 T2266_.67.0631a14: 二無我。以八識皆是人法空攝
T2266_.67.0631a17: 故。非即非離等。所以四諦因果道理。非即 T2266_.67.0631a18: 非離也。若第一俗。即*邊計所執。有名無實。 T2266_.67.0631a19: 如計我等。第二俗即説蘊處介等各別。第 T2266_.67.0631a20: 三俗明四諦因果。果非因。因非果。因果各 T2266_.67.0631a21: 別。第四俗即二空各別。由斷我執顯生空。 T2266_.67.0631a22: 由斷法執顯法空。眞如雖無別。由斷二 T2266_.67.0631a23: 障顯得。所以諸法皆不定故。若第一勝義。 T2266_.67.0631a24: 蘊處界。皆如幻化水月等八喩。皆不眞實。 T2266_.67.0631a25: 若依第二勝義。因果不即不離。以苦集是 T2266_.67.0631a26: 一物因果故。二等又心王爲因心所爲果。 T2266_.67.0631a27: 或種子爲因現識爲果。皆非即離。若依第 T2266_.67.0631a28: 三勝義。眞如體是一。但約詮顯了。即假説 T2266_.67.0631a29: 二空有別。若依第四勝義。即一眞法界。心 T2266_.67.0631b01: 言路絶故。第二俗與第一眞。法體雖是一。 T2266_.67.0631b02: 但約眞實如幻等故有差別。餘者准知。問。 T2266_.67.0631b03: 後三俗前三眞。體皆是一。如何於一法上 T2266_.67.0631b04: 而分眞俗。答。據體是一。但約所爲説有別 T2266_.67.0631b05: 也。然佛爲入佛法衆生及餘有情。説曰世 T2266_.67.0631b06: 俗法定有蘊處界等。實有因果等事。各各眞 T2266_.67.0631b07: 實。若久修道行者各入聖位。佛即約現行 T2266_.67.0631b08: 次第。説諸法如幻。因果不離等四勝義也。 T2266_.67.0631b09: 故動機有異不可齊責
T2266_.67.0631b12: 今約四勝義中第一眞中。亦有不即不離。既 T2266_.67.0631b13: 説諸法如幻化水月陽炎。何有定離。故約 T2266_.67.0631b14: 此如幻等殊勝道理。明蘊處界非即非離 T2266_.67.0631b15: 也
T2266_.67.0631b18: 心所不可定説即離。然八識自性亦不可 T2266_.67.0631b19: 言一。行相所依縁相應異故。又一減時餘不 T2266_.67.0631b20: 減故。亦非定善。經説八識如水波等。廣 T2266_.67.0631b21: 如下解
T2266_.67.0631b24: 現起分位。若據答中乃有三門。謂所依及 T2266_.67.0631b25: 倶轉幷現起等三門。今據現起相顯故。偏問 T2266_.67.0631b26: 餘二門隱故不同
T2266_.67.0631c01: 字。通下四位應言無心滅定。無心無想定。 T2266_.67.0631c02: 無心睡眠。無心問絶。若餘四位不言無心 T2266_.67.0631c03: 者。即恐同有心眠等意品得起。爲簡此 T2266_.67.0631c04: 失故。置無心之言。亂猶恐也
T2266_.67.0631c07: 義。即第八識生諸識之因由也。又約生此 T2266_.67.0631c08: 一身之中。第八亦得爲生之初始。不得將 T2266_.67.0631c09: 無始以解此始也。即第八識是無始也。但
T2266_.67.0631c14: 影顯也者。第七八識。並明斷有漏分 T2266_.67.0631c15: 位者。即如前辨。初能變頌云。阿羅漢位捨。 T2266_.67.0631c16: 即明第八斷有漏分位。又如前明。第七識 T2266_.67.0631c17: 第二能變頌云。阿羅漢滅定出世道無有等。 T2266_.67.0631c18: 是明第七斷有漏。分位。不明起滅分位。今 T2266_.67.0631c19: 六轉識。但明起滅分位故。頌云。五識隨縁 T2266_.67.0631c20: 現乃至睡眠與悶絶等。故知。六轉識唯明 T2266_.67.0631c21: 起滅。不明斷有漏分位也。今解云。第七八 T2266_.67.0631c22: 識。一切時常行。即無間斷。所以第七八識。 T2266_.67.0631c23: 但明斷有漏分位。不明起滅分位。亦影顯 T2266_.67.0631c24: 六轉識亦有斷時故。六識但明起滅分位。 T2266_.67.0631c25: 亦影取第七八識亦有起滅分位次。前後論 T2266_.67.0631c26: 文影顯也。今言起滅者。滅即是五位無心。 T2266_.67.0631c27: 起即是有識常現起也
T2266_.67.0632a01: 初頌五識。第二頌中意識。皆依本識故
T2266_.67.0632a04: 者。一者眼識爲一類。具五識生。謂空・明・ T2266_.67.0632a05: 根・境作意。二者耳識爲一類。具四縁生。謂 T2266_.67.0632a06: 五縁中除明暗亦聞聲故。三者鼻舌身三 T2266_.67.0632a07: 識爲一類。具三縁生。謂根・境・作意
T2266_.67.0632a10: 理實暗色眼亦能見。又夜行類。不藉明生。 T2266_.67.0632a11: 水行之類。不待空發。又於瑠璃頗脆迦等 T2266_.67.0632a12: 障色之中。亦不藉空。天眼發識。空明不藉。 T2266_.67.0632a13: 詳曰。或夜行等。亦待明等。望於人等。雖即 T2266_.67.0632a14: 是暗。對鵂鶹等何廢是明。如於一境四見 T2266_.67.0632a15: 異。故人觀琉障外之色。要彼琉瑠。而違 T2266_.67.0632a16: 於眼方能見之。若近於眼中無空者。亦不
T2266_.67.0632a20: 解脱經云。由定力故有光明相。由此光明 T2266_.67.0632a21: 故見暗中。然即天眼尚假光明。況亦肉眼不 T2266_.67.0632a22: 假光明。若蝙蝠等者。眼匡有光明故。闇中
T2266_.67.0632a27: 内人衣本識爲現爲種。答。一云。種子親生故 T2266_.67.0632a28: 説爲内。作意等疏名爲外。一云。恒續不闕 T2266_.67.0632a29: 者名内。或時不續者名外。由此七八現行 T2266_.67.0632b01: 幷諸識種。並内縁攝。六識作意及根境等。有 T2266_.67.0632b02: 時不續故是外縁。以眼根等亦暫闕故。二 T2266_.67.0632b03: 解倶得。疏約前釋
T2266_.67.0632b06: 何義明。答。有二釋。一云。約十二處。本識意 T2266_.67.0632b07: 處之所攝故。名之爲内。作意法處。故名外 T2266_.67.0632b08: 也。二唯第八識。若種若現生根本故。獨名 T2266_.67.0632b09: 爲内。所餘諸縁非査本故。皆名爲外。論 T2266_.67.0632b10: 依後説
T2266_.67.0632b15: 識不起。眠悶二法。由疲勢等。名爲異縁。又 T2266_.67.0632b16: 無想等三。大乘但由厭心。小乘別有實法縁
T2266_.67.0632b20: 第七。今但令識體轉變成染淨。非總不 T2266_.67.0632b21: 行故。不同前染一分滅。淨一分在。故與前 T2266_.67.0632b22: 別也。有云。故與前別者。不同前第六識也。 T2266_.67.0632b23: 以第六縁礙總不行故。今謂。有云。之義 T2266_.67.0632b24: 爲正。以下有釋故
T2266_.67.0632b27: 乃至雙結故者。即論中第二翻解末。云由斯 T2266_.67.0632b28: 不説第六識此隨縁現文。亦應在論中第 T2266_.67.0632b29: 一翻解末。亦應結云由斯不説此隨縁現也。 T2266_.67.0632c01: 今論中第一翻解。不著由斯等言。於第二 T2266_.67.0632c02: 翻解下。方著由斯等言者。爲欲雙結上二 T2266_.67.0632c03: 解也
T2266_.67.0632c06: 理。五識並不縁。有云。五識唯縁外不縁内。
T2266_.67.0632c11: 將六識對八七説。解内外門者。不得約 T2266_.67.0632c12: 理説於内外門。何以故。以五七八識同同 T2266_.67.0632c13: 故者。同縁事境生。不縁内理生故。若如 T2266_.67.0632c14: 後師。幷六識自相説。即得有内外門。前五 T2266_.67.0632c15: 識縁外門生。第六識通縁内外門也。方第 T2266_.67.0632c16: 六故者。意説。縁内外門方是第六識也。問。 T2266_.67.0632c17: 前師許有内外門不。答。若約縁理幷内 T2266_.67.0632c18: 外門。前師即不得有内外。若但約八識分 T2266_.67.0632c19: 別。亦得有内外門。即如五識縁外。七八識 T2266_.67.0632c20: 縁内。第六通内外極成。第一翻解是前師。 T2266_.67.0632c21: 第二翻解是後師。故論文五識已下。是後師
T2266_.67.0632c24: 爲甄辨。故言方第六等
T2266_.67.0632c28: 濕彌羅國諸論師言。即廣果天攝。然以高
T2266_.67.0633a05: 於梵輔天中起臺別住。此亦如彼名無想 T2266_.67.0633a06: 天
T2266_.67.0633a09: 地名遠。眼耳身三。下地法故。二云。先滅名 T2266_.67.0633a10: 遠。後滅名近。由生彼天四識不生有前 T2266_.67.0633a11: 後故。前釋爲正。本意顯彼所滅之識非皆
T2266_.67.0633a14: 三。一者第六意識。此地方滅名近一。問。初 T2266_.67.0633a15: 生彼天亦返有許此三起。何不名近。答。 T2266_.67.0633a16: 約地遠無故名遠。不據初生許起名近
T2266_.67.0633a19: 善十一・遠五・近意名不恒行。有漏觀麁所
T2266_.67.0633a24: 遠。意識當地言近一。鼻舌唯欲界。略不説 T2266_.67.0633a25: 之。又解三識先無。意識後滅。故言遠三近 T2266_.67.0633a26: 一。若爾應言遠五。何説三。答。此於當界
T2266_.67.0633a29: 五近意故
T2266_.67.0633b05: 有色無色上。並無唯字。三摩鉢底。此云等 T2266_.67.0633b06: 至。通有無心定。如上具釋
T2266_.67.0633b09: 四分位建立門文也。彼云。分位建立者。謂除 T2266_.67.0633b10: 六位。當知所餘名有心地。何等爲六。謂無 T2266_.67.0633b11: 心睡眠位・無心悶絶位・無想定位・無想生位・ T2266_.67.0633b12: 滅盡定位・及無餘依涅槃界位。如是六位名 T2266_.67.0633b13: 無心地。第一義建立者。謂無餘依涅槃界中。 T2266_.67.0633b14: 是無心地。何以故。於此界中。阿頼耶誐亦永 T2266_.67.0633b15: 滅故。所餘諸位轉識滅故名無心地。阿頼耶 T2266_.67.0633b16: 識未永滅盡於第一義非無心地
T2266_.67.0633b19: 續。謂諸異生。二唯隨眠結生相續。謂見聖 T2266_.67.0633b20: 迹。三正知入胎結生相續。謂轉輪王。四正 T2266_.67.0633b21: 知入住結生相續。謂諸獨覺。五於一切位
T2266_.67.0633b25: 眠。凡夫倶用現種。對法九種會故。決定起故。 T2266_.67.0633b26: 言起貪嗔故非無有種。見道果人異地生。 T2266_.67.0633b27: 若同地生。亦以現行潤。如初禪生初天 T2266_.67.0633b28: 已。次生第二者。即亦現行潤。以道力劣。雖 T2266_.67.0633b29: 異地生。以八種潤除第三果外無以唯種 T2266_.67.0633c01: 潤者。如本地第一卷及對法第五。此中言菩 T2266_.67.0633c02: 薩以智力受生者。謂同對法。以願力受生 T2266_.67.0633c03: 故。此果雖有漏亦有漏善業招。然隨願生處
T2266_.67.0633c06: 初二果。二唯用種。曾得滿道故。正命終戒 T2266_.67.0633c07: 賢師唯第八。勝軍亦有第六。然唯識有二
T2266_.67.0633c10: 相續。謂諸果生。二唯隨眠結生相續。謂見 T2266_.67.0633c11: 諦迹。答。此據多分。如説見諦隨眠潤生。不 T2266_.67.0633c12: 妨初二果亦起現纒。雖説異生現種共 T2266_.67.0633c13: 潤。何妨唯種。問。何以得知初二果起現纒 T2266_.67.0633c14: 潤生。答。瑜伽第一云。又諸異生將命終時。 T2266_.67.0633c15: 我愛現行。由此力故。便愛自身。由此建立 T2266_.67.0633c16: 中有生報。若預流・一來爾時我愛亦復現行。 T2266_.67.0633c17: 雖言制伏。不言非潤。雜集第五云。由此 T2266_.67.0633c18: 勢力。諸異生輩。今以無間中有相續。未離欲 T2266_.67.0633c19: 聖者亦爾。臨命終時。乃至未至不明了 T2266_.67.0633c20: 想位。其中能起此愛現行。然下雖説對治 T2266_.67.0633c21: 攝伏。不言非潤。離欲聖者文自説言。對治 T2266_.67.0633c22: 力強。愛不現行。由隨眠力令生相續。又解。 T2266_.67.0633c23: 聖唯種潤。凡唯種現若爾二論文如何通。答。 T2266_.67.0633c24: 皆言制伏不言能潤。設潤是助。五十九文 T2266_.67.0633c25: 據正潤説。亦不相違。如實義者。凡夫二果。 T2266_.67.0633c26: 倶種現潤。文如前説。若爾無心睡悶被殺。 T2266_.67.0633c27: 既無現愛。用何正潤。答。臨終有心必定起 T2266_.67.0633c28: 愛。非一刹那。即能殺故。問。於潤生位中有 T2266_.67.0633c29: 生殊。又起愛縁自身境別。爲於二位倶 T2266_.67.0634a01: 起二愛。爲不爾耶。答。潤中有起自體愛。 T2266_.67.0634a02: 潤生有起境界愛。以於死有不見中有 T2266_.67.0634a03: 謂我無有起自體愛。於中有位。見生處故 T2266_.67.0634a04: 起境界愛。故瑜伽第一云。我愛現行由此 T2266_.67.0634a05: 力故。謂我當無。便愛自體。由此建立生報 T2266_.67.0634a06: 自體。乃至云。自於彼業所得生處。還見如 T2266_.67.0634a07: 是種類有情。喜樂馳趣。即於生處境色所
T2266_.67.0634a10: 所引瑜伽五十九云。此師云。五十九説異生 T2266_.67.0634a11: 以現行煩惱潤生者。據多分説。非謂一 T2266_.67.0634a12: 切。即生無想天。唯種子潤生。如説入見道 T2266_.67.0634a13: 已即用種子潤生。隨眠種子也。然初二果 T2266_.67.0634a14: 人。亦以種子及現行潤。唯第三果人。自他 T2266_.67.0634a15: 滿心用隨眠潤生。以斷欲界九品類惱盡。
T2266_.67.0634a22: 彼沒。此中隨順理門。大乘彼果初生。及命終 T2266_.67.0634a23: 皆無心。何以得知。即下文云。一期無心 T2266_.67.0634a24: 唯有色者。謂無想天生。故知。唯有色無心 T2266_.67.0634a25: 也。有文初生有心。此文後時無心。西方皆以 T2266_.67.0634a26: 定業感時。感無心果。不感有心故故彼無心。 T2266_.67.0634a27: 此如對法抄廣解。後應長讀。此文云。謂若 T2266_.67.0634a28: 生色。便彼沒已。處中有中名想生。已其中 T2266_.67.0634a29: 有便從彼沒。即大乘處非小乘義。二解如 T2266_.67.0634b01: 前。能引發無想定思者。謂定體時思。能感
T2266_.67.0634b04: 後想等生便彼沒者。意説。死已中有心生 T2266_.67.0634b05: 名想生等。是故後想生時。是死已後便從彼 T2266_.67.0634b06: 天沒。非未死時。即言爲便從彼沒。故知。 T2266_.67.0634b07: 死後中有想生。便從彼沒也
T2266_.67.0634b10: 有既許想性。中有末心對法説染。即是從 T2266_.67.0634b11: 天沒生欲界等。亦有現行潤生。何故此言 T2266_.67.0634b12: 唯種子潤。答。據本有説故言唯種。或此師 T2266_.67.0634b13: 不許中有染心故作是説
T2266_.67.0634b17: 無色界生相續。謂從欲界沒還生欲界者。 T2266_.67.0634b18: 即以欲界自體愛相應命終心結生相續。若 T2266_.67.0634b19: 生色無色界者。即以色無色界自體愛相應 T2266_.67.0634b20: 命終心結生相續。如是從色無色界沒。若 T2266_.67.0634b21: 即生彼。若生餘處有六種心。如其所應盡
T2266_.67.0634b24: 唯説於愛。潤生有二位。一明了三性位。容 T2266_.67.0634b25: 起一切煩惱。若明了有覆位。唯起於愛。又 T2266_.67.0634b26: 望正命終有近有遠。遠通三性近唯是貪。 T2266_.67.0634b27: 此中如別抄及自本説。十地第一有凡聖 T2266_.67.0634b28: 潤生。及五十九等説
T2266_.67.0634c02: 意。外有伏難。難云。若無想天末後有想者。 T2266_.67.0634c03: 云何得與無心定爲喩耶。故有此文。然與 T2266_.67.0634c04: 無心定爲喩者。中間長時無心定。與無想 T2266_.67.0634c05: 定相似故得爲喩。以無心定中間無心故」
T2266_.67.0634c08: 不許有心。非餘中有也。今言恐此前師亦 T2266_.67.0634c09: 作此計者。此乃疏主設遮。豈可前師不信 T2266_.67.0634c10: 對法中有末心亦是染耶。或前師説對法言 T2266_.67.0634c11: 中有染心。約餘趣説。非無想天故爲難也。
T2266_.67.0634c17: 有。今據末計故有中有。又云。本計有二。一 T2266_.67.0634c18: 理爲量。二教爲量。因分兩諍。理爲量者。即 T2266_.67.0634c19: 立中有。餘論約此。故説云有。若引經爲量 T2266_.67.0634c20: 者。不立中有。然要集云。勘宗輪論。上座復 T2266_.67.0634c21: 名雪山立八義別。餘同一切有。即云立中 T2266_.67.0634c22: 有。大衆等四部。都無中有。今謂不定。一切 T2266_.67.0634c23: 有部本宗同中論文。不説定有中有。云末 T2266_.67.0634c24: 宗異義。其類無邊。雪山同彼。豈有中有。其 T2266_.67.0634c25: 大衆等。論文不説定無中有而云。菩薩入 T2266_.67.0634c26: 胎作白象形。准此即似立於中有。故要集 T2266_.67.0634c27: 説無其准定
T2266_.67.0635a03: 故。從此已後。或善或不善或無記。隨其所 T2266_.67.0635a04: 應除彼沒心。以中有沒心常是染汚
T2266_.67.0635a10: 即起識。意通生有已去本有初位也。非即 T2266_.67.0635a11: 次生有後第二念時者。雖言六識本有初位 T2266_.67.0635a12: 亦有。不言次生有後第二念有也。言第二 T2266_.67.0635a13: 念者。即是本有之第一念心也。爲對生有 T2266_.67.0635a14: 故。所以言生有後第二念。若但約本有位。 T2266_.67.0635a15: 即是第一念故。意説。六識此本有初念。亦未 T2266_.67.0635a16: 起也
T2266_.67.0635a21: 若以三分分之。即名本有初攝。論云。如餘 T2266_.67.0635a22: 本有初。既入喩中便無所立故。今料簡應 T2266_.67.0635a23: 除彼也。問。如卵生者。初出卵時。必大昏昧 T2266_.67.0635a24: 轉識不行。若三分分亦名初分。何無過耶。 T2266_.67.0635a25: 答。疏中因喩皆言天越。即已簡訖。設取論 T2266_.67.0635a26: 中因喩。應告許除悶絶本有初故。如餘 T2266_.67.0635a27: 本有初即無過失。彼出胎時悶絶攝故
T2266_.67.0635b02: 識。於中有中滅。於母胎中。識羯邏藍更相 T2266_.67.0635b03: 和合。若即意識與彼和合既和合已依止此 T2266_.67.0635b04: 識。於母胎中有意識轉
T2266_.67.0635b07: 住。如是漸次離諸所縁心便寂滅。於此生 T2266_.67.0635b08: 中亦入亦起。若生於彼唯入不起。其想若 T2266_.67.0635b09: 生。便從彼沒
T2266_.67.0635b12: 中業所感別報心心所等。意説。此報心於中 T2266_.67.0635b13: 有末位未起。至彼天本有位。暫起即滅。依 T2266_.67.0635b14: 此滅位立無想天。故知。中有但起潤生愛
T2266_.67.0635b17: 作末字。中有初念起異熟心。至中有末常。 T2266_.67.0635b18: 是染汚。如上引對法論。今簡初念故言末 T2266_.67.0635b19: 等。義蘊云。疏非中有未可起報心者。謂無想 T2266_.67.0635b20: 異熟。必依報心種立。前師彼天本有初位。 T2266_.67.0635b21: 既無轉識。無想異熟便無立處故説。中有 T2266_.67.0635b22: 末位起此報心。依此種子立彼果故
T2266_.67.0635b29: 得。此滅已於阿頼耶識上建立無想異識。 T2266_.67.0635c01: 儁師云。初生有報意識。此識滅故名生得心 T2266_.67.0635c02: 心法滅。大師云。其無想天受生及捨壽時。並 T2266_.67.0635c03: 無意識。言生得心心法滅者。即中有末染 T2266_.67.0635c04: 汚心。任運起故名爲生得。此心心法滅已後 T2266_.67.0635c05: 受生有名生得。心心法滅建立無想。然無 T2266_.67.0635c06: 想是別報。於第八識上。有防心不起起。功能 T2266_.67.0635c07: 是別報體。即無想定思。思體感總報。於上 T2266_.67.0635c08: 有防心功能感別報。問曰。第八現行心心 T2266_.67.0635c09: 法。如何名厭心功能名無想別報。又定位 T2266_.67.0635c10: 心心所不行上建立。何故即一思上通感總 T2266_.67.0635c11: 別報耶。又無心業。如何感有心第八識報。 T2266_.67.0635c12: 今解不然。若定前思爲總報業。感第八總 T2266_.67.0635c13: 報。若厭心種子功能。是別報業。感第六意識 T2266_.67.0635c14: 生得心心法滅及色蘊等別報。若前加行不 T2266_.67.0635c15: 厭心時。生得報異熟捨受可生。由前加行 T2266_.67.0635c16: 厭心故。今生得報心不生。於此種子防心 T2266_.67.0635c17: 不起功能建立無想。即別報業感別報法 T2266_.67.0635c18: 體。不離有心無心二説。如對法鈔引文證 T2266_.67.0635c19: 等。此中不言一期有心。故知。設餘處言有 T2266_.67.0635c20: 心。此隨順理門。又難増上慢苾芻等可知。 T2266_.67.0635c21: 此中生二蘊。爲一業感別業感。答。若總報同 T2266_.67.0635c22: 一業。若別報別業感故。中有有心。生有無 T2266_.67.0635c23: 心。何爽。亦當前思感。或思體感中有別報。
T2266_.67.0635c28: 計。汝若言彼天三性轉識不行。若初生時。 T2266_.67.0635c29: 彼異熟生無記心等亦已不行。即彼天初位 T2266_.67.0636a01: 名無記者。此牒他宗。如下正難
T2266_.67.0636a04: 天初位三性心不行者如何。瑜伽論説於彼 T2266_.67.0636a05: 天中唯生得報心滅。明知。彼天初位。轉識暫 T2266_.67.0636a06: 起。然後滅也。意難云。若彼天初位。轉識等總 T2266_.67.0636a07: 不行名無心者。即瑜伽不可説唯生得報 T2266_.67.0636a08: 心滅名無心
T2266_.67.0636a12: 引意者。對法云生得無記。是異熟果。故當 T2266_.67.0636a13: 此無想報
T2266_.67.0636a16: 理。仍不及得起
T2266_.67.0636a23: 説者。此事不定。或前多後少。或前少後多。 T2266_.67.0636a24: 隨其意樂有差別故
T2266_.67.0636a27: 無記性故也。非是現起心皆無記也
T2266_.67.0636b02: 心。次入初靜慮。次入第二靜慮。次入第三 T2266_.67.0636b03: 靜慮。後入第四靜慮。於第四靜慮上中下 T2266_.67.0636b04: 心。從上入中。從中入下。下品心斷入無想 T2266_.67.0636b05: 定。譬如女人績毛爲縷。除去麁者緝績細 T2266_.67.0636b06: 者。乃至將盡以手絶之。入無想定。當知亦 T2266_.67.0636b07: 爾從麁入細。乃至都滅故。此惟在第四靜 T2266_.67.0636b08: 慮。又下諸地有歡戚受。行相麁動難可除 T2266_.67.0636b09: 滅。第四靜慮。惟有處中受。行相微細。易可 T2266_.67.0636b10: 斷滅。故下地中無無想定。問。何故無色界 T2266_.67.0636b11: 無彼定耶。答。惟有異生計習此定。以爲 T2266_.67.0636b12: 能證無想涅槃。無色界中無有無想異熟 T2266_.67.0636b13: 可計故。無想定於彼亦無。又諸異生怖畏 T2266_.67.0636b14: 斷滅。彼界無色。若更滅心便爲斷滅。是彼 T2266_.67.0636b15: 所怖故。彼界中無無想定
T2266_.67.0636b18: 上五天唯聖所居故。説下三爲凡夫處也
T2266_.67.0636b21: 無亦然者。意云。第四靜慮次下三禪天。喜樂 T2266_.67.0636b22: 受想等行相麁動有變異故。不可於中受 T2266_.67.0636b23: 無想果。其第四禪下二天想亦麁動。難可伏 T2266_.67.0636b24: 滅。不可於中受無想報。何以故。以下二天 T2266_.67.0636b25: 中想勝難伏故。非於無雲福生而受報 T2266_.67.0636b26: 也
T2266_.67.0636b29: 生天名中品熏習。廣果天名上品熏習。意 T2266_.67.0636c01: 説。非是凡夫下中品熏習。而於二天受色 T2266_.67.0636c02: 身無想果。何以故。下二天非殊勝故。明知。 T2266_.67.0636c03: 返顯廣果天受殊勝無心果者。必是上品熏 T2266_.67.0636c04: 習。若餘下三禪中各有三天。皆有下中上熏 T2266_.67.0636c05: 習。如初禪中焚衆天爲下品。梵輔名中 T2266_.67.0636c06: 品。大梵天王名上品。餘第二三禪中三天皆 T2266_.67.0636c07: 然
T2266_.67.0636c10: 身。誰爲能證涅槃之者。又復地法無無想 T2266_.67.0636c11: 定故。此異熟不在餘處
T2266_.67.0636c14: 招阿頼耶識。依此本識。餘麁動六轉識想動 T2266_.67.0636c15: 不行。於此無心分位。假立無想異熟。此言 T2266_.67.0636c16: 雖總。而意欲説明了心時。種子招總異熟。 T2266_.67.0636c17: 無心以去厭心種子。招別無想異熟。論種子 T2266_.67.0636c18: 體。是一種子。通招總別。若據其位。前後有 T2266_.67.0636c19: 殊。有心無心二果別故。又解。微微心以前明 T2266_.67.0636c20: 了故招總果。微微心細所熏成種感別果。 T2266_.67.0636c21: 二種種子各招一果。亦不相違。徴徴心種
T2266_.67.0636c25: 一爲此第三説。彼此第二義即不同。今取有 T2266_.67.0636c26: 釋第三爲正。既有説第一。即有釋第三。何 T2266_.67.0636c27: 故獨取有釋第三而爲正釋。有説疏文。不 T2266_.67.0636c28: 斷第三爲正説故。然以理准非極厭。心 T2266_.67.0636c29: 招彼總報。極大心種招彼別報。何取相違。 T2266_.67.0637a01: 又微微心種。是能引發無想定思。能感彼 T2266_.67.0637a02: 果。順五十六。不爾一因如何能感有無心 T2266_.67.0637a03: 別相違二果。又西明云。微微心及微心相應 T2266_.67.0637b01: 思引總報。以有心故。即彼二種至無心位 T2266_.67.0637b02: 引別報。以無心故。故今謂不爾。豈於微心 T2266_.67.0637b03: 種亦立無心定。耶 T2266_.67.0637c04: 此疏三解 二本二解 T2266_.67.0637c05: 微微思種感 總別 果 此疏初解 西明爲勝神泰爲勝 T2266_.67.0637c06: 前明利思感總報果 此疏第二不判正否 T2266_.67.0637c07: 無心後思感總報果 二本第一此義爲正 T2266_.67.0637c08: 微微心思感總報果 此疏第三 略纂以此爲正 T2266_.67.0637c09: 微心明利感總報果 利二本第二
T2266_.67.0637d12: 第二解。雖是一思。約分位別。有心無心感 T2266_.67.0637d13: 二果故。第三解。二現思感二果。問。此中 T2266_.67.0637d14: 三釋何者爲優。答。初釋最善。無想異熟果 T2266_.67.0637d15: 體因。説感總別報爲行支故。第三釋理亦 T2266_.67.0637d16: 可通。前後現思感總別報。前是正行。後是 T2266_.67.0637d17: 兼支。無違理失。其第二解。以無心位感彼 T2266_.67.0637d18: 別報。理稍難詳。豈有無心思種能感後天。 T2266_.67.0637d19: 經五百劫令心心所都不行耶。又以思種 T2266_.67.0637d20: 獨能感果。未見斷文。由定力能感彼者亦 T2266_.67.0637d21: 應感。總許有力故。又無心假定。但有遮心 T2266_.67.0637d22: 不起之義。何能有爲感彼果耶。又此論言。 T2266_.67.0637d23: 即能引發無想定思能感彼天異熟果故。 T2266_.67.0637d24: 此即現思。不言所引無想定種能感彼果。 T2266_.67.0637d25: 故知不可。疏主且約假果以假定爲因。 T2266_.67.0637d26: 然未必取此爲正。問。今言感彼別報。爲 T2266_.67.0637d27: 説感彼有心之位異熟意識。爲説感彼假 T2266_.67.0637d28: 實異熟耶。若唯感現識不應感無心。 T2266_.67.0637e10: 若言但感無心。云何實思而感於假。若感 T2266_.67.0637e11: 彼假異熟所依之種。種由現有。云何不感 T2266_.67.0637e12: 於現而但感彼種耶。答。今以義准。唯感 T2266_.67.0637e13: 彼天異熟意識。不感無心之位。何以然者。 T2266_.67.0637e14: 彼天初位。必有異熟生得之心。此心若非修 T2266_.67.0637e15: 定時感。更是何時能感。問。若不感無心。如 T2266_.67.0637e16: 何説招無想異熟耶。答。此假異熟。依生得 T2266_.67.0637e17: 種。種隨現識説感無心。理亦無失
T2266_.67.0637e20: 一思能感總別報。是前第一解也。亦得有心 T2266_.67.0637e21: 無心報者。此釋一思感總別報所由也。有 T2266_.67.0637e22: 心即是總報第八識無記。無心即第六別報 T2266_.67.0637e23: 異熟心心所不行者是。一思尚得也。非色報 T2266_.67.0637e24: 者。觀此疏意。文外有問。問。如何一思能感 T2266_.67.0637e25: 總別二報耶。答。既許一業招色非色果。此 T2266_.67.0637e26: 一思感總別二報。於理何違。色者五色根 T2266_.67.0637e27: 身。非色者謂第八識等
T2266_.67.0637f02: 與前一解別。前第一解。但一思通招總 T2266_.67.0637f03: 別二報。此第三解。即二因招二果。如別報之 T2266_.67.0637f04: 因。即微微心也。感別報第六異熟等。如前 T2266_.67.0637f05: 説。總報極成故此不説。欲顯定因者。即臨 T2266_.67.0637f06: 入定微微心是也。有云。後解二業等者。通 T2266_.67.0637f07: 取第二解。即三解中。明後二解與第一解 T2266_.67.0637f08: 別所以也
T2266_.67.0637f11: 文約長時總報身説言唯有色支。不説以 T2266_.67.0637f12: 前。今此中説一思能招總別二報所以。初 T2266_.67.0637f13: 生彼天亦有別異熟無記第六識等暫起。起 T2266_.67.0637f14: 已即滅唯有色支。此謂據一業能招總別 T2266_.67.0637f15: 故。兼説有心。瑜伽約彼果長時故。故唯有 T2266_.67.0637f16: 色支亦不相違
T2266_.67.0637f19: 唯有色支者。且同小乘説六無。非謂總 T2266_.67.0637f20: 無本識等
T2266_.67.0637f23: 如契經説。彼諸有情。由想起故。從彼處 T2266_.67.0637f24: 沒。然彼有情如久睡覺。還起於想。從彼沒 T2266_.67.0637f25: 已必生欲界。非餘處所。先修定行勢力盡 T2266_.67.0637f26: 故。於彼不能更修定故。如箭射空力盡便 T2266_.67.0637f27: 墮。若諸有情應生彼處。必有欲界順後受 T2266_.67.0637f28: 業。如應生彼北倶盧洲心定應有生天
T2266_.67.0638a03: 不引彼壽。惟堅執著第四靜慮故。引彼壽。 T2266_.67.0638a04: 有説。彼雖曾起下三靜慮。而非所求。彼 T2266_.67.0638a05: 惟求於第四靜慮。有説。彼雖*曾起下三靜 T2266_.67.0638a06: 慮但如所渉路而非所趣。第四靜慮。是正 T2266_.67.0638a07: 所趣非如所渉路故引彼壽。有説。若造無 T2266_.67.0638a08: 想天順次生受業者。法爾亦造欲界順後次 T2266_.67.0638a09: 受業。如造北倶盧洲順次生業者。法爾亦 T2266_.67.0638a10: 造欲界天順後次受業。有説。欲界是一切有 T2266_.67.0638a11: 情退所歸處。謂諸有情。由業力修力往色 T2266_.67.0638a12: 無色界。彼業若盡還隨欲界。譬如大地是 T2266_.67.0638a13: 諸飛鳥退所歸處。謂諸飛鳥由翅翮力飛 T2266_.67.0638a14: 騰虚空。翮力盡時。還*隨於地。有説。無想有 T2266_.67.0638a15: 情。經五百劫住於無想。如熟睡眠。覺已不 T2266_.67.0638a16: 能取餘異熟。便*隨欲界。如人在樹端倚 T2266_.67.0638a17: 枝而眠多時欻覺手忘攀攬即便*隨地。彼 T2266_.67.0638a18: 亦如是
T2266_.67.0638a21: 爲涅槃。乃至生彼天中。此執隨遂。彼後從 T2266_.67.0638a22: 無想出將命終時。見當生相。便作是念。定 T2266_.67.0638a23: 無涅槃。若實有者。我已證得。於今何故生 T2266_.67.0638a24: 相現前。由謗涅槃及聖道故。從彼處歿生 T2266_.67.0638a25: 惡趣中。尊者妙音。亦作是説。彼謗涅槃及 T2266_.67.0638a26: 聖者故。從彼命終。定生惡趣
T2266_.67.0638a29: 論總有三説。有説。定生地獄。有説。定生惡 T2266_.67.0638b01: 趣。如是説者。定生欲界。處所不定
T2266_.67.0638b04: 不同者。即顯大乘不同小乘也。謂小乘計 T2266_.67.0638b05: 無想天者必次生報即受。何以故。彼計云。修 T2266_.67.0638b06: 定時。必更不退。所以死後即生彼天。故云 T2266_.67.0638b07: 唯生報後報必生欲界。可得如是説。今大 T2266_.67.0638b08: 乘不爾。以修定時有退不退。不退者可同 T2266_.67.0638b09: 前説。退者退生不十是。生其義如何。謂修定時 T2266_.67.0638b10: 若有退者。死後或生欲界。重引現前。既 T2266_.67.0638b11: 得定已後。方生彼天受無想果。故疏言此 T2266_.67.0638b12: 通後報。即隔生名後報也。既言通後報受 T2266_.67.0638b13: 果。不可説於無想天沒。定生欲界。欲界或 T2266_.67.0638b14: 可無後報業。故知。生彼天既通生後不定。 T2266_.67.0638b15: 明知。與小乘別也。生者即報也。即次生是 T2266_.67.0638b16: 也。後者即後報也。即從此生更隔一生。後 T2266_.67.0638b17: 生方受名後報也。不定者即不定報也。云何 T2266_.67.0638b18: 名不定。答。謂此人雖先得定後時退。先修 T2266_.67.0638b19: 定。定雖是無想天因。以退失故一向而不 T2266_.67.0638b20: 受果。故名不定。以次生中定不受無想 T2266_.67.0638b21: 果故。故名不定業。如下解不定業。亦同 T2266_.67.0638b22: 此也
T2266_.67.0638b25: 心既通四位。何故先解二定。答。逐文便故 T2266_.67.0638b26: 也
T2266_.67.0638b29: 意云。若無想天唯在廣果一處有。無想天不 T2266_.67.0638c01: 通餘處。所以不説無心言簡。若餘四位無 T2266_.67.0638c02: 心濫有心者。謂有心二定及有心睡眠悶絶 T2266_.67.0638c03: 也。今言無心。簡去有心故。言及無心二定 T2266_.67.0638c04: 無心睡眠無心悶絶等也。然欲界人中。多分 T2266_.67.0638c05: 由喫粘食故。有無心睡眠。然亦欲界中。 T2266_.67.0638c06: 亦有少分無心睡眠。若等活地獄。亦有少分 T2266_.67.0638c07: 無心睡眠。若餘地獄中。即無無心睡眠也
T2266_.67.0638c10: 無心言。簡無想天唯一處有。又無法相類 T2266_.67.0638c11: 故。於彼天不説無心言也。類者相送義也。 T2266_.67.0638c12: 又類者濫也
T2266_.67.0638c15: 能伏初禪貪。亦不能伏自地二禪貪。若得 T2266_.67.0638c16: 第三禪有漏定。能伏二禪貪。不能伏自地 T2266_.67.0638c17: 三禪中貪。若得第四禪有漏定。即能伏第三 T2266_.67.0638c18: 禪貪。不能伏自地貪也。若得空處有漏定。 T2266_.67.0638c19: 即伏第四禪貪。不能伏自地也。乃至有頂 T2266_.67.0638c20: 亦然。今偏言伏遍淨貪者。約地滿心爲 T2266_.67.0638c21: 論。又下地貪等麁惡法。必障土地細妙定 T2266_.67.0638c22: 法。所以總伏下地法方得上定。今但擧遍 T2266_.67.0638c23: 淨一處即得。何須且陳
T2266_.67.0638c27: 滅即是定令身位異。名入彼定。成唯識説。
T2266_.67.0639a01: 集云。有釋初釋爲勝。今謂不爾。無心睡眠。 T2266_.67.0639a02: 亦非心所專注一境。何無安和亦名爲定。 T2266_.67.0639a03: 故如由前加行定力令身安和。以無心時 T2266_.67.0639a04: 安和。亦彼有心時安和。同得定名故本解
T2266_.67.0639a12: 三四如聖二十二法。二十二法非必須有。 T2266_.67.0639a13: 如小乘説。或體唯一。總依諸種。今云不然。
T2266_.67.0639a17: 問。云何一滅刹那現前即名無心。答。如一 T2266_.67.0639a18: 受刹那現前。即名有受。一想刹那現前即名 T2266_.67.0639a19: 有想。一識刹那現前即名有識。如是一滅刹 T2266_.67.0639a20: 那現前即名無心。斯有何過。有説。此定十 T2266_.67.0639a21: 一物爲體。以十大地法及心滅故。有説。此 T2266_.67.0639a22: 定二十一物爲體。以十大地法十大善地法 T2266_.67.0639a23: 及心滅故。如是説者。隨滅爾所心心所法。
T2266_.67.0639a29: 第四靜慮二十二法滅。假立無想定。二十二 T2266_.67.0639b01: 法者。謂五遍行。五別境。善十一。及心。然此 T2266_.67.0639b02: 定雖非心所專注一境。然令身安和故亦
T2266_.67.0639b05: 釋。不引樞要幷義燈等。此時斯書亡耶。雖 T2266_.67.0639b06: 存或不見耶。今疏云二十二法上假立者。 T2266_.67.0639b07: 當婆沙第三有説。有部立十大善地。大乘 T2266_.67.0639b08: 立十一善。以有此違。二十一與二別
T2266_.67.0639b18: 成唯識論述記集成編卷第三十終 T2266_.67.0639b19: T2266_.67.0639b20: T2266_.67.0639b21:
T2266_.67.0639b26: 乘等相望而論。無想亦可准知。若大乘説。
T2266_.67.0639b29: 者。於現法退。不能速疾還引現前。若生 T2266_.67.0639c01: 無想有情。天中所得依身。不甚清淨。威光 T2266_.67.0639c02: 赫奕形色廣大。如餘天衆。定當中夭。若中 T2266_.67.0639c03: 品修者。雖現法退。然能速疾還引現前。若 T2266_.67.0639c04: 生無想有情。天中所感依身。雖甚清淨光明 T2266_.67.0639c05: 赫奕形色廣大。然不究竟最極清淨。雖有 T2266_.67.0639c06: 中*夭。而不決定。若上品修者。必無有退。 T2266_.67.0639c07: 若生無想有情。天中所感依身。甚爲清淨威 T2266_.67.0639c08: 光赫奕形色廣大。又到究竟最極清淨。必無
T2266_.67.0639c12: 此得定人根性。非唯上品。以有三品等 T2266_.67.0639c13: 故。故前卷隨轉中。唯言此北州不言無想。 T2266_.67.0639c14: 以中*夭故。此地有九品如滅定。此定得 T2266_.67.0639c15: 雖九品。受報要唯依九品。並盡生無想天
T2266_.67.0639c21: 有説。結跏趺坐如沙門釋子。有説。劫踞而坐 T2266_.67.0639c22: 如婆羅門。如是説者。如先入此定所住威
T2266_.67.0639c25: 中釋也。由因中修定之時。立誓願云。願我 T2266_.67.0639c26: 生無想天中常立。坐臥亦如是。發願後生 T2266_.67.0639c27: 彼天中。隨因受果。果有坐臥者也。哲法師。 T2266_.67.0639c28: 取坐者爲勝。有云。由因中臥修定。受果 T2266_.67.0639c29: 亦臥。坐立亦然。有難此云。因中立修因。 T2266_.67.0640a01: 生彼天中即常立。亦應因中立修道。後生 T2266_.67.0640a02: 人中應常立。坐臥亦准難。何故知。但由因
T2266_.67.0640a05: 以法爾故。如婆沙意。唯爲坐上差別。哲釋 T2266_.67.0640a06: 符順婆沙
T2266_.67.0640a14: 地無明屬他因。西明云。彼所引故通二義。 T2266_.67.0640a15: 今謂不爾。加所善定引故善。不以善定引 T2266_.67.0640a16: 是屬第四定。在文自解。下上地無由前説。
T2266_.67.0640a20: 二生受決定。三後差別受決定。四受報決定。
T2266_.67.0640a23: 謂四業。此中四業者。謂三受業及不定業。疏 T2266_.67.0640a24: 言四業同於對法。此約總相而言。不謂對 T2266_.67.0640a25: 法別有類束立爲四種。是故義燈詳辨。未 T2266_.67.0640a26: 引其文
T2266_.67.0640b01: 已若作若増長業。順不定受業者。謂故思已 T2266_.67.0640b02: 作而不増長業。此意即説由審決思爲方 T2266_.67.0640b03: 便名故思。故九十云。故思故造業者。謂先 T2266_.67.0640b04: 思量已。隨・尋思已。隨伺察已。起身語名作 T2266_.67.0640b05: 業。令種増長名増長業。雜集第七云。作者 T2266_.67.0640b06: 謂起造諸業。令其現行。増長者。謂令習氣 T2266_.67.0640b07: 増益。除此已外。設有故思不起身語等。及 T2266_.67.0640b08: 雖起身語。而不令種増長。増長業者。即有 T2266_.67.0640b09: 十種。瑜伽第九云。増長業者。謂除十種。一 T2266_.67.0640b10: 夢所作。二無知所作。三無故思所作。四 T2266_.67.0640b11: 不利不數所作。五狂亂所作。六失念所 T2266_.67.0640b12: 作。七非樂欲所作。八自性無記。九悔所 T2266_.67.0640b13: 損。十對治所損。除此十種名増長業。不増 T2266_.67.0640b14: 長業。謂此十種。然増長者。異熟定及時報。不 T2266_.67.0640b15: 増長者。倶不定攝。雜集第八。據定受業説 T2266_.67.0640b16: 有三種。即現・生・後。於慈定等造善惡業。 T2266_.67.0640b17: 是現受攝。五無間業名生受業。若此生造。度 T2266_.67.0640b18: 生方受名爲後受。設有一業。或現或生受 T2266_.67.0640b19: 報不盡。更多生受從初現生但名現生。 T2266_.67.0640b20: 不名後受。故第八云。於此業中。從初熟位 T2266_.67.0640b21: 建立順現法受業名。不唯受此一位異熟。 T2266_.67.0640b22: 雜集第七。定與不定分之爲三。彼云。如經 T2266_.67.0640b23: 言。決定業。謂作業決定受異熟。定分位定。 T2266_.67.0640b24: 作業通定不定。定受是不受。理如後解。分 T2266_.67.0640b25: 位是定。時報倶定故。瑜伽六十。據定不定 T2266_.67.0640b26: 總説四業。彼云。復有四業。一異熟定・二時 T2266_.67.0640b27: 分定・三二倶定・四二倶不定。第三是定。餘三 T2266_.67.0640b28: 不定。第一約報受。雖是定然時不定。第二 T2266_.67.0640b29: 時定而報不定。故並不定。雜集第七。約定 T2266_.67.0640c01: 不定説有五業。彼云。故思造業略有五種。 T2266_.67.0640c02: 謂他所教勅。他所勸請。無所了別。根本 T2266_.67.0640c03: 報著顛倒分別。五句如次。初三不増長輕 T2266_.67.0640c04: 故。不必受異熟。即時定報不定。及倶不定。 T2266_.67.0640c05: 後二増長重故。必定受異熟。即報定時不 T2266_.67.0640c06: 定。及時報倶決定。故下文言受異熟決定 T2266_.67.0640c07: 者。如先所説。故思造業。若此定受時報 T2266_.67.0640c08: 倶定者。即無分位決定。何得別説。故下分 T2266_.67.0640c09: 位定云。如由此業於現法中必定受異熟。 T2266_.67.0640c10: 生後准此。又此無想定。正是顛倒分別。妄 T2266_.67.0640c11: 執涅槃。既通四業。明知。後二非唯時報二 T2266_.67.0640c12: 倶決定。顯揚十九。約定不定分之爲五。彼 T2266_.67.0640c13: 云。如是業有五種決定。一現受決定・二生 T2266_.67.0640c14: 受決定・三後差別受決定・四受報決定・五作 T2266_.67.0640c15: 業決定。初三時定或時報倶定。第四報定 T2266_.67.0640c16: 時不定。第五通報定及時報定。以於第 T2266_.67.0640c17: 五決定受報幷決定作業。與前有別。故雜 T2266_.67.0640c18: 集第七云。作業決定者。由定業力。感得決
T2266_.67.0640c21: 通。不爾於彼報定非時異熟身上。豈不造 T2266_.67.0640c22: 惡業耶。又受報定而時不定。及彼報定非唯 T2266_.67.0640c23: 別報。既通總報。豈得令於現法受耶。雖 T2266_.67.0640c24: 有總報。若於現受容受別報。當彼總報 T2266_.67.0640c25: 故。此等諸文。開合有殊。不過此論所説四 T2266_.67.0640c26: 業。本疏云。顯揚論中。於不定中。報時定不
T2266_.67.0640c29: 定。一現受決定・二生受決定・三後差別受 T2266_.67.0641a01: 決定・四受報決定・五作業決定。此五業皆 T2266_.67.0641a02: 言決定。如何疏解通不定耶。答。三時雖決 T2266_.67.0641a03: 定。報不必定。轉重輕。第四報決定。受時未 T2266_.67.0641a04: 必定。第五作業決定。而報與時不言定故。 T2266_.67.0641a05: 由此故。五業雖皆言決定。而報時等互有 T2266_.67.0641a06: 不定也。問。顯揚既言業有五種。何故第五 T2266_.67.0641a07: 獨言作業。答。前四從所招果説能招業。第 T2266_.67.0641a08: 五不望所招。亦有決定。問。如人可作業不 T2266_.67.0641a09: 正約果説名決定耶。答。如宿習持戒令生 T2266_.67.0641a10: 決定還修善根。宿習亦爾。疏地地重生者。 T2266_.67.0641a11: 先於欲界已得此定。得後生色界。地地之 T2266_.67.0641a12: 中。重起此定故言重生。有本云地地容生。 T2266_.67.0641a13: 於理爲勝。非一一地必要須生。容可生 T2266_.67.0641a14: 故
T2266_.67.0641a17: 者。如人先生欲界中得無想定。於現身中 T2266_.67.0641a18: 即便退定。更不得定即命終。生於色界四 T2266_.67.0641a19: 禪十二天處中。隨何天處更受一身。一身 T2266_.67.0641a20: 中又能引起無想定。死已即生無想天即 T2266_.67.0641a21: 名後報。且不要於色界十二處中須迴 T2266_.67.0641a22: 生。但隨何天。更只受一生。即却得前定。死 T2266_.67.0641a23: 已生無想天。處即不然者。意説。但生在無想 T2266_.67.0641a24: 天無想天更不修無想定。故云處即不然。 T2266_.67.0641a25: 不同餘天許更修。故得十二天者。謂三禪 T2266_.67.0641a26: 共有九天。第四禪中三天。謂無雲・福生・廣 T2266_.67.0641a27: 果。故都有十二天。然上五淨居。非凡所生 T2266_.67.0641a28: 故不説也。問。從無想天沒生於何處。答。先 T2266_.67.0641a29: 於餘天中。且別修殊勝業。所以從無想天 T2266_.67.0641b01: 沒得生餘天中。餘天中死已還生餘天。天
T2266_.67.0641b04: 之思可不受報。若許受報即唯生受。不可 T2266_.67.0641b05: 生後二業同招。若唯昔修能感後果。後起 T2266_.67.0641b06: 之者何爲不感。答。生彼起者。非猛利故。劣 T2266_.67.0641b07: 故不受。不爾重修亦能別感。應重生彼。以 T2266_.67.0641b08: 昔人中後報受故。問。若昔人中得已退失。但 T2266_.67.0641b09: 不退下三靜慮定。命終生彼得重起不。答。 T2266_.67.0641b10: 即論二師説各不同。若初師解。退與不退。 T2266_.67.0641b11: 生下三天。不得重起生無想者。下初修退 T2266_.67.0641b12: 後生重起。亦名後報。若第二師。欲界雖退 T2266_.67.0641b13: 生下靜慮。亦得重起。五十六云。先於此起。 T2266_.67.0641b14: 後於色界。第四靜慮當受彼果。如疏文
T2266_.67.0641b17: 故。若不退無想。下三靜慮得離染故。如何 T2266_.67.0641b18: 得生。若許得生。即無六行伏惑上生。問。 T2266_.67.0641b19: 昔定已失生上重修。如何已失。定後還能感
T2266_.67.0641b23: 退失無想定。及餘定業死。即末審。此定四業 T2266_.67.0641b24: 中是何業。爲是生報業。爲是後報業。不定
T2266_.67.0641b28: 及不定受。若起此定。後雖退失。傳説現身 T2266_.67.0641b29: 必還能起。當生無想有情天中。故得此定。
T2266_.67.0641c04: 定者。亦容得入正性離生。入已必無現起 T2266_.67.0641c05: 此定。由約現行説無想定。名異生定。非
T2266_.67.0641c08: 義演云。疏既言通退至與小乘別者。然小 T2266_.67.0641c09: 乘。從若人中修得無想定必不退。大乘許 T2266_.67.0641c10: 退。小乘無想定業是生報。次生即受故。若大 T2266_.67.0641c11: 乘即通生報後報不定報業。與小乘別。故 T2266_.67.0641c12: 論云四業通三除順現受業
T2266_.67.0641c15: 界之中而有兩釋。一云。唯下三靜慮。非在 T2266_.67.0641c16: 第四。勿因與果極相隣逼。有説。亦在第四 T2266_.67.0641c17: *靜慮。除無想天。已生彼天。受彼果故。倶 T2266_.67.0641c18: 舍論同。婆沙一百五十二中有三説別。有説 T2266_.67.0641c19: 唯欲。人心猛利。有説力故。後之二説。同順 T2266_.67.0641c20: 正理色界二義。雜心論説。同婆沙論初師所
T2266_.67.0641c23: 界生得定。後退失更不還修即命終。還生 T2266_.67.0641c24: 欲界。却坐得前生無想定。從此已後。生無 T2266_.67.0641c25: 想天名爲後報。言明六天下起者。意説。六 T2266_.67.0641c26: 欲天惠解不如人故。所以不起。無外縁故 T2266_.67.0641c27: 者。意云。欲界退定生下三定。亦不起無想
T2266_.67.0642a01: 約退。遍淨已下染者。於下三禪能起此定 T2266_.67.0642a02: 有。或潤故。若唯退第三禪染非下二者。唯於 T2266_.67.0642a03: 第三靜慮能引現前。若不退下三禪染而於 T2266_.67.0642a04: 此定未極熏習修而繋退者。即於無雲等三 T2266_.67.0642a05: 天處。重起此定。若極熏修而不定者。必生 T2266_.67.0642a06: 彼天
T2266_.67.0642a09: 失此定。後欲界身還得不退。即生彼天。此 T2266_.67.0642a10: 望前定得成後報。問。前定既退即不感 T2266_.67.0642a11: 果。何成後報。答。前定雖退。由後定力。資 T2266_.67.0642a12: 彼功徳。令感果故成後報
T2266_.67.0642a15: 切處者。謂初梵衆天。梵補天乃至廣果天。處 T2266_.67.0642a16: 地即總名處。乃別號故雙擧也
T2266_.67.0642a20: 定。後於色界者。謂長讀下文。謂後生色界 T2266_.67.0642a21: 受彼報。非後於色界入定也。二説故
T2266_.67.0642a24: 便命終。即生色界重引現前。後生無想天 T2266_.67.0642a25: 受果故名業報。前師云。先欲界退失定。還 T2266_.67.0642a26: 生欲界重引現前。後生彼天受果故名後 T2266_.67.0642a27: 報。與後師力齊。何勞生彼色界重引現前
T2266_.67.0642b01: 非疏意。二力齊者。退定者不生色界。還生 T2266_.67.0642b02: 欲界更亦修定。或不還生欲。生色界已 T2266_.67.0642b03: 彼更修定。彼此修定。其力不殊故言二力 T2266_.67.0642b04: 齊
T2266_.67.0642b07: 意云。第四定中。諸地皆同。離遍淨染。退後 T2266_.67.0642b08: 重得第四定時。無想天染亦必離矣。後生何 T2266_.67.0642b09: 不即在彼天住下三處。疏答意云。若離染 T2266_.67.0642b10: 同。令生彼者。若爾彼天應無九處。離染同 T2266_.67.0642b11: 故。九處既差。明離染同。熏修而異。雖復重 T2266_.67.0642b12: 得第四慮。其無想未暇熏修。即便命終生
T2266_.67.0642b15: 同離第三靜慮染。然以熏習修有上下。無 T2266_.67.0642b16: 想定力未殊勝者。未生彼天故生下三天。 T2266_.67.0642b17: 更修習已方受彼果。若云離染齊故要生彼 T2266_.67.0642b18: 天下三靜慮爲例。亦爾離染齊故下二天 T2266_.67.0642b19: 處應當不生
T2266_.67.0642b22: 何失。若爾初得第四定時。應得無想。答。初 T2266_.67.0642b23: 得第四。由未先得彼無想定故。假熏習 T2266_.67.0642b24: 後方得之。退由先得故不相例。問。退第四 T2266_.67.0642b25: 定後還作意。厭遍淨染方得引生。無想重 T2266_.67.0642b26: 得何即不爾。若亦須修未修命謝生下三 T2266_.67.0642b27: 天。何理不許。答。必於此生。而能修成。方命 T2266_.67.0642b28: 終故。故不生下。問。疏二釋中何師爲勝。答。 T2266_.67.0642b29: 有義斷云。後解爲勝。不明所以。詳曰。前解 T2266_.67.0642c01: 應善。後義雖云此生必得彼無想定。而無
T2266_.67.0642c04: 離下三禪染。即不得起此無想定。下三天 T2266_.67.0642c05: 亦離遍淨等染。如何生中起無想定耶。 T2266_.67.0642c06: 以一種離染故。若退起遍淨等染。必不得 T2266_.67.0642c07: 生第四禪。若離下染即得無想定後生彼 T2266_.67.0642c08: 天。如何更生下三天處耶。故下天處無得 T2266_.67.0642c09: 定義故。退定者必起染也。不爾如何説名 T2266_.67.0642c10: 爲退。雖有二説。前説爲勝。許下三更得
T2266_.67.0642c15: 上有勝寂靜住及生故。又復此定。不能證 T2266_.67.0642c16: 得所未證得諸勝無法。由是稽留誑幻處 T2266_.67.0642c17: 故。釋曰。如來滅定起無漏惠。無想不爾故 T2266_.67.0642c18: 云無惠。以滅盡定在無想上。名此上有 T2266_.67.0642c19: 勝寂靜住。有上無色四處可生名爲生也。 T2266_.67.0642c20: 或五淨居。是聖生處名爲生也。如阿羅漢。 T2266_.67.0642c21: 必依滅定證無餘依。無想不然。云未證得 T2266_.67.0642c22: 諸勝善法。或入滅盡。前方便中。入色無色 T2266_.67.0642c23: 諸有漏定名證善法。無想不爾。由此多因
T2266_.67.0642c26: 報時無惠現行。景師云。入無想定時。方便 T2266_.67.0642c27: 無無漏心故。名無惠現行。寂靜住及生者。
T2266_.67.0643a01: 者妄誑他爲眞。不聞佛法名爲難處故
T2266_.67.0643a05: 勝住。聖者爲勝生。或以滅定爲勝住生
T2266_.67.0643a08: 無漏。由與煩惱不相應故。非相應故。無 T2266_.67.0643a09: 所縁故。非諸煩惱之所生故。是出世間一切 T2266_.67.0643a10: 異生不能行故。唯除已入遠地菩薩。菩薩 T2266_.67.0643a11: 雖能起出世法令現在前。然由方便善巧 T2266_.67.0643a12: 力故不捨煩惱。又此等至當言非學非無
T2266_.67.0643a17: 者於無相定如見深坑不樂入故。要執 T2266_.67.0643a18: 無想爲眞解脱。起出離想。而修此定。一 T2266_.67.0643a19: 切聖者。不執有漏爲眞解脱及眞出離故。
T2266_.67.0643a22: 以無想定感五百劫生死大果。空無所得。 T2266_.67.0643a23: 聖者厭離如見深坑不樂入故。要執無想 T2266_.67.0643a24: 異熟爲眞解脱涅槃。於無想定。起能出離 T2266_.67.0643a25: 生死想。而修此定。一切聖者。不執有漏無 T2266_.67.0643a26: 想異熟爲眞解脱涅槃。不執有漏無想定
T2266_.67.0643b01: 以爲眞道。方能入故。聖已斷二取。所以不 T2266_.67.0643b02: 入
T2266_.67.0643b06: 得。有漏種故亦是曾得。如別脱戒。二從來 T2266_.67.0643b07: 未起名未曾得。如世第一法等三無漏名 T2266_.67.0643b08: 未曾得。此中即初六若有行修得修不。答無 T2266_.67.0643b09: 以無現行法故。七應有方便。非離欲得。 T2266_.67.0643b10: 唯方便得加行生故。若離欲得聖者。即是
T2266_.67.0643b13: 無想定不。餘亦不得。所以者何。彼雖曾修。
T2266_.67.0643b16: 是曾得。唯加行得。滅定未曾得。通加行離染 T2266_.67.0643b17: 得。如餘處説。有云。曾得無。想定。未曾得無 T2266_.67.0643b18: 想定。皆是加行得。非是離染得。雖離下三 T2266_.67.0643b19: 禪染。若欲入無想定。必須殊勝加行。方得 T2266_.67.0643b20: 無想定。又伏下染。非即離染得。不同滅定 T2266_.67.0643b21: 即離染而得。云非離染得
T2266_.67.0643b27: 不得滅定。何以故。以唯斷煩惱障不斷 T2266_.67.0643b28: 定障故。所以不得。倶解脱者。兼斷定障故 T2266_.67.0643b29: 得滅定。問。定障是何障所攝。答。障即受・想・ T2266_.67.0643c01: 受・想能障定故。二障之中所知障攝。即定・ T2266_.67.0643c02: 惠倶解脱名倶解脱也
T2266_.67.0643c05: 解脱不得滅定者。即獨覺中。且有不得滅 T2266_.67.0643c06: 定者。如部行獨覺等。即此類許多出故。疏 T2266_.67.0643c07: 今准此文至滅定者。意云。今准此中諸有 T2266_.67.0643c08: 之文。二乘無學中。有得不得者故。論置謂 T2266_.67.0643c09: 有之文也。謂有者不定之詞。若二乘無學總
T2266_.67.0643c13: 未得。何況九次第定。問。外道邪師類尚具神 T2266_.67.0643c14: 通。部行已證自乘菩提。何有不依根本定 T2266_.67.0643c15: 具神通徳。乎。答。部行有二。謂惠解脱及倶 T2266_.67.0643c16: 解脱。其惠解脱。依未至地斷惑證理。是故 T2266_.67.0643c17: 不得根本。亦不具通。倶解脱不爾。問。淄洲 T2266_.67.0643c18: 見道章云部行必依根本定入於見道。豈 T2266_.67.0643c19: 非相違耶。答。彼據多分而言。或約倶解脱 T2266_.67.0643c20: 亦不相違。義演云。疏部行中乃至亦有不得 T2266_.67.0643c21: 通者。即部行中有根鈍者。則不得滅定。雖 T2266_.67.0643c22: 修五通。得已過縁還退失故。或出無佛世 T2266_.67.0643c23: 界。無佛爲絶設修五通。所以不得。若得 T2266_.67.0643c24: 漏盡通。則一切皆得。若粦角獨覺。若三明 T2266_.67.0643c25: 六通。有次第定。一切皆得也
T2266_.67.0643c28: 有説意云。此中唯約二乘學無學説。若諸 T2266_.67.0643c29: 菩薩下文方説。有釋意云。此通三乘有學無 T2266_.67.0644a01: 學。明得滅定人。要斷三界惑。下明初起後 T2266_.67.0644a02: 起。於中初説二乘。後明菩薩。若不爾者。 T2266_.67.0644a03: 得滅定人不説如來。理有不盡。今謂。此 T2266_.67.0644a04: 斷全不相應。本釋意解。簡不得人。除此 T2266_.67.0644a05: 所簡。顯皆是得。何攝不盡妄爲思度。諸 T2266_.67.0644a06: 如是文。下但略指。不能一一具顯其非。尋
T2266_.67.0644a09: 等據二乘説。不障迴心。雖不斷欲所有 T2266_.67.0644a10: 煩惱。然伏惑得第四靜慮。依邊際定受變 T2266_.67.0644a11: 易身。既有此能何妨。不得九次第定。又不 T2266_.67.0644a12: 得九定。具不能證得邊際定故。雜集第九 T2266_.67.0644a13: 云。靜慮無色邊際定者。爲欲引發勝品功 T2266_.67.0644a14: 徳得自在等。修堪任定到究竟故。下論説 T2266_.67.0644a15: 云。或有七地滿心等起。據決定説。如變易 T2266_.67.0644a16: 生。不爾何故或有初地。由是此論但云惑 T2266_.67.0644a17: 有學聖。但簡凡夫決定不得。有學有得不 T2266_.67.0644a18: 唯身證。迴心者得。餘不説者。據非迴心。若
T2266_.67.0644a21: 聖身證非顯所簡外皆是得人。然疏雖知 T2266_.67.0644a22: 實通三乘。且約二乘而釋。以學無學言多 T2266_.67.0644a23: 顯二乘故
T2266_.67.0644a26: 必須伏惑。即無所有貪。即猶離也。然後方 T2266_.67.0644a27: 得此定。其上 非想一切貪。斷不斷皆得 T2266_.67.0644a28: 定。何以故。以彼地中想極闇劣。行相微細。 T2266_.67.0644a29: 無勝作用。不能爲障。所以斷與不斷皆 T2266_.67.0644b01: 得滅定。不同下地惑以麁動障定強故。 T2266_.67.0644b02: 又當地惑。不障當地法故不斷也。問。何故 T2266_.67.0644b03: 不言下地惑。偏説無所有處惑耶。答。且據 T2266_.67.0644b04: 極處而言。無有下地惑在而能證得滅定 T2266_.67.0644b05: 者也。若要須斷下諸地惑。方得滅定者。未 T2266_.67.0644b06: 審。諸地爲總斷爲不斷亦有伏耶。答。如 T2266_.67.0644b07: 論自説有二師解。問設不斷下惑。於理何 T2266_.67.0644b08: 妨。不然以下地法必障上地法故。下麁上 T2266_.67.0644b09: 細。所以斷下地惑不斷當地惑
T2266_.67.0644b12: 自餘八地。世道能伏。其*非想一地。且用聖 T2266_.67.0644b13: 道斷之。然伳道不能伏*非想一地惑。若 T2266_.67.0644b14: 聖道亦能伏斷*非想地染入滅定也。若爾 T2266_.67.0644b15: 何故論云上貪不定耶。知不伏非想染。亦 T2266_.67.0644b16: 能入滅定。若若下八地則定須伏斷。若退 T2266_.67.0644b17: 起無所有處染退滅定。唯欲入滅定時。亦 T2266_.67.0644b18: 伏*非想貪等。不起入定也。非但伏染。亦 T2266_.67.0644b19: 伏餘善心心所。後若出滅定雖起非想地
T2266_.67.0644b23: 有處貪者。意顯滅定必依非想地。若所在 T2266_.67.0644b24: *非想染不定。必須斷無所有處貪。問。要須 T2266_.67.0644b25: 斷惑得。亦有不斷惑不。答。言要須斷惑 T2266_.67.0644b26: 得者。約二乘等初修定説。若菩薩已得定 T2266_.67.0644b27: 者。亦不斷伏欲界修惑。但作止息想須入。 T2266_.67.0644b28: 斷人不同二乘。謂菩薩已斷三界分別煩惱 T2266_.67.0644b29: 所知障盡。已得我法二空智故
T2266_.67.0644c03: 生勞慮。聖者患而生厭故。觀無漏心是亦 T2266_.67.0644c04: 麁動故今厭之。不同諸菩薩也
T2266_.67.0644c07: 法第一五蘊等同。與唯識別。如疏所辯
T2266_.67.0644c16: 下即是安慧菩薩解。其第七識。唯有人執無 T2266_.67.0644c17: 有法執。唯是有漏不通無漏。恒行一分者。 T2266_.67.0644c18: 即二乘人無學入滅定。即無人執。第七識全 T2266_.67.0644c19: 不行。以七八二識一處倶故。雖全無第七。 T2266_.67.0644c20: 爲對第八故言恒行一分。即以此文證第
T2266_.67.0644c28: 釋也。即許第七識中有法執。及通無漏也。 T2266_.67.0644c29: 恒行一分者。若二乘入滅定。即第七識中人 T2266_.67.0645a01: 執不行。若一分法執在故。名恒行一分。若 T2266_.67.0645a02: 菩薩入滅定。即第七識中我法二執雙不行。 T2266_.67.0645a03: 即有一分淨無漏第七在。非第七體亦無
T2266_.67.0645a11: 之資。全同其微。然花嚴宗至相。依安慧師。
T2266_.67.0645a16: 問。何故偏厭受想耶。答。以修禪時。受想 T2266_.67.0645a17: 障定強故。故云名義勝故也。於色界中。下 T2266_.67.0645a18: 受障定強。如初禪出憂。二禪出苦。三禪出 T2266_.67.0645a19: 喜。四禪出樂。故知。受能爲障。修禪偏厭下 T2266_.67.0645a20: 麁想亦爾。於無色界中。想障定強故。修無 T2266_.67.0645a21: 色定時。偏厭於想故。云修禪無色義各勝 T2266_.67.0645a22: 故。又如立五蘊。即受想二種別立蘊名。謂 T2266_.67.0645a23: 受想増強故。偏厭於想故。云修禪無色義 T2266_.67.0645a24: 各勝故。又如立五蘊。即受想二種別立蘊 T2266_.67.0645a25: 名。謂受想強故偏厭・也。且勝本立名義勝故。 T2266_.67.0645a26: 且有云。各別勝故。義雖總通從多本爲定
T2266_.67.0645a29: 義蘊云。疏修禪無色若爲勝者。四禪受勝無 T2266_.67.0645b01: 色想勝。今入滅定。彼爲勝障故偏厭之」
T2266_.67.0645b04: 修者。雖現法退。然能速疾還引現前。上品
T2266_.67.0645b08: 以分三品。若修上品定即名上品。若修中
T2266_.67.0645b11: 性類。一三根義。故以又隔。修習與類非有 T2266_.67.0645b12: 差別
T2266_.67.0645b15: 入。此超無所有一地也。一云。取無所有處 T2266_.67.0645b16: 心入彼定。不以有頂心入。名超一地也。 T2266_.67.0645b17: 此解爲正。前解若以識處心入有頂名起 T2266_.67.0645b18: 者。如何可言得無所有處心假超耶。問。若 T2266_.67.0645b19: 已已無所有心超入此定者。如何論云必 T2266_.67.0645b20: 以有頂遊觀。無漏爲加行入。如下疏中自 T2266_.67.0645b21: 有四釋
T2266_.67.0645b24: 後得。後得之中亦有斷道故。遊觀者簡根 T2266_.67.0645b25: 本全後得斷道。又根本智亦有遊觀。若言無 T2266_.67.0645b26: 者。豈根本心皆能斷惑。如無學者。不斷惑 T2266_.67.0645b27: 故。八地已去純無漏心。豈念念中皆能斷惑。 T2266_.67.0645b28: 故今説者。根本後得。倶有遊觀爲加行入。 T2266_.67.0645b29: 亦無違也。諸論皆云。有二縁故。然初修者。 T2266_.67.0645b30: 可唯後得。詳曰。今依教理取疏爲正。且遊 T2266_.67.0645c01: 觀名。非不斷惑獨得其稱。設然可失。若爾 T2266_.67.0645c02: 佛位應唯遊觀。不斷惑故。由此故知。若不 T2266_.67.0645c03: 斷惑。及不觀理。總名遊觀故。佛位中有非 T2266_.67.0645c04: 遊觀。遊觀既非根本智攝。明定加行心後得 T2266_.67.0645c05: 智。設根本智爲加行引。復有何失。答。既云 T2266_.67.0645c06: 加行。本智何得有加行相。縱至佛果雖任 T2266_.67.0645c07: 運起。亦必須依滅盡相入。觀滅盡相非本 T2266_.67.0645c08: 智用。不爾二因攝不盡失。若云二因據因 T2266_.67.0645c09: 位説亦爲不可。果位滅定教何不論。亦無 T2266_.67.0645c10: 文斷二唯因位。縁滅盡相任運者。依通果 T2266_.67.0645c11: 何失。若云依彼滅盡相者即是本智。此亦 T2266_.67.0645c12: 不然。瑟恥。羅經云正思惟無相界故。正 T2266_.67.0645c13: 思惟者論文皆説是後得智。況此下云要 T2266_.67.0645c14: 證二空隨應後得所引發故。何得隨情而 T2266_.67.0645c15: 強會耶。由斯理准。唯依後得爲加行也。 T2266_.67.0645c16: 問。有頂既無根本之智。云何得有後得智 T2266_.67.0645c17: 耶。答。有三釋。一云。無所有處根本智引。二 T2266_.67.0645c18: 云。初靜慮中根本智後。三云。後智本*智後 T2266_.67.0645c19: 生。若不證正不了俗故。非要隣次後生方
T2266_.67.0645c25: 初靜慮無間超入第三靜慮。第三無間超 T2266_.67.0645c26: 入空無邊處。空處無間超入無所有處。乃至 T2266_.67.0645c27: 逆超亦爾。以極遠故。無有能超第三等至。 T2266_.67.0645c28: 唯除如來及出第二阿僧企耶諸大菩薩。彼 T2266_.67.0645c29: 除所欲入諸定故。釋曰清白者。顯超 T2266_.67.0646a01: 加行而離染等。無超第三者。明無超二 T2266_.67.0646a02: 能至第三。餘文可悉。而疏云。唯得超一地 T2266_.67.0646a03: 無漏入故者。未自在者。依瑜伽論。唯超一 T2266_.67.0646a04: 地故。超越者將入滅定。而從初禪漸次超 T2266_.67.0646a05: 一至無所有。而超非想入於滅定名超 T2266_.67.0646a06: 一地。若爾如何言依*非想而入滅定。答。 T2266_.67.0646a07: 依非超説。依非想種兩釋如疏
T2266_.67.0646a11: 無所有處欲。或依非想非想處相而入於 T2266_.67.0646a12: 定。或依滅盡相而入於定。依非想非非想 T2266_.67.0646a13: 處相而入定者。謂於此上心深生厭捨。非 T2266_.67.0646a14: 想非非想處進趣所縁皆滅盡故。心便寂滅。 T2266_.67.0646a15: 依滅盡相而入定者。亦復如是。釋曰。縁非 T2266_.67.0646a16: 非想心心所法。生厭離心而入彼定。此依 T2266_.67.0646a17: 初修。依滅盡者。即任運縁非非想處心心所 T2266_.67.0646a18: 法。生厭離等。與前相似。云亦如是。此依 T2266_.67.0646a19: 久習。又釋初縁有爲行。厭捨想心。後縁無 T2266_.67.0646a20: 爲行。厭捨*想心。厭捨義同。云亦如是。亦
T2266_.67.0646a24: 住一縁。如經言。無相心三摩地。不低不昂。 T2266_.67.0646a25: 乃至廣説。云何名爲不低不昂。違順二相 T2266_.67.0646a26: 不相應故。又二因縁入無相定。一不思惟 T2266_.67.0646a27: 一切相故。二正思惟無相界故。由不思惟 T2266_.67.0646a28: 一切相故。於彼諸相不厭不壞唯不加行 T2266_.67.0646a29: 作意思惟故名不低。於無相界正思惟故。
T2266_.67.0646b05: 有爲名相。無爲名無相。若依初義。諸後得 T2266_.67.0646b06: *智。以後義或及初義。爲本質行名無相 T2266_.67.0646b07: 行。即滅四行或道四行。若依後義。無分別 T2266_.67.0646b08: *智名無相行。翻此二名有相行
T2266_.67.0646b11: 止。方能現入滅受想定。如摩訶倶瑟恥羅契 T2266_.67.0646b12: 經中。依滅盡定作如是問。幾因幾縁爲依。 T2266_.67.0646b13: 能入無相界定。答言。具壽二因二縁爲依。 T2266_.67.0646b14: 能入無相界定。謂不思惟一切相。及正思
T2266_.67.0646b18: 即大肚持也。即是舍利弗舅。長爪梵志也。肚
T2266_.67.0646b23: 用彼有心爲縁。而後方起。又語亦略。思之
T2266_.67.0646b26: 引起無心勝滅盡定。問。如何非想地心名爲 T2266_.67.0646b27: 下品勝定耶。答。以下對上滅定。名之爲下 T2266_.67.0646b28: 品。即如有頂遊觀無漏爲加行入是也。望 T2266_.67.0646b29: 前無所有處心得勝定。名非無心勝定引 T2266_.67.0646c01: 起有心定者。此依次第入者説。若得自在
T2266_.67.0646c04: 又此無心至下品有心勝定別者。此以非想 T2266_.67.0646c05: 非非想定。名下品有心勝定。謂有心八定中。 T2266_.67.0646c06: 此犯居後故名下品。最微細故名爲勝定。 T2266_.67.0646c07: 由此二義能引無心勝定。第四禪心雖引 T2266_.67.0646c08: 無想定。彼由不具二義。但引無心之劣定 T2266_.67.0646c09: 也
T2266_.67.0646c16: 應中生長諸漏。今既不與煩惱相應。即非 T2266_.67.0646c17: 生漏名爲無漏。下展轉釋。以此滅定非相 T2266_.67.0646c18: 應法故。非所縁故。是故不與諸漏相應。 T2266_.67.0646c19: 生漏名漏。言非諸煩惱之所生故是出世 T2266_.67.0646c20: 間者。前明不能生漏。今明不從漏生故 T2266_.67.0646c21: 非有漏。略不釋。言非漏住處故名無漏。 T2266_.67.0646c22: 一切異生不能行故。唯除已入遠地菩薩者。 T2266_.67.0646c23: 向下文説六地入滅定。七地菩薩念念入 T2266_.67.0646c24: 滅盡定道理。初地以上皆得滅定。以得地 T2266_.67.0646c25: 相。初二三地相同世間。四地預流。五地一來 T2266_.67.0646c26: 故。前五地未得滅定。六地當不還。七地當 T2266_.67.0646c27: 阿羅漢。故論偏説得滅盡定*文義演云。疏 T2266_.67.0646c28: 非相應者。意説。滅定不與心相應名非相 T2266_.67.0646c29: 應。又是不相應中收。以不與心心所相應 T2266_.67.0647a01: 故名無所縁。有云。由與煩惱不相應故。此 T2266_.67.0647a02: 上二句。是總標滅盡定與煩惱不相應也。 T2266_.67.0647a03: 非相應故者。即別顯滅定離相應縛。不同 T2266_.67.0647a04: 餘心之所等。無所縁故者。顯滅盡離所縁 T2266_.67.0647a05: 縳不同善心等被貪等縁。滅定不爾故無 T2266_.67.0647a06: 所縁縳。又顯滅定非從煩惱生故不同世
T2266_.67.0647a09: 故次云與煩惱不相應故。何古矢此定不與 T2266_.67.0647a10: 煩惱相應。故次 釋云。非是相應法故。云何 T2266_.67.0647a11: 非相應法。以無所縁故。由無所縁故。
T2266_.67.0647a16: 無相行故方能入。六地以前猶起煩惱。不 T2266_.67.0647a17: 伏定障。入七地菩薩。三界煩惱皆伏。而得 T2266_.67.0647a18: 彼定。從勝處爲語。其實如佛地論。直往初 T2266_.67.0647a19: 地亦入。瑜伽第八卷。雖地能七地能念念 T2266_.67.0647a20: 入。彼解大擇。文解。此言遠地即初地也。 T2266_.67.0647a21: 以加行行故名遠地。非是遠行地。故論 T2266_.67.0647a22: 言。非異生能入。即是菩薩能入。入地即是菩 T2266_.67.0647a23: 薩故。如遠地是初地也。菩薩雖起出世善 T2266_.67.0647a24: 法。今此定現前。由方便利生善巧故。不捨 T2266_.67.0647a25: 煩惱。起心不斷。舊云留惑故也。此是虚言。 T2266_.67.0647a26: 此中據直往者語。迂迴者地前亦得故。又太 T2266_.67.0647a27: 義曰。遠地者即入十解心。亦得滅定。滅定 T2266_.67.0647a28: 相似無漏體是有漏。今言非異生及有漏 T2266_.67.0647a29: 者。非一切異生及汎爾有漏也。或是入位 T2266_.67.0647b01: 異生作涅槃想方等故。若菩薩得伏定障 T2266_.67.0647b02: 亦得。或是有漏亦是無漏。二乘一向無漏。不 T2266_.67.0647b03: 能伏障得故。設斷四禪以上定障得者無 T2266_.67.0647b04: 妨。此是非所行故。假名非學無學。在學道 T2266_.67.0647b05: 滿故。無學道滿得故。亦應言學無學
T2266_.67.0647b08: 向前。以後兩脚向後蹴。亦如人睡覺已 T2266_.67.0647b09: 先欠去也。博兩脚向前者。學菩薩順次入 T2266_.67.0647b10: 定。如入初禪定。不出初禪定即入二禪。 T2266_.67.0647b11: 不出二禪便入三禪。乃至從非想非非 T2266_.67.0647b12: 想便入滅定。由如師子以前兩脚向上。 T2266_.67.0647b13: 將後兩脚向後蹴者。由如菩薩逆次向下 T2266_.67.0647b14: 入諸定故。如從滅定不出即入非想非非 T2266_.67.0647b15: 想。從非想不出即入無所有處定。乃至從 T2266_.67.0647b16: 二禪定不出。即入初禪定。由如舒脚向
T2266_.67.0647b20: 頻申三摩地。善現若菩薩摩訶薩離欲惡不 T2266_.67.0647b21: 善法。有尋有伺離生喜樂入初靜慮具足住。 T2266_.67.0647b22: 乃至第二第三第四靜慮亦同。乃至四無色 T2266_.67.0647b23: 亦同。於師子頻申三摩地。善成熟已。復能 T2266_.67.0647b24: 入菩薩摩訶薩集散三摩地。乃至從非想 T2266_.67.0647b25: 非非*想處定起。入滅*想受定具足住。從 T2266_.67.0647b26: 滅*想受定起。入初靜慮。從初靜慮起。入 T2266_.67.0647b27: 滅*想受定。從滅*想受定起。入第二靜慮。
T2266_.67.0647c01: 大破。然至花嚴音義立二義別。一梵語訛 T2266_.67.0647c02: 轉。二爲漢語釋。今謂。刊定以爲梵語者非 T2266_.67.0647c03: 也。如清涼破
T2266_.67.0647c06: 地入一切地。出者亦爾。是總語。於中有別。 T2266_.67.0647c07: 意説。從初禪一入心。於一切心後出。又 T2266_.67.0647c08: 於一地心入。於一地心後出。如依諸禪心 T2266_.67.0647c09: 入。於初禪心出等故。名集散三摩地。云何 T2266_.67.0647c10: 名集散。若依一地一心入名集。於一切地 T2266_.67.0647c11: 心出名散。如以滅定爲頭入。不出入即 T2266_.67.0647c12: 非想非非想。從非想非非想不出。還却入 T2266_.67.0647c13: 滅定。又從滅定不出。即入無所有處定。從 T2266_.67.0647c14: 無所有處定不出。還却入滅定。如是從初 T2266_.67.0647c15: 禪不出。還却入滅定。即滅定爲集。餘定名 T2266_.67.0647c16: 散。又從非想定爲集。餘名散亦爾。又入 T2266_.67.0647c17: 初禪不出即入二禪。從二禪不出還却入 T2266_.67.0647c18: 初禪。又從初禪不出即入滅定。從滅定不 T2266_.67.0647c19: 出還却入初禪亦爾。即初禪名集餘定名 T2266_.67.0647c20: 散。乃至二禪等爲頭亦爾
T2266_.67.0647c23: 定入住出相未了達故。是下品。雖已了達。 T2266_.67.0647c24: 未善串習故。是中品。既了達已。復善習故。 T2266_.67.0647c25: 是上品。若有下品串習力者。於諸靜慮諸 T2266_.67.0647c26: 無色定。唯能次第入。若有中品串習力者。 T2266_.67.0647c27: 亦能超越入。唯能方便超越一間。若有上 T2266_.67.0647c28: 品串習力者。隨其所欲。或超一間。若有 T2266_.67.0647c29: 上品串習力者。隨其所欲。或超一切。若順
T2266_.67.0648a03: 從初禪超入第三靜慮。從此第三超入空 T2266_.67.0648a04: 處。從此空處超入無所有處。從無所有處 T2266_.67.0648a05: 超入滅盡定。由未自在。唯超一間。不能 T2266_.67.0648a06: 從初超第三定而入第四。以其隔遠力未 T2266_.67.0648a07: 能故。此超一間亦名師子頻申。上下超各
T2266_.67.0648a16: 滅盡定等。瑜伽十二。八地已去。及於如來方 T2266_.67.0648a17: 能超定。八地已去意純無漏。云何得起欲界 T2266_.67.0648a18: 心耶。答。正會如疏。復有説云。經中既云起 T2266_.67.0648a19: 欲界心。明知八地得起有漏。而言無漏依 T2266_.67.0648a20: 多分説。詳曰。若八地去許第六識起有漏 T2266_.67.0648a21: 者。即第七識我執乃行。如何瑜伽言八地等 T2266_.67.0648a22: 唯成轉識不成頼耶。若據多分。二乘無學 T2266_.67.0648a23: 應亦同之。同一句故。又大般若云。不退位 T2266_.67.0648a24: 得漏盡通。以彼諸漏永不起故。若許更起。 T2266_.67.0648a25: 豈不違經。若據多分。即第七地應名漏盡 T2266_.67.0648a26: 及捨頼耶。多不起故。若云第七方八不及。 T2266_.67.0648a27: 亦應第八不如後地。應第九等方名捨執 T2266_.67.0648a28: 得漏盡通。若云第八是不退故七不例。既齊 T2266_.67.0648a29: 容有我執等行。亦應同七不名不退。若依 T2266_.67.0648b01: 勝劣。還第九等合名不退。由此定知。不起 T2266_.67.0648b02: 有漏。疏會爲善。今助一釋。大般若言起欲 T2266_.67.0648b03: 界心。通實及似。彼經但言菩薩能超諸等 T2266_.67.0648b04: 至等。不言唯是不退位故。通諸地。皆能 T2266_.67.0648b05: 超定。隨應眞似。瑜伽且據唯無漏者自在 T2266_.67.0648b06: 人説。亦不相違欲界心。問。心心所法界繋 T2266_.67.0648b07: 自別。准何得知而似於彼便立彼名。答。 T2266_.67.0648b08: 按瑜伽論六十九云。又從欲界無記。無間 T2266_.67.0648b09: 色界善心生。如色界果欲界變化心。即從色 T2266_.67.0648b10: 界善心。無間此欲界無記心生。又説此心 T2266_.67.0648b11: 爲欲界者。當知是彼影像類故。非自性故。 T2266_.67.0648b12: 既云是彼影像類故非自性等。云何得是 T2266_.67.0648b13: 實欲界心。實欲界心。何須云類非自性耶。 T2266_.67.0648b14: 論既自釋。是影像類非自性故。明變化心 T2266_.67.0648b15: 似欲名欲。不爾云何言影像類非自性耶。 T2266_.67.0648b16: 此既色界似欲界。菩薩似欲名欲何失
T2266_.67.0648b20: 至七地。大目揵連入無所有處定。聞象等 T2266_.67.0648b21: 聲。便以彼出超多地故。六十三中具明此 T2266_.67.0648b22: 事。又依自在超一切地。謂佛及不退菩薩。 T2266_.67.0648b23: 餘人雖超不能多地。若任運超禪者。一切 T2266_.67.0648b24: 皆得。如轉生九地及大目犍連故此不説。 T2266_.67.0648b25: 此明超故
T2266_.67.0648b28: 地法者。此中問意。既言從初定心等加行。 T2266_.67.0648b29: 能超入滅定。未知滅定爲依初禪立滅定。 T2266_.67.0648c01: 爲依非想地立滅定耶
T2266_.67.0648c04: 等。依一切地心而入滅是。隨用何地心爲 T2266_.67.0648c05: 加行。即於此加行心種子上立滅定。不要 T2266_.67.0648c06: 別依非想地心立滅定。准此義。即令初禪 T2266_.67.0648c07: 等地。並有滅定
T2266_.67.0648c10: 餘初禪等加行心上立者不然。對法論中 T2266_.67.0648c11: 明八解脱處。滅受想解脱。依非想處解脱。 T2266_.67.0648c12: 故知。滅定依非想地立。又此論且云屬有
T2266_.67.0648c15: 解脱住。於似眞解脱具足住中心心所法 T2266_.67.0648c16: 滅。爲解脱想受滅障。此顯想受滅解脱。以 T2266_.67.0648c17: 非想非非想處爲依。無境界行相助伴心心 T2266_.67.0648c18: 法無故。以心心法滅爲自體
T2266_.67.0648c21: 加行心立。即此定亦初禪等有。對法此論 T2266_.67.0648c22: 依非*想處復云何通。答。彼依初習。唯依 T2266_.67.0648c23: 非*想。此依八地及如來等通諸定也。問。 T2266_.67.0648c24: 既不依非想種立。末後一二念何須起彼
T2266_.67.0648c28: 非想非非想定後。爲加行入。今隨何心。或 T2266_.67.0648c29: 以欲界心或初靜慮心爲加行入。非要餘 T2266_.67.0649a01: 定後故得名超屬有頂者。據初起説。依 T2266_.67.0649a02: 第二師隨何地心後即能入。此不須加行。 T2266_.67.0649a03: 如似如來任運能入非起加行。問。若心先起 T2266_.67.0649a04: 伏已入滅。彼無不起。何得説言微微心後 T2266_.67.0649a05: 厭心功能不起位立。答。彼依初修作如是 T2266_.67.0649a06: 説。非自在者。若爾彼心於餘定時。元來不 T2266_.67.0649a07: 起。應恒名入滅。答。有餘定心非名入 T2266_.67.0649a08: 滅。餘定心無此定方顯。二説後勝
T2266_.67.0649a11: 應恒在此。以非想種恒時有故。答。曾得彼 T2266_.67.0649a12: 定後。餘定心引無心位。方依彼種建立斯 T2266_.67.0649a13: 定。豈但有種即得定耶。問。准超定者。身中 T2266_.67.0649a14: 理有厭不厭種。由初習時厭勞慮故。今依 T2266_.67.0649a15: 何立。答。因位可通昔厭種立。果位不然。
T2266_.67.0649a18: 種子立。答。此既自在。不要依初滅定微微 T2266_.67.0649a19: 心種立此定也。但依彼地串習遊觀心種 T2266_.67.0649a20: 即立之。以極微細故。疏自解云。從微微心 T2266_.67.0649a21: 種上立。是初起非超也。問。不更熏彼地心 T2266_.67.0649a22: 種。如何依彼立滅定耶。若無已熏習故説 T2266_.67.0649a23: 立者。應恒在滅定。以舊種恒有故。若由 T2266_.67.0649a24: 初禪等定加行功力。令彼地種有防心不 T2266_.67.0649a25: 起功能故依彼立。答。無加行彼種無力。 T2266_.67.0649a26: 即滅定故。無恒在滅定之失。問。彼地既無 T2266_.67.0649a27: 能厭。豈有防心功能。答。初定等心亦能厭
T2266_.67.0649b01: 微微心種子上立滅定者。且約初修滅定 T2266_.67.0649b02: 者。及次第從初禪等乃至次第入滅定。多 T2266_.67.0649b03: 分爲言。若久修得自在者。即從何地心。皆 T2266_.67.0649b04: 起入滅定。又諸論但言超入滅定。不言超 T2266_.67.0649b05: 入非想定心方入滅定耶。知從諸地心後。 T2266_.67.0649b06: 直超入滅定。有云。諸超禪者。如從初禪心 T2266_.67.0649b07: 直超入滅盡定。雖不別超非想地心入 T2266_.67.0649b08: 滅定。然滅定仍依非想地者。即依昔時先 T2266_.67.0649b09: 舊有厭心種子上立。以初修時皆有厭心 T2266_.67.0649b10: 勞慮種子故。此中不依餘地。唯有依非想 T2266_.67.0649b11: 非非想地
T2266_.67.0649b14: 明日後日有人來。擬言説法。現威儀等。即 T2266_.67.0649b15: 便先入神境智通作斯願言。我言已後七 T2266_.67.0649b16: 日或一年入滅定。若以後有有情來時。我 T2266_.67.0649b17: 雖在無心定。亦能現威儀説法。化諸有 T2266_.67.0649b18: 情。既發願邀期已即入滅定。乃至明日有人 T2266_.67.0649b19: 來。此菩薩等雖在滅定。亦似有心定。遂能 T2266_.67.0649b20: 説法現威儀故。云不起滅定而現諸威儀
T2266_.67.0649b28: 此談其定有止心等不起之能。名爲不止 T2266_.67.0649b29: 息。不同無學學窮名止
T2266_.67.0649c06: 人身中所憂苦亦名爲學。無學身中所成 T2266_.67.0649c07: 苦根説無學。二就漏無漏辨。若彼學人所 T2266_.67.0649c08: 成無漏五蘊總名爲學。無學亦爾。三者就 T2266_.67.0649c09: 無漏中。若有行解作意修學方名爲學。學 T2266_.67.0649c10: 滿足時説名無學。今滅盡定。以無行解作 T2266_.67.0649c11: 意修學故不名學。由非是無學。若依第二 T2266_.67.0649c12: 門説體是無漏。不還人得得名爲學。阿羅 T2266_.67.0649c13: 漢得名無學
T2266_.67.0649c17: 此滅定是有爲是無漏。從無漏所依種故 T2266_.67.0649c18: 也
T2266_.67.0649c21: 人。非在欲天。此論説唯。集論第五云。要於 T2266_.67.0649c22: 人趣方能引發。雜集第九釋云。言引發者。 T2266_.67.0649c23: 是初起義。今者助明。欲天許有身證何失。 T2266_.67.0649c24: 若不許有身證。即唯惠解脱。此等迴趣入 T2266_.67.0649c25: 初地。後可非初起准此
T2266_.67.0649c28: 故。要於人趣方能引發。言引發者。是初起 T2266_.67.0649c29: 義或於人趣。或於色界能現在前。先已生 T2266_.67.0650a01: 起。後重現前故。或於人趣者。謂即於此生。
T2266_.67.0650a07: 心斷心起故。生欲色界。起此定時。心雖 T2266_.67.0650a08: 斷而命根依色轉。生無色界色雖斷。而命 T2266_.67.0650a09: 根依化轉。若生彼起此定者。色心倶無。命 T2266_.67.0650a10: 根無依故應斷。是應名死。非謂入定。是 T2266_.67.0650a11: 故生彼界不起
T2266_.67.0650a16: 答。且談二乘不據菩薩。由斯但引鄔陀夷 T2266_.67.0650a17: 經。以之爲證。疏據此理云欲不起。鄔陀 T2266_.67.0650a18: 夷事。如婆沙論一百五十三云。如契經説。 T2266_.67.0650a19: 尊者舍利子告苾芻衆言。戒定惠具足者。能 T2266_.67.0650a20: 數數入滅受想定。彼於現法及將死時。若 T2266_.67.0650a21: 不能辨如來聖旨。命終超段食天。生在意 T2266_.67.0650a22: 成天中。於彼復能數數入出滅想受定。斯 T2266_.67.0650a23: 有是處。應如實知。具壽鳦陀夷。在彼會坐 T2266_.67.0650a24: 語尊者舍利子言。彼苾芻生意成身天。能 T2266_.67.0650a25: 數入出滅想受定。無有是處。第二第三亦 T2266_.67.0650a26: 如是説。佛告鄔陀夷。汝以何等爲意成 T2266_.67.0650a27: 天。豈不欲説非非想處爲意成耶。彼答。 T2266_.67.0650a28: 如是世尊。告曰。汝是愚人。盲無惠眼。云何 T2266_.67.0650a29: 汝與上座苾芻共論甚深阿毘達磨。廣如 T2266_.67.0650a30: 彼説。問。准所引經。不言無色得起滅定。 T2266_.67.0650b01: 何爲誠證。答。由經隱祕。大小乘解各有不 T2266_.67.0650b02: 同。取證亦別故。有宗云。意成天者。是色界 T2266_.67.0650b03: 繋。故佛見訶沙彌所説。若經部計通無色 T2266_.67.0650b04: 界中。無色界中亦起滅定。故婆沙論一百五 T2266_.67.0650b05: 十二云。譬喩者説。或定惠具。由斯無色起。 T2266_.67.0650b06: 無有失。有義。大乘者説。舍利子説。色無色 T2266_.67.0650b07: 界名意成天。皆得起定故。佛便詞鄔陀 T2266_.67.0650b08: 夷云。二界八地如身子説。皆能現起。汝今 T2266_.67.0650b09: 云何將非想地爲意成天而不起耶。故今 T2266_.67.0650b10: 引證無色起定。詳曰。今觀論意。引經證彼 T2266_.67.0650b11: 色無色界是意成天。意成天成。即得證彼無 T2266_.67.0650b12: 色入定。證理云何。答。若無色界非意成天。 T2266_.67.0650b13: 沙彌不合難舍利子。佛不應云汝豈不 T2266_.67.0650b14: 謂非非想處爲意成耶。准佛沙彌阿難之 T2266_.67.0650b15: 辭。明知。先許意成天者通無色界。次證定 T2266_.67.0650b16: 云。身子但言。意成天者即得重起。言不簡 T2266_.67.0650b17: 故。故通無色。若云身子意談色界。此亦不 T2266_.67.0650b18: 然。文不言故。設縱爾者文既不遮。明知。彼 T2266_.67.0650b19: 意但一時爾佛訶但云不得尊意。不云無 T2266_.67.0650b20: 色無得起義。由斯論主。依文約理引之爲 T2266_.67.0650b21: 證
T2266_.67.0650b24: 未信第八識故。説意成天是色界。今大乘
T2266_.67.0650b27: 言意成天。若新經論云末那摩。末那者意 T2266_.67.0650b28: 也。摩者成也。即是意成天。意成天者。即是化 T2266_.67.0650b29: 生。有情。隨意而成故。即欲界六天。色無色 T2266_.67.0650c01: 界諸天。皆是化生。皆名意成天。若胎・卵・濕・ T2266_.67.0650c02: 生。皆不隨意成故。然欲界雖化生有情亦 T2266_.67.0650c03: 名意成。今不取之。但取色無色界諸天。 T2266_.67.0650c04: 以欲界人天皆段食。今既云超段食天。明
T2266_.67.0650c08: 生名意成天身
T2266_.67.0650c16: 現意成天謂非想者。不了舍利子意。所以 T2266_.67.0650c17: 見訶。依何文義。燈無色界亦入滅定。云此 T2266_.67.0650c18: 誠證故非善釋。今謂。要集不了本解謂 T2266_.67.0650c19: 非善釋。即是後世鄔陀夷也。言意成天超 T2266_.67.0650c20: 過段食。舍利子説。有退定者。色界後起。出 T2266_.67.0650c21: 現不了謂是非想。故知。上二倶名意成。倶 T2266_.67.0650c22: 舍引經復云。隨受一處意成天身。能入出 T2266_.67.0650c23: 此定故通無色。經不遮彼言隨一故。又瑜 T2266_.67.0650c24: 伽五十六。復於色界重現在前。託色所依 T2266_.67.0650c25: 方現前故。若已建立。於一切處皆得現前。 T2266_.67.0650c26: 説一切處。不簡下三。此論後師。要斷下三 T2266_.67.0650c27: 方起此者。未必爲正。故但呵沙彌不了 T2266_.67.0650c28: 説意。何非善釋爲誠證耶。西明云。然大乘 T2266_.67.0650c29: 宗分成兩説。難陀等説。上界八地起滅盡 T2266_.67.0651a01: 定故名意成天。覺師子釋。第四靜慮已上五 T2266_.67.0651a02: 地。方起滅定名意成天。護法同第二釋者。 T2266_.67.0651a03: 准何得知。難陀通説。覺師子説唯上五地 T2266_.67.0651a04: 名意成天。若准雜集第九。覺師子釋四句 T2266_.67.0651a05: 之中。許第四靜慮重起。不言下三非意成 T2266_.67.0651a06: 天。豈善釋耶。若將護法同第二説。如何釋 T2266_.67.0651a07: 彼五十六文。於一切處皆得現起。若云少
T2266_.67.0651a10: 由舍利子第八識本意。唯説色界後起。出現 T2266_.67.0651a11: 不了。謂是無色。由未信第八識故。今意 T2266_.67.0651a12: 引此爲證者。經言超過段食名意成天。 T2266_.67.0651a13: 耶明色無色倶是。又出現謂是非想。亦 T2266_.67.0651a14: 明非想是意成天。經既云隨受一處意成天 T2266_.67.0651a15: 身能入此定。理通無色。但由彼等不知第 T2266_.67.0651a16: 八。偏言色界不遮無色。得入滅定故以 T2266_.67.0651a17: 爲證
T2266_.67.0651a20: 識。何故舍利意。説欲界退者色界後起。出現 T2266_.67.0651a21: 謂是非想天耶。答。身子説。有不還退。起 T2266_.67.0651a22: 色界染者。得生色界。重起此定。出現約 T2266_.67.0651a23: 不退染者。從欲界後必命生非想天。唯後 T2266_.67.0651a24: 一地許未伏故。由此謂是彼地後起。故訶 T2266_.67.0651a25: 舍利。以彼兩人倶不許有種潤生故
T2266_.67.0651a28: 釋意云。雖信大乘。不將究竟唯有一乘。信 T2266_.67.0651a29: 有三故。如求聲聞信有獨覺不將究竟。 T2266_.67.0651b01: 唯一獨覺無聲聞乘。又雖信大性。自無力 T2266_.67.0651b02: 能證得大故。法花論爲信種種乘異。但説 T2266_.67.0651b03: 一乘故。西明云。經不爲説。不求一切智 T2266_.67.0651b04: 故。今者爲説。令入滅定故。今者問彼。何大 T2266_.67.0651b05: 教中令入爲説阿毘達磨解深密等。皆不爲 T2266_.67.0651b06: 説。至涅槃經。但説六故。阿含等經。已密説 T2266_.67.0651b07: 故。故知建立者是信有義故。此論云。於藏 T2266_.67.0651b08: 識教未信受者。無色不起。已信生彼。亦 T2266_.67.0651b09: 得現前。不言成立藏識已後信者方起故
T2266_.67.0651b12: 託色依故。此未立第八識教。若已建立。 T2266_.67.0651b13: 於一切處皆得現前。問。生無色界必無菩 T2266_.67.0651b14: 薩。滅離生故。云何可説信教生彼得入此 T2266_.67.0651b15: 定。信有二種。一信而行。謂諸菩薩。二信而 T2266_.67.0651b16: 不行。謂二乘等雖信大乘教。而不能行 T2266_.67.0651b17: 故。信已生彼而入此定。又解。信有第八識 T2266_.67.0651b18: 教。許上一界能入。不信第八教。謂二乘等。 T2266_.67.0651b19: 不許無色能入此定。鄔陀夷經。是此誠證。 T2266_.67.0651b20: 超段食天。生意成天。故如。唯識論如瑜伽 T2266_.67.0651b21: 説應無定退。何故後於色界説重現前。謂 T2266_.67.0651b22: 已斷種不更起名斷已。非是有漏。依識 T2266_.67.0651b23: 心不許。後更失義
T2266_.67.0651b26: 意云。得滅定者。必是不還果已去。又生無 T2266_.67.0651b27: 色聖者。即是定姓之人。必非不定性聖者。 T2266_.67.0651b28: 以不定姓聖人必不生無色界故。故定姓 T2266_.67.0651b29: 不還隨一天。已生之處尚不重生。何況 T2266_.67.0651c01: 生下。故定*姓不生下也。非不定*姓人先 T2266_.67.0651c02: 根熟佛不救故者。此者文意説。若不定性人。 T2266_.67.0651c03: 大乘根熟時。佛必救之。若定性人。大乘根 T2266_.67.0651c04: 不熟。佛亦不救。亦非不定性人大根必不熟 T2266_.67.0651c05: 入無餘依地者。此文意説。無不定性人。大根 T2266_.67.0651c06: 不熟入無餘依。意説。不定性人。縱根不熟。 T2266_.67.0651c07: 亦不入無餘依。言與定性人何別者。意云。 T2266_.67.0651c08: 若不定性人。根必不熟入無餘依者未審。 T2266_.67.0651c09: 與定性人何別耶。如瑜伽説。又此彼定性 T2266_.67.0651c10: 人。如何信有第八識耶。又菩薩必不生無 T2266_.67.0651c11: 色界。若定性人信大乘者。應非是定性人。
T2266_.67.0651c15: 如是菩薩。設爲如來及諸菩薩之所棄捨。 T2266_.67.0651c16: 因棄捨故。若遭尤重求下劣乘般涅槃縁。 T2266_.67.0651c17: 應棄下乘而般涅槃。然無處無容諸佛菩
T2266_.67.0651c23: 衆生事。因此成熟廣大佛法。极能成熟利 T2266_.67.0651c24: 益有情行故
T2266_.67.0651c27: 法華經云。若有比丘。實得阿羅漢。若不信 T2266_.67.0651c28: 此法無有是處。即法華論中解云。聲聞有 T2266_.67.0651c29: 二種。一者定性。雖信法華經。即不肯修行。 T2266_.67.0652a01: 二者不定性。聞法華經。即深信決定修行。 T2266_.67.0652a02: 若佛在世。設有定性中愚法者。親聞如來 T2266_.67.0652a03: 説大乘教。悉皆生信。亦不修行大乘也。亦 T2266_.67.0652a04: 如大乘雖信小乘。不將爲究竟。故不愚法 T2266_.67.0652a05: 中。亦有於無色界得起滅定。若佛滅後不 T2266_.67.0652a06: 愚法者生信。愚法者不生信。此第一解中。 T2266_.67.0652a07: 即半生信半不生信
T2266_.67.0652a10: 一切皆起。此據少分。即彼論云。在聖相續。 T2266_.67.0652a11: 通學無學起者。先於此起。後於色界重現 T2266_.67.0652a12: 在前。託色所依方現前故。此據未建立阿 T2266_.67.0652a13: 頼耶識教。若已建立。於一切處皆得現前
T2266_.67.0652a16: 起。已建立者。於一切處皆得現前。此文但 T2266_.67.0652a17: 據一分。信第八者故言也。信生無色界亦 T2266_.67.0652a18: 得現前。不言未信。無色界後起。又説已建 T2266_.67.0652a19: 立教。於一切處皆得現前。即通二界皆得 T2266_.67.0652a20: 後起。此可唯説無色故。言一分聖也。又 T2266_.67.0652a21: 瑜伽説。已建立教。一切處起。此便太寛。亦有 T2266_.67.0652a22: 已信第八。於無色起此定故。如菩薩等。 T2266_.67.0652a23: 此論據一分。小聖不愚法者。無後起故言 T2266_.67.0652a24: 一分。此解爲勝
T2266_.67.0652a27: 第十正與此同。即許無色得入滅定。今復 T2266_.67.0652a28: 説。無色不安靜異熟故不入此定者。即彼 T2266_.67.0652a29: 對法中。更爲此第二解也。言不安靜者。彼 T2266_.67.0652b01: 無靜慮故。不如色界。疏約實亦得者。對法 T2266_.67.0652b02: 雖言無色不入此定。若約異義。即信第 T2266_.67.0652b03: 八者。無色亦得入滅定也。又此言異者誤。
T2266_.67.0652b07: 不起現前。由住寂靜解脱異熟者。於此滅 T2266_.67.0652b08: 定多不發起勤方便故。所以者何。諸聖弟 T2266_.67.0652b09: 子。爲欲安住寂靜住故。人趣等引此滅定 T2266_.67.0652b10: 令現在前。若已生無色界者。不由功用自 T2266_.67.0652b11: 然安住。第一寂靜解脱異熟住。不復發起方
T2266_.67.0652b14: 云多安住寂靜異熟。不入此定。而無不字 T2266_.67.0652b15: 故。疏主引文諎。對法文意説。諸弟子不還 T2266_.67.0652b16: 果等。生無色界中。由住無色界第一寂靜解 T2266_.67.0652b17: 脱殊勝異熟。則多分不肯起功用而入滅 T2266_.67.0652b18: 定。欲得安住寂靜異熟故。故下界等。皆有 T2266_.67.0652b19: 變異受相應。不名寂靜。無色不爾。得寂靜 T2266_.67.0652b20: 名。此則引對法文。成此第二解故云更爲 T2266_.67.0652b21: 此第二解。或可。不字又分字。即多分安住 T2266_.67.0652b22: 等故。誤爲不字。有云。疏主無錯。對法云謂 T2266_.67.0652b23: 無色界不安住至不入此定者。謂滅定位中。 T2266_.67.0652b24: 轉識麁動想等不行。是故異熟得寂靜名。彼 T2266_.67.0652b25: 論説不信第八教故。言多不安住也。故無 T2266_.67.0652b26: 色界聖者。不入此定。瑜伽爲勝者。約定性 T2266_.67.0652b27: 中。不愚法者。縁信有第八。縱生無色亦 T2266_.67.0652b28: 得此定
T2266_.67.0652c02: 滅定之所依處。又若斷有頂惑而成無 T2266_.67.0652c03: 學故。云斷道究竟
T2266_.67.0652c06: 定者。三乘同得。法空智者唯大乘有故
T2266_.67.0652c09: 文爲正
T2266_.67.0652c13: 斷六品。及見道煩惱皆盡。何故不許得滅 T2266_.67.0652c14: 定耶。即從初果至第二果故。名初二果。 T2266_.67.0652c15: 非是初果人。能斷欲界修惑六品也。或可。 T2266_.67.0652c16: 文雖是總。意問第二果也
T2266_.67.0652c19: 入滅定等言。除佛獨覺。若阿羅漢。若不還
T2266_.67.0653a01: 耶。設能入無色界寂靜解脱定者。一切已 T2266_.67.0653a02: 離色界欲耶。答。此初句者。謂依未至定。已 T2266_.67.0653a03: 離色界欲。而不能得入無色界寂靜解脱 T2266_.67.0653a04: 定。釋曰。即那含人而不得彼色無色界根 T2266_.67.0653a05: 本定者。能離色欲而不能入無色定也。 T2266_.67.0653a06: 言無色界寂靜解脱。即無色定。離苦樂等 T2266_.67.0653a07: 得解脱名。非滅定也。第二句者。謂諸聖者 T2266_.67.0653a08: 已得第四靜慮。不求生無色界。而起厭背 T2266_.67.0653a09: 第四靜慮行。恒現在前。捨斷結道依勝進 T2266_.67.0653a10: 道。漸次能入無色界寂靜解脱定。釋曰。即 T2266_.67.0653a11: 那含人。依六行道欣上厭下。得無色定。不 T2266_.67.0653a12: 斷色染。勝進道者。即六行道。對前斷道得 T2266_.67.0653a13: 勝進名。然由能入無色解脱。方入滅定。第 T2266_.67.0653a14: 三句者。謂即此行者。勤求離欲。依斷結道。 T2266_.67.0653a15: 漸次能入無色界寂靜解脱定。第四句者。謂 T2266_.67.0653a16: 除上爾所相。答。如疏中會。或唯識師云。我 T2266_.67.0653a17: 不以雜集之言以爲定量。何得以彼而爲
T2266_.67.0653a20: 意。即是第二師難初師云。不斷下三禪煩 T2266_.67.0653a21: 惱得滅定者。何故對法第九四句中。云得 T2266_.67.0653a22: 第四靜慮方得滅定。不言得下三禪定而 T2266_.67.0653a23: 得滅定耶。其四句文。廣如對法及別抄叙」
T2266_.67.0653a26: 彼對法不言唯依第四禪得滅定。亦不遮 T2266_.67.0653a27: 下三禪不斷煩惱不得滅定。故知。雖不斷 T2266_.67.0653a28: 下三禪染種。但伏下三禪染現。亦得滅定 T2266_.67.0653a29: 故有何妨
T2266_.67.0653b03: 五地。用聖道斷也。世道不能伏有頂惑 T2266_.67.0653b04: 故
T2266_.67.0653b07: 滅樂受得。下地不然。以樂受多動勇身 T2266_.67.0653b08: 心所以。滅樂受及想法。應立不動無爲。故 T2266_.67.0653b09: 不動無爲。不依下三禪立。依上地立。今滅 T2266_.67.0653b10: 盡定亦爾。下之四地煩惱。繁雜障定強故。要 T2266_.67.0653b11: 須斷方得此定。後起通上五地。初起唯在 T2266_.67.0653b12: 於欲人中。慧解極猛利故
T2266_.67.0653b15: 中云。謂諸聖者。以得第四靜慮。不求生無 T2266_.67.0653b16: 色界中煩惱種盡也。據此文證。即第二師 T2266_.67.0653b17: 勝。亦有理者。如不動無爲不依下地立者。 T2266_.67.0653b18: 斷其理也
T2266_.67.0653b21: 初二果伏得滅定者。有其三失。且汝計初 T2266_.67.0653b22: 果斷三界分別惑盡。用世道伏色界修惑 T2266_.67.0653b23: 九品。或初禪九品。乃至或無所有處九品伏 T2266_.67.0653b24: 盡。得滅定者不然。又第二果人。斷色界 T2266_.67.0653b25: 修惑六品盡。又伏欲界下三品惑。乃至伏 T2266_.67.0653b26: 無處有處惑盡得滅定者。然今難且申三 T2266_.67.0653b27: 失。且如初二果有欲界中不善及無記二性。 T2266_.67.0653b28: 能障定者。尚未斷盡。如何能入滅定耶。 T2266_.67.0653b29: 又下三禪中喜樂變異受等。亦能障定。亦 T2266_.67.0653c01: 未能斷。云何初二果得滅定耶。是爲一失。 T2266_.67.0653c02: 又難云。既言初二果人得滅定者。亦應於 T2266_.67.0653c03: 二果上建立身證那含。二失。又難云。既初 T2266_.67.0653c04: 二果人得滅定者。亦應初二果人得證九 T2266_.67.0653c05: 次第定。三失既有三失。道理難成。故初二
T2266_.67.0653c08: 開後不順疏文
T2266_.67.0653c12: 成而命冬。如何退不可具。初定業已滅。離 T2266_.67.0653c13: 生報故。不可思。亦伏下地種未害故。聖 T2266_.67.0653c14: 人以種潤故。如唯識説。其業成者。於命終 T2266_.67.0653c15: 時必斷下惑。如第七生者爲斷法。然若於 T2266_.67.0653c16: 惑業斷必不生故
T2266_.67.0653c19: 治道圓滿故。第三乃分滿道。以唯欲界治 T2266_.67.0653c20: 道滿故。今以滿道釋道強義。非謂對治 T2266_.67.0653c21: 欲繁雜染故爲道強。笠置師説不允。今謂。 T2266_.67.0653c22: 治道強中所望不同。若約滿道。無學全分。 T2266_.67.0653c23: 滿道以通三界故。不還已下。所未能得。 T2266_.67.0653c24: 若約一分滿道。不還亦得。以得欲界滿道 T2266_.67.0653c25: 故。一來已下所未能得。若唯約無漏。初果 T2266_.67.0653c26: 已上並得。世第一法已下所未能得。今者
T2266_.67.0653c29: 義應現潤。答。此可爾。准初二果故如處 T2266_.67.0654a01: 處。不還等論略不説。又理不然。初果未 T2266_.67.0654a02: 有圓道故。可用現潤。第三果已有圓道 T2266_.67.0654a03: 故。設生自地。亦唯種潤。論五説以現行潤 T2266_.67.0654a04: 故。唯初二果。説用現故
T2266_.67.0654a07: 處受生者。意云。如不還果人。欲界惑全 T2266_.67.0654a08: 斷。就上八地中。除非想一地。斷與不斷皆 T2266_.67.0654a09: 得此定。餘七地煩惱。要須伏或斷方得滅 T2266_.67.0654a10: 定。意説。不還果人。伏初禪等煩惱。唯有種 T2266_.67.0654a11: 子在。若退起初禪現行煩惱。命終生初禪 T2266_.67.0654a12: 者。即以種子潤生上地。准義若退起煩惱。 T2266_.67.0654a13: 應用現行種子合潤。准諸家解亦有此理。 T2266_.67.0654a14: 既退滅定起煩惱。何得不用現潤耶。若 T2266_.67.0654a15: 不退起現行煩惱者。即初禪有惑種在。未 T2266_.67.0654a16: 被無漏道斷。即於一已伏種之處。即亦唯 T2266_.67.0654a17: 用種子生於初禪。就初禪中有三天。若 T2266_.67.0654a18: 當於三天中生。不妨用現行潤。以自地死 T2266_.67.0654a19: 生自地故。若生第二禪。必須起無漏道即 T2266_.67.0654a20: 斷此初禪種子。用當生地種子。潤生第二 T2266_.67.0654a21: 禪。餘地皆爾。故無生上却斷下失
T2266_.67.0654a24: 生相續。謂諸異生。二唯隨眠結生相續。謂 T2266_.67.0654a25: 見聖迹。三正知入胎結生相續。謂轉輪王。 T2266_.67.0654a26: 四正知入住結生相續。謂諸獨覺。五於一 T2266_.67.0654a27: 切位不失正念結生相續。謂諸菩薩。六業 T2266_.67.0654a28: 所引發結生相續。謂除菩薩結生相續。七
T2266_.67.0654b03: 據隨眠。凡夫倶用現種。對法九種會故。決 T2266_.67.0654b04: 定起故。言起貪嗔故非無有種。見道果人 T2266_.67.0654b05: 界地生。若同地生。亦以現行潤。如初禪生 T2266_.67.0654b06: 初天已次生第二者。即亦現行潤。以道力 T2266_.67.0654b07: 劣。雖異地生。以八種潤。除第三果外。無 T2266_.67.0654b08: 以唯種潤者。如本地第一卷及對法第五。 T2266_.67.0654b09: 此中言菩薩以智力受生者。謂同對法。以 T2266_.67.0654b10: 願力受生故。此果雖有漏亦有漏善業招。然
T2266_.67.0654b13: 見聖迹者。於後有愛。得非擇滅。二文相影。 T2266_.67.0654b14: 故知。初二聖亦種潤。對法第五。瑜伽第一。 T2266_.67.0654b15: 言離欲者。或少或傍或全離欲皆名離欲。 T2266_.67.0654b16: 今謂不爾。言見諦跡四果倶是。言離欲 T2266_.67.0654b17: 者。非少分離得離欲名。大小乘教。説離欲 T2266_.67.0654b18: 聖非初二故。對法第五云。此自體受唯是 T2266_.67.0654b19: 倶生。乃至云。由此勢力。諸異生輩令無間 T2266_.67.0654b20: 中有相續。未離欲聖者亦爾。臨命終時。乃至 T2266_.67.0654b21: 未至不明了想位。其中能起此*受現行。瑜 T2266_.67.0654b22: 伽雖云制而不著。不云不起。對法云然 T2266_.67.0654b23: 能攝伏。非不生起。今云不起。豈不乖返。
T2266_.67.0654b26: 諦。便證第三果。超前二果也
T2266_.67.0654b29: 長時所習我愛現行。由此力故。謂我當無。 T2266_.67.0654c01: 便愛自身。由此建立中有生報。若預流果及 T2266_.67.0654c02: 一來果。爾時我愛亦復現行。然此預流及一 T2266_.67.0654c03: 來果。於此我愛。由智慧力。數數推求。制而 T2266_.67.0654c04: 不著。猶壯丈夫與贏劣者。共相角力能 T2266_.67.0654c05: 制伏之。當知此中道理亦爾。若不還果。爾
T2266_.67.0654c08: 分説七種受生。凡夫以現種潤生。由此我 T2266_.67.0654c09: 愛即是取支。潤前能引所引支。轉名有支。 T2266_.67.0654c10: 便能建立後果中有及生支報。論説初二果 T2266_.67.0654c11: 我愛潤生不還無者。對法論説。已離欲聖者。 T2266_.67.0654c12: 對治力強故。彼由隨眠力令生相續。唯初 T2266_.67.0654c13: 二果。下界修道治道未滿。雖能折伏不 T2266_.67.0654c14: 相續不堅著。仍以現行潤。決擇總言。見聖 T2266_.67.0654c15: 諦者。以隨眠潤。勝異生故。相對辨故。實 T2266_.67.0654c16: 通現行。其無想有情異生身及不還者生自 T2266_.67.0654c17: 地。並凡聖相對潤生勝劣所有妨難。皆如樞 T2266_.67.0654c18: 要。決擇分言一切煩惱皆潤生者。謂是取
T2266_.67.0654c22: 潤業受中有生。中有末心起愛潤必受生 T2266_.67.0654c23: 有。二時起愛。唯是修斷故。對法第五云。此 T2266_.67.0654c24: 自體變既是隱沒。將知即非發業煩惱。以 T2266_.67.0654c25: 對法云倶生或能發惡行業者是不善故。 T2266_.67.0654c26: 是則倶生愛中有九品。上三品強。是不善能 T2266_.67.0654c27: 發業。下六品是隱沒無記。不能發業。將 T2266_.67.0654c28: 欲死時。及中有末心。爾時心細故。但起後 T2266_.67.0654c29: 之六品不發業愛。父母是生有縁。中有末 T2266_.67.0655a01: 心起倒見求交會時。名求生有。對法亦 T2266_.67.0655a02: 云。已離欲聖者。對治力強。雖未永斷。此愛 T2266_.67.0655a03: 不行。由隨眠力。令生相續。然與五十九文 T2266_.67.0655a04: 不同。彼明七種結生相續。一由纒及隨眠。 T2266_.67.0655a05: 潤生。謂諸異生。二唯隨眠潤生。謂已是聖 T2266_.67.0655a06: 迹。彼文既爾。是須斯那含倶種潤生。何故二 T2266_.67.0655a07: 處不同。三藏解。從多而説異生起愛聖者 T2266_.67.0655a08: 隨眠。於中細論。須斯起愛。那含隨眠。亦可。 T2266_.67.0655a09: 須斯雖現行愛。由智力制不同異生所起 T2266_.67.0655a10: 愛力故。總説言已見聖迹唯隨眠潤。測師 T2266_.67.0655a11: 等云。瑜伽約潤中有説唯隨眠。雜集約潤 T2266_.67.0655a12: 生有説現行愛。故不相違。以在死位。 T2266_.67.0655a13: 去道近故。唯種子潤。若在中有潤生有時。 T2266_.67.0655a14: 去聖道遠故亦現行。備師云。若不還者。在 T2266_.67.0655a15: 初禪等愛未盡故。沒於下天生於上處。亦 T2266_.67.0655a16: 起我愛。然此論文約沒欲生上界故説不 T2266_.67.0655a17: 起。上來所説。唯愛潤生。若依五十九卷云。 T2266_.67.0655a18: 全界一切煩惱。皆能結生。三藏解云。將命終 T2266_.67.0655a19: 時。及中有未心定。須起愛。此愛正潤生故。 T2266_.67.0655a20: 此二時次前得起餘結。助潤生故。以愛 T2266_.67.0655a21: 正潤生故。故此論云。將命終時。乃至未至 T2266_.67.0655a22: 惛昧想位。長時所習我愛現行。對法第五 T2266_.67.0655a23: 云。相續力者。有九種命終。與自愛相應。於 T2266_.67.0655a24: 三界中各令欲色無色界生相續。攝論亦云。 T2266_.67.0655a25: 若無修道。無明諸行不熟。十地經亦識爲
T2266_.67.0655a29: 體生差別境界。由此勢力。諸異生輩令無間 T2266_.67.0655b01: 中有相續。未離欲聖者亦爾。臨命終時。乃 T2266_.67.0655b02: 至未至不明了想位。其中能起此愛現行。 T2266_.67.0655b03: 然能了別。以對治力之所攝伏。已離欲聖 T2266_.67.0655b04: 者。對治力強故。雖未永斷。然此愛不復現
T2266_.67.0655b07: 生自地者。如初二果。二唯用種曾得滿道
T2266_.67.0655b10: 眠結生相續。謂見諦迹。答。此據多分。如説 T2266_.67.0655b11: 見諦隨眠潤生。不妨初二果亦起現纒。雖 T2266_.67.0655b12: 説異生現種共潤。何妨唯種。問。何以得知。 T2266_.67.0655b13: 初二果起現纒潤生。答。瑜伽第一云。又諸 T2266_.67.0655b14: 異生將命終時。我愛現行。由此力故。便愛 T2266_.67.0655b15: 自身。由此建立中有生報。若預流一來。爾 T2266_.67.0655b16: 時我愛亦復現行。雖言制伏。不言非潤。 T2266_.67.0655b17: 雜集第五云。由此勢力。諸異生輩今以無間 T2266_.67.0655b18: 中有相續。未離欲聖者亦爾。臨命終時。乃 T2266_.67.0655b19: 至未至不明了想位。其中能起此愛現行。 T2266_.67.0655b20: 然下雖説對法攝伏。不言非潤。離欲聖 T2266_.67.0655b21: 者。文自説言。對治力強。愛不現行。由隨眠 T2266_.67.0655b22: 力令生相續。又解。聖唯種潤。凡唯種現。若 T2266_.67.0655b23: 爾二論文如何通。答。皆言制伏不言能潤。 T2266_.67.0655b24: 設潤是助。五十九文。據正潤説。亦不相違。 T2266_.67.0655b25: 如實義者。凡夫二果。倶種現潤。文如前 T2266_.67.0655b26: 説
T2266_.67.0655b29: 種潤。異生亦爾。何非種潤。設爾何過。答。即
T2266_.67.0655c05: 而以現潤。下雖有現不潤生上。聖言種 T2266_.67.0655c06: 潤。下雖有種不潤生上。答。如疏明。有義 T2266_.67.0655c07: 釋云。聖人種正潤。有種不上生。異生正潤 T2266_.67.0655c08: 惑不伏不生上。分別起者及細倶生。非正 T2266_.67.0655c09: 潤惑故。雖不伏而得生上。全界煩惱能潤 T2266_.67.0655c10: 生者。若有正潤亦能潤生。無正潤者餘即 T2266_.67.0655c11: 不能。無所動故。詳曰。第六意識倶生我見 T2266_.67.0655c12: 相應貪等。豈非正潤。若言日是者正潤惑在。 T2266_.67.0655c13: 云何言無故得生上。若言不是便違諸教。 T2266_.67.0655c14: 若云雖是由闕餘者。此即疏意。何煩更云。
T2266_.67.0655c18: 潤業皆在乃生他地。答。藉助伴貪愛等故 T2266_.67.0655c19: 可潤生。彼伴已亡力弱。不能獨潤。由此不 T2266_.67.0655c20: 生下地。又凡造新業勝。而上生聖由故業 T2266_.67.0655c21: 而生。有種即生彼地。如凡夫在欲界具五 T2266_.67.0655c22: 趣之業。隨一業勝而先生故。雖下業不無。 T2266_.67.0655c23: 上業勝初先往。若上業劣。排之爲後報。退 T2266_.67.0655c24: 失上定而生自界。亦無有失
T2266_.67.0655c27: 彼耶。答。聖業決定。業強可唯藉種。異生業 T2266_.67.0655c28: 不爾故通現行。問。若爾者初二果業。亦已 T2266_.67.0655c29: 決定。應唯種潤。答。凡生苦逼善業微。必 T2266_.67.0656a01: 藉現行方可潤。聖生苦少善業勝。由此唯 T2266_.67.0656a02: 用種子潤。無漏亦可資有漏故。不同凡 T2266_.67.0656a03: 夫。又凡失不覺生多小。可藉煩惱。現種 T2266_.67.0656a04: 皆助潤。聖人知業多小定。由此唯用種子 T2266_.67.0656a05: 潤
T2266_.67.0656a08: 中意説。如不還果。先修得滅定後時退滅 T2266_.67.0656a09: 定。起初禪等染。命終從欲界死。生他初禪 T2266_.67.0656a10: 地梵衆天。唯必種潤。以斷欲界惑盡起滿 T2266_.67.0656a11: 心故。故唯種潤。雖生梵衆天中。且不斷梵 T2266_.67.0656a12: 衆天等煩惱。等梵衆天沒生梵輔天。即唯 T2266_.67.0656a13: 現行潤。謂此治道未滿故。即從梵輔天中。 T2266_.67.0656a14: 而斷初禪惑盡。用二禪種子潤。生他二禪 T2266_.67.0656a15: 少光天中。既是初禪地滿心。唯用種潤生。雖 T2266_.67.0656a16: 在小光天中。亦不斷煩惱。要生極光淨天 T2266_.67.0656a17: 中。方斷二禪惑盡。生第三禪少淨天。乃至 T2266_.67.0656a18: 三禪四禪等亦然。意説。自地諸天。即唯現潤。 T2266_.67.0656a19: 若生他即唯種。若從第四禪生他空處。 T2266_.67.0656a20: 亦現行潤。以退起煩惱故。已上皆現行潤。 T2266_.67.0656a21: 瑜伽但約斷欲界惑得對治圓滿生色界。 T2266_.67.0656a22: 唯種潤爲語。今此論亦爾。若不還果。若生 T2266_.67.0656a23: 自地三天及他地等。得起滅定。更不退不 T2266_.67.0656a24: 起煩惱者。皆唯種潤
T2266_.67.0656a27: 幷第三果人。身在下地。斷下欲界煩惱。證 T2266_.67.0656a28: 不還果也。有在上地斷上煩惱。如上流般 T2266_.67.0656a29: 中般生般有行般無行般等。皆身在上地。斷 T2266_.67.0656b01: 上煩惱證無學果
T2266_.67.0656b04: 地五地惑也。形滅定故。並名爲下。若伏八 T2266_.67.0656b05: 地。二種無漏皆非擇滅。若伏五地。唯想受 T2266_.67.0656b06: 滅不得擇滅。不動無爲擇滅所攝。下四地 T2266_.67.0656b07: 惑。並皆斷故。疏文總也。應如是知。有疏本 T2266_.67.0656b08: 云一地五地。一字錯也。合爲八字。有依
T2266_.67.0656b11: 字誤也。應爲八字。伏八地即初師。伏五 T2266_.67.0656b12: 地即後師。問。此伏上地何得言下。答。此中 T2266_.67.0656b13: 言下非據九地之上下也。但以先斷名上。 T2266_.67.0656b14: 後伏名下。又下字亦誤。蓋當爲上字耳。 T2266_.67.0656b15: 問。設伏八五地或得此滅定。云何疏説不 T2266_.67.0656b16: 得二無爲耶。答。不動想受通擇非擇滅。今 T2266_.67.0656b17: 言不得二無爲者。由不斷。或不得擇滅 T2266_.67.0656b18: 二種無爲。非擇滅者。亦不得之。若據前 T2266_.67.0656b19: 師二皆非擇。後師不動。亦擇滅攝。疏言總
T2266_.67.0656b22: 無爲。但是非擇滅無爲。何以故。以不斷種 T2266_.67.0656b23: 故。若斷受種等所得無爲。即名不動無 T2266_.67.0656b24: 爲及想受滅無爲。亦此無爲。是擇滅一分。 T2266_.67.0656b25: 以斷種故。不可全是擇滅所攝。以擇滅無 T2266_.67.0656b26: 爲通斷多。或立多品擇滅無爲。仱既約斷 T2266_.67.0656b27: 受種等立無爲。顯知。不動等是擇滅一分。 T2266_.67.0656b28: 此中意云。若伏下二禪染得非擇滅無爲。若 T2266_.67.0656b29: 伏第三禪受等染法。得非擇滅不動無爲。意 T2266_.67.0656c01: 説。此一動無爲。是非擇滅一分。以一切法縁 T2266_.67.0656c02: 闕不生立。非擇滅攝。今受等一分不生故。 T2266_.67.0656c03: 不動無爲。是非擇滅一分。若斷第一二禪受等 T2266_.67.0656c04: 種子。即得不動無爲。此無爲是擇滅一分。故 T2266_.67.0656c05: 不動無爲擇滅攝有之。斷第三禪樂受種等。 T2266_.67.0656c06: 建立不動無爲。及得一分擇滅無爲。以斷 T2266_.67.0656c07: 一分受等得。若斷第四禪染等。唯得擇滅 T2266_.67.0656c08: 無爲。不得想受滅無爲。若斷無處有處以 T2266_.67.0656c09: 來煩惱盡。得二無爲。謂想受滅無爲。及擇 T2266_.67.0656c10: 滅無爲一分。或可。想受滅無爲。即擇滅一分 T2266_.67.0656c11: 攝。如前説。若伏下八地或五地等者。意 T2266_.67.0656c12: 説。即前二師説。伏八地五地惑也。謂形滅 T2266_.67.0656c13: 定並名爲下。若伏八地二種無爲。皆非擇 T2266_.67.0656c14: 滅攝。以不斷種故。若伏五地唯想受滅無 T2266_.67.0656c15: 爲。不得擇滅。然不動無爲擇滅所攝。以下 T2266_.67.0656c16: 四地惑並皆斷故。然疏文總語。應如此説。 T2266_.67.0656c17: 檢論文等二師義。有疏本云。一字者錯也。
T2266_.67.0656c22: 者。但是身證不還。及倶解脱等。不是非身 T2266_.67.0656c23: 證人及唯慧解脱者。何以故。先得故
T2266_.67.0656c27: 罪。生無量福。速證無上正等菩提。釋曰。由 T2266_.67.0656c28: 是品類方便善巧者。謂諸菩薩悲願相應後 T2266_.67.0656c29: 得妙智。行殺生等十種作業。而無有罪等者。 T2266_.67.0657a01: 謂諸愛樂善法憎惡不善見諸邪性説名 T2266_.67.0657a02: 後三。依止此故。行殺等七。而無有罪。生 T2266_.67.0657a03: 無量福。速證菩提。或行前七不起後三。大 T2266_.67.0657a04: 數言十。或已伏除。爲試彼力故心暫起。不 T2266_.67.0657a05: 能招苦故無有罪。能助道故。生無量福
T2266_.67.0657a08: 生痛惜。菩薩知其因慳所蔽。増長惡業。當 T2266_.67.0657a09: 隨惡趣無有出期。遂起大貪奪其財寶。 T2266_.67.0657a10: 令捨慳悋。不起惡業。菩薩實是後得智中 T2266_.67.0657a11: 大悲之心。起此貪等。不爲己身名利法衆 T2266_.67.0657a12: 眷屬恭敬故。起一貪増百千善。乃至一切 T2266_.67.0657a13: 十惡所有業道。皆准此知。故起貪時。菩薩
T2266_.67.0657a17: 菩薩雖能起出世法。令現在前。然由方便
T2266_.67.0657a20: 第七地。作無相行故。方能入。六地以前。猶 T2266_.67.0657a21: 起煩惱。不伏定障。入七地菩薩。三界煩惱 T2266_.67.0657a22: 皆伏。而得彼定。從勝處爲語。其實如佛地 T2266_.67.0657a23: 論。直往初地亦入。瑜伽第八卷。雖地能七 T2266_.67.0657a24: 地。能念念入。彼解大擇。文釋。此言遠地即 T2266_.67.0657a25: 初地也。以加行行故名遠地。非是遠行地。 T2266_.67.0657a26: 故論言。非異生能入。即是菩薩能入。入地即 T2266_.67.0657a27: 是菩薩故如遠地。是初地也。菩薩雖起出 T2266_.67.0657a28: 世善法。今此定現前。由方便利生善巧故。 T2266_.67.0657a29: 不捨煩惱起心不斷。舊云留惑故也。此是 T2266_.67.0657b01: 唐言。此中據直往者語。迂迴者地前亦得 T2266_.67.0657b02: 故。又太義曰。遠地者。即入十解心。人亦得 T2266_.67.0657b03: 滅定。滅定是相似無漏。體是有漏。今言非異 T2266_.67.0657b04: 生及有漏者。非一切異生及汎爾有漏也。 T2266_.67.0657b05: 或是入位異生。作涅槃想方得故。若菩薩得 T2266_.67.0657b06: 伏定障亦得。或是有漏。亦是無漏。二乘一 T2266_.67.0657b07: 向無漏。不能伏定障得故。設斷四禪以上 T2266_.67.0657b08: 定障得者無妨
T2266_.67.0657b11: 種殊勝智故。已斷分別二重障故。能一行 T2266_.67.0657b12: 中。起諸行故。雖爲利益起諸煩惱。而彼 T2266_.67.0657b13: 不作煩惱過失故。此亦名不退菩薩。然此 T2266_.67.0657b14: 菩薩。雖未斷盡倶生煩惱。而縁此識所有 T2266_.67.0657b15: 分別我見愛等。不復執藏爲自内我。由斯 T2266_.67.0657b16: 亦捨弔可頼耶名故。説不成阿頼耶識。此亦 T2266_.67.0657b17: 説彼名阿羅漢故。集論中作如是説。十地 T2266_.67.0657b18: 菩薩。雖未永斷一切煩惱。然此煩惱猶如 T2266_.67.0657b19: 呪藥所伏諸毒。不起一切煩惱過失。一切 T2266_.67.0657b20: 地中。如阿羅漢已斷煩惱等。義蘊云。疏有 T2266_.67.0657b21: 從初地即能伏一切煩惱如前第三卷引者。 T2266_.67.0657b22: 謂前捨阿頼耶。中。第三師引集論説。十地 T2266_.67.0657b23: 菩薩雖未永斷一切煩惱。如呪藥等。雖 T2266_.67.0657b24: 彼文不言得滅定。以此論既言已伏惑 T2266_.67.0657b25: 離無所有貪而得此定。故知。彼説十地能 T2266_.67.0657b26: 伏一切煩惱。即明入地菩薩皆得此定。故 T2266_.67.0657b27: 以爲證不爾引之何用
T2266_.67.0657c02: 得菩提時。頓斷煩惱障及所知障。頓成阿 T2266_.67.0657c03: 羅漢及如來。此諸菩提雖未永斷煩惱。然 T2266_.67.0657c04: 此煩惱。猶如呪藥所伏諸毒。不起一切煩
T2266_.67.0657c07: 此論指彼文何不同。答。文雖不言。意必許 T2266_.67.0657c08: 起。何所以者。答。煩惱未伏。定無由得。既 T2266_.67.0657c09: 一切惑永伏不行。何不能起。此論取彼論 T2266_.67.0657c10: 意。而言皆起此定。亦無失矣
T2266_.67.0657c14: 也。故彼經云。佛告大慧。菩薩從初地乃至 T2266_.67.0657c15: 六地入滅盡定。聲聞辟支佛亦入滅定大 T2266_.67.0657c16: 慧諸菩薩摩訶薩。於七地中念念入滅盡 T2266_.67.0657c17: 定。以諸菩薩悉能遠離一切諸法有無相 T2266_.67.0657c18: 故。大慧聲聞辟支佛。不能念念入滅盡定。 T2266_.67.0657c19: 以聲聞辟支佛縁有爲行入滅盡定。隨在 T2266_.67.0657c20: 所取能取境界。是故聲聞辟支佛。不能入
T2266_.67.0657c25: 惑受變易身。此義云何。答。如此所説。良恐 T2266_.67.0657c26: 未然。何者悲増上其慧必劣。劣慧導悲。悲應 T2266_.67.0657c27: 滯見。滯見之悲。豈名増上。縱悲智齊均。尚 T2266_.67.0657c28: 不名悲増上。況以劣智導悲而言増上。 T2266_.67.0657c29: 若借増上悲劣。劣悲導*智。*智應滯寂。滯 T2266_.67.0658a01: 寂之*智。何名増上。以諸菩薩從初以來異 T2266_.67.0658a02: 凡小故。悲*智相導。念念雙修。如車二輪鳥 T2266_.67.0658a03: 之兩翼。何得説。彼有増減耶。當知由此 T2266_.67.0658a04: 始終二教麁細異故。有二生死。非由悲*智
T2266_.67.0658a07: 微。例如佛果等同無差。而由因位未離我 T2266_.67.0658a08: 執之時。有其差別。果位亦有各發別願 T2266_.67.0658a09: 各化衆生等之別。佛位既如是。菩薩何不 T2266_.67.0658a10: 爾今言八地已前有増微別。亦有其理
T2266_.67.0658a13: 初果至無學以來。是聖者迴心。如有凡夫。 T2266_.67.0658a14: 先是二乘種姓。修小乘行。至小乘中善根 T2266_.67.0658a15: 位。未證初果。即便迴心。此是凡夫迴心菩 T2266_.67.0658a16: 薩
T2266_.67.0658a19: 中已得滅定。今初成佛時。即名成*熟。於 T2266_.67.0658a20: 成佛時。即捨却二乘位。及十地中所有劣無 T2266_.67.0658a21: 漏。及劣滅定已。即初成佛時。得未曾得 T2266_.67.0658a22: 最上殊勝滅定也
T2266_.67.0658a25: 若大乘有頓悟菩薩。在欲界得。通十地皆 T2266_.67.0658a26: 得。若漸悟菩薩。菩薩通欲色二界得。及通 T2266_.67.0658a27: 地前地上皆得。先已得故。中間有未得者。 T2266_.67.0658a28: 先未得故。若獨覺中。即麟角獨覺。唯於南 T2266_.67.0658a29: 閻浮提出現。出世中得滅定。亦不向餘三 T2266_.67.0658b01: 洲及上界得定也。以不向彼出世故。即唯 T2266_.67.0658b02: 一人得。若部行獨覺。亦不至於天上。唯除 T2266_.67.0658b03: 北洲。於餘三洲出現得滅定。若聲聞乘。約 T2266_.67.0658b04: 處分別。即人中除北洲餘三洲得。幷六欲 T2266_.67.0658b05: 天得。全九處得。於色界除初禪大梵王天。 T2266_.67.0658b06: 及除無想天。餘合有十六天得。若在彼得 T2266_.67.0658b07: 果者皆得。即是身證不及還倶解脱者。及 T2266_.67.0658b08: 無色界四天亦得。都計三界合有二十九處 T2266_.67.0658b09: 得滅定也。以此二十九處。皆有不還羅漢 T2266_.67.0658b10: 果等約地者。即約九地分身。即二十九處 T2266_.67.0658b11: 是也。根性者。即聖者。皆有上中下也。九品 T2266_.67.0658b12: 者。約斷初禪一品染伏餘八品染。及伏上 T2266_.67.0658b13: 餘地染而得滅定爲一人。如是乃至展轉 T2266_.67.0658b14: 斷初禪九品染。伏上地染得滅定者。爲第 T2266_.67.0658b15: 九人。如是斷二禪中九品染。亦有九人。乃 T2266_.67.0658b16: 至斷無所有處九品染皆然。乃至斷有頂地 T2266_.67.0658b17: 宄品。有九人得定亦然。故云九品。此依初 T2266_.67.0658b18: 師説。若依第二師説。如不還人斷下三禪 T2266_.67.0658b19: 染盡。未斷第四禪中一品染。此人即名第 T2266_.67.0658b20: 四禪具縛人。乃至斷第四禪九品染。得滅 T2266_.67.0658b21: 定爲九人。乃至非想地亦然。故第一師。約 T2266_.67.0658b22: 八地之中九品。地地皆有九人。若第二師約 T2266_.67.0658b23: 五地之中九品。地地皆有九人得滅定。若 T2266_.67.0658b24: 約上中下根性。乃有多種也。言定不定者。 T2266_.67.0658b25: 即顯定得滅定。定得滅定也。即身證不還 T2266_.67.0658b26: 倶解脱。麟角獨覺及部行獨覺。十地菩薩。 T2266_.67.0658b27: 皆得滅定。不定者得。如二乘慧解脱。及非 T2266_.67.0658b28: 身證者。或不定者意説。不定性人得滅定
T2266_.67.0658c02: 千劫中。亦入滅定。從信位乃至等覺。有五 T2266_.67.0658c03: 十一賢聖。今謂不爾。諸經但説有四十二 T2266_.67.0658c04: 賢聖。除等妙覺猶有四十。若四二十千合 T2266_.67.0658c05: 之爲一。還四十一。若開爲三即四十三。如 T2266_.67.0658c06: 何得有五十一耶。仁王般若。雖説十信。頌 T2266_.67.0658c07: 中但云聖胎三十。不云四十。故今正釋。二 T2266_.67.0658c08: 乘如彼菩薩有二。頓悟菩薩。或十或四。初 T2266_.67.0658c09: 地七地。二説別故。漸悟菩薩。或七十四。四萬 T2266_.67.0658c10: 中有七十二。二萬十千各爲一人。或四十 T2266_.67.0658c11: 七。四萬劫中分四十五。二萬十千成四十 T2266_.67.0658c12: 七。以此論中有二説故。將此歴彼四十賢 T2266_.67.0658c13: 聖。或七十四箇四十賢聖。或四十七箇賢聖。 T2266_.67.0658c14: 漸悟之中。伏離惑品。根位別故。隨麁如是。
T2266_.67.0658c20: 菩薩。依非想地。縁非想四蘊有爲行入 T2266_.67.0658c21: 滅定。即前六地中菩薩。共聲聞同作有爲 T2266_.67.0658c22: 行。能入滅定
T2266_.67.0658c25: 者此第七地菩薩。欲入滅定時。縁無相界 T2266_.67.0658c26: 無爲眞如相。離有無*想方入滅定。不同 T2266_.67.0658c27: 聲聞也。聲聞不能作無相界故。但作縁有 T2266_.67.0658c28: 爲。依悲*想處。相入滅定也。故菩薩依後 T2266_.67.0658c29: 得*智中帶相縁眞如。入此定也。云何 T2266_.67.0659a01: 得智帶相縁如。答。以後得智中入滅定 T2266_.67.0659a02: 故
T2266_.67.0659a05: 中念念能入。然此菩薩甚希奇業不可思議。 T2266_.67.0659a06: 謂常安住實際住中。而於寂滅能不作證。 T2266_.67.0659a07: 彼由如是妙方便智之所引發増上力故。 T2266_.67.0659a08: 能行一切有情不共菩薩妙行。雖與世間 T2266_.67.0659a09: 相似顯現。而非彼性。如經廣説
T2266_.67.0659a12: 薩。由此菩薩若作功用。乃至隨其欲樂能 T2266_.67.0659a13: 令諸相不現行故
T2266_.67.0659a16: 決定得定人名決定性。非是二乘定性名 T2266_.67.0659a17: 決定性也。即通頓漸決定故。或唯説頓悟 T2266_.67.0659a18: 菩薩
T2266_.67.0659a22: 心。於無餘依般涅槃界當般涅槃。答。於一 T2266_.67.0659a23: 切相不復思惟。正思惟眞無相界。漸入滅 T2266_.67.0659a24: 定。滅轉識等。次異熟識。於所依止。由異熟 T2266_.67.0659a25: 識無有取故。諸轉識等不復得生。唯餘清 T2266_.67.0659a26: 淨無爲離垢眞法界。在於此界中般涅槃已。 T2266_.67.0659a27: 不復隨於龍藥叉若人健達縛若緊捺洛若阿 T2266_.67.0659a28: 素洛若人等數。以要言之。所有有情假想 T2266_.67.0659a29: 施設。遍於十方一切界一切趣一切生一切 T2266_.67.0659b01: 生類一切得身一切勝生一切地中。非此更 T2266_.67.0659b02: 復隨在彼數。何以故。由此眞界離諸戲論。
T2266_.67.0659b05: 取其似故。除二乘故。與八十義不相違。 T2266_.67.0659b06: 菩薩二乘雖倶後得。變有親疎故分眞似。 T2266_.67.0659b07: 今助一釋。七地以上縁無相界。亦變相縁。 T2266_.67.0659b08: 不爾便非依後得智而入滅定。然二乘者。 T2266_.67.0659b09: 不能念念而入彼定故名不共。按彼論 T2266_.67.0659b10: 云。於一切相不復思惟。唯正思惟眞無相 T2266_.67.0659b11: 界。漸入滅定。滅轉識等。次異熟識捨所依 T2266_.67.0659b12: 止。由異熟識無有取故。諸轉識等不復得
T2266_.67.0659b15: 昧城。過彼城已。令入大般涅槃城故。此論 T2266_.67.0659b16: 所明。滅定與瑜伽等同爲異耶。答。義燈明 T2266_.67.0659b17: 滅定能得人。取四萬二萬十千。明知不異。 T2266_.67.0659b18: 若依寶師不爾。一乘佛性論權實論云。此 T2266_.67.0659b19: 定於前三時教八萬四千法門之中。名二乘 T2266_.67.0659b20: 涅槃。非諸定攝。後時教意。此是内身修行法 T2266_.67.0659b21: 中。別有此一種三昧。滅於分段身心。然非 T2266_.67.0659b22: 八解脱中滅定攝。所以得知。滅盡定後方有 T2266_.67.0659b23: 此三昧故。瑜伽云。漸入滅定滅轉識等。乃 T2266_.67.0659b24: 至眞法界在。當楞伽經滅諸根不取未來 T2266_.67.0659b25: 境界。實是三昧樂。二乘謂爲涅槃。又滅定唯 T2266_.67.0659b26: 滅心不滅身。此滅有身及心故不同也。又
T2266_.67.0659c01: 當*出定。正在定時。心寂滅故遠離加行。 T2266_.67.0659c02: 將出定時。心先滅故亦無作意。云何能入 T2266_.67.0659c03: 云何能出。答。先於其心善修治故。若有諸 T2266_.67.0659c04: 行諸状諸相。能入於定能出於定。於彼修 T2266_.67.0659c05: 習。極多修習。由修習故。任運能入。任運能
T2266_.67.0659c08: 修習有心定故。有諸行相状入出。於定於 T2266_.67.0659c09: 有心定。由多修習厭離加行加行力故。任 T2266_.67.0659c10: 運入出。又釋。此據自在若未自在。亦由期 T2266_.67.0659c11: 願而方出定。今觀此文通初久習。言先期 T2266_.67.0659c12: 心是初業者。善修治故。是久業者。下文但
T2266_.67.0659c16: 無所有觸。三無相觸。謂出定時。多由三境 T2266_.67.0659c17: 而出於定。一由有境。二由境境。三由滅境。 T2266_.67.0659c18: 由此三境。於出定時。如其次第觸三種觸。 T2266_.67.0659c19: 縁於有境。而出定時無有。我慢擾動其心。 T2266_.67.0659c20: 謂此爲我而起我慢。或計未來我當有等。 T2266_.67.0659c21: 乃至廣説。是故説言觸不動觸。縁於境境 T2266_.67.0659c22: 而出定時。無貪所有。無瞋所有。無癡所有。 T2266_.67.0659c23: 是故言觸無所有觸。縁於滅境而出定時。 T2266_.67.0659c24: 於一切相不思惟故。縁無相界。是故説言
T2266_.67.0659c27: 以依非想相而入定心今出。滅境者。即以 T2266_.67.0659c28: 依滅盡相而入於定今出。於二之上無三 T2266_.67.0659c29: 煩惱之所有故。觸無所有觸名縁境境。引 T2266_.67.0660a01: 後不定。隨彼出心不與入同。行相別故。 T2266_.67.0660a02: 或縁六塵而出於定。總名境境。此唯是境 T2266_.67.0660a03: 之境。此説任運自在出定。若未自在而出
T2266_.67.0660a07: 觸者。依未自在義要次第故。以定心出觸 T2266_.67.0660a08: 不動觸。是空等持觸無所有觸。是無願等持。 T2266_.67.0660a09: 觸無相觸。是無相等持。依自在者。超一 T2266_.67.0660a10: 切地。隨其所超。或定或散。縁事縁理縁内 T2266_.67.0660a11: 縁外。觸三種觸。内三有體名有境。外六塵 T2266_.67.0660a12: 名境境。無相理名滅境。由入滅定。折伏心 T2266_.67.0660a13: 已煩惱不動。三根不擾。非相所亂。唯以善 T2266_.67.0660a14: 心而出於定。今觀文意。多依定心出。觸
T2266_.67.0660a17: 廣説之。且引正理第十二卷云。如契經説。 T2266_.67.0660a18: 出滅定時當觸三觸謂不動觸無所有觸及無 T2266_.67.0660a19: 相觸何者。云何觸此三觸。有説。滅定起心相 T2266_.67.0660a20: 應有空・無願・無相三觸。如其次第。出滅定 T2266_.67.0660a21: 時。觸於三觸。有餘師説。識虚空處心相應 T2266_.67.0660a22: 觸名不動觸。此二純作識空相故。無所有 T2266_.67.0660a23: 處心相應觸名無所有觸。無先所有故。非 T2266_.67.0660a24: 想非非相應觸名無相觸。想無想相不分明 T2266_.67.0660a25: 故。即由此故説四無色。若有想定從滅定 T2266_.67.0660a26: 起心通有漏無漏。滅定起時。或逆次第入諸 T2266_.67.0660a27: 等至。或逆超越入諸等至。容有起滅定心 T2266_.67.0660a28: 現在前故。復有餘師説。唯約無漏。有處縁 T2266_.67.0660a29: 涅槃。心起滅定時。言觸三觸。以無漏故 T2266_.67.0660b01: 名爲不動。無所有處地所攝故。名無所有。 T2266_.67.0660b02: 縁涅槃故名爲無相。解云。如摩訶倶稀羅 T2266_.67.0660b03: 經。作如是説。當觸故。此三師各釋不同。初 T2266_.67.0660b04: 師説者。謂我我戸斤執掉擧名動。空無我行能 T2266_.67.0660b05: 對治行故。能破動故名爲不動。不動相應觸 T2266_.67.0660b06: 名不動觸。貪心執境攝爲己有。有所執故 T2266_.67.0660b07: 名所有。無願三摩地能斷所有名無所有。 T2266_.67.0660b08: 餘如前説。生死十相。涅槃中無爲無相。無相 T2266_.67.0660b09: 即定。縁無相故爲無相。餘如前説。此是是 T2266_.67.0660b10: 三觸體性。無心時在此等觸。出時忽遇名 T2266_.67.0660b11: 門中行。忽偶壁等。是謂三觸之義。第二説 T2266_.67.0660b12: 者。謂識處方便唯觀於識。空處方便亦唯觀 T2266_.67.0660b13: 空。無異想故名爲不動。彼相應觸名不動 T2266_.67.0660b14: 觸。根本地中雖通異相。從方便説皆名不 T2266_.67.0660b15: 動。無所有處。無先遍識所有名無所有。有 T2266_.67.0660b16: 頂地中無有想無想二分明想故名無*想。 T2266_.67.0660b17: 乃至有頂不可言無想故。四無色皆名有 T2266_.67.0660b18: 想。是謂三觸體。起滅定心通有漏。若有漏 T2266_.67.0660b19: 者。若逆次入非想等至名觸無相觸。若逆 T2266_.67.0660b20: 超入無所有處。及無漏逆次第入無所有。皆 T2266_.67.0660b21: 觸無所有所。若無漏逆超入識處名觸不 T2266_.67.0660b22: 動觸。雖不定得。入空處以二處皆名不動 T2266_.67.0660b23: 觸。一即是其名。又釋。此師非薩婆多正宗 T2266_.67.0660b24: 義。是異師許從滅空處等故作是釋。第三 T2266_.67.0660b25: 説者。但取一念無漏無所有處縁滅諦涅 T2266_.67.0660b26: 槃。以約諦是無漏非有漏故名不動。約地 T2266_.67.0660b27: 名爲無所有所。約所縁名無相。彼相應觸 T2266_.67.0660b28: 具三種名。入彼心時名三觸。今此文中有 T2266_.67.0660b29: 二師釋。初此與婆沙正理等異。謂出定時多 T2266_.67.0660c01: 由三境。一縁有境。而出定時無我等動觸 T2266_.67.0660c02: 者。此縁内身作無我行。而出滅定。不爲 T2266_.67.0660c03: 我慢等動。二縁道諦。道能取境。今出滅定。 T2266_.67.0660c04: 能縁境道諦爲境名取境。不生貪等。觸無 T2266_.67.0660c05: 所有觸。以道不能増長貪瞋等。或名觸 T2266_.67.0660c06: 無所有觸。相不思惟故。縁無相界。是故 T2266_.67.0660c07: 説。言觸無相觸者。若縁滅諦出滅定時。
T2266_.67.0660c11: 相入。縁第三境出。同無爲故。若自在者。 T2266_.67.0660c12: 前隨何境入。後隨何境出。又未自在。出必 T2266_.67.0660c13: 定心。在前方便。依空等持入。今依空等持 T2266_.67.0660c14: 出。縁於有境觸不動觸。依觀五蘊内身無 T2266_.67.0660c15: 我以爲空入。令無我見計内爲我名爲不 T2266_.67.0660c16: 動。不爲我見之所動故。依無願等持入。 T2266_.67.0660c17: 縁境境出。觸無所有觸。是五根境之境名 T2266_.67.0660c18: 爲境境。於六塵境無有貪嗔癡故。名無 T2266_.67.0660c19: 所有觸。依無相等持入。縁滅境出。觸無 T2266_.67.0660c20: 相觸。以是滅性金名爲滅境。無其十相名爲 T2266_.67.0660c21: 無相。初二縁事。後一縁理。然三等持。通定 T2266_.67.0660c22: 及散。未自在者。唯依定出。若自在者。通依 T2266_.67.0660c23: 定散。或依空入。依無相出。此言解者。非 T2266_.67.0660c24: *解塵也。觸謂觸對。即*解心所。能令根境 T2266_.67.0660c25: 生心所。以觸境時不起我見。不起貪等。
T2266_.67.0661a01: 此中問意云。如有漏五別境。或於所樂境 T2266_.67.0661a02: 唯起欲。或於決定境唯起勝解。或於曾習 T2266_.67.0661a03: 境唯起念。或於所執境有定無慧。或有 T2266_.67.0661a04: 惠無定。即五別境不並起。如何滅定滅二 T2266_.67.0661a05: 十二法爲體耶。答。有漏不倶。行相別故。無 T2266_.67.0661a06: 漏可然者。於無漏位縁境。五常具足故。於 T2266_.67.0661a07: 一行中修一切行故
T2266_.67.0661a11: 有漏種故亦是曾得。如別脱戒。二從來未起 T2266_.67.0661a12: 名未曾得。如世第一法等。三無漏名未曾
T2266_.67.0661a15: 上文不合置一字。又此一字。應是以字。以 T2266_.67.0661a16: 曾得未曾得等。今謂。不改爲勝。在昔賢哲 T2266_.67.0661a17: 住放不覊。多有此例
T2266_.67.0661a22: 意識者。若約起悶絶之時。即唯有意識。已 T2266_.67.0661a23: 後極重悶絶時。即無意識。大論約初起悶絶 T2266_.67.0661a24: 之時有意識。即説悶是意之不共業。不共 T2266_.67.0661a25: 業有十五種。分別所縁・審慮所縁・醉・狂・悶・ T2266_.67.0661a26: 覺・夢・醒・發業・離欲・退・斷善・續善・死・生」
T2266_.67.0661a29: 故引生心悶。疏取前義。有義取後。所以者 T2266_.67.0661b01: 何。既言。悶觸起時。唯有意識。明知。即是意 T2266_.67.0661b02: 識心聚名不共也。亦不可説雖觸引生 T2266_.67.0661b03: 非悶即心。眼由縁引。尚別有體。問由觸 T2266_.67.0661b04: 引。心等不明名悶何失。下無心悶不言 T2266_.67.0661b05: 由引及似彼者。一云。識聚不明之時。名之 T2266_.67.0661b06: 爲悶。非如眠有別心所法。故不言之。二 T2266_.67.0661b07: 云。義准知故。所以不説。詳曰。觀手有義。 T2266_.67.0661b08: 引證爲理。理恐未可。論但説云悶觸起時唯 T2266_.67.0661b09: 有意識。不言意聚而是悶攝。何以得證心 T2266_.67.0661b10: 聚爲悶。以眠例者。亦爲不齊。如縁引眠眠 T2266_.67.0661b11: 不引眠。如縁引悶。如何令悶更引心悶。 T2266_.67.0661b12: 又眠縁引立心所眠縁引心悶。亦名別 T2266_.67.0661b13: 立悶爲心所。既不別立。何以得眠而爲其 T2266_.67.0661b14: 例。不相似故。然疏本意。顯悶不同眠別 T2266_.67.0661b15: 有體。云悶非心不障。依於意識總聚。而 T2266_.67.0661b16: 假立彼名心悶也
T2266_.67.0661b19: 節。順正理論第三十云。末摩無別物。身有
T2266_.67.0661b25: 此云死觸也。一心之上別有節穴。觸之便死 T2266_.67.0661b26: 故云死觸。悶死即非情。如何有悶。答。將死 T2266_.67.0661b27: 之悶。由觸引生故不違也。又似死名死。不 T2266_.67.0661b28: 是非情。實爲悶耳
T2266_.67.0661c06: 於闇相作意思惟。或由休息一切事業。或 T2266_.67.0661c07: 由串習睡眠。或由他所引發。如由搖扇。 T2266_.67.0661c08: 或由明呪。或由於藥。或由威神而發昏夢。
T2266_.67.0661c15: 故。如過量轉利及出血。或由極勒勞而
T2266_.67.0661c18: 鬼神力所加。亦令心悶絶。如方等經云。諸 T2266_.67.0661c19: 大力神等白佛言。逽有惱亂讀經者。我當 T2266_.67.0661c20: 以打此人令死。或至無心。即是神力。令其
T2266_.67.0661c23: 因何此總解中復言觸處少分。答。前據所 T2266_.67.0661c24: 引身位。即通十有色處。此就能引之縁故。 T2266_.67.0661c25: 唯觸處少分
T2266_.67.0662a02: 或二倶是十二處中觸處少分。睡爲疲觸。悶 T2266_.67.0662a03: 即悶觸。即是二十種觸中觸塵上觸。觸塵上 T2266_.67.0662a04: 觸者。皆依四大上假立。然此論中説是觸 T2266_.67.0662a05: 塵少分。且約欲色二界中悶絶説。不約無 T2266_.67.0662a06: 色界説。以無色界無四大上觸故。問。無色 T2266_.67.0662a07: 中有悶不。答。無色亦有死生等悶故。意不 T2266_.67.0662a08: 共十五種業中亦有悶也。故知。悶有是觸 T2266_.67.0662a09: 塵者。有不是觸塵者也。問。唯識後解。睡悶 T2266_.67.0662a10: 皆用觸處爲體。未審。論中初解以何爲體 T2266_.67.0662a11: 耶。答。如下自解。義蘊大同
T2266_.67.0662a14: 八境。何以故。微細不覺故。意説。極重睡悶。 T2266_.67.0662a15: 既無心時即名微細不覺。即用疲悶二觸 T2266_.67.0662a16: 爲體故。第八縁。又測云。然此觸處。是第八 T2266_.67.0662a17: 相分。七不縁彼。六不行故。有云。第八不 T2266_.67.0662a18: 縁疲悶二觸。何以故。以二十種觸皆是假 T2266_.67.0662a19: 法。但依四大上假立。今第八但縁觸等所 T2266_.67.0662a20: 依四大種。不縁於觸勝解引。即總二言觸處 T2266_.67.0662a21: 少分者。指此論中或此倶是觸處之文
T2266_.67.0662a24: 以前論文是第一釋
T2266_.67.0662a28: 相違釋。第二明不説入無餘依。所由。今且 T2266_.67.0662a29: 釋顯相違釋故云一也。疏麁淺法者。意説。 T2266_.67.0662b01: 睡眠悶二法。是麁淺法故。佛八地皆無有也。 T2266_.67.0662b02: 説有皆示現非實。爲方便教化示同衆生。
T2266_.67.0662b07: 佛八地唯有一滅定。三界定者睡眠在欲。滅 T2266_.67.0662b08: 定在非想。無想天及定在色。悶絶遍三界。 T2266_.67.0662b09: 三界皆有死生故。故化生皆無心。無心即
T2266_.67.0662b13: 謂滅定。二唯一界起。謂睡無想天下通二 T2266_.67.0662b14: 界起。謂無想定。一通三界起。謂悶。一通 T2266_.67.0662b15: 三界非界起。謂滅定亦在起故。二唯善。謂二 T2266_.67.0662b16: 定。三唯無記。謂餘三
T2266_.67.0662b19: 耶。答。唯無風熱味塵等縁。死生位中。由惛
T2266_.67.0662b24: 延。難者即發智論中而有。問答云何不現在 T2266_.67.0662b25: 多識等者。皆是發智論中問答。疎淺也乃至 T2266_.67.0662b26: 此論文等以來。並是發智論文。故薩婆多等。 T2266_.67.0662b27: 立一有情唯一識起不倶起故。今迦旃延時 T2266_.67.0662b28: 自宗義。以難大乘。小乘云。若多識轉。如何 T2266_.67.0662b29: 得説唯一有情。故此論文。即根本薩婆多 T2266_.67.0662c01: 義。問。發智論是誰造。有説。是佛在世之曰 T2266_.67.0662c02: 迦旃延造。有説。佛滅度後有迦旃延造。是
T2266_.67.0662c06: 正理師解。有情謂命根。情謂情識。即命根 T2266_.67.0662c07: 能有此情識故。名爲有情。設無心時。雖無 T2266_.67.0662c08: 現在識。應命根尚在能有過去未來識 T2266_.67.0662c09: 也。前即過去。後即未來。故云命根能有前後 T2266_.67.0662c10: 識
T2266_.67.0662c13: 八如何共許。答。此約能有命根。彼宗亦立。
T2266_.67.0662c17: 假。依種子立也。後是現行實法者。即是論 T2266_.67.0662c18: 中立有情。或依異熟識。異熟識是現行識。 T2266_.67.0662c19: 即是實也
T2266_.67.0662c22: 六識相望爲等無間縁故。前文云。若此一識 T2266_.67.0662c23: 爲彼六識等無間縁。或彼六識。亦爲且此等 T2266_.67.0662c24: 識無間縁
T2266_.67.0662c27: 壽年多少。而立有情也。問。何故不依餘識 T2266_.67.0662c28: 立爲有情。而但依第八者。答。彼以但但恒時 T2266_.67.0662c29: 唯有一第八故。餘識並有轉變間斷故
T2266_.67.0663a05: 業不立故。彼論云。何故若無諸識倶轉。業 T2266_.67.0663a06: 用差別。不應道理。謂若略説有四種業。一 T2266_.67.0663a07: 了別器業。二了別依業。三了別我業。四 T2266_.67.0663a08: 了別境業。此所了別。刹那刹那倶轉可得。 T2266_.67.0663a09: 是故一識。於一刹那者如是業用差別。不 T2266_.67.0663a10: 應道理。釋曰。器世界名器。五根・扶塵・及種 T2266_.67.0663a11: 名爲依。是識因縁増上依故。此二第八所縁 T2266_.67.0663a12: 之境。末那恒計第八名了別我。餘之六識。 T2266_.67.0663a13: 各了自境名了別境。隨前四識。有縁境能。 T2266_.67.0663a14: 並名爲業。其證意云。謂契經説第四了境 T2266_.67.0663a15: 一識現前。刹那刹那即四業轉。諸識不倶。 T2266_.67.0663a16: 便違聖言四業轉義。問。五位無心六識不有。 T2266_.67.0663a17: 如何刹那四業轉耶。答。有第四業。必四業 T2266_.67.0663a18: 倶。不言恒時皆四業並。故無其失。若恒時
T2266_.67.0663a24: 伽者。云八識無別。如依海水起多浪。浪 T2266_.67.0663a25: 與水即無別。又如依鏡見面像。離鏡無 T2266_.67.0663a26: 別像也。今雖不然。經論之中。説七識依第 T2266_.67.0663a27: 八識所依。擧喩如海起浪等。依海浪起故。 T2266_.67.0663a28: 彼論依少分相似道理而説。其實八識各別。 T2266_.67.0663a29: 又哲法師云。汝難云。如浪依於水。水之與 T2266_.67.0663b01: 浪無別。即言八識無異者。亦如有爲依 T2266_.67.0663b02: 無爲。無爲依無爲。無爲有爲應無別
T2266_.67.0663b05: 有法。取彼五識所縁之境。應不明了。是宗 T2266_.67.0663b06: 法。不許意與五識倶故。因也。如散意識 T2266_.67.0663b07: 縁久滅故。或云。如散意識縁過去久滅事 T2266_.67.0663b08: 故。喩也。若喩中不置散意言。因中便有不 T2266_.67.0663b09: 定之過故。外人將宿命智爲不定過。過云。 T2266_.67.0663b10: 爲如宿命智。縁過去久滅事是明了故。此 T2266_.67.0663b11: 不與五倶意識縁五境得明了。爲如散 T2266_.67.0663b12: 意識。縁過去久滅事不得明了故。即此有 T2266_.67.0663b13: 與五倶意識縁五境不明了。故置散意言。 T2266_.67.0663b14: 簡宿命智也。以宿命智是定心故。比量無 T2266_.67.0663b15: 過。又如西明量云。汝宗五識所引意識。應 T2266_.67.0663b16: 非明了。以非定心縁過去故。如散意識 T2266_.67.0663b17: 縁久滅故。宿住通雖縁過去。而是明了。故 T2266_.67.0663b18: 説散心之言。非散意識縁久滅故彼是明 T2266_.67.0663b19: 了者。及顯散意縁境不明了故。將宿住智 T2266_.67.0663b20: 爲不定過。若散意散故。久滅事明了。即爲 T2266_.67.0663b21: 不定過不成。此文即八證中第三明了證也」
T2266_.67.0663b24: 難中無大衆部。若大衆・一説・説出世・鷄胤 T2266_.67.0663b25: 部等。許六識並生。若餘薩婆多部・經部等。 T2266_.67.0663b26: 即不許六識並生。論主今對經部有宗説 T2266_.67.0663b27: 取五境故。有宗經部。難論主取一或多等 T2266_.67.0663b28: 之義。五識後一念意識至獨頭者得者意説。 T2266_.67.0663b29: 有宗等不許五識次後一念意識。而得明了 T2266_.67.0663c01: 縁五種境。然彼宗中許不隨五識後生。 T2266_.67.0663c02: 別獨頭起意識。而得五種境有明了用。問。 T2266_.67.0663c03: 有宗何故不許五識後意識縁五種境得 T2266_.67.0663c04: 明了耶。答。有宗等説五識後一念意識。不 T2266_.67.0663c05: 同一時縁五種明了境也。第一念眼識縁色 T2266_.67.0663c06: 境已。至第二念。眼識滅已。即意識起縁前 T2266_.67.0663c07: 色境。亦得明了。意識滅已。至第二念。又耳 T2266_.67.0663c08: 識生縁聲境已。耳識即滅。至第四念。又意 T2266_.67.0663c09: 識生縁於聲境。即得明了。意識若縁前 T2266_.67.0663c10: 眼識不縁之境。即不明了。以隔念故。意識 T2266_.67.0663c11: 滅已。至第五念。即鼻識生。縁香境已。鼻識 T2266_.67.0663c12: 即滅。又意識生。縁前香境。即得明了。意識 T2266_.67.0663c13: 若縁前眼耳二識不縁色聲等境。即不明 T2266_.67.0663c14: 了。以隔多念故。舌身識等。皆准此知。只 T2266_.67.0663c15: 得一境明了。不得五境一時明了。若餘獨 T2266_.67.0663c16: 頭意識縁五境。即得明了
T2266_.67.0663c19: 識。與五識倶時起者。意縁五境亦不得一 T2266_.67.0663c20: 時明了。如意識雖與五識倶時起。若意識 T2266_.67.0663c21: 與眼識專住。同觀色境即得明了。意識不 T2266_.67.0663c22: 共耳等。同縁聲等境。於聲等境。即得明了。 T2266_.67.0663c23: 餘者亦然。雖爲此難等者。意説。論主雖難 T2266_.67.0663c24: 他云取彼五識境應不明了等。今大乘 T2266_.67.0663c25: 中五倶意識。縁五境亦有不明了。以五識 T2266_.67.0663c26: 倶意。但任運縁無深取分別故。然許倶生 T2266_.67.0663c27: 與小宗別。問。如何前云五倶意識取五境 T2266_.67.0663c28: 明了。答。但與五識同縁五境。是現量故得 T2266_.67.0663c29: 明了名。不如他獨頭意識。有極明了用故。 T2266_.67.0664a01: 云不明了也。或雖爲此難者。小乘識有極 T2266_.67.0664a02: 明了用故。云不明了也。或雖爲此難者。小 T2266_.67.0664a03: 乘難大乘。謂小乘作此難者。欲令大乘五 T2266_.67.0664a04: 倶意識取境亦不明了。順疏文稍親
T2266_.67.0664a07: 中言。眼識縁二十種色者。或隨彼有宗説。 T2266_.67.0664a08: 彼部許二十種色是實有。皆是眼識所縁也。 T2266_.67.0664a09: 又疏言眼識縁二十種色者。即約前眼識 T2266_.67.0664a10: 許縁長等假色師義。如前疏釋訖。又云 T2266_.67.0664a11: 眼識・縁二十種者。約數而言二十種色。 T2266_.67.0664a12: 理實而言。眼識不縁長短等假色。長短等 T2266_.67.0664a13: 色。皆是形色差別也。若光影明闇等色。眼 T2266_.67.0664a14: 識亦縁。以光等皆是青黄等顯色之差別故。 T2266_.67.0664a15: 二十種者。謂青・黄・赤・白・長・短・方・圓・高・下・ T2266_.67.0664a16: 正・不正・烟・雲・塵・霧・影・光・明・闇
T2266_.67.0664a19: 二義。一明了取。二能助五。若二眼識雖有 T2266_.67.0664a20: 明了。無助引生故不爲例。如定意識雖實 T2266_.67.0664a21: 復明了。不能助五
T2266_.67.0664a24: 根。體數異故。謂眼等五識。具四所依根。所 T2266_.67.0664a25: 謂同境・分別・染淨・根本。若第六識但依二 T2266_.67.0664a26: 根。謂染淨根根本根。如疏中云意識依三 T2266_.67.0664a27: 根者錯。不可言六依前念等無間滅意根。 T2266_.67.0664a28: 以八識皆有等無間滅意根故。言相應者。 T2266_.67.0664a29: 盡必具四義。謂時依所縁同。體事等。今以一 T2266_.67.0664b01: 義便簡之盡者。一義者謂所依根一義也。 T2266_.67.0664b02: 於相應四義中。以所依根一義簡之也。故 T2266_.67.0664b03: 所依根體數。各有多少異故。故不相應也。 T2266_.67.0664b04: 言二數異四三依別故者。應云四二依別。 T2266_.67.0664b05: 五依四相。第六依二根故
T2266_.67.0664b08: 者。如初勝義對二世俗。且初世俗之中。執 T2266_.67.0664b09: 有一切法別。及第二世俗中。有實有蘊處 T2266_.67.0664b10: 界等。實有八識各別。若初勝義。諸法如幻 T2266_.67.0664b11: 不實。假有八識無別。即不可言八識有 T2266_.67.0664b12: 異。若第二勝義對三俗。若初二俗如前。若 T2266_.67.0664b13: 第三世俗。即實有世間因果。謂苦集諦。即 T2266_.67.0664b14: 實有出世因果。謂滅道諦即八識中種子爲 T2266_.67.0664b15: 因。生七現行等爲果。即七識爲能熏因。第 T2266_.67.0664b16: 八識中種子爲果。即因果各別。若入第二 T2266_.67.0664b17: 勝義。八識因果皆假有。即前論云。假立當 T2266_.67.0664b18: 果對説現因。假立曾因對説現行也。即第 T2266_.67.0664b19: 八識中種子爲因。前七識爲果。即因望果 T2266_.67.0664b20: 亦不異。或七爲能熏因。第八識中種子爲 T2266_.67.0664b21: 果故。因望果亦不異。定異應非因果性 T2266_.67.0664b22: 故。若八識行相相望。不可言不異。現行各 T2266_.67.0664b23: 別故也。若第三勝義對四世俗。前三世俗 T2266_.67.0664b24: 如前。第四俗即有實證二空理。若攝入 T2266_.67.0664b25: 第三勝義。但依假詮云。二空一證眞理者。 T2266_.67.0664b26: 若第三勝義。第四俗。即有依詮。云二空證 T2266_.67.0664b27: 理。今第四勝義。廢詮談旨絶言慮。亦無八 T2266_.67.0664b28: 識定實異也。四世俗對四勝義。皆非一異 T2266_.67.0664b29: 也
T2266_.67.0664c03: 心似二句現中。明心所望心。辨亦一亦異。 T2266_.67.0664c04: 以第二俗諦對餘眞辨之云。第二俗諦。是 T2266_.67.0664c05: 亦一異。攝主歸本。不離本識故名亦一。 T2266_.67.0664c06: 以心所・攝其王故。作用差別故。故云亦異。 T2266_.67.0664c07: 王所作用不同故。若對第二眞諦。即非一 T2266_.67.0664c08: 非異。以諸法相如幻事故。不可論其一 T2266_.67.0664c09: 異。乃至將第二俗諦。對第三眞第四眞。作 T2266_.67.0664c10: 法亦爾。問。何故不將第二俗諦對一眞耶。 T2266_.67.0664c11: 答。第一眞即第二俗。同將十八界等
T2266_.67.0664c14: 意云。今此問論文將八識自相望辨。不對 T2266_.67.0664c15: 心所也。八識相望辨者。將第二俗諦對 T2266_.67.0664c16: 第四眞諦辨者。第二俗是亦一亦異。對第四 T2266_.67.0664c17: 眞諦。即不一不異。以一切諸法如幼化故。 T2266_.67.0664c18: 眞諦之中心言絶故。不可論其一異。故與 T2266_.67.0664c19: 前別。云然前言不可言一異至理訖者。意
T2266_.67.0664c22: 因果。故訖。今者但將八識。約眞俗相對 T2266_.67.0664c23: 明不一不異。更不約因果説。所以但將第 T2266_.67.0664c24: 二俗。唯對第四眞。更不對第二眞等明 T2266_.67.0664c25: 也
T2266_.67.0664c28: 八識相望辨不一不異。若以義准。亦得此 T2266_.67.0664c29: 八識。同前許心似二現心心所等。對第二眞 T2266_.67.0665a01: 諦辨其因果。亦無違也。如前心心所相似 T2266_.67.0665a02: 故。云亦得等
T2266_.67.0665a05: 差別
T2266_.67.0665a12: 爲能相。如受等。如領納等用爲能相。如識 T2266_.67.0665a13: 自體相性爲所相。如非情法等。以生住等 T2266_.67.0665a14: 爲能相。色等法體爲所相
T2266_.67.0665a17: 諦中。並無邊計體用故。能相所相皆無別 T2266_.67.0665a18: 也
T2266_.67.0665a21: 識體見相辨也。見爲能相。爲見分能取相 T2266_.67.0665a22: 故。相爲所相者。相彼見所取故。問。與前作 T2266_.67.0665a23: 用爲能相何別。答。前據却設。後約別辨故。 T2266_.67.0665a24: 一境上有能所相。前七爲能相者。爲能熏 T2266_.67.0665a25: 故。第八爲所相者。是所熏故。又約本末辨 T2266_.67.0665a26: 能所相者。第八是所相者。爲所依故。七識 T2266_.67.0665a27: 是能相者。爲能依故。亦如水與波。波依水 T2266_.67.0665a28: 起。即波爲能相。水爲所相。此亦應爾。或第 T2266_.67.0665a29: 八爲能相。餘七爲所相。由第八能變種子。 T2266_.67.0665b01: 種子方生七識現行故。約此理辨能所相。 T2266_.67.0665b02: 或見相分爲能相。自證爲所相。以見相依 T2266_.67.0665b03: 自證分故。故前論云。相見倶依自證起故。 T2266_.67.0665b04: 如牛頭角。如前已説。或色法有質與用。用 T2266_.67.0665b05: 爲能相。色體爲所相。或生等四相爲能相。 T2266_.67.0665b06: 法體爲所相
T2266_.67.0665b09: 行論文。眞勝義中。心言絶故。但對第四勝 T2266_.67.0665b10: 義爲言。若頌文云眞故相無別。相所相無 T2266_.67.0665b11: 故。若約頌中道理。皆通對四勝義作法
T2266_.67.0665b14: 者。即五識也。八無分別相者。無實分別之 T2266_.67.0665b15: 相。假有不障。亦實能見所見也。又舊頌 T2266_.67.0665b16: 曰。八無分別相者。即當新頌眞故相無別。舊 T2266_.67.0665b17: 頌曰。非能見可見者。即當新頌中相所相無 T2266_.67.0665b18: 故。如舊頌中。但明八識有無之相。不明八 T2266_.67.0665b19: 識眞俗之相。云俗故相有別。眞故相無別 T2266_.67.0665b20: 等。舊頌無此文。哲法師云。此舊頌翻義不 T2266_.67.0665b21: 同。故新經文翻之。將舊四句一一皆不盡 T2266_.67.0665b22: 理。如今第一句中心意二字新舊同。及意識 T2266_.67.0665b23: 不盡理。一濫第七。二不通五識故。新經 T2266_.67.0665b24: 頌心意識八種勝也。第二句云。分別外相 T2266_.67.0665b25: 義據八。六通縁内外。七唯内。五唯外。故新 T2266_.67.0665b26: 頌云。俗故相有別勝也。第三句。八無分別 T2266_.67.0665b27: 相。即言眞中。八識無有分別相。此語義雖 T2266_.67.0665b28: 不違。然不如新經。縁見分能相。不論無 T2266_.67.0665b29: 所縁相分所相等。不如新頌相所相無故勝。 T2266_.67.0665c01: 故疏主。言此頌無有別俗之所相。唯説有 T2266_.67.0665c02: 無差別之能相也。此言極妙。無有別俗之相 T2266_.67.0665c03: 者。意云。無有遍計所執之別相。唯説有無差 T2266_.67.0665c04: 別相者。意説。八識識無差別之相。依他據 T2266_.67.0665c05: 俗即有。勝義眞諦故無也。又手解舊頌云。 T2266_.67.0665c06: 上二句是俗有。差別下二句是眞無差別。 T2266_.67.0665c07: 不説眞俗相對。亦不説別俗之相。但説有 T2266_.67.0665c08: 無差別能相亦得。以下説唯識義。疏有九 T2266_.67.0665c09: 門。此卷内盡也
T2266_.67.0665c12: T2266_.67.0665c13:
T2266_.67.0665c18: 是依他起故與前別。此用實非見・相二分。 T2266_.67.0665c19: 依此二用計能所取方名二分。是二分執 T2266_.67.0665c20: 所起處。二分之用。用名二分
T2266_.67.0665c23: 轉似二分。相・見倶依自證起故。問。安慧・護 T2266_.67.0665c24: 法皆言變現。此二別。答。若安慧言變現者。 T2266_.67.0665c25: 即自體分變現起遍計取執見・相二分。即有 T2266_.67.0665c26: 體法變似無也。若護法言變現者。即自體 T2266_.67.0665c27: 分變現起依他見・相二分。即有體法變似有 T2266_.67.0665c28: 也。故有差別
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