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成唯識論述記集成編 (No. 2266_ 湛慧撰 ) in Vol. 67 415 416 417 418 419 420 421 422 423 424 425 426 427 428 429 430 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE]
T2266_.67.0400a01: T2266_.67.0400a02:
T2266_.67.0400a08: 食一麻一米。斯由曩昔向一縁覺犯口四 T2266_.67.0400a09: 過斷絶一施重受輕報。大集經云。獨處六 T2266_.67.0400a10: 年修苦行。日食一麻一米麥。精進晝夜不
T2266_.67.0400a13: 來示現領受本事本生難修諸行。以是善巧 T2266_.67.0400a14: 方便力故。引諸衆生令入聖教成熟解 T2266_.67.0400a15: 脱。論釋曰。先世相應所有餘事名爲本事。 T2266_.67.0400a16: 先世所受生願差別名爲本生。如毘濕飯 T2266_.67.0400a17: 恒囉等一切本生事。依此本生先所修行 T2266_.67.0400a18: 種種苦行名難修行。或於今世依變化身 T2266_.67.0400a19: 先修苦行後捨彼行修處中行方得菩提 T2266_.67.0400a20: 名難修行。謂諸衆生計修苦行止惡起善 T2266_.67.0400a21: 方得菩提。爲化彼故。先示同彼修諸苦 T2266_.67.0400a22: 行。有契經説。如來先世迦葉佛時作是罵 T2266_.67.0400a23: 言。何處沙門剃鬚髮者有大菩提。無上菩 T2266_.67.0400a24: 提極難得故。由彼惡業今受如是難行苦 T2266_.67.0400a25: 果
T2266_.67.0400a28: 撀取乳。轉更將飮五百牸牛。更別日聲此 T2266_.67.0400a29: 五百牛。轉持乳將飮於二百五十牸牛。後日 T2266_.67.0400b01: 撀此二百五十牛之乳。還更飮百二十 T2266_.67.0400b02: 五牛。後日撀百二十五牛之乳飮六十牛。 T2266_.67.0400b03: 後日此六十牛乳。飮三十牛。後日撀此 T2266_.67.0400b04: 三十牛乳飮十五牛。後日撀此十五牛乳。 T2266_.67.0400b05: 著於一分淨好粳米。爲於菩薩煮上乳糜」
T2266_.67.0400b08: 祥。准此吉祥所獻故云吉祥。從人爲名。 T2266_.67.0400b09: 若依觀佛三昧經。百千天子奉獻天草。清 T2266_.67.0400b10: 淨柔軟。名曰吉祥。准此當體立名。非謂
T2266_.67.0400b16: 助以贈行人。以此吉物以表吉祥相。名
T2266_.67.0400b25: 樹。倶留孫佛無憂樹下。倶那含牟尼優曇樹。
T2266_.67.0400b29: 沙羅樹。留孫馱佛尸利沙樹下。羯諾迦大 T2266_.67.0400c01: 師烏曇波羅樹。迦攝波善逝依溺窶路陀。釋
T2266_.67.0400c04: 坐像。賢劫之中九百九十六佛皆當坐焉。慈 T2266_.67.0400c05: 恩傳二同之。經與傳記異説不同
T2266_.67.0400c08: 義。問。外道不信。不能除彼無義苦行。勞爲 T2266_.67.0400c09: 説。答。初雖不信後亦信故。設少不信多獲 T2266_.67.0400c10: 利故
T2266_.67.0400c13: 切無非由食而住。惠暉云。世尊初成道了 T2266_.67.0400c14: 住鹿苑度五人。過恒河逢富樓那外道。 T2266_.67.0400c15: 見太子威儀端正問云。瞿曇似得勝法。佛 T2266_.67.0400c16: 言。一切無非由食而住。因此説四食。意 T2266_.67.0400c17: 破自餓外道。遠邪覺邪説名正覺正説 T2266_.67.0400c18: 也
T2266_.67.0400c21: 外道聞經云何起謗。答。大士行化多益是 T2266_.67.0400c22: 徒。雖有少輕得利者廣。由是如來四非稱 T2266_.67.0400c23: 離。又彼外道初雖暫謗。畢竟乘此以爲出 T2266_.67.0400c24: 要。先損後益。正合化宜。是以動靜無非佛
T2266_.67.0400c27: 轉増輕笑。病云何遣。答 世尊説法非爲一 T2266_.67.0400c28: 人。此雖輕笑餘悟者無量。所以餘類因此 T2266_.67.0400c29: 便毀外道不習無義苦行也。甚爲利益
T2266_.67.0401a03: 食。意説識食。若不爾者。豈段食遍三界耶。 T2266_.67.0401a04: 言意簡説之者。説一切有情皆依食住者。 T2266_.67.0401a05: 意在識食也。四食章云。問。一切有情一一 T2266_.67.0401a06: 念頃。隨所有處皆定有耶。答。不定。識食定 T2266_.67.0401a07: 有。餘或有無
T2266_.67.0401a11: 段食・觸食・意思食・識食。由此四種長養五
T2266_.67.0401a19: 釋名。又解。謂口飮噉。舌根即分分受味。由 T2266_.67.0401a20: 鼻飮故鼻根即分分受香。鼻中觸。身根分
T2266_.67.0401a23: 吮等非段食耶。答。從多分説。是故無過。 T2266_.67.0401a24: 復有説者。飮吮等時亦作分段。有餘師言。 T2266_.67.0401a25: 從初而説。謂劫初時受用地味皆作分段 T2266_.67.0401a26: 而呑噉之。因名段食
T2266_.67.0401b05: 食。如見沙嚢命不絶。是願食也。三曰業食。 T2266_.67.0401b06: 如地獄不食而活。由其罪業應久受苦痛
T2266_.67.0401b09: 揣食。揣食者揣握食也。揣是和合之物。隨義 T2266_.67.0401b10: 言之也。圭峯註曰。此譯人之訛略。古來西天 T2266_.67.0401b11: 不使匙筯。以手摶而食之。謂之摶食。後唐 T2266_.67.0401b12: 時義淨三藏以謂此摶收法不盡。如水漿 T2266_.67.0401b13: 濕物。且摶之不得。遂改摶字作段。謂如
T2266_.67.0401b18: 不云欲界色界等。唯段食言。謂欲界繋等。 T2266_.67.0401b19: 即許界通三者。意説。三界通有三食
T2266_.67.0401b23: 者亦段食耶。答。如其所應當作四句。或有 T2266_.67.0401b24: 段物而非是食。謂諸段物不能長養諸根 T2266_.67.0401b25: 大種。或有是食而非段物。謂若有觸・意思・ T2266_.67.0401b26: 及識能令諸根大種長養。或非段物亦非 T2266_.67.0401b27: 是食。謂若有觸・意思・及識不能長養諸根 T2266_.67.0401b28: 大種。如是所餘觸乃至識。隨其所應皆作 T2266_.67.0401b29: 四句。義蘊亦引此文
T2266_.67.0401c04: 即七心・香・味・觸・法界。然彼言一分。此處略 T2266_.67.0401c05: 之。彼通有漏無漏。今唯取有漏
T2266_.67.0401c08: 有變壞者。境界故有境界者。希望故有希 T2266_.67.0401c09: 望者。取故有取者。是食義。初是段食。由變 T2266_.67.0401c10: 壞時長養根大故。二是觸食。由依可愛境 T2266_.67.0401c11: 觸攝益所依故。三是意思食。由繋意希望
T2266_.67.0401c16: 名爲食。雜集第五云。有變壞故有變壞者。 T2266_.67.0401c17: 變壞故。即香味觸體變壞時。變壞者即資持 T2266_.67.0401c18: 之用。問。爲正變壞時名食。爲長養資持之 T2266_.67.0401c19: 時方名爲食。答。資持用時方名爲食。故瑜 T2266_.67.0401c20: 伽六十六云。若諸段物於呑咽時令心歡喜 T2266_.67.0401c21: 諸根悦豫。當於爾時不名段食。但名觸食。 T2266_.67.0401c22: 若受用已安隱消變増長喜樂。於消變時乃 T2266_.67.0401c23: 名段食。未資長時但是觸食者。望生喜樂 T2266_.67.0401c24: 乃順益捨可爲觸食。不爾亦非。故本疏云。 T2266_.67.0401c25: 名爲觸食望一食者。非望餘生。若望一 T2266_.67.0401c26: 切有非是食。此意即於所食香味觸。有不 T2266_.67.0401c27: 生喜樂等。即非觸食。問。諸觸塵皆段食耶。 T2266_.67.0401c28: 答不爾。以觸通上界故。問。若以觸對香 T2266_.67.0401c29: 味有觸非食。以香味對觸香味有非食。 T2266_.67.0402a01: 答。香味唯欲有。但香味皆食。問。香味上亦 T2266_.67.0402a02: 有。有香味非食。答。據業果説。上界香味是 T2266_.67.0402a03: 定果故。或是法處故不爲例。問。業果上地 T2266_.67.0402a04: 無。段食唯欲繋。定香味上有。段通色界繋。 T2266_.67.0402a05: 答。設菩薩等變。假無食用。設有實用。據爲 T2266_.67.0402a06: 増上引生欲界有情所變香味觸三而以爲 T2266_.67.0402a07: 食。亦不取本質故不通上
T2266_.67.0402a10: 中觸食。因從果稱名觸食也。若准有宗。初 T2266_.67.0402a11: 未變壞亦得名食。除飢渇故。故婆沙云。 T2266_.67.0402a12: 食於二時能爲食事。倶得名食。一初食時 T2266_.67.0402a13: 能除飢渇。二消化已資根及大。有義。大乘 T2266_.67.0402a14: 理實初食能除飢渇亦得名食。義同有宗。 T2266_.67.0402a15: 瑜伽・對法且説勝食云變壞時名爲食也。 T2266_.67.0402a16: 詳曰。理雖可爾。明教難違。故瑜伽云。若諸 T2266_.67.0402a17: 段物於呑咽時令心歡喜諸根悦豫。當於 T2266_.67.0402a18: 爾時不名段食。但名觸食。若受用已安隱 T2266_.67.0402a19: 消變増長喜樂。於消變時乃名段食。若有 T2266_.67.0402a20: 熟變。不能長養諸根安樂。彼雖熟變不名 T2266_.67.0402a21: 段食。若諸段物於呑咽時。不生歡喜亦不 T2266_.67.0402a22: 能令諸根悦豫。當於爾時都不名食。文 T2266_.67.0402a23: 既鄭重而簡略之。何得會云就勝且説。又 T2266_.67.0402a24: 瑜伽等望長諸根。資益變壞方名爲食。暫 T2266_.67.0402a25: 除飢渇未益諸根變壞消化。食義焉在。由 T2266_.67.0402a26: 斯理故不爲之取。問。欲香味觸得有段食。 T2266_.67.0402a27: 色界觸有。彼立段食。答。按倶舍論。三界分 T2266_.67.0402a28: 別十八界云。色界所繋唯十四種。除香味境 T2266_.67.0402a29: 及鼻舌識。除香味者段食性故。離段食欲 T2266_.67.0402b01: 方得生彼。除鼻舌識無所縁故。若爾。觸 T2266_.67.0402b02: 界於彼應無。如香味境段食性故。彼所有・ T2266_.67.0402b03: 觸非段食性。若然。香味類亦應然。香味離 T2266_.67.0402b04: 段食無別受用。觸有別用。持根衣等。彼 T2266_.67.0402b05: 離食欲香味無用。有根衣等故觸非無。由 T2266_.67.0402b06: 斯色界雖有觸塵無段食。餘廣問答如章 T2266_.67.0402b07: 及燈。義蘊云。疏六十六説名爲觸食者。此以 T2266_.67.0402b08: 觸食非觸塵也。謂初食已未變壞時。意 T2266_.67.0402b09: 身二識得食。觸境能生觸數有喜樂受。雖
T2266_.67.0402b12: 能攝益。如苦辛等。或有段物。於受用時暫 T2266_.67.0402b13: 爲攝益。於變壞時乃爲損害。如有甘美食 T2266_.67.0402b14: 所不宜。故變壞時方立爲食。論唯二句。故 T2266_.67.0402b15: 應更加初後倶損如毒藥等。初後但益如 T2266_.67.0402b16: 食所宜甘美飮食。四句中初・第四名食。餘 T2266_.67.0402b17: 二句非
T2266_.67.0402b20: 名食。不望所餘生説。如色界雖有觸而
T2266_.67.0402b23: 爲觸食者。可通三界。又云。初食未壞。有 T2266_.67.0402b24: 生喜等。有不爾者。今望生喜樂者説故 T2266_.67.0402b25: 云望一食也。此觸爲正。應檢彼論更詳
T2266_.67.0402b28: 解爲正。後解順義燈意故。義燈引本疏解。 T2266_.67.0402b29: 如上已擧
T2266_.67.0402c05: 噉。無濫不簡色可分段。有濫須明。問。可 T2266_.67.0402c06: 分段者唯在於色。香味觸三何名段食。答。 T2266_.67.0402c07: 分段色時香味觸三亦隨分段。由三與根 T2266_.67.0402c08: 密合資養義増故偏名食。色雖可段。眼根 T2266_.67.0402c09: 離取。非義自根故不爲例
T2266_.67.0402c12: 可成食。如香積飯可爲食故。有義。不然。 T2266_.67.0402c13: 彼實三處。非法處故。然有聖者定通力變 T2266_.67.0402c14: 令資益者三識所得。非法處故此亦不然。 T2266_.67.0402c15: 豈要三識得方名爲食。但是後變時。能資氣 T2266_.67.0402c16: 力令識明盛。非要識得。故勝定果三處名 T2266_.67.0402c17: 食。以本識得能資養故。其假法處色非食
T2266_.67.0402c20: 據有漏故。然由聖至可爲食故者。此意説 T2266_.67.0402c21: 云。聖定等力變魚成米爲食之時。但取香 T2266_.67.0402c22: 味觸三爲食。不取其色而食故。此即法 T2266_.67.0402c23: 處以爲食也。章有義不然至非法處者。此師 T2266_.67.0402c24: 意説。聖者定力變魚米等爲増上縁。有漏 T2266_.67.0402c25: 第八據彼自變爲魚米等受用之時。但用 T2266_.67.0402c26: 自八所變之者。實香味等而不用彼法處等 T2266_.67.0402c27: 也。所以然者。有情三識而能用法處色故。 T2266_.67.0402c28: 章此亦不然至三所名食者。此意説云。但能 T2266_.67.0402c29: 資養即名爲食。非要三識縁故名食。上有 T2266_.67.0403a01: 情類食收。食時三識豈縁。若三得時未爲食 T2266_.67.0403a02: 故。此亦如是。道理皆顯。所以然者。定等所 T2266_.67.0403a03: 變是上界法。如何得資欲界有情。界隨増 T2266_.67.0403a04: 過。又無漏者破於有故。如何食縁之。定通 T2266_.67.0403a05: 等力即不決定故。得以上而變下食。雖然 T2266_.67.0403a06: 終有致別有有先。又解。剋實言之。但以彼 T2266_.67.0403a07: 色而爲其質。自第八識變業果色而受用 T2266_.67.0403a08: 之。如義燈中廣問答辨。義燈續上所引文 T2266_.67.0403a09: 云。問。何故欲界變段食即許通質・相。定等 T2266_.67.0403a10: 變段食唯相不通質。答。欲界有漏。性是食。 T2266_.67.0403a11: 同界通質・相。定起無漏。性非食。異界不通 T2266_.67.0403a12: 質。問。定果唯第六變。可成無漏。通亦撃第 T2266_.67.0403a13: 八變。故應有漏。答。第六變者可是無漏。彼 T2266_.67.0403a14: 自第八縁彼起相即是有漏。然爲下食。是第 T2266_.67.0403a15: 六變者非第八變。而第八云前七非八所杖 T2266_.67.0403a16: 質者。據見分説。設通相分。據業力説。定 T2266_.67.0403a17: 通起亦許上繋。然法師意取初解正。問。 T2266_.67.0403a18: 如他通等引即許下識相分上界收。今變 T2266_.67.0403a19: 段食何不爾耶。答。雖名通定果。然非上界 T2266_.67.0403a20: 收。以漏無漏不相順故。設縁彼第八所變 T2266_.67.0403a21: 之相亦不隨彼。隔無漏故。勢力遠故。非 T2266_.67.0403a22: 正能引故。雖然稍難。智者思擇
T2266_.67.0403a27: 段別飮噉。何縁非食。此不能益自所對根 T2266_.67.0403a28: 解脱者故。夫名食者。必先資益自根大種 T2266_.67.0403a29: 後乃及餘。飮噉色時於自根大尚不爲 T2266_.67.0403b01: 益。況能及餘。由彼諸根境各別故。有時見 T2266_.67.0403b02: 色生喜樂者。縁色觸生是食非食。又不還 T2266_.67.0403b03: 者及阿羅漢解脱食貪。雖見種種上妙飮 T2266_.67.0403b04: 食而無益故。由此色處不名爲食。又傳。經 T2266_.67.0403b05: 部而有兩釋。一云。除聲四塵爲體。以聲虚 T2266_.67.0403b06: 疎無資用故。二云。但用三塵爲體。色聲變 T2266_.67.0403b07: 時無資用故。問。聲及根等皆不名食。何獨 T2266_.67.0403b08: 簡色。答。可段飮噉有資益者。名之爲食。 T2266_.67.0403b09: 色可段噉。有濫簡久。聲體虚疎。意等無段。
T2266_.67.0403b12: 資五識身成明昧故。觀色聽聲亦長養故。 T2266_.67.0403b13: 若資四法者可立爲食。彼無此用故。根 T2266_.67.0403b14: 由其識所資長養。識能養勝。非根於識。故 T2266_.67.0403b15: 不説之。以段食用變壞時増。於色聲不 T2266_.67.0403b16: 爾。然五十七及唯識云。色於變壞無損益 T2266_.67.0403b17: 故。由於自根既無損益。他根亦無故不立 T2266_.67.0403b18: 也。又色麁著。聲體虚疎。離根有用。亦不能 T2266_.67.0403b19: 資氣力強勝。故不立食
T2266_.67.0403b24: 契經説段食非在手中器中可成食事。要 T2266_.67.0403b25: 入鼻口牙齒咀嚼津液浸潤進度喉筒。隨 T2266_.67.0403b26: 生臟中漸漸消化。味勢徳流渚脈中攝 T2266_.67.0403b27: 益諸蟲乃名爲食。爾時方得成食事故。若 T2266_.67.0403b28: 在手器以當爲名。如天授名那落迦等。 T2266_.67.0403b29: 雖彼分段總得食名而成食時唯香味觸。 T2266_.67.0403c01: 爾時唯此爲根境故。若總分段皆名食者。 T2266_.67.0403c02: 聲不相應亦應是食。非聲等物在彼段中。 T2266_.67.0403c03: 可如香等亦名爲食。以不相續無形段 T2266_.67.0403c04: 故。非無形段不相續物能任持身可成 T2266_.67.0403c05: 食事。又如何知色處非食。身内攝益根大。 T2266_.67.0403c06: 功能如香味觸三。不別見故。爾時不生彼 T2266_.67.0403c07: 境識故
T2266_.67.0403c10: 六・九十四・顯揚第一・對法第五・兩本攝論倶 T2266_.67.0403c11: 第三・第十・婆沙百二十九・三十・倶舍十・正 T2266_.67.0403c12: 理二十一等
T2266_.67.0403c15: 相應故。擧觸言通八識觸。據食體屬六
T2266_.67.0403c18: 謂有漏觸纔取境時。攝受喜樂及順益捨 T2266_.67.0403c19: 能爲食事。此言意顯三界有漏八識倶觸攝 T2266_.67.0403c20: 益喜樂及順益捨。攝益身者是觸食體。若 T2266_.67.0403c21: 引苦憂非順益捨。觸體非食。非資益故。 T2266_.67.0403c22: 若唯識言。此觸雖與諸識相應。屬六識者 T2266_.67.0403c23: 食義偏勝。即彰觸食通八識倶。密會天親攝 T2266_.67.0403c24: 論第三。云此中觸食屬六識身。觸麁顯境 T2266_.67.0403c25: 資養勝故。不取餘觸。有義。唯取六識倶觸 T2266_.67.0403c26: 以爲食體。論觸雖通八識倶轉。爲食體者 T2266_.67.0403c27: 唯六識倶。七・八倶觸全無引生喜樂二受及 T2266_.67.0403c28: 順捨故。八倶之捨一切地時行相同故。前解 T2266_.67.0403c29: 不然。非要觸能引自倶生喜樂受等方名 T2266_.67.0404a01: 爲食。引餘識倶喜樂等起攝益身者。一切 T2266_.67.0404a02: 皆是。由第八等觸勝自境引生六識倶時 T2266_.67.0404a03: 喜等故亦是食。然准諸文。第二解勝。但言
T2266_.67.0404a12: 者若喜若樂若捨一分者。今解。觸取六識爲 T2266_.67.0404a13: 體。此倶觸能攝受喜樂二受全及捨一分受。 T2266_.67.0404a14: 攝益者滋長義。憂苦違損非攝益。捨通善惡 T2266_.67.0404a15: 果。今取善果捨故言一分。或捨通欣慼未。 T2266_.67.0404a16: 今取喜樂未生者故言一分。有云。由此 T2266_.67.0404a17: 故知取觸數爲觸食體。此不成解。違對法 T2266_.67.0404a18: 故。浮丘疏中引略纂説取六識心。理趣分 T2266_.67.0404a19: 疏取第六倶觸。神廓攝論疏云。若此論意屬 T2266_.67.0404a20: 六識身。今謂此疏・及四食章・義燈・演祕皆 T2266_.67.0404a21: 以觸數爲觸食體。略纂之説恐不正義。謂 T2266_.67.0404a22: 疏主於此疏中以取觸爲正。不同略纂 T2266_.67.0404a23: 等。是故非唯此段。至次思食亦更准成此
T2266_.67.0404a26: 唯取有漏觸
T2266_.67.0404a29: 本境者。意凡心心所縁此境時。即觸心所 T2266_.67.0404b01: 先得此境名根本境
T2266_.67.0404b04: 所。意相應思名曰意思。隣近釋也。依意之 T2266_.67.0404b05: 思。即依主釋。意思即食。亦持業釋。倶舍第十
T2266_.67.0404b08: 嬰稚。意欲携去力所任。以嚢盛灰挂於 T2266_.67.0404b09: 壁上。慰喩二子云。是麨嚢。二子希望多時 T2266_.67.0404b10: 延命。後有人至取嚢爲開。子見是灰望絶 T2266_.67.0404b11: 便死。又於大海有諸商人遭難敗船。飮食 T2266_.67.0404b12: 倶失。遙瞻積沫疑爲海岸。意望速至命得 T2266_.67.0404b13: 近時。至觸知非望絶便死。集異門足説。 T2266_.67.0404b14: 大海中有大衆生。登岸生卵埋砂内。還入 T2266_.67.0404b15: 海中。母若常思卵便不壞。如其失念卵即敗 T2266_.67.0404b16: 亡。此不應然。違食義故。豈他思食能持自 T2266_.67.0404b17: 身。理實應言。卵常思母得不爛壞。忘則命
T2266_.67.0404b20: 今説爲希望耶。答。如燈辨。有義兩釋。初解 T2266_.67.0404b21: 同燈。第二釋云。由相應法令思於境起行 T2266_.67.0404b22: 希望。若爾。心等與欲等倶心。亦應由相應 T2266_.67.0404b23: 之法希望爲相。答。心等因思希望無失。如 T2266_.67.0404b24: 是心等與受等倶起領納等。皆不違理。心 T2266_.67.0404b25: 等皆容起多行故。然自相行正行非餘。故 T2266_.67.0404b26: 依正行心等無雜。詳曰。理恐未然。瑜伽此 T2266_.67.0404b27: 論皆云心等所縁等同不同行相。故此論 T2266_.67.0404b28: 云。心與心所同所依根。所縁相似行相各 T2266_.67.0404b29: 別。了別領納等作用各略故。亦不可言據 T2266_.67.0404c01: 自相説。如所縁相。相分各別即説相似。行 T2266_.67.0404c02: 相有同何即不説。教既無憑。臆斷難准。可 T2266_.67.0404c03: 從初釋
T2266_.67.0404c06: 現在可愛境方名爲食。以過去已滅不可 T2266_.67.0404c07: 合故
T2266_.67.0404c10: 令起現前
T2266_.67.0404c13: 減不縁三世。此且據顯相説。約實欲通
T2266_.67.0404c17: 縁三世也
T2266_.67.0404c20: 縁過去。應得未來。答。念亦得縁未來。雖 T2266_.67.0404c21: 體非是念。而由起縁未來法。即此法是過 T2266_.67.0404c22: 去念家境之類也。若縁時亦得名縁念類 T2266_.67.0404c23: 也。意説。未來境是過去境之流。説念得縁。 T2266_.67.0404c24: 非是念行相。實縁未來。今謂。此解非也。念 T2266_.67.0404c25: 類者非謂念縁類境。此唯類例欲之無失。 T2266_.67.0404c26: 故云念類無失既無過失。念縁未來於理 T2266_.67.0404c27: 無爽
T2266_.67.0405a03: 望喜根。縁未來境攝益於識。由此長養諸 T2266_.67.0405a04: 根大種
T2266_.67.0405a07: 第三義爲釋。四食章中第二爲勝。四食章 T2266_.67.0405a08: 云。成唯識言。思食謂有漏思與欲倶轉。又 T2266_.67.0405a09: 言。此思雖與諸識相應。屬意識者食義偏 T2266_.67.0405a10: 勝。此意正顯三界有漏八識倶思希可愛境 T2266_.67.0405a11: 攝益自者皆思食體。密會五十七及天親 T2266_.67.0405a12: 攝論云縁未來境攝益於識名爲思食。意 T2266_.67.0405a13: 思於境希望勝故。由此九十四云。若在意 T2266_.67.0405a14: 地能會境思名意會思。能與一切於可愛 T2266_.67.0405a15: 境專注希望爲食。復有義者。六識倶思諸有 T2266_.67.0405a16: 漏者希境益身皆思食體。七・八不然。無行 T2266_.67.0405a17: 相故。諸處但説與意倶者。通縁未來彼最 T2266_.67.0405a18: 勝故。亦有希望現境思故。許通五識。唯 T2266_.67.0405a19: 識所言諸識相應顯思體倶。食唯六倶。有 T2266_.67.0405a20: 義。思食唯第六倶。諸處但説縁未來故。五 T2266_.67.0405a21: 識縁現觸力増長。非思食故。唯識説。思體 T2266_.67.0405a22: 通諸識。成食義者唯第六倶。故世親説。意 T2266_.67.0405a23: 思食者。是能希望。由希望故饒益所依。 T2266_.67.0405a24: 如遠見水雖濁不死。以眼爲門意希望 T2266_.67.0405a25: 故。非五識有希未來故。此雖之解第二 T2266_.67.0405a26: 解勝。五識於境有微細思可希望故。不 T2266_.67.0405a27: 爾五識應無欲倶。准此第三乃同唯識不 T2266_.67.0405a28: 許別境與五倶義。故知正者第二師勝。今 T2266_.67.0405a29: 謂。義燈・演祕皆據第三。若論相應。則五識 T2266_.67.0405b01: 與欲相應。若論希望優降。則五識倶欲不 T2266_.67.0405b02: 如第六。若希望不深則食事難成。是故取 T2266_.67.0405b03: 第六思以爲食體。於理爲勝
T2266_.67.0405b06: 而第八識食義偏勝。此顯識食取通三界 T2266_.67.0405b07: 有漏八識。正能執受唯第八識。 一類相續執 T2266_.67.0405b08: 持勝故。攝論・唯識皆取第八。實通八識。然 T2266_.67.0405b09: 瑜伽等但總言識。不別説是第八。唯攝論 T2266_.67.0405b10: 及唯識取第八故。雖知八識皆可名食。 T2266_.67.0405b11: 非一切識皆立食名。取有漏位第八識全。 T2266_.67.0405b12: 恒執持故。五十七説。由三養識。識復長養 T2266_.67.0405b13: 諸根大種。故立爲食。故知諸識非資養者 T2266_.67.0405b14: 皆非食攝。如觸思等
T2266_.67.0405b17: 不名段食。但名觸食。若受用已安隱消變 T2266_.67.0405b18: 増長喜樂。於消變時乃名段食。若有熟變 T2266_.67.0405b19: 不能長養諸根安樂。彼雖熟變不名段 T2266_.67.0405b20: 食。若諸段物於呑咽時不生歡喜。亦不能 T2266_.67.0405b21: 令諸根悦豫。當於爾時都不名食。即彼後 T2266_.67.0405b22: 時安隱熟變増長安樂。彼於爾時乃名段 T2266_.67.0405b23: 食。若有熟變不長安樂。彼雖熟變亦不名 T2266_.67.0405b24: 食
T2266_.67.0405b27: 答。若諸段食能攝益識令其強盛。由此長 T2266_.67.0405b28: 養諸根大種。亦令強盛。觸能攝受若喜若樂 T2266_.67.0405b29: 若捨一分。由此復能攝益諸識。由攝益故 T2266_.67.0405c01: 復能長養諸根大種。意思爲欲證得可愛 T2266_.67.0405c02: 境界相故。依正方便起染不染希望喜根。 T2266_.67.0405c03: 縁未來境攝益於機。由此長養諸根大種。 T2266_.67.0405c04: 如是三食攝益其識。由體増盛及縁現在 T2266_.67.0405c05: 未來生故。識復長養諸根大種故立四食」
T2266_.67.0405c10: 所依止身便爛壞故
T2266_.67.0405c15: 取有漏故言一分。此論略去無漏言有漏 T2266_.67.0405c16: 故不言一分。又不説無漏即是略彼一分 T2266_.67.0405c17: 也
T2266_.67.0405c20: 通三蘊・五處・十一界攝者。通約等流等 T2266_.67.0405c21: 説。若據食。唯約有漏四食一分。此論略去 T2266_.67.0405c22: 等流等一分唯取有漏爲食也
T2266_.67.0405c28: 沙百二十九云。食是何義。受有義。續有 T2266_.67.0405c29: 義。持有義。生有義。食有義。増有義。與此 T2266_.67.0406a01: 大同
T2266_.67.0406a04: 未來有體而無食用。今言過去未來非食 T2266_.67.0406a05: 體用者。過去全遮體用。若未來世正遮食 T2266_.67.0406a06: 體。設遮食用。若爾者。一分相符之過
T2266_.67.0406a09: 聲等亦非食性。即是同品。今非現在因於虚 T2266_.67.0406a10: 空等有。於現在等無。故是同品定有性也。 T2266_.67.0406a11: 異品無濫。得成正因。問。虚空既是現識所 T2266_.67.0406a12: 變。如何得有非現之因。答。現識變者實是 T2266_.67.0406a13: 有爲。非是空故。虚空無體。非三世攝。故得 T2266_.67.0406a14: 爲喩。又此虚空取依法性者。非取識變
T2266_.67.0406a17: 在即皆是食。現在即是食量因故。故此答生。 T2266_.67.0406a18: 思可解也
T2266_.67.0406a21: 等性無恒長養諸有義故。又於二定及無 T2266_.67.0406a22: 想天皆無有故。所作食事不遍三界。非入 T2266_.67.0406a23: 定等諸心心法可名爲食。經不説故。已滅 T2266_.67.0406a24: 無故。心心法滅亦非是食。段食等數已決定
T2266_.67.0406a27: 爛壞。若有棄捨阿頼耶識。身必爛壞
T2266_.67.0406b03: 云。他救意云。即無漏識持有漏種。即以所 T2266_.67.0406b04: 持漏種爲食。斯亦何過。故牒破云。無漏既 T2266_.67.0406b05: 不持有漏種。有漏種無。食亦不立。若不爾 T2266_.67.0406b06: 者。前已難彼。無漏非食。何煩此難。義無別 T2266_.67.0406b07: 故。若言約彼持種有別爲後難者。豈唯望 T2266_.67.0406b08: 於持種名食。故知彼取漏種爲食。設彼本 T2266_.67.0406b09: 宗不立斯義。假叙彼計彼轉計之。理倶無 T2266_.67.0406b10: 爽。問。無漏違漏。不許無漏持有漏種。漏 T2266_.67.0406b11: 違無漏。應因第八不持無漏。答。現無漏法 T2266_.67.0406b12: 正破有漏故。不得以無漏持漏。無漏法 T2266_.67.0406b13: 種既非能治故。因本識持無漏種
T2266_.67.0406b16: 四種長養三非食耶。瑜伽自釋後難。前難如
T2266_.67.0406b21: 二。攝受別義及不損害。段食具二。勝故名 T2266_.67.0406b22: 食。餘但不損害。劣故不名食。若爾四食應 T2266_.67.0406b23: 總具二。何故不説在長養中。答雖未見 T2266_.67.0406b24: 文。且爲一釋。四食且擧初説。例餘亦爲長 T2266_.67.0406b25: 養。不爾九十四四皆有能長養根大。何理 T2266_.67.0406b26: 不得在長養中。問。爲與已生法爲食。爲 T2266_.67.0406b27: 未生法爲食。若已生。生已不住。若未生。未 T2266_.67.0406b28: 生無體。答。九十四云。然唯約與未生諸法 T2266_.67.0406b29: 説爲食義。問。前難善通。後難未遣。答。能令 T2266_.67.0406c01: 後生有増盛用相續而起。即是食義。非是 T2266_.67.0406c02: 無法故。九十四云。然唯約與未生諸法作 T2266_.67.0406c03: 生縁理。唯法引法説爲食義。今謂。淄州雖 T2266_.67.0406c04: 不明指。此文即是撿出其論拂遣其難也。 T2266_.67.0406c05: 嗚乎千有餘載之前。龍象之蹈蹴炳然幻出 T2266_.67.0406c06: 於梧桐上。實是對法藏中一大觀者也矣。四
T2266_.67.0406c09: 二種長養。一攝受別義長養。二令無損害長 T2266_.67.0406c10: 養。眠夢等三於後長養雖能長養。於前即
T2266_.67.0406c14: 食。若爾何故觸・思・識三非長養耶。若唯不
T2266_.67.0406c21: 之。不睡根損。睡則無損。故取在長養中。思 T2266_.67.0406c22: 觸識三與此不同。比對可知。餘義准思
T2266_.67.0406c26: 止住食。謂欲界異生由具縛故。攝論世親第 T2266_.67.0406c27: 十但言具縛。對法爲勝。依有現種名具縛 T2266_.67.0406c28: 故。二淨不淨依止住食。謂有學及色無色無 T2266_.67.0406c29: 生有餘縛故。攝論言有學。雖同對法。異生 T2266_.67.0407a01: 中云若生色無色界。此義便狹。唯明三食 T2266_.67.0407a02: 非説段故。在下離欲攝不盡故。三清淨依 T2266_.67.0407a03: 止住食。謂阿羅漢解脱一切縛故。攝論文 T2266_.67.0407a04: 同。四示現依止住食。謂諸佛及已證大威徳 T2266_.67.0407a05: 菩薩。由唯亦現食力住。故攝論云。謂佛世 T2266_.67.0407a06: 尊示現受用段等四食。如來食時實不受 T2266_.67.0407a07: 食。亦不假食因食而住。然順世間示現受 T2266_.67.0407a08: 食。示現假食其身安住。對法不約第四識 T2266_.67.0407a09: 食以明示現故取菩薩。攝論具依四皆示 T2266_.67.0407a10: 現故説唯佛。唯識亦因攝論所説。各望不 T2266_.67.0407a11: 同。不相違也
T2266_.67.0407a14: 禪等並具三食。又云。四過患門如涅槃第三 T2266_.67.0407a15: 十八。如曠野食子肉。及婆沙説等。倶舍第
T2266_.67.0407a19: 無。云何而無身行息耶。答。依毘婆沙論二 T2266_.67.0407a20: 十六云。有四縁故身行方轉。一謂入出息 T2266_.67.0407a21: 所依身。二風道通。謂口鼻等。三毛孔開。四 T2266_.67.0407a22: 依息地麁心現前。於四縁中。若隨闕一身 T2266_.67.0407a23: 行不轉。如生欲界羯剌藍・頞部談・閉戸・ T2266_.67.0407a24: 鍵南四位之中。但有第四麁心現前。無前 T2266_.67.0407a25: 三事。故息不轉。鉢羅奢佉等位根形具足。四 T2266_.67.0407a26: 事具故方有息轉。如生欲界及下三定入 T2266_.67.0407a27: 無心定及無色定。雖有前三無有第四故 T2266_.67.0407a28: 息不轉。入第四定雖有前二。然無後二 T2266_.67.0407a29: 息亦不轉。又入出息依麁心轉。第四靜慮 T2266_.67.0407b01: 已上諸地心極微細故息不轉。又順正理云。 T2266_.67.0407b02: 入第四定身無毛孔。以彼等持極淳厚故。 T2266_.67.0407b03: 引第四定大種遍身。即由此縁尊者世友 T2266_.67.0407b04: 説。入彼定身毛孔合。入漏無漏定皆如是。 T2266_.67.0407b05: 若生第四定起下三定及欲界心。雖有第 T2266_.67.0407b06: 一・第二及第四縁。闕第三縁故息不轉。起 T2266_.67.0407b07: 自地心及無色心並無心定。雖有初二無 T2266_.67.0407b08: 後二事故息不轉。若生無色四事倶無。故 T2266_.67.0407b09: 息不轉。所以滅定身行亦無。准大乘義。身 T2266_.67.0407b10: 行不轉。更同有宗。亦應無失。世親攝論三
T2266_.67.0407b13: 伺。其意行者謂思想等
T2266_.67.0407b16: 無出入息也。問。何故風災不至彼耶。答。風 T2266_.67.0407b17: 者動也。三禪以下有變異受可有動義。彼 T2266_.67.0407b18: 唯捨受安靜不動故無風也。故下一師要斷
T2266_.67.0407b21: 倶舍等説故也。演祕引小説。大意可知
T2266_.67.0407b26: 受二法是大地故
T2266_.67.0407b29: 此是同法。擧此爲喩而例識體在定令有。
T2266_.67.0407c03: 識不離身。不諍身語心行。壽煖根等爲下 T2266_.67.0407c04: 破小乘取爲同喩故兼擧之
T2266_.67.0407c07: 厭轉識勞慮。大乘不然。佛入滅定不厭 T2266_.67.0407c08: 彼故。問。小乘豈不許佛入滅定耶。答。彼 T2266_.67.0407c09: 小乘計滅定有漏。佛身雖有滅定必不入 T2266_.67.0407c10: 也。除佛以外皆爲止息麁動識也
T2266_.67.0407c13: 伏不得現起故名無心。非無一切。心有 T2266_.67.0407c14: 二種。一集起心。無量種子集起處故。二種種 T2266_.67.0407c15: 心。所縁行相差別轉故。滅定等位第二心闕 T2266_.67.0407c16: 故名無心。如一定床闕餘足故亦名無足。 T2266_.67.0407c17: 彼諸識種被損伏位。異熟果識刹那刹那轉 T2266_.67.0407c18: 變差別。能損伏力漸劣漸微乃至都盡。如水 T2266_.67.0407c19: 熱煎引燒發力漸劣漸微至都盡位。識種爾 T2266_.67.0407c20: 時得生果。便初從識種意識還生。後位隨 T2266_.67.0407c21: 縁餘識漸起。樞要亦引此論。但譬喩中易 T2266_.67.0407c22: 床爲馬
T2266_.67.0407c25: 定不能對治此故。非爲治此而生滅定。 T2266_.67.0407c26: 所縁行相難了知故。非爲對治不明了識 T2266_.67.0407c27: 而入滅定。不寂靜性難了知故。是故滅定 T2266_.67.0407c28: 不能對治阿頼耶識。若無對治。此則不滅。 T2266_.67.0407c29: 爲治轉識故此定生。所縁行相不寂靜性 T2266_.67.0408a01: 易了知故。是故此定唯滅轉識。於中不滅 T2266_.67.0408a02: 阿頼耶識
T2266_.67.0408a06: 出定此識還生。由此意故説不離身。此 T2266_.67.0408a07: 不應理。以從定出識不復生。異熟既間斷
T2266_.67.0408a16: 答。今隨他宗下依自義。以小乘者出定聞 T2266_.67.0408a17: 聲。又疏作量。有義破云。疏説此因依悶絶 T2266_.67.0408a18: 等有不定者。此義不然。立宗若云應一 T2266_.67.0408a19: 切定皆名無心定。悶絶等位非無心定。可 T2266_.67.0408a20: 説前因有不定過。宗法之中既無定字故 T2266_.67.0408a21: 無不定。詳曰。直觀言陳。似如所斥。若尋 T2266_.67.0408a22: 意許疏旨精遠。謂定無心。非定無心。而是 T2266_.67.0408a23: 差別。因不言定即悶絶等。因於彼轉。與意 T2266_.67.0408a24: 許宗便成不定。因致定言斯過方遣。故義 T2266_.67.0408a25: 然也
T2266_.67.0408a28: 心及心行滅。無心即據五名無心。心行滅言 T2266_.67.0408a29: 亦應但約五識相應受想等説。又云然有心 T2266_.67.0408b01: 所至滅言等故者。重成難意。以彼二家心行 T2266_.67.0408b02: 滅言皆據第六不依五識。故知滅識不約 T2266_.67.0408b03: 五言
T2266_.67.0408b06: 行相。以微細故。長連續之。若不爾者。他
T2266_.67.0408b11: 非第六識。詳曰。疏既云汝。明簡斯失。不爾 T2266_.67.0408b12: 汝言復何所用。下第四量雖亦破之。亦同 T2266_.67.0408b13: 此釋。問。他亦以此壽煗爲喩。難大乘宗滅 T2266_.67.0408b14: 定第八應非是識。自既有違。何責他過。答。 T2266_.67.0408b15: 我壽煗識不即不離。應非識。宗於壽等喩 T2266_.67.0408b16: 而不轉也。不可相例
T2266_.67.0408b19: 用勝。修無色想功用勝。此未必然。今云勝 T2266_.67.0408b20: 者爲障勝也。受障靜慮。想障無色。此二増 T2266_.67.0408b21: 勞各偏勝故。問。行相如何。答。下劣受障勝 T2266_.67.0408b22: 定故。不修靜慮故偏厭受。要想微細方入
T2266_.67.0408b25: 慮者即色界四靜慮。無色者即四無色定。意 T2266_.67.0408b26: 云。修此等定時。受想二法有勝功用。障定
T2266_.67.0408c02: 身行三者。出入二息此非遍行。動發思者是 T2266_.67.0408c03: 遍行。語行三者。尋伺二種非遍行。亦思爲遍 T2266_.67.0408c04: 行。如來無尋・伺。有八聖道支。正義許説法 T2266_.67.0408c05: 故。意行三者。謂受・想二及審決思。三倶遍 T2266_.67.0408c06: 行。心起必有故。問。尋・伺既非遍行。何故難 T2266_.67.0408c07: 他尋・伺於語是遍行攝。答。就他宗説。實 T2266_.67.0408c08: 非遍行。能遍起語即是思數。若爾何故第二 T2266_.67.0408c09: 定已上自地有思得起語言。何假尋・伺。答。 T2266_.67.0408c10: 麁思能發語。上細不能發。在佛即得任運 T2266_.67.0408c11: 語故。然薩婆多及本經部。二息非遍。尋伺是 T2266_.67.0408c12: 遍。而不説思。大乘如前説。末經部師許受・ T2266_.67.0408c13: 想二亦非遍行。以滅定中有心無所故。尋 T2266_.67.0408c14: 伺是遍。三宗差別。問。識依根境起。説識三 T2266_.67.0408c15: 和生。亦由心行起。應説爲四和。答。根境正 T2266_.67.0408c16: 牽體説識三和生。想等助功能。非説四和 T2266_.67.0408c17: 起。問。意由受想起。受想名心行。根境正牽 T2266_.67.0408c18: 生。亦説名心行。答。受想是心所。即得説心 T2266_.67.0408c19: 行。根境非心所。不得名心行。問。何故滅定 T2266_.67.0408c20: 偏厭受想。答。論云。資助心強。是故偏厭。又 T2266_.67.0408c21: 由受爲禪増上障。想於定爲増上障。由受 T2266_.67.0408c22: 領下劣定。由想想像故障勝定。又受於苦 T2266_.67.0408c23: 果増。於苦因増。由想像故起作諸業。由 T2266_.67.0408c24: 受領苦果故。聖者雙厭。外道偏厭。又初靜 T2266_.67.0408c25: 慮望欲。以靜除散。二禪望初。以細除麁。 T2266_.67.0408c26: 三禪望二。以靜除動。四禪望三。以密除 T2266_.67.0408c27: 疎。薩婆多等由得彼定引得堅密四大閉 T2266_.67.0408c28: 身故。所以無二息。大乘不爾。但以定能 T2266_.67.0408c29: 除其隟故無出入息。設兼引大亦復無違。
T2266_.67.0409a06: 身三 入息 T2266_.67.0409a07: 動發思 T2266_.67.0409a08: 尋 非遍行 T2266_.67.0409a09: 大乘 語三 伺 T2266_.67.0409a10: 三思 遍行 T2266_.67.0409a11: 受 T2266_.67.0409a12: 意三 想 T2266_.67.0409a13: 審決思 T2266_.67.0409a14: 薩婆多 身行 二息 非遍行
T2266_.67.0409a20: 末經部 語行 尋伺 遍行 T2266_.67.0409a21: 意行 受想 非遍行
T2266_.67.0409a24: 意云。出入息名爲行故云唯有此條。故非 T2266_.67.0409a25: 遍也。是故疏云除此無有者釋不遍所以」
T2266_.67.0409b02: 持。小乘薩婆多者。由得彼定引得堅密四 T2266_.67.0409b03: 大閉身隟故。不要出入息也。此下界身得 T2266_.67.0409b04: 彼定者亦無出入息。非要生故
T2266_.67.0409b07: 定等。謂本經部師立三心所。謂受想思。此 T2266_.67.0409b08: 據實法説。其於思上亦得立定者。以此 T2266_.67.0409b09: 思能專注一境邊亦得名定。問。既説爲 T2266_.67.0409b10: 思。因何有定。答。一念之思所望別故。若據 T2266_.67.0409b11: 當體但名思。今依分位假立亦通餘法。若 T2266_.67.0409b12: 專注一境邊名定。若追憶邊名念。簡擇邊 T2266_.67.0409b13: 名惠。故云一念之思所望別故
T2266_.67.0409b16: 大法地故名爲大地。此中若法大地所有名 T2266_.67.0409b17: 大地法。謂法恒於一切心有。義演云。言謂 T2266_.67.0409b18: 通三性等者。意説。若據通三性及通有尋 T2266_.67.0409b19: 伺等爲論。即遍行別境等十法皆名大地 T2266_.67.0409b20: 法。故云即更有餘法。對受想思等名爲餘 T2266_.67.0409b21: 也
T2266_.67.0409b24: 許思等此位非無。受想應然。大地法故者。 T2266_.67.0409b25: 彼以大地法同例有受想。今以有思理齊 T2266_.67.0409b26: 令有受想。故與前少別。論若無心所心亦 T2266_.67.0409b27: 應無等者。此難滅定無意識。義演云。疏與 T2266_.67.0409b28: 前少別者。前文據有觸難既有觸令有 T2266_.67.0409b29: 受。定想隨故受想必倶。其理決定。此文約 T2266_.67.0409c01: 滅定有思。亦應有受想。以有思故。如餘
T2266_.67.0409c11: 云和須密訛也。印度國名世友者非一。非
T2266_.67.0409c14: 意識。義燈亦同。此世友義是經部異計。次擧 T2266_.67.0409c15: 本計
T2266_.67.0409c19: 中説。若執滅定全無有心。可有此過。我 T2266_.67.0409c20: 説滅定猶有細心。故無此文。光記並云
T2266_.67.0409c23: 定無有無心有情。解云。此叙鳩摩羅多門 T2266_.67.0409c24: 徒釋。彼宗前執。唯一心王隨用差別立種 T2266_.67.0409c25: 種名。無別心所。但心縁境第一刹那初了名 T2266_.67.0409c26: 識。第二刹那取縁名想。第三刹那領納名 T2266_.67.0409c27: 受。第四已去造作名思。諸餘心所皆思差別。 T2266_.67.0409c28: 識・想・受三唯無記性。思心已去方始通三。 T2266_.67.0409c29: 入滅定者滅想受心。由此二麁是所厭故。 T2266_.67.0410a01: 識雖非所厭。定中亦不得起。是無記故。於 T2266_.67.0410a02: 行位中思之差別爲滅定體。以實言之即 T2266_.67.0410a03: 是心。就用言之即是心所。故彼定中必有 T2266_.67.0410a04: 心體。但無受想之位。何以知然。名稱滅受 T2266_.67.0410a05: 想定。故知無受想。必定無有無心有情。既 T2266_.67.0410a06: 是右情。故知心有。又婆沙一百五十二云。謂 T2266_.67.0410a07: 譬喩者分別論師執。滅盡定細心不滅。彼説。 T2266_.67.0410a08: 無有有情而無色者。亦無有有定而無心 T2266_.67.0410a09: 者若定無心。命根應斷。便名爲死。非謂在
T2266_.67.0410a12: 部異師。叙心所多少也。疏二法爲種至本計 T2266_.67.0410a13: 滅定無心者。意説。經部本計滅定無心。後時 T2266_.67.0410a14: 心起。由二種法而方得生。一者由心。二云
T2266_.67.0410a17: 細心。非叙心所多少。對文可知
T2266_.67.0410a20: 細意識。今以悶絶等爲喩。而有所立不成。 T2266_.67.0410a21: 准下遮無想定等 T2266_.67.0410a22: 疏意。以二無心定無想異熟由加行心 T2266_.67.0410a23: 厭心所故。彼許唯心所滅而心猶在。眠・ T2266_.67.0410a24: 悶兩位猶不厭心所故心亦滅故。此得 T2266_.67.0410a25: 以悶絶等爲喩。雖明此理。然未得文。 T2266_.67.0410a26: 又違成業。然疏主以經部救云定前厭 T2266_.67.0410a27: 患心所故唯所滅而心不滅。遂招令悶絶 T2266_.67.0410a28: 等既不厭心所故心倶滅。故此且以爲 T2266_.67.0410a29: 喩。亦不相違。然准此中正應以死屍等 T2266_.67.0410b01: 爲喩。睡眠・悶絶便入宗中
T2266_.67.0410b04: 表無礙尚名色。心法雖相應。縱不相應亦 T2266_.67.0410b05: 心法。若不相應即非心。應無質礙即非 T2266_.67.0410b06: 色
T2266_.67.0410b09: 染爲無記性。設爾何失。若善性者。如何善 T2266_.67.0410b10: 性非無貪等善根相應。設無貪等善根相應。 T2266_.67.0410b11: 如何無觸等。廣約三性等而責應知
T2266_.67.0410b14: 蘊・行蘊皆觸爲縁等
T2266_.67.0410b17: 合觸故。如餘位時
T2266_.67.0410b22: 所縁境。亦應非是能縁心。論中唯難無所 T2266_.67.0410b23: 依縁不難非能縁者。以等言等取也
T2266_.67.0410b26: 性者爲異熟生。爲威儀路。爲工巧處。爲能 T2266_.67.0410b27: 變化
T2266_.67.0410c01: 八定爲例也
T2266_.67.0410c04: 必有心所。宗也。加之滅定位心文言方足。 T2266_.67.0410c05: 不爾則有相符極成。染無記心故。因也。如 T2266_.67.0410c06: 餘染無記心。喩也。因脱故字。喩少如字。餘
T2266_.67.0410c09: 明白。無以加矣
T2266_.67.0410c17: 攝。對共許者所以除之。疏以無所厭故至 T2266_.67.0410c18: 心王猶在者。衆釋此文明除眠悶之所以 T2266_.67.0410c19: 故。今釋不爾。但辨無想等無心也。言以 T2266_.67.0410c20: 無所厭故者。擧彼由無所厭心所顯心 T2266_.67.0410c21: 亦無。言有所厭心所心便不滅者。翻成於 T2266_.67.0410c22: 前無所厭所心滅所以。言非不厭故。心王 T2266_.67.0410c23: 猶在者。釋外伏難。外伏難云。心所是所厭。 T2266_.67.0410c24: 彼位可言無。心王既非厭。彼處應猶在。故 T2266_.67.0410c25: 乃釋云。非是不厭即令其在。以心所無故
T2266_.67.0410c28: 所故。在定位有心王。眠悶等不厭心所 T2266_.67.0410c29: 故。此二位心王亦無。不同滅定故不等也。 T2266_.67.0411a01: 又言有所厭心所心便不滅者。此即滅定・ T2266_.67.0411a02: 及無想定・無想天也。言非不厭故心王猶 T2266_.67.0411a03: 在者。此即睡眠・悶絶也。非此二位不厭心
T2266_.67.0411a06: 理爲正
T2266_.67.0411a09: 以呵優波離之語。本出阿含故今指示。演 T2266_.67.0411a10: 祕云。論心雜染故等者。雖維摩經亦有此 T2266_.67.0411a11: 文。今引阿含。以維摩非共許故
T2266_.67.0411a19: 陰假者。此依彼心而假建立。第八之心若 T2266_.67.0411a20: 是有漏雜染所攝。能依假者亦是雜染。所依 T2266_.67.0411a21: 第八若是無漏清淨所攝。能依假者亦是清
T2266_.67.0411a24: 不許故。此之十證皆是共許教也
T2266_.67.0411a27: 彼文故云識住中。演祕云。按彼論云。由所 T2266_.67.0411a28: 潤識能取能滿當來内身。由此展轉能取 T2266_.67.0411a29: 能滿。不能棄捨諸異生性。以於内身能求 T2266_.67.0411b01: 滿故。於流轉中相續決定。又云。又由彼識 T2266_.67.0411b02: 永清淨故。不待餘因任運自然入於寂滅。 T2266_.67.0411b03: 此識相續究竟斷故。於十方界不復流轉。 T2266_.67.0411b04: 於命及死不希求故。名永離欲。釋曰。前
T2266_.67.0411b07: 論云。云何安住。謂習欲者欲界諸識執外色 T2266_.67.0411b08: 塵名色安住。若清淨天色界諸識執内名 T2266_.67.0411b09: 色。名倶安住。無色界識唯執内名名名安 T2266_.67.0411b10: 住。是名識安住差別。又下云。謂四識住如 T2266_.67.0411b11: 經言。有四依取以爲所依令識安住。此四 T2266_.67.0411b12: 識住論指如經不解其義。准理即識住色 T2266_.67.0411b13: 受想行四蘊之中名四識住。此中初文以欲 T2266_.67.0411b14: 界多執外塵名爲色安住。色界之中縁色 T2266_.67.0411b15: 故各名色安住。無色界中既不執色故但 T2266_.67.0411b16: 名安住彼明雜染清淨識。文廣不能引之」
T2266_.67.0411b21: 餘有五釋。具如餘釋。更擧有説破而不 T2266_.67.0411b22: 用。然此疏中。初二自釋。後二他釋。以言有 T2266_.67.0411b23: 釋有解故。此眞興意
T2266_.67.0411b28: 染。心淨情淨。名爲總句。即總同成染淨也。 T2266_.67.0411b29: 然無爲法雖依此識。不由此識而成染淨。 T2266_.67.0411c01: 故與識別名別句。又云。以有爲別故名別
T2266_.67.0411c08: 者。此中總五句論文。初之一句通有無爲。下 T2266_.67.0411c09: 之四句唯是有爲。以無爲法唯初句有故是
T2266_.67.0411c14: 取五蘊假者爲有情體。總假者上具別蘊 T2266_.67.0411c15: 等故名有情 T2266_.67.0411c16: 義蘊云。疏即以所生能依之法至爲有情 T2266_.67.0411c17: 者。現行五蘊既因心生亦依心住。即是所
T2266_.67.0411c22: 答。謂第八心及所生法倶是有漏故言相順。 T2266_.67.0411c23: 問。云何得知唯約有漏第八識耶。答。既言
T2266_.67.0411c26: 識爲有情。義演亦同。今謂。上是疏主自釋。 T2266_.67.0411c27: 下是他師異解。於自釋中以第三解爲優。 T2266_.67.0411c28: 親論文故。樞要云。第十證中以心爲本諸 T2266_.67.0411c29: 部總句。有無爲染淨法皆心爲本。薩婆多等 T2266_.67.0412a01: 無爲由心顯。有爲由心故起。由心起染淨 T2266_.67.0412a02: 法。勢用最強勝故説爲本也。由此經説若 T2266_.67.0412a03: 心染淨有情染淨。經部師意雖亦如是。然心 T2266_.67.0412a04: 受熏勝於根等以遍界故説心爲本。雖 T2266_.67.0412a05: 有爲之總句並無爲之別句。因心而生。謂色 T2266_.67.0412a06: 不相應由心爲同類・倶有・異熟因等方始 T2266_.67.0412a07: 生故。諸心所法理雖亦然。隣近於心依心 T2266_.67.0412a08: 方住。此上二句別對薩婆多。下二句對經
T2266_.67.0412a11: 彼熏下結有漏。又初總句。因心生是有漏。 T2266_.67.0412a12: 依心住是無漏。後兩句釋成。又以心爲本 T2266_.67.0412a13: 謂無爲法。因心顯故。因心而生有漏法。依 T2266_.67.0412a14: 心而住無漏法。以心爲本即無爲之別句。亦
T2266_.67.0412b02: 釋。謂染淨法以心爲本。有漏・無漏・有爲・無 T2266_.67.0412b03: 爲總句。然應説心有染淨二。有漏染心通 T2266_.67.0412b04: 漏無漏有爲無爲總合爲本。無漏淨心但與 T2266_.67.0412b05: 無漏有爲無爲爲其根本。非有漏本。因心 T2266_.67.0412b06: 而生合釋有漏無漏現行因染心生。以心 T2266_.67.0412b07: 爲本別釋無漏現行諸法因淨心生亦心 T2266_.67.0412b08: 爲本。淨心不生有漏法故。依心住故者。合 T2266_.67.0412b09: 釋有漏無漏本有種子依染淨住。故心爲 T2266_.67.0412b10: 本別釋無漏本有種子依淨心住故心爲 T2266_.67.0412b11: 本。心受彼熏持彼種故者。合釋有漏無漏 T2266_.67.0412b12: 新熏種子染心爲本。別釋無漏新熏種子淨 T2266_.67.0412b13: 心爲本。淨第八心雖不受熏。因位曾熏果 T2266_.67.0412b14: 持種故。前後二疏雖有多釋義皆不具。未 T2266_.67.0412b15: 方此解。並無淨心爲本等故。詳曰。觀經 T2266_.67.0412c01: 文云心雜染故有情雜染。但約有情不依 T2266_.67.0412c02: 佛説。若兼佛者。即不應云有情等也。而 T2266_.67.0412c03: 如來者非有情故。故前説云唯依取蘊建 T2266_.67.0412c04: 立有情。佛無有漏非有情攝。論既釋經。應 T2266_.67.0412c05: 同經意若云示現稱有情亦爲不可。准 T2266_.67.0412c06: 論釋染淨二門破他申自。皆並不言佛 T2266_.67.0412c07: 果淨識。故知二疏善悟奧旨。又設兼據淨 T2266_.67.0412c08: 心釋者。亦成繁見。何所以者。言心爲本即 T2266_.67.0412c09: 是染淨有爲無爲之總句也。後復對彼因心 T2266_.67.0412c10: 而生。復云以心爲本。別釋無漏現行諸法 T2266_.67.0412c11: 因淨心生亦心爲本。前既云總。後何云別。 T2266_.67.0412c12: 若言據彼別淨心説。若爾別染何不是彼 T2266_.67.0412c13: 別染本耶。若許是者。云何不是別釋染現。 T2266_.67.0412c14: 又若別釋容有斯理。但一釋中何得矛楯。 T2266_.67.0412c15: 餘准此非 T2266_.67.0412d16: 輿解紛紜掲圖示異 T2266_.67.0412d17: T2266_.67.0412d18: [IMAGE] T2266_.67.0412d19: [IMAGE] T2266_.67.0412d20: [IMAGE] T2266_.67.0412d21: [IMAGE] T2266_.67.0412d22: [IMAGE] T2266_.67.0412d23: [IMAGE] T2266_.67.0412d24: [IMAGE] T2266_.67.0412d25: [IMAGE] T2266_.67.0412d26: [IMAGE] T2266_.67.0412d27: [IMAGE] T2266_.67.0412d28: [IMAGE] T2266_.67.0412d29: [IMAGE] T2266_.67.0413a01: T2266_.67.0413a02: [IMAGE] T2266_.67.0413a03: [IMAGE] T2266_.67.0413a04: [IMAGE] T2266_.67.0413a05: [IMAGE] T2266_.67.0413a06: [IMAGE] T2266_.67.0413a07: [IMAGE] T2266_.67.0413a08: [IMAGE] T2266_.67.0413a09: [IMAGE] T2266_.67.0413a10: [IMAGE] T2266_.67.0413a11: [IMAGE] T2266_.67.0413a12: [IMAGE] T2266_.67.0413a13: [IMAGE] T2266_.67.0413a14: [IMAGE] T2266_.67.0413a15: [IMAGE] T2266_.67.0413a16: [IMAGE] T2266_.67.0413a17: 演祕云。疏有四釋。餘有五釋。具如餘釋。別擧有義。然破不用
T2266_.67.0413b23: 經・薩兩宗初結生識必與煩惱隨煩惱倶故。
T2266_.67.0413b26: 行縁識下兼破業染。此初段中分云。若無 T2266_.67.0413b27: 此識持煩惱種。界地往還諸煩惱起皆應無 T2266_.67.0413b28: 因。此約三性心後煩惱起無因。疏引所染 T2266_.67.0413c18: 初識者。彼計受生必起煩惱。初受生識應 T2266_.67.0413c19: 無種生。故以煩惱及隨煩惱皆應無因。謂 T2266_.67.0413c20: 從無想等諸地殊者。等取上下諸地。以無
T2266_.67.0413c23: 上界沒來生欲界。爾時煩惱等者。謂貪嗔 T2266_.67.0413c24: 等。所染初識者。謂續生時生有初識。爾時 T2266_.67.0413c25: 自地一切煩惱所染汚故。問。何故擧彼無 T2266_.67.0413c26: 想沒耶。豈餘處沒有識持種。答有兩釋。一 T2266_.67.0413c27: 如燈辨。一云。按正法念處經及倶舍論。北 T2266_.67.0413c28: 欝單越定有生天後報之業。無想諸天定有 T2266_.67.0413d18: 欲界後報業也。餘地不定。所以偏説
T2266_.67.0413d26: 見斷煩惱對治道生。一切世間餘識已滅。爾 T2266_.67.0413d27: 時若離阿頼耶識。修斷煩惱所有隨眠何所 T2266_.67.0413d28: 依住。非對治識帶彼種子應正道理。由此 T2266_.67.0414a01: 對治識自性解脱故者。即是自性極清淨義。 T2266_.67.0414a02: 與煩惱不倶等者。能治所治互相違故。猶 T2266_.67.0414a03: 如明闇。復於後時等者。謂見道後修道位中。 T2266_.67.0414a04: 餘文可解
T2266_.67.0414a11: 識持業種。一界地往還後業起應無因。二 T2266_.67.0414a12: 異類法後業起應無因。三性心易不受彼 T2266_.67.0414a13: 熏故業起無因。破業果亦分二。一界地往 T2266_.67.0414a14: 還果起無因。二異類法後果起無因。攝論中 T2266_.67.0414a15: 亦云。若異熟斷已而更別生。應成別受生 T2266_.67.0414a16: 失。無漏心後果起無因。又滅二趣如本疏 T2266_.67.0414a17: 辨
T2266_.67.0414a20: 令初學者馳迴難進。今本及釋取要引之。 T2266_.67.0414a21: 冀諸習徒無滯略漏。無著論云。若有於此 T2266_.67.0414a22: 非等引地沒已生時。依中有位意起染汚 T2266_.67.0414a23: 意識結生相續。此染汚意識於中有中滅。 T2266_.67.0414a24: 於母胎中識羯羅籃更相和合。若即意識與 T2266_.67.0414a25: 彼和合。既和合已。依止此識於母胎中有 T2266_.67.0414a26: 意識轉。若爾即應二意識於母胎中同時而
T2266_.67.0414a29: 中間中有轉心。起染汚者。與愛恚倶有顛 T2266_.67.0414b01: 倒故。釋曰。男女互於父母之處起貪恚也。 T2266_.67.0414b02: 言意識者。餘識爾時久已沒故。釋曰。餘眼・ T2266_.67.0414b03: 等識中有末位而久已滅。唯意識有。中有初 T2266_.67.0414b04: 中六識皆有。連持生故名爲相續。攝受生 T2266_.67.0414b05: 故名爲結生。此染汚意識者。縁生有故。釋 T2266_.67.0414b06: 曰。父母不淨是識託處。説名爲生。縁此不 T2266_.67.0414b07: 淨謂爲己有而生貪愛。或縁當生有果起 T2266_.67.0414b08: 愛故得潤生。於中有中滅者。此若不滅無 T2266_.67.0414b09: 生有故。於母胎中等者。謂此滅時。於母胎 T2266_.67.0414b10: 中有異熟識。與其赤白同一安危。令相和 T2266_.67.0414b11: 雜成羯羅藍。釋曰。識與赤白損益共倶。和 T2266_.67.0414b12: 雜成身。論有佛説中略而引。若即意識者。 T2266_.67.0414b13: 謂此若非阿頼耶識。既和合已者。謂受生已。 T2266_.67.0414b14: 依止此識者。依異熟識。釋曰。細意識也。有 T2266_.67.0414b15: 意識轉者。有別轉識。謂與信等貪等相應。 T2266_.67.0414b16: 樂苦受倶分別意識後後位轉。釋曰。三性三 T2266_.67.0414b17: 受並皆易了。從初受生乃至老時。此分別 T2266_.67.0414b18: 意展轉而起。故言後後位轉。有二意識轉 T2266_.67.0414b19: 等者。謂異熟體有情本事。不待今時加行 T2266_.67.0414b20: 而轉無記意識。及可了知所縁行相樂苦受 T2266_.67.0414b21: 等相應意識。是二意識。釋曰。異熟識有即細 T2266_.67.0414b22: 意識。可了知識即麁意識。應一身中一時 T2266_.67.0414b23: 而轉。然不應許。經相違故。如是頌言。無處 T2266_.67.0414b24: 無容非前非後同身同類二識並生。釋曰。 T2266_.67.0414b25: 外人救云。二並何違。故引經難。經意説云。 T2266_.67.0414b26: 無受身處。無容道理。非約前後。同一身 T2266_.67.0414b27: 中同類二識一時並生。又不應許此二是 T2266_.67.0414b28: 一。自性別故。釋曰。外又救云。此之二識體同 T2266_.67.0414b29: 義分。其體是一。亦不違經無同類並。故今 T2266_.67.0414c01: 破云。自性別故。如眼等五識。又異熟識不 T2266_.67.0414c02: 應間斷。結相續已後應餘處更結生故。釋 T2266_.67.0414c03: 曰。外又救云。和合意識別生意識前後間起。 T2266_.67.0414c04: 亦不違經無同類並。故復破云。和合識體 T2266_.67.0414c05: 許是異熟。若間生者體便間斷。若爾後續應 T2266_.67.0414c06: 名更生。故量破云。和合意識不應間生。許 T2266_.67.0414c07: 是異熟故。猶如報色。又異熟體唯恒相續更 T2266_.67.0414c08: 無異趣。釋曰。外復救云。何妨報色不斷異 T2266_.67.0414c09: 熟心斷。復此破云。因同於前。命根爲喩。逐 T2266_.67.0414c10: 難祖釋。餘易不論
T2266_.67.0414c13: 言結生相續於母胎等。故知但釋其果。不 T2266_.67.0414c14: 解於業不同此論
T2266_.67.0414c17: 如是已辨於欲界中若離阿頼耶識結生 T2266_.67.0414c18: 相續不成。於色無色亦不得成。今當顯 T2266_.67.0414c19: 示。若從此沒等者。是欲界死上生時義。曰 T2266_.67.0414c20: 非等引等者。謂與彼地貪定味等煩惱相 T2266_.67.0414c21: 應。釋曰。於上二界縁定起愛方得潤生。 T2266_.67.0414c22: 離異熟識餘種子體定不可得者。非欲纒 T2266_.67.0414c23: 沒心有種子體。生滅不倶故。釋曰。而外救 T2266_.67.0414c24: 云。於彼欲纒沒心之中。有彼定地染心種 T2266_.67.0414c25: 子。故有斯破。定散二心不倶生故。不成熏 T2266_.67.0414c26: 習。故下心中無上染種非定地生心爲彼 T2266_.67.0414c27: 種子體。即於一心種有種性不相應故。釋 T2266_.67.0414c28: 曰。外又救云即定生心爲彼種體。故此破 T2266_.67.0414c29: 云。種者是因。有種是果。此果含種故名有 T2266_.67.0415a01: 種。於生刹那因果倶有理不相應。雖大乘 T2266_.67.0415a02: 宗因果倶有。就彼宗難亦不相違。又云。非 T2266_.67.0415a03: 餘生中先所獲得色纒等心爲種子體。持 T2266_.67.0415a04: 彼熏習餘識無故。釋曰。外又救云。過去生中 T2266_.67.0415a05: 得色界心爲彼種子。斯有何失。故牒非之。 T2266_.67.0415a06: 汝無能持彼種之識。何有所持種子體耶。 T2266_.67.0415a07: 又云。非色相續爲種子體。無因縁故。釋云。 T2266_.67.0415a08: 外又救云。過去熏習依色根中爲今時種。 T2266_.67.0415a09: 復叙斥云。無因縁言而有三釋。一下界根 T2266_.67.0415a10: 非上心因。二下色中無上地種。三持種者 T2266_.67.0415a11: 體必所熏。色根無彼所熏因縁故無彼種。 T2266_.67.0415a12: 言因縁者即道理也
T2266_.67.0415a15: 心滅。彼趣所攝異熟無故。不由功用自然 T2266_.67.0415a16: 應得無餘涅槃。能治現前。一切所治皆永斷 T2266_.67.0415a17: 故。又釋滅二趣等云。生第一有欲斷彼 T2266_.67.0415a18: 地諸煩惱時。想微劣故自地無道。無所有處 T2266_.67.0415a19: 地明利故。起彼無漏心現在前爾時二趣倶 T2266_.67.0415a20: 應滅離。謂第一有・無所有處二趣滅離。爾時 T2266_.67.0415a21: 有情應成死滅。二趣所依倶無有故。非無 T2266_.67.0415a22: 漏法是趣所攝。是不繋故。對治趣故。問。准。 T2266_.67.0415a23: 攝論難。滅二趣失。此論乃責後起無因。二 T2266_.67.0415a24: 論既殊。何得引彼而證於此。答。掲文廢旨 T2266_.67.0415a25: 似乎涇渭。取理長披誠同水乳。彼論本意 T2266_.67.0415a26: 責無本識善染無種。無種即是無因異名。 T2266_.67.0415a27: 乘斯便責滅離二趣。故本論云。復次生無 T2266_.67.0415a28: 色界。若離一切種子異熟識。染汚善心應 T2266_.67.0415a29: 無種子。染汚善心應無依持。次下方責應 T2266_.67.0415b01: 滅二趣。故知兩論實乃同也。取證無矣
T2266_.67.0415b04: 故云且復起下文
T2266_.67.0415b07: 攝論第二云。謂行爲縁貪等倶生眼等轉識 T2266_.67.0415b08: 許爲識支。此不應理。此意六識不是受 T2266_.67.0415b09: 熏。有間斷故。貪倶染識非無記故。不是 T2266_.67.0415b10: 受熏。故行不熏眼等轉識。攝論復云。識縁 T2266_.67.0415b11: 名色有聖言故。所以者何。眼等諸識刹那 T2266_.67.0415b12: 速壞。久已謝滅爲名色縁。不應道理。此意 T2266_.67.0415b13: 轉破識縁名色亦復不成。經部轉救。貪等 T2266_.67.0415b14: 倶識與行相應熏結生位識名行縁識。亦 T2266_.67.0415b15: 不得成。結生識起。能熏行等久已滅故。非 T2266_.67.0415b16: 無體法而爲能熏。故亦不成。故無性論云。 T2266_.67.0415b17: 若畏此失許結生識爲識支者。此亦不 T2266_.67.0415b18: 然於結生時福等諸行久已滅故。非從久 T2266_.67.0415b19: 滅此復應生。若云非熏但説能感。即感故 T2266_.67.0415b20: 名縁與有部同。次下雙破。結生染識非行 T2266_.67.0415b21: 感故。彼此宗計唯無記法爲業所感。彼兩 T2266_.67.0415b22: 宗計結生之識與愛恚倶。染非業感。故無 T2266_.67.0415b23: 性云。又結生心非無記故。愛恚倶故。既非 T2266_.67.0415b24: 無記。以行爲縁不應道理。薩婆多救如 T2266_.67.0415b25: 本疏辨。本經部救同薩婆多。以生位色爲 T2266_.67.0415b26: 業熏感。同有部破。亦時分懸隔。無縁義 T2266_.67.0415b27: 故。若末經部救云。我有麁細二識。麁者染倶 T2266_.67.0415b28: 結生。細者無記爲業熏感。若上座部亦二意 T2266_.67.0415b29: 識。雖不説熏。亦説爲感。二倶許細是異熟 T2266_.67.0415c01: 性。故無性論云。於母胎中有異熟識。與赤 T2266_.67.0415c02: 白和合。乃至謂依異熟識有意識轉。若爾 T2266_.67.0415c03: 即應二識倶轉。設倶何過。違聖教故。上座 T2266_.67.0415c04: 救云我部不誦無違教過者。即難。應有二 T2266_.67.0415c05: 眼等識生。六識攝故。不許違理。許即自違。 T2266_.67.0415c06: 不許五識有麁細故。末經部救。熏於識類。 T2266_.67.0415c07: 類性無記。説爲識支。感亦不違者。此如前 T2266_.67.0415c08: 破。又違經名。經云縁識。不云縁識類所 T2266_.67.0415c09: 餘救破准例可知。雖無文證。理亦不違
T2266_.67.0415c12: 感耶
T2266_.67.0415c15: 前後分位説行縁識結生。我中既有種子。亦 T2266_.67.0415c16: 能感名色中識名行縁識。由大乘現行業 T2266_.67.0415c17: 有。爲能攝招名色位中識。我宗亦爾 雖結 T2266_.67.0415c18: 生識非行感。由有行種子故。能招名色位 T2266_.67.0415c19: 中識。亦得名行縁。有宗計亦然。若約分位 T2266_.67.0415c20: 論。於名色位中相應心心所總名名色。故 T2266_.67.0415c21: 説識縁名色。今言行感名色位中識者。即 T2266_.67.0415c22: 名據縁不據縁也。若據縁説。即但名名色。
T2266_.67.0415c25: 論。謂薩婆多有時分縁生。若在無明時分。 T2266_.67.0415c26: 即十二支皆名無明。若識時分即十二支總 T2266_.67.0415c27: 名爲識。經部無此義也。疏可生名色位識 T2266_.67.0415c28: 者。經・薩兩宗初結生識名爲識支。即是染汚 T2266_.67.0415c29: 非行所感。故轉救言行能感生名色位識。」
T2266_.67.0416a03: 名中有異熟識名行感。論破之應説名色 T2266_.67.0416a04: 行爲縁故。薩婆多既遭難已。遂更救云。我 T2266_.67.0416a05: 今者約分位以辨縁生。問。何者名分位。答。 T2266_.67.0416a06: 且如初無明支中所有相應法皆名無明支。 T2266_.67.0416a07: 如至識支中所有相應心心所法及異熟色 T2266_.67.0416a08: 等總名識支。後後支亦然。遂却計云。識支中 T2266_.67.0416a09: 有色異熟爲性亦名識支。以分位説故。意 T2266_.67.0416a10: 説。難識支中結生識是染汚而非識支。然同 T2266_.67.0416a11: 時有色異熟爲性總名識支。於理何失者。 T2266_.67.0416a12: 即却計識支中異熟色有識支體。如下破云。
T2266_.67.0416a15: 至今果熟總謂無明。彼與無明倶時行故。 T2266_.67.0416a16: 由無明力彼現行故。如説王行。非無導 T2266_.67.0416a17: 從。王但勝故總謂王行
T2266_.67.0416a20: 名行縁識。一則劫數時懸遠。二則乖隔。本 T2266_.67.0416a21: 無果識可名識支。云何名感識位中色。經 T2266_.67.0416a22: 部師未來世無而言感者。時分懸遠。時久隔 T2266_.67.0416a23: 絶。如何名感。又若言感名色位識名縁。則 T2266_.67.0416a24: 隔識支。應説與名色爲縁。非與識爲縁
T2266_.67.0416a27: 色無。如何云感色
T2266_.67.0416b01: 在一身之上造得天中生報業。復造人中 T2266_.67.0416b02: 後報果。即以此行隔天報八萬劫等。望後
T2266_.67.0416b05: 去因許多劫耶。答。若生報業果未必遙。若 T2266_.67.0416b06: 後報業果遠何感。如受非想八萬劫已後 T2266_.67.0416b07: 方受彼人趣等報。報望昔因隔八萬劫。豈 T2266_.67.0416b08: 非遠耶。問。生報之業如謗滅等。果既不遙。 T2266_.67.0416b09: 應名行縁。答。略爲二釋。一但言懸故不 T2266_.67.0416b10: 得爲縁。非許近者即成縁義。遮他論故。 T2266_.67.0416b11: 二縱生報業因果異世。道理疎遠。亦名懸隔。 T2266_.67.0416b12: 縱無其遠有隔非縁。第二釋善。若爾自宗 T2266_.67.0416b13: 如何。答。有所感識。斯有何過
T2266_.67.0416b16: 隔故不能感果。應同外法不得名爲異
T2266_.67.0416b19: 時既懸隔。亦無縁義。故以於例
T2266_.67.0416b22: 合言時分懸隔無縁義也
T2266_.67.0416b25: 相應者。謂熏習位諸業種子異熟現前轉名 T2266_.67.0416b26: 爲有。或復轉得生果功能故説名有。行所 T2266_.67.0416b27: 熏識若不成就。何處安立彼業種子而復得 T2266_.67.0416b28: 言生果現前轉名爲有。釋謂。異熟果將現 T2266_.67.0416b29: 前故名現行也。或因現前有感果能勢力 T2266_.67.0416c01: 成熟而異前位名爲異熟。問。隣次相望。縁 T2266_.67.0416c02: 亦不成。何意趣言取縁於有。答。攝論意明 T2266_.67.0416c03: 業染之義。有有業種。餘支不然。故不明 T2266_.67.0416c04: 也。或擧前後以示方隅。前釋爲正
T2266_.67.0416c08: 後諸支皆不成縁。何故此中偏言取有。答。 T2266_.67.0416c09: 取潤於業轉名爲有。初行縁識無所熏處。 T2266_.67.0416c10: 便無業種。取無所潤故不成縁。薩婆多師 T2266_.67.0416c11: 業入過去現無種子。故取縁有。亦不得成。 T2266_.67.0416c12: 攝論意明業雜染故偏言行有爲縁不成。
T2266_.67.0416c15: 無有行縁取縁有亦不相應者意者。意 T2266_.67.0416c16: 説。已無縁有也。以無識持種故云者。成 T2266_.67.0416c17: 非實故。如何今時愛取得與未來有支有 T2266_.67.0416c18: 縁耶。言反覆准上應知者。所言返覆者。 T2266_.67.0416c19: 隨救隨破皆准上知。故初行縁識難・乃至約 T2266_.67.0416c20: 時分懸隔難。准上應知
T2266_.67.0416c23: 得能所斷名。又無爲是三性。所以從能所 T2266_.67.0416c24: 斷且得斷名。謂指無爲。是斷果故重言也」
T2266_.67.0416c27: 行伏惑名欲纒心。得色界定名色纒心。此 T2266_.67.0416c28: 二界心既是前後不倶生滅故。欲界心非色 T2266_.67.0416c29: 界心新熏。若以欲界心爲色界心種者。不
T2266_.67.0417a06: 言及内各別如理作意。由此爲因正見得 T2266_.67.0417a07: 生。此他言音如理作意爲熏耳識爲熏意
T2266_.67.0417a13: 業果還復應生。彼云。由無惑故業果不生。 T2266_.67.0417a14: 即便難云。煩惱亦應無因而生。彼若救云。 T2266_.67.0417a15: 無所依故煩惱不生。即應難云。所依亦應 T2266_.67.0417a16: 無因生也
T2266_.67.0417a19: 但言法爾種也
T2266_.67.0417a22: 惱而有惑得。至解脱道惑得亦斷。今言倶 T2266_.67.0417a23: 者惑得與無間道倶時有也
T2266_.67.0417a26: 故云得等
T2266_.67.0417b02: 是彼第一執受。此第六生死心是彼第八命 T2266_.67.0417b03: 終。此第九滅定是彼第七滅定。此第十持種
T2266_.67.0417b08: 是他所依。第七與第八爲依義隱故。不出 T2266_.67.0417b09: 其依體。即但説第七依第八。不説第七與 T2266_.67.0417b10: 第八爲所依也。如疏云所以出其依體 T2266_.67.0417b11: 者。説第七依第八故。論云依彼轉縁彼等」
T2266_.67.0417b14: 此即爲依義。答。前論解云。又如暴流。雖風 T2266_.67.0417b15: 等撃起諸波浪。而流不斷。此識亦爾。雖遇 T2266_.67.0417b16: 衆縁起眼識等。而恒相續。又解。一切種子 T2266_.67.0417b17: 如暴流中。亦云。流繋便生。撃識彼浪。故
T2266_.67.0417b20: 者非也
T2266_.67.0417b23: 爲依。頌云執受處。即是出自所縁也
T2266_.67.0417b26: 有所縁境。不説所依。即云第八無所依 T2266_.67.0417b27: 法。理實有故。不説所以如疏具云
T2266_.67.0417c01: 異熟不可起餘。故隨生處即彼界繋
T2266_.67.0417c04: 地諸煩惱等之所繋縛。今頌中説四惑相應。 T2266_.67.0417c05: 即是隨何處生彼四惑繋。何次復云隨所生 T2266_.67.0417c06: 所繋
T2266_.67.0417c09: 不必同地。今顯第七雖四惑倶除無漏位 T2266_.67.0417c10: 必與第八同界。顯異前六故云隨所生 T2266_.67.0417c11: 所繋
T2266_.67.0417c16: 何以故。由此識能集聚一切法種子故。於 T2266_.67.0417c17: 一切時縁執受境。縁不可知一類器境。末 T2266_.67.0417c18: 那名意。於一切時執我我所。及我慢等思 T2266_.67.0417c19: 量爲性。餘識名識。謂於境界了別爲相。 T2266_.67.0417c20: 如是三種有心位中心意識於一切時倶有 T2266_.67.0417c21: 而轉。若眼識等轉識不起。彼若起時應知彼 T2266_.67.0417c22: 増長倶有而轉
T2266_.67.0417c25: 彼論中有此全語。故彼論中廣明其意而 T2266_.67.0417c26: 立理云。謂若不説有染汚意。於一切時義 T2266_.67.0417c27: 不符順。疏云無有。即牒彼論不説有意。
T2266_.67.0418a01: 者境也。謂第七識執我都無實體。故云意 T2266_.67.0418a02: 名無有義。或解云。謂小乘等既無第七。闕恒 T2266_.67.0418a03: 審思而名惑者。但有虚名無其實義。前解 T2266_.67.0418a04: 爲正。言心體第三者。以六・七・八爲次第
T2266_.67.0418a07: 第七識。但空有意名而無其義。有云。此破
T2266_.67.0418a10: 也。義演亦據演祕。誤解疏主引論之意。疏 T2266_.67.0418a11: 主非指論意有無破經部等之文。此擧意
T2266_.67.0418a14: 中意有二種。乃至等無間義故。思量義故。意 T2266_.67.0418a15: 成二種。無性釋曰。等無間義故思量義故意 T2266_.67.0418a16: 成二種者。此釋意名。若離訓釋。聲義道理
T2266_.67.0418a19: 故成就阿頼耶識以爲心體。由此爲種子 T2266_.67.0418a20: 意及識轉。釋曰。心體第三若離阿頼耶識無 T2266_.67.0418a21: 別可得者。謂如意聲説染汚意無間滅。意 T2266_.67.0418a22: 識聲則説六種轉識。如是心聲離彼二種 T2266_.67.0418a23: 無體可得。非無有體而有能詮。亦非異 T2266_.67.0418a24: 門。意識二聲所詮異故。此中體聲意取所詮。 T2266_.67.0418a25: 是故成就阿頼耶識等者。顯阿頼耶識是心 T2266_.67.0418a26: 聲所詮道理決定
T2266_.67.0418b01: 何別
T2266_.67.0418b04: 耶識。二者轉識。阿頼耶識是所依。轉識是能 T2266_.67.0418b05: 依。此復七種。所謂眼識乃至意識。譬如水浪 T2266_.67.0418b06: 依止瀑流。或如影像依止明鏡。如是名 T2266_.67.0418b07: 依勝義道理建立所依能依差別
T2266_.67.0418b10: 辨差別。且持業二法即藏及識。依主二法如 T2266_.67.0418b11: 眼及識。乃至相違・隣近等皆以二法相對辨 T2266_.67.0418b12: 之。義無謬。若但言心。即喩一法而無六 T2266_.67.0418b13: 釋也。故下云。非一一法究理括盡。即六釋 T2266_.67.0418b14: 釋法不盡。如無貪等無六釋
T2266_.67.0418b17: 第七亦識也。第七持業。二義以彰識體。第六 T2266_.67.0418b18: 依主。將他以明自。若第六標一意不言識 T2266_.67.0418b19: 者。不能顯自。第七加識恐濫依主。故第七 T2266_.67.0418b20: 但標意名。恐此濫彼故。第六加識。顯依 T2266_.67.0418b21: 他故得名故
T2266_.67.0418b29: 妨六無漏故
T2266_.67.0418c04: 生現識時。要由第七種子撃發方生。如下 T2266_.67.0418c05: 自説。六現依七現。六種依七種。理設何𦍬」
T2266_.67.0418c09: 方聞。今此大乘聞已方出。若先不聞如何出 T2266_.67.0418c10: 定。問。豈有無所有處心得縁欲界聲等境 T2266_.67.0418c11: 也。六十五等説。廣惠聲聞有學無學無色界 T2266_.67.0418c12: 心縁三界法。故得無違。六十三卷三摩多 T2266_.67.0418c13: 地末説。謂有行人若遇聲縁從定起者。遇 T2266_.67.0418c14: 聲耳識與定相應意識倶轉起聞於聲。名 T2266_.67.0418c15: 遇聲縁從定而起。或復起者即是耳識。此 T2266_.67.0418c16: 擧定中傳起耳識。或者謂假者。即得定人
T2266_.67.0418c19: 由第六引生而成善染。何假第八現識爲 T2266_.67.0418c20: 依七方得生。又八望七有何勝力。後問意 T2266_.67.0418c21: 云。且如定中耳識率爾聞聲。而意識別縁 T2266_.67.0418c22: 不共耳識同取。七・八現行既相續。亦應説 T2266_.67.0418c23: 耳識依七・八而生耶。何以故。以無引力 T2266_.67.0418c24: 仍説依故。量云 定中耳識應以七・八爲 T2266_.67.0418c25: 依。以無引力仍説依故。如初地以上第七 T2266_.67.0418c26: 識。此意例云。初地起時八不引七。即説第 T2266_.67.0418c27: 八與七爲依。定中七・八不引耳識。亦應與 T2266_.67.0418c28: 耳而作其依。言意識不共耳同取者。約自
T2266_.67.0419a02: 引不由現八。如何説此爲第七依。若言轉 T2266_.67.0419a03: 易之時雖不由八引。而八恒在故爲依者。 T2266_.67.0419a04: 如定中聞聲。七・八二識亦恒現在。不與耳 T2266_.67.0419a05: 識力應爲耳識依
T2266_.67.0419a08: 者。問。前難陀師准下文説。眼等五根即五識 T2266_.67.0419a09: 種無別眼等爲倶有依。今言識種依根種 T2266_.67.0419a10: 者。豈不誤耶。答。其實對法許有五根即護 T2266_.67.0419a11: 法義。今難陀就彼宗説。借以例證第六識 T2266_.67.0419a12: 由導生。於理未盡
T2266_.67.0419a15: 導七識種七方得生。由七根種導六識種 T2266_.67.0419a16: 六方得生。故瑜伽説。由有藏識得有末 T2266_.67.0419a17: 那。末那爲依意識轉也。由根種現助識種 T2266_.67.0419a18: 現故展轉説。雖第六識亦依八種。而第八 T2266_.67.0419a19: 種不導六種故不爲例
T2266_.67.0419a22: 與識同境。眼可爲識依。七・六境不同。七 T2266_.67.0419a23: 應非六依。答曰兩人依別等者。前師解質。 T2266_.67.0419a24: 問曰若爾如何等者。後難前。意云。七・八二 T2266_.67.0419a25: 識亦如兩人亦有勢分。故知説八爲第七
T2266_.67.0419a28: 如何下。後師難前師。答兩人依別下。前師 T2266_.67.0419a29: 釋。問曰下。後師難前師。彼質答曰。前師 T2266_.67.0419b01: 文。答而復質。後師文
T2266_.67.0419b04: 等者。意説。若無第八。云意識無時。不妨 T2266_.67.0419b05: 第七識在。故意識不與七爲依。此意説云。 T2266_.67.0419b06: 第六既不與七爲依。明知依八現也
T2266_.67.0419b09: 中云耳・意不同取。今云同取耶。答。前師 T2266_.67.0419b10: 不許同取故爲此問。後師許同取亦以自 T2266_.67.0419b11: 義答。此師許定中耳識依第六。不依七・
T2266_.67.0419b14: 以現七・八爲依。今此答言。定中聞聲。耳 T2266_.67.0419b15: 必與意同縁故。所以耳識用第六依。不 T2266_.67.0419b16: 以七八爲依。言今此七八至意有何失者。 T2266_.67.0419b17: 雖不如五與六同取境名依。然約勢力 T2266_.67.0419b18: 與七爲依。亦無爽也
T2266_.67.0419b21: 此量應有決定相違過。量云。第七識應非 T2266_.67.0419b22: 識爲倶有依。七・五識中名轉識故。如五 T2266_.67.0419b23: 識。故此有解云。若出過量中無過可成相 T2266_.67.0419b24: 違。若自犯過。彼量仍成。今此決定相違量中 T2266_.67.0419b25: 有法差別相違過。宗中非識爲依。非識之中 T2266_.67.0419b26: 有種子及色爲差別。前師意許以種子非 T2266_.67.0419b27: 識爲依。不許以色爲依。今違彼意許非 T2266_.67.0419b28: 相違。量云。第七識應以色爲倶有依七・五 T2266_.67.0419b29: 識中名轉識故。猶如五識。雖作此釋。理 T2266_.67.0419c01: 未可依。且難陀師眼等五識但以第六識 T2266_.67.0419c02: 爲倶有依。不以色爲依。今五識爲喩。若 T2266_.67.0419c03: 對彼師所立不成。故知前師亦不以五識 T2266_.67.0419c04: 爲相違過。由此本量爲正量也
T2266_.67.0419c07: 無五識。然第七不與五識爲依。若無第 T2266_.67.0419c08: 八七不有。如何説第八爲*七依。此難依 T2266_.67.0419c09: 不正義。不約染淨爲依。下答中後解依正 T2266_.67.0419c10: 義答。言八例七亦爾者。意説。無七八亦無。 T2266_.67.0419c11: 不説七與八爲依。此依不正義難。疏七非 T2266_.67.0419c12: 本故不與力故者。意説。七不與五爲依。所 T2266_.67.0419c13: 以爲論。正義第七與五識爲染淨依。言此 T2266_.67.0419c14: 文上來者。即此第二能變文中。上來略解
T2266_.67.0419c17: 依。義與前同故云亦爾。或此師云。七無八 T2266_.67.0419c18: 不有。我許七非八依故。八無七不有。八 T2266_.67.0419c19: 亦非七依。以難陀師七・八二識既恒相續不 T2266_.67.0419c20: 用他識爲倶有依。今取前解。既對他宗 T2266_.67.0419c21: 不可以自義爲例耳
T2266_.67.0419c27: 者。下論既云傍論已了。應辨正論。此能變 T2266_.67.0419c28: 識雖具三所依。而依彼轉言但顯前二。准此 T2266_.67.0419c29: 即正文。故知諸心心所下幷名傍論也◎ T2266_.67.0420a01: 成唯識論述記集成編卷第十九終 T2266_.67.0420a02: T2266_.67.0420a03: T2266_.67.0420a04:
T2266_.67.0420a09: 五。一於四縁中除所縁外名有所依。如第 T2266_.67.0420a10: 一卷。依與所依差別不同。具有四義決定
T2266_.67.0420a15: 云。問。諸心心法凡有幾種差別名耶。答。有 T2266_.67.0420a16: 衆多名。謂有所縁・相應・有行・有所依等無量 T2266_.67.0420a17: 差別。問。何故眼等亦有境界。而但説彼名 T2266_.67.0420a18: 有所縁。非眼等耶。答。由彼眼等離所取境 T2266_.67.0420a19: 亦得生起。心與心所則不如是。問。何故 T2266_.67.0420a20: 名相應。答。由事・處・時・所作等故。問。何故 T2266_.67.0420a21: 名有行。答。一切所縁作無量種差別行相 T2266_.67.0420a22: 轉故。釋。同縁一質相雖相似。見行各殊。名 T2266_.67.0420a23: 差別轉。問。何故名有所依。答。由一種類託 T2266_.67.0420a24: 衆所依差別轉故。雖有爲法無無依者。然 T2266_.67.0420a25: 非此中所説依義。唯恒所依爲此量故。釋。 T2266_.67.0420a26: 有兩家。一云。如一眼識託三根生。謂眼等 T2266_.67.0420a27: 一・次第滅意・及以末那。雖有爲下而釋伏 T2266_.67.0420a28: 難。難意可知。今約根依。色非依根。所以 T2266_.67.0420a29: 不得名有所依。二云。相應王・所名一種類。 T2266_.67.0420b01: 如眼王・所同託眼根。詳曰。二互不定。前家 T2266_.67.0420b02: 闕釋種類之言。明衆所依理亦不盡。後家 T2266_.67.0420b03: 不辨衆所依義。今者應云。如眼等識倶有 T2266_.67.0420b04: 依根總有四種。謂同境・分別・染淨・根本。如 T2266_.67.0420b05: 此論中護法所説。以依非一名衆所依。論 T2266_.67.0420b06: 意唯依倶有根説。不得取彼無間滅依顯 T2266_.67.0420b07: 心王所。簡彼色等名一種類。問。七・八二識 T2266_.67.0420b08: 依何言衆。答。從多而説。或彼心所依亦名 T2266_.67.0420b09: 衆。衆非一義。兼自心王依成二故。王・所同
T2266_.67.0420b13: 心所等同一識種類託所依。如眼識依眼 T2266_.67.0420b14: 根。倶時心所亦爾。餘准可知。外人既亦 T2266_.67.0420b15: 難解爲伏難云。諸有爲法誰無有依。何故 T2266_.67.0420b16: 心法等獨得名耶。故論解云。雖有爲法無 T2266_.67.0420b17: 無依者。然非此中所説依義。彼自分因皆 T2266_.67.0420b18: 非恒依故。又相應共有法非恒依故。唯恒 T2266_.67.0420b19: 爲依者爲此中依量故。眼根等是識等所有 T2266_.67.0420b20: 名有依。非餘法。或言所依者。即六識類託 T2266_.67.0420b21: 衆所依根能依之識得名有所依。故言恒
T2266_.67.0420b24: 心王所名一種類具三依故名衆所依。依 T2266_.67.0420b25: 與所依倶名所依。如下諸論會言唯恒所 T2266_.67.0420b26: 依者。此三所依唯恒定故。約正義説
T2266_.67.0420b29: 由隔所引五十五後。故言彼也。乍觀似彼
T2266_.67.0420c03: 簡云此中。彼字何指彼乎。義蘊云。牒此論 T2266_.67.0420c04: 文非瑜伽也
T2266_.67.0420c07: 受。答。略爲兩釋。一云。依諸師釋倶有依。 T2266_.67.0420c08: 除護法外有通恒定不恒不定名爲所依。 T2266_.67.0420c09: 非據因縁及等無間有不恒等。二云。依下 T2266_.67.0420c10: 正義具四義者方名所依。等無間縁闕決 T2266_.67.0420c11: 定等。無時不依。名爲決定。雖由之生。世 T2266_.67.0420c12: 既不同。不得名爲無時不依。又云。恒者倶 T2266_.67.0420c13: 轉之義。既是過去。恒義便無。其因縁依。有 T2266_.67.0420c14: 不恒定。如現熏種。是種因縁。然後現無而 T2266_.67.0420c15: 種不絶故非恒定。亦非所依。疏總相談不 T2266_.67.0420c16: 恒不定。亦無有失。二義倶得。後釋順疏。有 T2266_.67.0420c17: 義。斥疏恒不等。已自會五十五及唯識云。 T2266_.67.0420c18: 故但應言依有二種。謂種及現。瑜伽且依 T2266_.67.0420c19: 現行者説。現依有二。倶有・無間。彼論且約 T2266_.67.0420c20: 倶有依説。但由言略無別所由。此論具明 T2266_.67.0420c21: 通擧三種。詳曰。疏之所云恒不恒等。如前 T2266_.67.0420c22: 兩釋。過亦無有。斷言依二。恐乃雷同。此 T2266_.67.0420c23: 論・彼論皆言所依不言依故。若言依者。一 T2266_.67.0420c24: 切皆許種現皆是。更何須會。若言依與所 T2266_.67.0420c25: 依無異。豈不違下護法所明。由此故知 T2266_.67.0420c26: 瑜伽五十五正明所依。此論眞假而兼説也。
T2266_.67.0420c29: 是恒定也。倶有依中五識四倶依。第六依七・ T2266_.67.0421a01: 八。七・八互相依。兼亦恒亦定也。第六依前 T2266_.67.0421a02: 五。七・八依第六。第八依色根。此並不恒不 T2266_.67.0421a03: 定也。兼不正義故言合説
T2266_.67.0421a07: 依・種子依。大勢同此。成唯識第四中。以親 T2266_.67.0421a08: 疎爲次第。此中以顯隱爲次第。前後不同 T2266_.67.0421a09: 也。倫記第一全同
T2266_.67.0421a12: 所依。勢相親近所縁縁疎。是故不立。因則可
T2266_.67.0421a15: 依耶。解云。所縁通内外。餘三唯在内。故但 T2266_.67.0421a16: 説三。問。餘識縁内外。不得説四依。第七 T2266_.67.0421a17: 唯内縁。何不説四依。答。三縁生識勝。故但 T2266_.67.0421a18: 説三依。縁依亦外縁。力微不説四。問。境界 T2266_.67.0421a19: 生心劣。故不説四依。所縁引識微。應非 T2266_.67.0421a20: 二和起。答二和通遠近。根境並爲縁。依義 T2266_.67.0421a21: 據親近。境疎不説依。又云。不例。三縁依聲 T2266_.67.0421a22: 中説。所縁縁者是於聲説。此明所依故彼 T2266_.67.0421a23: 非例。難陀・勝子等立種生現前後異時。引 T2266_.67.0421a24: 雜集等云。有眼非眼界等。又瑜伽云。無常 T2266_.67.0421a25: 法與他性爲因。亦與後念自性爲因。非 T2266_.67.0421a26: 即此刹那。以非即此刹那長貫前他性因 T2266_.67.0421a27: 中故。因果不倶。攝論倶生倶滅者如疏中 T2266_.67.0421a28: 會
T2266_.67.0421b02: 依。根識必倶時故名倶有依。前心開導後 T2266_.67.0421b03: 故名開導依。由斯道理瑜伽立此名也。今 T2266_.67.0421b04: 言因縁・増上・無間者。縁四縁中名因也。問。 T2266_.67.0421b05: 心心所法互託境生。何故不説所縁縁爲 T2266_.67.0421b06: 所依耶。答。此三唯内境亦通外。疎故不説」
T2266_.67.0421b09: 無間縁爲次第縁謬也。今謂。辨其邪正故 T2266_.67.0421b10: 引梵本對明
T2266_.67.0421b13: 既是現。故不得名爲種子也。若言因縁。理 T2266_.67.0421b14: 即可攝。有疏本云。種望種子種字誤也。何 T2266_.67.0421b15: 以知者。答。後種既託前種而起。何得云無。 T2266_.67.0421b16: 故知誤也。有義彈云。非但此論説心心所 T2266_.67.0421b17: 名有所依。彼瑜伽論亦説眼等識有三種所 T2266_.67.0421b18: 依。既彼此論皆説心等名有所依。不説種 T2266_.67.0421b19: 子能有所依名種子依。有何過失。此中不 T2266_.67.0421b20: 欲釋因縁故。故下廣文言種依也。如増 T2266_.67.0421b21: 上縁依非攝一切増上縁盡。此亦應爾。不 T2266_.67.0421b22: 攝一切因縁因縁盡也。詳曰。雖本欲明 T2266_.67.0421b23: 心等所依。及列釋中據寛立號。何以明者。 T2266_.67.0421b24: 即此論云諸有爲法皆託此依。故知據遍。 T2266_.67.0421b25: 若唯約心。何不説云諸心心所皆託此依。 T2266_.67.0421b26: 言諸有爲。又疏若云三依一一攝自縁盡。 T2266_.67.0421b27: 可如所責。但云初依依寛立號。何得以
T2266_.67.0421c01: 種子而生。以種爲依故云種子依。現種相 T2266_.67.0421c02: 望以立其名。又後念種子從前念種而生。 T2266_.67.0421c03: 若其約種種相生則亦立其名。何得不名 T2266_.67.0421c04: 種子依乎。因縁寛故。現種・種種倶名無害。
T2266_.67.0421c08: 心亦是倶時。如何説言唯種相似。若心 T2266_.67.0421c09: 所非依。不同種子。故不相似。言如下當 T2266_.67.0421c10: 辨者。即下云。有境爲生等四義具者名倶有 T2266_.67.0421c11: 依。非有境故不取也
T2266_.67.0421c14: 増上縁。置増上簡。同時心所即是増上。更 T2266_.67.0421c15: 無別簡。應得名爲増上縁依。夫倶有依要 T2266_.67.0421c16: 有主義。所既非主。不簡無失。有義彈云。此 T2266_.67.0421c17: 亦不然。由倶有名有前濫故説増上言者。 T2266_.67.0421c18: 根種望現。業種子等及扶根塵等。應是此 T2266_.67.0421c19: 依。既同有濫。如何偏責。故於尊教不應顯 T2266_.67.0421c20: 失。詳曰。濫有親疎。親難辨故可須簡之。 T2266_.67.0421c21: 疎者易知不假分別。故下淨月種・現相例 T2266_.67.0421c22: 爲倶有也。又疏但明兩倶寛狹對望有差。 T2266_.67.0421c23: 何處有慈尊過處搆虚指斥
T2266_.67.0421c26: 上縁言故簡種也。疏故復簡之如下當辨者。 T2266_.67.0421c27: 下淨月云既許現識以種爲依等文是也
T2266_.67.0422a05: 頌云心心所由四。二定但由三。三者四中 T2266_.67.0422a06: 除所縁縁。故不唯二。答。非増上縁皆倶有 T2266_.67.0422a07: 依。雖有増上無倶有依。亦無失也。問。不 T2266_.67.0422a08: 相應據自三無。何故前云諸有爲法皆託此 T2266_.67.0422a09: 因。豈不相應非有爲耶。答。有義。依他實法 T2266_.67.0422a10: 而得生故説從因生。非別生也。詳曰。或 T2266_.67.0422a11: 依有法多分而言
T2266_.67.0422a14: 學小乘法。世親菩薩昔于此中製勝義諦
T2266_.67.0422a19: 比量
T2266_.67.0422a22: 以起也
T2266_.67.0422a27: 千季中利見也。乃至于時如意詰諸外道。 T2266_.67.0422a28: 九十九人已退飛矣。下席一人視之蔑如也。 T2266_.67.0422a29: 因而劇談論及火煙。王與外道咸諠言曰。 T2266_.67.0422b01: 如意論師詞義有失。夫先煙而後及火。此 T2266_.67.0422b02: 事理之常也。如意雖欲釋難。無聽鑿者。恥 T2266_.67.0422b03: 見衆辱齰斷其舌。乃書誡告門人世親 T2266_.67.0422b04: 曰。黨援之衆無競大義。群迷之中無辨正 T2266_.67.0422b05: 論。言畢而死。居未久超日王失國。興王膺 T2266_.67.0422b06: 運表式英賢。世親菩薩欲雪前恥。來白王 T2266_.67.0422b07: 曰。大王以聖徳君臨爲含識主命。先師如 T2266_.67.0422b08: 意學窮玄奧。前王宿恨衆挫高名。我承導 T2266_.67.0422b09: 誘欲復先怨。其王知如意哲人也。美世親 T2266_.67.0422b10: 雅操。于是召諸外道與如意論者。世親重
T2266_.67.0422b13: 煙集苦。彼記・此疏有別
T2266_.67.0422b20: 經部宗出家。造勝義七十論。故救經部因 T2266_.67.0422b21: 果時之義。何以得知未入大乘時造此論 T2266_.67.0422b22: 耶。答。後廢忘故知爾也。若入大方作。年月 T2266_.67.0422b23: 既近。如何廢忘
T2266_.67.0422b26: 無種已生者謂最後蘊。釋。無種已生是本論 T2266_.67.0422b27: 也。謂最後蘊是釋論也。今難陀師取彼論意 T2266_.67.0422b28: 以之爲證。彼意云何。難陀釋云。二乘無學 T2266_.67.0422b29: 隣無餘心名最後蘊。生此蘊種已入過去 T2266_.67.0422c01: 名爲無種。所生法在名爲已生。既因已滅而 T2266_.67.0422c02: 果現在。明知因果時必不同。疏此中文略者。 T2266_.67.0422c03: 不引彼釋後蘊文故稱略也◎
T2266_.67.0422c08: 師子覺云。此據無學最後蘊也。即是彼論釋 T2266_.67.0422c09: 家取本論無種已生文證無學末後心唯現 T2266_.67.0422c10: 無種也。二云。難陀師釋。此論家取集論文 T2266_.67.0422c11: 證此因果不倶時義。後釋爲正
T2266_.67.0422c14: 答。應作四句。或有眼非眼界。謂阿羅漢 T2266_.67.0422c15: 最後眼是名初句。或有眼界非眼。謂生有 T2266_.67.0422c16: 色界。若眼未生。或生已失。或不得眼。或 T2266_.67.0422c17: 眼無間滅。若諸異生生無色界。是第二句。 T2266_.67.0422c18: 或有眼亦眼界。謂除爾所相是第三句。或 T2266_.67.0422c19: 有無眼亦無眼界。謂阿羅漢眼已失壞。或 T2266_.67.0422c20: 不生眼。若生無色界。或於無餘依涅槃界
T2266_.67.0422c26: 雖有現行眼根而無根種。如無學最後眼 T2266_.67.0422c27: 根等
T2266_.67.0423a03: 文如何會釋。此師會云。言果倶有者。據前 T2266_.67.0423a04: 後名倶。即據一期生前後説可有倶義。 T2266_.67.0423a05: 非要念念因果倶也。倶生倶滅者。意會云。 T2266_.67.0423a06: 但説因果二法倶有生倶有滅。不説因果 T2266_.67.0423a07: 念念倶時生滅
T2266_.67.0423a13: 子名爲無種。現在種現名爲已生。非是現 T2266_.67.0423a14: 在種現不倶時故
T2266_.67.0423a17: 何名爲已生。答。而能生彼倶時現訖名爲 T2266_.67.0423a18: 已生。或種現在簡彼未來名爲已生。取前 T2266_.67.0423a19: 爲正。有義彈云。若作此解。彼論應言無種 T2266_.67.0423a20: 已不生。此論應言彼依不引生後種説 T2266_.67.0423a21: 故。如何乃言據不能生後種而説。今別解 T2266_.67.0423a22: 云。無種已生依別生後自類種説。若生現 T2266_.67.0423a23: 行。即前十一有種已生。若爾如何雜集論釋。 T2266_.67.0423a24: 有種已生謂除羅漢最後蘊也。無種已生謂 T2266_.67.0423a25: 最後蘊。答。覺師子意。餘時種子爲因能生 T2266_.67.0423a26: 後念種現。此末後心前念種因唯能生現故。 T2266_.67.0423a27: 論本名無種已生。由無種故後更斷滅。今 T2266_.67.0423a28: 難陀意亦即同彼。其護法等不依彼故。故 T2266_.67.0423a29: 但如前依種子説。非汝難陀・覺師子等所 T2266_.67.0423b01: 知見也。無著大師意。説種子前後相生云 T2266_.67.0423b02: 無種已生。詳曰。義有萬途。豈無此理。若 T2266_.67.0423b03: 順二論。疏釋爲優。云無種者彰無後類。 T2266_.67.0423b04: 已生之言明與現倶更有何求須安不字。 T2266_.67.0423b05: 此論應云彼依不能而更引生後種説故。 T2266_.67.0423b06: 義繁文約。省不等字故。彼論釋言後蘊也。 T2266_.67.0423b07: 若但據種自類相引。餘時皆然。何假以彼 T2266_.67.0423b08: 後蘊而釋。亦不可言釋家不得無著之意。 T2266_.67.0423b09: 何所以者。而師子覺樞衣北面伏膺函杖而 T2266_.67.0423b10: 造其釋。豈誤本旨。以此而推優劣知矣」
T2266_.67.0423b13: 以因果故。如爽種等。出彼過者。麥種等 T2266_.67.0423b14: 喩能立不成。麥等而非勝義因果。設云我 T2266_.67.0423b15: 許。有他隨一。據實喩亦所立不成。由下論
T2266_.67.0423b20: 種與現不同時故。如麥與芽。此就他宗 T2266_.67.0423b21: 故得爲喩。若以因果異時爲因。即種生種 T2266_.67.0423b22: 爲不定過。他若救云外種生芽非非勝義 T2266_.67.0423b23: 者。今爲量云。外種與芽定非勝義。非因縁 T2266_.67.0423b24: 故。如風聲等
T2266_.67.0423b27: 非異時。喩闕所立。若云我許。即喩所立他 T2266_.67.0423b28: 隨一過。又因不定。焔燈荷根而倶時故
T2266_.67.0423c02: 芽種。或如自類種。今爲不定。爲如自數 T2266_.67.0423c03: 種因果異時。爲炷焔因果同時
T2266_.67.0423c06: 法能爲法因。謂或爲生因。或爲得因。或爲 T2266_.67.0423c07: 成立因。或爲成辨因。或爲作用因。又雖無 T2266_.67.0423c08: 常法爲無常法因。然與他性爲因。亦與後 T2266_.67.0423c09: 自性爲因。非即此刹那。又雖與他性爲因 T2266_.67.0423c10: 及與後自性爲因。然已生未滅方能爲因。 T2266_.67.0423c11: 非未生已滅。又雖已生未滅然能爲因。得 T2266_.67.0423c12: 餘縁方能爲因。非不得餘縁。又雖得餘 T2266_.67.0423c13: 縁。然成變異方能爲因。非未成變異。 T2266_.67.0423c14: 又雖成變異。必與功能相應方能爲因。 T2266_.67.0423c15: 非失功能。又雖與功能相應。然必相稱 T2266_.67.0423c16: 相順方能爲因。非不相稱相順。由如是七
T2266_.67.0423c20: 無爲。二他性爲因者。即果倶有。因念生。與 T2266_.67.0423c21: 後念自性爲因者。即恒隨轉。非此刹那生。 T2266_.67.0423c22: 此第二因攝六義中第二・第三。三已生未滅 T2266_.67.0423c23: 方能爲因者。顯與果倶及恒隨轉二爲同 T2266_.67.0423c24: 世。不同小乘二因於正滅三因於正生等。 T2266_.67.0423c25: 大乘取果與果必同世故。不現在故。四然 T2266_.67.0423c26: 待餘縁者。即六義中第五待衆縁。五然變 T2266_.67.0423c27: 異者。顯前待縁而本性異方能生果。更無 T2266_.67.0423c28: 別義。六功能相應者。即六義中第四性決定。 T2266_.67.0423c29: 第七相稱相順者。即六義中第六引自果。如 T2266_.67.0424a01: 是總顯此中第三・第五六義中無。餘五即彼 T2266_.67.0424a02: 六。如唯識第二・攝論第二等疏・樞要等會 T2266_.67.0424a03: 釋倫起全同
T2266_.67.0424a06: 若約色現種。現行有礙。種子不礙。故名異 T2266_.67.0424a07: 類。若種種相望。色心前後無有乖異。故名 T2266_.67.0424a08: 同類
T2266_.67.0424a11: 是異類者。轉識・根本異。計度・任運異。能熏・ T2266_.67.0424a12: 所熏異。染與不染異。言五根名同類者。倶
T2266_.67.0424a15: 故不同時。且由經部故作是説。又五根同 T2266_.67.0424a16: 類異念生者。有云。五色根既是同類。不可 T2266_.67.0424a17: 二箇眼根並生。故云異念。又根種已滅。現根 T2266_.67.0424a18: 仍有。如無學後蘊。故不同念因。此中辨他 T2266_.67.0424a19: 性自性等遂解此義。非與此文相當也。雖 T2266_.67.0424a20: 有三解。前解爲勝。難陀許根識異時故
T2266_.67.0424a23: 云何可見。如明燈焔炷生燒同時更互。又 T2266_.67.0424a24: 如蘆束互相依持同時不倒。應觀此中更 T2266_.67.0424a25: 互爲因道理亦爾
T2266_.67.0424a29: 同時異時疏有二解
T2266_.67.0424b05: 彼論云。阿陀那識爲依止爲建立故六識 T2266_.67.0424b06: 身轉。此中有識眼及色爲縁生眼識。與眼 T2266_.67.0424b07: 識倶隨行同時同境有分別意識轉。餘耳等 T2266_.67.0424b08: 識亦爾。若於爾時一眼識轉。即於此時唯 T2266_.67.0424b09: 有一分別意識。與眼識同所行轉。若於爾 T2266_.67.0424b10: 時二・三・四・五諸識身轉。即於此時唯有分 T2266_.67.0424b11: 別意識與五識身同所行轉。釋。此中有識。 T2266_.67.0424b12: 有陀那識。以陀那識爲諸識依。同境之言 T2266_.67.0424b13: 而有二義。一據本質。質一名因。二據相 T2266_.67.0424b14: 分相似名同
T2266_.67.0424b17: 同耶。答。當言同縁現在境界。何以故。由 T2266_.67.0424b18: 三因故。謂極明了故。於彼作意故。二依資 T2266_.67.0424b19: 養故
T2266_.67.0424b22: 者。即本論云。二依資養故。疏脱二字。云何 T2266_.67.0424b23: 二依。答。謹按疏主瑜伽鈔中。而有兩釋。一 T2266_.67.0424b24: 同此疏。二云。一依意根。即是末那。二眼等 T2266_.67.0424b25: 根。由彼眼識依眼取境。令彼意識取境分 T2266_.67.0424b26: 明。由是五根名長養意。五隨擧一名二依 T2266_.67.0424b27: 也。問。正義意識不依眼等。何得取眼名二 T2266_.67.0424b28: 依耶。答。據眼爲門取境明了。名之爲依。 T2266_.67.0424b29: 不得倶有依名爲依也。詳曰。如疏所明而 T2266_.67.0424c01: 不顯彼二依之義。取瑜伽鈔第二義釋。釋
T2266_.67.0424c04: 者。如集量理門論云。五識唯現量。同時意識 T2266_.67.0424c05: 亦爾。今此中五識雖明了現量。不名有分 T2266_.67.0424c06: 別。不與尋伺等相應故。第六雖與五同 T2266_.67.0424c07: 縁現量。名爲分別。以與尋伺相應故。若 T2266_.67.0424c08: 同縁現在。可得明了。若彼五識後意識則 T2266_.67.0424c09: 不明了縁過去故。如縁百千劫事則不明 T2266_.67.0424c10: 了。如第五十一卷中破。今此第一因既言極 T2266_.67.0424c11: 明了。故知縁現在故得有明了。非五識 T2266_.67.0424c12: 有縁過去復得明了。第二因與五同時。既 T2266_.67.0424c13: 於五境作意。故知亦縁現在。第三因二依 T2266_.67.0424c14: 資養故者。眼識有四依根。意識有五依根。 T2266_.67.0424c15: 四與眼同第五加自。此謂意識依。自根及 T2266_.67.0424c16: 眼根二依資養方能縁現在。若唯依一自依 T2266_.67.0424c17: 即縁境不明了。此據散非定境。因此依眼 T2266_.67.0424c18: 爲門取境名資養。非同眼識依根名資 T2266_.67.0424c19: 養。又如眼等善惡識起。必由意引方得。由
T2266_.67.0424c24: 謂若了知從六二法有六識轉。都無見者 T2266_.67.0424c25: 乃至知者。應受有情無我教者。便能悟入 T2266_.67.0424c26: 有情無我。復依此餘説唯識教。受化者能 T2266_.67.0424c27: 入所執法無我。謂若了知唯識現似色等法 T2266_.67.0424c28: 起。此中都無色等相法。應受諸法無我教
T2266_.67.0425a05: 答。護法釋者。然別作一卷名導唯識論。釋 T2266_.67.0425a06: 彼二十唯識也。義淨譯云成唯識寶生論。一 T2266_.67.0425a07: 名二十唯識順釋論
T2266_.67.0425a10: 一名彼色心論
T2266_.67.0425a13: 頌
T2266_.67.0425a16: 二。似内外處。名之爲二。似有色處故 T2266_.67.0425a17: 言爲十。亦不相違。謂六内識從自種子 T2266_.67.0425a18: 生現行時。其現行識變似色等境相而轉。 T2266_.67.0425a19: 非外實有色等十處。爲破實我。爲成内外 T2266_.67.0425a20: 處。世尊説有色等十處。是此中意
T2266_.67.0425a23: 入。故佛説此二。流支論云。依彼本心智。識
T2266_.67.0425b01: 不同自境是自相分名爲離識。非言識外
T2266_.67.0425b06: 法釋論云觀所縁縁釋
T2266_.67.0425b12: 者。意云。解色識疏中有三解。從不須分別 T2266_.67.0425b13: 至故説現識名爲色識以來總解。又見分識 T2266_.67.0425b14: 變似色故是一解。或相分色不離識故是第 T2266_.67.0425b15: 二解。此二解見・相皆別種生。或相分名色以 T2266_.67.0425b16: 下第三解。即二分同種家義。就別種二解中。 T2266_.67.0425b17: 初解之識者第八識。功能者五識見分種。以 T2266_.67.0425b18: 見分識變似色故。故名色識。即色識種子 T2266_.67.0425b19: 名色功能。已此功能爲成十處差別義故。 T2266_.67.0425b20: 假説名根。本與此境色無始時來更相藉 T2266_.67.0425b21: 待。名互爲縁。縁者因・由・所以之義也。以待 T2266_.67.0425b22: 根故有境待。故根有照引之功能。相因藉 T2266_.67.0425b23: 故。根望現行識而是因縁。見分種子名照 T2266_.67.0425b24: 根故。第二師解云者。即疏中言或相分色不 T2266_.67.0425b25: 離者。識是第八識。色功能者謂五識相分種 T2266_.67.0425b26: 子。依成十處義説爲五根。此與五塵無始 T2266_.67.0425b27: 時來能熏。相分與所熏成五塵種子互爲 T2266_.67.0425b28: 因縁。能熏生種種起現行。以遞爲因故即 T2266_.67.0425b29: 因望現識爲増上縁。以相分名色。見分 T2266_.67.0425c01: 名識。是此師云。識者第八識也。功能者五識 T2266_.67.0425c02: 見相種子。以同種故。此相見種依成處義 T2266_.67.0425c03: 説爲五根。此與境色無始時來能熏所熏互 T2266_.67.0425c04: 爲因也。此師相・見同種。種爲五根。五根望 T2266_.67.0425c05: 識亦是因縁。即互爲因。言有此三意。後諸 T2266_.67.0425c06: 講者應悉逗留。亦如演祕具陳。上解功能 T2266_.67.0425c07: 三解下辨境色。義燈云。就難陀釋倶有依 T2266_.67.0425c08: 中。解二十唯識頌有三解。初依見・相別種 T2266_.67.0425c09: 義解。言識從自種生者。即識見分。似境 T2266_.67.0425c10: 相轉者。既起現行帶境相。起似彼所執 T2266_.67.0425c11: 外境相現。無別五根。即見分種名爲五根。 T2266_.67.0425c12: 所帶似境即是五境。二云。識者五識相分。 T2266_.67.0425c13: 不離識故。名之爲識。從種起現爲五識境。 T2266_.67.0425c14: 實在内識似外而現。爲成内外處分種 T2266_.67.0425c15: 爲十。三云。依見・相分同種義解。五識見・相 T2266_.67.0425c16: 合名爲識。自種生者見分。從種起現行也。 T2266_.67.0425c17: 雖無別種。亦帶相起。名似境相轉。觀所 T2266_.67.0425c18: 縁縁論三釋大同。但互爲縁少有差別
T2266_.67.0425c21: 相引生本識中色識中功能令起而生色 T2266_.67.0425c22: 識也。似自者似色。果者現行色識也。功 T2266_.67.0425c23: 能者種子也。即前念識相引本識中生似自 T2266_.67.0425c24: 果之功能令起而生現識。理無違也。此 T2266_.67.0425c25: 總擧。下別解
T2266_.67.0425c28: 境。不用見爲所縁。二云。但以前相爲疎
T2266_.67.0426a02: 前解順疏文故
T2266_.67.0426a05: 言色識者。即相分引同時五識名色識。 T2266_.67.0426a06: 有云。前念相分種子生今現行相分。相分 T2266_.67.0426a07: 不離識故名爲色識也
T2266_.67.0426a12: 分。有體者。相分縁生故。是有體影者。識縁 T2266_.67.0426a13: 相分。二變影而縁。即影像相分也。言名爲 T2266_.67.0426a14: 行相。於識上現名爲所縁。即當影像相分 T2266_.67.0426a15: 也。下論文釋互爲因
T2266_.67.0426a18: 所縁縁。前相體有名之爲縁。識帶彼相成 T2266_.67.0426a19: 所縁義。故觀所縁論云。所縁縁者。謂能縁 T2266_.67.0426a20: 識帶彼相起。及有實體。令能縁識託彼而
T2266_.67.0426a24: 下言從前念等。顯無違理。外難意云。頌言 T2266_.67.0426a25: 境色。長所色識。而色是同。境識河漢。長行 T2266_.67.0426a26: 釋頌。一何矛楯
T2266_.67.0426a29: 故。頌・長行對望説異。立名亦差。理實前境
T2266_.67.0426b05: 者。約前念相分爲今識境也。長行云色識 T2266_.67.0426b06: 者。約現在識縁現在色。不相違也
T2266_.67.0426b09: 前現所熏種生名一種也。問。名言相種在 T2266_.67.0426b10: 識無邊。如何後相要前種起。答。設不以 T2266_.67.0426b11: 前相種生者。即相似故名之爲一。勘彼頌 T2266_.67.0426b12: 云。決定相隨故倶時亦作縁。或前爲後縁 T2266_.67.0426b13: 引彼功能故。彼論釋云。境相與識定相隨 T2266_.67.0426b14: 故。雖倶時起亦作識縁。因明者説。若此與 T2266_.67.0426b15: 彼有無相隨。雖倶時生而亦得有因果相 T2266_.67.0426b16: 故。或前識相爲後識縁。引本識中生似 T2266_.67.0426b17: 自果功能令起。不違理故。論中雖不言 T2266_.67.0426b18: 種一等。以意而言疏亦無失 T2266_.67.0426b19: 義蘊云。疏二念相似種是一故者。二念現 T2266_.67.0426b20: 種倶相似故。後相與種即前所熏故種是 T2266_.67.0426b21: 一。前念熏時現行爲因。後念相分以種 T2266_.67.0426b22: 子爲因。亦是能熏。與經相因也
T2266_.67.0426b25: 識。即根與境無因縁義。因者所以也。疏境 T2266_.67.0426b26: 須根用者。意云。此解互爲因。即山現行相 T2266_.67.0426b27: 分相分與見分爲縁見分起已後熏成種。 T2266_.67.0426b28: 種有生識果用故。云須根用。若根須境 T2266_.67.0426b29: 用。現根有縁發生現識而變似前境故。云
T2266_.67.0426c03: 須相因起名爲須用。問。見種不生現行色 T2266_.67.0426c04: 相。相復不熏見分種子。如何得有*遞爲 T2266_.67.0426c05: 縁義。答。由境爲縁見方得起熏成自種。識 T2266_.67.0426c06: 種爲縁生識見分變相分生境若不有。見 T2266_.67.0426c07: 分不生。見分不生。誰熏見種。見種若無。見 T2266_.67.0426c08: 從何起。見若不有。相因何生。未有無心 T2266_.67.0426c09: 獨有境故。由斯遠望得互爲因。詳曰。觀疏 T2266_.67.0426c10: 釋此種與色識一段之文。總有三節。初以 T2266_.67.0426c11: 見種名之爲種。理名色識。二或相下。相 T2266_.67.0426c12: 種名種。現名色識。然此有二。初總相明。又 T2266_.67.0426c13: 此所言等下。釋於伏難顯頌・長行二意別 T2266_.67.0426c14: 也。三若以此見分種下。見種名種。現相名 T2266_.67.0426c15: 色識。今助一義翻前第三。相種名種。現見 T2266_.67.0426c16: 名色識。問。四中何勝。答。理雖皆通。若順彼 T2266_.67.0426c17: 論。第二應善。正順頌文。頌文既云功能 T2266_.67.0426c18: 境色無始爲因。明即相分種現分二。故彼 T2266_.67.0426c19: 釋云。以能發識比知有根。此但功能非 T2266_.67.0426c20: 外所造故本識上五色功能名眼等根。亦 T2266_.67.0426c21: 不違理。功能發識理無違故。在識在餘 T2266_.67.0426c22: 雖不可説。而外諸法理非有故。定應許 T2266_.67.0426c23: 此在識非餘。此根功能與前境色從無始 T2266_.67.0426c24: 際展轉爲因。謂此功能至成就位生現識 T2266_.67.0426c25: 上五内境色。此内境色後能引起異熟識上 T2266_.67.0426c26: 五根功能。根・境二色與識一異。或非一異。 T2266_.67.0426c27: 隨樂應説。既言生彼五内色境。復云根・境 T2266_.67.0426c28: 二色。明知功能即相分種。現名色識
T2266_.67.0427a02: 謂前念相分名爲色識。根即後念見分之種。 T2266_.67.0427a03: 若前念境須後根用合生現識。即前境 T2266_.67.0427a04: 爲縁能牽後識故有種根。若後念種根須 T2266_.67.0427a05: 前境用。即以後根爲縁發生現識縁於前 T2266_.67.0427a06: 相故。得説言種與色識常互爲因。即互 T2266_.67.0427a07: 爲因由所以者。理未必然。此意説。若境 T2266_.67.0427a08: 須根即相分爲縁而見熏種。若根須境即 T2266_.67.0427a09: 種爲縁生見而變於色。名互爲因
T2266_.67.0427a17: 與力。餘時與力
T2266_.67.0427a20: 師是安慧者。破前師云。十八界種應成雜 T2266_.67.0427a21: 亂。安慧既許自證分種傍生十八界。種亦 T2266_.67.0427a22: 成雜亂。若一自證分義説根境。亦成雜亂。 T2266_.67.0427a23: 安慧自許第七入見即有間斷。何故下文 T2266_.67.0427a24: 云雖不間斷而有轉易。今爲釋之。安慧自 T2266_.67.0427a25: 種子是假。然功能別成十八界。如不相應依 T2266_.67.0427a26: 實假立不相雜亂。依自證分義分亦得。 T2266_.67.0427a27: 就他宗而爲此難亦復無過。許阿頼耶變 T2266_.67.0427a28: 似色根等。或餘師義。設自所許。約計情別。 T2266_.67.0427a29: 亦不雜亂。言第七雖無間斷者。是餘師義。 T2266_.67.0427b01: 以與安慧合爲文故。故疏言等。不唯安 T2266_.67.0427b02: 慧。本乃十釋西方別行。疏主既是此翻糅者。
T2266_.67.0427b05: 都無。亦有似色之相。如夢所見。今時山河 T2266_.67.0427b06: 一切皆爾。故有藏識所變根境爲所依縁
T2266_.67.0427b09: 似色等以色現等難前師也。西明云。此 T2266_.67.0427b10: 非安慧義。彼不許有實根故。今言似色 T2266_.67.0427b11: 亦是彼師
T2266_.67.0427b14: 色故。安慧論師雖前非。總中十難。第一諸 T2266_.67.0427b15: 界雜亂難。第二二種倶非難。第三四縁相違 T2266_.67.0427b16: 難。第四根識繋異難。第五根通三性難。第 T2266_.67.0427b17: 六根無執受難。第七五・七不齊難。第八三 T2266_.67.0427b18: 依闕一難。第九諸根唯種難。第十假爲他 T2266_.67.0427b19: 救難
T2266_.67.0427b22: 色界眼識界。乃至有意界法界意識界。由 T2266_.67.0427b23: 於阿頼耶識中有種種界故。又如經説惡 T2266_.67.0427b24: 叉聚喩。由於阿頼耶識中有多界故
T2266_.67.0427b27: 性界者。謂十八界隨自相續各各決定差別。 T2266_.67.0427b28: 乃至復次以要言之。雖界種類十八可得。 T2266_.67.0427b29: 然一一界業趣有情種種品類有差別故。當 T2266_.67.0427c01: 知無量。譬如世間大惡叉聚。於此聚中有 T2266_.67.0427c02: 多品類。種類一故雖説爲一。而有無量。如 T2266_.67.0427c03: 是於其一一界中各有無量品類差別。種 T2266_.67.0427c04: 類一故雖各説一。而實無量
T2266_.67.0427c07: 子積集異熟阿頼耶識。是眼界相。自餘五根
T2266_.67.0427c10: 行倶是眼界不即不離。故眼界攝。不爾眼者 T2266_.67.0427c11: 應非見義。下皆准知。有説。唯種是現非 T2266_.67.0427c12: 現。有説。唯現是眼非種。有説通二。及諸外 T2266_.67.0427c13: 道小乘等説。五根體性各各不同。種生現 T2266_.67.0427c14: 行同世異世。並如唯識第四卷論・第一卷 T2266_.67.0427c15: 疏・第四卷疏釋
T2266_.67.0427c22: 依差別轉故。雖有爲法無無依者。然非此 T2266_.67.0427c23: 中所説依義。唯恒所依爲此量故
T2266_.67.0427c26: 作四句。或有眼非眼界。謂阿羅漢最後眼 T2266_.67.0427c27: 是名初句或有眼界非眼。謂生有色界。若 T2266_.67.0427c28: 眼未生。或生已失。或不得眼。或眼無間滅。 T2266_.67.0427c29: 若諸異生生無色界。是第二句。或有眼亦眼 T2266_.67.0428a01: 界。謂除爾所相。是第三句。或有無眼亦無 T2266_.67.0428a02: 眼界。謂阿羅漢眼已失壞。或不生眼。若生 T2266_.67.0428a03: 無色界。或於無餘依涅槃界已般涅槃。是第 T2266_.67.0428a04: 四句。如眼界一切内界隨其所應當知亦 T2266_.67.0428a05: 爾
T2266_.67.0428a14: 等於水輪等。器世間於有情世間。大種於 T2266_.67.0428a15: 所造。諸根於諸識。釋。風能持水。水能持地 T2266_.67.0428a16: 故。風水輪皆言等也。由器世間・大種・諸根 T2266_.67.0428a17: 能持有情・所造・諸識。故器・大種・根等三類
T2266_.67.0428a20: 有。餘根餘識當知亦爾。釋。建立因者。是増上 T2266_.67.0428a21: 縁。若五識種即是五根。故違諸文増上縁也
T2266_.67.0428a25: 執著離欲界欲我故。觀察欲界繋。五十
T2266_.67.0428a28: 幾唯欲色界繋。答十一。問。幾唯色無色界
T2266_.67.0428b02: 三・眼耳身識。舌・鼻・香・味色界不有。意・意 T2266_.67.0428b03: 識界・及法界三通三界故。由斯欲色唯有 T2266_.67.0428b04: 十一
T2266_.67.0428b07: 彼有。得有現識也
T2266_.67.0428b10: 欲界繋。若許二識種即二根者。即識同鼻 T2266_.67.0428b11: 舌根亦通色界繋。彼有根故。得有現識。破 T2266_.67.0428b12: 云翻覆二許倶違教也
T2266_.67.0428b15: 所違文也。按彼論云。問。生第二靜慮。或 T2266_.67.0428b16: 生上地。若有尋有伺眼等識現在前。云何此 T2266_.67.0428b17: 地無尋無伺。若不現前。云何於彼有色諸根 T2266_.67.0428b18: 而領受彼地境界。答。由有尋有伺諸識種子 T2266_.67.0428b19: 隨逐無尋無伺三摩地。從彼起已此得現前。 T2266_.67.0428b20: 又此起已識現行時。復爲無尋無伺三摩地 T2266_.67.0428b21: 種子之所隨逐。是故此地非是一向無尋無 T2266_.67.0428b22: 伺。由彼有情於諸尋伺以性離欲而離欲 T2266_.67.0428b23: 故。彼地雖名無尋無伺。此復現行。亦無過 T2266_.67.0428b24: 失。既云有尋有伺諸識種子隨逐而彼得起。 T2266_.67.0428b25: 明知識種不即是根。若是根者。前問後答皆 T2266_.67.0428b26: 不應理。思之可悟。理既無違。故知識種非
T2266_.67.0428c01: 是無記。八界者。謂五色根・香・味・觸界。八處 T2266_.67.0428c02: 亦爾。爲捨執著離法非法我故觀察無記。 T2266_.67.0428c03: 自性無記者。謂八色界處・意相應品・命根・衆 T2266_.67.0428c04: 同分・名句文身等
T2266_.67.0428c07: 受名執受。即種子不名執受。若約第八執 T2266_.67.0428c08: 持不失邊。種子亦執受。若不約生覺受。但 T2266_.67.0428c09: 言根有執受種無執受者。即違種子執受
T2266_.67.0428c13: 餘一向非執受。何以故。以離於彼餘能執
T2266_.67.0428c16: 非執受。故言一分。然聲雖虚疎亦名執受。 T2266_.67.0428c17: 故瑜伽云有執受大種聲・非執受大種聲等」
T2266_.67.0428c21: 説。眼等五識意識爲依。此現起時必有彼 T2266_.67.0428c22: 故。既有倶依。如何難言依但應二。師難曰。 T2266_.67.0428c23: 瑜伽第一云。眼識倶有依謂眼等。無間依謂 T2266_.67.0428c24: 意。種子依謂阿頼耶識。故許五識與意識 T2266_.67.0428c25: 倶。三依不攝。既無眼等三依不全故論責
T2266_.67.0428c29: 現。執言唯種不取現。亦言眼識有眼識種。 T2266_.67.0429a01: 亦應同根唯取種。即對法云。問。眼識界何 T2266_.67.0429a02: 相。答。謂依眼縁色。似色了別。乃此種子 T2266_.67.0429a03: 積集異熟阿頼耶識。是眼識界相。耳鼻舌身 T2266_.67.0429a04: 意識界相亦爾
T2266_.67.0429a07: 陀以識種爲根。即違對法曾現之文。我 T2266_.67.0429a08: 今説業。約能熏現行名曾現見及。所熏種 T2266_.67.0429a09: 名五現。無唯種失。問。若爾通現業。何故 T2266_.67.0429a10: 論中唯言業増上種。答。種子常有。現非常 T2266_.67.0429a11: 故。爲根義隱故不説現。若爾現業已滅。何 T2266_.67.0429a12: 非唯種。答。遠望能熏説現無失
T2266_.67.0429a15: 慧申其十失難破前師。第一業通善惡性 T2266_.67.0429a16: 根唯無記失。第二聲意二業性應無執受失。 T2266_.67.0429a17: 第三業通身語意根通二蘊失。第四業通 T2266_.67.0429a18: 色聲法意非内處失。第五鼻舌根業種根唯 T2266_.67.0429a19: 欲界失。第六識意業所感業應末那失。第 T2266_.67.0429a20: 七色根即業種根無唯現失。第八業是色聲 T2266_.67.0429a21: 思應非色根失。第九五識唯無記恒業所感 T2266_.67.0429a22: 失。第十善識非業感根非倶有失。意説。善 T2266_.67.0429a23: 等根識等無倶有根。非業感故
T2266_.67.0429a26: 應是色蘊。何名行耶。答。身語有云動假即 T2266_.67.0429a27: 是業。意業取相應意。體非名業。持業・隣近 T2266_.67.0429a28: 得名。既不可爲例。餘皆准釋
T2266_.67.0429b04: 無記。由業未熟未招五識。所以五識依彼
T2266_.67.0429b07: 行可是無記。若業種未熟之時。五識但從自 T2266_.67.0429b08: 種而生。即通三性也
T2266_.67.0429b11: 倶有因。非業招故。不可業種而爲因也。 T2266_.67.0429b12: 問。難陀既許根識異時。責無倶有。豈不相 T2266_.67.0429b13: 符。答。有義兩釋。一云。依教難彼。不就宗 T2266_.67.0429b14: 責。瑜伽等説眼等爲識倶依故。二此難救 T2266_.67.0429b15: 家。救家雖假以種爲根。至實自許根識同 T2266_.67.0429b16: 時。故難無失。詳曰。今觀論意。由善染識非 T2266_.67.0429b17: 業所招。不依業種。偏難此二無倶有依。而 T2266_.67.0429b18: 元不論同異時也
T2266_.67.0429b22: 色根能生五識。説彼爲業者。根據能招 T2266_.67.0429b23: 説根爲業也
T2266_.67.0429b28: 時形相。四大種諸根。中陰及諸取。如是取非 T2266_.67.0429b29: 智。因縁生世間。佛不如是説。因縁即世間。
T2266_.67.0429c06: 世間生起根本。能生諸根・根所依處・及轉識 T2266_.67.0429c07: 等故。亦是器世間生起根本。由能生起器
T2266_.67.0429c10: 依止故五識身轉。非無執受。又由有此識 T2266_.67.0429c11: 故得有意根。由此意根爲依止故意識得 T2266_.67.0429c12: 生。譬如依止眼等五種色根五識身轉。非 T2266_.67.0429c13: 無五根。意識亦爾。非無意根
T2266_.67.0429c16: 以下是轉計。今時雙會故言雙牒。故論云非 T2266_.67.0429c17: 謂色根即識業種也
T2266_.67.0429c20: 易耶。答。有二體。一云。此難前師。且隨他 T2266_.67.0429c21: 説。二云。此中兼有餘師。非唯安慧。違理失」
T2266_.67.0429c29: 藏識至相望而有者。難前師也。難云。汝若 T2266_.67.0430a01: 言依種子者。即合論云由有藏識得有 T2266_.67.0430a02: 意識。何故及展轉説云由有藏識得有末 T2266_.67.0430a03: 那。末那爲依意識得轉耶。故云何故展轉 T2266_.67.0430a04: 相望而有。言前師若言以第六至展轉説者。 T2266_.67.0430a05: 前師重救。見意識得轉等。總依現行根。不 T2266_.67.0430a06: 依種子説。前師遂依瑜伽論文自救前義 T2266_.67.0430a07: 云。第六種子若欲生現行時。要須隨遂第 T2266_.67.0430a08: 七種子。若第七種子生現行時。第六種子方 T2266_.67.0430a09: 生現行。約此展轉説。亦得種子依。所以論 T2266_.67.0430a10: 云由有末那意識得轉等
T2266_.67.0430a13: 第七即得展轉説者。五識亦依五根。應論 T2266_.67.0430a14: 説云由有第八識故得有五根。五識復 T2266_.67.0430a15: 依五根轉等。既許五識依現第六爲倶有 T2266_.67.0430a16: 依。然第六依第七種便展轉説者。五識依 T2266_.67.0430a17: 第六時。亦應依六種也。以前師不許五 T2266_.67.0430a18: 識依六種故爲此難。又解云。若第六種欲 T2266_.67.0430a19: 生現。必須隨第七種方生現者。如五識 T2266_.67.0430a20: 種子欲生現時。應亦隨逐五根種子方生 T2266_.67.0430a21: 現行。何以故。一種皆有別根故。別根者即 T2266_.67.0430a22: 第七識。又返難云。五識有別根不許識種。 T2266_.67.0430a23: 第六有別根。亦應六種不隨於七種。又解 T2266_.67.0430a24: 云。謂前師以五識種爲五根。以六依七。 T2266_.67.0430a25: 由六識種子生現之時隨彼第七種故説 T2266_.67.0430a26: 六依七者。故今非云。此不可爾。應説五識 T2266_.67.0430a27: 種子隨彼五根種生。若許爾者。即應五識 T2266_.67.0430a28: 許有別根。如何前言以識種依五根耶
T2266_.67.0430b02: 論展轉説者。五識種子亦隨根種方乃得 T2266_.67.0430b03: 生。彼亦應言有藏識故得有五根。五根 T2266_.67.0430b04: 爲依五識得轉。差別因縁不可得故。問。前 T2266_.67.0430b05: 師若許有色根。可以爲例。彼師既以種子 T2266_.67.0430b06: 爲根。如何難云亦隨根種。答由此疏云別 T2266_.67.0430b07: 有根等。即以對法爲證。又種子根前以難 T2266_.67.0430b08: 破。有色根故。今爲例亦無過也
T2266_.67.0430b11: 依眼等五種解釋。道理成就非於色等。何 T2266_.67.0430b12: 以故。眼中之識故名眼識。依眼處所識得
T2266_.67.0430b21: 誤也。應爲指字
T2266_.67.0430b27: 言下已炳著矣。夫述可遮止等法者。此出於 T2266_.67.0430b28: 婆沙五十七等・對法十五等中。大小兩乘之
T2266_.67.0430c02: 作一行・順前句・順後句・三句・三句・四句・ T2266_.67.0430c03: 述可句・遮止可等。一行者即問論法。謂以 T2266_.67.0430c04: 一法與餘法一一互相問已除此法。更以 T2266_.67.0430c05: 第二法與餘法互相問耶。如是一問一切 T2266_.67.0430c06: 法乃至述可句者。謂於所問順爾而答。以 T2266_.67.0430c07: 如是言述可所問。如有問言。諸無常者皆 T2266_.67.0430c08: 是行耶。設當是行皆無常耶。應述可答所 T2266_.67.0430c09: 問如是。遮止者。謂於所問不爾而答。以不 T2266_.67.0430c10: 爾言遮止所問。如有問言。蘊外諸行幾諦攝
T2266_.67.0430c13: 可知
T2266_.67.0430c16: 如第七雖復恒轉而不自依證八無依。 T2266_.67.0430c17: 問。因於同異二喩轉等。名爲不定。今唯第 T2266_.67.0430c18: 七。何成不定。答。雖體無二。義即有差。對 T2266_.67.0430c19: 二義故亦無有失
T2266_.67.0430c22: 以第六識爲同喩。而言無同喩者。闕因 T2266_.67.0430c23: 同喩也。以第六識非恒起故。若改此因 T2266_.67.0430c24: 言識性者。出過如疏
T2266_.67.0430c27: 者。此明種子第八有二種依。一即自第八現 T2266_.67.0430c28: 識。二即能熏七識。此即義准釋。謂現行識 T2266_.67.0430c29: 用種爲依。義准何防種子第八以現識 T2266_.67.0431a01: 爲依。現者即通八識也。故説種子依自第 T2266_.67.0431a02: 八亦依七轉識。數下論云。初熏習位亦依能 T2266_.67.0431a03: 熏。又論識種亦應許依現識者。義法師云。 T2266_.67.0431a04: 疏雖有解。今更釋云。淨月師以見難陀云 T2266_.67.0431a05: 五識依自五識種爲倶有根。 我亦説種依 T2266_.67.0431a06: 於現識爲倶有依。故下云。初熏習位亦依
T2266_.67.0431a09: 子有倶有依。論言現識依種者。以所依根 T2266_.67.0431a10: 通種・現故。故疏言種。若謂論文應言現行 T2266_.67.0431a11: 以種子爲因縁者。即此中種依現行識。無 T2266_.67.0431a12: 同喩過。第八望種非因縁故。是倶有依
T2266_.67.0431a15: 種子爲依。如前種子依等。言故今令種亦 T2266_.67.0431a16: 應依現識者。即令第八種子依現識也。故 T2266_.67.0431a17: 下云初熏習位亦依能熏。又亦依所熏現識 T2266_.67.0431a18: 故。下論云能熏異熟爲生長住依等。即説能 T2266_.67.0431a19: 熏與種子爲生長依。第八異熟爲種子住 T2266_.67.0431a20: 依。據之論文許種子依現識者。通八識 T2266_.67.0431a21: 説。非唯第八。唯除異熟生無記心心所。以 T2266_.67.0431a22: 不熏成種。復不與種子爲依故不取也」
T2266_.67.0431a25: 種子爲因縁依者。即今成立現行與種爲 T2266_.67.0431a26: 依。即無同喩。何以故。現種是因縁依。種依 T2266_.67.0431a27: 現行是倶有依。豈得將因縁依與倶有依 T2266_.67.0431a28: 作同喩。但如論文所説。即無過也。今應云。 T2266_.67.0431a29: 種子應以現行爲倶有依。因云。種・現二中 T2266_.67.0431b01: 隨一攝故。喩如現望種。唯現望種雖是因 T2266_.67.0431b02: 縁。此師意云。若望能熏。辨體是因縁攝。若 T2266_.67.0431b03: 望倶時。有力即倶有依攝。今取現爲喩者。 T2266_.67.0431b04: 取倶有依一邊之義也。若不爾者。即無同 T2266_.67.0431b05: 喩。由此故論不言現行以種爲因縁也
T2266_.67.0431b08: 熟者。第三解唯取第八現行識
T2266_.67.0431b11: 所縁。現望於彼何成所依。答。所依四義是
T2266_.67.0431b14: 寛通故通種現。今約辨種依現。以現行非 T2266_.67.0431b15: 是種子依故。種依現但得名倶有依也。 T2266_.67.0431b16: 此解雖言現種爲因縁。但是下出體中。生
T2266_.67.0431b19: 能熏現行望所熏種。能生種子望所生現是 T2266_.67.0431b20: 因縁依。然現行望種既種子依。應名倶有 T2266_.67.0431b21: 依以倶時故
T2266_.67.0431b24: 望彼能生之種名爲倶有依。餘善染心既是 T2266_.67.0431b25: 能熏可名因縁依故
T2266_.67.0431c01: 心等各有二倶有依。如前文説。此等現行 T2266_.67.0431c02: 不能熏故既非因縁。應同此中第八識 T2266_.67.0431c03: 説。以不能於種無力。此中略而不取。文 T2266_.67.0431c04: 言識種亦應許依現行識者。但説第八現行 T2266_.67.0431c05: 與彼種子爲倶有依之。此前三解取義各
T2266_.67.0431c08: 皆有倶有依故。擧種例同現。亦應有倶 T2266_.67.0431c09: 有依。且例種令有倶有依。所以下出體中 T2266_.67.0431c10: 不言此諸識異熟。略不説也。以於種無 T2266_.67.0431c11: 力。不能爲依。以第八爲住依故。出體中 T2266_.67.0431c12: 偏取此第八異熟爲種依也。何故不例餘 T2266_.67.0431c13: 能熏識現行耶。答。彼望自種是能熏。得爲 T2266_.67.0431c14: 依也。故且不例。准下爲依中。亦取爲依 T2266_.67.0431c15: 也。但取倶時依義。不取爲因縁依義也。 T2266_.67.0431c16: 若准問前辨種依。現識唯第八。不説七轉 T2266_.67.0431c17: 識也。准下文。兼取七轉爲勝。不略故等 T2266_.67.0431c18: 者。異熟六識現行並不能熏成種。望於種 T2266_.67.0431c19: 亦非因縁。同第八識。文中略故不別説。又 T2266_.67.0431c20: 此業感六識於種無力。不能持種。不同 T2266_.67.0431c21: 第八。似不能熏故。不同餘七。故望種與 T2266_.67.0431c22: 非種而依
T2266_.67.0431c25: 持力。不同八現與種爲依。故不取也
T2266_.67.0431c29: 爲論至倶有依爲例者。此即許現起識以種 T2266_.67.0432a01: 爲依。下文乃至不生長住故名始末也。總 T2266_.67.0432a02: 意相例云。既許現起第八識以種子爲因 T2266_.67.0432a03: 縁依。故知種子第八識以現行爲倶有依 T2266_.67.0432a04: 也
T2266_.67.0432a07: 行爲倶有依。言以種子因縁依者。現行用 T2266_.67.0432a08: 種子爲因縁依。言與現行倶有依爲例者。 T2266_.67.0432a09: 即例種子用現行爲倶有依。故論云。既許 T2266_.67.0432a10: 現識以種爲依。種子亦應許依現識。有云。 T2266_.67.0432a11: 現行望種既爲因縁。即例現行望種亦爲 T2266_.67.0432a12: 倶有依。以現行生長種故。異熟爲住依故。
T2266_.67.0432a15: 因縁依與現行倶有依爲例者。意以異熟 T2266_.67.0432a16: 識中種即以第八現行爲住依。能熏轉識 T2266_.67.0432a17: 望於種子。雖是因縁。亦與種倶有。故與諸 T2266_.67.0432a18: 現行識倶有依爲例。新舊合釋生長義
T2266_.67.0432a22: 一切處。一切處皆心。又云。依父母和合。阿 T2266_.67.0432a23: 梨耶・意合。如蘇瓶中鼠。共赤白増長。蔽尸 T2266_.67.0432a24: 厚皰創。不淨依節盡。業風長四大。如諸果 T2266_.67.0432a25: 成就。詳曰。與論所引文雖不同。理旨同也。 T2266_.67.0432a26: 所以疏云勘彼文同。或可疏勘梵本云 T2266_.67.0432a27: 同。不據漢本。漢本闕此論所引文
T2266_.67.0432b01: 不別依色根者。以第六不同五識別依色 T2266_.67.0432b02: 根故。竹第四有執受證中言各別依故。因不 T2266_.67.0432b03: 遍意識故。此中出彼之遍因也。今會云。彼 T2266_.67.0432b04: 言各別依者。即是顯非遍因也。無不定 T2266_.67.0432b05: 過
T2266_.67.0432b08: 依。故云不定也
T2266_.67.0432b11: 識以後可有間斷。間斷位種子不依。故云 T2266_.67.0432b12: 不定。論未了所依與依別者。此辨所依能依
T2266_.67.0432b15: 有一依等。疏云則有二依後不定等。准論・ T2266_.67.0432b16: 疏意。後者二依中。第二是非。謂熏習初後
T2266_.67.0432b19: 也。解文同徴故云應爾。故後解中。先解二 T2266_.67.0432b20: 別。後明心等具依多少
T2266_.67.0432b23: 滅法伏因託縁義也。杖因者即因縁也。 T2266_.67.0432b24: 託縁者即三縁也。意説。諸有爲法依此四 T2266_.67.0432b25: 縁所生諸法。未有而有名之爲生。有法暫 T2266_.67.0432b26: 停説之爲住。如是諸法託縁皆説爲依。即 T2266_.67.0432b27: 四縁望有爲法有力令有爲法得生住者。 T2266_.67.0432b28: 故望有爲名之爲依
T2266_.67.0432c02: 有爲。亦得名依。如以眞如爲境起無漏 T2266_.67.0432c03: 智等。如憎嫉滅道等皆是
T2266_.67.0432c06: 所以不簡遍行。觸思等隨心決定故。色行 T2266_.67.0432c07: 蘊少分者。謂思等・及命根・種子・幷無爲等。 T2266_.67.0432c08: 亦決定故不簡也。既爾應與諸法爲所依。 T2266_.67.0432c09: 並決定故
T2266_.67.0432c13: 約餘者申難。不約五根。五根先是所依體 T2266_.67.0432c14: 故
T2266_.67.0432c17: 依。六非七・八依等。彼雖有境而無決定
T2266_.67.0432c20: 此決定識不取爲難。以決定識是所依故 T2266_.67.0432c21: 故除之也
T2266_.67.0432c24: 決定非有境故須簡也。四大者。謂造五根 T2266_.67.0432c25: 四大種也。五有色塵者。意取五根扶塵幷四 T2266_.67.0432c26: 大種也
T2266_.67.0432c29: 杖説因縁起。而不能取自所縁者。果名 T2266_.67.0433a01: 有依不名有所依。因縁望彼。但得爲依而 T2266_.67.0433a02: 非所依。何故如是。以瑜伽論唯心心所名 T2266_.67.0433a03: 有所依。餘不名有所依
T2266_.67.0433a06: 在前爲主中簡。不闕第四義。如作意等 T2266_.67.0433a07: 亦能令心心所可取所縁故。於此中簡心 T2266_.67.0433a08: 所者。疏文顛倒也。或此心所既是所依之果。 T2266_.67.0433a09: 豈可自令取所縁耶。由此心所亦闕第四
T2266_.67.0433a12: 行蘊命亦是主故。故言少分。此文不次。結 T2266_.67.0433a13: 前第三所簡法故
T2266_.67.0433a16: 所依・有非所依者。且如色・識二蘊中唯取 T2266_.67.0433a17: 五根及意根是所依。餘者並非。故云少分。 T2266_.67.0433a18: 云七・八識即意根攝。然八識相望者。意取 T2266_.67.0433a19: 七・八。餘想等三蘊全非所依故亦簡之
T2266_.67.0433a24: 由少義理。謂自身識爲依。非後爲前前爲 T2266_.67.0433a25: 後依及他爲自依。要集云。此無相濫。此中 T2266_.67.0433a26: 既辨倶有依根。非前後故。自識不依他根 T2266_.67.0433a27: 而起。已極成故。故唯四義簡法已盡。今謂不 T2266_.67.0433a28: 爾。雖知四義簡法已周。謂文不顯。但且對 T2266_.67.0433a29: 前諸師異説。辨彼非所依。不顯簡他及於 T2266_.67.0433b01: 前後明是自身。若以言倶有即不須簡 T2266_.67.0433b02: 非前後者。亦應云等無間。明前望後爲 T2266_.67.0433b03: 等無間。何須復云前取於後。下解開導云 T2266_.67.0433b04: 於後生心心所法。又本辨心心法。何須説 T2266_.67.0433b05: 云謂有縁法。言心心所。豈非能縁。又如 T2266_.67.0433b06: 熏習熏自極成。何須復簡他身前後。故今 T2266_.67.0433b07: 疏意心心所法杖因託縁皆得名依。既論 T2266_.67.0433b08: 説云展轉増上力二識成決定。亦是自識由 T2266_.67.0433b09: 他識生。何故不簡。前後雖別亦得名有。 T2266_.67.0433b10: 如前因果別時家解攝論熏習倶生倶滅。以 T2266_.67.0433b11: 前後法同有生滅。云倶生倶滅。今前後心 T2266_.67.0433b12: 異遍計故倶得名有。何故不簡。不以同 T2266_.67.0433b13: 是有要非前後是倶有依
T2266_.67.0433b16: 義。如何此云不決定耶。答。此説暫時非究 T2266_.67.0433b17: 意故。又彼決定與此義差。彼説立爲増上 T2266_.67.0433b18: 力。如來決定説。衆生決定聞。此中意説。決定 T2266_.67.0433b19: 有彼法。此心等方生。故不同彼論決定之 T2266_.67.0433b20: 義
T2266_.67.0433b23: 依。且義解云。無決定義。以依下身起上 T2266_.67.0433b24: 眼等故。此亦不然。下五識但起上意識應 T2266_.67.0433b25: 非五依。亦不定故。又有解云。闕有境義。夫 T2266_.67.0433b26: 立有境者。必同分根起有境用故。彼同分 T2266_.67.0433b27: 根非是所依。但是依攝。由此身根必無與 T2266_.67.0433b28: 四同分有境。設自身識未必倶起爲四識依。 T2266_.67.0433b29: 以説依用名爲有境非依體故。此亦不 T2266_.67.0433c01: 然。論下文説。雖有色界亦依色根。而不定 T2266_.67.0433c02: 有。非所依攝。若許依用以名有境。五根於 T2266_.67.0433c03: 八起識不起。皆名有境。以依體説。不除 T2266_.67.0433c04: 有境。唯無決定若依用説。亦應説言無有 T2266_.67.0433c05: 境義。非一切時恒起識故。或第七・八非五・ T2266_.67.0433c06: 六識定同分故。由此今釋。有其別義。夫所 T2266_.67.0433c07: 杖託皆説爲依。具四義者。依中最勝。立爲 T2266_.67.0433c08: 所依。劣者不立。具決定中何爲決定。非定 T2266_.67.0433c09: 倶有名爲決定。決定有四。一順取所縁決 T2266_.67.0433c10: 定。下名同境。二明了所縁決定。下名分別。 T2266_.67.0433c11: 三分位差別決定。下名染淨。四能起爲依決 T2266_.67.0433c12: 定。下名根本。其有境爲主亦各有四。此四 T2266_.67.0433c13: 決定・有境・爲主。亦隨有一種。即是決定・有 T2266_.67.0433c14: 境・爲主。五根於五識有順取所縁決定・有 T2266_.67.0433c15: 境・爲主。意識於五識有明了所縁決定・有 T2266_.67.0433c16: 境・爲主。第七於五識有分位差別決定・有 T2266_.67.0433c17: 境・爲主。第八於五識有能起爲依決定・有 T2266_.67.0433c18: 境・爲主。故此五識具四所依。五根能順五 T2266_.67.0433c19: 識取所縁故。意識能助五明了所縁故。分 T2266_.67.0433c20: 別之言明了境義。不爾定心應非五依。七 T2266_.67.0433c21: 識能令五分位別。第七究竟成無漏時。五 T2266_.67.0433c22: 定無漏。不爾有漏因七雖轉。非究竟故。第 T2266_.67.0433c23: 八於五種子能起現行爲依。總説第八 T2266_.67.0433c24: 爲能起依。准此等證。故知隨具則得彼名。 T2266_.67.0433c25: 若決定・有境・爲主。唯但一種不通四者。則 T2266_.67.0433c26: 應五識無四種根。由此義言。第七於六及 T2266_.67.0433c27: 第八識。唯有分位差別決定・有境・爲主。第 T2266_.67.0433c28: 八於六・七唯有能起爲依決定・有境・爲主。 T2266_.67.0433c29: 後四依義皆通前三。論之本意隨應疏出。所 T2266_.67.0434a01: 依之體既具三義。令所生果取自所縁。爲 T2266_.67.0434a02: 第四義。隨何前三倶具。即能令取自所縁 T2266_.67.0434a03: 故。此四義勝。皆隨三中能可具者。即名所 T2266_.67.0434a04: 依。餘者不立。於所生果非殊勝故。且色蘊 T2266_.67.0434a05: 中五根望餘五識及六・七・八。五塵・法處色 T2266_.67.0434a06: 望一切識。不相應行及無爲望一切識。非識 T2266_.67.0434a07: 種子望一切識。皆不具三。無前隨應三中 T2266_.67.0434a08: 義故。子細研究都無有故。一切心所隨望 T2266_.67.0434a09: 何識。唯有決定・有境四種隨應可具。唯無 T2266_.67.0434a10: 爲主。其諸種子望其自識。可有分位差別 T2266_.67.0434a11: 決定・爲主二義。唯無有境。其前五識自互相 T2266_.67.0434a12: 望及望六・七・八。並六望七・八。一切皆無。 T2266_.67.0434a13: 無隨所應三中四義故。餘心心所一切現行。 T2266_.67.0434a14: 色・不相應望諸種子。一切皆無。諸心所法 T2266_.67.0434a15: 望自種子。闕無爲主。以有分位差別決定・ T2266_.67.0434a16: 有境。染淨同故。體是王臣。故無爲主。亦 T2266_.67.0434a17: 無令果取自所縁。其八現識望自種子。唯 T2266_.67.0434a18: 無令果取自所縁。可有分位差別決定・有 T2266_.67.0434a19: 境爲主義故。其中具闕隨義應知。已略 T2266_.67.0434a20: 疎條。後讀應番。然下文中。五根望第八。唯 T2266_.67.0434a21: 除定有不除餘者。擧初所無例無後故。
T2266_.67.0434a24: 簡法已盡。謂同境即顯有境。根本即爲主 T2266_.67.0434a25: 故。由此證知。餘三無用。今謂。此情不悟大 T2266_.67.0434a26: 意。何者。本疏以論説倶有依前明明義。後 T2266_.67.0434a27: 復云同境・不共・分別・染淨・根本所依不同 T2266_.67.0434a28: 此之五種於前義中爲具不具。若其不具 T2266_.67.0434a29: 得爲所依。何須前義要具爲依。即是前三 T2266_.67.0434b01: 各具於四義。四義隨有即具前義方是所 T2266_.67.0434b02: 依。由是身根望根等四識。非彼五種故 T2266_.67.0434b03: 非所依。要集云。今解身根爲主義簡者今謂 T2266_.67.0434b04: 不爾論文本意。爲主一義以王簡臣。不簡 T2266_.67.0434b05: 身根。若云雖有身根。四根若闕四識不生。 T2266_.67.0434b06: 故知不依者。不然。亦雖有第六。若無身 T2266_.67.0434b07: 根。身識不起。豈許身識不依第六。故不 T2266_.67.0434b08: 以主簡別身根。又樞要言順取所縁者。解 T2266_.67.0434b09: 同境根。若同境根亦具前義。不解有境義。 T2266_.67.0434b10: 不得妄難。故七依八即不同境。故知不約 T2266_.67.0434b11: 順取境義説有境義。若順不順皆有境故。智 T2266_.67.0434b12: 者當察。問。今解倶有依根。既以有境簡 T2266_.67.0434b13: 去種子。豈可種子非倶有依。若非是依。種 T2266_.67.0434b14: 應非根。便違聖説眼等五根皆通種現答。 T2266_.67.0434b15: 論根通種現。今護法辨依・所依別。現根用 T2266_.67.0434b16: 勝。名爲所依。種根非勝。不説所依。若取 T2266_.67.0434b17: 種根爲倶有所依者。自種應是。今辨倶有 T2266_.67.0434b18: 所依不依解根義。故不取種
T2266_.67.0434b21: 中。先言決定。次言有境爲主。餘心心所取 T2266_.67.0434b22: 自所縁及至簡法。乃先言有境。次言決 T2266_.67.0434b23: 定。後言爲主。何故如是兩文不同。答。皆是 T2266_.67.0434b24: 影互而言。亦無有失。言三因者。即是非有 T2266_.67.0434b25: 境故。非定故。非主故。故論云餘非有境定 T2266_.67.0434b26: 爲主故者。即非字通下二。故字通上二因。 T2266_.67.0434b27: 故二因皆前後影互説以簡於法。更無別 T2266_.67.0434b28: 義。意顯六處外餘法非是有境・決定・爲主 T2266_.67.0434b29: 義故。所以不爲所依也。又解。餘非有境定 T2266_.67.0434c01: 爲主故者。但二因簡餘法。餘法謂非有境 T2266_.67.0434c02: 非定主故。故非所依。略不説決定故至 T2266_.67.0434c03: 下出依中正簡之。故此解勝
T2266_.67.0434c07: 義。言爲量者。即以決定爲所依義之揩定
T2266_.67.0434c10: 之義。護法依此義聊簡。要具四義方成所 T2266_.67.0434c11: 依。故此引瑜伽但證所依義。非要同此四 T2266_.67.0434c12: 義也
T2266_.67.0434c17: 有別也。若有所縁體唯能縁。若言有境即
T2266_.67.0434c20: 者。此心心所等有境有縁名有所依。眼等
T2266_.67.0434c25: 故釋所有能依法者。意欲翻出能依之體 T2266_.67.0434c26: 顯彼所依疏言此解所有能依者。此牒定
T2266_.67.0434c29: 而能有彼所依之内六處也
T2266_.67.0435a03: 所等是所依外所簡之法。故所依後而方指 T2266_.67.0435a04: 簡名重言也。或唯顯明心所所以。以釋外 T2266_.67.0435a05: 疑。外疑意云。聖教既云唯心心所名有所 T2266_.67.0435a06: 依。即應心所亦所依攝。故有斯釋。斯釋意 T2266_.67.0435a07: 云。此者此所。依謂所依。所是依外別所簡法 T2266_.67.0435a08: 之一數也。若不簡之。恐疑同主亦是所依。 T2266_.67.0435a09: 故更分別名重言也。對次前文心心所處 T2266_.67.0435a10: 故名重言。有義問。何故別簡但簡心所非 T2266_.67.0435a11: 所餘耶。答。立論者意不應徴責。由前引教 T2266_.67.0435a12: 説心心所名有所依。即恐心所亦是所依。 T2266_.67.0435a13: 故次簡之。雖皆有所依。所依唯心。餘非所
T2266_.67.0435a16: 依。今心王與心所爲依。即是通依之外別 T2266_.67.0435a17: 簡所依。故重説之。又前來雖説心心所法 T2266_.67.0435a18: 依内六處。不説心所通依之外別心爲所
T2266_.67.0435a21: 然論文次明色等心所諸識別簡之法。由之 T2266_.67.0435a22: 言之。則演祕第一解符順論疏意也
T2266_.67.0435a27: 義。前言餘非有境定爲主故。即具標三義。 T2266_.67.0435a28: 次上二文但重明有境爲主。不説決定。故 T2266_.67.0435a29: 云略也。由次下正出所依即以簡之故。此 T2266_.67.0435b01: 不簡諸識之中闕決定者
T2266_.67.0435b04: 即此一切種子。執受所依。異熟所攝阿頼耶 T2266_.67.0435b05: 識。如是略説二種所依。謂色非色。眼是色。 T2266_.67.0435b06: 餘非也
T2266_.67.0435b09: 由三縁故。謂極明了故。於彼作意故。依資 T2266_.67.0435b10: 養故。言明了取者。意雖由五而得明了。五 T2266_.67.0435b11: 亦由六能明了取。若無意識五不起故。於 T2266_.67.0435b12: 彼作意者。由欲得縁彼境界故。即同縁義。 T2266_.67.0435b13: 依資養者。謂由意識資養眼等識方得起故。 T2266_.67.0435b14: 即引發義但説五識依五根者。由二義故。 T2266_.67.0435b15: 言相順者。一近相順。即近所依。二相資相 T2266_.67.0435b16: 順。五根有漏。五識亦有漏。五根無漏。五識亦 T2266_.67.0435b17: 無漏故
T2266_.67.0435b20: 生故
T2266_.67.0435b23: 意。於一切時義不符順。施等善位亦有我 T2266_.67.0435b24: 執。常所隨逐。自謂我能修行施等。非離無 T2266_.67.0435b25: 明我執隨逐。非離依止而有無明。是心法 T2266_.67.0435b26: 故。此所依止離染汚意定無所有。非即善
T2266_.67.0435b30: 得無漏。眼等五識應無漏。答。一由第七究 T2266_.67.0435c01: 竟無漏故。二由先時有漏種生故。彼五識 T2266_.67.0435c02: 不成無漏
T2266_.67.0435c05: 中即有此意。餘定中無故有差別。若異此 T2266_.67.0435c06: 者。於二定中第六意識並不行故應無差 T2266_.67.0435c07: 別。又無想中生應無我執故。所以者何。若 T2266_.67.0435c08: 彼位中無染汚意。彼一期生應無我執。若 T2266_.67.0435c09: 爾不應聖所訶厭。既被訶厭。是故定知彼 T2266_.67.0435c10: 有我執
T2266_.67.0435c14: 根爲倶有依。如是意識亦應決定有倶有
T2266_.67.0435c17: 有倶有依中云。五識既有五根及第八爲 T2266_.67.0435c18: 倶有依。此第六識亦應如是亦以染汚意及 T2266_.67.0435c19: 頼耶爲倶有依
T2266_.67.0435c22: 六二縁六識轉義。眼等五識與彼意識有 T2266_.67.0435c23: 同法性。謂從二縁而得生起。彼染汚意若 T2266_.67.0435c24: 無有者。與此相違。所謂倶生増上縁依無 T2266_.67.0435c25: 別有故。又眼等識各具二縁。皆是識性。如 T2266_.67.0435c26: 是識性並有眼等倶轉別依。唯増上縁非因 T2266_.67.0435c27: 縁等。此爲能喩。意識亦爾。應有如是差別 T2266_.67.0435c28: 所依。阿頼耶識雖是意識倶生所依。然不 T2266_.67.0435c29: 應立爲此別依。是共依故。因縁性故。義蘊 T2266_.67.0436a01: 云。既云共依。明知五識亦依第八
T2266_.67.0436a06: 向無覆無記。與轉識等作所依因。與染淨 T2266_.67.0436a07: 轉識受等倶轉。能増長有染轉識等爲業。 T2266_.67.0436a08: 乃能損減清淨
T2266_.67.0436a11: 同縁。今何不許。又要起希望方始出定。若 T2266_.67.0436a12: 意不同。聞何得希望。答。不障定中許得同 T2266_.67.0436a13: 縁。然非決定。如卒爾等不必同縁。故瑜伽 T2266_.67.0436a14: 説。又一刹那五識生已從此無間必意識生。 T2266_.67.0436a15: 問。既不同縁便非決定。此第六識應非五 T2266_.67.0436a16: 依。答。此約五識決定以六爲分別依。若闕 T2266_.67.0436a17: 此依不明了故。非要同故。境方名決定。第 T2266_.67.0436a18: 七與五雖不同縁。亦名決定。故此五識四種 T2266_.67.0436a19: 所依各有決定・有境・爲主。等義如樞要説。 T2266_.67.0436a20: 問。如耳識等卒爾心時定有意識不。答。雖 T2266_.67.0436a21: 不同縁必須有意。唯除五位。常現起故。若 T2266_.67.0436a22: 爾何故瑜伽説五識生已從此無間必意識 T2266_.67.0436a23: 生。答。五識生時雖有意識。未縁此境。一刹 T2266_.67.0436a24: 那已方於此境而起尋求故言無間。非五 T2266_.67.0436a25: 倶時無意識也。故集量論云。五識倶時必 T2266_.67.0436a26: 有意識。即此意識能引第二尋求意識生
T2266_.67.0436a29: 於彼作意故。即意於五境繋心縁也。三依 T2266_.67.0436b01: 資養故。由意引發五識生也
T2266_.67.0436b04: 而起。善第六既不能漏彼五識故由第七 T2266_.67.0436b05: 也
T2266_.67.0436b08: 別。及此種子積集異熟阿頼耶識。是眼識界 T2266_.67.0436b09: 相。如眼識界耳鼻舌身意識界相亦爾
T2266_.67.0436b14: 以無間滅識爲意。當知此中由所縁故。釋 T2266_.67.0436b15: 義故。又云。無間滅意者。由隨覺故。無間覺 T2266_.67.0436b16: 義是意義。當知此中隨顯相説。對法第三
T2266_.67.0436b19: 量名覺。現隨過去生故。所隨名意故言隨 T2266_.67.0436b20: 覺。若爾現在自是覺。更何須隨擧現所隨 T2266_.67.0436b21: 爲釋此意。無間覺義者。謂與現在無間覺 T2266_.67.0436b22: 故。顯次第縁義。當知此中隨顯相説者。以 T2266_.67.0436b23: 非二意中同時意。是顯相故唯説之。今解 T2266_.67.0436b24: 不然。論本亦自説過去名意故。以唯識第 T2266_.67.0436b25: 五破小意過去非意。過去自性非思量故。 T2266_.67.0436b26: 曾於現在但名識故。似他思量無所似 T2266_.67.0436b27: 故。由此名意。必第七識過去似此亦得意 T2266_.67.0436b28: 名。正思量故。故言隨覺者。覺謂第七思量 T2266_.67.0436b29: 名覺。此過去似第七爲依。或隨第七覺義 T2266_.67.0436c01: 名爲意也。無間覺義。此無間所依之識似於 T2266_.67.0436c02: 覺故名意也。隨顯相説者。謂諸論唯説無 T2266_.67.0436c03: 間意者。隨者隨顯相説。行相易了故。論説 T2266_.67.0436c04: 此中故非諸論。此中釋伏難。何故不似現 T2266_.67.0436c05: 在心識而似意耶。答。有當知此中説似意 T2266_.67.0436c06: 者。隨顯相説。似爲依義。又行相細隱似現 T2266_.67.0436c07: 意故名隨顯相。故過去不名識心。第七識 T2266_.67.0436c08: 一明所依。如唯識第四・五及別章。如五十 T2266_.67.0436c09: 一及六十三抄叙
T2266_.67.0436c14: 依・六依爲好證。不但此第七也
T2266_.67.0436c24: 也。何以知者。以初師云七・八二識既恒續 T2266_.67.0436c25: 自力勝故。明知有互相依義。亦解云。亦此
T2266_.67.0437a01: 演初義不允。難陀云第七・八識無別倶有 T2266_.67.0437a02: 依故
T2266_.67.0437a05: 顯安慧三位無七
T2266_.67.0437a09: 無學位中無有不善有覆無記。此就二乘 T2266_.67.0437a10: 名爲無覆。若望菩薩。是染汚故亦名有覆。 T2266_.67.0437a11: 故所知障亦名無覆亦名有覆。一體二名所 T2266_.67.0437a12: 望別故。又云。若所知障就二乘説無覆無 T2266_.67.0437a13: 記。四無記中何無記攝。異熟生攝。以從異 T2266_.67.0437a14: 熟識生起故。若爾何者非異熟生。如増上 T2266_.67.0437a15: 縁餘所不攝皆此攝故
T2266_.67.0437a18: 名不障。於無學有言無覆者。望二乘 T2266_.67.0437a19: 説。若望菩薩亦有覆。此識三位有故名爲 T2266_.67.0437a20: 不障
T2266_.67.0437a26: 八以七爲依。非七轉時六不轉。八以七爲 T2266_.67.0437a27: 依。七既轉時八應轉者。答曰。第六能引七。 T2266_.67.0437a28: 依轉六亦轉。第八不以導七。依轉八不轉。 T2266_.67.0437a29: 又染七染於六。依轉六亦轉。七染不違八。 T2266_.67.0437b01: 七轉八不轉。又復難云。八爲七依。依轉七 T2266_.67.0437b02: 亦轉。七爲八依依轉八應轉者。答。第八諸 T2266_.67.0437b03: 識本。本轉七亦轉。第七轉識收。以七轉八
T2266_.67.0437b06: 七非親故。七無漏八不轉。有執・無執行有 T2266_.67.0437b07: 相似・不相似故名親・不親。答第二云。若 T2266_.67.0437b08: 由八轉七方轉。可難七轉八亦轉。第八轉 T2266_.67.0437b09: 位七先轉故。七轉時八不轉。由親疎別。准 T2266_.67.0437b10: 前應知。又釋。六・七二執違非執故。七轉位 T2266_.67.0437b11: 六亦轉。第八無執不全違。所以不隨所依 T2266_.67.0437b12: 轉。思之
T2266_.67.0437b15: 故。不能執受有色根身。第八遍依故。能執 T2266_.67.0437b16: 受根身等。故有色界亦依色根。何故不説。 T2266_.67.0437b17: 言八七爲依者。意説八用七爲依。七轉八 T2266_.67.0437b18: 亦轉
T2266_.67.0437b21: 如前理説者。意云。生下文也。此師意説。 T2266_.67.0437b22: 種子既具三義。應以七・八現行識而爲所 T2266_.67.0437b23: 依。其三義者。所謂前説生依・長依・住依。故 T2266_.67.0437b24: 論云識種離彼不生長住故。彼者即總七・八 T2266_.67.0437b25: 現行識也
T2266_.67.0437b28: 具三義。可與種爲所依。種果不能現取 T2266_.67.0437b29: 自境。果無自所縁。故異熟識與彼爲依非 T2266_.67.0437c01: 所依也。故説種有依。不説有所依。又解。 T2266_.67.0437c02: 此解識種不能與現行爲所依。可有分位 T2266_.67.0437c03: 差別決定・爲主。無有境故。可有識依義而 T2266_.67.0437c04: 非識所依。上來分位差別即染淨依。別與 T2266_.67.0437c05: 爲名名分位差別。身根望四識。四義皆無。 T2266_.67.0437c06: 故無過失
T2266_.67.0437c09: 爲種所依。闕第四義。二簡種爲現所依。闕 T2266_.67.0437c10: 有境義。諸師紛亂道理難詳。前三通。第四妙 T2266_.67.0437c11: 窮玄趣耳
T2266_.67.0437c14: 四所依。謂五色根・六・七・八識。第六具二。謂 T2266_.67.0437c15: 七・八識。第七有一。謂第八。第八有一。謂第 T2266_.67.0437c16: 七。其心所各各更加自相應之心。即五識心 T2266_.67.0437c17: 所有五所依。乃至第八心所有二所依等」
T2266_.67.0437c20: T2266_.67.0437c21:
T2266_.67.0437c26: 之義。大分五識唯一刹那間斷之。五識相
T2266_.67.0437c29: 非五識身有二刹那相隨倶生。亦無展轉 Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: 415 416 417 418 419 420 421 422 423 424 425 426 427 428 429 430 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE] |