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阿毘達磨大毘婆沙論 (No. 1545_ 五百大阿羅漢造 玄奘譯 ) in Vol. 27 669 670 671 672 673 674 675 676 677 678 679 680 681 682 683 684 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE]
T1545_.27.0670a01: 若生欲界住律儀。若住不律儀及非律儀 T1545_.27.0670a02: 非不律儀。現有善身語表。或先有不失。若 T1545_.27.0670a03: 生色界現無有覆無記身語表。有成就善 T1545_.27.0670a04: 色亦有覆無記無覆無記色。謂生色界現 T1545_.27.0670a05: 有有覆無記身語表。設成就有覆無記無覆 T1545_.27.0670a06: 無記色。彼善色耶。答如是。謂成就有覆無 T1545_.27.0670a07: 記無覆無記色者。必在色界。在色界者定 T1545_.27.0670a08: 成就善色故。若成就善色。彼不善有覆無 T1545_.27.0670a09: 記無覆無記色耶。答無。謂成就不善無覆無 T1545_.27.0670a10: 記色者。必在欲界。成就有覆無記無覆無 T1545_.27.0670a11: 記色者。必在色界。無一有情倶生二界故」 T1545_.27.0670a12: 若成就不善色。彼有覆無記色耶。答無。謂 T1545_.27.0670a13: 成就不善色者。必在欲界。成就有覆無記 T1545_.27.0670a14: 色者。必在色界。無一有情倶生二界故 T1545_.27.0670a15: 若成就不善色。彼無覆無記色耶。答諸成就 T1545_.27.0670a16: 不善色。彼定成就無覆無記色。有成就無 T1545_.27.0670a17: 覆無記色。非不善色。謂處卵。及住胎 T1545_.27.0670a18: 中。若生欲界住律儀及非律儀非不律儀。 T1545_.27.0670a19: 無不善身語表。設有而失。若生色界 T1545_.27.0670a20: 若成就不善色。彼有覆無記無覆無記色耶。 T1545_.27.0670a21: 答無。如上説 T1545_.27.0670a22: 若成就有覆無記色。彼無覆無記色耶。答諸 T1545_.27.0670a23: 成就有覆無記色。彼定成就無覆無記色。 T1545_.27.0670a24: 有成就無覆無記色。非有覆無記色。謂生 T1545_.27.0670a25: 欲界。若生色界。現無有覆無記身語表。如 T1545_.27.0670a26: 上所説。總略義者。謂四大種生欲色界必定 T1545_.27.0670a27: 成就。生無色界定不成就。無覆無記色亦 T1545_.27.0670a28: 爾。善色生色界定成就。生欲無色界。或成 T1545_.27.0670a29: 就或不成就。不善色生色無色界定不成就。 T1545_.27.0670b01: 生欲界或成就或不成就。有覆無記色。生 T1545_.27.0670b02: 欲無色界定不成就。生色界或成就或不 T1545_.27.0670b03: 成就 T1545_.27.0670b04: *説一切有部發智大毘婆沙論*卷第一百二 T1545_.27.0670b05: 十八 T1545_.27.0670b06: T1545_.27.0670b07: T1545_.27.0670b08: T1545_.27.0670b09: 二十九 T1545_.27.0670b10: 五百大阿羅漢等造 T1545_.27.0670b11: *三藏法師玄奘奉 詔譯 T1545_.27.0670b12: 大種蘊第五中大造納息第一之三 T1545_.27.0670b13: 諸四大種依何定滅。乃至廣説。問何故作 T1545_.27.0670b14: 此論。答欲顯諸佛出現世間有大功徳故。 T1545_.27.0670b15: 如施設論説。贍部洲邊繞大海際。有轉輪 T1545_.27.0670b16: 王路廣一踰繕那。諸轉輪王若不出世水所 T1545_.27.0670b17: 覆沒無能遊履。若出世時海水周減一踰繕 T1545_.27.0670b18: 那。此路乃現平飾清淨底布金砂。栴檀香水 T1545_.27.0670b19: 自然灑潤。輪王毎欲巡此洲時。導從四軍 T1545_.27.0670b20: 而遊此路。如是諸佛未出世時。無有能 T1545_.27.0670b21: 依諸根本地斷煩惱者。若佛十力大法輪 T1545_.27.0670b22: 王出世間時。根本地現平等清淨。布覺分 T1545_.27.0670b23: 砂灑戒定水。佛與無數那庾多眷屬。依之 T1545_.27.0670b24: 趣入無畏涅槃宮。問此中云何顯佛出世有 T1545_.27.0670b25: 大功徳。答佛不出世此問尚無況有能答。 T1545_.27.0670b26: 如佛昔在室羅筏城住誓多林。時有苾芻 T1545_.27.0670b27: 名曰馬勝。是阿羅漢。獨於靜室作是思惟。 T1545_.27.0670b28: 諸四大種何處永滅。爲欲知故入勝等持。 T1545_.27.0670b29: 即以定心於誓多林沒。欻然出在四大王 T1545_.27.0670c01: 衆天。從定而起問彼天衆。諸四大種何處永 T1545_.27.0670c02: 滅。天衆答曰。我等不知是四大種何處永滅。 T1545_.27.0670c03: 然我所事四大天王。智慧威徳並皆殊勝。彼 T1545_.27.0670c04: 或能了可往問之。尊者即時詣四王所。作如 T1545_.27.0670c05: 上問皆曰不知。復共仰推三十三天衆。三 T1545_.27.0670c06: 十三天衆復。推帝釋。帝釋仰推夜摩天衆。夜 T1545_.27.0670c07: 摩天衆推蘇夜摩天子。蘇夜摩天子推覩史 T1545_.27.0670c08: 多天衆。覩史多天衆推珊覩史多天子。珊覩 T1545_.27.0670c09: 史多天子。推樂變化天衆。樂變化天衆推妙 T1545_.27.0670c10: 變化天子。妙變化天子推他化自在天衆。他 T1545_.27.0670c11: 化自在天衆推妙自在天子。妙自在天子推 T1545_.27.0670c12: 梵天衆。如是尊者遍問欲天竟。不能知 T1545_.27.0670c13: 大種滅處。欲往梵世入勝等持。復以定心 T1545_.27.0670c14: 自在宮沒。梵衆天出。從定而起作如上問。 T1545_.27.0670c15: 梵衆咸曰。我等不知有大梵王。是梵大梵 T1545_.27.0670c16: 作者化者。爲一切父自在生育。具大威徳 T1545_.27.0670c17: 無與等者。無有不見不了不識。彼定能知 T1545_.27.0670c18: 仁應往問。尊者即問大梵所在。梵衆答曰。 T1545_.27.0670c19: 我亦不知大梵天王定所在處。仁欲見者隨 T1545_.27.0670c20: 處諦求。即有光明於中而現。尊者馬勝遂 T1545_.27.0670c21: 發誠心。願大梵王於此衆現。應時大梵即 T1545_.27.0670c22: 放光明。便自化身爲童子像。首分五頂形 T1545_.27.0670c23: 貌端嚴。在梵衆中隨光而現。尊者前進問 T1545_.27.0670c24: 曰。大仙諸四大種何處永滅。梵王不達作矯 T1545_.27.0670c25: 亂言。苾芻當知我是大梵。是自在者作者。化 T1545_.27.0670c26: 者。生者養者爲一切父。此是諂誑所發語業。 T1545_.27.0670c27: 尊者告曰。我不問仁梵非梵等。但問大種 T1545_.27.0670c28: 何處永滅。爾時大梵知此苾芻非矯亂言 T1545_.27.0670c29: 卒能酬遣。便執兩手引出衆外。此是諂誑 T1545_.27.0671a01: 所發身業。出衆外已謝尊者言。我實不知 T1545_.27.0671a02: 大種滅處。然諸梵衆咸謂我是自在作者無 T1545_.27.0671a03: 不知見。若我衆中云不知者。是諸梵衆便 T1545_.27.0671a04: 見輕蔑。尊者自失近捨如來。遠勞見問致 T1545_.27.0671a05: 無所獲。今可速還詣佛請問。如佛所説 T1545_.27.0671a06: 應正受持。馬勝既聞梵王推佛。歡喜辭退 T1545_.27.0671a07: 復入等持。即以定心於梵世沒。欻然還出 T1545_.27.0671a08: 誓多林中。從定而起整理衣服。往世尊前 T1545_.27.0671a09: 恭敬作禮。問四大種何處永滅。爾時世尊爲 T1545_.27.0671a10: 説不見邊際鳥喩云。汝亦然乃至梵宮遍請 T1545_.27.0671a11: 所問。不得邊際還至此中。猶如彼鳥不得 T1545_.27.0671a12: 邊際。然汝所問不合問儀。隨此而答亦乖 T1545_.27.0671a13: 答理。汝欲問者。當如是問 T1545_.27.0671a14: 四大與短長 細麁淨不淨 T1545_.27.0671a15: 於何處永棄 名色滅無餘 T1545_.27.0671a16: 此問隨順應如是答 T1545_.27.0671a17: 識不見無邊 周遍廣大性 T1545_.27.0671a18: 更無餘廣大 能映奪此者 T1545_.27.0671a19: 四大與短長 細麁淨不淨 T1545_.27.0671a20: 於是處永棄 名色滅無餘 T1545_.27.0671a21: 有説。此中佛説聖道。世尊於此説識聲故。 T1545_.27.0671a22: 有説。此中佛説涅槃。以説無邊識不見故。 T1545_.27.0671a23: 若無佛出世説正法者則雖梵王亦多愚 T1545_.27.0671a24: 惑。若佛出世宣説正法則八歳勤策亦能解 T1545_.27.0671a25: 了。設有來問長老知耶。諸四大種何處永 T1545_.27.0671a26: 滅。彼若誦持大種蘊者。即言依四定或依 T1545_.27.0671a27: 未至滅。世若無佛此等便無故。佛出世有 T1545_.27.0671a28: 大功徳 T1545_.27.0671a29: 諸四大種及所造色依何定滅。答依四定 T1545_.27.0671b01: 或依未至滅定。或名道或名行迹。或名對 T1545_.27.0671b02: 治。或名作意。義無差別。滅或名斷。或名離 T1545_.27.0671b03: 染。或名爲盡。或名離繋。義亦無別。昔於此 T1545_.27.0671b04: 部有二論師。一名時毘羅。二名瞿沙伐摩。 T1545_.27.0671b05: 尊者時毘羅作如是説。此中但説永斷無餘 T1545_.27.0671b06: 斷。無隨縛斷。無少分斷。無影像斷。説聖者 T1545_.27.0671b07: 斷非異生斷。説聖道作用。非世俗道作用。 T1545_.27.0671b08: 所以者何。依七依經以立斯論。彼經但説 T1545_.27.0671b09: 根本地故。無有異生。或諸聖者依根本地 T1545_.27.0671b10: 起世俗道能離染故。尊者瞿沙伐摩作如 T1545_.27.0671b11: 是説。此中但説永斷無餘斷。無隨縛斷。無少 T1545_.27.0671b12: 分斷。無影像斷。此説應理。餘則不然。所以 T1545_.27.0671b13: 者何。此中通説諸聖者斷。及異生斷。聖道作 T1545_.27.0671b14: 用。及世俗道作用故。問依七依經以立此 T1545_.27.0671b15: 論。彼經唯説諸根本地。無有異生。或諸聖 T1545_.27.0671b16: 者依根本地起世俗道。能離諸染云何説 T1545_.27.0671b17: 通。答由此故言阿毘達磨是諸經鏡燈焔 T1545_.27.0671b18: 光明。諸契經中未宣説者此中宣説。未示 T1545_.27.0671b19: 現者此中示現。經説有餘。此中無餘。經説 T1545_.27.0671b20: 有異意。此中無異意。阿毘達磨中言多盡 T1545_.27.0671b21: 理。由此經論二説善通 T1545_.27.0671b22: 大種造色依四定滅者。謂依四靜慮依未 T1545_.27.0671b23: 至滅者。謂依初靜慮近分。及靜慮中間空無 T1545_.27.0671b24: 邊處近分。此中靜慮無色近分。靜慮中間皆 T1545_.27.0671b25: 名未至。並未能入勝根本地。而能現前斷 T1545_.27.0671b26: 煩惱故。問契經唯説根本名。依何故此中 T1545_.27.0671b27: 説依未至。有作是説。此中應言依四定或 T1545_.27.0671b28: 未至滅。不應言依未至。而言依者有何 T1545_.27.0671b29: 意耶。此文再説根本地故。依四定者説四 T1545_.27.0671c01: 依定。依未至者謂擧諸依。顯諸未至。非即 T1545_.27.0671c02: 説此未至爲依。如説入城未入城耶。雖 T1545_.27.0671c03: 再説城言無別城事。彼亦如是。有餘師説。 T1545_.27.0671c04: 此中依言總説諸定。非但根本。皆能與道 T1545_.27.0671c05: 作所依故。然七依定就勝而説大種造色 T1545_.27.0671c06: 五地所繋。謂欲界四靜慮。是故離第四靜慮 T1545_.27.0671c07: 染時。乃究竟斷。然離彼染或依初靜慮近 T1545_.27.0671c08: 分。或依四靜慮。或依靜慮中間。或依空無 T1545_.27.0671c09: 邊處近分。若依空無邊處近分。離彼染時 T1545_.27.0671c10: 通聖者及異生。唯世俗道非聖道。若依餘 T1545_.27.0671c11: 地離彼染時。唯聖者非異生。唯聖道非 T1545_.27.0671c12: 世俗道。此中説究竟所滅大種造色。謂第四 T1545_.27.0671c13: 靜慮所繋故。言依四定或依未至滅。若欲 T1545_.27.0671c14: 界所繋大種造色。但應言依未至滅。依初 T1545_.27.0671c15: 靜慮近分滅故。初靜慮所繋大種造色。應言 T1545_.27.0671c16: 依初定或依未至滅。依初靜慮靜慮中間。 T1545_.27.0671c17: 及前二靜慮近分滅故。第二靜慮所繋大種 T1545_.27.0671c18: 造色。應言依二定。或依未至滅。依前二靜 T1545_.27.0671c19: 慮靜慮中間。初及第三靜慮近分滅故。第三 T1545_.27.0671c20: 靜慮所繋大種造色。應言依三定或依未 T1545_.27.0671c21: 至滅。依前三靜慮靜慮中間。初及第四靜慮 T1545_.27.0671c22: 近分滅故。應知此中諸依前三靜慮。及靜 T1545_.27.0671c23: 慮中間滅者。唯聖者非異生。唯聖道非世 T1545_.27.0671c24: 俗道。諸依初靜慮近分滅者。通聖者及異 T1545_.27.0671c25: 生。通聖道及世俗道。諸依餘三靜慮近分 T1545_.27.0671c26: 滅者。通聖者及異生。唯世俗道非聖道。上 T1545_.27.0671c27: 七近分無聖道故 T1545_.27.0671c28: 尋伺有對觸依何定滅。答依初定。或依未 T1545_.27.0671c29: 至滅。依初定滅者。謂依初靜慮。依未至 T1545_.27.0672a01: 滅者。謂依前二靜慮近分。及靜慮中間。尋伺 T1545_.27.0672a02: 有對觸二地所繋。謂欲界初靜慮。是故離初 T1545_.27.0672a03: 靜慮染時。乃究竟斷。然離彼染或依初靜 T1545_.27.0672a04: 慮。或依靜慮中間。或依前二靜慮近分。若 T1545_.27.0672a05: 依第二靜慮近分。離彼染時通聖者及異 T1545_.27.0672a06: 生。唯世俗道非聖道。若依餘地離彼染時。 T1545_.27.0672a07: 唯聖者非異生。唯聖道非世俗道。此中説 T1545_.27.0672a08: 究竟所滅。尋伺有對觸。謂初靜慮所繋故。言 T1545_.27.0672a09: 依初定或依未至滅。若欲界所繋尋伺有 T1545_.27.0672a10: 對觸。但應言依未至滅。依初靜慮近分滅 T1545_.27.0672a11: 故。此通聖者及異生。通聖道及世俗道 T1545_.27.0672a12: 樂根依何定滅。答依三定或依未至滅。 T1545_.27.0672a13: 依三定滅者。謂依前三靜慮。依未至滅者。 T1545_.27.0672a14: 謂依初靜慮近分。及靜慮中間。第四靜慮近 T1545_.27.0672a15: 分。樂根三地所繋。謂欲界初靜慮第三靜慮。 T1545_.27.0672a16: 是故離第三靜慮染時。乃究竟斷。然離彼 T1545_.27.0672a17: 染或依前三靜慮。或依靜慮中間。或依初 T1545_.27.0672a18: 及第四靜慮近分。若依第四靜慮近分。離彼 T1545_.27.0672a19: 染時。通聖者及異生。唯世俗道非聖道。若 T1545_.27.0672a20: 依餘地離彼染時。唯聖者非異生。唯聖道 T1545_.27.0672a21: 非世俗道。此中説究竟所滅樂根。謂第三靜 T1545_.27.0672a22: 慮所繋故。言依三定。或依未至滅。若欲界 T1545_.27.0672a23: 所繋樂根。但應言依未至滅。依初靜慮近 T1545_.27.0672a24: 分滅故。初靜慮所繋樂根。應言依初定。或 T1545_.27.0672a25: 依未至滅。依初靜慮靜慮中間。及前二靜 T1545_.27.0672a26: 慮近分滅故。此中諸依初靜慮。及靜慮中 T1545_.27.0672a27: 間滅者。唯聖者非異生。唯聖道非世俗道。 T1545_.27.0672a28: 諸依初靜慮近分滅者。通聖者及異生。通 T1545_.27.0672a29: 聖道及世俗道。依第二靜慮近分滅者。通 T1545_.27.0672b01: 聖者及異生。唯世俗道非聖道 T1545_.27.0672b02: 喜根依何定滅。答依二定或依未至滅。依 T1545_.27.0672b03: 二定滅者。謂依前二靜慮。依未至滅者。謂 T1545_.27.0672b04: 依初靜慮近分。及靜慮中間。第三靜慮近分。 T1545_.27.0672b05: 喜根三地所繋。謂欲界前二靜慮。是故離第 T1545_.27.0672b06: 二靜慮染時。乃究竟斷。然離彼染。或依前 T1545_.27.0672b07: 二靜慮。或依靜慮中間。或依初及第三靜慮 T1545_.27.0672b08: 近分。若依第三靜慮近分。離彼染時。通聖 T1545_.27.0672b09: 者及異生。唯世俗道非聖道。若依餘地離 T1545_.27.0672b10: 彼染時。唯聖者非異生。唯聖道非世俗道。 T1545_.27.0672b11: 此中説究竟所滅喜根。謂第二靜慮所繋故。 T1545_.27.0672b12: 言依二定。或依未至滅。若欲界所繋喜根。 T1545_.27.0672b13: 但應言依未至滅。依初靜慮近分滅故。初 T1545_.27.0672b14: 靜慮所繋喜根。應言依初定。或依未至滅。 T1545_.27.0672b15: 依初靜慮靜慮中間。及前二靜慮近分滅故。 T1545_.27.0672b16: 此中諸依初靜慮。靜慮中間滅者。唯聖者 T1545_.27.0672b17: 非異生。唯聖道非世俗道。依初靜慮近分 T1545_.27.0672b18: 滅者。通聖者及異生。通聖道及世俗道。依 T1545_.27.0672b19: 第二靜慮近分滅者。通聖者及異生。唯世俗 T1545_.27.0672b20: 道非聖道。苦根憂根段食依何定滅。答依 T1545_.27.0672b21: 未至滅。謂初靜慮近分以苦根等唯欲界繋。 T1545_.27.0672b22: 是故離彼染時。即究竟斷。然離彼染時。唯 T1545_.27.0672b23: 依初靜慮近分。此通聖者及異生。通聖道 T1545_.27.0672b24: 及世俗道 T1545_.27.0672b25: 捨根觸思識食。依何定滅。答依七定。或依 T1545_.27.0672b26: 未至滅。依七定滅者。謂依四靜慮。及前三 T1545_.27.0672b27: 無色。依未至滅者。謂依初靜慮近分。及靜 T1545_.27.0672b28: 慮中間。此捨根等九地所繋。謂從欲界乃至 T1545_.27.0672b29: 非想非非想處。是故離非想非非想處染時。 T1545_.27.0672c01: 乃究竟斷。然離彼染。或依初靜慮近分。或 T1545_.27.0672c02: 依靜慮中間。或依四靜慮。或依前三無色。 T1545_.27.0672c03: 此唯聖者非異生。唯聖道非世俗道。此中 T1545_.27.0672c04: 説究竟所滅捨根三食。謂非想非非想處所 T1545_.27.0672c05: 繋故。言依七定。或依未至滅。若欲界所繋 T1545_.27.0672c06: 捨根三食。但應言依未至滅。依初靜慮近 T1545_.27.0672c07: 分滅故。初靜慮所繋捨根三食。應言依初 T1545_.27.0672c08: 定。或依未至滅。依初靜慮靜慮中間。及前 T1545_.27.0672c09: 二靜慮近分滅故。第二靜慮所繋捨根三食。 T1545_.27.0672c10: 應言依二定。或依未至滅。依前二靜慮靜 T1545_.27.0672c11: 慮中間。初及第三靜慮近分滅故。第三靜慮 T1545_.27.0672c12: 所繋捨根三食。應言依三定。或依未至滅。 T1545_.27.0672c13: 依前三靜慮靜慮中間。初及第四靜慮近分 T1545_.27.0672c14: 滅故。第四靜慮所繋捨根三食。應言依四 T1545_.27.0672c15: 定。或依未至滅。依四靜慮靜慮中間。初靜 T1545_.27.0672c16: 慮近分。空無邊處近分滅故。空無邊處捨根 T1545_.27.0672c17: 三食。應言依五定。或依未至滅。依四靜 T1545_.27.0672c18: 慮。空無邊處。靜慮中間。初靜慮近分識無邊 T1545_.27.0672c19: 處近分滅故。識無邊處捨根三食。應言依 T1545_.27.0672c20: 六定。或依未至滅。依四靜慮。前二無色靜 T1545_.27.0672c21: 慮中間。初靜慮近分。無所有處近分滅故。無 T1545_.27.0672c22: 所有處捨根三食。應言依七定。或依未至 T1545_.27.0672c23: 滅。依四靜慮。前三無色。靜慮中間。初靜慮 T1545_.27.0672c24: 近分。非想非非想處近分滅故。此中諸依七 T1545_.27.0672c25: 定。靜慮中間滅者。唯聖者非異生。唯聖道 T1545_.27.0672c26: 非世俗道。諸依初靜慮近分滅者。通聖者 T1545_.27.0672c27: 及異生。通聖道及世俗道。諸依上七地近分 T1545_.27.0672c28: 滅者。通聖者及異生。唯世俗道非聖道 T1545_.27.0672c29: 諸四大種及所造色。已斷已遍知當言住何 T1545_.27.0673a01: 果。答阿羅漢果。或無所住。住阿羅漢果者。 T1545_.27.0673a02: 謂彼補特伽羅大種造色。已斷遍知住無學 T1545_.27.0673a03: 果。或無所住者。謂彼補特伽羅大種造色。已 T1545_.27.0673a04: 斷遍知猶未住果。即諸異生已離色界染。 T1545_.27.0673a05: 及先離彼染。入正性離生。住見道中十五 T1545_.27.0673a06: 心頃。若漸次者離第四靜慮染。最後解脱道 T1545_.27.0673a07: 離空無邊處染。諸加行道九無間道九解脱 T1545_.27.0673a08: 道。乃至離無所有處染應知亦爾。離非想 T1545_.27.0673a09: 非非想處染。諸加行道九無間道八解脱道。 T1545_.27.0673a10: 住此諸位補特伽羅大種造色。已斷遍知。於 T1545_.27.0673a11: 四沙門果而猶未住。問先離色界染入正 T1545_.27.0673a12: 性離生道類智時。大種造色已斷遍知。此補 T1545_.27.0673a13: 特伽羅住不還果。此中何故不説。答應説 T1545_.27.0673a14: 而不説者當知此義有餘。有説。此中依漸 T1545_.27.0673a15: 次説。謂説具縛入正性離生者。非超越者 T1545_.27.0673a16: 是故不説。尋伺有對觸已斷已遍知。當言 T1545_.27.0673a17: 住何果。答阿羅漢果。或無所住。住阿羅漢 T1545_.27.0673a18: 果者。謂彼補特伽羅尋伺有對觸已斷遍知。 T1545_.27.0673a19: 住無學果。或無所住者。謂彼補特伽羅尋 T1545_.27.0673a20: 伺有對觸已斷遍知。猶未住果。即諸異生已 T1545_.27.0673a21: 離初靜慮染。或先離彼染。入正性離生住 T1545_.27.0673a22: 見道中十五心頃。若漸次者。離初靜慮染最 T1545_.27.0673a23: 後解脱道。離第二靜慮染。諸加行道九無間 T1545_.27.0673a24: 道九解脱道。乃至離無所有處染。應知亦 T1545_.27.0673a25: 爾。離非想非非想處染。諸加行道九無間道 T1545_.27.0673a26: 八解脱道。住此諸位補特伽羅尋伺有對觸 T1545_.27.0673a27: 已斷遍知。於四沙門果而猶未住。問先離 T1545_.27.0673a28: 初靜慮染。入正性離生道類智時。尋伺有對 T1545_.27.0673a29: 觸已斷遍知。此補特伽羅住不還果。此中何 T1545_.27.0673b01: 故不説。答應説而不説者當知此義有餘。 T1545_.27.0673b02: 有説。此中依漸次説。廣説如前。樂根已斷 T1545_.27.0673b03: 已遍知當言住何果。答住阿羅漢果。或 T1545_.27.0673b04: 無所住。住阿羅漢果者。謂彼補特伽羅樂 T1545_.27.0673b05: 根已斷遍知。住無學果。或無所住者。謂彼補 T1545_.27.0673b06: 特伽羅樂根已斷遍知。猶未住果。即諸異生 T1545_.27.0673b07: 已離第三靜慮染。或先離彼染。入正性離 T1545_.27.0673b08: 生。住見道中十五心頃。若漸次者。離第三 T1545_.27.0673b09: 靜慮染。最後解脱道離第四靜慮染。諸加行 T1545_.27.0673b10: 道九無間道九解脱道。乃至離無所有處染。 T1545_.27.0673b11: 應知亦爾。離非想非非想處染。諸加行道九 T1545_.27.0673b12: 無間道八解脱道。住此諸位補特伽羅。樂根 T1545_.27.0673b13: 已斷遍知。於四沙門果。而猶未住。問先離 T1545_.27.0673b14: 第三靜慮染。入正性離生道類智時。爾時樂 T1545_.27.0673b15: 根已斷遍知。此補特伽羅住不還果。此中何 T1545_.27.0673b16: 故不説。答應説而不説者當知此義有餘。 T1545_.27.0673b17: 有説。此中依漸次説廣説如前 T1545_.27.0673b18: 喜根已斷已遍知。當言住何果。答阿羅漢 T1545_.27.0673b19: 果。或無所住。住阿羅漢果者。謂彼補特伽 T1545_.27.0673b20: 羅喜根已斷遍知。住無學果。無所住者。謂 T1545_.27.0673b21: 彼補特伽羅。喜根已斷遍知。猶未住果。即 T1545_.27.0673b22: 諸異生已離第二靜慮染。或先離彼染。入 T1545_.27.0673b23: 正性離生。住見道中十五心頃。若漸次者。離 T1545_.27.0673b24: 第二靜慮染。最後解脱道。離第三靜慮染。諸 T1545_.27.0673b25: 加行道九無間道九解脱道。乃至離無所有 T1545_.27.0673b26: 處染。應知亦爾。離非想非非想處染。諸加 T1545_.27.0673b27: 行道九無間道八解脱道。住此諸位補特伽 T1545_.27.0673b28: 羅喜根已斷遍知。於四沙門果而猶未住。問 T1545_.27.0673b29: 先離第二靜慮染。入正性離生道類智時。 T1545_.27.0673c01: 爾時喜根已斷遍知。此補特伽羅住不還果。 T1545_.27.0673c02: 此中何故不説。答應説而不説者當知此 T1545_.27.0673c03: 義有餘。有説。此中依漸次説。廣説如前 T1545_.27.0673c04: 苦根憂根段食。已斷已遍知。當言住何果。 T1545_.27.0673c05: 答不還果。或阿羅漢果。或無所住。住不還 T1545_.27.0673c06: 果者。謂彼補特伽羅苦根等三已斷遍知。住 T1545_.27.0673c07: 學第三果。住阿羅漢果者。謂彼補特伽羅苦 T1545_.27.0673c08: 根等三已斷遍知。住無學果。無所住者。謂 T1545_.27.0673c09: 彼補特伽羅苦根等三已斷遍知。猶未住果。 T1545_.27.0673c10: 即諸異生已離欲界染。或先離彼染。入正 T1545_.27.0673c11: 性離生。住見道中十五心頃。住此諸位補 T1545_.27.0673c12: 特伽羅。苦根等三已斷遍知。於四沙門果而 T1545_.27.0673c13: 猶未住。此中不説漸次諸位名無所住。以 T1545_.27.0673c14: 離欲界染最後無間道生爾時苦根等三究 T1545_.27.0673c15: 竟斷盡。最後解脱道時。此補特伽羅必住不 T1545_.27.0673c16: 還果故 T1545_.27.0673c17: 捨根觸思識食已斷已遍知。當言住何果。 T1545_.27.0673c18: 答阿羅漢果。此中不説。或無所住。所以者 T1545_.27.0673c19: 何。離非想非非想處染。最後無間道生爾時 T1545_.27.0673c20: 捨根三食究竟斷盡。最後解脱道時。此補特 T1545_.27.0673c21: 伽羅必住阿羅漢果。故餘師於此作別意 T1545_.27.0673c22: 釋。謂此意問四大種等已斷已遍知。當言何 T1545_.27.0673c23: 果攝。由此不説四大種等已斷遍知。住不 T1545_.27.0673c24: 還果先離色染。後入正性離生道類智時。 T1545_.27.0673c25: 雖得不還果。而彼離繋非不還果攝。以不 T1545_.27.0673c26: 還果但攝見所斷。及欲界修所斷斷。爲斷 T1545_.27.0673c27: 果故。評曰初説爲善。所以者何。此中但問 T1545_.27.0673c28: 補特伽羅四大種等已斷遍知。得住何果不 T1545_.27.0673c29: 問果攝故 T1545_.27.0674a01: 契經中説食有四種。一段食。二觸食。三意思 T1545_.27.0674a02: 食。四識食。云何段食。謂由麁細分段爲縁。 T1545_.27.0674a03: 長養諸根。増益大種。云何觸意思識食。謂 T1545_.27.0674a04: 有漏觸意思識爲縁。長養諸根。増益大種。 T1545_.27.0674a05: 此中長養諸根者。顯長養諸法。増益大種 T1545_.27.0674a06: 者。顯異熟諸法。問諸根亦可増益有異熟 T1545_.27.0674a07: 故。大種亦可長養有長養故。何故此中唯 T1545_.27.0674a08: 作是説。答諸根大種倶應作二種説。而不 T1545_.27.0674a09: 説者當知此義有餘。復次欲以種種文種 T1545_.27.0674a10: 種説。莊嚴於義令易解故。復次欲現二門 T1545_.27.0674a11: 二階二略二明二炬二影二光。互相顯示如 T1545_.27.0674a12: 根説。長養大種亦應爾。如大種説増益根 T1545_.27.0674a13: 亦應爾。由二門等互相影故。則所説理通 T1545_.27.0674a14: 文要義顯 T1545_.27.0674a15: 問如所説長養増益。爲於長益法長益。爲 T1545_.27.0674a16: 於不長益法長益耶。若於長益法長益者。 T1545_.27.0674a17: 彼長益法復何長益。若於不長益法長益者。 T1545_.27.0674a18: 不長益法云何長益。答非於長益法長益。 T1545_.27.0674a19: 亦非於不長益法長益。然長益不長益法先 T1545_.27.0674a20: 住未來。若遇長益縁。則不長益法滅。長益 T1545_.27.0674a21: 法生。若遇不長益縁則長益法滅。不長益 T1545_.27.0674a22: 法生。雖無轉作而義倶立 T1545_.27.0674a23: 問頗有有漏觸思識爲縁。長養諸根。増益 T1545_.27.0674a24: 大種。而非食耶。答有。謂異界觸思識能長 T1545_.27.0674a25: 養増益諸根大種。問頗有同界觸思識爲縁。 T1545_.27.0674a26: 長養諸根。増益大種。而非食耶。答有。謂異 T1545_.27.0674a27: 地觸思識。能長養増益諸根大種。問頗有同 T1545_.27.0674a28: 地觸思識爲縁。長養諸根。増益大種。而非 T1545_.27.0674a29: 食耶。答有。謂無漏觸思識。能長養増益諸 T1545_.27.0674b01: 根大種。問何故無漏不立食耶。答諸無漏法 T1545_.27.0674b02: 無食相故。又法現前増益諸有。攝受諸有。 T1545_.27.0674b03: 住持諸有。可説爲食。無漏諸法。損減違害 T1545_.27.0674b04: 破壞諸有故不説食。又法現前連續諸有。 T1545_.27.0674b05: 連續老死能令生死輪轉無窮。可説爲食。 T1545_.27.0674b06: 無漏諸法斷息諸有。斷息老死。能令生死 T1545_.27.0674b07: 不復輪轉故不説食。又法現前隨順苦集。 T1545_.27.0674b08: 隨順老死。能令生死諸有。世間流轉不息 T1545_.27.0674b09: 可説爲食。無漏諸法隨順苦集滅。隨順老 T1545_.27.0674b10: 死滅能令生死諸有世間不復流轉故不 T1545_.27.0674b11: 説食。又法現前是身見事。是顛倒事。是貪 T1545_.27.0674b12: 愛事。是隨眠事。是貪瞋癡安立足處。有垢 T1545_.27.0674b13: 有毒。有穢有濁。有刺有怨。諸有所攝。墮 T1545_.27.0674b14: 苦集諦。可説爲食。無漏諸法非身見事。非 T1545_.27.0674b15: 顛倒事。非貪愛事。非隨眠事。非貪瞋癡安 T1545_.27.0674b16: 立足處。無垢無毒。無穢無濁。無刺無怨。非 T1545_.27.0674b17: 諸有所攝。不墮苦集諦故不説食。又無漏 T1545_.27.0674b18: 法不能究竟長養諸有。雖暫長養非究竟 T1545_.27.0674b19: 故不説爲食。尊者妙音亦作是説。非無漏 T1545_.27.0674b20: 法長養諸有。雖暫長養而非究竟。終違有 T1545_.27.0674b21: 故不説爲食。夫説爲食終能長養 T1545_.27.0674b22: 問食體是何。答是十六事。於中十三事是段 T1545_.27.0674b23: 食體。即十一觸及香味處。觸思識三是餘食 T1545_.27.0674b24: 體。蘊界處攝者。是十一界五處三蘊少分所 T1545_.27.0674b25: 攝。十一界者。謂七心界。及香味觸法界。五處 T1545_.27.0674b26: 者。謂香味觸處。意處。法處。三蘊者。謂色行 T1545_.27.0674b27: 識蘊。是謂四食自體。我物性相 T1545_.27.0674b28: 已説自體。所以今當説。何故名食。食是何 T1545_.27.0674b29: 義。答牽有義是食義。續有義。持有義。生有 T1545_.27.0674c01: 義。養有義。増有義。是食義。此四於有能牽。 T1545_.27.0674c02: 乃至能増故名爲食。問若牽有。乃至増有 T1545_.27.0674c03: 是食義者。諸有漏法皆應名食。何故但説 T1545_.27.0674c04: 四耶。脇尊者言。唯佛世尊究竟了達諸法性 T1545_.27.0674c05: 相。亦知勢用非餘能知。若法有食相作用 T1545_.27.0674c06: 可立食者。即便立之。無者不立。尊者世友 T1545_.27.0674c07: 作如是言。此是世尊有餘之説。略説影説 T1545_.27.0674c08: 有觀待説。佛觀化宜而説法故。尊者妙音 T1545_.27.0674c09: 説曰。佛知此四牽有續有持有生有養有増 T1545_.27.0674c10: 有體相勢用。強盛隣近故立爲食。餘法不 T1545_.27.0674c11: 爾故不説食。有餘師言。如是四法極能長 T1545_.27.0674c12: 養諸界趣生老死世間。令其流轉故立爲 T1545_.27.0674c13: 食。餘則不爾。或有説者。食有二相。一牽 T1545_.27.0674c14: 引當有令現在前。二任持今有令相續住。 T1545_.27.0674c15: 有餘師説。食有三種。一者業食。二者生食。 T1545_.27.0674c16: 三者長養食。業食謂思。生食謂識。長養食者。 T1545_.27.0674c17: 謂段與觸 T1545_.27.0674c18: *説一切有部發智大毘婆沙論*卷第一百二 T1545_.27.0674c19: 十九 T1545_.27.0674c20: T1545_.27.0674c21: T1545_.27.0674c22: T1545_.27.0674c23: T1545_.27.0674c24: 三十 T1545_.27.0674c25: 五百大阿羅漢等造 T1545_.27.0674c26: *三藏法師玄奘奉 詔譯 T1545_.27.0674c27: 大種蘊第五中大造納息第一之四 T1545_.27.0674c28: 問如是四食。幾牽當有令現在前。幾持今 T1545_.27.0674c29: 有令相續住。有作是説。一牽當有令現 T1545_.27.0675a01: 在前。謂意思食。三持今有令相續住。謂餘 T1545_.27.0675a02: 三食。或有説者。二牽當有。謂意思識。二持 T1545_.27.0675a03: 今有謂餘二食。有餘師説。三牽當有。謂觸 T1545_.27.0675a04: 思識。一持今有。所謂段食。如是説者。四食盡 T1545_.27.0675a05: 牽當有令現在前。盡持今有令相續住」 T1545_.27.0675a06: 問諸食於有。幾未生令生。幾生已長養。有 T1545_.27.0675a07: 作是説。諸食於有。一未生令生。謂意思食。 T1545_.27.0675a08: 三生已長養。謂餘三食。復有説者。二未生令 T1545_.27.0675a09: 生。謂意思識。二生已長養。謂餘二食。有餘 T1545_.27.0675a10: 師説。三未生令生。謂觸思識。一生已長養。 T1545_.27.0675a11: 所謂段食。如是説者四食於有。皆未生令 T1545_.27.0675a12: 生。生已長養。問何食於何法食事偏増。答 T1545_.27.0675a13: 段食養色根大種勝故。於色根大種食事 T1545_.27.0675a14: 偏増。觸食養心心所勝故。於心心所食事 T1545_.27.0675a15: 偏増。思食養後有勝故。於諸後有食事偏 T1545_.27.0675a16: 増。識食養名色勝故。於諸名色食事偏増」 T1545_.27.0675a17: 問如説牽有義是食義等。此言爲是因義。是 T1545_.27.0675a18: 縁義耶。設爾何失。二倶有過若是因義者。外 T1545_.27.0675a19: 香味觸於内諸處五因皆無。云何爲食。若 T1545_.27.0675a20: 是縁義者除内自性。餘法皆是此増上縁。何 T1545_.27.0675a21: 故但説四種爲食。有説。是因義。問若爾外 T1545_.27.0675a22: 香味觸於内諸處五因皆無。云何爲食。答 T1545_.27.0675a23: 外香味觸爲覺發因。令内香等得成食事。 T1545_.27.0675a24: 内香味觸於内諸處。有因義故説之爲食。 T1545_.27.0675a25: 謂眼唯以觸處爲食。耳鼻舌身色聲亦爾。 T1545_.27.0675a26: 香用香處觸處爲食。味以味處觸處爲食。 T1545_.27.0675a27: 觸處唯以觸處爲食。心心所法三食爲食。 T1545_.27.0675a28: 此中因義如理應思。有説。是縁義。問若爾 T1545_.27.0675a29: 除内自性。餘法皆是此増上縁。何故但説四 T1545_.27.0675b01: 種爲食。答於内諸處増上縁法。有親有疎。 T1545_.27.0675b02: 有近有遠。有合不合。有在此生。有在餘 T1545_.27.0675b03: 生。諸親近合。在此生者。説之爲食。疎遠不 T1545_.27.0675b04: 合在餘生者不説爲食。故食唯四。此四皆 T1545_.27.0675b05: 於内十二處能爲食事。然有増微如前所 T1545_.27.0675b06: 説 T1545_.27.0675b07: 問何故色處不立爲食。有作是説。無食相 T1545_.27.0675b08: 故。有説。色處取時麁重。若於取時細輕者 T1545_.27.0675b09: 名食。要微細轉滋養身故。有説。色處不至 T1545_.27.0675b10: 而取。食唯至取。非身不合成食事故。有説。 T1545_.27.0675b11: 色處至變壞位食事方成。謂水所浸爛。火 T1545_.27.0675b12: 所熟變。風所動搖。然後方成食。所作事非 T1545_.27.0675b13: 色未變。得名爲食。故色非食香等不爾。 T1545_.27.0675b14: 有餘師説。若色是食。眼見色時應除飢渇。 T1545_.27.0675b15: 若然施主所費則爲唐捐。有餘復言。若色是 T1545_.27.0675b16: 食。諸出家者眼見色時應犯遠離非時食 T1545_.27.0675b17: 法。或有説者。若色是食則色界天應受段 T1545_.27.0675b18: 食取諸色故。當知後三所説乖理。香觸亦 T1545_.27.0675b19: 有如斯過故。應知前四所説者好。問若色 T1545_.27.0675b20: 非食經云何通。如世尊言。長者汝所施食。 T1545_.27.0675b21: 色香味具甚爲妙好。答色雖非食。爲欲發 T1545_.27.0675b22: 起施主思故佛作是説。謂佛讃美所施食 T1545_.27.0675b23: 時。施主便發殊勝思願。快哉如來讃受我食。 T1545_.27.0675b24: 我當必獲殊勝福利。問若讃色具色非食 T1545_.27.0675b25: 者。亦讃香等倶應非食。彼既是食此亦應 T1545_.27.0675b26: 然。答佛於此中不欲簡別是食非食。但 T1545_.27.0675b27: 欲發起施主思願説此契經。若此讃説即 T1545_.27.0675b28: 是食者觸非所讃便應非食 T1545_.27.0675b29: 問段食是何義。答分段而食故名段食。問若 T1545_.27.0675c01: 爾所飮吮等非段食耶。答從多分説是故 T1545_.27.0675c02: 無過。復有説者。飮吮等時亦作分段。有餘 T1545_.27.0675c03: 師言。從初而説。謂劫初時人受用地味。皆 T1545_.27.0675c04: 作分段而呑噉之因名段食 T1545_.27.0675c05: 問佛説段食。有麁有細。云何應知麁細差 T1545_.27.0675c06: 別。答集異門説。段食麁細互相觀待而可了 T1545_.27.0675c07: 知。謂水族中小爲大食。傳相觀待麁細得 T1545_.27.0675c08: 成。如底民耆羅耆羅所食是麁。底民耆羅 T1545_.27.0675c09: 所食爲細。底民耆羅所食是麁。底民所食爲 T1545_.27.0675c10: 細。底民所食是麁。大魚龜鼈及末羯羅失 T1545_.27.0675c11: 獸摩羅等所食爲細。大魚鼈等所食是麁。餘 T1545_.27.0675c12: 水行虫所食爲細。諸陸族中象馬駝等所食 T1545_.27.0675c13: 是麁。羊鹿猪等所食爲細。羊鹿猪等所食是 T1545_.27.0675c14: 麁。兎猫狸等所食爲細。兎猫狸等所食是麁。 T1545_.27.0675c15: 餘陸行虫所食爲細。空行族中諸妙翅鳥所 T1545_.27.0675c16: 食是麁。鵝雁孔雀鸚鵡舍利命命鳥等所食 T1545_.27.0675c17: 爲細。鵝雁孔雀等所食是麁。餘空行類所食 T1545_.27.0675c18: 爲細。有作是説。若諸有情以草木等而爲 T1545_.27.0675c19: 食者所食是麁。以餅飯等而爲食者所食 T1545_.27.0675c20: 是細。有餘師説。以餅飯等而爲食者所食 T1545_.27.0675c21: 是麁。以酥油等而爲食者所食是細。有餘 T1545_.27.0675c22: 復説。面門呑噉諸食是麁。臍毛孔入諸食 T1545_.27.0675c23: 爲細。謂胎藏中諸有情類食從臍入。唯諸菩 T1545_.27.0675c24: 薩食從一切毛孔而入。有作是言。若食噉 T1545_.27.0675c25: 已有等流者此食是麁。無等流者此食爲 T1545_.27.0675c26: 細。如蘇陀味香爲食等 T1545_.27.0675c27: 問觸思識食有麁細不。若有者何故契經唯 T1545_.27.0675c28: 説段食有麁細。若無者何故段食有麁細 T1545_.27.0675c29: 非餘耶。答觸思識食亦有麁細。界地相待 T1545_.27.0676a01: 故。謂欲界是麁。色界爲細。色界是麁。無色 T1545_.27.0676a02: 界爲細。初靜慮是麁。第二靜慮爲細。乃至 T1545_.27.0676a03: 無所有處是麁。非想非非想處爲細。問若爾 T1545_.27.0676a04: 何故契經不説。答應説而不説者當知此 T1545_.27.0676a05: 義有餘。有説。契經擧初顯後。已説段食有 T1545_.27.0676a06: 麁細。當知餘食亦有麁細。有説。段食由四 T1545_.27.0676a07: 因縁。有多少故麁細可知。餘食不爾。一追 T1545_.27.0676a08: 求故。二積集故。三受用故。四等流故。追求故 T1545_.27.0676a09: 者。謂諸有情追求段食。有多有少。所求多 T1545_.27.0676a10: 者是麁。所求少者爲細。積集故者。謂諸有 T1545_.27.0676a11: 情積集段食有多有少所集多者是麁。所 T1545_.27.0676a12: 集少者是細。受用故者。謂諸有情受用段食 T1545_.27.0676a13: 有多有少。所受多者是麁。所受少者是細。 T1545_.27.0676a14: 等流故者。謂諸有情段食等流有多有少。等 T1545_.27.0676a15: 流多者所食是麁。等流少者所食是細。有説。 T1545_.27.0676a16: 段食觀待諸處可説麁細。餘食不爾。謂香 T1545_.27.0676a17: 味觸觀待色聲可説爲細。觀待意法可説 T1545_.27.0676a18: 爲麁。觸思識三意法處攝。此於諸處唯細 T1545_.27.0676a19: 非麁。無異觀待不説麁細 T1545_.27.0676a20: 問於何界有幾食。答欲界具四段食偏増。 T1545_.27.0676a21: 色界有三。觸食偏増。無色亦三。下三無色思 T1545_.27.0676a22: 食偏増。非想非非想處識食偏増。有説。非想 T1545_.27.0676a23: 非非想處亦思食増。一思能感八十千劫壽 T1545_.27.0676a24: 量果故。問於何趣有幾食。答地獄具四。識 T1545_.27.0676a25: 食偏増。問地獄之中有何段食。答飮鎔銅 T1545_.27.0676a26: 汁。呑熱鐵丸。以爲段食。問夫爲食者有所 T1545_.27.0676a27: 滋益。此物入身燒脣舌咽喉胸腹。從下 T1545_.27.0676a28: 出已焔赫轉増擧身燋然。云何名食。答雖爲 T1545_.27.0676a29: 燒惱而有食相。初入身時暫除飢渇故。傍 T1545_.27.0676b01: 生具四。隨一偏増。種類處所有差別故。鬼 T1545_.27.0676b02: 趣具四。思食偏増。曾聞一時尊者滿願爲乞 T1545_.27.0676b03: 食故。將入布色羯邏伐底城。於城門前忽 T1545_.27.0676b04: 然見一老餓鬼女。問言汝今何爲住此鬼女 T1545_.27.0676b05: 反問尊見我耶。*尊答如是。鬼女便曰。我夫 T1545_.27.0676b06: 入城希此城中有長者等癰腫潰爛。當因 T1545_.27.0676b07: 擠搦收取膿血還共食之。爲是我今於此 T1545_.27.0676b08: 住待。復問汝夫入來久近。鬼女答曰。飢渇所 T1545_.27.0676b09: 迷不憶我夫入城久近。然唯記此城邊大 T1545_.27.0676b10: 河。七移城南七移城北。于今未還。尊者愍 T1545_.27.0676b11: 傷悒然捨去。如是鬼女飢渇多時。希望所持 T1545_.27.0676b12: 身相續住。故知鬼趣思食偏増。人及欲天皆 T1545_.27.0676b13: 具四食。然彼種類段食偏増。色無色天如界 T1545_.27.0676b14: 中説 T1545_.27.0676b15: 問於何生有幾食。答卵生具四。觸食偏増。 T1545_.27.0676b16: 有説思食増。云何知然。如集異門説。海中 T1545_.27.0676b17: 有獸時出海濱。於沙潬中産生諸卵。以沙 T1545_.27.0676b18: 埋覆還入海中。彼在卵憶念母故身不 T1545_.27.0676b19: 爛壞。謂憶念母先孚煖時所有觸故。若忘 T1545_.27.0676b20: 其母身便爛壞。有餘師説。若母憶念卵中 T1545_.27.0676b21: 子者卵則不壞。母若忘之彼卵便壞。此不 T1545_.27.0676b22: 應理。所以者何。勿以他食能持自命。是 T1545_.27.0676b23: 故前説於理爲善。胎生具四。段食偏増。濕 T1545_.27.0676b24: 生具四。觸食偏増。化生具四。隨一偏増。種 T1545_.27.0676b25: 類處所有差別故 T1545_.27.0676b26: 所説食聲有二差別。一世俗。二勝義。世俗者 T1545_.27.0676b27: 如世間言。有殘食瓶無殘食瓶。又如世間 T1545_.27.0676b28: 説城邑食。所謂此食出吉祥城此食出呾 T1545_.27.0676b29: 叉翅羅城。此食出奢羯羅城。此食出寂靜 T1545_.27.0676c01: 宮。如是等又如讃者説諸食名。謂剌雉多 T1545_.27.0676c02: 食。牟地多食。佛所讃食。四方食等。又如經 T1545_.27.0676c03: 説。順食逆食。言順食者。如世尊言。苾芻當 T1545_.27.0676c04: 知一切有食。謂天暴雨其滴洪澍諸山。谿 T1545_.27.0676c05: 谷最先盈滿。谿谷滿已小溝滿。小溝滿 T1545_.27.0676c06: 已。大溝滿。大溝滿已。小江河滿。小江河 T1545_.27.0676c07: 滿已。大江河滿。大江河滿已。大海盈滿。言 T1545_.27.0676c08: 逆食者。如世尊言。苾芻當知一切有食。大 T1545_.27.0676c09: 海有食。謂大江河。大江河有食。謂小江河。 T1545_.27.0676c10: 小江河有食。謂大溝。大溝有食。謂小 T1545_.27.0676c11: 溝。小溝有食。所謂谿谷。谿谷有食。謂 T1545_.27.0676c12: 天暴雨。勝義食者。謂此四食眞實資益諸有 T1545_.27.0676c13: 情故 T1545_.27.0676c14: 問諸段皆食耶。答應作四句。有段非食。謂 T1545_.27.0676c15: 以段爲縁。不能長益諸根大種。有食非 T1545_.27.0676c16: 段謂。以觸思識爲縁。而能長益諸根大種。 T1545_.27.0676c17: 有段亦食。謂以段爲縁。而能長益諸根大 T1545_.27.0676c18: 種。有非段非食。謂以觸思識爲縁。不能 T1545_.27.0676c19: 長益諸根大種。如段食有四句。如是識思 T1545_.27.0676c20: 觸。食各有四句。皆應廣説。如是差別成十 T1545_.27.0676c21: 六句。問不能長益諸根大種便非食耶。答 T1545_.27.0676c22: 如是。所以者何。前説長益是食相故。問今 T1545_.27.0676c23: 現見有食已痛逼。乃至或令捨於身擔。云 T1545_.27.0676c24: 何長益是食相耶。答雖所飮食有損有益。 T1545_.27.0676c25: 但今説食謂益非損。益有二時。一初食時。 T1545_.27.0676c26: 二消化時。或有消化時損。初食時益。如食 T1545_.27.0676c27: 美毒此亦名食或有初食時損。消化時益。 T1545_.27.0676c28: 如服苦藥此亦名食。由此二種隨於一 T1545_.27.0676c29: 時作食事故。皆得名食。故説長益名爲 T1545_.27.0677a01: 食相。有説彼類食已初雖不安。後變吐時 T1545_.27.0677a02: 還能爲益。故先所説食自相成。經説苾芻如 T1545_.27.0677a03: 是四食。能令部多有情安住。及能攝益求 T1545_.27.0677a04: 有有情。問此經所説部多求有二種有情云 T1545_.27.0677a05: 何差別。答住本有名部多。住中有名求 T1545_.27.0677a06: 有。於六處門求當有故。有説聖名部多。 T1545_.27.0677a07: 異生名求有。彼類多求當來有故。有説。無 T1545_.27.0677a08: 學名部多。學名求有。彼容希求當來有故。 T1545_.27.0677a09: 問部多有情亦可攝益。求有有情亦可安住。 T1545_.27.0677a10: 如何但説能令部多有情安住。及能攝益求 T1545_.27.0677a11: 有有情。答此契經文倶應作二種説。而不 T1545_.27.0677a12: 説者當知此義有餘。有説。此中欲以種種 T1545_.27.0677a13: 文種種説莊嚴於義令易解故。有説。此中 T1545_.27.0677a14: 欲現二門二略。乃至廣説。有説。本有安住 T1545_.27.0677a15: 最經多時。聖與無學求暫安住。於此義顯 T1545_.27.0677a16: 説安住言。餘不如是不説安住 T1545_.27.0677a17: 經説苾芻如是四食。是衆病本。是癰瘡本。是 T1545_.27.0677a18: 毒箭本。是老死因。是老死縁。問食亦能爲安 T1545_.27.0677a19: 樂根本。如世尊説。道依資糧涅槃依道。由 T1545_.27.0677a20: 道樂故得樂涅槃。道之資糧食爲上首。何 T1545_.27.0677a21: 故説是病等本耶。答爲止有情食段欲故。 T1545_.27.0677a22: 彼由貪食起諸惡行招感劇苦。是故世尊 T1545_.27.0677a23: 作如是説。設諸段食唯現樂因。智者尚應 T1545_.27.0677a24: 不生耽嗜。以起惡業招當苦故。況爲現 T1545_.27.0677a25: 身衆病本等。是故智者不應染著。佛爲此 T1545_.27.0677a26: 故説是契經 T1545_.27.0677a27: 經説苾芻應觀段食如曠野子肉。應觀觸。 T1545_.27.0677a28: 食如新剥皮牛。應觀思食如火坑炎炭。應 T1545_.27.0677a29: 觀識食如三百利鉾。問云何苾芻應觀段 T1545_.27.0677b01: 食如曠野子肉。答譬如夫妻唯有一子。面 T1545_.27.0677b02: 貌端正憐愛情深。値國飢荒欲詣他土。行 T1545_.27.0677b03: 至曠野遂絶糇糧。前路尚遙不食數日。皆 T1545_.27.0677b04: 困將死其夫竊念。路遠糧絶命在須臾。我等 T1545_.27.0677b05: 三人理不倶濟。豈得相守倶喪。此中今若一 T1545_.27.0677b06: 人充食。則死一存二猶勝倶亡。若以我供 T1545_.27.0677b07: 慮妻志渜悲恨自絶不能出難。若以妻 T1545_.27.0677b08: 供恐兒失母亦不存活。便爲兩失。然所愛 T1545_.27.0677b09: 子我等所生。夫妻若存子容可得。宜捨子 T1545_.27.0677b10: 命度茲曠野。作是念已悲不自勝。妻便怪 T1545_.27.0677b11: 之前問其故。夫乃具以所念告之。妻聞哽 T1545_.27.0677b12: 咽悶絶擗地。良久乃穌號哭呼天稱寃酷 T1545_.27.0677b13: 毒夫乃徐喩久而許之。於是夫妻抱子嗚唼。 T1545_.27.0677b14: 失聲悲叫何期苦哉。涕咽多時乃盡子命。破 T1545_.27.0677b15: 析爲脯充路資糧。毎欲食時夫妻相哭。稱 T1545_.27.0677b16: 言子子雨涙而食。食已嗟惋自責自咎。然彼 T1545_.27.0677b17: 夫妻自初籌議。乃至食已隨路行時。曾無歡 T1545_.27.0677b18: 情唯念愛子。如是行者住空閑處。終不 T1545_.27.0677b19: 放逸正思惟妻。生一可愛妙善法子。心常 T1545_.27.0677b20: 念之初無捨離。厭生死境趣涅槃方。於長 T1545_.27.0677b21: 時修資縁匱乏。爲持聖道所依苦身。捨所 T1545_.27.0677b22: 專修入城乞食。與不放逸正思惟倶。自捨 T1545_.27.0677b23: 空閑乃至食已。曾無染著歡樂之心。唯念 T1545_.27.0677b24: 所捨專修之法。苾芻如是於段食中。應觀 T1545_.27.0677b25: 如前曠野子肉。若於段食已斷遍知者。於 T1545_.27.0677b26: 五欲愛亦斷遍知。同一制伏一對治故。若五 T1545_.27.0677b27: 欲愛已斷遍知。則無一結未斷遍知。能繋 T1545_.27.0677b28: 縛彼還生欲界。此依離欲愛得不還果。順 T1545_.27.0677b29: 下分結盡密意而説。問云何苾芻應觀觸食 T1545_.27.0677c01: 如新剥皮牛。答假如其牛有過於主。欲令 T1545_.27.0677c02: 苦故生剥去皮。其牛爾時以無皮故。隨所 T1545_.27.0677c03: 住止若地若空。所有諸虫競來唼食。爲去 T1545_.27.0677c04: 虫故揩觸蕃籬草木壁等轉増苦痛。彼牛 T1545_.27.0677c05: 爾時寧有少樂。觸與未觸皆受大苦。如是 T1545_.27.0677c06: 諸有寧有少樂。生與未生無不皆苦。苾芻 T1545_.27.0677c07: 如是應觀觸食。猶如所説新剥皮牛。若 T1545_.27.0677c08: 於觸食已斷遍知者。便於三受亦斷遍知。 T1545_.27.0677c09: 諸受以觸爲縁生故。如經言觸縁受。若 T1545_.27.0677c10: 於三受已斷遍知。則所作已辦故應思擇 T1545_.27.0677c11: 求斷觸食。此依越有頂得阿羅漢果。一切 T1545_.27.0677c12: 結盡密意而説 T1545_.27.0677c13: 云何苾芻應觀思食如火坑焔炭。答如近 T1545_.27.0677c14: 城邑有大火坑。無焔無煙焔炭盈滿。有不 T1545_.27.0677c15: 愚稚非騃智人見已念言。此大火坑焔炭盈 T1545_.27.0677c16: 滿。我若墮者必死無疑。作是念已便起思 T1545_.27.0677c17: 願。求欲遠之即便捨去。諸有癡幼頑無智人 T1545_.27.0677c18: 見已念言。此坑之中紅赫可愛。便即投趣受 T1545_.27.0677c19: 苦命終。如彼智者見大火坑怖而遠避。如 T1545_.27.0677c20: 是諸聖於後有思深生厭捨。如無智者投 T1545_.27.0677c21: 大火坑受苦喪命。如是異生起後有思。受 T1545_.27.0677c22: 無邊苦失於慧命。苾芻如是應觀思食。如 T1545_.27.0677c23: 上所説焔炭火坑。若於思食已斷遍知者。 T1545_.27.0677c24: 便於三愛亦斷遍知。以彼三愛是起因故。 T1545_.27.0677c25: 如契經説。業爲因故生。愛爲因故起。若於 T1545_.27.0677c26: 三愛已斷遍知。則所作已辦故應思擇求斷 T1545_.27.0677c27: 思食。此亦依越有頂得阿羅漢果一切結 T1545_.27.0677c28: 盡密意而説 T1545_.27.0677c29: 問云何苾芻應觀識食如三百利鉾答假 T1545_.27.0678a01: 如有人於日初分被百鉾。日中分時亦 T1545_.27.0678a02: 百鉾。於日後分亦百鉾。如是日日受 T1545_.27.0678a03: 三百鉾。乃至盡壽。其人爾時擧體皆瘡。無 T1545_.27.0678a04: 少完全如芥子許。如是行者於日日中。恒 T1545_.27.0678a05: 爲三百異境所引。如利鉾心於所專修。而 T1545_.27.0678a06: 爲侵害乃至盡壽。令所修習多諸瘡疣。苾 T1545_.27.0678a07: 芻如是應觀識食。如上所説三百利鉾。若 T1545_.27.0678a08: 於識食已斷遍知者。則於名色亦斷遍知。 T1545_.27.0678a09: 以識是彼名色縁故。如契經説識縁名色。 T1545_.27.0678a10: 若於名色已斷遍知。則所作已辦故應思擇 T1545_.27.0678a11: 求斷識食。此依越有頂得阿羅漢果一切 T1545_.27.0678a12: 結盡密意而説 T1545_.27.0678a13: 問餘食亦如三百鉾不。若亦如三百鉾者。 T1545_.27.0678a14: 何故但説觀識食耶。若不如三百鉾者。何 T1545_.27.0678a15: 故唯識食如三百鉾非餘食耶。答餘食亦 T1545_.27.0678a16: 應如三百鉾。如以此觀識食。亦應以此 T1545_.27.0678a17: 觀餘三食。而契經但説觀識食者。當知此 T1545_.27.0678a18: 是有餘之説。有説。此經示最後邊。顯前所 T1545_.27.0678a19: 説諸食亦爾。有餘師言。心性剛強最難調 T1545_.27.0678a20: 伏。佛爲呵責以三百鉾而爲譬喩。餘食自 T1545_.27.0678a21: 以餘門説喩。有説此經隨顯勝説。是故無 T1545_.27.0678a22: 過。前三喩中理有通者皆以此釋。如契經 T1545_.27.0678a23: 説。此吠羅摩婆羅門。以如是諸妙飮食。布 T1545_.27.0678a24: 施摩訶娑羅婆羅門衆。有以飮食布施贍 T1545_.27.0678a25: 部林中異生。此獲施福果大於彼。問此契 T1545_.27.0678a26: 經中爲説何等。名爲贍部林中異生。有作 T1545_.27.0678a27: 是説。贍部洲中諸有腹者皆此所説。有説。諸 T1545_.27.0678a28: 有外仙已離欲染是此所説。有言此是近佛 T1545_.27.0678a29: 菩薩。理不應然。諸有布施近佛菩薩所獲 T1545_.27.0678b01: 施福。勝施倶胝阿羅漢衆。如是説者。此説 T1545_.27.0678b02: 已得順決擇分善根異生。其徳勝彼婆羅門 T1545_.27.0678b03: 故。此經復言。若以飮食布施贍部林中異 T1545_.27.0678b04: 生。有以飮食施一預流。此獲施福果大於 T1545_.27.0678b05: 彼。由此已斷諸惡見故。三結盡故。離見所 T1545_.27.0678b06: 斷惡趣因故。作有邊際故。得預流果故。此 T1545_.27.0678b07: 經復言。若以飮食施百預流。有以飮食 T1545_.27.0678b08: 施一一來。此獲施福果大於彼。離修所斷 T1545_.27.0678b09: 惡趣因故。薄貪嗔癡故。得一來果故。此經 T1545_.27.0678b10: 復言。若以飮食施百一來。有以飮食施 T1545_.27.0678b11: 一不還。此獲施福果大於彼。由此已斷順 T1545_.27.0678b12: 下分結故。越欲界生故。得不還果故。此經 T1545_.27.0678b13: 復言。若以飮食施百不還。有以飮食施 T1545_.27.0678b14: 一阿羅漢。此獲施福果大於彼。由此已斷 T1545_.27.0678b15: 一切結故。越有頂生故。得阿羅漢果故。此 T1545_.27.0678b16: 經復言。若以飮食施百阿羅漢。有以飮食 T1545_.27.0678b17: 施一獨覺。此獲施福果大於彼。自能覺故。 T1545_.27.0678b18: 此經復言。若以飮食施百獨覺。有以飮食 T1545_.27.0678b19: 施一如來。此獲施福果大於彼。自能遍覺 T1545_.27.0678b20: 故。亦能覺他故。此經復言。若以飮食奉施 T1545_.27.0678b21: 如來。有造僧伽藍施四方僧衆。此獲施福 T1545_.27.0678b22: 果大於彼。以僧伽藍無障礙故。問施佛功 T1545_.27.0678b23: 徳勝於施僧。此中施福皆先擧劣後擧其 T1545_.27.0678b24: 勝。何故此中先佛後僧。答即以是故先佛後 T1545_.27.0678b25: 僧。所以者何。若聲聞僧便不攝佛。若四方 T1545_.27.0678b26: 僧則亦攝佛。是福田僧苾芻僧故。若唯施佛 T1545_.27.0678b27: 但佛應受。僧衆不受故福爲劣。若施僧衆。 T1545_.27.0678b28: 僧衆與佛倶應納受故福爲勝。無障礙故。 T1545_.27.0678b29: 獲福無限故。雖所擧先佛後僧。而猶得名 T1545_.27.0678c01: 先劣後勝 T1545_.27.0678c02: 問所得果勝亦由勝思。何故世尊唯讃田勝。 T1545_.27.0678c03: 答世尊所化有二差別。一信慧具足。二有信 T1545_.27.0678c04: 無慧。於信慧具佛不讃田。彼自能知田非 T1545_.27.0678c05: 田故。於信無慧佛則讃田。彼不能知田 T1545_.27.0678c06: 非田故。然彼施果。或有欲令思勝故勝。或 T1545_.27.0678c07: 有欲令田勝故勝。而實果勝倶由二種。由 T1545_.27.0678c08: 此得成四句差別。謂有由田不由思勝。 T1545_.27.0678c09: 或有由思不由田勝。或有倶由二種故 T1545_.27.0678c10: 勝。或由二種倶劣故劣。問佛施舍利子。舍 T1545_.27.0678c11: 利子施佛。此二施福何者爲多。答諸有欲 T1545_.27.0678c12: 令果由思勝者。彼説佛施福多。以佛施 T1545_.27.0678c13: 思於現前位。舍利子等尚不能知。何況能 T1545_.27.0678c14: 及。諸有欲令果由田勝者。彼説舍利子施 T1545_.27.0678c15: 福多。以佛福田三界中最勝故 T1545_.27.0678c16: 問預流果向爲可施不。若可施者。前經何故 T1545_.27.0678c17: 不説。若不可施餘經所説復云何通。如説 T1545_.27.0678c18: 四向與四果 是眞福田僧 T1545_.27.0678c19: 具戒慧等持 施者獲大果 T1545_.27.0678c20: 有説可施。謂衣服等非諸飮食。問若可施 T1545_.27.0678c21: 者。前經何故不説。答前所引經説施飮食。 T1545_.27.0678c22: 非衣服等是故不説。有説。此向亦可施食。 T1545_.27.0678c23: 但有攝取而無受用。謂毘呵羅中有入見 T1545_.27.0678c24: 道者。餘人爲受所施食分。或將食時有入 T1545_.27.0678c25: 見道。施主以食置其膝上。或復安置曼荼 T1545_.27.0678c26: 羅中。問前所引經何故不説。答彼經唯説能 T1545_.27.0678c27: 受用者。此據攝取故不相違。有餘師言。此 T1545_.27.0678c28: 向不可施是故前經不説。問若爾者所引經 T1545_.27.0678c29: 頌當云何通。答彼頌欲顯補特伽羅由道 T1545_.27.0679a01: 差別成福田義。謂顯成就無漏道者施獲 T1545_.27.0679a02: 大果名眞福田。不説爾時能受他施。前問 T1545_.27.0679a03: 可施不可施者。意問能受不能受故 T1545_.27.0679a04: *説一切有部發智大毘婆沙論*卷第一百三 T1545_.27.0679a05: 十 T1545_.27.0679a06: T1545_.27.0679a07: T1545_.27.0679a08: T1545_.27.0679a09: T1545_.27.0679a10: 三十一 T1545_.27.0679a11: 五百大阿羅漢等造 T1545_.27.0679a12: *三藏法師玄奘奉 詔譯 T1545_.27.0679a13: 大種蘊第五中大造納息第一之五 T1545_.27.0679a14: 如契經説。鄔掲羅長者白佛言。世尊。我於 T1545_.27.0679a15: 一時自手執杓施僧飮食時。有天神空中 T1545_.27.0679a16: 語我。長者當知。此阿羅漢果。此阿羅漢向。 T1545_.27.0679a17: 此不還果。此不還向。此一來果。此一來向。此 T1545_.27.0679a18: 預流果。此預流向。此持此犯。我於爾時雖 T1545_.27.0679a19: 聞彼語。自省無有不平等心。於僧衆中等 T1545_.27.0679a20: 心而施。問彼天神者爲是誰耶。復何因縁來 T1545_.27.0679a21: 語長者。答有作是説。是魔衆天欲爲長 T1545_.27.0679a22: 者善品留難。有説。是鬼以虚誑言惑亂長 T1545_.27.0679a23: 者。有餘師説。彼是長者常所祭天故來空中。 T1545_.27.0679a24: 示導長者福田差別。有餘復言。彼是長者過 T1545_.27.0679a25: 去親屬生在天中。以誠實言汲引長者。問 T1545_.27.0679a26: 若是長者過去親屬。於預流向云何能知。見 T1545_.27.0679a27: 道迅速非其境故。答預流向有二種。一者 T1545_.27.0679a28: 世俗。二者勝義。得順決擇分名爲世俗。已 T1545_.27.0679a29: 入見道名爲勝義。住世俗向是彼天境。若 T1545_.27.0679b01: 勝義向舍利子等。尚不盡知況彼天等。彼天 T1545_.27.0679b02: 所示但是世俗。能受長者所施食故。亦有 T1545_.27.0679b03: 餘經説勝義向。如世尊告婆拕梨言。若 T1545_.27.0679b04: 有苾芻是倶解脱。我設告彼汝來以身於 T1545_.27.0679b05: 此濘渠爲我作彴。婆拕梨聽於意云何。彼 T1545_.27.0679b06: 聞我命爲拒逆不。將登躡時爲退避不。 T1545_.27.0679b07: 正踐蹈時爲轉側不。婆拕梨曰不也。世尊復 T1545_.27.0679b08: 告婆拕梨。置倶解脱。若有苾芻是慧解脱。 T1545_.27.0679b09: 我設告彼乃至廣説。復置慧解脱説於身 T1545_.27.0679b10: 證。復置身證説於見至。復置見至説信勝 T1545_.27.0679b11: 解置信勝解説隨法行。置隨法行説隨信 T1545_.27.0679b12: 行。佛問彼答一一如前。有説。此經亦説世 T1545_.27.0679b13: 俗預流果向。以見道中不能聽受佛語義 T1545_.27.0679b14: 故。評曰。此中説勝義向於理爲善。以説 T1545_.27.0679b15: 隨信隨法行故。問住見道時無能聽受。佛 T1545_.27.0679b16: 説義者無異心故。如何世尊以言告彼。答 T1545_.27.0679b17: 世尊依彼志樂而説。無如是事爲分別故。 T1545_.27.0679b18: 假在見道有異分心。能受如來此言義者。 T1545_.27.0679b19: 必捨見道作所勅事。佛意呵責婆拕梨言。 T1545_.27.0679b20: 住見道中尚從我命。況汝遠離一切功徳。 T1545_.27.0679b21: 而於我所生違逆心。是故此中説勝義向」 T1545_.27.0679b22: 問長者何故雖聞天語。猶於僧中平等心 T1545_.27.0679b23: 施。有説。僧衆皆是長者一揵椎聲所召集故。 T1545_.27.0679b24: 彼作是念。此皆是我一揵椎聲之所召集。無 T1545_.27.0679b25: 宜於此不等心施。有説。僧衆受此飮食皆 T1545_.27.0679b26: 除飢渇無差別故。彼作是念。我施飮食 T1545_.27.0679b27: 爲除飢渇。如阿羅漢受我施已飢渇得除。 T1545_.27.0679b28: 具縛異生受我飮食亦復如是。無宜於此 T1545_.27.0679b29: 不等心施。有説。長者施僧飮食本意但欲 T1545_.27.0679c01: 饒益他故。彼作是念。我施飮食爲饒益 T1545_.27.0679c02: 他不欲自利。如阿羅漢受我飮食所得饒 T1545_.27.0679c03: 益。毀戒亦然。是故我今應等心施有説。長 T1545_.27.0679c04: 者避愛恚故彼作是念。若施不等僧或於 T1545_.27.0679c05: 我起愛恚心。由此當招不如意果。我即 T1545_.27.0679c06: 於彼便作怨讎。何得名爲眞淨施主。有説。 T1545_.27.0679c07: 長者隨佛教故彼作是念。如來常説若有於 T1545_.27.0679c08: 一補特伽羅。偏心敬養有五過失。若有一失 T1545_.27.0679c09: 尚不應爲何況於五。有説。長者不望報故。 T1545_.27.0679c10: 彼作是念。施果異熟唯欲界受。我若命終當 T1545_.27.0679c11: 生色界。施果於我便爲無益。設當有益尚 T1545_.27.0679c12: 不希求況復無益。故我但應平等心施。有 T1545_.27.0679c13: 説。長者敬出家故彼作是念。我離欲染得 T1545_.27.0679c14: 不還果。猶於居家眷屬珍財不能棄捨。諸 T1545_.27.0679c15: 出家者雖有具縛。而於居家眷屬財産能 T1545_.27.0679c16: 棄能捨能不積集。受佛禁戒盡壽修行。純 T1545_.27.0679c17: 一圓滿清淨梵行。設有失念毀犯戒者。深 T1545_.27.0679c18: 生慚恥常希清淨。若在居家不能如是。 T1545_.27.0679c19: 故我於此應等心施。有説。長者重儀相故 T1545_.27.0679c20: 彼作是念。諸出家人剃髮染衣。儀相同佛持 T1545_.27.0679c21: 戒破戒。倶令世間瞻覩生福。爲作福田故 T1545_.27.0679c22: 我於中應等心施。有説。長者荷佛恩故彼 T1545_.27.0679c23: 作是念。我依佛法獲得忍智。金剛杵劍摧 T1545_.27.0679c24: 破二十身見山峯。斷截無邊惡趣根本。作有 T1545_.27.0679c25: 邊際定趣涅槃。於四諦中慧眼清淨。盡下 T1545_.27.0679c26: 分結出欲淤泥。故我不應於佛弟子。心不 T1545_.27.0679c27: 平等而行惠施。有説。長者顯自所得覺慧堅 T1545_.27.0679c28: 牢不可轉故。彼作是念。我慧堅牢豈隨天 T1545_.27.0679c29: 言輕有轉變。故於僧衆施心平等。顯己如 Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: 669 670 671 672 673 674 675 676 677 678 679 680 681 682 683 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