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阿毘達磨大毘婆沙論 (No. 1545_ 五百大阿羅漢造 玄奘譯 ) in Vol. 27 126 127 128 129 130 131 132 133 134 135 136 137 138 139 140 141 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE]
T1545_.27.0126a01: 屬者唯造作。復次不善業。在耶見愚因果 T1545_.27.0126a02: 身中者具二種。在正見不愚因果身中者 T1545_.27.0126a03: 唯造作。善業與上相違。復次不善業。在破 T1545_.27.0126a04: 戒破見身中者具二種。在破戒不破見身中 T1545_.27.0126a05: 者唯造作。善業。在具戒具見身中者具二 T1545_.27.0126a06: 種。在不具戒具見身中者唯造作。復次不善 T1545_.27.0126a07: 業。在壞加行壞意樂身中者具二種。在壞 T1545_.27.0126a08: 加行不壞意樂身中者唯造作。善業。在具加 T1545_.27.0126a09: 行具意樂身中者具二種。在具意樂不具加 T1545_.27.0126a10: 行身中者唯造作。復次若業作已不捨不 T1545_.27.0126a11: 吐不依對治者具二種。若業作已能捨能 T1545_.27.0126a12: 吐依對治者唯造作。復次若業三時恒覺 T1545_.27.0126a13: 悟者具二種。若不爾者唯造作。復次若業作 T1545_.27.0126a14: 已無變悔者具二種。若業作已有變悔者 T1545_.27.0126a15: 唯造作。復次若業作已恒憶念者具二種。若 T1545_.27.0126a16: 業作已不恒憶念唯造作。復次若業作事究 T1545_.27.0126a17: 竟具二種。若不究竟唯造作。復次若業數作 T1545_.27.0126a18: 具二種。若不數作唯造作。復次若業作已歡 T1545_.27.0126a19: 喜讃歎迴向果者具二種。若不爾者唯造作。 T1545_.27.0126a20: 復次明了心作具二種。不明了者唯造作。諸 T1545_.27.0126a21: 如是等是謂差別 T1545_.27.0126a22: *説一切有部發智大毘婆沙論*卷第二十四 T1545_.27.0126a23: T1545_.27.0126a24: T1545_.27.0126a25: T1545_.27.0126a26: T1545_.27.0126a27: T1545_.27.0126a28: T1545_.27.0126a29: T1545_.27.0126b01: T1545_.27.0126b02: T1545_.27.0126b03: T1545_.27.0126b04: 五 T1545_.27.0126b05: 五百大阿羅漢等造 T1545_.27.0126b06: *三藏法師玄奘奉 詔譯 T1545_.27.0126b07: 雜蘊第一中補特伽羅納息第三之三 T1545_.27.0126b08: 無明縁行取縁有。有何差別。答無明縁行 T1545_.27.0126b09: 者。廣説如前。此業縁。世尊説一煩惱。謂無 T1545_.27.0126b10: 明取縁有者。廣説如前。此業縁。世尊説一 T1545_.27.0126b11: 切煩惱。謂諸取。是謂差別。問何故復作此 T1545_.27.0126b12: 論。答前雖説所發業自性差別。謂前業在 T1545_.27.0126b13: 過去生。後業在現在生。前業已與果。後業 T1545_.27.0126b14: 未與果。前業是故。後業是新。而未説能發 T1545_.27.0126b15: 縁自性差別。今欲説之故作此論。問何故 T1545_.27.0126b16: 過去業縁但説無明。現在業縁説一切煩惱 T1545_.27.0126b17: 耶。答造過去業時。於多種事不現見故。 T1545_.27.0126b18: 不可知故。但説無明爲縁。謂於界趣生洲 T1545_.27.0126b19: 分位依處加行等起相續所縁。皆不可知。界 T1545_.27.0126b20: 者三界。不知過去於何界造此業。趣者五 T1545_.27.0126b21: 趣。不知過去於何趣造此業。生者四生。不 T1545_.27.0126b22: 知過去於何生造此業。洲者四洲。不知 T1545_.27.0126b23: 過去於何洲造此業。分位者。羯剌藍等 T1545_.27.0126b24: 十種分位。不知過去於何分位造此業。依 T1545_.27.0126b25: 處者。十善不善業道依處。不知過去於何 T1545_.27.0126b26: 依處造此業。加行者。有情數非有情數所起 T1545_.27.0126b27: 加行。不知過去由何加行造此業。等起 T1545_.27.0126b28: 者。貪瞋癡等。不知過去由何等起造此業。 T1545_.27.0126b29: 相續者。男女等。不知過去依何相續造此 T1545_.27.0126c01: 業。所縁者。過去未來現在。或色聲香味觸 T1545_.27.0126c02: 法。不知過去心縁何等造此業。雖不現見 T1545_.27.0126c03: 亦不可知。而發業位皆有無明故。總説彼 T1545_.27.0126c04: 無明爲縁。造現在業時於多種事。皆現見 T1545_.27.0126c05: 故皆可知故。具説一切煩惱爲縁。復次過 T1545_.27.0126c06: 去業。已衰朽。已受用。已與果。是故業。無勢 T1545_.27.0126c07: 用。不明了故。但説無明爲縁。現在業。未衰 T1545_.27.0126c08: 朽。未受用。未與果。是新業。有勢用。極明 T1545_.27.0126c09: 了故。説一切煩惱爲縁。復次過去業微細難 T1545_.27.0126c10: 覺。若自若他倶不現見。不知何等煩惱所 T1545_.27.0126c11: 發。然煩惱起必有無明。是故但説無明爲 T1545_.27.0126c12: 縁。現在業麁顯易覺。若自若他倶能現見。 T1545_.27.0126c13: 知是彼彼煩惱所發。故説一切煩惱爲縁。 T1545_.27.0126c14: 復次過去業性不猛利。其相暗昧順無明 T1545_.27.0126c15: 故但説無明爲縁。現在業性猛利。其相明 T1545_.27.0126c16: 顯順諸取故。具説一切煩惱爲縁。問阿羅 T1545_.27.0126c17: 漢所造業。爲名無明縁行。爲名取縁有 T1545_.27.0126c18: 耶。答不名無明縁行。亦不名取縁有。彼 T1545_.27.0126c19: 無無明亦無取故。然彼業已與果者。當知 T1545_.27.0126c20: 攝在行支分中。未與果者。當知攝在有支 T1545_.27.0126c21: 分中。是彼類故。然非十二有支所攝 T1545_.27.0126c22: 頗有行縁無明不縁明耶。乃至廣説。問 T1545_.27.0126c23: 何故此中因明無明而作論耶。答是作論 T1545_.27.0126c24: 者意欲爾故。乃至廣説。復次此二倶是根本 T1545_.27.0126c25: 法故。謂雜染品法無明爲根本。清淨品法 T1545_.27.0126c26: 明爲根本。復次此二倶是上首法故。如説。 T1545_.27.0126c27: 無明爲上首。無明爲前相。生無量種惡不 T1545_.27.0126c28: 善法。及起此類無慚無愧。明爲上首。明 T1545_.27.0126c29: 爲前相。生無量種清淨善法。及起此類増 T1545_.27.0127a01: 上慚愧。復次明與無明近相治故。謂無明 T1545_.27.0127a02: 是明近對治。明是無明近對治。復次明與 T1545_.27.0127a03: 無明互相違故。謂無明違明明違無明。復 T1545_.27.0127a04: 次明與無明互不相攝。而所縁境互相攝 T1545_.27.0127a05: 故。謂倶縁四聖諦倶縁有漏無漏。倶縁有 T1545_.27.0127a06: 爲無爲故。然諸行名義有寛狹。如説無明 T1545_.27.0127a07: 縁行。阿毘達磨諸論師言。此中意説分位 T1545_.27.0127a08: 縁起。故此行聲説五取蘊。尊者妙音説。此行 T1545_.27.0127a09: 聲唯説諸業。如説。造作有損害行。彼行 T1545_.27.0127a10: 聲説不善業。如説。造作無損害行。彼行聲 T1545_.27.0127a11: 説善業。如説。造作諸有爲行。彼行聲唯説 T1545_.27.0127a12: 思。如説。色心心所法。心不相應行。無爲。彼 T1545_.27.0127a13: 行聲説不相應行蘊。如説。色受想行識蘊。 T1545_.27.0127a14: 彼行聲總説相應不相應行蘊。如説色受想 T1545_.27.0127a15: 行識取蘊。彼行聲唯説有漏相應不相應行 T1545_.27.0127a16: 蘊。如説。身語意行。彼身行聲説入出息。語 T1545_.27.0127a17: 行聲説尋伺。意行聲説想思。故彼行聲説 T1545_.27.0127a18: 一蘊全。二蘊少分。如説。有罪福不動行。彼 T1545_.27.0127a19: 行聲説有漏善不善業。如説。於諸行中 T1545_.27.0127a20: 有五過患。有怖有畏有苦觸。無我我所。 T1545_.27.0127a21: 諸有智者不見此行。能離諸行。有説。彼行 T1545_.27.0127a22: 聲説不善法。以説彼行有怖有畏有苦 T1545_.27.0127a23: 觸故。有説。彼行聲説五取蘊。以説彼行 T1545_.27.0127a24: 無我我所。諸有智者不見此行能離諸行 T1545_.27.0127a25: 故。如説。諸行無常有生滅法。有説。彼行聲 T1545_.27.0127a26: 説一切有爲法。第三句説由生滅故。有説。 T1545_.27.0127a27: 彼行聲但説五取蘊。第四句説彼寂爲樂 T1545_.27.0127a28: 以寂樂名唯顯擇滅非無漏法有擇滅故。 T1545_.27.0127a29: 如説。有罪行無罪行。彼行聲説善不善業。 T1545_.27.0127b01: 如説。三妙行三惡行。彼行聲説善不善業。 T1545_.27.0127b02: 及貪瞋邪見。無貪無瞋正見。如説。一切行無 T1545_.27.0127b03: 常。一切法無我。涅槃寂靜。彼行聲説一切有 T1545_.27.0127b04: 爲法。此中行聲亦説一切有爲法。以明無明 T1545_.27.0127b05: 倶爲縁故 T1545_.27.0127b06: 頗有行縁無明不縁明耶。答無何以故無。 T1545_.27.0127b07: 如是行唯以無明爲縁非明故。頗有行縁 T1545_.27.0127b08: 明不縁無明耶。答無。何以故無。如是行唯 T1545_.27.0127b09: 以明爲縁非無明故。頗有行縁無明亦 T1545_.27.0127b10: 縁明耶。答有。何以故。諸行種類有十一種。 T1545_.27.0127b11: 欲界有四。謂善。不善。有覆無記。無覆無記。 T1545_.27.0127b12: 色界有三。謂善。有覆無記。無覆無記。無色 T1545_.27.0127b13: 界有三。如色界説。及無漏行爲十一種。此 T1545_.27.0127b14: 中欲界善行。明與無明倶非其因。但作三 T1545_.27.0127b15: 縁。謂等無間。所縁。増上。不善行。以無明爲 T1545_.27.0127b16: 四因。謂相應。倶有。同類。遍行。亦作四縁。明 T1545_.27.0127b17: 非其因但作二縁。謂所縁増上。欲界有覆 T1545_.27.0127b18: 無記行。以無明爲四因如前説。亦作四 T1545_.27.0127b19: 縁明非其因。但作一縁謂増上。欲界無覆 T1545_.27.0127b20: 無記行。除無明異熟。無明非其因。但作三 T1545_.27.0127b21: 縁。謂除因縁。明非其因。但作一縁謂増上 T1545_.27.0127b22: 縁。無明異熟以無明爲一因。謂異熟因。但 T1545_.27.0127b23: 作三縁謂除所縁。無明異熟非意地故。明 T1545_.27.0127b24: 非其因。但作一縁謂増上縁。色界善行。明 T1545_.27.0127b25: 與無明倶非其因。但作三縁。謂除因縁。色 T1545_.27.0127b26: 界有覆無記行。以無明爲四因。謂相應倶 T1545_.27.0127b27: 有同類遍行。亦作四縁。明非其因。但作二 T1545_.27.0127b28: 縁。謂所縁増上。色界無覆無記行。無明非 T1545_.27.0127b29: 其因。但作三縁。謂除因縁。明非其因。但作 T1545_.27.0127c01: 一縁謂増上縁。如説。色界三行。無色界三 T1545_.27.0127c02: 行説亦爾。無漏行除初明及彼倶得無明 T1545_.27.0127c03: 非其因。但作二縁謂所縁増上。以明爲三 T1545_.27.0127c04: 因。謂相應倶有同類。亦作四縁。初明無明 T1545_.27.0127c05: 非其因。但作二縁謂所縁増上。明亦非其 T1545_.27.0127c06: 因。但作一縁謂増上縁。初明倶得明無明 T1545_.27.0127c07: 倶非其因。但作一縁謂増上縁。是謂此處 T1545_.27.0127c08: 略毘婆沙。故一切行皆得以明無明爲縁 T1545_.27.0127c09: 理善成立。以増上縁無不遍故 T1545_.27.0127c10: 頗有行不縁無明亦不縁明耶。答無。所 T1545_.27.0127c11: 以者何。無一有情從久遠來。不於聖道謗 T1545_.27.0127c12: 言非道。先謗道已。彼於後時造作増長感 T1545_.27.0127c13: 大地業。或於後時造作増長感小王業。或 T1545_.27.0127c14: 於後時造作増長感大王業。或於後時造 T1545_.27.0127c15: 作増長轉輪王業由此因。由此縁由彼聖 T1545_.27.0127c16: 道展轉感得大地所有城邑聚落人非人畜。 T1545_.27.0127c17: 穀稼藥草樹木叢林増長滋茂。如是前心四 T1545_.27.0127c18: 縁於後心但爲一増上縁。此中正説無漏聖 T1545_.27.0127c19: 道謗道邪見。於諸有漏善業及果皆能作 T1545_.27.0127c20: 縁。顯一切行無有不縁明無明者。以増 T1545_.27.0127c21: 上縁展轉相望無不有故。感大地業者。謂 T1545_.27.0127c22: 能感得大地山林河海園苑藥草等物。於彼 T1545_.27.0127c23: 自在統領受用。感小王業者。謂能感據堡 T1545_.27.0127c24: 塢王位。感大王業者。謂能感據川原王 T1545_.27.0127c25: 位。轉輪王業者。謂能感據一主地等力輪 T1545_.27.0127c26: 等位。如屈厦拏沒魯茶至那天子等。復次 T1545_.27.0127c27: 感小王業者。謂能感據川原王位。感大王 T1545_.27.0127c28: 業者。謂能感據一主地位。如屈厦拏沒魯 T1545_.27.0127c29: *茶等。轉輪王業者。謂能感據一洲等位。 T1545_.27.0128a01: 復次感小王業者。謂能感據一主地位。感 T1545_.27.0128a02: 大王業者。謂能感據一洲王位。轉輪王業 T1545_.27.0128a03: 者。謂能感據二洲等位。復次感小王業者。 T1545_.27.0128a04: 謂能感據一洲王位。感大王業者。謂能感 T1545_.27.0128a05: 據二三洲位。轉輪王業者。謂能感據四洲 T1545_.27.0128a06: 王位。有作是説。感小王業者。謂能感據 T1545_.27.0128a07: 轉輪聖王所使王位。感大王業者。謂能感 T1545_.27.0128a08: 得轉輪王太子位。轉輪王業者。謂能感得 T1545_.27.0128a09: 轉輪王位。有餘師説。感小王業者。謂能感 T1545_.27.0128a10: 得輪王太子未灌頂位。感大王業者。謂能 T1545_.27.0128a11: 感得輪王太子已灌頂位。轉輪王業者。謂 T1545_.27.0128a12: 能感得轉輪王位。由此因者。謂由此所造 T1545_.27.0128a13: 善業。由此縁者。謂由此謗道邪見。由彼聖 T1545_.27.0128a14: 道者。謂由彼所謗聖道。由此因縁及彼聖 T1545_.27.0128a15: 道。展轉感得大地所有有情無情内外異熟 T1545_.27.0128a16: 及増上果。其事云何。如諸外道厭世増減。 T1545_.27.0128a17: 復厭世間怨憎會苦愛別離苦。在家迫迮猶 T1545_.27.0128a18: 如牢獄。而便出家。既出家已。爲解脱故。受 T1545_.27.0128a19: 持種種非理苦行。執爲清淨能證解脱。如如 T1545_.27.0128a20: 依止苦行邪道。如是如是聖道轉遠。遠聖 T1545_.27.0128a21: 道故不證解脱。便作是念。雖有解脱而 T1545_.27.0128a22: 無聖道。若當有者我何不得。我修如是難 T1545_.27.0128a23: 行苦行。經久不得故知無道。既謗道已捨 T1545_.27.0128a24: 所受持。作是思惟。修福業者。尚於生死 T1545_.27.0128a25: 不得如意自在快樂。況不修福。既思惟已。 T1545_.27.0128a26: 種種方便求諸財寶。設大施會因發願言。 T1545_.27.0128a27: 願我此福。能感大地内外物等。得作小王。 T1545_.27.0128a28: 或作大王或作輪王。統攝自在隨其所願 T1545_.27.0128a29: 皆得果遂。又如内道厭患世間壽命財位 T1545_.27.0128b01: 或増或減。又厭世間怨憎會苦愛別離苦。 T1545_.27.0128b02: 在家迫迮猶如牢獄。流轉生死受諸劇苦。 T1545_.27.0128b03: 爲解脱故而便出家。既出家已。少欲喜足 T1545_.27.0128b04: 精勤苦行。初夜後夜曾不睡眠。依止山巖 T1545_.27.0128b05: 受小大七。結跏趺坐端身靜慮。始從日 T1545_.27.0128b06: 沒至日出時。專注思惟所受定相。熾然精 T1545_.27.0128b07: 進經歴多時。由二因縁不得聖道。一善根 T1545_.27.0128b08: 未熟。二起邪加行。善根未熟者。謂依佛法 T1545_.27.0128b09: 極速三生。方得解脱。第一生中種解脱分。 T1545_.27.0128b10: 第二生中修令成熟。第三生中既成熟已。 T1545_.27.0128b11: 引起聖道能證解脱。彼先未種解脱分善。 T1545_.27.0128b12: 故此生中善根未熟。起邪加行者。謂彼受 T1545_.27.0128b13: 持顛倒對治。以是事故不得聖道。便作是 T1545_.27.0128b14: 念。雖有解脱而無聖道。若當有者我何不 T1545_.27.0128b15: 得。我修如是精進苦行。經久不得故知無 T1545_.27.0128b16: 道。既謗道已捨所受持。作是思惟。修福業 T1545_.27.0128b17: 者。尚於生死不得如意自在快樂。況不修 T1545_.27.0128b18: 福。既思惟已。種種方便求諸財寶。設大施 T1545_.27.0128b19: 會供侍病者敬養有徳。自作教他。見作隨 T1545_.27.0128b20: 喜。修諸福業熾然無倦。因斯發願。願我此 T1545_.27.0128b21: 福能感大地内外物等。得作小王。或作大 T1545_.27.0128b22: 王或作輪王。統攝自在隨其所願皆得果 T1545_.27.0128b23: 遂。既居王位以法治國。令内外物皆悉滋 T1545_.27.0128b24: 茂。若無聖道謗道邪見無由得生。故彼聖 T1545_.27.0128b25: 道爲此邪見近増上縁。若無邪見施倶善心 T1545_.27.0128b26: 無由得起。故染汚法爲不染汚近増上縁。 T1545_.27.0128b27: 若無施福不得王位。若無王位諸内外物 T1545_.27.0128b28: 無由滋長。故有情數爲諸外物近増上縁。如 T1545_.27.0128b29: 是前心四縁者。謂邪見倶心具有四縁。彼相 T1545_.27.0128c01: 應倶有法等是彼因縁。疑等是彼等無間縁。 T1545_.27.0128c02: 聖道是彼所縁縁。除彼自體。餘一切法皆 T1545_.27.0128c03: 是彼増上縁。於後心但爲一増上縁者。謂 T1545_.27.0128c04: 前心四縁與後施倶心但爲一増上縁。問後 T1545_.27.0128c05: 施倶心亦有四縁。因縁者。謂彼相應倶有法 T1545_.27.0128c06: 等。等無間縁者。謂次彼前心心所法。所縁 T1545_.27.0128c07: 縁者。謂所捨物及受施者。増上縁者。謂除 T1545_.27.0128c08: 彼自體。餘一切法。如是後心四縁於前心 T1545_.27.0128c09: 亦爲一増上縁。此中何故不説。答亦應説 T1545_.27.0128c10: 而不説者。應知此是有餘之説。有作 T1545_.27.0128c11: 是説。以前類後其義可知。故不復説。有 T1545_.27.0128c12: 餘師説。前心於後爲縁義順。非後於前是 T1545_.27.0128c13: 故不説。問後心四縁皆入前心四縁中攝。 T1545_.27.0128c14: 彼増上縁。除自攝餘一切法故。何縁乃説前 T1545_.27.0128c15: 心四縁與後心作一増上縁。答此中應説。 T1545_.27.0128c16: 前心四縁亦與後心具作四縁。而但説作 T1545_.27.0128c17: 一増上者。應知此説近増上縁。謂前邪見近 T1545_.27.0128c18: 増上縁不入後心。前三縁攝後心所有。近 T1545_.27.0128c19: 増上縁不入前心。前三縁攝如餘處説。眼 T1545_.27.0128c20: 識四縁。謂彼相應倶有諸法是彼因縁。次 T1545_.27.0128c21: 彼前滅心心所法是彼等無間縁。色是彼所 T1545_.27.0128c22: 縁縁。眼是彼増上縁。如彼唯説近増上縁。 T1545_.27.0128c23: 此亦應爾。故無有失。有作是説。前邪見 T1545_.27.0128c24: 心増上縁内。理實具有後心四縁。然増上 T1545_.27.0128c25: 縁其義寛遍一切處有。是故偏説。問若爾後 T1545_.27.0128c26: 心亦是前心増上縁攝。既説前心四縁於後 T1545_.27.0128c27: 爲増上縁。是則自體應與自體爲増上縁。 T1545_.27.0128c28: 便違宗義。答此中應説前心四縁於後但 T1545_.27.0128c29: 作一増上縁。除其自性。而不説者先已 T1545_.27.0129a01: 説故。謂前品中已説諸識。除其自性。餘一 T1545_.27.0129a02: 切法爲能作因故不復説。若於餘論餘蘊 T1545_.27.0129a03: 餘日所説語言尚可爲證。況於此論此蘊 T1545_.27.0129a04: 此日次前品説而不爲證。有説。此中説近 T1545_.27.0129a05: 増上故無有失 T1545_.27.0129a06: 復次若依因縁説者。此中依言顯所約義。 T1545_.27.0129a07: 謂約因縁而作論者得有三句。前約四縁 T1545_.27.0129a08: 而作論故但有倶句。頗有行縁無明不縁 T1545_.27.0129a09: 明耶。答有。謂無明異熟及染汚行。此中無 T1545_.27.0129a10: 明異熟以無明爲一因。謂異熟因。明非其 T1545_.27.0129a11: 因。染汚行以無明爲四因。謂相應倶有同 T1545_.27.0129a12: 類遍行。明非其因。頗有行縁明不縁無明 T1545_.27.0129a13: 耶。答有。謂除初明。諸餘無漏行。謂餘無漏 T1545_.27.0129a14: 行以明爲三因。謂相應倶有同類因。無明 T1545_.27.0129a15: 非其因頗有行縁無明亦縁明耶。答無。何 T1545_.27.0129a16: 以故。明與無明相去遠故。必無一行以二 T1545_.27.0129a17: 爲因。如有頌言 T1545_.27.0129a18: 虚空大地相去遠 海彼此岸亦復遠 T1545_.27.0129a19: 日出沒處斯亦遠 正法邪法遠中遠 T1545_.27.0129a20: 頗有行不縁無明亦不縁明耶。答有。謂 T1545_.27.0129a21: 除無明異熟。諸餘無覆無記行。及初明善有 T1545_.27.0129a22: 漏行。問此中所除無明異熟何者是耶。答 T1545_.27.0129a23: 謂欲界三十四隨眠。及彼相應倶有生等所 T1545_.27.0129a24: 感異熟。如是名爲無明異熟。有作是説。欲 T1545_.27.0129a25: 界三十四不善隨眠得所感異熟。亦名無明 T1545_.27.0129a26: 異熟。得與所得同一果故。有餘師説。不善 T1545_.27.0129a27: 身語業所感異熟。亦名無明異熟。能起所起 T1545_.27.0129a28: 同一果故。評曰。二倶非理。能得所得能起所 T1545_.27.0129a29: 起展轉相望非倶有因故。不同一果故。隨 T1545_.27.0129b01: 眠得及身語業所感異熟。非無明異熟。是故 T1545_.27.0129b02: 初説於理爲善。諸餘無覆無記行者。謂一切 T1545_.27.0129b03: 善法異熟一切不善身語業及彼生等異熟。 T1545_.27.0129b04: 一切不善得及彼生等異熟。一切長養色及 T1545_.27.0129b05: 彼諸得生等。一切等流法。及彼諸得生等。一 T1545_.27.0129b06: 切威儀路工巧處通果心相應倶有法。及所 T1545_.27.0129b07: 起身語業諸得生等。如是諸行明與無明倶 T1545_.27.0129b08: 非其因。然非無因。謂或有四因。或有三因。 T1545_.27.0129b09: 或有二因。如理應説。初明者謂現行苦法智 T1545_.27.0129b10: 忍。無明非其因無漏性故。明亦非其因。若 T1545_.27.0129b11: 倶若前。倶無明故。然非無因彼有相應倶 T1545_.27.0129b12: 有因故。問初明倶得亦明無明倶非其因。然 T1545_.27.0129b13: 非無因。彼倶生等能與彼爲倶有因故。此 T1545_.27.0129b14: 第四句何故不説。前第二句何故不除。答 T1545_.27.0129b15: 此亦應説。前亦應除。而不爾者是有餘説。 T1545_.27.0129b16: 有作是説。此已攝在第二句中。是苦法忍 T1545_.27.0129b17: 倶有法故。彼不應作是説。得與所得非倶 T1545_.27.0129b18: 有因。前已説故前説爲善。依如是義有問 T1545_.27.0129b19: 答言。頗有一刹那頃有二十四得。與苦法 T1545_.27.0129b20: 智忍倶生。是苦法智忍種類。而與苦法智 T1545_.27.0129b21: 忍互無因義耶。答有。謂依第四靜慮入正 T1545_.27.0129b22: 性離生者。苦法智忍現在前時。有六地各四 T1545_.27.0129b23: 行相苦法智忍得倶時現前。彼與苦法智忍 T1545_.27.0129b24: 互無因義。善有漏行者。謂一切善有漏五蘊 T1545_.27.0129b25: 明與無明倶非其因。然非無因。謂或有三 T1545_.27.0129b26: 因或有二因如理應説。由此故説若依因 T1545_.27.0129b27: 縁因明無明行有三句 T1545_.27.0129b28: 問何故名無明。無明是何義。答不達不解不 T1545_.27.0129b29: 了是無明義。問若爾除無明諸餘法。亦不達 T1545_.27.0129c01: 不解不了。何故不名無明。答若不達不解不 T1545_.27.0129c02: 了以愚癡爲自相者是無明。餘法不爾故 T1545_.27.0129c03: 非無明。問何故名明。明是何義。答能達能 T1545_.27.0129c04: 解能了是明義。問若爾有漏慧亦能達能解 T1545_.27.0129c05: 能了何故不名明。答若達解了能於四諦 T1545_.27.0129c06: 眞實通達説名爲明。諸有漏慧雖達解了而 T1545_.27.0129c07: 於四諦不能眞實通達故不名明。如暖 T1545_.27.0129c08: 等四順決擇分雖能猛利推求四諦。而未 T1545_.27.0129c09: 眞實通達四諦不名爲明。復次若達解了 T1545_.27.0129c10: 能於四諦究竟通達説名爲明。諸有漏慧 T1545_.27.0129c11: 雖達解了而於四諦不能究竟通達故不 T1545_.27.0129c12: 名明。復次若達解了能於四諦決定通達 T1545_.27.0129c13: 説名爲明。諸有漏慧雖達解了而於四諦 T1545_.27.0129c14: 不能決定通達故不名明。復次若達解了 T1545_.27.0129c15: 能於四諦見已非復不見。知已非復不知。 T1545_.27.0129c16: 現觀已非復爲無知猶豫邪智所伏。説名爲 T1545_.27.0129c17: 明。諸有漏慧雖達解了而於四諦不能如 T1545_.27.0129c18: 是。故不名明。復次若達解了斷所斷法。 T1545_.27.0129c19: 令其究竟無力増長説名爲明。諸有漏慧 T1545_.27.0129c20: 雖達解了而無此力。故不名明。復次若達 T1545_.27.0129c21: 解了破壞諸有説名爲明。諸有漏慧雖達 T1545_.27.0129c22: 解了而増長有故不名明。復次若達解了能 T1545_.27.0129c23: 斷續有續老死法。能令生死究竟斷滅説名 T1545_.27.0129c24: 爲明。諸有漏慧雖達解了無如是力故不 T1545_.27.0129c25: 名明。復次若達解了。趣苦滅行。及趣諸有 T1545_.27.0129c26: 世間生死老死滅行説名爲明。諸有漏慧雖 T1545_.27.0129c27: 達解了。而趣苦集行。及趣諸有世間生死老 T1545_.27.0129c28: 死集行故不名明。復次若達解了非身見 T1545_.27.0129c29: 事。非隨眠事。非顛倒事。非貪瞋癡慢。安 T1545_.27.0130a01: 足處無垢穢濁。不墮諸有苦集諦攝故説 T1545_.27.0130a02: 爲明。諸有漏慧雖達解了與上相違故不 T1545_.27.0130a03: 名明。復次若達解了無無明者説名爲明。 T1545_.27.0130a04: 諸有漏慧雖達解了有無明故不名爲明。 T1545_.27.0130a05: 復次能療病呪説名爲明。謂世間人鬼魅所 T1545_.27.0130a06: 著明呪能療。如是聖道能療衆生諸煩惱病 T1545_.27.0130a07: 故説爲明。諸有漏慧不能究竟療煩惱病 T1545_.27.0130a08: 故不名明。復次諸有漏慧隨順二品。以於 T1545_.27.0130a09: 二品倶作三縁故不名明。亦非無明如 T1545_.27.0130a10: 人於他怨家親友倶隨順者。彼人於他非 T1545_.27.0130a11: 親非怨此亦如是。復次有漏慧品能謗明 T1545_.27.0130a12: 故不名爲明。有漏善慧雖順於明而能引 T1545_.27.0130a13: 生謗道邪見如叛臣故不名爲明。復次諸 T1545_.27.0130a14: 無漏慧於四聖諦照了明淨。如晝分眼見 T1545_.27.0130a15: 諸色像故説爲明。諸有漏慧於四聖諦 T1545_.27.0130a16: 見不明淨。如夜分眼見諸色像故不名 T1545_.27.0130a17: 明 T1545_.27.0130a18: 問除明爲因法。及非明法餘法。幾界幾處幾 T1545_.27.0130a19: 蘊攝。答一界一處一蘊攝。此中除明爲因法 T1545_.27.0130a20: 者。謂除初明諸餘無漏慧。及非明法者。 T1545_.27.0130a21: 謂一切有漏法及除無漏慧。諸餘無漏法。 T1545_.27.0130a22: 餘法者。謂初明彼一界一處一蘊攝者。謂法 T1545_.27.0130a23: 界法處行蘊攝。問除心爲因法及非心法餘 T1545_.27.0130a24: 法。幾界幾處幾蘊攝。答二界一處一蘊攝。此 T1545_.27.0130a25: 中除心爲因法者。謂除現行苦法智忍相應 T1545_.27.0130a26: 心諸餘無漏心。及非心法者。謂十一處。 T1545_.27.0130a27: 餘法者謂現行苦法智忍相應心。彼二界一 T1545_.27.0130a28: 處一蘊攝者。謂意界意識界意處識蘊攝。 T1545_.27.0130a29: 問若法是明彼法是明因耶。答應作四句。 T1545_.27.0130b01: 有法是明非明因。謂未來明。有法是明因 T1545_.27.0130b02: 非明。謂過去現在除無漏慧諸餘無漏行。 T1545_.27.0130b03: 及未來明相應倶有法。有法是明亦明因。 T1545_.27.0130b04: 謂過去現在諸無漏慧。有法非明非明因。 T1545_.27.0130b05: 若説彼類。謂未來無漏得。及彼生等。若不 T1545_.27.0130b06: 説彼類。謂除前相。問若法是明彼法明爲 T1545_.27.0130b07: 因耶。答應作四句。有法是明非明爲因。 T1545_.27.0130b08: 謂初明。有法明爲因非明。謂明相應倶有 T1545_.27.0130b09: 法及除初無漏得并彼生等。諸餘無漏得并 T1545_.27.0130b10: 彼生等。有法是明亦明爲因。謂除初明。諸 T1545_.27.0130b11: 餘無漏慧。有法非明非明爲因。若説彼類 T1545_.27.0130b12: 謂初無漏得及彼生等。若不説彼類謂除 T1545_.27.0130b13: 前相。復次有隨信行道及隨法行道。此中隨 T1545_.27.0130b14: 信行道與隨信行道爲因。亦與隨法行道 T1545_.27.0130b15: 爲因。隨法行道唯與隨法行道爲因非隨 T1545_.27.0130b16: 信行道。以彼劣故有作是説。隨信行道亦 T1545_.27.0130b17: 唯與隨信行道爲因非隨法行道。以見道 T1545_.27.0130b18: 中隨信行者必不轉。爲隨法行故。評曰彼不 T1545_.27.0130b19: 應作是説。同一相續有可得義。復是勝道 T1545_.27.0130b20: 如何非因。是故前説於理爲善。復次有信 T1545_.27.0130b21: 解道及見至道。此中信解道與信解道爲 T1545_.27.0130b22: 因亦與見至道爲因見至道唯與見至道 T1545_.27.0130b23: 爲因。非信解道以彼劣故。復次有時解脱 T1545_.27.0130b24: 道及不時解脱道。此中時解脱道。與時解脱 T1545_.27.0130b25: 道爲因。亦與不時解脱道爲因。不時解脱 T1545_.27.0130b26: 道唯與不時解脱道爲因。非時解脱道以 T1545_.27.0130b27: 彼劣故。復次有見道修道無學道。此中見 T1545_.27.0130b28: 道與見道爲因。亦與修道無學道爲因。修 T1545_.27.0130b29: 道與修道爲因。亦與無學道爲因。非見道 T1545_.27.0130c01: 以彼劣故。無學道唯與無學道爲因。非見 T1545_.27.0130c02: 修道以彼劣故。復次有聲聞道獨覺道佛 T1545_.27.0130c03: 道。此中聲聞道唯與聲聞道爲因。非餘 T1545_.27.0130c04: 二道以極遠故。獨覺道唯與獨覺道爲因。 T1545_.27.0130c05: 非聲聞道以彼劣故。及極遠故。亦非佛道 T1545_.27.0130c06: 以極遠故。佛道唯與佛道爲因。非餘二 T1545_.27.0130c07: 道以彼劣故。及極遠故。復次聖道亦依男 T1545_.27.0130c08: 身亦依女身。此中依女身聖道與依女身 T1545_.27.0130c09: 聖道爲因。亦與依男身聖道爲因。依男 T1545_.27.0130c10: 身聖道唯與依男身聖道爲因。非依女 T1545_.27.0130c11: 身聖道以彼劣故。有作是説。彼二聖道展 T1545_.27.0130c12: 轉爲因隨其利鈍。彼説非理。男女二身勝 T1545_.27.0130c13: 劣定故。依彼聖道勝劣亦定有餘師説。彼 T1545_.27.0130c14: 二聖道展轉非因依類別故。彼説非理。先 T1545_.27.0130c15: 於女身入聖道已後轉爲男。所起聖道應 T1545_.27.0130c16: 無因故。由是此中前説爲善。復次有説一 T1545_.27.0130c17: 道有説多道。説一道者。不言見道即是修 T1545_.27.0130c18: 道及無學道。見修無學三道異故。但説聖 T1545_.27.0130c19: 道依男女身。此二身中聖道是一。説多道 T1545_.27.0130c20: 者。言二身中聖道各別依類別故。説多 T1545_.27.0130c21: 道者復有二種。一作是説。依女身聖道於 T1545_.27.0130c22: 女身中。亦得亦在身亦成就亦現在前。依 T1545_.27.0130c23: 男身聖道於女身中。得而不在身成就不 T1545_.27.0130c24: 現在前。依男身聖道於男身中。亦得亦在 T1545_.27.0130c25: 身亦成就亦現在前。依女身聖道於男身 T1545_.27.0130c26: 中。不得不在身不成就不現在前。以依 T1545_.27.0130c27: 男身得聖道。後必無更受女身義故。又彼 T1545_.27.0130c28: 所依定鄙劣故。二作是説。依女身聖道於 T1545_.27.0130c29: 女身中。亦得亦在身亦成就亦現在前。依 T1545_.27.0131a01: 男身聖道於女身中。不得不在身不成 T1545_.27.0131a02: 就不現在前。依類別故。於男身中説二 T1545_.27.0131a03: 聖道應知亦爾。彼説非理。先依女身得聖 T1545_.27.0131a04: 道已後轉爲男應更得道。是故次前所説爲 T1545_.27.0131a05: 善。如是見道衣九處身。謂人三洲除北倶 T1545_.27.0131a06: 盧及六欲天。此九皆能入見道故。説一道 T1545_.27.0131a07: 者。言九依身見道是一依類同故。謂彼所依 T1545_.27.0131a08: 男女同類。説多道者。言九依身見道各別依 T1545_.27.0131a09: 處異故。説多道者。復有二種。一作是説。 T1545_.27.0131a10: 依贍部洲身見道於贍部洲身中。亦得亦 T1545_.27.0131a11: 在身亦成就亦現在前。依餘八處身見道於 T1545_.27.0131a12: 贍部洲身中。得而不在身成就不現在前。 T1545_.27.0131a13: 二作是説。依贍部洲身見道於贍部洲身 T1545_.27.0131a14: 中。亦得。亦在身亦成就亦現在前。依餘八 T1545_.27.0131a15: 處身見道於贍部洲身中。不得不在身不 T1545_.27.0131a16: 成就不現在前。彼説非理。依贍部洲身得 T1545_.27.0131a17: 預流果已後生餘處應更得果。然無此義。 T1545_.27.0131a18: 是故次前所説爲善。於餘八身説二見道 T1545_.27.0131a19: 應知亦爾。如是修道依三界身説一道者。 T1545_.27.0131a20: 言三界身修道是一。説多道者言三界身修 T1545_.27.0131a21: 道各別説多道者復有二種。一作是説依 T1545_.27.0131a22: 欲界身修道於欲界身中。亦得亦在身亦成 T1545_.27.0131a23: 就亦現在前。依上二界身修道於欲界身 T1545_.27.0131a24: 中。得而不在身成就不現在前。二作是説。 T1545_.27.0131a25: 依欲界身修道於欲界身中。亦得亦在身 T1545_.27.0131a26: 亦成就亦現在前依色無色界身修道於欲 T1545_.27.0131a27: 界身中。不得不在身不成就不現在前。 T1545_.27.0131a28: 彼説非理依欲界身得不還果後生上界 T1545_.27.0131a29: 應更得果。然無此義。是故次前所説爲善。 T1545_.27.0131b01: 於上界身説二修道應知亦爾。二乘無學 T1545_.27.0131b02: 道亦准此應知。如是無上正等菩提依贍部 T1545_.27.0131b03: 洲百年位身。乃至依此八萬歳身。説一道 T1545_.27.0131b04: 者言依百年位身無上菩提即是乃至依八 T1545_.27.0131b05: 萬歳身無上菩提。説多道者。言依百年位 T1545_.27.0131b06: 身無上菩提乃至依八萬歳身無上菩提其 T1545_.27.0131b07: 體各別。説多道者復有二種。一作是説。依 T1545_.27.0131b08: 百年位身無上菩提於百年位身中。亦得亦 T1545_.27.0131b09: 在身亦成就亦現在前依餘位身無上菩提 T1545_.27.0131b10: 於百年位身中。得而不在身成就不現在 T1545_.27.0131b11: 前。二作是説。依百年位身無上菩提於百 T1545_.27.0131b12: 年位身中。亦得亦在身亦成就亦現在前依 T1545_.27.0131b13: 餘位身無上菩提於百年位身中。不得不 T1545_.27.0131b14: 在身不成就不現在前。問若爾何故施設 T1545_.27.0131b15: 論説諸佛功徳一切平等。答由三事故。一 T1545_.27.0131b16: 修行等。謂一切佛皆三大劫阿僧企耶修四 T1545_.27.0131b17: 波羅蜜多圓滿得無上菩提故。二法身等。謂 T1545_.27.0131b18: 一切佛皆成十力四無畏等無量無邊勝功 T1545_.27.0131b19: 徳故。三利益等。謂一一佛皆度無量無邊有 T1545_.27.0131b20: 情令解脱故復次根等。謂一切佛皆住上 T1545_.27.0131b21: 上根故。復次戒等。謂一切佛皆得上上戒 T1545_.27.0131b22: 故。復次道等。謂一切佛皆成上上道故。評 T1545_.27.0131b23: 曰。此中次前所説爲善依同類故 T1545_.27.0131b24: *説一切有部發智大毘婆沙論*卷第二十五 T1545_.27.0131b25: T1545_.27.0131b26: T1545_.27.0131b27: T1545_.27.0131b28: T1545_.27.0131b29: T1545_.27.0131c01: T1545_.27.0131c02: T1545_.27.0131c03: T1545_.27.0131c04: T1545_.27.0131c05: T1545_.27.0131c06: T1545_.27.0131c07: T1545_.27.0131c08: T1545_.27.0131c09: T1545_.27.0131c10: T1545_.27.0131c11: T1545_.27.0131c12: T1545_.27.0131c13: T1545_.27.0131c14: T1545_.27.0131c15: T1545_.27.0131c16: T1545_.27.0131c17: T1545_.27.0131c18: T1545_.27.0131c19: T1545_.27.0131c20: T1545_.27.0131c21: T1545_.27.0131c22: T1545_.27.0131c23: T1545_.27.0131c24: T1545_.27.0131c25: T1545_.27.0131c26: T1545_.27.0131c27: T1545_.27.0131c28: T1545_.27.0131c29: T1545_.27.0132a01: T1545_.27.0132a02: T1545_.27.0132a03: T1545_.27.0132a04: T1545_.27.0132a05: 六 T1545_.27.0132a06: 五百大阿羅漢等造 T1545_.27.0132a07: *三藏法師玄奘奉 詔譯 T1545_.27.0132a08: 雜蘊第一中補特伽羅納息第三之四 T1545_.27.0132a09: 入息出息當言依身轉耶。依心轉耶。乃至 T1545_.27.0132a10: 廣説。問何故作此論。答爲令疑者得決定 T1545_.27.0132a11: 故。謂契經説。佛告長者。此入出息是身法身 T1545_.27.0132a12: 爲本繋屬身依身而轉。施設論説。何縁死 T1545_.27.0132a13: 者入出息不轉耶。謂入出息由心力轉。死者 T1545_.27.0132a14: 無心但有身故。此入出息一説依身一説 T1545_.27.0132a15: 依心。或有生疑。如是二説倶不了義。或倶 T1545_.27.0132a16: 了義。欲顯此二眞實義趣故作斯論。入息 T1545_.27.0132a17: 出息當言依身轉耶。依心轉耶。答應言亦 T1545_.27.0132a18: 依身轉亦依心轉如其所應。云何名爲如 T1545_.27.0132a19: 其所應。有作是説。於下中上如其所應。謂 T1545_.27.0132a20: 入出息小時下品壯時中品老時上品。如是 T1545_.27.0132a21: 説者。由四事故名如所應。謂入出息由四 T1545_.27.0132a22: 事轉。一有息所依身。二風道通。三毛孔開。 T1545_.27.0132a23: 四入出息地麁心現前。必具此四入出息轉。 T1545_.27.0132a24: 由此故説如所應言。爲顯此義復作是説」 T1545_.27.0132a25: 若入出息但依身轉不依心轉。則在無想定 T1545_.27.0132a26: 滅盡定位入出息亦應轉。彼有入出息所 T1545_.27.0132a27: 依身。風道亦通毛孔亦開。唯無入出息地 T1545_.27.0132a28: 麁心現前以無心故雖有三事而闕一事 T1545_.27.0132a29: 故息不轉。若入出息但依心轉不依身轉。 T1545_.27.0132b01: 則無色界有情入出息亦應轉。彼界四事一 T1545_.27.0132b02: 切皆無故息不轉。若入出息但依身心轉 T1545_.27.0132b03: 不如所應。則在卵及母胎中。羯刺藍頞 T1545_.27.0132b04: 部曇閉尸鍵南諸根未滿未熟。并在第四靜 T1545_.27.0132b05: 慮入出息亦應轉。問何故羯剌藍位息不轉 T1545_.27.0132b06: 耶。答彼稀薄故若息轉者彼應流動。問何故 T1545_.27.0132b07: 頞部曇閉尸鍵南諸根未滿未熟位息不轉 T1545_.27.0132b08: 耶。答彼身爾時風道未通毛孔未開。若息轉 T1545_.27.0132b09: 者身應散壞。然在卵及母胎中。從羯剌 T1545_.27.0132b10: 藍乃至諸根未滿未熟。爾時未有息所依 T1545_.27.0132b11: 身風道未通毛孔未開。唯有息地麁心現 T1545_.27.0132b12: 前。雖有一事而闕三事故息不轉。問何故 T1545_.27.0132b13: 在第四靜慮息不轉耶。答彼心細故。謂入出 T1545_.27.0132b14: 息依麁心轉。第四靜慮以上諸地心極微細 T1545_.27.0132b15: 故息不轉。復次内門轉故。謂息必依外門心 T1545_.27.0132b16: 轉。第四靜慮以上諸地心内門轉故息不轉。 T1545_.27.0132b17: 復次内事轉故。謂息必依外事心轉。第四靜 T1545_.27.0132b18: 慮以上諸地心内事轉故息不轉。復次極寂 T1545_.27.0132b19: 靜故。謂息必依躁動心轉。如人渉路躁則 T1545_.27.0132b20: 動塵心若躁動起入出息。第四靜慮以上諸 T1545_.27.0132b21: 地心極寂靜故息不轉。尊者世友作如是 T1545_.27.0132b22: 説。入第四靜慮便得轉依。謂所依身。有第 T1545_.27.0132b23: 四靜慮微妙大種令諸毛孔一切密合無竅 T1545_.27.0132b24: 隙故非息所依。由此爾時息不復轉。大徳 T1545_.27.0132b25: 説曰。入第四靜慮心便不動。心不動故身 T1545_.27.0132b26: 亦不動。身不動故息不復轉。入彼定時一 T1545_.27.0132b27: 切動法皆息滅故。尊者妙音作如是説。入 T1545_.27.0132b28: 第四靜慮一切麁重皆息滅故息不復轉。謂 T1545_.27.0132b29: 欲界中有麁欲貪。初靜慮地有尋有伺。第 T1545_.27.0132c01: 二靜慮有喜。第三靜慮有樂。由此發生身 T1545_.27.0132c02: 心麁重。由麁重故入出息轉。第四靜慮一切 T1545_.27.0132c03: 皆無故息不轉。如是若在下地入第四靜 T1545_.27.0132c04: 慮。唯有息所依身及風道通。然毛孔不開亦 T1545_.27.0132c05: 無息地麁心現前。雖有二事而闕二事故 T1545_.27.0132c06: 息不轉。問何故但説在第四靜慮息不復 T1545_.27.0132c07: 轉。不説生第四靜慮耶。答是作論者意欲 T1545_.27.0132c08: 爾故。乃至廣説。復次亦應説生第四靜慮 T1545_.27.0132c09: 息不復轉。而不説者應知此是有餘之説。 T1545_.27.0132c10: 復次已説入彼定當知亦説生彼。如契經 T1545_.27.0132c11: 説。先在此間入彼靜慮後方生彼。問第四 T1545_.27.0132c12: 靜慮亦有風界以四大種不相離故。何縁 T1545_.27.0132c13: 生彼無息轉耶。答第四靜慮雖有風界而 T1545_.27.0132c14: 不名爲入息出息。以於彼身不入出故。 T1545_.27.0132c15: 有説生彼雖有風界而無前説四種事故 T1545_.27.0132c16: 不名爲息。以入出息亦依身轉亦依心轉 T1545_.27.0132c17: 及如所應。是故下從無間地獄上至遍淨。 T1545_.27.0132c18: 其中有情諸根滿熟入息出息依身心轉。此 T1545_.27.0132c19: 中諸根滿熟言顯前四事具足。不説眼等根 T1545_.27.0132c20: 滿熟義。謂前四事能發息故説之爲根。具 T1545_.27.0132c21: 故名滿。熟謂作用即前四事具足有用。是故 T1545_.27.0132c22: 説爲諸根滿熟。有説諸根滿熟言者。簡處 T1545_.27.0132c23: 胎卵根未滿熟。顯風道通毛孔開義。身心 T1545_.27.0132c24: 二事次後自説應知。此中有入息有出息。 T1545_.27.0132c25: 有入出息地無入出息地。入息者。謂息風 T1545_.27.0132c26: 入身。出息者謂息風出身。有入出息地 T1545_.27.0132c27: 者。謂欲界及下三靜慮。無入出息地者。謂 T1545_.27.0132c28: 第四靜慮及四無色。生有入出息地。無入出 T1545_.27.0132c29: 息地心現在前息便不轉。生無入出息地。有 T1545_.27.0133a01: 入出息地心現在前息亦不轉。生有入出息 T1545_.27.0133a02: 地及有入出息心現在前。若不如所應息亦 T1545_.27.0133a03: 不轉。要生有入出息地及有入出息地心 T1545_.27.0133a04: 現在前。如其所應息方得轉 T1545_.27.0133a05: 問入出息。何地繋隨身繋耶隨心繋耶。有作 T1545_.27.0133a06: 是説。隨身地繋。諸有欲令入出息隨身地繋 T1545_.27.0133a07: 者。彼説生欲界者若欲界心現在前。彼欲界 T1545_.27.0133a08: 身欲界入出息隨欲界心轉。即此心所觀。即 T1545_.27.0133a09: 彼若初靜慮心現在前。彼欲界身欲界入出 T1545_.27.0133a10: 息。隨初靜慮心轉。即此心所觀。問若爾施設 T1545_.27.0133a11: 論説當云何通。如説欲界入出息離欲界 T1545_.27.0133a12: 染時最後無間道滅。答欲界入出息。有隨 T1545_.27.0133a13: 欲界心轉。有隨初靜慮心轉。隨欲界心轉 T1545_.27.0133a14: 者爾時滅。隨初靜慮心轉者爾時現在前。復 T1545_.27.0133a15: 次彼依擇滅説故無相違失。即彼若第二第 T1545_.27.0133a16: 三靜慮心現在前。彼欲界身欲界入出息。隨 T1545_.27.0133a17: 第二第三靜慮心轉。即此心所觀。生初靜慮 T1545_.27.0133a18: 者。若初靜慮心現在前。彼初靜慮身初靜慮 T1545_.27.0133a19: 入出息隨初靜慮心轉。即此心所觀。即彼若 T1545_.27.0133a20: 欲界心現在前。彼初靜慮身初靜慮入出息。 T1545_.27.0133a21: 隨欲界心轉。非此心所觀。即彼若第二第 T1545_.27.0133a22: 三靜慮心現在前。彼初靜慮身初靜慮入出 T1545_.27.0133a23: 息。隨第二第三靜慮心轉。即此心所觀。生第 T1545_.27.0133a24: 二靜慮者。若第二靜慮心現在前。彼第二靜 T1545_.27.0133a25: 慮身第二靜慮入出息。隨第二靜慮心轉。即 T1545_.27.0133a26: 此心所觀。即彼若欲界初靜慮心現在前。彼 T1545_.27.0133a27: 第二靜慮身第二靜慮入出息。隨欲界初靜 T1545_.27.0133a28: 慮心轉。非此心所觀。即彼若第三靜慮心現 T1545_.27.0133a29: 在前。彼第二靜慮身第二靜慮入出息。隨第 T1545_.27.0133b01: 三靜慮心轉。即此心所觀。生第三靜慮者。若 T1545_.27.0133b02: 第三靜慮心現在前。彼第三靜慮身第三靜 T1545_.27.0133b03: 慮入出息。隨第三靜慮心轉。即此心所觀。即 T1545_.27.0133b04: 彼若欲界初二靜慮心現在前。彼第三靜慮 T1545_.27.0133b05: 身第三靜慮入出息。隨欲界初二靜慮心轉。 T1545_.27.0133b06: 非此心所觀。諸有欲令入出息隨身地繋 T1545_.27.0133b07: 者。彼説欲界入出息四地心所觀。初靜慮入 T1545_.27.0133b08: 出息三地心所觀。第二靜慮入出息二地心 T1545_.27.0133b09: 所觀。第三靜慮入出息唯第三靜慮心所觀。 T1545_.27.0133b10: 問若入出息隨身地繋。施設論説當云何通。 T1545_.27.0133b11: 如説何縁死者入出息不轉耶。謂入出息由 T1545_.27.0133b12: 心力轉。死者無心但有身故。答顯入出息隨 T1545_.27.0133b13: 心而轉。必不離心故作是説。不言此息隨 T1545_.27.0133b14: 心地繋。有餘師説。隨心地繋諸有欲令入 T1545_.27.0133b15: 出息隨心地繋者。彼説生欲界者。若欲界 T1545_.27.0133b16: 心現在前。彼欲界身欲界入出息隨欲界心 T1545_.27.0133b17: 轉。即此心所觀。即彼若初第二第三靜慮心 T1545_.27.0133b18: 現在前。彼欲界身初第二第三靜慮入出息隨 T1545_.27.0133b19: 初第二第三靜慮心轉。即此心所觀。生初靜 T1545_.27.0133b20: 慮者。若初靜慮心現在前。彼初靜慮身初靜 T1545_.27.0133b21: 慮入出息。隨初靜慮心轉。即此心所觀。若欲 T1545_.27.0133b22: 界心現在前。彼初靜慮身欲界入出息隨欲 T1545_.27.0133b23: 界心轉。即此心所觀。若第二第三靜慮心現 T1545_.27.0133b24: 在前。彼初靜慮身第二第三靜慮入出息。隨 T1545_.27.0133b25: 第二第三靜慮心轉。即此心所觀。生第二靜 T1545_.27.0133b26: 慮者。若第二靜慮心現在前。彼第二靜慮身 T1545_.27.0133b27: 第二靜慮入出息。隨第二靜慮心轉。即此心 T1545_.27.0133b28: 所觀即彼若欲界初靜慮心現在前。彼第二 T1545_.27.0133b29: 靜慮身欲界初靜慮入出息。隨欲界初靜慮 T1545_.27.0133c01: 心轉。即此心所觀。即彼若第三靜慮心現在 T1545_.27.0133c02: 前。彼第二靜慮身第三靜慮入出息隨第三 T1545_.27.0133c03: 靜慮心轉。即此心所觀。生第三靜慮者。若 T1545_.27.0133c04: 第三靜慮心現在前。彼第三靜慮身第三靜 T1545_.27.0133c05: 慮入出息。隨第三靜慮心轉。即此心所觀。 T1545_.27.0133c06: 即彼若欲界初二靜慮心現在前彼第三靜 T1545_.27.0133c07: 慮身欲界初二靜慮入出息。隨欲界初二靜 T1545_.27.0133c08: 慮心轉。即此心所觀。諸有欲令入出息隨 T1545_.27.0133c09: 心地繋者。彼説欲界入出息唯欲界心所觀。 T1545_.27.0133c10: 乃至第三靜慮入出息唯第三靜慮心所觀。 T1545_.27.0133c11: 問若入出息隨心地繋。契經所説當云何通。 T1545_.27.0133c12: 如説佛告長者。此入出息是身法身爲本繋 T1545_.27.0133c13: 屬身依身而轉。答顯入出息由身力轉必 T1545_.27.0133c14: 不離身故作是説。不言此息隨身地繋。評 T1545_.27.0133c15: 曰。此入出息隨身地繋是身分故。前説爲善」 T1545_.27.0133c16: 問入出息風爲先入耶。爲先出耶答應説 T1545_.27.0133c17: 先入。謂此息風先入口鼻流至咽喉。復從 T1545_.27.0133c18: 咽㗋流至心胸。復從心胸流至臍輪。復從 T1545_.27.0133c19: 臍輪漸漸流散。遍諸支節有説。先出。謂臍 T1545_.27.0133c20: 輪中有息風起流散上下。開諸毛孔方出 T1545_.27.0133c21: 至外。評曰。彼不應作是説。息風不能開 T1545_.27.0133c22: 毛孔故。應作是説。有業生風開諸毛孔。 T1545_.27.0133c23: 毛孔開已乃有息風於中入出。問於胎卵 T1545_.27.0133c24: 中至何分位入出息轉。答至具色根六處 T1545_.27.0133c25: 滿位息風方轉謂將生時息風先入。息風入 T1545_.27.0133c26: 已名爲已生將欲死時息風後出。不復更 T1545_.27.0133c27: 入名爲已死。由此可觀生死分齊。有餘師 T1545_.27.0133c28: 説。臨欲生時息風先出。息風出已名爲已 T1545_.27.0133c29: 生。將欲死時息風後入不復更出名爲已 T1545_.27.0134a01: 死。如説。云何使我常活令我入息恒得出 T1545_.27.0134a02: 耶。諸有欲入第四靜慮息風後出不復更 T1545_.27.0134a03: 入名已入定。將出定時息風先入息風入 T1545_.27.0134a04: 已名已出定。有餘師説。諸有欲入第四靜 T1545_.27.0134a05: 慮息風後入不復更出名已入定。將出定 T1545_.27.0134a06: 時息風先出息風出已名已出定。評曰。此中 T1545_.27.0134a07: 前説爲善。問此入出息爲是有情數爲非 T1545_.27.0134a08: 有情數耶。答是有情數。問此入出息爲有執 T1545_.27.0134a09: 受爲無執受耶。答是無執受。身中雖有有 T1545_.27.0134a10: 執受風而入出息是無執受。問此入出息爲 T1545_.27.0134a11: 是長養。爲是異熟。爲是等流。答唯是等流。 T1545_.27.0134a12: 身中雖有異熟生風及長養風。然入出息唯 T1545_.27.0134a13: 是等流如契經説。佛告阿難。若如射箭筈 T1545_.27.0134a14: *筈相續調入出息令不亂者。應知彼名殊 T1545_.27.0134a15: 勝飮食。問何故世尊説入出息名飮食耶。 T1545_.27.0134a16: 答能損益故。謂無上妙飮食益身。如有方 T1545_.27.0134a17: 便調入出息。亦無麁惡飮食損身。如無方 T1545_.27.0134a18: 便調入出息。是故世尊説爲飮食。問如射 T1545_.27.0134a19: 箭*筈*筈相續者是何義耶。答如以後箭 T1545_.27.0134a20: 射於前箭後觸前*筈是此中義。有説此 T1545_.27.0134a21: 中但顯前後無間斷義。不説後箭觸前箭 T1545_.27.0134a22: 義。又不定説如以後箭射前箭義如契 T1545_.27.0134a23: 經説。有持來有持去有持來持去念有 T1545_.27.0134a24: 修持來持去念。此中持來者。謂入息。持去 T1545_.27.0134a25: 者謂出息如施設論説。吸風入内名持來。 T1545_.27.0134a26: 引風出外名持去。如鍜金師嚢。嚢開合 T1545_.27.0134a27: 風隨入出。此亦如是。有作是説。出息名持 T1545_.27.0134a28: 來。入息名持去有餘師説。煖息名持來。 T1545_.27.0134a29: 冷息名持去。復有説者。上息名持來。下息 T1545_.27.0134b01: 名持去。評曰。此中初説爲善。能縁彼念名 T1545_.27.0134b02: 持來持去念。即於此念及此相應倶有諸法。 T1545_.27.0134b03: 若修若習若多所作。名修持來持去念。問此 T1545_.27.0134b04: 持息念自性是何。答慧爲自性。然此聚中念 T1545_.27.0134b05: 力増故説名爲念。如四念住及宿住念本性 T1545_.27.0134b06: 生念慧爲自性。然彼聚中念力増故説名爲 T1545_.27.0134b07: 念。如除色想慧爲自性。然彼聚中想力増 T1545_.27.0134b08: 故説名爲想。此亦如是。若并眷屬四蘊五蘊 T1545_.27.0134b09: 爲其自性。此持息念。界者謂欲色界非無色 T1545_.27.0134b10: 界。地者五地謂欲界靜慮中間及下三靜慮 T1545_.27.0134b11: 近分。諸有欲令下三根本靜慮地亦有捨 T1545_.27.0134b12: 根者。彼説此念通八地。謂前五及下三靜 T1545_.27.0134b13: 慮。所依者。唯依欲界。非色無色界。有餘師 T1545_.27.0134b14: 説。依欲色界非無色界。然初起時必依欲 T1545_.27.0134b15: 界。行相者。非聖行相。所縁者。縁息風。念住 T1545_.27.0134b16: 者。是身念住加行。非根本念住。若依汎爾 T1545_.27.0134b17: 四念住説是身念住縁色法故。問何故契 T1545_.27.0134b18: 經説。持息念通四念住。答此能引起四念 T1545_.27.0134b19: 住故作如是説。問不淨觀亦能引起四念 T1545_.27.0134b20: 住。何故不説四念住耶。答亦有經説。此不 T1545_.27.0134b21: 淨觀通四念住。如説若觀青淤膿爛蟲食 T1545_.27.0134b22: 等事名身念住。又説。若觀此中有受能引 T1545_.27.0134b23: 淨貪亦令止息名受念住。又説。若觀無損 T1545_.27.0134b24: 害意憐愍一切遍諸方域名心念住。又説。 T1545_.27.0134b25: 若觀貪瞋癡斷離染起明得衆苦盡名法 T1545_.27.0134b26: 念住。問雖此一經説不淨觀通四念住。而 T1545_.27.0134b27: 無量經説持息念通四念住。非不淨觀有 T1545_.27.0134b28: 何意耶。答以持息念依處串習牢固可恃。 T1545_.27.0134b29: 假使失念煩惱現行速可依之伏諸煩惱 T1545_.27.0134c01: 引四念住。如人怖賊速走歸城處謂大種 T1545_.27.0134c02: 相決定故。若不淨觀非處*串習性不牢固。或 T1545_.27.0134c03: 時失念煩惱現行不能依之速伏煩惱引 T1545_.27.0134c04: 四念住。言非處者。謂諸造色相不定故。由 T1545_.27.0134c05: 此多經説持息念通四念住非不淨觀。復 T1545_.27.0134c06: 次以持息念増益法想是空觀本。由此速 T1545_.27.0134c07: 能引四念住。是故偏説。若不淨觀増有情 T1545_.27.0134c08: 想。如説此骨爲女爲男障礙空觀。不能 T1545_.27.0134c09: 速疾引四念住是故不説。復次以持息念所 T1545_.27.0134c10: 縁憐近無種種相。無定次第不依有情任 T1545_.27.0134c11: 運而轉。由此速能引四念住是故偏説。若 T1545_.27.0134c12: 不淨觀與此相違是故不説。復次以持息 T1545_.27.0134c13: 念唯内道起不共外道。由此速能引四念 T1545_.27.0134c14: 住是故偏説。若不淨觀外道亦起。不能速 T1545_.27.0134c15: 疾引四念住是故不説。此持息念。智者一世 T1545_.27.0134c16: 俗智。三摩地者非三摩地。倶根者一捨根。相 T1545_.27.0134c17: 應世者。通三世。縁世者過去縁過去。現在 T1545_.27.0134c18: 縁現在未來。若生法縁未來。若不生法縁 T1545_.27.0134c19: 三世。善不善無記者唯善。縁善不善無記者 T1545_.27.0134c20: 唯縁無記。繋不繋者欲色界繋。縁繋不繋者 T1545_.27.0134c21: 縁欲色界繋。學無學非學非無學者唯非學 T1545_.27.0134c22: 非無學。縁學無學非學非無學者唯縁非學 T1545_.27.0134c23: 非無學。見所斷修所斷不斷者唯修所斷。縁 T1545_.27.0134c24: 見所斷修所斷不斷者唯縁修所斷。縁名縁 T1545_.27.0134c25: 義者唯縁義。縁自相續他相續非相續者 T1545_.27.0134c26: 唯縁自相續。復次此持息念由六因故應 T1545_.27.0134c27: 知其相。一數二隨三止四觀五轉六淨。數有 T1545_.27.0134c28: 五種。一滿數二減數三増數四亂數五淨數。 T1545_.27.0134c29: 滿數者。謂從一數至十。減數者。謂於二等 T1545_.27.0135a01: 數爲一等。増數者謂於一等數爲二等。亂 T1545_.27.0135a02: 數者。謂數過十。有餘師説。於入謂出於出 T1545_.27.0135a03: 謂入名爲亂數。復有説者。數無次第故名 T1545_.27.0135a04: 亂數。淨數者。於五入息數爲五入。於五出 T1545_.27.0135a05: 息數爲五出。問爲先數入息爲先數出 T1545_.27.0135a06: 息耶。答先數入息。後數出息。以生時息入 T1545_.27.0135a07: 死時息出故。又如是觀身心安隱非顛倒 T1545_.27.0135a08: 故。又如是觀顯於生死先入後出非顛倒 T1545_.27.0135a09: 故。隨者繋心隨息從外入内。謂從口鼻流 T1545_.27.0135a10: 至咽㗋。復從咽㗋流至心胸。復從心胸流 T1545_.27.0135a11: 至臍輪。如是展轉乃至足指心皆隨逐心復 T1545_.27.0135a12: 隨息從内出外。半麻一麻。半麥一麥。半指 T1545_.27.0135a13: 節一指節。半指一指。半搩手一搩手。半肘一 T1545_.27.0135a14: 肘。半尋一尋。乃至廣説。隨根勢力。息去近遠 T1545_.27.0135a15: 心皆隨逐。止者。謂觀息風初住口鼻。次住 T1545_.27.0135a16: 咽㗋。次住心胸次住臍輪。展轉乃至後住 T1545_.27.0135a17: 足指。隨息所止心住觀之。有説。止者。住心 T1545_.27.0135a18: 觀息遍住身中如珠中縷。觀者。謂此息風 T1545_.27.0135a19: 若至口鼻能審觀察。若至咽㗋亦審觀察。 T1545_.27.0135a20: 如是展轉乃至足指亦審觀察。觀息風已。 T1545_.27.0135a21: 復作是念。此風聚中有四大種。此四大種生 T1545_.27.0135a22: 諸造色。此所造色是心心所所依止處。如是 T1545_.27.0135a23: 行者。觀息爲先展轉遍能觀五取蘊。轉者。 T1545_.27.0135a24: 轉此入出息觀起身念住。展轉乃至起法念 T1545_.27.0135a25: 住。淨者從煖乃至無學。有説。四種順決擇分 T1545_.27.0135a26: 亦是轉攝。淨謂始從苦法智忍乃至無學。 T1545_.27.0135a27: 有説。從四念住位乃至金剛喩定皆是轉 T1545_.27.0135a28: 攝。有煩惱故未名爲淨。盡智起後方名爲 T1545_.27.0135a29: 淨。復次此中數作二事。一能數入出息。二 T1545_.27.0135b01: 能捨耽嗜。依尋隨作二事。一能隨入出息。 T1545_.27.0135b02: 二能捨出離。依尋止作二事。一能止住息。 T1545_.27.0135b03: 二能住等持。觀作二事。一能觀入出息。二能 T1545_.27.0135b04: 取心心所法相無所遺漏。轉作二事。一能 T1545_.27.0135b05: 轉息觀。二能入諦觀。有説。轉作二事。一能 T1545_.27.0135b06: 捨異生性。二能得聖性。有説。轉作二事。一 T1545_.27.0135b07: 能捨煩惱。二能淨智見。淨作二事。一能觀 T1545_.27.0135b08: 聖諦。二能入聖道。有説。淨作二事。一能捨 T1545_.27.0135b09: 煩惱。二能淨智見。有説。淨作二事。一能證 T1545_.27.0135b10: 有餘依涅槃界。二能證無餘依涅槃界。有餘 T1545_.27.0135b11: 師説。淨作二事。一能證現法樂住。二能證二 T1545_.27.0135b12: 涅槃界。問此六息念。幾是奢摩他品。幾是毘 T1545_.27.0135b13: 鉢舍那品耶。有作是説。前三是奢摩他品。 T1545_.27.0135b14: 後三是毘鉢舍那品。復有説者。前三是毘鉢 T1545_.27.0135b15: 舍那品。後三是奢摩他品。如是説者。此不決 T1545_.27.0135b16: 定。或有一切皆是奢摩他品。或有一切皆是 T1545_.27.0135b17: 毘鉢舍那品 T1545_.27.0135b18: 如薄伽梵於契經中爲所化生説伽他曰 T1545_.27.0135b19: 善修息念滿 漸習隨佛教 T1545_.27.0135b20: 彼能明照世 如日出重雲 T1545_.27.0135b21: 問此頌中。説息念滿者誰名爲滿。誰不滿 T1545_.27.0135b22: 耶。有作是説。佛名爲滿。獨覺聲聞倶名不 T1545_.27.0135b23: 滿。有餘師説。佛及獨覺倶名爲滿聲聞不 T1545_.27.0135b24: 滿。或有説者。聲聞乘中到彼岸者亦名爲 T1545_.27.0135b25: 滿。諸餘聲聞名爲不滿。復有説者。三乘無 T1545_.27.0135b26: 學皆名爲滿。學名不滿。或復有説。聖者名 T1545_.27.0135b27: 滿。異生不滿。如是説者。諸有具上所説六 T1545_.27.0135b28: 因。説名爲滿。若不具者名爲不滿 T1545_.27.0135b29: 如契經説佛告苾芻。吾欲兩月宴坐。汝等 T1545_.27.0135c01: 不須參問。唯除送食布灑他時。於是世尊 T1545_.27.0135c02: 入室宴坐問世尊何故久宴坐耶。答去來諸 T1545_.27.0135c03: 佛過殑伽沙法爾皆應如是宴坐。尊者世友 T1545_.27.0135c04: 作如是言。欲爲諸天説密法故。有説。爲 T1545_.27.0135c05: 斷慢緩苾芻放逸心故。有説爲觀病苾芻 T1545_.27.0135c06: 故。有説。欲爲他界有情説妙法故。有説。 T1545_.27.0135c07: 爲策退杜多行諸苾芻故。有説。哀愍未來 T1545_.27.0135c08: 所化諸有情故。謂未來世所化有情聞是事 T1545_.27.0135c09: 已作如是念。如來猶故多時宴坐。我輩寧得 T1545_.27.0135c10: 不宴坐耶。有説。爲遮外道謗故。謂諸外 T1545_.27.0135c11: 道毀謗佛言。此喬答摩。好處闠閙愛多言 T1545_.27.0135c12: 論捨離閑居寂靜之樂。爲止此等種種謗 T1545_.27.0135c13: 故多時宴坐。有説。任持菩提分法功徳樹故。 T1545_.27.0135c14: 如種樹已須更修治。菩提分樹亦復如是。雖 T1545_.27.0135c15: 已圓滿仍須經久宴坐任持。有説。爲受妙 T1545_.27.0135c16: 法樂故。有説。爲觀所證微妙諸佛法故。有 T1545_.27.0135c17: 説。任持難行苦行所勞身故。有説。欲現雖 T1545_.27.0135c18: 久證得無上菩提而深敬重猶如今時初證 T1545_.27.0135c19: 得故。大徳説曰。由二因縁如來經於兩月 T1545_.27.0135c20: 宴坐。一者自受大法樂故。二者哀慜諸有 T1545_.27.0135c21: 情故。脇尊者言。爲他於法生渇仰故 T1545_.27.0135c22: 如彼經説。過二月已。爾時世尊。從宴坐起 T1545_.27.0135c23: 出到逈處敷座而坐現如是相。令諸苾芻 T1545_.27.0135c24: 來詣佛所。問世尊。爾時現何等相。有作是 T1545_.27.0135c25: 説。令地微動。有餘師説。放勝光明。或有説 T1545_.27.0135c26: 者。出梵音聲。復有説者。化作苾芻前後圍繞 T1545_.27.0135c27: 問訊恭侍。時諸苾芻見已知佛從宴坐起深 T1545_.27.0135c28: 心慚愧。我等何爲不早詣佛。便相告命共往 T1545_.27.0135c29: 佛所。到已頂禮世尊雙足問訊起居退坐一 T1545_.27.0136a01: 面。世尊告曰。若有外道來問汝言。汝等大 T1545_.27.0136a02: 師二月宴坐入何等定。應答彼言入持息 T1545_.27.0136a03: 念。問諸外道輩尚不知有持息念名況知 T1545_.27.0136a04: 自性。世尊何故作是説耶。答爲欲引攝諸 T1545_.27.0136a05: 外道等所化有情入佛法故。謂有外道及 T1545_.27.0136a06: 信彼法所化有情。聞佛世尊二月宴坐入 T1545_.27.0136a07: 持息念生希有心。來詣佛所。佛爲説法彼信 T1545_.27.0136a08: 奉行。復次爲欲守護新學苾芻令於佛法 T1545_.27.0136a09: 不背捨故。謂有苾芻初入佛法學持息念 T1545_.27.0136a10: 心不敬重。欲歸外道更求異法。因佛此言 T1545_.27.0136a11: 諸外道輩來詣佛所恭敬受法。是諸苾芻心 T1545_.27.0136a12: 便不退。問佛宴坐時遍入一切靜慮解脱等 T1545_.27.0136a13: 持等至。何故但説入持息念。答雖入一切 T1545_.27.0136a14: 靜慮解脱等持等至。而持息念是彼上首是 T1545_.27.0136a15: 故偏説。復次靜慮解脱等持等至皆是息念 T1545_.27.0136a16: 前後眷屬是故世尊説持息念 T1545_.27.0136a17: 如契經説佛告苾芻。我已念入出息了知 T1545_.27.0136a18: 我已念入出息。我已念短入出息了知我 T1545_.27.0136a19: 已念短入出息。我已念長入出息了知我 T1545_.27.0136a20: 已念長入出息。我已覺遍身入出息了知 T1545_.27.0136a21: 我已覺遍身入出息。我已止身行入出息了 T1545_.27.0136a22: 知我已止身行入出息。問入出息。爲先短後 T1545_.27.0136a23: 長爲先長後短耶。答先短後長。云何知然。 T1545_.27.0136a24: 如施設論説。菩薩初入定時其息速疾。久入 T1545_.27.0136a25: 定已息便安住。如人擔重經嶮難處其息 T1545_.27.0136a26: 速疾。後至平道息便安住。故入出息先短 T1545_.27.0136a27: 後長。問此觀息風從鼻而入還從鼻出。何 T1545_.27.0136a28: 故乃説我覺遍身入出息耶。答息念未成 T1545_.27.0136a29: 觀入出息從鼻入出。息念成已觀身毛孔 T1545_.27.0136b01: 猶如藕根息風周遍於中入出。問若爾何故 T1545_.27.0136b02: 非出定耶。答意樂加行倶未息故。如菩薩 T1545_.27.0136b03: 時雖作此觀而不出定。亦以意樂加行未 T1545_.27.0136b04: 息故無有過。尊者世友作如是説。如觀 T1545_.27.0136b05: 一切大種造色所合成身。皆是無常苦空無 T1545_.27.0136b06: 我。如病如癰如箭不淨以不捨離。縁息風 T1545_.27.0136b07: 覺不名出定此亦應爾。止身行者。謂令 T1545_.27.0136b08: 息風漸漸微細乃至不生。應知此中念入出 T1545_.27.0136b09: 息者是總。念短入出息等是別。復次念入 T1545_.27.0136b10: 出息者是欲界持息念。念短息者是初靜慮。 T1545_.27.0136b11: 念長息者是第二靜慮。覺遍身者是第三 T1545_.27.0136b12: 靜慮。止身行者是第四靜慮 T1545_.27.0136b13: 又彼經説。我已覺喜入出息了知我已覺喜 T1545_.27.0136b14: 入出息。我已覺樂入出息了知我已覺樂入 T1545_.27.0136b15: 出息。我已覺心行入出息了知我已覺心 T1545_.27.0136b16: 行入出息。我已止心行入出息了知我已止 T1545_.27.0136b17: 心行入出息。應知此中覺喜者。觀初二靜 T1545_.27.0136b18: 慮地喜。覺樂者觀第三靜慮地樂。覺心行 T1545_.27.0136b19: 者觀想及思。止心行者謂令心行漸漸微細 T1545_.27.0136b20: 乃至不生。又彼經説。我已覺心入出息。了 T1545_.27.0136b21: 知我已覺心入出息。我已令心歡喜入出息。 T1545_.27.0136b22: 了知我已令心歡喜入出息。我已令心攝持 T1545_.27.0136b23: 入出息。了知我已令心攝持入出息。我已令 T1545_.27.0136b24: 心解脱入出息。了知我已令心解脱入出息。 T1545_.27.0136b25: 應知此中覺心者。謂觀識體。令心歡喜等 T1545_.27.0136b26: 者。佛雖不復令心歡喜攝持解脱。然菩薩時 T1545_.27.0136b27: 有如是事故復重觀。又彼經説。我已隨觀 T1545_.27.0136b28: 無常斷離滅入出息。了知我已隨觀無常斷 T1545_.27.0136b29: 離滅入出息。尊者世友作如是説。隨觀無常 T1545_.27.0136b30: 者謂觀息風無常。隨觀斷者觀八結斷。隨觀 T1545_.27.0136c01: 離者觀愛結斷。隨觀滅者觀結法斷。有説。 T1545_.27.0136c02: 隨觀無常者觀四大種無常。隨觀斷者觀無 T1545_.27.0136c03: 明結斷。隨觀離者觀愛結斷。隨觀滅者觀餘 T1545_.27.0136c04: 結斷。有説。隨觀無常者觀色身無常。隨觀斷 T1545_.27.0136c05: 者觀過去結斷。隨觀離者觀現在結斷。隨觀 T1545_.27.0136c06: 滅者觀未來結斷。有説。隨觀無常者觀大 T1545_.27.0136c07: 種造色等皆是無常。隨觀斷者觀苦受斷。隨 T1545_.27.0136c08: 觀離者觀樂受斷。隨觀滅者觀不苦不樂受 T1545_.27.0136c09: 斷。大徳説曰。隨觀無常者觀五取蘊無常。隨 T1545_.27.0136c10: 觀斷者觀五取蘊空無我。隨觀離者觀五取 T1545_.27.0136c11: 蘊苦。隨觀滅者觀五取蘊不轉寂滅。又彼經 T1545_.27.0136c12: 説。今我此定猶爲麁淺我應更入餘深細 T1545_.27.0136c13: 定。問此中何者是深細定。有説第四靜慮。有 T1545_.27.0136c14: 説無色。有説滅定 T1545_.27.0136c15: 又彼經説。時有三天端嚴殊妙過於夜分 T1545_.27.0136c16: 來至我所。第一天言此已命過。第二天言 T1545_.27.0136c17: 此當命過。第三天言此非已死亦非當死。 T1545_.27.0136c18: 然住勝定寂靜如是。問彼是何天寧作異 T1545_.27.0136c19: 説。答是欲界天根品異故。謂鈍根者作如 T1545_.27.0136c20: 是念。此大沙門無入出息身不動搖無 T1545_.27.0136c21: 思作業必已命過。若中根者作如是念。此 T1545_.27.0136c22: 大沙門猶有煖氣身不爛壞。雖非已死 T1545_.27.0136c23: 而當命過。若利根者曾見諸佛及聖弟子 T1545_.27.0136c24: 入如是定。身心不動後時還出。故作是 T1545_.27.0136c25: 言。此非已死乃至廣説。又彼經説佛告 T1545_.27.0136c26: 苾芻。若有問言。云何聖住。云何天住。云 T1545_.27.0136c27: 何梵住。云何佛住。云何學住。云何無學住。 T1545_.27.0136c28: 應正答言。謂持息念。所以者何。此持息念能 T1545_.27.0136c29: 令學者證所未證。能令無學者得現法樂 T1545_.27.0136c30: 住。此持息念不雜煩惱故名聖住。自性光 T1545_.27.0137a01: 淨故名天住。自性寂靜故名梵住。諸佛多住 T1545_.27.0137a02: 故名佛住。學所得故名爲學住。無學得故 T1545_.27.0137a03: 名無學住。學者由此得勝現觀斷除煩 T1545_.27.0137a04: 惱故名證所未證。無學者由此得不動心 T1545_.27.0137a05: 解脱故名得現法樂住。有説。此持息念。是 T1545_.27.0137a06: 聖所有能引聖性故名聖住。廣説乃至。是 T1545_.27.0137a07: 無學所有能引無學性故名無學住。學者 T1545_.27.0137a08: 由此能證阿羅漢果故名證所未證。無學 T1545_.27.0137a09: 者由此住四種樂故名得現法樂住。四種 T1545_.27.0137a10: 樂者。一出家樂。二遠離樂。三寂靜樂。四三菩 T1545_.27.0137a11: 提樂。問此持息念是非學非無學。何故名 T1545_.27.0137a12: 爲學無學住。答學無學者身中有故 T1545_.27.0137a13: *説一切有部發智大毘婆沙論*卷第二十六 T1545_.27.0137a14: T1545_.27.0137a15: T1545_.27.0137a16: T1545_.27.0137a17: T1545_.27.0137a18: 七 T1545_.27.0137a19: 五百大阿羅漢等造 T1545_.27.0137a20: *三藏法師玄奘奉 詔譯 T1545_.27.0137a21: 雜蘊第一中補特伽羅納息第三之五 T1545_.27.0137a22: 如有色有情心相續依身轉。乃至廣説。問何 T1545_.27.0137a23: 故作此論。答爲令疑者得決定故。謂或有 T1545_.27.0137a24: 疑欲色界有色故心相續依色轉。無色界既 T1545_.27.0137a25: 無有色。心相續應無依轉。欲令此疑得決 T1545_.27.0137a26: 定故。顯無色界心等相續亦有依轉故作 T1545_.27.0137a27: 斯論。如有色有情心相續依身轉。無色有情 T1545_.27.0137a28: 心相續依何轉耶。答依命根衆同分。及餘 T1545_.27.0137a29: 如是類心不相應行。何者是餘不相應行。謂 T1545_.27.0137b01: 得生老住無常等。問欲色二界心相續轉亦 T1545_.27.0137b02: 依命根衆同分等。此中何故但説依身。答亦 T1545_.27.0137b03: 應説依彼轉而不説者。是有餘説。有作 T1545_.27.0137b04: 是説。依義多故。謂欲色界心相續轉依身義 T1545_.27.0137b05: 多。非命根等爲依義多。謂眼根等無量色法 T1545_.27.0137b06: 與眼識等爲所依故。有餘師説。以身麁故 T1545_.27.0137b07: 但説依身。命根等細難示現故。若生欲界 T1545_.27.0137b08: 眼識現在前。此識以眼及無間滅意爲依及 T1545_.27.0137b09: 所依。以眼根所依大種身根及身根所依大 T1545_.27.0137b10: 種命根衆同分。得生老住無常等爲依非 T1545_.27.0137b11: 所依。如眼識耳鼻舌識應知亦爾。若身識 T1545_.27.0137b12: 現在前。此識以身及無間滅意爲依及所依。 T1545_.27.0137b13: 以身根所依大種命根衆同分。得生老住無 T1545_.27.0137b14: 常等爲依非所依。若意識現在前。此識以 T1545_.27.0137b15: 無間滅意爲依及所依。以身根及身根所依 T1545_.27.0137b16: 大種命根衆同分。得生老住無常等爲依非 T1545_.27.0137b17: 所依。如生欲界。生色界亦爾。差別者。彼 T1545_.27.0137b18: 無鼻舌識。若生無色界意識現在前。此識 T1545_.27.0137b19: 以無間滅意爲依及所依。以命根衆同分。 T1545_.27.0137b20: 得生老住無常等爲依非所依。有作是説。 T1545_.27.0137b21: 若生欲界。眼識現在前。此識以眼及無間滅 T1545_.27.0137b22: 意爲依及所依。以身根及色香味觸命根衆 T1545_.27.0137b23: 同分。得生老住無常等爲依非所依。如眼 T1545_.27.0137b24: 識耳鼻舌識應知亦爾。若身識現在前。此識 T1545_.27.0137b25: 以身及無間滅意爲依及所依。以色香味 T1545_.27.0137b26: 觸命根衆同分。得生老住無常等爲依非所 T1545_.27.0137b27: 依。若意識現在前。此識以無間滅意爲依 T1545_.27.0137b28: 及所依。以身根及色香味觸命根衆同分。得 T1545_.27.0137b29: 生老住無常等爲依非所依。如生欲界。生 T1545_.27.0137c01: 色界亦爾。差別者。彼無鼻舌識及香味。生 T1545_.27.0137c02: 無色界如前説。有餘師説。若生欲界眼識 T1545_.27.0137c03: 現在前。此識以眼及無間滅意爲依及所 T1545_.27.0137c04: 依。以倶生四蘊爲依非所依。如眼識耳鼻 T1545_.27.0137c05: 舌身識應知亦爾。若意識現在前。此識以無 T1545_.27.0137c06: 間滅意爲依及所依。以倶生四蘊爲依非 T1545_.27.0137c07: 所依。如生欲界。生色界應知亦爾。差別 T1545_.27.0137c08: 者。彼無鼻舌識。生無色界意識現在前。此 T1545_.27.0137c09: 識以無間滅意爲依及所依。以倶生三蘊 T1545_.27.0137c10: 爲依非所依。問命根體爲是一物爲多物 T1545_.27.0137c11: 耶。設爾何失。若一物者何故斷手等而不 T1545_.27.0137c12: 死。斷頭腰便死耶。若多物者何故手等被 T1545_.27.0137c13: 斷離身而無有命。答應説命根體是一物。 T1545_.27.0137c14: 問若爾何故斷手足等而不死耶。答命根 T1545_.27.0137c15: 有二種。一依具足身。二依不具足身。斷 T1545_.27.0137c16: 手足等令離身時依具足身命根滅。依不 T1545_.27.0137c17: 具足身命根起。命所依身亦有二種。未斷 T1545_.27.0137c18: 手等名具足身。斷手等時名不具足。斷手 T1545_.27.0137c19: 等已具足者滅。不具者生。故命與身相依 T1545_.27.0137c20: 而轉。問何故斷頭及腰便死。斷手足等而 T1545_.27.0137c21: 不死耶。答頭腰二處是大死節故斷便死。手 T1545_.27.0137c22: 等不然。復次欲界有情依段食住。喉通段 T1545_.27.0137c23: 食。腹爲食依。故斷二處命根便斷。復次頭 T1545_.27.0137c24: 是眼等多根依處斷之便壞眼等諸根。腹是 T1545_.27.0137c25: 息風所依止處。斷腰腹壞息無所依故。斷 T1545_.27.0137c26: 二處命根便斷。手等不爾不可爲難。有説。 T1545_.27.0137c27: 命根體是多物手足等中命根各別所依。能 T1545_.27.0137c28: 依數量等故。問若爾何故斷手足等令離 T1545_.27.0137c29: 身時而無有命。答以手足等繋屬身故彼 Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: 126 127 128 129 130 131 132 133 134 135 136 137 138 139 140 141 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE] |