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成唯識論述記集成編 (No. 2266_ 湛慧撰 ) in Vol. 67 603 604 605 606 607 608 609 610 611 612 613 614 615 616 617 618 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE]
T2266_.67.0599a01: T2266_.67.0599a02:
T2266_.67.0599a10: 乃至十者。彼果智殊勝殊勝語。無性釋曰。謂 T2266_.67.0599a11: 聲即是略標所説十勝處義
T2266_.67.0599a14: 諸門顯不定義。以等中攝識界故。兼是別 T2266_.67.0599a15: 簡三染淨性門故。若對善染。即唯約性 T2266_.67.0599a16: 門不遍界識也。第二解。以體對所簡善 T2266_.67.0599a17: 染
T2266_.67.0599a20: 善等或可等取無記。或以善染名類非一 T2266_.67.0599a21: 故云等也。意説。四不定皆通三性。悔・眠二 T2266_.67.0599a22: 法。唯欲界。尋・伺欲界及初禪。於八識中。四 T2266_.67.0599a23: 種唯在第六識。餘識皆無
T2266_.67.0599a26: 四種。上界多分無。以初禪有尋伺故。餘者
T2266_.67.0599a29: 界全無。尋・伺二界多分無。唯初禪少分有。又 T2266_.67.0599b01: 二界中。無色界全無。色界多分無也
T2266_.67.0599b04: 論云非如觸等定邊心故。答。以觸等五 T2266_.67.0599b05: 於六位中居初所以先擧。故云作用先故。 T2266_.67.0599b06: 今謂。此釋非是。今釋就遍行中。先擧觸名。 T2266_.67.0599b07: 非釋先擧遍行故。疏言先擧觸。又言前 T2266_.67.0599b08: 説。百法等論。列作意觸等。此論先觸。此義 T2266_.67.0599b09: 前論已説。今指彼説。言於六位中遍行居 T2266_.67.0599b10: 初非也
T2266_.67.0599b13: 唯在欲界不通上界也。若尋・伺唯欲及初 T2266_.67.0599b14: 禪有。不通二禪已上也。亦非遍無漏者。然 T2266_.67.0599b15: 初禪未至定中無無漏。初禪根本定中亦有 T2266_.67.0599b16: 無漏。然此無漏中。有根本・後得智。根本無漏 T2266_.67.0599b17: 智中無尋・伺。後得智中有尋・伺。故曰亦非 T2266_.67.0599b18: 遍無漏。故論下文云後得智中爲他説法。必 T2266_.67.0599b19: 假尋伺。然初禪已上根本・後得智中。與無
T2266_.67.0599b22: 定中無無漏者非也
T2266_.67.0599b25: 也。故云以體即因也
T2266_.67.0599b28: 不是引證。疏惡作悔非悔之體性追悔者是 T2266_.67.0599b29: 者。解云。惡作是悔之因。悔是果也。悔以追 T2266_.67.0599c01: 悔爲體性也。然論中不明惡作性故。已下 T2266_.67.0599c02: 疏中。於惡作體性而大解
T2266_.67.0599c05: 體爲悔不是悔耶。汝若言前所作惡事名 T2266_.67.0599c06: 惡作。然悔先時惡事名悔者。悔即應唯善。 T2266_.67.0599c07: 如何下文説言悔通三姓耶。又汝若言心 T2266_.67.0599c08: 重嫌舊惡事名作者。惡作體即應是悔。 T2266_.67.0599c09: 何故汝前云惡作爲悔因。意云。所作惡事既 T2266_.67.0599c10: 是所嫌。能嫌惡之心體寧非悔云是悔因。 T2266_.67.0599c11: 又汝若言由先作惡後方追悔悔不是惡 T2266_.67.0599c12: 作者。未審。惡作以何爲體。但問惡作體不 T2266_.67.0599c13: 問悔體也。量此最遂無逃避處。既有三 T2266_.67.0599c14: 失。惡作寧故。疏云此義應思。准前正義。惡 T2266_.67.0599c15: 作即悔也。既不重云。如下別有解
T2266_.67.0599c18: 是厭者。厭通三性。何故有宗説厭唯善。然 T2266_.67.0599c19: 大乘厭通三性。今依小乘宗難。故不相違。 T2266_.67.0599c20: 若厭善體即染。若厭不害即是善。若厭中 T2266_.67.0599c21: 容厭體即無記
T2266_.67.0599c24: 起。順無貪心。厭背性與此相應名厭作意。 T2266_.67.0599c25: 又婆沙百九十六。別説厭體
T2266_.67.0599c28: 無別體性者。意云。此是釋前妨者。若大乘 T2266_.67.0599c29: 同薩婆多。厭體唯是善者。即有如前通三 T2266_.67.0600a01: 性妨。若許是善者。云何大乘前説厭通三 T2266_.67.0600a02: 性
T2266_.67.0600a06: 記法有如是事。然有追戀。我頃何爲不消 T2266_.67.0600a07: 而食。我頃何爲不畫此壁。如是等類。彼心 T2266_.67.0600a08: 乃至未觸憂根。但是省察未起惡作。若觸 T2266_.67.0600a09: 憂根便起惡作。爾時惡作理同憂根故。説 T2266_.67.0600a10: 惡作有如是相。謂令心感。惡作心品。若離
T2266_.67.0600a13: 斥似破此疏等。義演云。疏有云此厭至無 T2266_.67.0600a14: 別體性。意云。此是大乘異解。亦釋有如前 T2266_.67.0600a15: 妨。今應更解。厭者即總省察者。意云。一切 T2266_.67.0600a16: 心所名爲厭也。有云。省智也。察者覺察。即 T2266_.67.0600a17: 覺察心等功能外。更無別體。省察是惠。即 T2266_.67.0600a18: 同下解三性倶體是惠也。故大乘厭通三 T2266_.67.0600a19: 性。於理無違。今者或云。省察心心所以爲 T2266_.67.0600a20: 惡作體。此省察中亦通三性。此解亦好。此師 T2266_.67.0600a21: 解厭
T2266_.67.0600a24: 厭爲上下也。故説貪是欣上之惡法。嗔 T2266_.67.0600a25: 是厭下之惡法。所欣之中亦通於善。愛佛 T2266_.67.0600a26: 貪滅。亦貪故所厭之中亦通於染。縁他見
T2266_.67.0600a29: 得名厭。厭下惡法。亦是嗔分者。如云如 T2266_.67.0600b01: 此惡事我嫌不作等。此釋厭通不善所以。 T2266_.67.0600b02: 有云。染中欣即是貪故。若善中厭即惠倶無 T2266_.67.0600b03: 貪一分。若善中欣體即是無嗔也。有云。如 T2266_.67.0600b04: 疏言。欣上惡法者。縁中爲欣上厭下相對解 T2266_.67.0600b05: 不盡理也。應云欣上惡法是貪。若厭善 T2266_.67.0600b06: 法是嗔。無記之厭體是欲也。今謂。此釋不 T2266_.67.0600b07: 允義蘊爲正。疏意所欣所厭上下二境。不 T2266_.67.0600b08: 須分別其善惡別。能欣能厭若是惡法。則 T2266_.67.0600b09: 如次貪瞋一分
T2266_.67.0600b12: 信與不信。倶於善染上立。不於無記法 T2266_.67.0600b13: 上立信。若於無記法上起信者。但可名 T2266_.67.0600b14: 欲勝解。不得言信。此亦如是。於無記上 T2266_.67.0600b15: 起厭。但可名欲不可厭。故云應爾。故知。 T2266_.67.0600b16: 厭唯善不善。若爾如何大乘説厭通三性。 T2266_.67.0600b17: 答。言通三性者。從悔果説也
T2266_.67.0600b20: 縁惡作法説名惡作。謂縁惡作心追悔性。 T2266_.67.0600b21: 如縁空解脱門説名爲空。縁不淨無貪説 T2266_.67.0600b22: 爲不淨。又見世間。約所依處説能依事。如 T2266_.67.0600b23: 言一切村邑國土皆來集會。惡作即是追悔 T2266_.67.0600b24: 所依。故約所依説爲惡作。又於果體假立 T2266_.67.0600b25: 因名如説此六觸處應知名宿作業。光記
T2266_.67.0600b28: 是所縁境。體即正是追悔境。又解體之言事。 T2266_.67.0600b29: 惡所*作事名爲惡*作。此即正解惡作。應知 T2266_.67.0600c01: 此中縁惡*作法。心追悔性説名惡*作。此即 T2266_.67.0600c02: 從所縁立名。如縁空解脱門體正是定。説 T2266_.67.0600c03: 名空者從所縁立名。亦如不淨觀以無貪 T2266_.67.0600c04: 爲體。説爲不淨從所縁立名。又見世間至 T2266_.67.0600c05: 説爲惡*作者。第二解悔名惡作。從所依立 T2266_.67.0600c06: 立。惡作即是追悔所依。謂惡作言顯能依 T2266_.67.0600c07: 悔。如村邑等皆來集會。此擧所依意顯能 T2266_.67.0600c08: 依人也。又於果體至名宿*作業者。第三解。 T2266_.67.0600c09: 惡*作是因。追悔是果。今言追悔名惡作者。 T2266_.67.0600c10: 於其果體假立因名。如説此六觸處果。應 T2266_.67.0600c11: 知名宿作業因。此亦於果立因名也。六觸
T2266_.67.0600c14: 別師解。非疏主意。就此文中總有二解。第 T2266_.67.0600c15: 一解云。即疏中或有解云至是悔惡義。是第 T2266_.67.0600c16: 一解。此文意説。作即示境。是所作事故。惡 T2266_.67.0600c17: 則示心。即此心知所作事而嫌惡。嫌惡是 T2266_.67.0600c18: 悔惡義。第二解云。即疏中從今言作者乃 T2266_.67.0600c19: 至依之生悔等。即是第二解。此中意説。作者 T2266_.67.0600c20: 是境。境是所作故。惡者亦是境。境是所嫌 T2266_.67.0600c21: 惡故。故惡作即是此境界爲因。方生悔故。 T2266_.67.0600c22: 有云。境界依因者。境界依惡。惡爲悔因。所 T2266_.67.0600c23: 作即境界。惡者是心故。總説言惡作能生於 T2266_.67.0600c24: 悔。又解。應言作即是境。惡通心境。若境即 T2266_.67.0600c25: 是所嫌惡也。故惡字通心境也。其實能嫌 T2266_.67.0600c26: 惡心即是悔也。如疏中言。惡作言通説彼心
T2266_.67.0600c29: 此中意
T2266_.67.0601a03: 所由。悔即惡作。今悔惡修善名惡作善也。 T2266_.67.0601a04: 不善可知。疏無記者是惠威儀工巧所攝故 T2266_.67.0601a05: 者。問。此無記追悔。不是縁威儀工巧心等 T2266_.67.0601a06: 性故無記悔。乃在威儀等攝不同餘處攝。 T2266_.67.0601a07: 答。無記性悔者即是惠也。此惠強盛。即是威 T2266_.67.0601a08: 儀工巧中惠攝。亦不是異熟無記。異熟無記 T2266_.67.0601a09: 惠即劣弱故。亦不通通果心有也
T2266_.67.0601a12: 作名。如追悔言我先不作如是事業。是我
T2266_.67.0601a15: 名惡作。於未作事至是我惡作者釋。於未 T2266_.67.0601a16: 作事業亦立作名。如追悔言我先不作如 T2266_.67.0601a17: 是受戒等事業。是我惡作。此即縁未作事 T2266_.67.0601a18: 亦名惡作。亦得從境爲名
T2266_.67.0601a21: 果説也。如世言。彼事甚多。我當令作。何故 T2266_.67.0601a22: 不作。故知。悔與惡作同時。言前後者是假 T2266_.67.0601a23: 説之。雖先見好事而不作。今時悔言。前好 T2266_.67.0601a24: 事我合作。今不作者是惡作。故同時也。今 T2266_.67.0601a25: 此疏文意。是前疏或有解云乃至即是悔之 T2266_.67.0601a26: 文也。以立同時因果。即惡作是境。悔即是 T2266_.67.0601a27: 心。由同時境爲因。方生同時果故名同時 T2266_.67.0601a28: 因果。此文亦即今論文中。説先惡所作業 T2266_.67.0601a29: 後方追悔故之論文也
T2266_.67.0601b03: 顯了。是蓋義。覆蔽其心障諸善品令不轉 T2266_.67.0601b04: 故。問。於何等位障諸善法。答。於樂出家 T2266_.67.0601b05: 位覺正行位止擧捨人立。謂於樂出家時。貪 T2266_.67.0601b06: 欲蓋爲障。希求受用外境界門。於彼下欣 T2266_.67.0601b07: 樂故。於覺正行時。瞋恚蓋爲障。於所犯學 T2266_.67.0601b08: 處同梵行者正發覺時。由心瞋恚不正學 T2266_.67.0601b09: 故。於止擧兩位。惛沈睡眠掉擧惡作蓋爲 T2266_.67.0601b10: 障。如前所説。能引沈沒及散亂故。於捨 T2266_.67.0601b11: 位疑蓋爲障。遠離決定不能捨故。疏中所 T2266_.67.0601b12: 辨言中少別。意同於此。問。惛沈等四合爲 T2266_.67.0601b13: 二蓋。其意云何。答。惛沈睡眠行相相似。睡眠 T2266_.67.0601b14: 優爲惛沈近縁。生諸煩惱故合爲蓋。故瑜 T2266_.67.0601b15: 伽論第五十一云。無堪任性名惛沈。惛昧 T2266_.67.0601b16: 心極略性名睡眠。由此惛沈生諸煩惱隨煩 T2266_.67.0601b17: 惱時。無餘近縁如睡眠者。掉擧惡作所起 T2266_.67.0601b18: 處等。設處不等。由掉諠動惡作憂戀相相 T2266_.67.0601b19: 似故。合立一蓋。即瑜伽云。掉擧惡作。倶因 T2266_.67.0601b20: 親屬尋思國等昔所經事。而起之也。故總結 T2266_.67.0601b21: 云。由前掉擧與此惡作處所等故。合説一 T2266_.67.0601b22: 蓋。處所不等。然如彼相騰躍諠動。今此亦 T2266_.67.0601b23: 是愛變之相。是故與彼雜説一蓋。問。此擧 T2266_.67.0601b24: 捨行相云何耶。答。按大論七十七云。若心 T2266_.67.0601b25: 掉擧。或恐掉擧時。諸可厭法作意及彼無 T2266_.67.0601b26: 間心作意。是名止相。若心沈沒。或恐沈沒 T2266_.67.0601b27: 時。諸可欣法作意。及彼心相作意。是名擧 T2266_.67.0601b28: 相。若於一向止道。或於一向觀道。或雙運 T2266_.67.0601b29: 轉道。二隨煩惱所染汚時。諸無功用作意。
T2266_.67.0601c03: 蓋中所障止相者。止通定慧也。即制止之 T2266_.67.0601c04: 義。若心高擧多起囂浮。定慧功能。制令不 T2266_.67.0601c05: 起故名止相。下心者。謂掉擧令心高擧。今 T2266_.67.0601c06: 此定慧。止此高心令下故。名止下心。故五 T2266_.67.0601c07: 蓋之中所障止相應。通定慧也。今止者謂奢 T2266_.67.0601c08: 摩他。能止住心專注一境。即唯是定。不通 T2266_.67.0601c09: 於慧。即是此論之所明也。非令正下者。顯
T2266_.67.0601c16: 説云我邊惡作。有本云措。今從錯字故。瑜 T2266_.67.0601c17: 伽論第十一云。又於應作不應作事。隨其所 T2266_.67.0601c18: 應。或已曾作。或未曾作心生追悔。云何我
T2266_.67.0601c23: 作者。今於善惡二邊之中。簡而言之。則不 T2266_.67.0601c24: 作是惡邊。作不是善邊故言惡邊。然演 T2266_.67.0601c25: 解爲己他邊以言疏文倒。今所言邊。非就 T2266_.67.0601c26: 己他二邊而言。疏意約善惡邊。文非顛倒。 T2266_.67.0601c27: 演祕却非也*又義蘊云。是我惡邊作者。先不 T2266_.67.0601c28: 作時名爲惡邊起嫌惡心名之爲作。故是 T2266_.67.0601c29: 我惡作邊也。或應云是我邊惡作。文言倒也
T2266_.67.0602a03: 舍。如上已所引倶舍幷光記等
T2266_.67.0602a08: 與作全別。俗無此言。實是措字應爲倉故
T2266_.67.0602a12: 戀爲體。能障奢摩他爲業。乃至増長惡作 T2266_.67.0602a13: 爲業。如經説。若懷追悔則不安隱。乃至 T2266_.67.0602a14: 廣記
T2266_.67.0602a17: 境不審名略。言不明利沈重故者。一不 T2266_.67.0602a18: 字貫通於下
T2266_.67.0602a24: 複所即雖別。而將他以釋。二法例同
T2266_.67.0602a27: 觀者。説此之睡眠別障於惠名障觀也。不 T2266_.67.0602a28: 同五蓋中能障於擧。意説。惛沈睡眠爲能 T2266_.67.0602a29: 障。擧爲所。所即定惠也。故疏云擧通定惠。 T2266_.67.0602b01: 今意者。謂心多沈沒。複不明利。極闇劣故。 T2266_.67.0602b02: 今此定惠策發此心不令沈沒。増加於 T2266_.67.0602b03: 明利。即喚此定惠及明利心名爲擧相。由 T2266_.67.0602b04: 定惠故。心得明利。故所障擧即定惠也。令 T2266_.67.0602b05: 心高者。策發此沈沒心。令極明初。名之爲
T2266_.67.0602b11: 既有色根。何不依轉。即應解云。猶無五 T2266_.67.0602b12: 識不作此釋。更無別因。若云猶昧略 T2266_.67.0602b13: 故。定既明廣。何不依彼五色根門。又復下 T2266_.67.0602b14: 文明五倶意。非專爲了五識所縁。又於彼 T2266_.67.0602b15: 所縁。能明了取。故知一門轉明。唯一意識。若 T2266_.67.0602b16: 一根門。應言依一門轉
T2266_.67.0602b21: 時。都無五識。何以故。以極闇劣轉故。無明 T2266_.67.0602b22: 了時故。若與五識倶時。意必明了故
T2266_.67.0602b25: 餘心不同故。故云爲別餘心。餘心者有二 T2266_.67.0602b26: 解。一云。餘心者。即是貪嗔痴相應。有五識 T2266_.67.0602b27: 心故云餘心。二云。餘心者。即餘境時心有
T2266_.67.0602c03: 云。定中無五識。定中意明了。今此散意無 T2266_.67.0602c04: 五識。應劣亦明了。答不然。今此散意雖無 T2266_.67.0602c05: 五識而不明了。何以故。以與眠倶故。極劣 T2266_.67.0602c06: 無有明了時。故不可以無五識即令同 T2266_.67.0602c07: 定中意識而得明了。定中不與眠倶故。故 T2266_.67.0602c08: 得明了亦不相違也。有云。雖無五識至無 T2266_.67.0602c09: 明了時故者。此約獨頭意識爲難。難云。獨 T2266_.67.0602c10: 頭意識既無五識。應同定意識而亦明了。 T2266_.67.0602c11: 答不然。獨頭意識有昧劣故。無明了時故。 T2266_.67.0602c12: 若爾應是所簡。不然下疏云。雖有闇與不 T2266_.67.0602c13: 離。取境審故。又論云。一門轉者。簡與五倶 T2266_.67.0602c14: 意識也。極闇劣昧者。簡雖無五識倶有明
T2266_.67.0602c19: 而不輕略。輕者即行相浮淺。取境不深。亦 T2266_.67.0602c20: 不明了。所以輕略之言。以簡餘寤時心等。 T2266_.67.0602c21: 言寤時心廣故者。即然取種種境行相廣 T2266_.67.0602c22: 也
T2266_.67.0602c27: 眠者是有心實睡眠。以昧略爲性。今此文 T2266_.67.0602c28: 意。辨假睡眠。如言汝等睡在無心等。亦 T2266_.67.0602c29: 名眠也。意者非但有心名眠。無心時亦得 T2266_.67.0603a01: 名眠也。由眠所引。至在無心眠故。無心 T2266_.67.0603a02: 時假立眠也。故論云。令顯睡眠非無體用 T2266_.67.0603a03: 者。意説。有體眠簡無體眠也
T2266_.67.0603a06: 雖經部師於五蘊總別聚心心所法上假立 T2266_.67.0603a07: 睡眠。而無實體。今言令顯睡眠非無體用 T2266_.67.0603a08: 之意。簡假眠也。睡若有體。可令身心而 T2266_.67.0603a09: 不自在。若如無心假眠及經部假眠。云何能 T2266_.67.0603a10: 令身心不自在。有云。總聚者。即受想思識 T2266_.67.0603a11: 四蘊名總聚也。別聚者。即依行蘊中通三 T2266_.67.0603a12: 性上立。若不善睡。即是行蘊中貧上染性。 T2266_.67.0603a13: 若善睡即是行蘊中信上善性。無記了知。又 T2266_.67.0603a14: 云。總者色身也。於此總聚身上假立睡眠。 T2266_.67.0603a15: 別聚者即是餘別聚心心所法等。義蘊同又 T2266_.67.0603a16: 云説
T2266_.67.0603a19: 量。一云。睡眠非無體用。是蓋纒故。如餘蓋 T2266_.67.0603a20: 纒。今謂。此量亦一分違宗之失。何以故。睡 T2266_.67.0603a21: 眠假實通名。今若成立假睡有體。即違宗 T2266_.67.0603a22: 失。猶言不簡立量。應言實睡眠非無心位。 T2266_.67.0603a23: 因喩可知。言實睡眠。簡無心位假名睡眠。 T2266_.67.0603a24: 不顯有別實體。以經部師。觸受想外竝思 T2266_.67.0603a25: 分位皆是假故。取蓋纒喩。即有一分所立 T2266_.67.0603a26: 不成。意簡經部師於無心位實立睡眠故。 T2266_.67.0603a27: 又量云。實睡眠是心相應。因喩可知。論中 T2266_.67.0603a28: 第二宗法。因喩下安。文中故字。應蓋纒下 T2266_.67.0603a29: 著。是因所須故。性相爲文。非依次第。前 T2266_.67.0603b01: 云有無心位者。立量應云。非無心位。文中 T2266_.67.0603b02: 略無宗中有法。前文彰訖。故略不言。本疏 T2266_.67.0603b03: 云非即無心。必是心所。是二宗法。如餘蓋 T2266_.67.0603b04: 故。即是指喩。又云。非無體法。第三宗法。比 T2266_.67.0603b05: 量准知。故略不具。然論文中初二句會諸 T2266_.67.0603b06: 違。後兩佝破異執
T2266_.67.0603b09: 以得知。無心不是睡眠體。疏如餘蓋故者 T2266_.67.0603b10: 答也。立量成云。睡眠體有法。定不是無心 T2266_.67.0603b11: 法也。心相應故因也。如餘蓋纒喩也
T2266_.67.0603b16: 由煩惱重故。則耽邪婬及四重罪等。自餘 T2266_.67.0603b17: 傍人。見此比丘犯重罪已。即諫彼比丘令 T2266_.67.0603b18: 其覺察。語言。汝既出家。何故犯重罪。犯重 T2266_.67.0603b19: 比丘。被他覺察自身罪已。則起嗔忿。由起 T2266_.67.0603b20: 嗔故。傍人更不取覺察諫悔也。此嗔即障 T2266_.67.0603b21: 諫。及障覺邪行。意説。若不犯者名正行。
T2266_.67.0603b24: 正
T2266_.67.0603b27: 擧之心。定惠倶能制止。増加明了。不今高 T2266_.67.0603b28: 擧。亦不沈沒故得止名。今此惛眠。引心沈 T2266_.67.0603b29: 沒不令明利。得障止名。故疏云障止者。 T2266_.67.0603c01: 即通障定惠也
T2266_.67.0603c04: 散亂故。障定惠明利之心所。皆説掉悔能 T2266_.67.0603c05: 障於擧。擧即定惠。定惠令心不沈沒。能明 T2266_.67.0603c06: 了取境名擧。即是定惠之能也。如前應 T2266_.67.0603c07: 知。問。止擧兩種倶通定惠。何故惛眠偏障 T2266_.67.0603c08: 於止。掉悔偏障於擧。答。且各據増勝而説。 T2266_.67.0603c09: 其實總得通障。於理無違
T2266_.67.0603c12: 同。今疑所障捨者。即定心中捨。但於定中 T2266_.67.0603c13: 心不止擧。即名爲捨。若八纒中所障捨者。 T2266_.67.0603c14: 即是平等之捨。於自他得利普生平等心。
T2266_.67.0603c17: 倶沈昧故合爲蓋。言彰止者。止謂靜慮之 T2266_.67.0603c18: 義。厭諸染法。由惛沈等生諸煩惱故障止。 T2266_.67.0603c19: 於掉悔麁動故。合爲蓋。擧者行相高明。謂 T2266_.67.0603c20: 諸善法。由心掉動。善法不生故障擧。捨者 T2266_.67.0603c21: 任運平等。平等靜住之善心猶豫時。捨必
T2266_.67.0603c27: 障修正行。自餘三蓋障入正定。惛眠障 T2266_.67.0603c28: 止。悼悔障擧。疑障於捨。即止擧捨三位。 T2266_.67.0603c29: 位皆是定故。後三障定也。修止擧捨如次 T2266_.67.0604a01: 爲障者。意説。止擧捨三是定。然後三障普 T2266_.67.0604a02: 能障定。即惛悼疑如次障止擧捨也。故止 T2266_.67.0604a03: 等三。一一皆通定惠。總得定名。三蓋能 T2266_.67.0604a04: 障
T2266_.67.0604a07: 故。云如睡眠蓋非必是心所。何以故。睡眠 T2266_.67.0604a08: 因縁皆名蓋故。如無心等。蓋因縁者。即無 T2266_.67.0604a09: 心睡眠也。或所得食勢問漏重名微勞。因此 T2266_.67.0604a10: 睡無心也。皆名睡眠因縁。總得蓋名
T2266_.67.0604a13: 慚・無愧。數數増盛纒繞於心故名纒。由此 T2266_.67.0604a14: 諸纒數數増盛纒繞一切觀行者心。於修善 T2266_.67.0604a15: 品爲障礙。故修善品者。謂隨修習止擧捨 T2266_.67.0604a16: 相。及彼所依梵行等所攝淨尸羅時。此復云 T2266_.67.0604a17: 何。謂修止時。惛沈睡眠爲障。於内引沈沒 T2266_.67.0604a18: 故。修擧時。掉擧惡作爲障。於外引散亂 T2266_.67.0604a19: 故。修捨時。嫉慳爲障。由成就此。於自他 T2266_.67.0604a20: 利悋妬門中。數數搖動心故。修淨尸羅時。 T2266_.67.0604a21: 無慚無愧爲障。由具此二。犯諸學處。無羞
T2266_.67.0604a26: 利事。心中數動心而生嫉妬。若悋即於自 T2266_.67.0604a27: 身所有財法榮盛等利。心中而生慳悋等。 T2266_.67.0604a28: 嫉即妬。慳即悋也。悋慳名利動増身心。心 T2266_.67.0604a29: 行既高故。非平等故。辨嫉與慳障捨也。即 T2266_.67.0604b01: 障不嫉不慳平等之行也。又有云。慳嫉障捨 T2266_.67.0604b02: 者。即棄捨財物名捨也。嫉他得利不令 T2266_.67.0604b03: 他捨。自慳悋不捨。言非止非擧者。意説。非 T2266_.67.0604b04: 高非下名爲平等捨也。疑謂障此
T2266_.67.0604b13: 眠。即以善無記心心所爲體。隨彼多少總 T2266_.67.0604b14: 聚立也。善中必無輕安。可有餘善及觸欲 T2266_.67.0604b15: 等。無記准可知
T2266_.67.0604b18: 對法説悔眠通三性者會之。彼據悔眠同 T2266_.67.0604b19: 時相應一聚心心所聚爲論。以彼聚相應受 T2266_.67.0604b20: 想思等通三性故。若悔眠唯是癡分。即唯染 T2266_.67.0604b21: 也。故云癡染中
T2266_.67.0604b24: 也。難云。若言悔眠唯染者。如何善中悔。則 T2266_.67.0604b25: 總用心心所多少總數爲體耶。既有此理。 T2266_.67.0604b26: 明知。染中用癡分爲體。若通善時。即用無 T2266_.67.0604b27: 癡爲體。故論云。淨即無癡分也。又難云。若 T2266_.67.0604b28: 唯癡分者。及其通善。何故即會對法。云約 T2266_.67.0604b29: 多聚心心所爲體耶。故悔眠先通染淨。不 T2266_.67.0604c01: 唯癡分
T2266_.67.0604c05: 癡分言。爲別於定。又善等言爲顯此睡非 T2266_.67.0604c06: 定癡分
T2266_.67.0604c12: 染不染不言無記者。彼是通言。以無記寛 T2266_.67.0604c13: 故。但説染不染時。即攝得無記。以無記亦 T2266_.67.0604c14: 通染淨故。云染無記者。謂有無記我見相 T2266_.67.0604c15: 應。淨無記者。謂威儀等四無記。既通染淨。 T2266_.67.0604c16: 但説染不染。言即攝無記故云通言。有云。 T2266_.67.0604c17: 通言者。對法通言三性。此論爲別體。所以 T2266_.67.0604c18: 不論無記。又以別體總説通無記亦無妨
T2266_.67.0604c22: 善性不通無記性。餘論説言悔眠通無記 T2266_.67.0604c23: 者。今會云。約與悔同時總聚心心所。許心 T2266_.67.0604c24: 王受想思等通無記性故。説悔通無記故。 T2266_.67.0604c25: 是總數。故説通無記
T2266_.67.0605a01: 等。或云。疏何故染淨下生起者非也
T2266_.67.0605a04: 不善者。即以癡無癡爲體。是無記者。以何 T2266_.67.0605a05: 爲體。無記不以癡無癡爲體故。云無記 T2266_.67.0605a06: 非癡無癡性故
T2266_.67.0605a09: 悔眠通染淨。即依別數立。其無記悔眠。而 T2266_.67.0605a10: 不別依。但依總聚心心所立
T2266_.67.0605a13: 二唯依癡分。或有説云。亦依無癡。今不同 T2266_.67.0605a14: 彼故言依餘上立。餘者即思惠思想也。是前 T2266_.67.0605a15: 二師所説癡等之餘也。又解云。依餘上立者。 T2266_.67.0605a16: 意云。前解餘者。對前師名餘。今更解餘 T2266_.67.0605a17: 者。後師依體名解之。惡作用思惠爲體。 T2266_.67.0605a18: 睡眠用思想爲體。思義悔眠倶用爲體。無 T2266_.67.0605a19: 煩竝説。唯有惠想二法不同。即惠想是思 T2266_.67.0605a20: 家之餘。故云由此亦有依餘上立也。幸審 T2266_.67.0605a21: 思之。必有此理。二各別依者。謂悔眠二也。 T2266_.67.0605a22: 依思惠想各別有立。一者思惠。二者思想 T2266_.67.0605a23: 也。亦者亦尋伺。尋伺既依餘法而立。悔眠 T2266_.67.0605a24: 亦依法上立
T2266_.67.0605a27: 睡眠起故。境已前餘事。即於夢中起欲。若 T2266_.67.0605a28: 餘・不憶而睡者。即夢中無欲也
T2266_.67.0605b02: 故。所以言此合爲因。即兩法合一處故。 T2266_.67.0605b03: 名合爲因也
T2266_.67.0605b06: 分破。以染及淨無記別論故。名二分破。此 T2266_.67.0605b07: 以各各別破。且先破染者
T2266_.67.0605b10: 云。欲界染思惠。至一分爲眠以成有法。非 T2266_.67.0605b11: 爲纒性。是宗法。是思惠想故因也。如餘思 T2266_.67.0605b12: 惠想喩也。餘思惠想者。即取淨思等也。此 T2266_.67.0605b13: 淨思等。是染分之餘。即取上二界。今以上 T2266_.67.0605b14: 二界思等是淨故。及此界一分淨者。或如餘 T2266_.67.0605b15: 染思等者。更解喩也。餘染者。即除前染分 T2266_.67.0605b16: 爲悔體已外餘。有染思等不爲悔體者總 T2266_.67.0605b17: 取爲喩。即欲界一分染者。及上二界一分
T2266_.67.0605b20: 爲眠。應非爲纒性。是思惠相故。第二量 T2266_.67.0605b21: 爲惡作等。一分非染。思惠想是有法。非彼
T2266_.67.0605b24: 法非是有法。亦非因故。今謂。初釋亦無有 T2266_.67.0605b25: 過。以性相爲文。且除非字加一染字。言 T2266_.67.0605b26: 染思惠想一分爲悔眼。爲有法取初非字 T2266_.67.0605b27: 及纒性字。即爲宗法。取前思惠想及後性故 T2266_.67.0605b28: 字爲因。文言彼者。即是淨無記思惠想爲 T2266_.67.0605b29: 喩。應加如彼餘如彼餘者。即淨無記思惠 T2266_.67.0605c01: 想餘。即悔眠餘。彼即淨無記思惠想。以宗有 T2266_.67.0605c02: 法取依染思惠想悔眠。同喩取非悔眠外 T2266_.67.0605c03: 餘思惠想。因言思惠性故。取總思惠想貫 T2266_.67.0605c04: 通宗喩故皆具足
T2266_.67.0605c07: 訖。次即第二破淨及無記思等爲悔等體 T2266_.67.0605c08: 也。遂總難立量云。爲惡作等一分至思想。 T2266_.67.0605c09: 是有法。非彼惡作至二法性。是宗法。因云。 T2266_.67.0605c10: 是思惠想故。如餘上界思惠想喩也。然上界 T2266_.67.0605c11: 淨思等。不爲惡作等性。以惡作睡眠唯欲 T2266_.67.0605c12: 界有故。故將上界思等爲喩
T2266_.67.0605c15: 等比量。准其論之文。論文非思惠想纒彼性 T2266_.67.0605c16: 故兩句中。有法宗法等具足。謂言非思惠想。 T2266_.67.0605c17: 此爲有法。文中略無染字。文取第一句中非 T2266_.67.0605c18: 字。第二句彼性之字爲宗法他。彼者即是 T2266_.67.0605c19: 惡作等也。此即有法及宗法具足也。或可。有 T2266_.67.0605c20: 宗具足者。有法及法和合爲宗故。云有宗具
T2266_.67.0605c23: 中隨一攝故。若説前因。自隨一不成。自説 T2266_.67.0605c24: 非是思惠想故。若説後因。有法爲因。違 T2266_.67.0605c25: 理門故。詳曰。觀疏染淨前後二因。實無過 T2266_.67.0605c26: 矣。且前有法不言思惠。直云睡眠。可如所 T2266_.67.0605c27: 責。前既標云染思惠。已後因彼。何有過 T2266_.67.0605c28: 乎。又若後因全取有法。可違理門。今者有 T2266_.67.0605c29: 法與因増減。全有不同。何有違論。若如所 T2266_.67.0606a01: 立。染非染因乃非論意。如疏所明。理通文 T2266_.67.0606a02: 順。又睡及眠。皆有染淨。染淨別開便成四 T2266_.67.0606a03: 重。疏合言二
T2266_.67.0606a06: 中思惠想三字。及下句中性故二字。爲因亦 T2266_.67.0606a07: 得。量云。惡作一分非染思惠想有法。非彼 T2266_.67.0606a08: 惡作等法性體。因云。是思惠想性故。如餘上 T2266_.67.0606a09: 界思惠等
T2266_.67.0606a12: 比量。論文中合有宗法及因皆悉具足。尋 T2266_.67.0606a13: 此比量配論。宗因理可明矣。然此文中意。 T2266_.67.0606a14: 指論文非思想總合爲量者。悔眠合破。以 T2266_.67.0606a15: 非思惠想爲宗等。如此比量即是順文
T2266_.67.0606a18: 別言
T2266_.67.0606a22: 別。伺察分別。染汚分別。不染汚分別。如下 T2266_.67.0606a23: 具釋
T2266_.67.0606a26: 者。意説。尋即是單名。言尋求即是複號。伺 T2266_.67.0606a27: 者即是單名。言伺察即是複號
T2266_.67.0606b02: 名意言境爲能論。言即是意之所取境。爲 T2266_.67.0606b03: 所言詮境名意言境。答。今取彼言是意所 T2266_.67.0606b04: 發意之境故名意言境。若言所詮境即通諸 T2266_.67.0606b05: 法。此不由意之所發故無因果義。非此所 T2266_.67.0606b06: 取。問。若言即意境名意言境。與第二解復 T2266_.67.0606b07: 有何別。答。寛狹雖同。虍據因果。彼約心
T2266_.67.0606b10: 所取境名意言境下。此通釋意言境三字。義 T2266_.67.0606b11: 蘊不分二字三字釋有差別故非也
T2266_.67.0606b14: 者通一切法者。此亦結前三解。然唯初解。從 T2266_.67.0606b15: 喩爲名。其境可通一法。若後二解。唯取名 T2266_.67.0606b16: 言爲境。即不通一切。據言所詮理亦無 T2266_.67.0606b17: 妨。然前三解。初釋爲勝
T2266_.67.0606b20: 所縁者。謂依名句身文身。義爲所縁
T2266_.67.0606b23: 言縁名境。名境便局。以名不及。如涅槃 T2266_.67.0606b24: 等。今云意境。意境及寛。以意内證眞如等 T2266_.67.0606b25: 故。義蘊云。疏言不目及如涅者。此亦據無 T2266_.67.0606b26: 爲之法寫名言。都下相攝。論實即一切皆 T2266_.67.0606b27: 言不及也
T2266_.67.0606c02: 所依爲業。所依即身通五蘊故。倶依思者。 T2266_.67.0606c03: 身心位安。不深推度故。倶依惠者。身心位 T2266_.67.0606c04: 不安。深推度故。瑜伽第五説。尋伺體者。不 T2266_.67.0606c05: 深推度所縁思爲體性。若深推度所縁惠 T2266_.67.0606c06: 爲體性
T2266_.67.0606c09: 二皆言思遽也。問。尋伺皆通思惠。倶安不 T2266_.67.0606c10: 安此二別。答。麁細異故。有云。尋麁不安。伺 T2266_.67.0606c11: 細故安者。此義不然。論説倶以安爲業 T2266_.67.0606c12: 故
T2266_.67.0606c16: 慧爲性而名尋伺。於諸境界遽務推來。 T2266_.67.0606c17: 依止意言麁慧名尋。即於此境不甚遽務。
T2266_.67.0606c20: 詳。何者且論云。尋伺竝用思惠一分爲體 T2266_.67.0606c21: 今安不安住。必不倶時。豈思與惠不許倶 T2266_.67.0606c22: 耶。下別配淺推度。亦有此妨故。取前解 T2266_.67.0606c23: 爲正。又此疏云思細惠麁。論中麁轉細轉別 T2266_.67.0606c24: 配尋伺。豈可思惠亦別配耶。然以簡擇相 T2266_.67.0606c25: 麁。別配於惠。不以思惠別配尋伺。不違 T2266_.67.0606c26: 論也
T2266_.67.0607a02: 散行外境令心麁轉爲體。障心内淨爲業。 T2266_.67.0607a03: 乃至増長尋爲業。伺者謂從阿頼耶識種 T2266_.67.0607a04: 子所生。依心所起。與心倶轉相應。於所 T2266_.67.0607a05: 尋法。略行外境*令心細轉爲體。餘如尋説。 T2266_.67.0607a06: 乃至増長伺爲業。由此與心伺縁一境 T2266_.67.0607a07: 故。説和合非不和合。如薄伽梵説。若於此 T2266_.67.0607a08: 伺察。即於此了別。若於此了別。即於此伺 T2266_.67.0607a09: 察。是故此二恒和合非不和合。此之二法不 T2266_.67.0607a10: 可施設。離別殊異。復如是説。心心法行 T2266_.67.0607a11: 不可思議。證有此二阿笈摩者。如薄伽梵
T2266_.67.0607a18: 識。是中或依思或依惠而起。分別麁相者。 T2266_.67.0607a19: 謂尋求瓶衣車乘等之麁相。樂觸苦觸等 T2266_.67.0607a20: 所依爲業。云何伺。謂思慧差別意言伺察。 T2266_.67.0607a21: 令心細相分別爲性。細相者。謂於瓶衣等。
T2266_.67.0607a25: 其次第追求行相意言分別。伺者。或依思 T2266_.67.0607a26: 或依慧伺察意言令心細爲體。依思依惠 T2266_.67.0607a27: 者。於推度不推度位。如其次第伺察行相 T2266_.67.0607a28: 意言分別。如是二種安不安住所依爲業。尋
T2266_.67.0607b02: 與此疏同
T2266_.67.0607b05: 之體。則二倶不*深爲伺之體。即倶*深推 T2266_.67.0607b06: 度。答。思淺惠*深。行相定爾。但起尋之時。思 T2266_.67.0607b07: 増惠劣故。云不*深推度尋。起伺之時。思劣 T2266_.67.0607b08: 惠増長説。深推是伺。問。若爾何故對法。尋 T2266_.67.0607b09: 伺二中倶言推度不推度耶。答。彼約思惠 T2266_.67.0607b10: 行相故。云推與不推。此據尋伺相顯故。説 T2266_.67.0607b11: 淺*深爲異。設以惠爲尋體。望伺仍是不 T2266_.67.0607b12: *深也。若以惠對思。可言推不推度。故無 T2266_.67.0607b13: 違也
T2266_.67.0607b16: 言不推度故。二云。雖不如惠有深推度。 T2266_.67.0607b17: 亦淺推度。會對法云不推度者。不*深推 T2266_.67.0607b18: 度。要集斷云。雖有二説。合爲初釋。違大論 T2266_.67.0607b19: 文。今謂。此斷何太猛乎。以會對法同瑜伽 T2266_.67.0607b20: 説。從何説違。西明一云。尋伺不推度時。唯 T2266_.67.0607b21: 思爲性。以無惠故。深推度時。以惠爲性。 T2266_.67.0607b22: 此釋正違瑜伽所説不深推度言。 二云。尋 T2266_.67.0607b23: 伺必用二法假合爲性。謂一刹那二用各 T2266_.67.0607b24: 別。不深推度。是思用。深推度是惠用。此義 T2266_.67.0607b25: 不了。尋伺不倶。如何二用一刹那分。若謂 T2266_.67.0607b26: 尋時有思。伺時有惠。違論所説若言或起 T2266_.67.0607b27: 尋時。或起伺時。倶依思惠二法用分。尋伺 T2266_.67.0607b28: 何別。故知。尋淺度伺深度。故此論言麁轉細 T2266_.67.0607b29: 轉。又云。二類各別。又前第四深淺推度。麁 T2266_.67.0607c01: 細發言。雖倶依二。尋時思増名不深度。伺 T2266_.67.0607c02: 時惠増名深度。故五蘊論云。尋求意言思 T2266_.67.0607c03: 惠差別。令心麁爲性。伺察意言思惠差別。 T2266_.67.0607c04: 令心細爲性。此論復云思惠合成。而顯揚 T2266_.67.0607c05: 論云。尋或由思於法違作。或時由惠於 T2266_.67.0607c06: 法推度者。據増相説。思造作勝。惠推度 T2266_.67.0607c07: 勝。瑜伽第五。謂不深推度所縁。思爲體性。 T2266_.67.0607c08: 據尋説若深推度所縁。惠爲體性。據伺論。 T2266_.67.0607c09: 皆約増語。實尋伺二皆依思惠。若爾何故雜 T2266_.67.0607c10: 集第二。尋伺倶言推度不推度。答。准此論 T2266_.67.0607c11: 意。釋彼論云。尋言推度淺。推不推者不 T2266_.67.0607c12: 深。伺言推度者深。不推者淺。若爾伺淺度 T2266_.67.0607c13: 時與尋何別。復如何此論云不深及深推度 T2266_.67.0607c14: 度類別。答。伺言不推。望尋猶深。但望自 T2266_.67.0607c15: 伺。惠増深度。思増不深推。故亦無失。故雜 T2266_.67.0607c16: 集論尋伺倶云。依思依惠者。於推度不推度 T2266_.67.0607c17: 位。如其次第。不得別以淺度配尋深推 T2266_.67.0607c18: 配伺。問。若爾可故雜集復云。尋伺二種行相 T2266_.67.0607c19: 相類故。以麁細建立差別。答。亦不違。尋伺 T2266_.67.0607c20: 倶於意言推度之行相相類。非於淺深麁細 T2266_.67.0607c21: 相類。彼論且約他用麁細建立。此論約自 T2266_.67.0607c22: 行相。此論亦言。尋令心麁轉。伺令心細轉。 T2266_.67.0607c23: 各據一義盡理。應言尋伺於境淺深推度。 T2266_.67.0607c24: 令心於境麁細而轉。如次差別
T2266_.67.0607c28: 爲體性者。對對法相違。故彼云。尋伺者 T2266_.67.0607c29: 若思若惠若推度若不推度。如其次第。三 T2266_.67.0608a01: 藏云。依瑜伽爲正。會彼對法。應逆次屬 T2266_.67.0608a02: 當。若不推度是思。推度是惠。是則尋伺不推
T2266_.67.0608a05: 云 尋依思依惠者。於推度不推度位。如其 T2266_.67.0608a06: 次第追求行相意言分別。伺依思依惠者。於 T2266_.67.0608a07: 推度不推度位。如其次第伺察行相意言分 T2266_.67.0608a08: 別。如是二種安不安住所依爲業。此論以 T2266_.67.0608a09: 不深推度*深配思惠。即順次第也。彼中以 T2266_.67.0608a10: 推度不推度配思惠。非如此論故云逆也
T2266_.67.0608a13: 是尋。即對法先言推度惠。後言不推度思。 T2266_.67.0608a14: 即惠在先思居後説。今唯識則幷通。尋則在 T2266_.67.0608a15: 先説。伺在後説。惠則對法上句推度。配唯 T2266_.67.0608a16: 識中下中惠。惠能推度故。即將彼論下句 T2266_.67.0608a17: 中不推度。逆配此論中上句中思。思有不 T2266_.67.0608a18: 深推度故。故二論不相違
T2266_.67.0608a26: 伺通欲界及初靜慮故。二依思惠種類別故 T2266_.67.0608a27: 者。謂尋伺依思惠悔眠別體。三假實種類別 T2266_.67.0608a28: 者。謂尋伺即是假。悔眠是實有。問。此第三及 T2266_.67.0608a29: 第二依思惠有何別。答。第二但論思惠不 T2266_.67.0608b01: 思惠。不論假實。此論假實故有別也。四斷 T2266_.67.0608b02: 時種類別者。如尋伺。若離欲界不斷。以初 T2266_.67.0608b03: 禪有等也。惡作離欲界即斷也。若睡眠離 T2266_.67.0608b04: 欲界亦不斷。即阿羅漢。離欲界染身中亦 T2266_.67.0608b05: 有眠故。五下上地起不起種類別者。若生二 T2266_.67.0608b06: 禪已上。起下地初禪尋伺。若上地必不起 T2266_.67.0608b07: 下欲界悔眠。六支非支種類別者。若尋伺即 T2266_.67.0608b08: 是禪支。若悔眠非是禪支。七纒蓋性類別者。 T2266_.67.0608b09: 悔眼即是纒蓋。尋伺非蓋纒也。八語行非 T2266_.67.0608b10: 五行別者。尋伺是語加行。悔眠非語加行。九 T2266_.67.0608b11: 通定散門別者。若尋伺通定散。悔眠唯散非 T2266_.67.0608b12: 定。十通有無漏類別者。尋伺通有無漏。悔
T2266_.67.0608b15: 實者。假尋伺實。悔眠或假或實・者非也
T2266_.67.0608b18: 覆無記。若有覆無記配入染中。若淨無記配 T2266_.67.0608b19: 入不染中。以威儀等不是染故。我見等非 T2266_.67.0608b20: 是淨故
T2266_.67.0608b23: 嫉・慳・誑・謟・憍・害・無慚・無愧・惛沈・掉擧・不 T2266_.67.0608b24: 信・懈怠・放逸・妄念・散亂・不正知・惡作・睡眠・ T2266_.67.0608b25: 尋・伺。如本地分已廣宣説。如是等類。名 T2266_.67.0608b26: 隨煩惱自性
T2266_.67.0608b29: 俗。答云。所對別故者。尋伺據假實門。悔眠 T2266_.67.0608c01: 據世俗勝義門。又尋伺約相待故言假。悔 T2266_.67.0608c02: 眠約他分故世俗。又尋伺二分成悔眠癡
T2266_.67.0608c07: 立。論説是假。若悔眠雖言世俗有。世俗有 T2266_.67.0608c08: 中有假有實也。喚不信等爲世俗有。即是 T2266_.67.0608c09: 實。如悔眠等爲世俗有即假有他。是故此 T2266_.67.0608c10: 前四倶假有。又云。尋伺言假。據假實門説 T2266_.67.0608c11: 是假有。悔眠説爲世俗有者。約勝義世俗 T2266_.67.0608c12: 門説故。云世俗有。疏但所對別者。此言種 T2266_.67.0608c13: 子是世俗有者。謂對勝義得世俗有也
T2266_.67.0608c16: 種子。亦非餘處。然即諸行如是種性。如是 T2266_.67.0608c17: 等生如是安布名爲種子。亦名爲果。當知。 T2266_.67.0608c18: 此中果與種子不相雜亂。何以故。若望過 T2266_.67.0608c19: 去諸行。即此名果。若望未來諸行。即此名 T2266_.67.0608c20: 種子。如是若時望彼名爲種子。非於爾時 T2266_.67.0608c21: 即名爲果。若時望彼名果。非於爾時即 T2266_.67.0608c22: 名種子。是故當知。種子與果不相雜亂。譬 T2266_.67.0608c23: 如穀麥等物所有牙莖葉等種子。於彼物中 T2266_.67.0608c24: 磨擣分析求異種子。了不可得。亦非餘處。 T2266_.67.0608c25: 然諸大種。如是種性。如是等生如是安布。 T2266_.67.0608c26: 即穀麥等物。能爲彼縁。令彼得生説名種 T2266_.67.0608c27: 子。當知此中道理亦爾
T2266_.67.0609a04: 種子。唯就世俗説爲種子。所以者何。彼亦 T2266_.67.0609a05: 是阿頼耶識所變現故
T2266_.67.0609a08: 之中。上地受下地受不得並起。上地受下 T2266_.67.0609a09: 地受。一心之中亦不得並。以麁細異故
T2266_.67.0609a12: 今此疏文。是薩婆多師難大乘也。難云。小 T2266_.67.0609a13: 乘宗中。尋伺二法。則得並生故有三地。汝 T2266_.67.0609a14: 大乘中。尋伺不倶。應無三地。此如欲界起 T2266_.67.0609a15: 伺無尋時。應名有伺無尋。若唯起尋無伺 T2266_.67.0609a16: 者。應名有尋無伺地。二倶不起時。應名無 T2266_.67.0609a17: 尋無伺地。即汝大乘三地。應皆不成。以尋 T2266_.67.0609a18: 伺二法不倶故。故無此三地也
T2266_.67.0609a21: 名有尋有伺地。即靜慮中間若定若生名無 T2266_.67.0609a22: 尋無伺地。隨一有情由修此故得爲大梵。 T2266_.67.0609a23: 從第二靜慮。餘有色界及無色界全名無尋 T2266_.67.0609a24: 無伺地。此中由離尋伺欲道理故。説名無 T2266_.67.0609a25: 尋無伺地。不由不現行故。所以者何。未 T2266_.67.0609a26: 離欲界欲者。由教導作意差別故。於一時 T2266_.67.0609a27: 間亦有無尋伺意現行。已離尋伺欲者。亦 T2266_.67.0609a28: 有尋伺現行。如出彼定及生彼者。若無漏 T2266_.67.0609a29: 界有爲定所攝初靜慮。亦名有尋有伺地。依 T2266_.67.0609b01: 尋伺處法縁眞如爲境入此定故。不由
T2266_.67.0609b04: 伺隨一有情。由修此故得爲大梵者。雖 T2266_.67.0609b05: 失初禪。同一地繋無別品數。離於尋染要 T2266_.67.0609b06: 伏尋貪。方得彼定。如在欲界修不淨觀。 T2266_.67.0609b07: 雖未品數。折伏下染。要暫伏貪方能入觀。 T2266_.67.0609b08: 此亦如是故。名別修得爲大梵。劫初之時。 T2266_.67.0609b09: 極光淨天先來。有此中間定業故得正生。 T2266_.67.0609b10: 初爲大梵。非在二定生報不生此中。由 T2266_.67.0609b11: 離尋伺欲道理故。説名無尋無伺地等者。 T2266_.67.0609b12: 釋論第二師。引此爲證。未離尋伺染。欲界 T2266_.67.0609b13: 初定諸法假者。名有尋伺地。靜慮中間諸法 T2266_.67.0609b14: 假者。已離尋染未曾離伺染。名無尋唯伺 T2266_.67.0609b15: 地。二定已上諸法假者。倶已離染並名無尋 T2266_.67.0609b16: 無伺地。即顯欲界教導差別。若已離欲亦名 T2266_.67.0609b17: 無尋無伺地等。不爾何故第三地中。唯離 T2266_.67.0609b18: 二染名第三地。不説有彼下二地染名 T2266_.67.0609b19: 初二地。實義不然。此三但依界地建立。謂 T2266_.67.0609b20: 欲界初定有漏無漏諸法聚中。尋伺可得。已 T2266_.67.0609b21: 離欲未離欲。皆名彼地等。引次上文爲證。 T2266_.67.0609b22: 不由有染名爲彼地。若已離染染名非彼 T2266_.67.0609b23: 地。若作此解便大雜亂。故此論云。若無漏 T2266_.67.0609b24: 界有爲定所攝初靜慮。亦名有尋伺地等。 T2266_.67.0609b25: 若就相應及三離欲立三地別。此等諸文皆 T2266_.67.0609b26: 有過失。廣如釋論。此言尋伺由離欲故 T2266_.67.0609b27: 名無尋無伺地者。然唯説彼二定已上無尋 T2266_.67.0609b28: 無伺一地有漏無漏。皆彼定離尋伺染故。下 T2266_.67.0609b29: 地不然。不得以有染爲彼地無染便非 T2266_.67.0609c01: 故。唯説彼二定已上。由此不説下之二地 T2266_.67.0609c02: 隨離彼染即非彼地。教導作意者。謂在欲 T2266_.67.0609c03: 界住心無相無尋伺故。出彼定者。身在 T2266_.67.0609c04: 欲界。已離初定欲入無尋伺定。後出之時 T2266_.67.0609c05: 還起尋伺生。彼者倫記。若生二定等亦起 T2266_.67.0609c06: 下尋伺故。論説言如出彼定及生彼者。若 T2266_.67.0609c07: 無漏界有爲定所攝者。即初靜慮根本智。此 T2266_.67.0609c08: 有二義。唯識第七。一説後得智在因位。亦 T2266_.67.0609c09: 尋伺倶。若依此義。彼根本智。依此尋伺後 T2266_.67.0609c10: 得智所法。縁眞如境起故。名有尋有伺地。 T2266_.67.0609c11: 非根本智與分別現行*尋伺倶名有尋有 T2266_.67.0609c12: 伺地。二云。後得智亦非*尋伺倶。此無漏有 T2266_.67.0609c13: 爲定者。即是二智。依初定尋伺處法縁眞 T2266_.67.0609c14: 如覺故。名有尋有伺地。非是二智與分
T2266_.67.0609c17: 起無分別智縁眞如境。 亦名有尋有伺地 T2266_.67.0609c18: 智。以依尋伺地起此智故。不由尋伺相 T2266_.67.0609c19: 應分別現行名有尋伺。以十地云證時離 T2266_.67.0609c20: 覺觀思惟分別故。是故此位不可言説。若 T2266_.67.0609c21: 依初定起後得智。爲衆説法。即與尋伺相 T2266_.67.0609c22: 應。若無尋伺。即不能起風起語説法故。 T2266_.67.0609c23: 顯揚第一卷云。薄伽梵説。由依尋伺故發 T2266_.67.0609c24: 言説。非無尋伺。又十地論云。何故淨覺人 T2266_.67.0609c25: 念智功徳具。於諸上妙地有力不解釋。長 T2266_.67.0609c26: 行釋云。淨覺即是起言説因也。言餘如前 T2266_.67.0609c27: 説者。上來分別離尋伺欲故。説名無尋無 T2266_.67.0609c28: 伺地。不由不行有尋有伺地心名無尋 T2266_.67.0609c29: 伺。即知。未離*尋伺欲故名有尋有伺地。 T2266_.67.0610a01: 不由不行無尋無伺等心故。説名有尋有 T2266_.67.0610a02: 伺地
T2266_.67.0610a05: 等識現在前。云何此地無尋無伺。若不現 T2266_.67.0610a06: 行。云何於彼有色諸根而能領受彼地境 T2266_.67.0610a07: 界。答。由有尋有伺諸識種子。隨逐無尋無 T2266_.67.0610a08: 伺三摩地故。從彼起已此得現前。又此起 T2266_.67.0610a09: 已識現行時。復爲無尋無伺三摩地種子之 T2266_.67.0610a10: 所隨逐。是故此地非是一向無尋無伺。由 T2266_.67.0610a11: 彼有情於諸尋伺以性離欲而離欲故。彼
T2266_.67.0610a15: 尋伺。必爲能引引生五識。非如小乘五 T2266_.67.0610a16: 識自有尋伺方生。由彼以對治道或厭離 T2266_.67.0610a17: 已除尋伺欲故。名性*離欲。故名無尋伺。 T2266_.67.0610a18: 有種尚行故。二無有生
T2266_.67.0610a21: 現起故。若依現起立三地者。是第四禪亦 T2266_.67.0610a22: 有三地所。故知。不依現起立前三地。問。 T2266_.67.0610a23: 地法有尋伺。縱離尋伺染時。得名尋伺地 T2266_.67.0610a24: 不。又地法無尋伺染縱起尋伺時。得名無 T2266_.67.0610a25: 尋伺地不。答。如欲界及初禪。地法有尋 T2266_.67.0610a26: 伺。設離尋伺染。若後起自地尋伺。亦是有 T2266_.67.0610a27: 尋伺也。以尋伺是此地法故。總名尋伺地。 T2266_.67.0610a28: 若中間禪離尋染。名之無尋唯伺地。設離 T2266_.67.0610a29: 伺染亦名有伺地。由此設生第四禪。起尋 T2266_.67.0610b01: 伺等時。地法終是無尋無伺地。不可以起 T2266_.67.0610b02: 尋等。即説爲尋伺等地
T2266_.67.0610b05: 天貪等尋染。方得中間禪。或生於彼無尋 T2266_.67.0610b06: 唯伺地。若言不假須伏。但此尋染暫時不 T2266_.67.0610b07: 起。名得中間定者。應與欲界無別。欲界 T2266_.67.0610b08: 染尋伺。亦有暫時不起故。問。欲界如何有 T2266_.67.0610b09: 染尋伺暫時不起。答。如作不淨觀時。染尋 T2266_.67.0610b10: 伺亦暫時不起也。問。唯疏説離染尋不言 T2266_.67.0610b11: 離染伺。何故疏擧染伺成無別離。答。染 T2266_.67.0610b12: 伺既等*尋。明知。等取尋也。以欲界*尋伺 T2266_.67.0610b13: 未離染故。疏文増略影在擧也。有云。然伏 T2266_.67.0610b14: 尋染至未離故者。生初禪已。要伏於尋法。 T2266_.67.0610b15: 得初禪上品定。則入中間禪。中間禪名有 T2266_.67.0610b16: 伺無尋地。若中間禪不伏*尋染。倶不起 T2266_.67.0610b17: 尋。則名有伺無尋地。爾者則欲界無別。欲 T2266_.67.0610b18: 界中亦不伏尋染。亦有起無尋唯伺時。欲 T2266_.67.0610b19: 界應名有伺無尋地。故知。中間禪能伏尋 T2266_.67.0610b20: 染。則與欲有別。唯此文意。疏合云尋染未 T2266_.67.0610b21: 離故。今言伺等染未離者錯也。問。初禪根 T2266_.67.0610b22: 本定與中間禪何別。答。初天是下。中者名
T2266_.67.0610b25: 也。中間尚未辨別。何測本疏之差當。又初 T2266_.67.0610b26: *釋欲界無別者。約尋染不起時亦同。不淨 T2266_.67.0610b27: 觀不順疏意。疏意立三地別。不約現起。 T2266_.67.0610b28: 依有無染。是故中間。唯離尋染。若依現不 T2266_.67.0610b29: 現。欲界亦有尋伺二法。不現起時。此論中間 T2266_.67.0610c01: 禪中通辨無伺尋。無伺地故云伺等。疏文無 T2266_.67.0610c02: 錯
T2266_.67.0610c05: 在欲界。若不作欣厭六行等觀。則不能離 T2266_.67.0610c06: 欲界中一品煩惱乃至多品煩惱。謂此人但 T2266_.67.0610c07: 作不淨觀。唯能伏欲界貪心也。若後若出 T2266_.67.0610c08: 不淨觀時。或是起欲界貪欲心。或不退起。 T2266_.67.0610c09: 此中間禪等亦如是。何者即次下説
T2266_.67.0610c12: 得定所以。問。如初禪與中間禪既同一 T2266_.67.0610c13: 地繋。若伏尋染時。伺染亦應伏名無尋無 T2266_.67.0610c14: 伺地。如何但言有伺無尋地。故疏答云 初 T2266_.67.0610c15: 禪・中間雖同一地繋。要伏尋方得入中間 T2266_.67.0610c16: 禪有伺無尋地定者。其中間禪定出觀時。或 T2266_.67.0610c17: 退修定即布起尋染。若不退修定即不 T2266_.67.0610c18: 起尋染。然亦不能離初禪地中一品煩惱 T2266_.67.0610c19: 乃至多品煩惱。言得彼定。但於初定及中 T2266_.67.0610c20: 間禪少製伏尋染故名得靜慮也。意説。暫 T2266_.67.0610c21: 伏不斷也。非以品離者。意説。非以惑品斷 T2266_.67.0610c22: 故云得定也。但於初定及中間禪少製伏
T2266_.67.0610c25: 伏尋染者。初禪九品惑中。非要全離一品 T2266_.67.0610c26: 乃至多品。方能離染。但能伏盡染尋之或 T2266_.67.0610c27: 名離尋染。方入中間不妨。伺染猶未離故。 T2266_.67.0610c28: 若全離一品乃至九品。即幷伺染亦離。如 T2266_.67.0610c29: 何分二地別。問。同在初禪尋伺二染有何 T2266_.67.0611a01: 差別。答。麁細異故
T2266_.67.0611a04: 等立三地別者。依斷惑説。若無漏定依此 T2266_.67.0611a05: 初禪有尋有伺地者。其無漏定即名有尋有 T2266_.67.0611a06: 伺地。無漏定若依中間禪有伺無尋地。然還 T2266_.67.0611a07: 名無*尋唯伺地。其無漏定若依二禪以上 T2266_.67.0611a08: 心離尋伺染處。 此無漏定即名無尋無伺 T2266_.67.0611a09: 地。故無漏定依此有漏三地而立三地。皆 T2266_.67.0611a10: 約離染立三地別。言彼三地法是此類者。 T2266_.67.0611a11: 意説。有漏三地法。是無漏三地之流類也。即 T2266_.67.0611a12: 有漏有尋等地亦名三地。若不言是此類 T2266_.67.0611a13: 者。即成攝法不盡。亦如無漏定。斷惑而 T2266_.67.0611a14: 立三地。然有漏定等既非此類。不名三地。 T2266_.67.0611a15: 未審是何地所攝。故知。攝法不盡。或可。言 T2266_.67.0611a16: 有漏定立三地無漏定無三地者。則三地 T2266_.67.0611a17: 攝法不盡。唯攝有漏得不攝無漏故是不
T2266_.67.0611a20: 有漏類故屬三地。非謂有漏爲無漏類。樞 T2266_.67.0611a21: 要云。無漏離染。依此地法亦殊。已斷是此 T2266_.67.0611a22: 有染種類故。彼地攝。或云。依於此地者。此地 T2266_.67.0611a23: 謂欲界者非也。義蘊云。疏其無漏定至攝法 T2266_.67.0611a24: 不盡者。若依盡伺有染離染立三地別。即 T2266_.67.0611a25: 無漏定及已離初禪染等諸心心所。應無 T2266_.67.0611a26: 三地差別故
T2266_.67.0611a29: 種現起有無等者。瑜伽釋略有三解。有義。 T2266_.67.0611b01: 三地就二前後相應建立。謂欲界地及初靜 T2266_.67.0611b02: 慮麁心心所。前後相續。可有尋伺共相應 T2266_.67.0611b03: 故。名有尋有伺地。靜慮中間麁心心所。前後 T2266_.67.0611b04: 相續。定無有尋。唯可有伺共相應故。無 T2266_.67.0611b05: 無尋唯伺地。第二靜慮以上諸地諸心心所。 T2266_.67.0611b06: 前後相續。決定不與尋伺相應。名無尋無 T2266_.67.0611b07: 伺地。若欲界地及初靜慮中間細心心所。 T2266_.67.0611b08: 不與尋伺共相應者。及一切色。不相應行。 T2266_.67.0611b09: 諸無爲法。不與尋伺共相應故。亦皆説名 T2266_.67.0611b10: 無尋無伺地。故後論言。有尋有伺地・無尋 T2266_.67.0611b11: 唯伺地。一向是有心地。無心睡眠・無心問 T2266_.67.0611b12: 絶・無想定・無想生・滅盡定・及無餘依涅・槃 T2266_.67.0611b13: 界。並夕嘸心定。有義。此三就二離欲分 T2266_.67.0611b14: 位建立。謂欲界地・及初靜慮諸法・假者。於 T2266_.67.0611b15: 尋及伺並未離欲。名有尋有伺地。靜慮中 T2266_.67.0611b16: 間諸法・假者。尋已離欲。伺未離欲。名無尋 T2266_.67.0611b17: 唯伺地。第二靜慮已上諸地諸法假者。於尋 T2266_.67.0611b18: 及伺。並色離欲。名無尋無伺地。若在下地 T2266_.67.0611b19: 並已離欲。亦得説名無尋無伺地。故後瑜 T2266_.67.0611b20: 伽第四。言此中由離尋伺欲故説名無尋 T2266_.67.0611b21: 無伺地。不由不現行故。所以者何。未離 T2266_.67.0611b22: 欲界欲者。由教導作意差別故。於一時間 T2266_.67.0611b23: 亦有無尋無伺意現行。已離尋伺欲者。亦 T2266_.67.0611b24: 有尋伺現行。如出彼定及生彼地。如實義 T2266_.67.0611b25: 者。此二但就界地建立。謂欲界地及初靜 T2266_.67.0611b26: 慮有漏無漏諸法。於中尋伺倶可得故。名 T2266_.67.0611b27: 第一地。靜慮中間有漏無漏諸法。於中無尋 T2266_.67.0611b28: 唯有伺故。名第二地。第二靜慮已上諸地有 T2266_.67.0611b29: 漏無漏諸法。於中尋伺倶無有故。名第三 T2266_.67.0611c01: 地。故瑜伽第四言。此中欲界及初靜慮若定 T2266_.67.0611c02: 若生名有尋有伺地。靜慮中間若定若生名 T2266_.67.0611c03: 無尋唯伺地。第二靜慮已上色界無色界全 T2266_.67.0611c04: 名無尋無伺地。無漏有爲初靜慮定。亦名有 T2266_.67.0611c05: 尋有伺地。依尋伺處法。縁眞如爲境。入此 T2266_.67.0611c06: 定故。不由分別現行。故餘如前説。若就相 T2266_.67.0611c07: 應及就離欲建立三地。攝法不盡。亦大雜 T2266_.67.0611c08: 亂。雖言有尋有伺等地。唯是有心。此就一
T2266_.67.0611c11: 無心地。餘一切位名有心地。後有四門同異 T2266_.67.0611c12: 建立。如後當説。雖言此中由離尋伺欲 T2266_.67.0611c13: 故。説名無尋無伺地。然唯説彼第二靜慮已 T2266_.67.0611c14: 上諸地。必定已離尋伺欲故。不言已離尋 T2266_.67.0611c15: 伺欲者。下地諸法亦得説名無尋無伺。若 T2266_.67.0611c16: 如是者。未離下地尋伺欲者。上地諸法。亦 T2266_.67.0611c17: 應説名有*尋伺等。如是建立成大雜亂。是 T2266_.67.0611c18: 故此二。唯就界地上下建立。今觀此意。依 T2266_.67.0611c19: 染・離染非釋有*尋有伺無尋唯伺地。但釋 T2266_.67.0611c20: 無尋無伺地。即此論文。便非盡理。云何可 T2266_.67.0611c21: 言有尋無染立三地別。身在下界成三 T2266_.67.0611c22: 地染應名*三地。已隨所離應非彼地故。 T2266_.67.0611c23: 今應問此第三解解。界地何由得成差別。 T2266_.67.0611c24: 由有地法麁細異故。彼麁細異如何得成。 T2266_.67.0611c25: 必依有染繋法別故。無漏離染。依此地法 T2266_.67.0611c26: 亦殊。已所是此有染種類。故彼地攝。言有 T2266_.67.0611c27: 染者。有現行染。故身在下雖成三界種子 T2266_.67.0611c28: 有染。不名三地。言離染者。據生上義。即 T2266_.67.0611c29: 非前地。不言已離此染即非此地故。唯 T2266_.67.0612a01: 識文正。不同瑜伽。瑜伽但依第二禪以上 T2266_.67.0612a02: 爲論。如前第三師會。又解。此中言有染者。 T2266_.67.0612a03: 有彼現行染。離染者。即無漏等。隨所離染 T2266_.67.0612a04: 也。即前有染之地今離故名離染。隨此有染 T2266_.67.0612a05: 離染二種有殊。地界法異。皆應所應二種 T2266_.67.0612a06: 皆是彼地所攝。不説有染是彼地。離染即 T2266_.67.0612a07: 非。故文無妨。不同瑜伽。瑜伽但説第三地 T2266_.67.0612a08: 故。由此眞智亦屬三地。依尋・伺處法縁眞 T2266_.67.0612a09: 如爲境。入此定故。不由分別現行。以諸 T2266_.67.0612a10: 無漏性離染法依彼地法。尚即彼地。況已離 T2266_.67.0612a11: 染。三地有漏法而非三地。故文正義。不爾
T2266_.67.0612a14: 破第二師義相似如何會釋。謂釋論破第二 T2266_.67.0612a15: 師云。已離欲者。下地諸法名無尋伺等。未 T2266_.67.0612a16: 離欲者。上地諸法應名有尋有伺等。由此 T2266_.67.0612a17: 應成雜亂過。去測法師云。又助難。若依離 T2266_.67.0612a18: 欲立三地者。中間・根本同縳同離。應成一 T2266_.67.0612a19: 地。有雜亂過。解云。論意自有兩釋。一云。護 T2266_.67.0612a20: 法用第二説以爲正義。而無兩失。不劣從 T2266_.67.0612a21: 上勝離染名無伺等。上勝怕下劣。未離非 T2266_.67.0612a22: 伺等。故無前失。又説離欲有其二時。謂加 T2266_.67.0612a23: 行及正離時。今依加行説離欲言故。先離 T2266_.67.0612a24: 尋後離伺欲。故無後失。二云。識論説離欲 T2266_.67.0612a25: 言。與釋論異。所以者何。欲有二種。一煩惱 T2266_.67.0612a26: 欲。謂貪瞋等。二自性欲。謂九地法隨其自 T2266_.67.0612a27: 地性不相厭。義説爲欲。隨應上地所有諸 T2266_.67.0612a28: 法性厭下地。義説離欲。五十六云。由彼有 T2266_.67.0612a29: 情於諸尋伺以性離欲而離欲。彼地雖名 T2266_.67.0612b01: 無尋無伺。此後現行亦無過失。釋論第二師。 T2266_.67.0612b02: 依離煩惱欲有前二過失。識論正義。依離 T2266_.67.0612b03: 自性欲説故無兩失
T2266_.67.0612b06: 者。審慮所縁。若醉若狂。若夢若覺。若悶若 T2266_.67.0612b07: 醒。若能發起身業語業。若能離欲。若離欲
T2266_.67.0612b11: 根・幷續・受生・命終。大乘不唯十五。更有悔 T2266_.67.0612b12: 憂等故。論説等言應説。頌曰。分別審所縁。 T2266_.67.0612b13: 醉狂夢覺悶。醒發業離欲。退斷續死生。由
T2266_.67.0612b19: 地境界者。此但引問詞。彼復答云。由有尋 T2266_.67.0612b20: 有伺諸識種子隨逐。無尋無伺三摩地故。從 T2266_.67.0612b21: 彼起已此得現前。此師意云。彼論既言有 T2266_.67.0612b22: 尋有伺諸識種子隨逐。故知。五識有尋。若唯 T2266_.67.0612b23: 意識。何得言諸
T2266_.67.0612b28: 等
T2266_.67.0612c02: 分別・不染汚分別。有相分別者。謂於先所受 T2266_.67.0612c03: 義諸根成就。善名言者所起分別。無相分 T2266_.67.0612c04: 別者。謂隨先所引。及嬰兒等。不善名言者 T2266_.67.0612c05: 所有分別。任運分別者。謂於現前境界。隨 T2266_.67.0612c06: 境勢力。任運而轉所有分別。尋求分別者。謂 T2266_.67.0612c07: 於諸法觀察尋求所求分別。伺察分別者。 T2266_.67.0612c08: 謂於已所尋求已所觀察。 伺察安立所起 T2266_.67.0612c09: 分別。染汚分別者。謂於過去顧戀倶行。於 T2266_.67.0612c10: 未來希樂倶行。於現在執著倶行所有分 T2266_.67.0612c11: 別。若欲分別。若恚分別。若害分別。或隨與 T2266_.67.0612c12: 一煩惱隨煩惱相應所起分別。不染汚分別 T2266_.67.0612c13: 者。若善若無記。謂出離分別。無恚分別。無害 T2266_.67.0612c14: 分別。或隨與一信等善法相應。或威儀路工 T2266_.67.0612c15: 巧處。及諸變化所有分別。如是等類名分別
T2266_.67.0612c18: 依對法。攝三分別中自性隨念二。以五識 T2266_.67.0612c19: 無自性。體*尋故。七分別中任運分別。即五 T2266_.67.0612c20: 識故。今此論中自性分別。即是任運故説有 T2266_.67.0612c21: 相。謂於先所受義。唯攝隨令故。與彼論 T2266_.67.0612c22: 寛狹不同。或此與對法兩門倶同。先所受 T2266_.67.0612c23: 義。則攝自性隨念分別。等流心位。有相分 T2266_.67.0612c24: 別。縁前卒爾心位所受境故。住所受境。不 T2266_.67.0612c25: 如前解。若攝自性與任運何別。無相分 T2266_.67.0612c26: 別。由過現境所引。未來欲得分別名隨前 T2266_.67.0612c27: 引。上二分別。對法唯依法。此中通説人。善
T2266_.67.0613a02: 別故有分別。三分別者。謂自性分別・隨念 T2266_.67.0613a03: 分別・計度分別。自性分別者。謂於現在所受 T2266_.67.0613a04: 諸行自相行分別。隨念分別者。謂於昔曾所 T2266_.67.0613a05: 受諸行追念行分別。計度分別者。謂於去 T2266_.67.0613a06: 來今不現見事思構行分別。復有七種分別。 T2266_.67.0613a07: 謂於所縁任運分別・有相分別・無相分別・ T2266_.67.0613a08: 尋求分別・伺察分別・染汚分別・不染汚分別。 T2266_.67.0613a09: 初分別者。謂五識身。如所縁相無異分別。 T2266_.67.0613a10: 於自境界任運轉故。有相分別者。謂自性・ T2266_.67.0613a11: 隨念二種分別。取過現種種相故。無相分 T2266_.67.0613a12: 別者。謂希求未來境行分別。所餘分別。皆 T2266_.67.0613a13: 用計度分別以爲自性。所以者何。以思度 T2266_.67.0613a14: 故。或時尋求。或時伺察。或時染汚。或不染
T2266_.67.0613a17: 集論第二所説自性分別。即七分別中。有相 T2266_.67.0613a18: 分別。二非尋伺爲體。即此論第五。及攝論 T2266_.67.0613a19: 第一。許五識有自性分別。但不許有隨念・ T2266_.67.0613a20: 計度二分別故。問。論不説言五識中有自 T2266_.67.0613a21: 性分別。但破於他意識應無隨念計度二 T2266_.67.0613a22: 種。答。論雖不明言五識有。但破不許有 T2266_.67.0613a23: 隨念計度意。即許有自性分別。不爾何故 T2266_.67.0613a24: 二論。倶破二種分別不難自性。又有二義。 T2266_.67.0613a25: 一依邊義。即瑜伽云。有分別非尋伺。及唯 T2266_.67.0613a26: 識攝論。許五識有自性分別。二不遍義。即 T2266_.67.0613a27: 瑜伽云。謂諸尋伺必是分別。對法據此三種 T2266_.67.0613a28: 分別。云唯一意識由三分別故有分別。又 T2266_.67.0613a29: 瑜伽論第五説云。或有分別非尋伺。謂望 T2266_.67.0613b01: 出世智。所餘一切三界心心所皆是分別。而 T2266_.67.0613b02: 非尋伺。既名分別。復非尋伺。若非自性各 T2266_.67.0613b03: 爲分別。豈由他耶。不得定執二論自性即 T2266_.67.0613b04: 是尋伺。許彼五有。但是隨轉縱破小乘。無 T2266_.67.0613b05: 論説故。問。既約自性八識皆有任運分別 T2266_.67.0613b06: 七八何無。答。約三乘通不説七八。問。七分 T2266_.67.0613b07: 別其義云何。答。略三門辨。一列名二出體三 T2266_.67.0613b08: 諸門。列名瑜伽第一云。謂有相分別・無相分 T2266_.67.0613b09: 別・任運分別・尋來分別・伺察分別・染汚分 T2266_.67.0613b10: 別・不染汚分別・雜集第二亦有七分別。名 T2266_.67.0613b11: 同瑜伽。但任運一在第一列。餘依次第。二 T2266_.67.0613b12: 出體者。瑜伽論七。並以尋伺爲體。故瑜 T2266_.67.0613b13: 伽第五云。尋伺差別者有七種差別。即七 T2266_.67.0613b14: 分別。又云。諸尋伺皆分別。有分別非尋伺。 T2266_.67.0613b15: 謂望出世智所餘一切三界心心所。若對 T2266_.67.0613b16: 法七。除任運一。餘亦尋伺爲體。故對法第 T2266_.67.0613b17: 二。以三攝七。除任運一。皆三所攝。三 T2266_.67.0613b18: 唯第六。即瑜伽第一意不共業尋伺爲體。任 T2266_.67.0613b19: 運一種。此論會云即是五識。對法復云。謂 T2266_.67.0613b20: 五識身。故即五識爲任運體。三分別體。隨 T2266_.67.0613b21: 念・計度。亦尋伺爲體。自性一種有其二説。 T2266_.67.0613b22: 准雜集論。唯在意識。即尋伺爲體。准攝論 T2266_.67.0613b23: 唯識。許五識有。若隨轉門。亦尋伺爲體。若 T2266_.67.0613b24: 眞實義。即五識爲性。上總相出。若別出體。 T2266_.67.0613b25: 廣如慈恩對法疏辨
T2266_.67.0613b29: 分別。應一切時無分別。故由此道理。餘部 T2266_.67.0613c01: 所立胸中色物。意識別依。亦不成就。如所 T2266_.67.0613c02: 説過。恒隨逐故。譬如依止色根諸識。如日是 T2266_.67.0613c03: 難通應廣決擇
T2266_.67.0613c08: 尋伺。然對法論。説彼自性即是有相。有相瑜 T2266_.67.0613c09: 伽説是尋伺。以此展轉而談之者。故知。五
T2266_.67.0613c12: 有相。疏意謂對法説。任運分別謂五識身。任 T2266_.67.0613c13: 運分別。瑜伽説是尋伺。以瑜伽説尋伺差 T2266_.67.0613c14: 別有任運等七分別故。如是展轉而説之。 T2266_.67.0613c15: 則五識有尋伺必矣
T2266_.67.0613c18: 倶以三分別中許有自性分別故
T2266_.67.0613c23: 伺流轉者。若那洛迦尋伺。何等行。何所解。 T2266_.67.0613c24: 何所引。何相應。何所求。何業轉耶。如那洛 T2266_.67.0613c25: 迦。如是旁生餓鬼人欲界天初靜慮地天所 T2266_.67.0613c26: 有尋伺。何等行。何所觸。何所引。何相應。何 T2266_.67.0613c27: 所求。何業轉耶。謂那洛迦尋伺。唯是慼行 T2266_.67.0613c28: 觸非愛境引發於苦。與憂相應。常求脱苦。 T2266_.67.0613c29: 嬈心業轉。如那洛迦尋伺一向受苦。餓鬼尋 T2266_.67.0614a01: 伺亦爾。旁生人趣大力。餓鬼所有尋伺多分 T2266_.67.0614a02: *慼行少分欣行。多分觸非愛境。少分觸可 T2266_.67.0614a03: 愛境多分引苦。少分引樂。多分憂相應。少 T2266_.67.0614a04: 分喜相應。多分求脱苦。少分求遇樂。嬈心 T2266_.67.0614a05: 業轉。欲界諸天所有尋伺。多分欣行。少分慼 T2266_.67.0614a06: 行。多分觸可愛境。少分觸非愛境。多分引 T2266_.67.0614a07: 樂 少分引苦。多分喜相應。少分憂相應。多 T2266_.67.0614a08: 分求過樂。少分求脱苦。嬈心業轉。初靜慮 T2266_.67.0614a09: 地天所有尋伺。一向欣行。一向觸内可愛境 T2266_.67.0614a10: 界。一向引樂。一向喜相應 唯求不離樂。不
T2266_.67.0614a13: 一云。五識有尋伺。意*慼受名憂。此言引 T2266_.67.0614a14: 發苦者。意倶尋伺。能引發苦。不説五識無 T2266_.67.0614a15: 尋伺倶。但言尋伺意識者。勝多相續故。與 T2266_.67.0614a16: 憂相應。不遮苦倶。亦無過失。二云。五識 T2266_.67.0614a17: 無尋伺。此文爲證。如文可知。不説捨者。一 T2266_.67.0614a18: 切心所。定與倶故。意逼迫受實是苦根。以憂 T2266_.67.0614a19: 名憂。或隨他宗。意慼受名憂。不相違也。 T2266_.67.0614a20: 問。喜樂寂動及初定得倶生。憂苦動寂殊。地 T2266_.67.0614a21: 獄得倶起。答。資色資心別。適悦不乖得倶 T2266_.67.0614a22: 起。迫重迫輕殊。逼慼相乖各別轉。問。二義常 T2266_.67.0614a23: 齊倶生不等故。於此義應設劬勞。初靜慮 T2266_.67.0614a24: 地喜相應者。雖亦樂倶。而不離喜總説喜 T2266_.67.0614a25: 名
T2266_.67.0614a28: 重邊雖得樂名。不離喜總名喜受。然不離 T2266_.67.0614a29: 有二義。一者不離上地喜。初禪與喜相應 T2266_.67.0614b01: 故。二者不離意識。即説意中樂名喜受 T2266_.67.0614b02: 故。具此二義故。云而不離喜總得喜名
T2266_.67.0614b05: 邊云立樂名。所望不同。有此左右。今謂。 T2266_.67.0614b06: 初定樂名喜。地獄苦名憂。並是別義。故次
T2266_.67.0614b10: 地樂相應故無過。云何於彼有意地樂。由 T2266_.67.0614b11: 説彼地有喜樂故。如經言。云何爲喜。謂 T2266_.67.0614b12: 已轉衣者。依於轉識。心悦心踊。心適心調 T2266_.67.0614b13: 心安適受受所攝。依於轉識者。即依意識。 T2266_.67.0614b14: 於三摩呬多位 餘識無故。云何爲樂。謂已 T2266_.67.0614b15: 轉依者。依阿頼耶識攝受所依。所依怡悦 T2266_.67.0614b16: 安適受受所攝。此經意説。樂受依初二靜慮 T2266_.67.0614b17: 生時。與如是心心所聚相應。由欣踊行。 T2266_.67.0614b18: 還令此聚皆得踊悦。又令所依阿頼識自 T2266_.67.0614b19: 體安樂怡適。由此樂受作二事故。體雖是
T2266_.67.0614b23: 周遍滋潤。遍流遍悦。無有少分不充不滿。 T2266_.67.0614b24: 如是名爲離生喜樂。此中初門説未至位。
T2266_.67.0614b29: 別故憂。無分別故苦 如何得言而似憂 T2266_.67.0614c01: 故。解云。前分別非分別。且約六識。五無六 T2266_.67.0614c02: 有。相顯故説於意識中。分別意識。得與苦
T2266_.67.0614c05: 別。何故今説。若有分別與憂相似。答。前論 T2266_.67.0614c06: 意説。遍身爲苦。迫心名憂。故説苦無分別。 T2266_.67.0614c07: 憂有分別。此中苦憂倶説意識故*若分別 T2266_.67.0614c08: 似憂名憂
T2266_.67.0614c11: 餘趣等憂在意。苦在五識者。何故説尋伺 T2266_.67.0614c12: 與憂倶。不説與苦倶。既是別識亦合説也。 T2266_.67.0614c13: 但説憂倶不説苦者。明知。五識無尋伺 T2266_.67.0614c14: 也
T2266_.67.0614c19: 名等及所詮義。倶爲意境。非五識縁。據未 T2266_.67.0614c20: 自在。然文即字非正能詮。爲二所依。相從 T2266_.67.0614c21: 而説有能詮義。諸論但説。名詮自性。句詮 T2266_.67.0614c22: 差別。不別説字爲能詮故
T2266_.67.0614c25: 在前。云何此地無尋無伺。若不現前。云何於 T2266_.67.0614c26: 彼有色諸根而能領受彼地境界。答。由有 T2266_.67.0614c27: 尋有伺諸識種子。隨逐無尋無伺三摩地故。 T2266_.67.0614c28: 從彼起已此得現前。又此起已識現行時。復 T2266_.67.0614c29: 有無尋無伺三摩地種子之所隨逐 是故 T2266_.67.0615a01: 此地非是一向無尋無伺。由彼有情於諸尋 T2266_.67.0615a02: 伺以性離欲而離欲故。彼地雖名無尋無 T2266_.67.0615a03: 伺。此復現行亦無過失
T2266_.67.0615a06: 瑜伽論五十六云。云何彼地諸根。而能領 T2266_.67.0615a07: 受彼境界等文也。彼論許二定已上地 有 T2266_.67.0615a08: 尋伺根等識。如前説。今會不然。二定已上 T2266_.67.0615a09: 起下五識等者。意説。此人生在二定已上。 T2266_.67.0615a10: 若起下初定眼等三識時。還以初禪尋伺倶 T2266_.67.0615a11: 意識引生縁境等。何以故。二禪已上意識無 T2266_.67.0615a12: 尋伺故。今論説有尋伺意識引故。故知。但 T2266_.67.0615a13: 取初禪意識。還引初禪眼等識也。會前瑜 T2266_.67.0615a14: 伽文也。唯除卒爾心餘者。皆由尋伺意識 T2266_.67.0615a15: 引生故。論云顯由彼起者。正會此文。言五 T2266_.67.0615a16: 識有尋伺者。但由彼尋伺意識引生。不通 T2266_.67.0615a17: 五識中而有尋伺也。故云由彼起
T2266_.67.0615a20: 乾連。身在欲界入無處有處定。聞象王哮 T2266_.67.0615a21: 吼聲。即無所有處心。與欲界耳識卒爾心倶 T2266_.67.0615a22: 時。時同縁前境故。耳識不由尋伺意識引 T2266_.67.0615a23: 生。既知。如是唯除卒爾五識餘者。皆由尋 T2266_.67.0615a24: 伺意引。已上定心亦與至倶時起故者。意云。 T2266_.67.0615a25: 非但初禪意識與自地眼等識卒爾倶時。即 T2266_.67.0615a26: 此無處有處意識。亦與欲界定中耳識倶時 T2266_.67.0615a27: 也。此釋由彼起
T2266_.67.0615b01: 多由彼起也。如前在二定已上起下識名 T2266_.67.0615b02: 由彼起。如前説。今言多由彼起者。不約 T2266_.67.0615b03: 生第二定等説。但約自地説。問。既約自 T2266_.67.0615b04: 地説者。如何言多由彼起耶。答。除卒爾 T2266_.67.0615b05: 心。以自地境強。不藉尋伺意識引。以能 T2266_.67.0615b06: 自起故。除卒爾外餘等流法。染淨心起時。 T2266_.67.0615b07: 必尋伺意識引生故。言多由彼起也。疏二會 T2266_.67.0615b08: 合爲一文故。云顯多由彼起非説彼相應 T2266_.67.0615b09: 也
T2266_.67.0615b12: 五識中有尋伺文也。疏傍會者。意云。即除 T2266_.67.0615b13: 瑜伽二定已上等文已外。約自地説等名 T2266_.67.0615b14: 傍會。非是此師本意。但傍乘文勢會也。如 T2266_.67.0615b15: 有論文説欲界初禪等尋伺。引自地五識 T2266_.67.0615b16: 者。但多分由尋伺引起。意云。若作意觀境。 T2266_.67.0615b17: 即由尋伺意識引生。若任運縁境。雖起五 T2266_.67.0615b18: 識。即不由尋伺引也
T2266_.67.0615b21: 會多由彼起所由也。無是事者。謂有宗諸識 T2266_.67.0615b22: 不並生故。在定中不起耳識。由此不 T2266_.67.0615b23: 説卒爾起時無尋伺等故。云無是事
T2266_.67.0615b26: 下必要由尋伺意引
T2266_.67.0615b29: 彼所由也。二定已上。唯欲界卒爾五識等意 T2266_.67.0615c01: 起故。如卒爾五識聞象王聲。既不由尋伺 T2266_.67.0615c02: 引。唯知。前所説二定以上。起下眼等識。亦 T2266_.67.0615c03: 不由尋伺引生。上來雖有多義不同。總是 T2266_.67.0615c04: 第一解也
T2266_.67.0615c07: 多由彼起。第二解顯由彼起。且第一云。若 T2266_.67.0615c08: 在初禪自地及欲界自地。眼等識起時。唯由 T2266_.67.0615c09: 有意識引生。 然此意識。未必與尋伺倶。 T2266_.67.0615c10: 以自地法強故。即卒爾等五心。皆由意識 T2266_.67.0615c11: 引。然意識不必與尋伺倶。故與前別也。前 T2266_.67.0615c12: 除卒爾。解餘四心皆由尋伺引。問。既言意 T2266_.67.0615c13: 識無尋伺引五識者。何故云五識多由尋 T2266_.67.0615c14: 伺等引生。答。此約増勝説。許餘時五識亦 T2266_.67.0615c15: 尋伺引故。故云多由彼起。即多分由尋伺 T2266_.67.0615c16: 引起非一切時也。第二顯由彼起者。第二 T2266_.67.0615c17: 定以上。起眼等識。必藉尋伺意識引。非自 T2266_.67.0615c18: 地法故者。非是二定以上法也。必假尋伺 T2266_.67.0615c19: 者。上起初禪卒爾眼等識時。必藉初禪尋 T2266_.67.0615c20: 伺意識引生。二定以上地。無尋伺故。問。與 T2266_.67.0615c21: 前第一初會何別。答。彼除卒爾餘心。必藉 T2266_.67.0615c22: 尋伺意引。今此兼卒爾。亦是尋伺等引生故。
T2266_.67.0615c25: 七。有二。一攝雜集七。二攝瑜伽七。攝雜 T2266_.67.0615c26: 集七者。先顯三分別行相。後方辨攝。雜集 T2266_.67.0615c27: 論云。自性分別者謂於現在所受諸行自相 T2266_.67.0615c28: 行分別。隨念分別者。謂於昔曾所受諸行 T2266_.67.0615c29: 追念行分別。計度分別者。謂於去來今不現 T2266_.67.0616a01: 見事思搆行分別。初依現境自相而縁。次 T2266_.67.0616a02: 縁過去。彼通三世。於所縁境異相異相分 T2266_.67.0616a03: 別。次辨攝者。依不遍行相。雜集三分別。不 T2266_.67.0616a04: 攝任運。彼釋任運。謂五識身。明三分別 T2266_.67.0616a05: 唯意識故。彼云。於六識中幾有分別。答。唯 T2266_.67.0616a06: 一意。由三分別故有分別。爲此不攝七中 T2266_.67.0616a07: 初一。有相一種。即自性・隨念二分別攝。以 T2266_.67.0616a08: 自性縁現在。隨念縁過去。有相一種通縁 T2266_.67.0616a09: 過現故。此二攝。故彼論云。有相分別。謂自 T2266_.67.0616a10: 性隨念。取過現境種種相故。此意由有相 T2266_.67.0616a11: 取過現境種種相故。彼二種攝。無相分別。 T2266_.67.0616a12: 但縁未來。計度分別通縁三世。文雖不言 T2266_.67.0616a13: 與三相攝。實計度攝。以縁未來。非初二攝。 T2266_.67.0616a14: 計度小分。故計度攝。後四皆是計度所攝。彼 T2266_.67.0616a15: 論釋云。所餘分別。皆用計度分別以爲自 T2266_.67.0616a16: 性。所以者何。以思度故。或時尋求。或時伺 T2266_.67.0616a17: 察。或時染汚。或不染汚。三中攝總。合之爲 T2266_.67.0616a18: 下。七中約別故離爲四。以此准知。後四 T2266_.67.0616a19: 皆通縁。於三世唯是尋伺。彼云。以思度故。 T2266_.67.0616a20: 前三不定。寛狹而言。七寛三狹。據遍行相。 T2266_.67.0616a21: 唯識等説。任運即是自性所攝。有漏心心所。 T2266_.67.0616a22: 因循取境異無漏故。名爲分別。是心心所 T2266_.67.0616a23: 本自性 故。名爲自性。自性即分別。又自性 T2266_.67.0616a24: 言。亦通境説。雜集論云。如所縁相無異分 T2266_.67.0616a25: 別。於自境界。任運轉故。即自性之分別。名 T2266_.67.0616a26: 自性分別。故知。任運亦自性攝 T2266_.67.0616a27: T2266_.67.0616a28: T2266_.67.0616a29: T2266_.67.0616b01: 任運 五識 T2266_.67.0616b02: 有相 現 自性分別 T2266_.67.0616b03: 過 隨念分別 T2266_.67.0616b04: 以三 無相 第六識 T2266_.67.0616b05: 攝雜 尋求 過 計度 T2266_.67.0616b06: 第七 伺察 現 分別 T2266_.67.0616b07: 染汚 未 T2266_.67.0616b08: 不染汚 T2266_.67.0616b09: 義燈云。次三攝彼瑜伽七者。依下遍行相。 T2266_.67.0616b10: 唯是意識不共業故。即全相攝。以其三七倶 T2266_.67.0616b11: 用尋伺二法爲體。即尋伺皆分別句。有相 T2266_.67.0616b12: 即隨念攝。瑜伽解有相云。於先所受義。諸 T2266_.67.0616b13: 根成熟善名言者。於先即縁過去境故隨 T2266_.67.0616b14: 念攝。無相即自性及隨念攝。縁過現故。故 T2266_.67.0616b15: 彼論云。無相分別者。謂隨先所引。及嬰兒等 T2266_.67.0616b16: 不善名言者所有分別。任運分別。亦自性 T2266_.67.0616b17: 攝。縁現在故。彼論云。隨境勢力。任運而 T2266_.67.0616b18: 轉所有分別。故自性攝。餘四同前。計度所 T2266_.67.0616b19: 攝。通縁境故。依遍行相。自性少分攝於任 T2266_.67.0616b20: 義燈云。次以七攝七者。以雜集七攝瑜伽 T2266_.67.0616b21: 七。雜集任運不攝瑜伽。非尋伺故。有相少 T2266_.67.0616b22: 有相 自性分別 T2266_.67.0616b23: 無相 T2266_.67.0616b24: 以三 任運 隨念分別 T2266_.67.0616b25: 攝瑜 尋求 第六意識 T2266_.67.0616b26: 伽七 伺察 計度分別 T2266_.67.0616b27: 染汚 T2266_.67.0616b28: 不染汚 T2266_.67.0616b29: 運。即瑜伽論第五所説。或有分別非尋伺 T2266_.67.0616b30: 句 T2266_.67.0616c01: 分攝伽有相。彼縁過現。瑜伽有相唯縁過 T2266_.67.0616c02: 去。論云。謂先所受義。既説先受故唯過去。 T2266_.67.0616c03: 或通過現。論云。於先所受義。諸根成熟。善 T2266_.67.0616c04: 名言者所起分別。先受之類。亦云先受。即 T2266_.67.0616c05: 全相攝。無相攝彼無相少分。瑜伽通縁世。 T2266_.67.0616c06: 雜集唯未來。或瑜伽無相。亦雜集論有相所 T2266_.67.0616c07: 攝。彼論釋云。隨先所引。及嬰兒等不善名 T2266_.67.0616c08: 者所有分別。但約善不善。言分有無相。縁 T2266_.67.0616c09: 境無異故有相攝。前解爲勝。任運據通攝 T2266_.67.0616c10: 彼少分。以依尋伺及自性別。據不邊説。 T2266_.67.0616c11: 雜集任運不攝瑜伽任運分別。射性別故。 T2266_.67.0616c12: 餘各如名自類相攝。説無別故
T2266_.67.0616c19: 尋求 尋求
T2266_.67.0616c22: 不染汚 不染汚 T2266_.67.0616c23:
T2266_.67.0616c26: 説。七分別即不約尋伺説故。任運分別是 T2266_.67.0616c27: 五識。然瑜伽任運等七分別。即是尋伺故。任 T2266_.67.0616c28: 運分別即是尋伺。故五識無尋伺也。任運分 T2266_.67.0616c29: 別雖同義各別
T2266_.67.0617a03: 伺爲體。如何得通餘識餘地。答。准瑜伽第 T2266_.67.0617a04: 五云。若尋伺皆分別。有分別非尋伺。准此 T2266_.67.0617a05: 二句。只言尋伺必是七分別不言七分別 T2266_.67.0617a06: 皆定是尋伺。不爾者。爲如是句。答由有 T2266_.67.0617a07: 分別非皆尋伺。攝論唯識。許自性一通六 T2266_.67.0617a08: 識有。雜集論許任運分別即五識身。下爾 T2266_.67.0617a09: 相違。問。設若分別皆是尋伺何過不許。答。 T2266_.67.0617a10: 一違論説有分別非尋伺。復有三失。一地 T2266_.67.0617a11: 不遍。二識不遍。三行不遍。不遍九地故。 T2266_.67.0617a12: 二於地中不遍識故。三於識中不遍行 T2266_.67.0617a13: 故。無尋伺時。非分別故
T2266_.67.0617a16: 不是對法説七分別中任運所收者。有云。此 T2266_.67.0617a17: 既言自性是有相。不是五識中任運收者。何 T2266_.67.0617a18: 妨五識有自相。不是意中自相攝。以任運 T2266_.67.0617a19: 即五識故
T2266_.67.0617a23: 爲體。攝論破上座部師色爲意根。即五識 T2266_.67.0617a24: 無顯示。隨念不言自性。明五識身有自性 T2266_.67.0617a25: 分別。即是五識。此中復説。自性即是有相所 T2266_.67.0617a26: 攝。瑜伽説是尋伺自性故。以五識同時意 T2266_.67.0617a27: 識相應尋伺爲體。隨念計度。皆以尋伺爲 T2266_.67.0617a28: 體。即有相故。若爾二定已上應無後二。故 T2266_.67.0617a29: 知。上界者並以惠爲體性。推度分別故非 T2266_.67.0617b01: 思。下界者通以伺及思惠爲體。非必倶 T2266_.67.0617b02: 故。第七名計度。非必亦倶故。第八亦自性 T2266_.67.0617b03: 故。第六有不與惠倶隨念計度應非意識。 T2266_.67.0617b04: 以上依攝法盡。名總不攝盡。並以尋伺爲 T2266_.67.0617b05: 體。即分別故。下地心廣。意識亦爾。不取 T2266_.67.0617b06: 五識。縁他心故。一地不盡。二識不盡。三行 T2266_.67.0617b07: 相不盡。上下相望地不盡。自地相望識不盡。 T2266_.67.0617b08: 自識相望行不盡
T2266_.67.0617b11: 由此理故。五識定無尋伺。故上了字非前
T2266_.67.0617b14: 誤
T2266_.67.0617b17: 何故五識體即是任運。其意識體不名任運。
T2266_.67.0617b20: 者。此問意云。若雜集所言任運。即是五識自 T2266_.67.0617b21: 體。非尋伺倶得名任運。何故瑜伽不言任 T2266_.67.0617b22: 運。即説意倶尋伺方名任運耶。答。意云。五 T2266_.67.0617b23: 識無分別籌度。但以因循縁境名爲任運。 T2266_.67.0617b24: 瑜伽所言七分別中任運故。説尋伺任運強 T2266_.67.0617b25: 思分別名任運也。問。若以五識無分別籌 T2266_.67.0617b26: 度名任運者。即應第八亦名任運。何故雜 T2266_.67.0617b27: 集唯言五識。答。通三乘説。不言第八。亦 T2266_.67.0617b28: 不相違也
T2266_.67.0617c02: 倶者相應義。非是同時倶
T2266_.67.0617c05: 相應尋伺故。五識體即是自性。云自性等亦
T2266_.67.0617c08: 性分別。五亦有。若自性強思名自性分別。即 T2266_.67.0617c09: 唯意識
T2266_.67.0617c12: 有散意不與尋伺倶。所以七分別收法亦 T2266_.67.0617c13: 盡。若盡者即違解深密經。彼文云。五倶 T2266_.67.0617c14: 意識必有一分別意識。故知。許有不違經 T2266_.67.0617c15: 文
T2266_.67.0617c19: 耳鼻舌身及聲香味觸爲縁。生耳鼻舌身識。 T2266_.67.0617c20: 與耳鼻舌身識倶隨行。同時同境有分別意 T2266_.67.0617c21: 識轉。廣惠若於爾時。一眼識轉。即於此時。 T2266_.67.0617c22: 唯有一分別意識。與眼識同所行轉。若於 T2266_.67.0617c23: 爾時。二三四五諸識身轉。即於此時。唯有 T2266_.67.0617c24: 一分別意識。與五識身同所行轉。廣惠譬 T2266_.67.0617c25: 如大暴水流。若有一浪生縁現前。唯一浪 T2266_.67.0617c26: 轉。若二若多浪生縁現前。有多浪轉。然此
T2266_.67.0618a04: 了思擇名分別意。非惡尋伺故。廣惠聲聞。 T2266_.67.0618a05: 聲聞以無色界心。遍縁三界法也。又彼言
T2266_.67.0618a08: 有尋伺分別者。便違定中聞聲等事。以 T2266_.67.0618a09: 目連定中卒爾聞聲。五倶意識無分別尋 T2266_.67.0618a10: 伺故。故不取此解
T2266_.67.0618a18: 解也。若善惡性悔約強盛時。即唯與憂倶 T2266_.67.0618a19: 也。若善染性悔勢力微劣未位。亦得與捨 T2266_.67.0618a20: 受倶也
T2266_.67.0618a23: 悔。初強盛時。即無捨受倶。唯與憂倶。若善 T2266_.67.0618a24: 染勢分盡。至相續未位。即與慼行捨受 T2266_.67.0618a25: 倶。通*慼行者。但不説名*慼也。故捨有三 T2266_.67.0618a26: 種。一者順益捨。如得飮食等順益是。二中 T2266_.67.0618a27: 容捨。非苦樂等。*三慼行捨。不多分別名 T2266_.67.0618a28: *慼行捨。若多分別。即是憂故。善染悔*未位。 T2266_.67.0618a29: 即*慼行捨受倶。強思生故者。意説。善染末 T2266_.67.0618b01: 位有捨通*慼行者。謂此捨是染悔相應強 T2266_.67.0618b02: 思引生故。通*慼行也。故捨受不是憂。憂離 T2266_.67.0618b03: 欲捨故。又強思生故者。有云。此釋外難。難 T2266_.67.0618b04: 云。既許捨受通其*慼行。善染惡作何非 T2266_.67.0618b05: 捨倶。解云。善染悔體強田性故。捨雖通*慼。 T2266_.67.0618b06: 而非強思故。不得與善染悔倶。但可説
T2266_.67.0618b09: 多分別故名捨。非全無分別故。言通*慼 T2266_.67.0618b10: 行。非謂別有*慼行捨也
T2266_.67.0618b18: 悔至相續末位。亦唯與憂倶。非捨倶也。故 T2266_.67.0618b19: 有宗説不還果等。離欲界染已。即捨悔也。 T2266_.67.0618b20: 若初二果人未離欲界故。初二果人猶有 T2266_.67.0618b21: 悔故。故大乘説。善惡悔末位。既捨受倶。又 T2266_.67.0618b22: 無記悔。亦與捨受倶。即第三果人雖離欲。 T2266_.67.0618b23: 身中由有悔故。若作此解。即違下文云。悔 T2266_.67.0618b24: 非無學。離欲捨故。故此義不正。由此義故。 T2266_.67.0618b25: 疏文又明
T2266_.67.0618b28: 然悔多與憂根相應者。行相相順故。是伴類 T2266_.67.0618b29: 故者。意云。與捨相應。無記之悔。是善染悔 T2266_.67.0618c01: 宗之伴類也。若善染悔無之時。此無記悔亦 T2266_.67.0618c02: 無。離欲捨者。以憂・悔及捨相應無記也。悔 T2266_.67.0618c03: 倶*慼行轉。所以同憂倶悔。亦離欲捨
T2266_.67.0618c06: 有法。斷諸疑悔。彼偈又云。我已得漏盡。聞 T2266_.67.0618c07: 亦除憂惱。疑悔即惡作厭也。惠倶無貪。疑即 T2266_.67.0618c08: 事疑疑不作佛。憂即是悔。悔先惡故。悔即 T2266_.67.0618c09: 是疑。又云。悔離欲捨者。法華第二。舍利子 T2266_.67.0618c10: 云。我從昔來。終日竟夜毎自剋責。而今從 T2266_.67.0618c11: 佛聞所未聞未曾有法。斷諸疑悔。悔者是
T2266_.67.0618c14: 位中作不善時。但是惡作。非體是悔。何 T2266_.67.0618c15: 以故。已得生故。更有何憂行相而言是 T2266_.67.0618c16: 悔。故知非悔。若於善中生悔。二不早偏。但 T2266_.67.0618c17: 是厭也。厭惡欣善故。問。若爾如何前云悔 T2266_.67.0618c18: 謂惡作耶。答。前文通凡。此唯約聖故不相 T2266_.67.0618c19: 違也
T2266_.67.0618c22: 欲捨。疏文略説。此下辨離欲捨有漏無漏勝 T2266_.67.0618c23: 劣之別
T2266_.67.0618c26: 五識中。有苦樂受。尋伺唯在意故。説尋伺 T2266_.67.0618c27: 在欲界不得與苦樂受倶也
T2266_.67.0619a01: 説爲眠。又鬼趣傍生許眠無失
T2266_.67.0619a05: 樂倶。雖初靜慮有意地樂。而不離喜。總 T2266_.67.0619a06: 説喜名。雖純苦處有意地苦。而似憂故。 T2266_.67.0619a07: 總説爲憂
T2266_.67.0619a10: 即悔眠與定惠不得倶起。如何論説行相 T2266_.67.0619a11: 無違。答。前據等引及殊勝惠故説爲障。 T2266_.67.0619a12: 此約等持聞思劣惠。悔眠可與倶也。問。尋 T2266_.67.0619a13: 伺依惠。如何惠倶。答。依思分者可惠倶 T2266_.67.0619a14: 故。問。前言思惠合成。既必有惠。何得更 T2266_.67.0619a15: 與惠倶。答。覆誑貪癡分得與貪癡倶。此説 T2266_.67.0619a16: 思分。惠倶亦爾。又約別引倶亦無失。前解 T2266_.67.0619a17: 爲勝
T2266_.67.0619a20: 尋伺。非根本地者。不然。尋伺支非未至故。 T2266_.67.0619a21: 論有誠文。初靜慮也。此意不是不許尋伺 T2266_.67.0619a22: 通近分地。但説立禪支不依近分故。破 T2266_.67.0619a23: 他妄傳三藏云西方有二釋。一云尋伺在未 T2266_.67.0619a24: 至定非根本地故。諸徳不悉。皆妄禪㡰。 T2266_.67.0619a25: 應尋此説了本爲眞。問。何以得知。靜慮 T2266_.67.0619a26: 支立唯依根本。答。顯揚第二云。離欲惡不 T2266_.67.0619a27: 善法故。有尋有伺離生喜樂初靜慮具足住。 T2266_.67.0619a28: 釋云。具足者謂修習圓滿。住者謂於入住 T2266_.67.0619a29: 出。隨意自在。若此諸支在近分立。何名圓 T2266_.67.0619b01: 滿出入自在。若分有故亦得立支。無色應
T2266_.67.0619b04: 有人云。傳三藏法師。説未至定中有尋伺 T2266_.67.0619b05: 者不然。唯論云。即四禪根本定中。應有十 T2266_.67.0619b06: 八禪支。非未至定有尋伺支。若許立支者。 T2266_.67.0619b07: 初禪未至定中有喜受。應立爲支。又二禪 T2266_.67.0619b08: 未至喜受。三禪未至定中有樂受。此等應立 T2266_.67.0619b09: 爲支。若不立支者。明知。依根本定立支。 T2266_.67.0619b10: 不依未至定中立支也。所言支者。由如 T2266_.67.0619b11: 依於樹林根莖等有多支葉生。即顯此樹 T2266_.67.0619b12: 林榮盛相也。禪支亦爾。依於根本定爲根 T2266_.67.0619b13: 莖故。而生十八禪支。此支即是功徳支葉 T2266_.67.0619b14: 也。設未至定中有尋伺者。亦不是禪支。乃 T2266_.67.0619b15: 至爲未至定中根。既未來如何能生支葉。雖 T2266_.67.0619b16: 爲此難。或可未切。又難云。未至定中有尋 T2266_.67.0619b17: 伺。即立爲禪支。欲界有尋伺。應立爲禪支。 T2266_.67.0619b18: 彼既不爾。此云何乃然。由此道理。雖地法 T2266_.67.0619b19: 合有立禪支。要依根本定立也。支者支分 T2266_.67.0619b20: 義也。然禪支有十八種者。瑜伽六十三。倶 T2266_.67.0619b21: 舍二十八云。初靜慮有五支。一尋・二伺・三 T2266_.67.0619b22: 喜・四樂・五心一境性。二定有四支。一内等 T2266_.67.0619b23: 淨・二喜・三樂・四心一境性。三定有五支。一 T2266_.67.0619b24: 捨・二念・三正知・四樂・五心一境性・四定有 T2266_.67.0619b25: 四支。一捨清淨・二念清淨・三不苦不樂・四心 T2266_.67.0619b26: 一境性。此名十八禪支。具如瑜伽六十三 T2266_.67.0619b27: 叙 T2266_.67.0619b28: 成唯識論述記集成編卷第二十九終 T2266_.67.0619b29: T2266_.67.0619c01: T2266_.67.0619c02:
T2266_.67.0619c07: 共。不共迷理。此迷不迷。答。設爾何違二倶 T2266_.67.0619c08: 有失。若不迷者何名相應。所縁異故。若言 T2266_.67.0619c09: 迷者。而因邪見之所引生親義焉在。答。 T2266_.67.0619c10: 傳有三釋。一云。但言不共有親迷理非皆 T2266_.67.0619c11: 親迷。二云。雖邪見力之所引生。不縁見起 T2266_.67.0619c12: 故亦親迷。三云。悔倶無明亦是非主。由此染 T2266_.67.0619c13: 悔非親迷攝。有義斷云。然悔親迷其理難見 T2266_.67.0619c14: 故。説不共有非親迷。雖違論文理相順也。 T2266_.67.0619c15: 詳曰。夫染悔者。悔偱於善悔不作惡。此豈 T2266_.67.0619c16: 非迷苦諦理耶。雖復邪見前後引生不縁 T2266_.67.0619c17: 爲境。親迷何失。無文遮故。論聞思位中有 T2266_.67.0619c18: 悔眠故者。問。眠無五識。何得有聞。答。有 T2266_.67.0619c19: 二釋。一云。縁所受逆聞説法等亦得名 T2266_.67.0619c20: 聞。二云。眼但有思。文中總擧非顯眠位 T2266_.67.0619c21: 得名聞也。今取前釋
T2266_.67.0619c24: 而五法倶起故。此解亦好。論文且爲麁相 T2266_.67.0619c25: 云不得與九或倶。據實亦得倶也。問。此 T2266_.67.0619c26: 悔何故不得與慢・疑・邊見・見取・戒取等 T2266_.67.0619c27: 倶。答。思之可知
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