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阿毘達磨大毘婆沙論 (No. 1545_ 五百大阿羅漢造 玄奘譯 ) in Vol. 27 302 303 304 305 306 307 308 309 310 311 312 313 314 315 316 317 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE]
T1545_.27.0303a01: 若前生未斷則繋。若前未生設生已斷則不 T1545_.27.0303a02: 繋。此中義意廣如前説。若於此事有過去 T1545_.27.0303a03: 愛結繋。亦有過去未來現在無明結繋耶。答 T1545_.27.0303a04: 過去未來必繋。現在若現在前。此中義意皆 T1545_.27.0303a05: 如前説。設有過去未來現在無明結繋。復 T1545_.27.0303a06: 有過去愛結繋耶。答若前生未斷則繋。若 T1545_.27.0303a07: 前未生設生已斷則不繋。此中義意廣如前 T1545_.27.0303a08: 説 T1545_.27.0303a09: *説一切有部發智大毘婆沙論*卷第五十八 T1545_.27.0303a10: T1545_.27.0303a11: T1545_.27.0303a12: T1545_.27.0303a13: T1545_.27.0303a14: T1545_.27.0303a15: T1545_.27.0303a16: T1545_.27.0303a17: 九 T1545_.27.0303a18: 五百大阿羅漢等造 T1545_.27.0303a19: *三藏法師玄奘奉 詔譯 T1545_.27.0303a20: 結蘊第二中一行納息第二之四 T1545_.27.0303a21: 若於此事有過去愛結繋。亦有過去見結 T1545_.27.0303a22: 繋耶。答若未斷。謂於此事若有前生愛結 T1545_.27.0303a23: 未斷。見結亦未斷。即於此事亦有過去見 T1545_.27.0303a24: 結繋義。若於此事雖有前生愛結未斷而 T1545_.27.0303a25: 見結已斷。即於此事無有過去見結繋義。 T1545_.27.0303a26: 如道類智已生於修所斷法。有愛結前生未 T1545_.27.0303a27: 斷。集類智已生於見滅道所斷見結不相應 T1545_.27.0303a28: 法。有愛結前生未斷。由此義故。此中總説 T1545_.27.0303a29: 若未斷言。不説道類智未至已生位。由彼 T1545_.27.0303b01: 位亦有有愛無見故。迷共相結過去未斷 T1545_.27.0303b02: 必繋三世所繋事故。非如愛等作不定説。 T1545_.27.0303b03: 設有過去見結繋。復有過去愛結繋耶。答 T1545_.27.0303b04: 若前生未斷則繋。若前未生設生已斷則不 T1545_.27.0303b05: 繋。謂於此事若有前生見結未斷。亦有前 T1545_.27.0303b06: 生愛結未斷。即於此事亦有過去愛結繋 T1545_.27.0303b07: 義。若於此事雖有前生見結未斷。而前於 T1545_.27.0303b08: 此愛結未生。雖餘處生而於此事亦名未 T1545_.27.0303b09: 生。設生已斷。即於此事無有過去愛結繋 T1545_.27.0303b10: 義。若於此事有過去愛結繋。亦有未來見 T1545_.27.0303b11: 結繋耶。答若未斷。謂於此事若有前生愛 T1545_.27.0303b12: 結未斷見結亦未斷。即於此事亦有未來 T1545_.27.0303b13: 見結繋義。若於此事雖有前生愛結未斷。 T1545_.27.0303b14: 而見結已斷。即於此事無有未來見結繋 T1545_.27.0303b15: 義。餘如前説。設有未來見結繋復有過去 T1545_.27.0303b16: 愛結繋耶。答若前生未斷則繋。若前未生設 T1545_.27.0303b17: 生已斷則不繋。謂於此事。若有未來見結 T1545_.27.0303b18: 未斷。亦有前生愛結未斷。即於此事亦有 T1545_.27.0303b19: 過去愛結繋義。若於此事雖有未來見結 T1545_.27.0303b20: 未斷。而前於此愛結未生。雖餘處生而於 T1545_.27.0303b21: 此事亦名未生。設生已斷。即於此事無有 T1545_.27.0303b22: 過去愛結繋義。若於此事有過去愛結繋。亦 T1545_.27.0303b23: 有現在見結繋耶。答若現在前。謂於此事 T1545_.27.0303b24: 若有前生愛結未斷。亦有見結現在前則 T1545_.27.0303b25: 有現在見結繋義。若於此事。或起餘結現 T1545_.27.0303b26: 在前。或起善無覆無記心現在前。或於餘 T1545_.27.0303b27: 處起見結現在前。或無心時則無現在見 T1545_.27.0303b28: 結繋義。設有現在見結繋。復有過去愛結 T1545_.27.0303b29: 繋耶。答若前生未斷則繋。若前未生設生已 T1545_.27.0303c01: 斷則不繋。謂於此事若有見結現在前。亦 T1545_.27.0303c02: 有愛結前生未斷。即於此事亦有過去愛 T1545_.27.0303c03: 結繋義。若於此事雖有見結現在前。而前 T1545_.27.0303c04: 於此愛結未生。雖餘處生而於此事亦名 T1545_.27.0303c05: 未生設生已斷。即於此事無有過去愛結 T1545_.27.0303c06: 繋義。若於此事有過去愛結繋亦有過去 T1545_.27.0303c07: 現在見結繋耶。答此中有三句。或有過去愛 T1545_.27.0303c08: 結繋。無過去現在見結繋。謂於此事有愛 T1545_.27.0303c09: 結前生未斷而見結已斷。此中有愛結前生 T1545_.27.0303c10: 未斷者。顯有過去愛結。而見結已斷者遮 T1545_.27.0303c11: 有過去現在見結。謂集類智已生。於見滅 T1545_.27.0303c12: 道所斷見結不相應法。有前生愛結未斷。道 T1545_.27.0303c13: 類智已生。於修所斷法。有前生愛結未斷。 T1545_.27.0303c14: 或有過去愛結繋及有過去見結繋。無現 T1545_.27.0303c15: 在。謂於此事有愛結前生未斷。及有見結 T1545_.27.0303c16: 未斷而不現在前。此中有愛結前生未斷 T1545_.27.0303c17: 者。顯有過去愛結。有見結未斷者。顯有 T1545_.27.0303c18: 過去見結。彼未斷位於所繋事必有過去見 T1545_.27.0303c19: 結繋故。而不現在前者。遮有現在見結。或 T1545_.27.0303c20: 有過去愛結繋。亦有過去現在見結繋。謂 T1545_.27.0303c21: 於此事有愛結前生未斷。亦有見結現在 T1545_.27.0303c22: 前。此中有愛結前生未斷者。顯有過去愛 T1545_.27.0303c23: 結。亦有見結現在前者。顯有現在見結。此 T1545_.27.0303c24: 過去有不説自成。見結現在前過去必有故。 T1545_.27.0303c25: 設有過去現在見結繋。復有過去愛結繋 T1545_.27.0303c26: 耶。答若前生未斷則繋。若前未生設生已斷 T1545_.27.0303c27: 則不繋。此中義意廣如前説。若於此事有 T1545_.27.0303c28: 過去愛結繋。亦有未來現在見結繋耶。答此 T1545_.27.0303c29: 中有三句。或有過去愛結繋。無未來現在 T1545_.27.0304a01: 見結繋。謂於此事有愛結前生未斷。而見 T1545_.27.0304a02: 結已斷。此中有愛結前生未斷者。顯有過 T1545_.27.0304a03: 去愛結。而見結已斷者。遮有未來現在見 T1545_.27.0304a04: 結。餘如前説。或有過去愛結繋。及有未來 T1545_.27.0304a05: 見結繋無現在。謂於此事有愛結前生未 T1545_.27.0304a06: 斷。及有見結未斷而不現在前。此中有 T1545_.27.0304a07: 愛結前生未斷者。顯有過去愛結有見結 T1545_.27.0304a08: 未斷者。顯有未來見結。彼未斷位於所繋 T1545_.27.0304a09: 事必有未來見結繋故。而不現在前者。遮 T1545_.27.0304a10: 有現在見結。或有過去愛結繋亦有未來 T1545_.27.0304a11: 現在見結繋。謂於此事有愛結前生未斷。 T1545_.27.0304a12: 及有見結現在前。此中有愛結前生未斷 T1545_.27.0304a13: 者。顯有過去愛結。有見結現在前者。顯 T1545_.27.0304a14: 有現在見結。此未來有不説自成。見結現 T1545_.27.0304a15: 在前未來必有故。設有未來現在見結繋。復 T1545_.27.0304a16: 有過去愛結繋耶。答若前生未斷則繋。若 T1545_.27.0304a17: 前未生設生已斷則不繋。此中義意廣如前 T1545_.27.0304a18: 説。若於此事有過去愛結繋。亦有過去未 T1545_.27.0304a19: 來見結繋耶。答若未斷。此中義意如前應 T1545_.27.0304a20: 知。設有過去未來見結繋。復有過去愛結 T1545_.27.0304a21: 繋耶。答若前生未斷則繋。若前未生設生已 T1545_.27.0304a22: 斷則不繋。此中義意廣如前説。若於此事 T1545_.27.0304a23: 有過去愛結繋。亦有過去未來現在見結繋 T1545_.27.0304a24: 耶。答此中有三句。或有過去愛結繋。無過 T1545_.27.0304a25: 去未來現在見結繋。謂於此事有愛結前生 T1545_.27.0304a26: 未斷。而見結已斷。此中有愛結前生未斷 T1545_.27.0304a27: 者。顯有過去愛結。而見結已斷者。遮有過 T1545_.27.0304a28: 去未來現在見結。謂集類智已生。見滅道所 T1545_.27.0304a29: 斷見結不相應法。有愛結前生未斷。道類智 T1545_.27.0304b01: 已生。修所斷法有愛結前生未斷。或有過去 T1545_.27.0304b02: 愛結繋。及有過去未來見結繋無現在。謂 T1545_.27.0304b03: 於此事有愛結前生未斷。及有見結未斷 T1545_.27.0304b04: 而不現在前。此中有愛結前生未斷者。顯 T1545_.27.0304b05: 有過去愛結。有見結未斷者。顯有過去未 T1545_.27.0304b06: 來見結。而不現在前者遮有現在見結。或 T1545_.27.0304b07: 有過去愛結繋。亦有過去未來現在見結繋。 T1545_.27.0304b08: 謂於此事有愛結前生未斷。亦有見結現 T1545_.27.0304b09: 在前。此中有愛結前生未斷者。顯有過去 T1545_.27.0304b10: 愛結。亦有見結現在前者。顯有現在見結。 T1545_.27.0304b11: 此過去未來有不説自成。見結現在前必有 T1545_.27.0304b12: 過去未來故。設有過去未來現在見結繋。復 T1545_.27.0304b13: 有過去愛結繋耶。答若前生未斷則繋。若前 T1545_.27.0304b14: 未生設生已斷則不繋。此中義意廣如前説。 T1545_.27.0304b15: 如對見結對取結疑結亦爾。倶唯三界見 T1545_.27.0304b16: 所斷故。以愛對彼作小七句。如對見説。於 T1545_.27.0304b17: 中亦有少分差別。謂取結唯有道類智已 T1545_.27.0304b18: 生。於修所斷法有愛結前生未斷者。有過 T1545_.27.0304b19: 去愛。無三世取。非如見結集類智已生於 T1545_.27.0304b20: 見滅道所斷見結不相應法。有愛結前生未 T1545_.27.0304b21: 斷者。亦有過去愛無三世見。差別義少故此 T1545_.27.0304b22: 不説。如愛結對後作小七。乃至嫉結對 T1545_.27.0304b23: 慳結隨其所應作小七亦爾。此中隨其所 T1545_.27.0304b24: 應者。唯慢與愛倶通三界五部。唯有漏縁非 T1545_.27.0304b25: 遍行故。對後作小七句。皆如愛説。無明通 T1545_.27.0304b26: 三界五部。有漏無漏縁遍行非遍行。見疑通 T1545_.27.0304b27: 三界唯四部通有漏無漏縁遍行非遍行。二 T1545_.27.0304b28: 取通三界唯四部。有漏縁通遍行非遍行。恚 T1545_.27.0304b29: 唯欲界通五部。唯有漏縁非遍行。嫉慳唯欲 T1545_.27.0304c01: 界修所斷有漏縁非遍行。如是諸結寛狹有 T1545_.27.0304c02: 異。對後七句有不同者。是故須説隨所 T1545_.27.0304c03: 應言 T1545_.27.0304c04: 如小七大七亦爾差別者。以二對一乃至以 T1545_.27.0304c05: 八對一。謂以過去愛結恚結。先對過去慢結。 T1545_.27.0304c06: 次對未來。次對現在。次對過去現在。次對 T1545_.27.0304c07: 未來現在。次對過去未來。後對過去未來現 T1545_.27.0304c08: 在。慢結作七句如以過去愛結恚結。對慢 T1545_.27.0304c09: 結作七句。對無明結見結取結疑結嫉結慳 T1545_.27.0304c10: 結各作七句亦爾。次除愛結。以過去恚結 T1545_.27.0304c11: 慢結先對過去無明結。次對未來。次對現 T1545_.27.0304c12: 在。次對過去現在。次對未來現在。次對過 T1545_.27.0304c13: 去未來。後對過去未來現在無明結。作七 T1545_.27.0304c14: 句。如以過去恚結慢結。對無明結作七句。 T1545_.27.0304c15: 對見結取結疑結嫉結慳結各作七句亦 T1545_.27.0304c16: 爾。次除恚結。以過去慢結無明結。先對過 T1545_.27.0304c17: 去見結。次對未來次對現在。次對過去現 T1545_.27.0304c18: 在。次對未來現在。次對過去未來。後對過 T1545_.27.0304c19: 去未來現在見結作七句。如以過去慢結無 T1545_.27.0304c20: 明結對見結作七句。對取結疑結嫉結慳 T1545_.27.0304c21: 結各作七句亦爾。次除慢結。以過去無明 T1545_.27.0304c22: 結見結。先對過去取結。次對未來。次對現 T1545_.27.0304c23: 在。次對過去現在次對未來現在。次對過 T1545_.27.0304c24: 去未來。後對過去未來現在取結作七句。 T1545_.27.0304c25: 如以過去無明結見結。對取結作七句。對 T1545_.27.0304c26: 疑結嫉結慳結各作七句亦爾。次除無明 T1545_.27.0304c27: 結。以過去見結取結。先對過去疑結。次對 T1545_.27.0304c28: 未來。次對現在。次對過去現在。次對未來 T1545_.27.0304c29: 現在。次對過去未來。後對過去未來現在疑 T1545_.27.0305a01: 結作七句。如以過去見結取結對疑結 T1545_.27.0305a02: 作七句。對嫉結慳結各作七句亦爾。次除 T1545_.27.0305a03: 見結。以過去取結疑結。先對過去嫉結。次 T1545_.27.0305a04: 對未來。次對現在。次對過去現在。次對 T1545_.27.0305a05: 未來現在。次對過去未來。後對過去未來 T1545_.27.0305a06: 現在嫉結作七句。如以過去取結疑結 T1545_.27.0305a07: 對嫉結作七句。對慳結作七句亦爾。復 T1545_.27.0305a08: 除取結。以過去疑結嫉結。先對過去慳 T1545_.27.0305a09: 結。次對未來。次對現在。次對過去現在。 T1545_.27.0305a10: 次對未來現在。次對過去未來。後對過去 T1545_.27.0305a11: 未來現在慳結作七句。如以二結對一 T1545_.27.0305a12: 結。以三以四以五以六以七以八結對 T1545_.27.0305a13: 一結亦爾 T1545_.27.0305a14: 如過去愛等爲首有七。乃至過去未來現在 T1545_.27.0305a15: 愛等爲首亦各有七。如是應知有七七句。 T1545_.27.0305a16: 此中有説以過去愛等。先對過去恚等。次 T1545_.27.0305a17: 對未來。次對現在。次對過去現在。次對未 T1545_.27.0305a18: 來現在。次對過去未來。後對過去未來現在 T1545_.27.0305a19: 恚等爲初七句。以過去愛等。先對未來恚 T1545_.27.0305a20: 等。次對現在。次對過去現在。次對未來現 T1545_.27.0305a21: 在。次對過去未來。次對過去未來現在。後 T1545_.27.0305a22: 對過去恚等爲第二七句。以過去愛等。先 T1545_.27.0305a23: 對現在恚等。次對過去現在。次對未來現 T1545_.27.0305a24: 在。次對過去未來。次對過去未來現在。次 T1545_.27.0305a25: 對過去。後對未來恚等爲第三七句。以過 T1545_.27.0305a26: 去愛等。先對過去現在恚等。次對未來現 T1545_.27.0305a27: 在。次對過去未來。次對過去未來現在。次 T1545_.27.0305a28: 對過去。次對未來。後對現在恚等。爲第四 T1545_.27.0305a29: 七句。以過去愛等。先對未來現在恚等。次 T1545_.27.0305b01: 對過去未來。次對過去未來現在。次對過 T1545_.27.0305b02: 去。次對未來。次對現在後對過去現在恚 T1545_.27.0305b03: 等。爲第五七句。以過去愛等。先對過去未 T1545_.27.0305b04: 來恚等。次對過去未來現在。次對過去。次 T1545_.27.0305b05: 對未來。次對現在。次對過去現在。後對未 T1545_.27.0305b06: 來現在恚等。爲第六七句。以過去愛等。先 T1545_.27.0305b07: 對過去未來現在恚等。次對過去。次對未 T1545_.27.0305b08: 來。次對現在。次對過去現在。次對未來現 T1545_.27.0305b09: 在。後對過去未來恚等。爲第七七句。是謂 T1545_.27.0305b10: 小七。以過去愛恚等。先對過去慢等。次對 T1545_.27.0305b11: 未來。次對現在。次對過去現在。次對未來 T1545_.27.0305b12: 現在。次對過去未來後對過去未來現在慢 T1545_.27.0305b13: 等爲初七句。以過去愛恚等。先對未來慢 T1545_.27.0305b14: 等。次對現在。次對過去現在。次對未來現 T1545_.27.0305b15: 在。次對過去未來。次對過去未來現在。後 T1545_.27.0305b16: 對過去慢等。爲第二七句。以過去愛恚等。 T1545_.27.0305b17: 先對現在慢等。次對過去現在。次對未來 T1545_.27.0305b18: 現在。次對過去未來。次對過去未來現在。 T1545_.27.0305b19: 次對過去。後對未來慢等爲第三七句。以 T1545_.27.0305b20: 過去愛恚等。先對過去現在慢等。次對未來 T1545_.27.0305b21: 現在。次對過去未來。次對過去未來現在。 T1545_.27.0305b22: 次對過去。次對未來。後對現在慢等。爲第 T1545_.27.0305b23: 四七句。以過去愛恚等。先對未來現在慢 T1545_.27.0305b24: 等。次對過去未來。次對過去未來現在。次 T1545_.27.0305b25: 對過去。次對未來。次對現在。後對過去現 T1545_.27.0305b26: 在慢等。爲第五七句。以過去愛恚等。先對 T1545_.27.0305b27: 過去未來慢等。次對過去未來現在。次對過 T1545_.27.0305b28: 去。次對未來。次對現在。次對過去現在。 T1545_.27.0305b29: 後對未來現在慢等。爲第六七句。以過去 T1545_.27.0305c01: 愛恚等。先對過去未來現在慢等。次對過 T1545_.27.0305c02: 去。次對未來。次對現在。次對過去現在。次 T1545_.27.0305c03: 對未來現在。後對過去未來慢等。爲第七 T1545_.27.0305c04: 七句是謂大七。如是所説唐捐其功。於文 T1545_.27.0305c05: 無益於義無益。以重説故。又非唯七七 T1545_.27.0305c06: 句應作是説。以過去愛等。先對過去恚等。 T1545_.27.0305c07: 次對未來。次對現在。次對過去現在。次對 T1545_.27.0305c08: 未來現在。次對過去未來。後對過去未來現 T1545_.27.0305c09: 在恚等。爲初七句。以未來愛等。先對未來 T1545_.27.0305c10: 恚等。次對現在。次對過去現在。次對未來 T1545_.27.0305c11: 現在。次對過去未來。次對過去未來現在。 T1545_.27.0305c12: 後對過去恚等。爲第二七句。以現在愛等。 T1545_.27.0305c13: 先對現在恚等。次對過去現在。次對未來 T1545_.27.0305c14: 現在。次對過去未來。次對過去未來現在。 T1545_.27.0305c15: 次對過去。後對未來恚等。爲第三七句。以 T1545_.27.0305c16: 過去現在愛等。先對過去現在恚等。次對未 T1545_.27.0305c17: 來現在。次對過去未來。次對過去未來現 T1545_.27.0305c18: 在。次對過去。次對未來。後對現在。爲第四 T1545_.27.0305c19: 七句。以未來現在愛等。先對未來現在恚 T1545_.27.0305c20: 等。次對過去未來。次對過去未來現在。次 T1545_.27.0305c21: 對過去。次對未來。次對現在。後對過去現 T1545_.27.0305c22: 在恚等。爲第五七句。以過去未來愛等。先 T1545_.27.0305c23: 對過去未來恚等。次對過去未來現在。次 T1545_.27.0305c24: 對過去。次對未來。次對現在。次對過去現 T1545_.27.0305c25: 在。後對未來現在恚等。爲第六七句。以過 T1545_.27.0305c26: 去未來現在愛等。先對過去未來現在恚等。 T1545_.27.0305c27: 次對過去。次對未來。次對現在。次對過去 T1545_.27.0305c28: 現在。次對未來現在。後對過去未來恚等。 T1545_.27.0305c29: 爲第七七句。是謂小七。以過去愛恚等。先 T1545_.27.0306a01: 對過去慢等。次對未來。次對現在。次對過 T1545_.27.0306a02: 去現在。次對未來現在。次對過去未來。後 T1545_.27.0306a03: 對過去未來現在慢等。爲初七句。以未來 T1545_.27.0306a04: 愛恚等。先對未來慢等。次對現在。次對過 T1545_.27.0306a05: 去現在。次對未來現在。次對過去未來。次 T1545_.27.0306a06: 對過去未來現在。後對過去慢等。爲第二 T1545_.27.0306a07: 七句。以現在愛恚等。先對現在慢等。次對 T1545_.27.0306a08: 過去現在。次對未來現在。次對過去未來。 T1545_.27.0306a09: 次對過去未來現在。次對過去。後對未來 T1545_.27.0306a10: 慢等。爲第三七句。以過去現在愛恚等。先 T1545_.27.0306a11: 對過去現在慢等。次對未來現在。次對過 T1545_.27.0306a12: 去未來。次對過去未來現在。次對過去。次 T1545_.27.0306a13: 對未來。後對現在慢等爲第四七句。以未 T1545_.27.0306a14: 來現在愛恚等先對未來現在慢等。次對過 T1545_.27.0306a15: 去未來。次對過去未來現在。次對過去。次 T1545_.27.0306a16: 對未來。次對現在。後對過去現在慢等。爲 T1545_.27.0306a17: 第五七句。以過去未來愛恚等。先對過去未 T1545_.27.0306a18: 來慢等。次對過去未來現在。次對過去。次 T1545_.27.0306a19: 對未來。次對現在。次對過去現在。後對未 T1545_.27.0306a20: 來現在慢等。爲第六七句以過去未來現在 T1545_.27.0306a21: 愛恚等。先對過去未來現在慢等。次對過 T1545_.27.0306a22: 去。次對未來。次對現在。次對過去現在。次 T1545_.27.0306a23: 對未來現在。後對過去未來慢等爲第七 T1545_.27.0306a24: 七句若作是説功不唐捐。於文有益於義 T1545_.27.0306a25: 有益。不重説故。又唯有七七句 T1545_.27.0306a26: 問一行・歴六・小七・大七。有何差別。答名即 T1545_.27.0306a27: 差別。謂名一行。名歴六。名小七。名大七 T1545_.27.0306a28: 故。復次依一行法作問答故名一行。依六 T1545_.27.0306a29: 句法作問答故名歴六。依七句法作問 T1545_.27.0306b01: 答以一對一故名小七。依七句法作問 T1545_.27.0306b02: 答以二對一。乃至以八對一故名大七。復 T1545_.27.0306b03: 次以不相似法對不相似法作問答。不以 T1545_.27.0306b04: 世定故名一行。以相似法對相似法作 T1545_.27.0306b05: 問答。以世定故名歴六。以不相似法對 T1545_.27.0306b06: 不相似法作問答。以世定以一對一故名 T1545_.27.0306b07: 小七。以不相似法對不相似法作問答。以 T1545_.27.0306b08: 世定以二對一。乃至以八對一故名大七。 T1545_.27.0306b09: 一行歴六小七大七。是謂差別 T1545_.27.0306b10: 三結乃至九十八隨眠。於九十八隨眠中。一 T1545_.27.0306b11: 一攝幾隨眠。答一切應分別。問何故作此 T1545_.27.0306b12: 論。答爲止他宗顯正義故。謂或有説。諸法 T1545_.27.0306b13: 攝他性非自性攝。如分別論者。彼依假名 T1545_.27.0306b14: 契經。及依世俗言論故作是説。依假名契 T1545_.27.0306b15: 經者。如契經説。諸臺帳等所有中心爲臺 T1545_.27.0306b16: 帳等。衆材所依能任持彼令不散墜。故説 T1545_.27.0306b17: 中心能攝於彼。然彼中心與衆材異而説 T1545_.27.0306b18: 能攝。故知諸法皆攝他性非自性攝。餘經 T1545_.27.0306b19: 亦説於五根中慧根最勝。慧根能攝諸餘四 T1545_.27.0306b20: 根。然彼慧根與四根異而説能攝。故知諸 T1545_.27.0306b21: 法皆攝他性非自性攝。又餘經説。世尊告 T1545_.27.0306b22: 彼手長者言。汝以何法攝自徒衆。徒衆云 T1545_.27.0306b23: 何受汝所攝。手長者言。世尊爲我説四攝 T1545_.27.0306b24: 事。一者布施。二者愛語。三者利行。四者同 T1545_.27.0306b25: 事。我以此四攝自徒衆。徒衆由此受我所 T1545_.27.0306b26: 攝。然手長者與徒衆異而説攝衆。故知諸 T1545_.27.0306b27: 法皆攝他性非自性攝。餘經復説。正見・正 T1545_.27.0306b28: 思惟・正精進・慧蘊攝。正念・正定定蘊攝。然 T1545_.27.0306b29: 正思惟正精進與慧蘊異。正念與定蘊異。 T1545_.27.0306c01: 而説彼攝。故知諸法皆攝他性非自性攝。 T1545_.27.0306c02: 依世俗言論者。謂世間説戸樞攝扇縷攝 T1545_.27.0306c03: 衣服附攝薪等。在家者説。我能攝田諸畜 T1545_.27.0306c04: 財寶僮僕家屬。出家者説。我攝徒衆資具衣 T1545_.27.0306c05: 鉢。如是能攝與所攝異。故知諸法皆攝他 T1545_.27.0306c06: 性。爲止彼意顯一切法皆攝自性是勝義 T1545_.27.0306c07: 攝。若攝他性是勝義者。則一法自性應是 T1545_.27.0306c08: 一切法。一法生時一切法應生。一法滅時一 T1545_.27.0306c09: 切法應滅。復有別失。應見苦所斷即見集 T1545_.27.0306c10: 滅道修所斷攝。斷見苦所斷時見集所斷等 T1545_.27.0306c11: 煩惱亦應斷。若爾修後諸對治道應成無 T1545_.27.0306c12: 用。勿有此過故一切法唯攝自性是勝義 T1545_.27.0306c13: 攝。問若一切法唯攝自性是勝義攝非他 T1545_.27.0306c14: 性者。分別論者所引契經世俗言論當云何 T1545_.27.0306c15: 通。答所引契經是不了義。依假名説有別 T1545_.27.0306c16: 意趣。謂契經説。諸臺帳等所有中心爲臺帳 T1545_.27.0306c17: 等。衆材所依能任持彼。令不散墜。故説中 T1545_.27.0306c18: 心能攝彼者於任持義假立攝聲。此任持 T1545_.27.0306c19: 彼不散墜故。假立攝名。非勝義攝。又契經 T1545_.27.0306c20: 説。於五根中慧根最勝。慧根能攝餘四根 T1545_.27.0306c21: 者。於方便義假立攝聲。慧爲方便令餘四 T1545_.27.0306c22: 根亦速運轉能辦大事。假立攝名。非勝義 T1545_.27.0306c23: 攝。又契經説。以四攝事攝徒衆者。於能引 T1545_.27.0306c24: 彼令不離散假立攝聲。由四攝事方便誘 T1545_.27.0306c25: 引假立攝名。非勝義攝。又契經説。正思惟 T1545_.27.0306c26: 正精進亦慧蘊攝。正念亦定蘊攝者。於隨順 T1545_.27.0306c27: 義假立攝聲。以正思惟正精進隨順慧蘊。 T1545_.27.0306c28: 正念隨順定蘊故。假立攝名。非勝義攝。又 T1545_.27.0306c29: 彼所引世俗言論。戸樞攝扇縷攝衣服附 T1545_.27.0307a01: 攝薪等。依任持義。假説攝名。非勝義攝。在 T1545_.27.0307a02: 家者説能攝田等。出家者説攝徒衆等。依 T1545_.27.0307a03: 饒益義假説攝名。非勝義攝。攝他性者待 T1545_.27.0307a04: 時待因而立攝名。非究竟攝。待時者。謂有 T1545_.27.0307a05: 時能攝。有時不攝。待因者。謂有因能攝。 T1545_.27.0307a06: 有因不攝。故非究竟。如有頌曰 T1545_.27.0307a07: 有因故起愛 有因故起憎 T1545_.27.0307a08: 世間無無因 而起愛憎者 T1545_.27.0307a09: 攝自性者。不待時因而有攝義。是究竟 T1545_.27.0307a10: 攝。不待時者。諸法無時不攝自性。以彼 T1545_.27.0307a11: 一切時不捨自體故不待因者諸法無因 T1545_.27.0307a12: 而攝自性。以不待因縁而有自體故。若 T1545_.27.0307a13: 欲觀察一切法者應先觀彼自性攝義。問 T1545_.27.0307a14: 觀察諸法自性攝時。有何勝利得何功徳。 T1545_.27.0307a15: 答除去我想及一合想。修習法想別想易 T1545_.27.0307a16: 滿。謂諸有情若有我想一合想者。貪瞋癡等 T1545_.27.0307a17: 煩惱増盛。由増盛故不能解脱生老病死 T1545_.27.0307a18: 愁歎憂苦諸災患事。若除我想及一合想。便 T1545_.27.0307a19: 觀色法如麺麨聚不久離散。觀無色法前 T1545_.27.0307a20: 後不倶不久磨滅。總觀一切有爲之法。猶 T1545_.27.0307a21: 如沙摶風飄散壞。由此便得空解脱門相 T1545_.27.0307a22: 似種子。觀有爲法空非我故。便於生死深 T1545_.27.0307a23: 不願樂。由此復得無願解脱門相似種子。 T1545_.27.0307a24: 彼於生死不願樂故。便於涅槃深心願樂。 T1545_.27.0307a25: 由此復得無相解脱門相似種子。彼於如 T1545_.27.0307a26: 是三三摩地。依下生中依中生上依上發 T1545_.27.0307a27: 慧。離三界染得三菩提證永寂滅。觀察 T1545_.27.0307a28: 諸法自性攝時。便獲如是勝利功徳。由此 T1545_.27.0307a29: 因縁故作斯論。此中一切應分別者。謂三 T1545_.27.0307b01: 結乃至九十八隨眠。一一所攝隨眠各異。是 T1545_.27.0307b02: 故一切皆應分別 T1545_.27.0307b03: 謂三結中有身見結攝三者。謂此結於九十 T1545_.27.0307b04: 八隨眠中攝三隨眠。即三界見苦所斷有身 T1545_.27.0307b05: 見隨眠。此約總種類説攝三隨眠。若別分 T1545_.27.0307b06: 別欲界者攝欲界有身見。色界者攝色界有 T1545_.27.0307b07: 身見。無色界者攝無色界有身見。此一一界 T1545_.27.0307b08: 有三世別。過去者攝過去有身見。未來者 T1545_.27.0307b09: 攝未來有身見。現在者攝現在有身見。此復 T1545_.27.0307b10: 一一有多刹那。各自相攝後准應知。戒禁取 T1545_.27.0307b11: 結攝六者。謂此結於九十八隨眠中攝六 T1545_.27.0307b12: 隨眠。即三界見苦道所斷戒禁取隨眠。疑結 T1545_.27.0307b13: 攝十二者。謂此結於九十八隨眠中攝十 T1545_.27.0307b14: 二隨眠。即三界見苦集滅道所斷疑隨眠。三 T1545_.27.0307b15: 不善根中貪瞋不善根各攝五者。謂攝欲界 T1545_.27.0307b16: 五部貪瞋癡不善根攝四一少分者。謂攝 T1545_.27.0307b17: 欲界後四部及見苦所斷不善無明。三漏中 T1545_.27.0307b18: 欲漏攝三十一者。謂攝欲界三十六隨眠中 T1545_.27.0307b19: 除五無明餘三十一。有漏攝五十二者。謂 T1545_.27.0307b20: 攝色無色界六十二隨眠中除十無明餘五 T1545_.27.0307b21: 十二。無明漏攝十五者。謂攝三界各五部 T1545_.27.0307b22: 無明。四瀑流中欲瀑流攝十九者。謂攝欲 T1545_.27.0307b23: 界五部貪瞋慢及四部疑有瀑流攝二十八 T1545_.27.0307b24: 者。謂攝色無色界各五部貪慢及各四部疑。 T1545_.27.0307b25: 見瀑流攝三十六者。謂攝三界各十二見。 T1545_.27.0307b26: 即有身見邊執見各一戒禁取二邪見見取各 T1545_.27.0307b27: 四爲十二。無明瀑流攝十五者。謂攝三界 T1545_.27.0307b28: 各五部無明。如四瀑流四軛亦爾者。名義雖 T1545_.27.0307b29: 別而體同故。四取中欲取攝二十四者。謂 T1545_.27.0307c01: 攝欲界五部貪瞋慢無明及四部疑。見取攝 T1545_.27.0307c02: 三十者。謂攝三界各十見即前所説十二見 T1545_.27.0307c03: 中除二戒禁取餘十見。戒禁取攝六者。謂 T1545_.27.0307c04: 攝三界各二戒禁取。我語取攝三十八者。謂 T1545_.27.0307c05: 攝色無色界各五部貪慢無明及各四部疑。 T1545_.27.0307c06: 四身繋中貪欲瞋恚身繋各攝五者。謂攝欲 T1545_.27.0307c07: 界五部貪瞋。戒禁取身繋攝六者。謂攝三界 T1545_.27.0307c08: 各二戒禁取。此實執身繋攝十二者。謂攝 T1545_.27.0307c09: 三界各四見取。五蓋中貪欲瞋恚蓋各攝五 T1545_.27.0307c10: 者。謂攝欲界五部貪瞋疑蓋攝四者。謂攝 T1545_.27.0307c11: 欲界四部疑。餘蓋無所攝者。惛沈・睡眠・掉 T1545_.27.0307c12: 擧・惡作是纒性故。不攝隨眠。五結中貪慢 T1545_.27.0307c13: 結各攝十五者。謂攝三界各五部貪慢。瞋 T1545_.27.0307c14: 結攝五者。謂攝欲界五部瞋。嫉慳結無所 T1545_.27.0307c15: 攝者。此二結非隨眠性故。五順下分結中 T1545_.27.0307c16: 貪欲瞋恚結各攝五者。謂攝欲界五部貪瞋。 T1545_.27.0307c17: 有身見結攝三者謂攝三界各一有身見。戒 T1545_.27.0307c18: 禁取結攝六者。謂攝三界各二戒禁取。疑結 T1545_.27.0307c19: 攝十二者。謂攝三界各四部疑。五順上分 T1545_.27.0307c20: 結中色貪結攝一少分者。謂攝色界修所斷 T1545_.27.0307c21: 少分貪。無色貪結攝一少分者。謂攝無色 T1545_.27.0307c22: 界修所斷少分貪。掉擧結無所攝者。非隨 T1545_.27.0307c23: 眠性故。慢結攝二少分者。謂攝色無色界 T1545_.27.0307c24: 各修所斷少分慢。無明結攝二少分者。謂 T1545_.27.0307c25: 攝色無色界各修所斷少分無明。五見中有 T1545_.27.0307c26: 身見邊執見各攝三者。謂攝三界各一有身 T1545_.27.0307c27: 見・邊執見。邪見見取各攝十二者。謂攝三 T1545_.27.0307c28: 界各四邪見見取。戒禁取攝六者。謂攝三界 T1545_.27.0307c29: 各二戒禁取。六愛身中眼耳身觸所生愛身各 T1545_.27.0308a01: 攝二少分者。謂各攝欲色界修所斷各少分 T1545_.27.0308a02: 貪。鼻舌觸所生愛身各攝一少分者。謂各 T1545_.27.0308a03: 攝欲界修所斷少分貪。意觸所生愛身攝十 T1545_.27.0308a04: 三二少分者謂攝三界各前四部。及無色界 T1545_.27.0308a05: 修所斷貪并欲色界修所斷各少分貪。七隨 T1545_.27.0308a06: 眠中欲貪瞋恚隨眠各攝五者。謂攝欲界五 T1545_.27.0308a07: 部貪瞋。有貪隨眠攝十者。謂攝色無色界各 T1545_.27.0308a08: 五部貪慢。無明隨眠各攝十五者。謂攝三 T1545_.27.0308a09: 界各五部慢無明。見隨眠攝三十六者。謂 T1545_.27.0308a10: 攝三界各十二見。疑隨眠攝十二者。謂攝 T1545_.27.0308a11: 三界各四部疑。九結中愛慢無明結各攝十 T1545_.27.0308a12: 五者。謂攝三界各五部貪慢無明。恚結攝 T1545_.27.0308a13: 五者。謂攝欲界五部瞋見。取結各攝十八 T1545_.27.0308a14: 者。謂見結攝三界各一有身見・邊執見・四邪 T1545_.27.0308a15: 見。取結攝三界各二戒禁取四見取。疑結攝 T1545_.27.0308a16: 十二者。謂攝三界各四部疑。嫉慳結無所 T1545_.27.0308a17: 攝者。非隨眠性故。九十八隨眠中欲界有 T1545_.27.0308a18: 身見攝欲界有身見。乃至無色界修所斷無 T1545_.27.0308a19: 明。攝無色界修所斷無明者。各各自攝彼 T1545_.27.0308a20: 自性故。問云何諸法各攝自性。答自性於 T1545_.27.0308a21: 自性是有是實是可得故説名爲攝。自性 T1545_.27.0308a22: 於自性非異非外非離非別恒不空故説 T1545_.27.0308a23: 名爲攝。自性於自性非不已有非不今 T1545_.27.0308a24: 有非不當有故名爲攝。自性於自性非 T1545_.27.0308a25: 増非減故名爲攝。諸法自性攝自性時。 T1545_.27.0308a26: 非如以手取食指捻衣等。然彼各各執持 T1545_.27.0308a27: 自體令不散壞故名爲攝。於執持義立 T1545_.27.0308a28: 以攝名。故勝義攝唯攝自性 T1545_.27.0308a29: *説一切有部發智大毘婆沙論*卷第五十九 T1545_.27.0308b01: T1545_.27.0308b02: T1545_.27.0308b03: T1545_.27.0308b04: 五百大阿羅漢等造 T1545_.27.0308b05: *三藏法師玄奘奉 詔譯 T1545_.27.0308b06: 結蘊第二中一行納息第二之五 T1545_.27.0308b07: 三結乃至九十八隨眠。爲前攝後後攝前 T1545_.27.0308b08: 耶。問何故作此論。答爲重遮遣分別論者 T1545_.27.0308b09: 執他性攝。及重開顯應理論者説自性攝。 T1545_.27.0308b10: 令轉分明故作斯論。答三結三不善根互不 T1545_.27.0308b11: 相攝者。謂自性各別。故三結三漏三結二漏 T1545_.27.0308b12: 少分互相攝餘不相攝者。謂三結與欲漏有 T1545_.27.0308b13: 漏中有身見戒禁取疑互相攝。自性同故。與 T1545_.27.0308b14: 無明漏及二漏少分互不相攝。自性異故。後 T1545_.27.0308b15: 准應知。三結四瀑流三結三瀑流少分互相 T1545_.27.0308b16: 攝。餘不相攝者。謂三結與欲有見瀑流中 T1545_.27.0308b17: 有身見戒禁取疑互相攝。與無明瀑流及三 T1545_.27.0308b18: 瀑流少分互不相攝。如對四瀑流對四軛 T1545_.27.0308b19: 亦爾。自性同故。三結四取三結一取三少分 T1545_.27.0308b20: 互相攝餘不相攝者。謂三結與戒禁取及餘 T1545_.27.0308b21: 三取中有身見疑互相攝。與餘三取少分互 T1545_.27.0308b22: 不相攝。三結四身繋一結一身繋互相攝。餘 T1545_.27.0308b23: 不相攝者。謂戒禁取結與戒禁取身繋互 T1545_.27.0308b24: 相攝。與餘三身繋互不相攝。三結五蓋一 T1545_.27.0308b25: 結少分一蓋互相攝。餘不相攝者。謂疑結 T1545_.27.0308b26: 中不善者與疑蓋互相攝。與餘四蓋互不 T1545_.27.0308b27: 相攝。三結五結互不相攝者。自性異故。三 T1545_.27.0308b28: 結五順下分結三結三順下分結互相攝。餘 T1545_.27.0308b29: 不相攝者。謂三結與五順下分結中有身見 T1545_.27.0308c01: 戒禁取疑結互相攝。與餘二結互不相攝。 T1545_.27.0308c02: 三結五順上分結互不相攝者。自性異故。三 T1545_.27.0308c03: 結五見二結二見互相攝。餘不相攝者。謂前 T1545_.27.0308c04: 三結與五見中有身見戒禁取互相攝。與 T1545_.27.0308c05: 餘三見互不相攝。三結六愛身互不相攝者。 T1545_.27.0308c06: 自性異故。三結七隨眠三結一隨眠一少分 T1545_.27.0308c07: 互相攝。餘不相攝者。謂三結與疑隨眠及 T1545_.27.0308c08: 見隨眠中有身見戒禁取互相攝。與餘五隨 T1545_.27.0308c09: 眠及見隨眠中餘三見互不相攝。三結九結 T1545_.27.0308c10: 三結一結二少分互相攝。餘不相攝者。謂三 T1545_.27.0308c11: 結與九結中疑結及見結中有身見取結中 T1545_.27.0308c12: 戒禁取互相攝。與餘六結及見結中餘二見 T1545_.27.0308c13: 取結中見取互不相攝。三結九十八隨眠三 T1545_.27.0308c14: 結二十一隨眠互相攝。餘不相攝者。謂三結 T1545_.27.0308c15: 與九十八隨眠中三有身見六戒禁取十二 T1545_.27.0308c16: 疑隨眠互相攝。與餘七十七隨眠互不相 T1545_.27.0308c17: 攝。如是乃至九結九十八隨眠。七結九十八 T1545_.27.0308c18: 隨眠互相攝。餘不相攝者。謂九結中前七結 T1545_.27.0308c19: 與九十八隨眠互相攝。後二結與隨眠互 T1545_.27.0308c20: 不相攝。此二倶非隨眠性故。此中擧初三 T1545_.27.0308c21: 結擧後九結與後廣辨相攝。三不善根乃 T1545_.27.0308c22: 至七隨眠與後相攝略不説者。相易了故。 T1545_.27.0308c23: 三結乃至九十八隨眠。幾令欲有相續幾令 T1545_.27.0308c24: 色有相續。幾令無色有相續。答一切應分 T1545_.27.0308c25: 別。問何故作此論。答爲止他宗顯己義 T1545_.27.0308c26: 故。謂或有執不染汚心亦令有相續。如分別 T1545_.27.0308c27: 論者。問彼何故作此執。答彼依契經故作 T1545_.27.0308c28: 此執。謂契經説。菩薩正知入母胎。正知住 T1545_.27.0308c29: 母胎。正知出母胎。既有正知。入母胎者。正 Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: 302 303 304 305 306 307 308 309 310 311 312 313 314 315 316 317 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE] |