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四分律 (No. 1428_ 佛陀耶舍譯 竺佛念譯 ) in Vol. 22
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| T1428_.22.0626a01: | 二十 四竟 |
T1428_.22.0626a03: 難陀弟子善能勸化。跋難陀語言。汝今與
T1428_.22.0626a04: 我共人間行當與汝衣。答言可爾。跋難陀
T1428_.22.0626a05: 即先與衣。餘比丘語言。汝以何事共跋難
T1428_.22.0626a06: 陀人間行。跋難陀癡人。不知誦戒不知
T1428_.22.0626a07: 説戒不知布薩不知布薩羯磨。彼比丘即
T1428_.22.0626a08: 答言。＊實爾者我不復隨行。後餘時跋難陀
T1428_.22.0626a09: 語言。可共人間行。即答言。汝自去。我不
T1428_.22.0626a10: 能隨汝去。跋難陀語言。我先所以與汝衣。
T1428_.22.0626a11: 欲共人間行。汝今不欲去還我衣來。比丘
T1428_.22.0626a12: 語言。以見與衣不復相還。時跋難陀
T1428_.22.0626a13: 恚。即前強奪衣取。比丘高聲言。莫爾莫
T1428_.22.0626a14: 爾。比房諸比丘聞聲盡來集聚。問此比丘
T1428_.22.0626a15: 言。汝何以高聲大喚。時比丘以此因縁具
T1428_.22.0626a16: 向諸比丘説。諸比丘聞。其中有少欲知足
T1428_.22.0626a17: 行頭陀樂學戒知慚愧者。嫌責跋難陀
T1428_.22.0626a18: 言。云何與比丘衣。
T1428_.22.0626a19: 往至世尊所。頭面禮足在一面坐。以此因
T1428_.22.0626a20: 縁具白世尊。世尊爾時集比丘僧。呵責
T1428_.22.0626a21: 跋難陀。汝所爲非。非威儀＊非沙門法非
T1428_.22.0626a22: 淨行非隨順行。所不應爲。云何
T1428_.22.0626a23: 他衣。以無數方便呵責已。告諸比丘。此癡
T1428_.22.0626a24: 人。多種有漏處最初犯戒。自今已去與比丘
T1428_.22.0626a25: 結戒。集十句義乃至正法久住。欲説戒者
T1428_.22.0626a26: 當如是説。若比丘先與比丘衣後
T1428_.22.0626a27: 自奪若教人奪取還我衣來不與汝。
T1428_.22.0626a28: 若比丘還衣。彼取衣者尼薩耆波逸提。
T1428_.22.0626a29: 比丘義如上。衣者十種衣如上。若比丘先
T1428_.22.0626b01: 與比丘衣。後
T1428_.22.0626b02: 擧者尼薩耆波逸提。若奪而不藏擧者突吉
T1428_.22.0626b03: 羅。若著樹上牆上籬上橛上龍牙橛上衣架
T1428_.22.0626b04: 上若繩床木床上若小褥大褥上若枕上若
T1428_.22.0626b05: 地敷上。若取離處尼薩耆波逸提。取不離
T1428_.22.0626b06: 處者突吉羅。此尼薩耆應捨與僧。若衆多
T1428_.22.0626b07: 人若一人。不得別衆捨。若捨不成捨突吉
T1428_.22.0626b08: 羅。捨與僧時應往僧中偏露右肩脱革
T1428_.22.0626b09: 屣向上座禮右膝著地合掌作如是白。大
T1428_.22.0626b10: 徳僧聽。我某甲比丘與比丘衣已後
T1428_.22.0626b11: 奪取犯捨墮。今捨與僧。捨已當懺悔。前受
T1428_.22.0626b12: 懺人當作如是白。大徳僧聽。此某甲比丘
T1428_.22.0626b13: 與比丘衣已後悔
T1428_.22.0626b14: 與僧。若僧時到僧忍聽。我受此比丘懺。白如
T1428_.22.0626b15: 是。作是白已然後受懺當語彼人言。自
T1428_.22.0626b16: 責汝心。比丘答言爾。僧即應還彼比丘衣
T1428_.22.0626b17: 作白二羯磨。應如是與。衆中當差堪能羯
T1428_.22.0626b18: 磨人如上作如是白。大徳僧聽。此某甲比
T1428_.22.0626b19: 丘與比丘衣已後
T1428_.22.0626b20: 與僧。若僧時到僧忍聽。僧今還此某甲比丘
T1428_.22.0626b21: 衣。白如是。大徳僧聽。此某甲比丘與比丘
T1428_.22.0626b22: 衣已後
T1428_.22.0626b23: 今還此某甲比丘衣。誰諸長老忍僧還此某
T1428_.22.0626b24: 甲比丘衣者默然。誰不忍者説。僧已忍。還
T1428_.22.0626b25: 此某甲比丘衣竟。僧忍默然故。是時如是
T1428_.22.0626b26: 事。若僧中捨衣竟不還者突吉羅。若有人教
T1428_.22.0626b27: 言莫還者突吉羅。若轉作淨施。若自作三
T1428_.22.0626b28: 衣。若遣與人。若作波利迦羅衣。若故壞若
T1428_.22.0626b29: 燒。若作非衣。若數數著。一切突吉羅。比丘
T1428_.22.0626c01: 尼尼薩耆波逸提。式叉摩那沙彌沙彌尼突
T1428_.22.0626c02: 吉羅。是謂爲犯。不犯者不
T1428_.22.0626c03: 與汝衣還我衣來。若彼人亦知其人心悔。
T1428_.22.0626c04: 即還衣。若餘人語言此比丘欲悔還他＊衣。
T1428_.22.0626c05: 若借他衣著他著無道理還奪取不犯。若
T1428_.22.0626c06: 恐失衣若恐壞。若彼人破戒破見破威儀。
T1428_.22.0626c07: 若被擧若滅擯若應滅擯。若爲此事命難梵
T1428_.22.0626c08: 行難。如是一切奪取不藏擧不犯。不犯者
| T1428_.22.0626c09: | 最初未制戒。癡狂心亂痛惱所纒 | 二十 五竟 | ◎ |
T1428_.22.0626c11:
T1428_.22.0626c12:
| T1428_.22.0626c13: | 初分之十 |
T1428_.22.0626c15: 共竺佛念＊等 譯
T1428_.22.0626c16: ◎三十捨墮法之五
T1428_.22.0626c17: 爾時佛在舍衞國祇樹給孤獨園。時諸比丘
T1428_.22.0626c18: 秋月風病動。形體枯燥又生惡瘡。世尊在
T1428_.22.0626c19: 閑靜處念言。此諸比丘今秋月風病動。形
T1428_.22.0626c20: 體枯燥又生惡瘡。我今寧可方宜使諸比丘
T1428_.22.0626c21: 得服衆藥。當食當藥如食飯乾飯不令麁
T1428_.22.0626c22: 現。復作是念。今有五種藥世人所識。酥油
T1428_.22.0626c23: 生酥蜜石蜜。聽諸比丘服此五種藥。當食
T1428_.22.0626c24: 當藥如食飯乾飯不令麁現。時世尊從靜
T1428_.22.0626c25: 室起。以此因縁集比丘僧。告言。我於靜室
T1428_.22.0626c26: 中作是念。今諸比丘秋月風病動。形體枯燥
T1428_.22.0626c27: 又生惡瘡。我今寧可方宜使諸比丘得服
T1428_.22.0626c28: 衆藥。當食當藥如食飯乾飯不令麁現。
T1428_.22.0626c29: 我作是念。今有五種藥世人所識。酥油
T1428_.22.0627a01: 生酥蜜石蜜。聽諸比丘服。當食當藥如食飯
T1428_.22.0627a02: 乾飯不令麁現。是故聽服五種藥。若比丘
T1428_.22.0627a03: 病因縁時應服。時諸比丘得肥美食。若得
T1428_.22.0627a04: 肉肉羹不能及時而食。況得此五種藥而
T1428_.22.0627a05: 能及時食。畜藥雖多病復不差。形體枯燥
T1428_.22.0627a06: 又生惡瘡。時世尊知而故問阿難。此諸比丘
T1428_.22.0627a07: 何故形體枯燥又生惡瘡。阿難白佛言。此諸
T1428_.22.0627a08: 病比丘得好肥美食。得肉肉羹不能及時
T1428_.22.0627a09: 食。況能隨時服五種藥。畜藥雖衆多病
T1428_.22.0627a10: 亦不差。是故形體枯燥。又生惡瘡。佛告阿
T1428_.22.0627a11: 難。自今已去聽諸比丘時非時有病因縁服
T1428_.22.0627a12: 此五種藥。時諸病比丘得肥美飯食。得肉
T1428_.22.0627a13: 肉羹不能及時食。盡與看病人。看病人足
T1428_.22.0627a14: 食已不食便棄之。衆烏諍食鳴喚。爾時世
T1428_.22.0627a15: 尊知而故問阿難。衆烏何故鳴喚。阿難白佛
T1428_.22.0627a16: 言。諸病比丘得肥美飮食。得肉肉羹。不能
T1428_.22.0627a17: 及時食。盡與看病人。看病人足食已不食
T1428_.22.0627a18: 便棄之。衆烏諍食是故鳴喚。佛告阿難。自
T1428_.22.0627a19: 今已去聽諸病人食殘看病人足食不足食
T1428_.22.0627a20: 自恣食之。時諸比丘朝受小食已入村乞
T1428_.22.0627a21: 食。足食已還僧伽藍中。以朝所受食與諸
T1428_.22.0627a22: 比丘。諸比丘足食已不食便棄之。衆烏諍
T1428_.22.0627a23: 食鳴喚。時世尊知而故問阿難。衆烏何故鳴
T1428_.22.0627a24: 喚。阿難具以上因縁説之。是故衆烏鳴喚。
T1428_.22.0627a25: 佛告阿難。自今已去若受早起小食已。若足
T1428_.22.0627a26: 食已。聽作餘食法食。作餘食法者。言大徳
T1428_.22.0627a27: 我足食已汝看是知是。是爲作餘食法。彼
T1428_.22.0627a28: 應語言。止汝貪心。應作如是餘食法食
| T1428_.22.0627a29: | 更有餘因縁事。如波逸提餘食法中 説不異。故不復煩文。故不出也。 | 爾時尊者舍 |
T1428_.22.0627b02: 猪脂摩竭魚脂。聽服此五種脂。時受時煮時
T1428_.22.0627b03: 漉如服油法時。非時受非時煮非時漉若服
T1428_.22.0627b04: 者如法治
T1428_.22.0627b05: 爾時世尊。從舍衞國遊行人間。與大比丘
T1428_.22.0627b06: 衆千二百五十人倶。時世穀貴人民飢饉乞
T1428_.22.0627b07: 食難得。時有五百乞人隨逐世尊後行。時
T1428_.22.0627b08: 世尊往一樹下坐。時有私訶毘羅
T1428_.22.0627b09: 五百乘車載黒石蜜從彼道來。時象師見
T1428_.22.0627b10: 道上有如來跡千輻輪現光相具足清淨明
T1428_.22.0627b11: 好。見已尋跡求之。遙見世尊在一樹下坐。
T1428_.22.0627b12: 容顏端正諸根寂定。得上調伏已得自在
T1428_.22.0627b13: 如調龍象亦如澄淵内外清淨。見已發歡
T1428_.22.0627b14: 喜心。於如來所。前至世尊所。頭面禮足
T1428_.22.0627b15: 在一面坐。時世尊無數方便爲象師説微
T1428_.22.0627b16: 妙法使發歡喜心。時象師聞如來説法發
T1428_.22.0627b17: 歡喜心已。供養諸比丘人別一器石蜜。諸
T1428_.22.0627b18: 比丘不敢受之。語言。如來未聽比丘受黒
T1428_.22.0627b19: 石蜜。以此因縁具白世尊。世尊告言。自今
T1428_.22.0627b20: 已去聽諸比丘受黒石蜜。佛語象師。但一
T1428_.22.0627b21: 器量石蜜與諸比丘。時象師受如來教已。
T1428_.22.0627b22: 一器量石蜜與諸比丘已。故有遺餘。佛語
T1428_.22.0627b23: 象師。汝更再三隨意滿足與之。時彼象師
T1428_.22.0627b24: 受佛教。即再三行之。故有遺餘。佛語象師。
T1428_.22.0627b25: 汝今可持此殘石蜜與彼乞兒。即與之。故
T1428_.22.0627b26: 有遺餘。佛復語象師。汝可持此殘石蜜
T1428_.22.0627b27: 再三行與乞兒令滿足。即復再三行。故復
T1428_.22.0627b28: 有遺餘。佛語象師。汝今持此殘石蜜著淨
T1428_.22.0627b29: 地無虫水中。何以故。我不見諸天魔梵沙門
T1428_.22.0627c01: 婆羅門及世人食此殘石蜜而能消化。唯除
T1428_.22.0627c02: 如來一人。時象師即持此殘石蜜。著淨地無
T1428_.22.0627c03: 虫水中。時水中聲響震動烟出火然。猶如
T1428_.22.0627c04: 燒大熱鐵著水中聲＊響震烈烟出火燃。以
T1428_.22.0627c05: 殘石蜜瀉著水中亦復如是。時象師見
T1428_.22.0627c06: 此變已身毛皆竪心懷恐怖。往至世尊所
T1428_.22.0627c07: 頭面禮足在一面坐。以向因縁具白世尊。
T1428_.22.0627c08: 世尊爾時見象師恐怖。即與説微妙法。布
T1428_.22.0627c09: 施持戒生天之福。呵欲不淨讃歎出離。即
T1428_.22.0627c10: 於座上諸塵垢盡得法眼淨。見法得法得
T1428_.22.0627c11: 果證已。白佛言。自今已去歸依佛法僧。唯
T1428_.22.0627c12: 願世尊聽爲優婆塞盡形壽不殺生乃至
T1428_.22.0627c13: 不飮酒。時象師聞佛説法得歡喜開解
T1428_.22.0627c14: 已。從座起禮佛足繞三匝而去。時諸比丘入
T1428_.22.0627c15: 村乞食。見作石蜜以雜物和之。皆有疑
T1428_.22.0627c16: 不敢非時食。佛告比丘。聽非時食作法應
T1428_.22.0627c17: 爾。得未成石蜜疑。佛言聽食。得薄石
T1428_.22.0627c18: 蜜疑。佛言聽食。得濃石蜜佛言聽食。得
T1428_.22.0627c19: 白石蜜聽食。得雜水石蜜聽飮。得甘蔗
T1428_.22.0627c20: 漿若未熟聽飮。若熟不聽飮。若飮如法治。
T1428_.22.0627c21: 得甘蔗佛言聽時食。爾時世尊從摩竭國
T1428_.22.0627c22: 界人間遊行至羅閲城。時畢陵伽婆蹉在此
T1428_.22.0627c23: 城中住。多有知識亦多徒衆。大得供養
T1428_.22.0627c24: 酥油生酥蜜石蜜與諸弟子。諸弟子得便受
T1428_.22.0627c25: 之。積聚藏擧滿大甕君持。巵中
T1428_.22.0627c26: 小鉢。或絡嚢中漉水嚢中。或著橛上或象牙
T1428_.22.0627c27: 曲鉤上。或窓牖間處處懸擧。溢出流漫房舍
T1428_.22.0627c28: 臭穢。時諸長者來入房看見如是儲積衆
T1428_.22.0627c29: 藥狼藉。皆譏嫌言。沙門釋子不知止足多求
T1428_.22.0628a01: 無厭。外自稱言我知正法。如是何有正
T1428_.22.0628a02: 法。乃作如是儲積諸藥。如王瓶沙庫藏無
T1428_.22.0628a03: 異。時諸比丘聞。中有少欲知足行頭陀樂
T1428_.22.0628a04: 學戒知慚愧者。嫌責畢陵伽婆蹉弟子。云
T1428_.22.0628a05: 何儲積衆藥乃至處處懸擧溢出流漫。嫌責
T1428_.22.0628a06: 已往至世尊所。頭面禮足在一面坐。以此
T1428_.22.0628a07: 因縁具白世尊。世尊爾時以此因縁集比
T1428_.22.0628a08: 丘僧。無數方便呵責畢陵伽婆蹉弟子言。汝
T1428_.22.0628a09: 所爲非。非威儀非沙門法非淨行非隨順
T1428_.22.0628a10: 行。所不應爲。云何多儲積衆藥乃至溢出
T1428_.22.0628a11: 流漫如王瓶沙庫藏無異。世尊以無數方
T1428_.22.0628a12: 便呵責已。告諸比丘。此癡人。多種有漏處
T1428_.22.0628a13: 最初犯戒。自今已去與諸比丘結戒。集十
T1428_.22.0628a14: 句義乃至正法久住。欲説戒者當如是説。
T1428_.22.0628a15: 若比丘有病殘藥酥油生酥蜜石蜜齊七日
T1428_.22.0628a16: 得服。若過七日服者尼薩耆波逸提。比丘
T1428_.22.0628a17: 義如上。病者醫教服爾所種藥也。藥者酥
T1428_.22.0628a18: 油生酥蜜石蜜。若比丘一日得藥畜二日三
T1428_.22.0628a19: 日四日乃至七日得藥畜。八日明相出。七日
T1428_.22.0628a20: 中所得藥盡尼薩耆波逸提。若比丘一日
T1428_.22.0628a21: 得藥二日不得三日得四日得。如是乃至七
T1428_.22.0628a22: 日得藥。至八日明相出。六日中所得藥盡
T1428_.22.0628a23: 尼薩耆。若比丘一日得藥二日得三日不得
| T1428_.22.0628a24: | 如是轉降。乃至七日不 得藥。作句亦如是 | 若比丘一日得藥二日三 |
T1428_.22.0628a26: 出。五日中所得藥盡尼薩耆。若比丘一日得
| T1428_.22.0628a27: | 藥二日得三日四日不得五日得 | 如是轉降。 乃至六日七 |
| T1428_.22.0628a28: | 日不得作 句亦如是 | 若比丘一日得藥二日三日四 |
T1428_.22.0628b01: 明相出。四日中所得藥盡尼薩耆。若比丘
| T1428_.22.0628b02: | 一日得藥二日得三日四日五日不得 | 如是 轉降。 |
| T1428_.22.0628b03: | 乃至五日六日七日不 得。作句亦如上 | 若比丘一日得藥二日三 |
T1428_.22.0628b05: 相出。三日中所得藥盡尼薩耆。若比丘一日
T1428_.22.0628b06: 得藥二日得三日四日五日六日不得七日
| T1428_.22.0628b07: | 得 | 如是轉降。乃至四日五日六 日七日不得。作句亦如是 | 若比丘一日得 |
T1428_.22.0628b09: 八日明相出。二日中所得藥盡尼薩耆。若
T1428_.22.0628b10: 比丘一日得藥二日得三日四日五日六日
| T1428_.22.0628b11: | 七日不得 | 如是轉降。乃至三日四日五日 六日七日不得。作句亦如是 | 若比丘 |
T1428_.22.0628b13: 至八日明相出。一日中所得藥尼薩耆。若比
T1428_.22.0628b14: 丘一日得藥不淨施二日得藥淨施三日得
T1428_.22.0628b15: 藥乃至七日得藥不淨施。至八日明相出。
T1428_.22.0628b16: 六日中所得藥盡尼薩耆。若比丘一日得藥
T1428_.22.0628b17: 不淨施二日得藥三日得藥淨施四日得
| T1428_.22.0628b18: | 藥不淨施 | 如是轉降。乃至七日得藥 淨施不淨施。作句亦如上 | 遣與人 |
| T1428_.22.0628b19: | 作句亦 如上 | 若失若故壞。若作非藥。若作親友 |
| T1428_.22.0628b20: | 意取。若忘去 | 作句亦 如是 | 盡尼薩耆。若犯捨墮 |
T1428_.22.0628b22: 尼薩耆當捨與僧。若衆多人若一人。不得別
T1428_.22.0628b23: 衆捨。若捨不成捨突吉羅。捨與僧時應往
T1428_.22.0628b24: 僧中偏露右肩脱革屣向上座禮右膝著
T1428_.22.0628b25: 地合掌作如是白。大徳僧聽。我某甲比丘
T1428_.22.0628b26: 故畜餘藥過七日犯捨墮。今捨與僧。捨已
T1428_.22.0628b27: 應懺悔。前受懺人當作如是白。大徳僧聽。
T1428_.22.0628b28: 此某甲比丘故畜餘藥過七日犯捨墮。今
T1428_.22.0628b29: 捨與僧。若僧時到僧忍聽。我受某甲比丘
T1428_.22.0628c01: 懺。白如是。白已然後受懺。當語彼人言。
T1428_.22.0628c02: 自責汝心比丘報言爾。僧即當還彼比丘
T1428_.22.0628c03: 藥。彼比丘所有過七日酥油塗戸＊響。蜜
T1428_.22.0628c04: 石蜜與守園人。若至第七日所捨與比
T1428_.22.0628c05: 丘。彼比丘應取食。若減七日應還此比
T1428_.22.0628c06: 丘。應作白二羯磨如是與。僧中當差堪能
T1428_.22.0628c07: 羯磨人如上作如是白。大徳僧聽。此某甲
T1428_.22.0628c08: 比丘故畜餘藥犯捨墮今捨與僧。若僧時
T1428_.22.0628c09: 到僧忍聽。還此比丘藥。白如是。大徳僧聽。
T1428_.22.0628c10: 此某甲比丘故畜餘藥犯捨墮。今捨與僧。
T1428_.22.0628c11: 僧今還此比丘藥。誰諸長老忍僧還此某甲
T1428_.22.0628c12: 比丘藥者默然。誰不忍者説。僧已忍還此某
T1428_.22.0628c13: 甲比丘藥竟。僧忍默然故是事如是持。此
T1428_.22.0628c14: 比丘取已當用塗脚若燃燈僧中捨已不還
T1428_.22.0628c15: 者突吉羅。若有人教言莫還者突吉羅。若
T1428_.22.0628c16: 轉作淨施。若遣與人。若故壞若燒。若作非
T1428_.22.0628c17: 藥。若數數服。一切突吉羅。比丘尼尼薩耆波
T1428_.22.0628c18: 逸提。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂爲
T1428_.22.0628c19: 犯。不犯者若彼過七日藥。若酥油塗戸＊響。
T1428_.22.0628c20: 若蜜石蜜與守園人。若至七日所捨與比
T1428_.22.0628c21: 丘食之。若未滿七日還彼比丘。彼當用
T1428_.22.0628c22: 塗脚若燃燈無犯。無犯者最初未制戒。癡
| T1428_.22.0628c23: | 狂心亂痛惱所纒 | 二十 六竟 |
T1428_.22.0628c25: 母請佛及比丘僧明日食。即其夜辦具甘饍
T1428_.22.0628c26: 種種飮食。明日晨朝遣婢往至僧伽藍中
T1428_.22.0628c27: 白時到。時天大雨如象尿下。爾時世尊告
T1428_.22.0628c28: 諸比丘。汝等今日盡出在雨中浴。此最後
T1428_.22.0628c29: 雨。如今閻浮提雨。當知四天下雨亦如此。
T1428_.22.0629a01: 時諸比丘聞佛教已。各出屋裸形雨中浴。
T1428_.22.0629a02: 時彼婢往僧伽藍門外。遙見諸比丘盡裸形
T1428_.22.0629a03: 洗浴。見已作是念。無有沙門盡是裸形外
T1428_.22.0629a04: 道。婢還白毘舍佉母言。大家當知。僧伽藍
T1428_.22.0629a05: 中盡是裸形外道。無有沙門。毘舍佉母聰明
T1428_.22.0629a06: 智慧。即作是念。向者天雨。諸比丘等或脱
T1428_.22.0629a07: 衣裸形雨中洗浴。婢無知謂爲裸形外道。
T1428_.22.0629a08: 復更勅。速詣僧伽藍中。白諸比丘今時已
T1428_.22.0629a09: 到。即往僧伽藍門外。時諸比丘浴訖著衣還
T1428_.22.0629a10: 入靜室坐思惟。婢在門外立。見僧伽藍
T1428_.22.0629a11: 空寂無人。復作是念。今僧伽藍空無有比
T1428_.22.0629a12: 丘。即還歸語毘舍佉母言。大家當知。僧伽
T1428_.22.0629a13: 藍中空無有比丘。時毘舍佉母智慧聰明。即
T1428_.22.0629a14: 作念言。諸比丘浴訖必入靜室思惟。而婢
T1428_.22.0629a15: 無知謂爲僧伽藍中無有比丘。復重勅之。
T1428_.22.0629a16: 速往僧伽藍中。高聲白言今時已到。婢即至
T1428_.22.0629a17: 僧伽藍中。高聲白言今時已到。時世尊從
T1428_.22.0629a18: 靜室出。語彼婢言。汝並前去。我正爾往。
T1428_.22.0629a19: 世尊語諸比丘。著衣持鉢今時已到。諸比
T1428_.22.0629a20: 丘受世尊教各持衣鉢。世尊與大比丘僧
T1428_.22.0629a21: 千二百五十人倶。譬如力士屈申臂頃。
T1428_.22.0629a22: 從祇桓精舍忽然不現。在毘舍佉母舍
T1428_.22.0629a23: 就座而坐。衣服不濕及比丘僧悉皆如是。
T1428_.22.0629a24: 時婢在後晩乃到舍。見世尊及比丘僧
T1428_.22.0629a25: 先已至舍次第而坐衣服不濕。見已作是
T1428_.22.0629a26: 念。世尊甚奇甚特有大神力。在我後來
T1428_.22.0629a27: 而先我至。時毘舍佉母以種種多美飮食。
T1428_.22.0629a28: 供養佛及比丘僧。食訖捨鉢更取卑床在
T1428_.22.0629a29: 前而坐。白佛言。唯願世尊。當與我願。佛
T1428_.22.0629b01: 告毘舍佉母。如來不與人過願。毘舍佉母
T1428_.22.0629b02: 復白佛言。大徳。若清淨可辦願與我。佛告
T1428_.22.0629b03: 言隨意。毘舍佉母白世尊言。或有諸客比
T1428_.22.0629b04: 丘從遠方來不知所趣。願世尊聽我與客
T1428_.22.0629b05: 比丘食盡形壽供給。復白世尊言。欲遠行
T1428_.22.0629b06: 比丘或以食故而不及伴。願世尊聽我與
T1428_.22.0629b07: 遠行比丘食盡形壽供養。復白世尊言。
T1428_.22.0629b08: 諸病比丘若不得隨病食便命終。若得隨
T1428_.22.0629b09: 病食便得除差。唯願世尊聽我與病比丘
T1428_.22.0629b10: 食盡形壽供給。復白世尊言。諸病比丘
T1428_.22.0629b11: 不得隨病藥便命終。若得隨病藥病得
T1428_.22.0629b12: 差。願世尊聽我與病比丘隨病藥盡形壽
T1428_.22.0629b13: 供給。復白世尊言。瞻病比丘自求食故
T1428_.22.0629b14: 便闕看病。願世尊聽我與看病人食盡形
T1428_.22.0629b15: 壽供給。復白佛言。世尊聽阿那頻頭國諸
T1428_.22.0629b16: 比丘食粥。若世尊當聽比丘食粥者。我
T1428_.22.0629b17: 當盡形壽供給。復白世尊言。我晨朝遣婢
T1428_.22.0629b18: 至僧伽藍中白時到。諸比丘盡露形雨中
T1428_.22.0629b19: 浴。願世尊聽我盡形壽供給比丘雨浴衣。
T1428_.22.0629b20: 復白世尊言。我有小因縁至阿夷羅跋提
T1428_.22.0629b21: 河邊。見諸比丘尼裸形洗浴。時有諸賊女婬
T1428_.22.0629b22: 女往至比丘尼所語言。汝等年少顏貌端正
T1428_.22.0629b23: 腋下未有毛及今年壯。何不習愛欲。老乃
T1428_.22.0629b24: 修習梵行。於二宜無失。其中年少比丘尼
T1428_.22.0629b25: 便生不樂心。願世尊聽我盡形壽與比丘尼
T1428_.22.0629b26: 浴衣。爾時佛語毘舍佉母。汝以何利義。故
T1428_.22.0629b27: 求此八願耶。毘舍佉母白佛言。若有遠來
T1428_.22.0629b28: 比丘至。白世尊言。有某甲比丘命過爲
T1428_.22.0629b29: 生何處。爾時世尊即爲記説。於四道果中
T1428_.22.0629c01: 必當證成。須陀洹果若斯陀含果若阿那含
T1428_.22.0629c02: 果若阿羅漢果。我當問言。彼命過比丘曾來
T1428_.22.0629c03: 至此舍衞國不。若我聞曾來時。我復當
T1428_.22.0629c04: 作是念。是客比丘或當曾受我客比丘食。
T1428_.22.0629c05: 若遠行比丘食若病比丘食。若受病比丘
T1428_.22.0629c06: 藥若受瞻病人食。若受粥若受雨浴衣。我
T1428_.22.0629c07: 聞是語已便發歡喜心。既發歡喜心便捨
T1428_.22.0629c08: 衆惡。身惡既除便得身樂。已得身樂心
T1428_.22.0629c09: 則得定。心既得定便能長夜修習根力覺
T1428_.22.0629c10: 意。世尊歎言。善哉善哉。毘舍佉母。此事如
T1428_.22.0629c11: 實。何以故。汝是聰明智慧信樂檀越。時世尊
T1428_.22.0629c12: 爲毘舍佉母而説頌曰
T1428_.22.0629c13: 歡喜施飮食 持戒佛弟子
T1428_.22.0629c14: 布施於衆人 降伏慳嫉心
T1428_.22.0629c15: 依樂受樂報 永得安隱樂
T1428_.22.0629c16: 得天上處所 得無漏聖道
T1428_.22.0629c17: 心樂於福徳 快樂無可喩
T1428_.22.0629c18: 得生於天上 長壽常安樂
T1428_.22.0629c19: 爾時世尊。與毘舍佉母種種方便説法勸令
T1428_.22.0629c20: 歡喜。即從坐起而去還至僧伽藍中。以是
T1428_.22.0629c21: 因縁集比丘僧隨順説法。無數方便讃歎
T1428_.22.0629c22: 頭陀嚴好樂出離者。告諸比丘言。自今已去
T1428_.22.0629c23: 聽與客比丘食遠行比丘食病比丘食病比
T1428_.22.0629c24: 丘藥及瞻病人食。聽食粥聽受雨浴衣。與
T1428_.22.0629c25: 比丘尼浴衣。爾時毘舍佉母聞世尊聽諸比
T1428_.22.0629c26: 丘受客比丘食乃至與比丘尼雨浴衣。即便
T1428_.22.0629c27: 盡形壽供給客比丘食乃至與比丘尼雨浴
T1428_.22.0629c28: 衣。時毘舍佉母聞世尊聽已。即作衆多雨
T1428_.22.0629c29: 浴衣。使人持往至僧伽藍中。與諸比丘。諸
T1428_.22.0630a01: 比丘分。佛言不應分隨上座次與。若不遍
T1428_.22.0630a02: 當憶行次。若更得衣以次行令遍。彼持
T1428_.22.0630a03: 貴價衣隨次與。佛言不應爾。應從上座次
T1428_.22.0630a04: 問。若不須者然後隨次與。若不遍應取僧
T1428_.22.0630a05: 中可分衣與令遍。時六群比丘聞佛聽比
T1428_.22.0630a06: 丘得畜雨浴衣。即一切時春夏冬常求雨浴
T1428_.22.0630a07: 衣。不捨雨衣便持餘用。現有雨衣猶裸形
T1428_.22.0630a08: 而浴。時諸比丘聞。其中有少欲知足行頭陀
T1428_.22.0630a09: 樂學戒知慚愧者。嫌責六群比丘。如來雖
T1428_.22.0630a10: 聽比丘得畜雨浴衣。云何春夏冬常求雨
T1428_.22.0630a11: 浴衣。不捨雨衣便持餘用。現有雨衣猶裸
T1428_.22.0630a12: 形而浴。時諸比丘呵責已。往世尊所頭面
T1428_.22.0630a13: 禮足在一面坐。以此因縁具白世尊。世尊
T1428_.22.0630a14: 爾時以此因縁集比丘僧。呵責六群比丘。
T1428_.22.0630a15: 汝所爲非。非威儀非沙門法非淨行非
T1428_.22.0630a16: 隨順行。所不應爲。云何春夏冬常求雨浴
T1428_.22.0630a17: 衣。以無數方便訶責已。告諸比丘。此癡人
T1428_.22.0630a18: 多種有漏處最初犯戒。自今已去與比丘結
T1428_.22.0630a19: 戒。集十句義乃至正法久住。欲説戒者當
T1428_.22.0630a20: 如是説。若比丘。春殘一月在。當求雨浴衣
T1428_.22.0630a21: 半月應用浴。若比丘過一月前求雨浴衣過
T1428_.22.0630a22: 半月前用浴尼薩耆波逸提。比丘義如上。雨
T1428_.22.0630a23: 衣者比丘用雨中浴衣者。有十種如上。彼
T1428_.22.0630a24: 比丘三月十六日應求雨浴衣。四月一日應
T1428_.22.0630a25: 用。若比丘三月十六日前求雨衣。四月一日
T1428_.22.0630a26: 前用者尼薩耆波逸提。此尼薩耆當捨與僧。
T1428_.22.0630a27: 若衆多人若一人。不得別衆捨。若捨不成
T1428_.22.0630a28: 捨突吉羅。若欲捨與僧時應往僧中偏露
T1428_.22.0630a29: 右肩脱革屣向上座禮右膝著地合掌作
T1428_.22.0630b01: 如是白。大徳僧聽。我某甲比丘過一月前求
T1428_.22.0630b02: 雨浴衣過半月前用犯捨墮。今捨與僧捨
T1428_.22.0630b03: 已當懺悔。前受懺人當作如是白。大徳
T1428_.22.0630b04: 僧聽。此某甲比丘過一月前求雨浴衣過半
T1428_.22.0630b05: 月前用犯捨墮。今捨與僧若僧時到僧忍
T1428_.22.0630b06: 聽。我受彼比丘懺。白如是。白已然後受
T1428_.22.0630b07: 懺。當語彼人言。自責汝心。比丘報言爾。
T1428_.22.0630b08: 僧即當還彼比丘雨衣作白二羯磨。應如
T1428_.22.0630b09: 是與。僧中應差堪能羯磨人如上作如是
T1428_.22.0630b10: 白。大徳僧聽。此某甲比丘過一月前求雨浴
T1428_.22.0630b11: 衣過半月前用犯捨墮。今捨與僧。若僧時
T1428_.22.0630b12: 到僧忍聽。還彼某甲比丘雨衣。白如是。大
T1428_.22.0630b13: 徳僧聽。此某甲比丘過一月前求雨浴衣
T1428_.22.0630b14: 過半月前用犯捨墮。今捨與僧。僧今還此
T1428_.22.0630b15: 某甲比丘雨浴衣。誰諸長老忍僧還彼某甲
T1428_.22.0630b16: 比丘雨浴衣者默然。誰不忍者説。僧已忍。
T1428_.22.0630b17: 還此某甲比丘雨浴衣竟。僧忍＊默然故是
T1428_.22.0630b18: 事如是持。僧中捨雨衣竟不還者突吉羅。
T1428_.22.0630b19: 還時有人教言莫還者突吉羅。若轉作淨
T1428_.22.0630b20: 施。若遣與人。若自作三衣。若作波利迦羅
T1428_.22.0630b21: 衣。若故壞若燒。若數數用。一切突吉羅。比
T1428_.22.0630b22: 丘尼突吉羅。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。
T1428_.22.0630b23: 是謂爲犯。不犯者三月十六日求四月一日
T1428_.22.0630b24: 用。若捨雨衣已乃更作餘用。若著浴衣
T1428_.22.0630b25: 浴。若無雨衣。若作浴衣。若浣染。若擧處
T1428_.22.0630b26: 染無犯無犯者最初未制戒。癡狂心亂痛
| T1428_.22.0630b27: | 惱所纒 | 二十 七竟 |
T1428_.22.0630b29: 往語毘蘭若婆羅門。我受汝夏安居訖今
T1428_.22.0630c01: 欲人間遊行。阿難承佛教往至毘蘭若婆
T1428_.22.0630c02: 羅門所。語婆羅門言。如來語汝。我受汝請
T1428_.22.0630c03: 夏安居訖。今欲人間遊行。時毘蘭若婆羅門
T1428_.22.0630c04: 聞世尊如是語。即憶念。我無利無善利。我
T1428_.22.0630c05: 無得無善得。何以故。我請沙門瞿曇及僧
T1428_.22.0630c06: 九十日中竟不供養。時毘蘭若婆羅門。與阿
T1428_.22.0630c07: 難倶往世尊所。禮佛足却住一面。時世尊
T1428_.22.0630c08: 漸與毘蘭若婆羅門説微妙法發歡喜心。
T1428_.22.0630c09: 即白佛言。唯願世尊及比丘僧。於毘蘭若
T1428_.22.0630c10: 重受我九十日請。佛語婆羅門。我已受汝
T1428_.22.0630c11: 請夏安居九十日訖。今欲遊行人間。婆羅
T1428_.22.0630c12: 門重白言。願世尊及僧受我明日請。世尊
T1428_.22.0630c13: 默然受請。婆羅門見世尊默然受請。即從
T1428_.22.0630c14: 坐起禮佛足三遶而去。還其家即夜辦
T1428_.22.0630c15: 具種種好食。明日白佛時到。世尊著衣持
T1428_.22.0630c16: 鉢及比丘僧五百人倶往詣其家。到已就座
T1428_.22.0630c17: 而坐。時婆羅門行種種好食。飯佛及比丘
T1428_.22.0630c18: 僧悉令滿足。食訖各自收鉢。婆羅門以
T1428_.22.0630c19: 三衣施佛。諸比丘各施二衣。爲夏安居
T1428_.22.0630c20: 故。時諸比丘不受衣。即語施主言。世尊未
T1428_.22.0630c21: 聽受夏衣。時諸比丘以此因縁具白世尊。
T1428_.22.0630c22: 佛告諸比丘。聽受夏衣。時六群比丘聞世
T1428_.22.0630c23: 尊聽受夏衣。春夏冬一切時常乞衣。安居
T1428_.22.0630c24: 未竟亦乞衣亦受衣。時跋難陀釋子在一
T1428_.22.0630c25: 處安居竟。聞異處夏安居比丘大得利養
T1428_.22.0630c26: 衣。即往彼安居處。問諸人言。所得夏安
T1428_.22.0630c27: 居衣爲分未耶。答言未。持來我與汝分。復
T1428_.22.0630c28: 更至餘處如是非一。皆問言。汝得安居衣
T1428_.22.0630c29: 分未耶。答言未。持來我與汝分。時跋難陀
T1428_.22.0631a01: 處處分衣。大得衣分持來入祇桓精舍。諸
T1428_.22.0631a02: 比丘見已。語跋難陀言。世尊聽畜三衣。三
T1428_.22.0631a03: 衣外不聽畜長衣。此是誰衣耶。跋難陀答
T1428_.22.0631a04: 言處處有夏安居得衣。我於彼得是分來。
T1428_.22.0631a05: 諸比丘聞已。中有少欲知足行頭陀樂學
T1428_.22.0631a06: 戒知慚愧者。呵責六群比丘。跋難陀釋子。
T1428_.22.0631a07: 云何如來聽受夏安居衣。何以復春夏冬一
T1428_.22.0631a08: 切時常乞衣。安居未竟亦乞衣亦受衣耶。
T1428_.22.0631a09: 跋難陀釋子。異處安居異處受衣。時諸比丘
T1428_.22.0631a10: 往至世尊所。頭面禮足在一面坐。以此因
T1428_.22.0631a11: 縁具白世尊。世尊爾時以此因縁集比丘
T1428_.22.0631a12: 僧。種種呵責六群比丘跋難陀釋子。我聽比
T1428_.22.0631a13: 丘受夏安居衣。汝云何一切時春夏冬常乞
T1428_.22.0631a14: 衣。安居未竟亦乞衣亦受衣。跋難陀釋子
T1428_.22.0631a15: 異處安居異處受衣耶。時世尊以無數方
T1428_.22.0631a16: 便呵責六群比丘跋難陀釋子已。告諸比
T1428_.22.0631a17: 丘。不得一切時春夏冬常乞衣。亦不得安
T1428_.22.0631a18: 居未竟亦乞衣亦受衣。不得異處安居異處
T1428_.22.0631a19: 受夏衣分。爾時世尊在舍衞國。時波斯匿王
T1428_.22.0631a20: 境内人民有反叛者。時王遣二大臣。名利
T1428_.22.0631a21: 師達多富羅那。王勅使征。時二大臣作是
T1428_.22.0631a22: 念。我等今當征。未知爲得還不。我等常
T1428_.22.0631a23: 衆僧夏安居竟爲僧設食及施衣。今者安居
T1428_.22.0631a24: 未竟寧可辦食具并諸衣物。如安居法施
T1428_.22.0631a25: 僧衣耶。諸長者自往僧伽藍中。白諸比丘
T1428_.22.0631a26: 如是言。明日欲設飯食并施安居衣。願各
T1428_.22.0631a27: 屈意。諸比丘報長者言。但施食不須衣
T1428_.22.0631a28: 施。何以故。夏安居未竟不得受衣不得乞
T1428_.22.0631a29: 衣。長者白言。我等今爲波斯匿王遣征。我
T1428_.22.0631b01: 等自念。未知當得還。不欲如先法夏安
T1428_.22.0631b02: 居訖飯食衆僧并施衣。今者亦欲設食并
T1428_.22.0631b03: 施衣。時諸比丘以是事往白佛。佛言。自今
T1428_.22.0631b04: 已去聽諸比丘受急施衣。諸比丘若知是急
T1428_.22.0631b05: 施衣應受。自今已去與比丘結戒。集十句
T1428_.22.0631b06: 義乃至正法久住。欲説戒者當如是説。若
T1428_.22.0631b07: 比丘十日未竟夏三月。諸比丘得急施衣。
T1428_.22.0631b08: 比丘知是急施衣當受。受已乃至衣時應
T1428_.22.0631b09: 畜。若過畜者尼薩耆波逸提。比丘義如上急
T1428_.22.0631b10: 施衣者。若受便得不受便失。衣者有十
T1428_.22.0631b11: 種如上。衣時者。自恣竟。不受迦絺那衣
T1428_.22.0631b12: 一月。受迦絺那衣五月。自恣十日在。若比
T1428_.22.0631b13: 丘得急施衣。知是急施衣應受。受已即十
T1428_.22.0631b14: 日應畜。到自恣竟。不受迦絺那衣一月。
T1428_.22.0631b15: 受迦絺那衣五月。若自恣有九日在。比丘
T1428_.22.0631b16: 得急施衣。比丘知是急施衣應受。受已即
T1428_.22.0631b17: 九日應畜到自恣竟。不受迦絺那衣一月
T1428_.22.0631b18: 受迦絺那衣五月更増一日。若自恣八日
T1428_.22.0631b19: 在。比丘得急施衣比丘知是急施衣應受。
T1428_.22.0631b20: 受已即八日應畜。到自恣竟。不受迦絺那
T1428_.22.0631b21: 衣一月。受迦絺那衣五月。更増二日。若自
T1428_.22.0631b22: 恣七日在。比丘得急施衣。比丘知是急施
T1428_.22.0631b23: 衣應受。受已即七日應畜。到自恣竟不
T1428_.22.0631b24: 受迦絺那衣一月。受迦絺那衣五月。更増
T1428_.22.0631b25: 三日若自恣六日在。比丘得急施衣。比丘
T1428_.22.0631b26: 知是急施衣應受。受已即六日應畜。到自
T1428_.22.0631b27: 恣竟。不受迦絺那衣一月。受迦絺那衣五
T1428_.22.0631b28: 月。更増四日。若自恣五日在。比丘得急施
T1428_.22.0631b29: 衣。比丘知是急施衣應受。受已即五日應
T1428_.22.0631c01: 畜到自恣竟。不受迦絺那衣一月。受迦絺
T1428_.22.0631c02: 那衣五月。更増五日若自恣四日在。比丘
T1428_.22.0631c03: 得急施衣。比丘知是急施衣應受。受已即
T1428_.22.0631c04: 四日應畜。到自恣竟。不受迦絺那衣一月。
T1428_.22.0631c05: 受迦絺那衣五月。更増六日。若自恣三
T1428_.22.0631c06: 日在。比丘得急施衣。比丘知是急施衣應
T1428_.22.0631c07: 受。受已即三日應畜。到自恣竟。不受迦絺
T1428_.22.0631c08: 那衣一月。受迦絺那衣五月。更増七日。若
T1428_.22.0631c09: 自恣二日在比丘得急施衣。比丘知是急施
T1428_.22.0631c10: 衣應受。受已即二日應畜。到自恣竟。不
T1428_.22.0631c11: 受迦絺那衣一月。受迦絺那衣五月。更増
T1428_.22.0631c12: 八日。若明日自恣。比丘得急施衣。比丘知
T1428_.22.0631c13: 是急施衣應受。受已即今日應畜。到自恣
T1428_.22.0631c14: 竟。不受迦絺那衣一月。受迦絺那衣五月。
T1428_.22.0631c15: 更増九日。若比丘得急施衣。若過前過後尼
T1428_.22.0631c16: 薩耆波逸提。此衣應捨與僧。若衆多人若
T1428_.22.0631c17: 一人。不得別衆捨。若捨不成捨突吉羅。
T1428_.22.0631c18: 若欲捨與僧者。應往僧中偏露右肩脱革
T1428_.22.0631c19: 屣向上座禮胡跪合掌作如是白。大徳僧
T1428_.22.0631c20: 聽。我某甲比丘得急施衣。若過前若過後
T1428_.22.0631c21: 犯捨墮。今捨與僧。捨已當懺悔。前受懺人。
T1428_.22.0631c22: 白已然後受懺。作如是白。大徳僧聽。此某
T1428_.22.0631c23: 甲比丘得急施衣。若過前若過後犯捨墮。
T1428_.22.0631c24: 今捨與僧。若僧時到僧忍聽。我受某甲比丘
T1428_.22.0631c25: 懺。白如是。作是白已。然後受懺。受懺者
T1428_.22.0631c26: 語其人言。當自責汝心。比丘報言爾。僧即
T1428_.22.0631c27: 當還彼比丘衣白二羯磨與衆中當差堪
T1428_.22.0631c28: 能羯磨人如上作如是白。大徳僧聽。此
T1428_.22.0631c29: 某甲比丘得急施衣。過前過後犯捨墮。今
T1428_.22.0632a01: 捨與僧。若僧時到僧忍聽。還此某甲比丘
T1428_.22.0632a02: 衣。白如是。大徳僧聽。此某甲比丘得急施
T1428_.22.0632a03: 衣。過前過後犯捨墮。今捨與僧。僧今還此
T1428_.22.0632a04: 比丘衣。誰諸長老忍僧還此某甲比丘衣
T1428_.22.0632a05: 者默然。誰不忍者説。僧已忍還此＊某甲比
T1428_.22.0632a06: 丘衣竟。僧忍默然故是事如是持。僧中捨
T1428_.22.0632a07: 衣竟不還者突吉羅。若教言莫還者突吉
T1428_.22.0632a08: 羅。若轉作淨施。若受作三衣及餘衣。若遣
T1428_.22.0632a09: 與人。若數數著。一切突吉羅。比丘尼尼薩
T1428_.22.0632a10: 耆波逸提。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是
T1428_.22.0632a11: 謂爲犯。不犯者。得急施衣不過前不過
T1428_.22.0632a12: 後不犯若爲賊奪衣。若失衣。若燒衣。若漂
T1428_.22.0632a13: 衣過前不犯。作奪想失想燒想漂想。有
T1428_.22.0632a14: 嶮難道路不通。多諸賊盜惡獸難。若河水
T1428_.22.0632a15: 大漲。王者所執繋閉命難梵行難。若彼受
T1428_.22.0632a16: 寄比丘或死或出行。或捨戒或賊劫。或爲惡
T1428_.22.0632a17: 獸所害。或爲水漂過後無犯。無犯者。最初
| T1428_.22.0632a18: | 未制戒。癡狂心亂痛惱所纒 | 二十 八竟 | ◎ |
T1428_.22.0632a20: 安居訖。後迦提一月滿在阿蘭若處住。時
T1428_.22.0632a21: 多有賊劫奪比丘衣鉢坐具針筒什物。兼打
T1428_.22.0632a22: 撲諸比丘。諸比丘畏賊皆來趣祇桓精舍聚
T1428_.22.0632a23: 住。爾時世尊知而故問阿難。此諸比丘何
T1428_.22.0632a24: 故來趣祇桓精舍聚住耶。阿難白佛言。諸
T1428_.22.0632a25: 比丘夏安居訖。後迦提一月滿在阿蘭若處
T1428_.22.0632a26: 住。爲賊劫奪衣鉢坐具針筒什物。又打撲諸
T1428_.22.0632a27: 比丘諸比丘畏怖故皆來趣祇桓精舍住。佛
T1428_.22.0632a28: 告阿難。自今已去聽諸比丘在阿蘭若有
T1428_.22.0632a29: 疑多恐懼處住。在如是阿蘭若處住比丘欲
T1428_.22.0632b01: 留衣。三衣中若一一衣得留置舍内。爾時
T1428_.22.0632b02: 六群比丘聞佛聽阿蘭若處有疑恐懼處
T1428_.22.0632b03: 住。在如是處住欲留衣。三衣中若一一衣
T1428_.22.0632b04: 留置舍内。即便留衣置舍内。囑親友比丘
T1428_.22.0632b05: 已出行。後親友比丘出衣日中曬。諸比丘見
T1428_.22.0632b06: 已。自相謂言。世尊制戒。聽比丘畜三衣不
T1428_.22.0632b07: 得長。此是誰衣耶。彼比丘言。六群比丘與
T1428_.22.0632b08: 我知識親友。留衣在此出人間遊行。是故
T1428_.22.0632b09: 我等爲曬衣。時諸比丘聞已。其中有少欲知
T1428_.22.0632b10: 足行頭陀樂學戒知慚愧者。呵責六群比
T1428_.22.0632b11: 丘言。云何世尊聽諸比丘在阿蘭若處有
T1428_.22.0632b12: 疑恐懼處住。於三衣中留一一衣著舍内。
T1428_.22.0632b13: 汝等云何今多寄衣知識親友。人間遊行而
T1428_.22.0632b14: 離衣宿。時諸比丘往至世尊所。頭面禮足
T1428_.22.0632b15: 在一面坐。以此因縁具白世尊。世尊即以。
T1428_.22.0632b16: 此因縁集比丘僧。訶責六群比丘。汝所爲
T1428_.22.0632b17: 非。非威儀非沙門法非淨行非隨順行。
T1428_.22.0632b18: 所不應爲。云何六群比丘。我聽諸比丘在
T1428_.22.0632b19: 阿蘭若有疑恐懼處住比丘在如是處住
T1428_.22.0632b20: 三衣中留一一衣著舍内。汝等云何今多
T1428_.22.0632b21: 寄衣親友人間遊行離衣宿。爾時世尊以
T1428_.22.0632b22: 無數方便呵責六群比丘已。告諸比丘。此
T1428_.22.0632b23: 六群比丘癡人。多種有漏處最初犯戒。自今
T1428_.22.0632b24: 已去。與比丘結戒。集十句義乃至正法久
T1428_.22.0632b25: 住。欲説戒者當如是説。若比丘夏三月
T1428_.22.0632b26: 竟。後迦提一月滿在阿蘭若有疑恐懼處
T1428_.22.0632b27: 住比丘在如是處住。三衣中欲留一一欲衣
T1428_.22.0632b28: 置舍内。諸比丘有因縁離衣宿乃至六夜。
T1428_.22.0632b29: 若過者尼薩耆波逸提。比丘義如上。阿蘭若
T1428_.22.0632c01: 處者去村五百弓。遮摩羅國弓長四肘用中
T1428_.22.0632c02: 肘量取。有疑處者疑有賊盜。恐怖者中有
T1428_.22.0632c03: 恐怖賊盜。舍内者村聚也。三衣者僧伽梨。欝
T1428_.22.0632c04: 多羅僧。安陀會。衣者有十種如上説。若比
T1428_.22.0632c05: 丘有因縁離衣宿。彼六夜竟第七夜明相未
T1428_.22.0632c06: 出前。若捨三衣若手捉衣若至擲石所及
T1428_.22.0632c07: 處。若比丘六夜竟第七夜明相未出前。不
T1428_.22.0632c08: 捨三衣不手捉衣不至擲石所及處住。
T1428_.22.0632c09: 第七夜明相出離衣宿一切犯尼薩耆。除三
T1428_.22.0632c10: 衣已離餘衣宿者突吉羅。此尼薩耆當捨
T1428_.22.0632c11: 與僧。若衆多人若一人。不得別衆捨。若捨
T1428_.22.0632c12: 不成捨突吉羅。若欲捨與僧者。應往至僧
T1428_.22.0632c13: 中偏露右肩。脱革屣右膝著地禮上座足
T1428_.22.0632c14: 胡跪合掌作如是言。大徳僧聽。我某甲比
T1428_.22.0632c15: 丘離衣宿過六夜犯捨墮。今捨與僧。捨已
T1428_.22.0632c16: 當懺悔。前受懺人白已然後受懺。當作如
T1428_.22.0632c17: 是白。大徳僧聽。此某甲比丘離衣宿過六
T1428_.22.0632c18: 夜犯捨墮。今捨與僧。若僧時到僧忍聽。我
T1428_.22.0632c19: 受某甲比丘懺白如是。如是白已然後受
T1428_.22.0632c20: 懺。當語彼人言。自責汝心。比丘報言爾。
T1428_.22.0632c21: 僧即應還彼比丘衣白二羯磨。應如是與。
T1428_.22.0632c22: 衆中當差堪能羯磨人如上作如是白。
T1428_.22.0632c23: 大徳僧聽。此某甲比丘離衣宿過六夜犯捨
T1428_.22.0632c24: 墮。今捨與僧。若僧時到僧忍聽。還彼比丘
T1428_.22.0632c25: 衣。白如是。大徳僧聽。此某甲比丘離衣宿
T1428_.22.0632c26: 過六夜犯捨墮。今捨與僧。僧今還彼比丘
T1428_.22.0632c27: 衣。誰諸長老忍僧還此比丘衣者默然。誰
T1428_.22.0632c28: 不忍者説。僧已＊忍還彼比丘衣竟。僧忍默
T1428_.22.0632c29: 然故是事如是持。若比丘捨衣竟不還彼
T1428_.22.0633a01: 比丘衣者突吉羅。若教不還者突吉羅。若
T1428_.22.0633a02: 淨施。若遣與人。或受作三衣。若作波利迦
T1428_.22.0633a03: 羅衣。若數數取著。一切突吉羅。比丘尼突吉
T1428_.22.0633a04: 羅。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂爲犯。
T1428_.22.0633a05: 不犯者已經六夜第七夜明相未出前到衣
T1428_.22.0633a06: 所。若捨衣若手捉衣若至擲石所及處不
T1428_.22.0633a07: 犯。若劫奪想失想漂想燒想不捨衣不手
T1428_.22.0633a08: 捉衣不至擲石所及處不犯。若船濟不通
T1428_.22.0633a09: 道路嶮難。多諸盜賊有惡獸。河水瀑漲強
T1428_.22.0633a10: 力所執。或爲繋閉或命難或梵行難。不捨
T1428_.22.0633a11: 衣不捉衣不至擲石所及處。一切無犯。
T1428_.22.0633a12: 無犯者最初未制戒。癡狂心亂痛惱所纒
| T1428_.22.0633a13: | 二十 九竟 |
T1428_.22.0633a15: 釋子先有一居士恒好惠施。意欲飯佛比
T1428_.22.0633a16: 丘僧兼布施好衣。時跋難陀釋子。聞彼居
T1428_.22.0633a17: 士欲飯佛比丘僧兼施好衣。即往彼居士
T1428_.22.0633a18: 家。問居士言。實欲飯佛及比丘僧并施
T1428_.22.0633a19: 好衣耶。居士報言爾。跋難陀釋子語居士
T1428_.22.0633a20: 言。衆僧有大善利有大威力有大福徳。施
T1428_.22.0633a21: 衆僧者多。汝今食施衆僧。衣可施我一人。
T1428_.22.0633a22: 居士言可爾。爾時長者便不復與僧辦具
T1428_.22.0633a23: 衣。即其夜供辦種種多美飮食。明日白僧時
T1428_.22.0633a24: 到。諸比丘僧著衣持鉢往居士家。就座而
T1428_.22.0633a25: 坐。時居士見長老比丘威儀具足。發大聲
T1428_.22.0633a26: 言。我云何爲如是嚴整衆僧衣而作留難。
T1428_.22.0633a27: 時諸比丘問居士言。何故作如是語。時居
T1428_.22.0633a28: 士以實而答。時衆中有少欲知足行頭陀
T1428_.22.0633a29: 樂學戒知慚愧者。呵責跋難陀釋子。云何
T1428_.22.0633b01: 斷衆僧利而自入己。諸比丘往世尊所頭
T1428_.22.0633b02: 面禮足在一面坐。以此因縁具白世尊。世
T1428_.22.0633b03: 尊爾時以此因縁集比丘僧。無數方便呵
T1428_.22.0633b04: 責跋難陀釋子。汝所爲非。非威儀非沙門
T1428_.22.0633b05: 法非淨行非隨順行所不應爲。云何斷
T1428_.22.0633b06: 衆僧利而自入己耶。爾時世尊無數方便呵
T1428_.22.0633b07: 責跋難陀釋子已。告諸比丘。此癡人。多種
T1428_.22.0633b08: 有漏處最初犯戒自今已去與比丘結戒。集
T1428_.22.0633b09: 十句義乃至正法久住。欲説戒者當如是
T1428_.22.0633b10: 説。若比丘斷僧物而自入己者尼薩耆波
T1428_.22.0633b11: 逸提。如是世尊與比丘結戒。時諸比丘不
T1428_.22.0633b12: 知是僧物非僧物。爲許僧不許僧。後乃知
T1428_.22.0633b13: 是僧物已許僧。或有作尼薩耆波逸提懺
T1428_.22.0633b14: 悔。或慚愧。若不知者不犯。自今已去當如
T1428_.22.0633b15: 是説戒。若比丘知是僧物自求入己者尼
T1428_.22.0633b16: 薩耆波逸提。比丘義如上。僧物爲僧故已
T1428_.22.0633b17: 與僧。僧物者已許僧。爲僧者爲僧故作未
T1428_.22.0633b18: 許僧。已與僧者已許僧已捨與。僧物者衣
T1428_.22.0633b19: 鉢坐具針筒下至飮水器。若比丘知是僧物
T1428_.22.0633b20: 自求入己者尼薩耆波逸提。若物許僧轉與
T1428_.22.0633b21: 塔者突吉羅。若許塔轉與僧者突吉羅。若
T1428_.22.0633b22: 物許四方僧轉與現在僧者突吉羅。若物
T1428_.22.0633b23: 許現前僧轉與四方僧者突吉羅。若物許
T1428_.22.0633b24: 比丘僧轉與比丘尼僧者突吉羅。若許比
T1428_.22.0633b25: 丘尼僧轉與比丘僧者突吉羅。許異處與
T1428_.22.0633b26: 異處突吉羅。若已許作許想者尼薩耆波逸
T1428_.22.0633b27: 提。若已許心疑突吉羅。若未許作許想突
T1428_.22.0633b28: 吉羅。若未許疑突吉羅。此尼薩耆當捨與
T1428_.22.0633b29: 僧。若衆多人若一人。不得別衆捨。若捨不
T1428_.22.0633c01: 成捨突吉羅。若欲捨與僧者。應往僧中。偏
T1428_.22.0633c02: 露右肩右膝著地禮上座胡跪合掌作如
T1428_.22.0633c03: 是白。大徳僧聽。我某甲比丘知是物已許
T1428_.22.0633c04: 僧而自入己犯捨墮。今捨與僧。捨已當懺
T1428_.22.0633c05: 悔前受懺人白已然後受懺。當作如是白。
T1428_.22.0633c06: 大徳僧聽。此某甲比丘知是物已許僧而自
T1428_.22.0633c07: 入己犯捨墮。今捨與僧。若僧時到僧忍聽。
T1428_.22.0633c08: 我受某甲比丘懺。白如是。白已然後受懺。
T1428_.22.0633c09: 當語彼人言。自責汝心。彼比丘答言爾。僧
T1428_.22.0633c10: 即應還彼比丘所捨物。應作白二羯磨與。
T1428_.22.0633c11: 衆中當差堪能羯磨人如上作如是白。大
T1428_.22.0633c12: 徳僧聽。此某甲比丘知是物已許僧而自入
T1428_.22.0633c13: 己犯捨墮。今捨與僧。若僧時到僧忍聽。還
T1428_.22.0633c14: 彼比丘所捨物。白如是。大徳僧聽。此某甲比
T1428_.22.0633c15: 丘知是物已許僧求自入己犯捨墮。今捨
T1428_.22.0633c16: 與僧。僧今還彼比丘所捨物。誰諸長老忍
T1428_.22.0633c17: 僧還彼比丘所捨物者默然。誰不忍者説。
T1428_.22.0633c18: 僧已忍。還彼比丘所捨物竟。僧忍默然故
T1428_.22.0633c19: ＊是時如是持。若捨與竟不還彼比丘所捨
T1428_.22.0633c20: 物者突吉羅。若教人莫還者突吉羅。若轉
T1428_.22.0633c21: 作淨施。若遣與人。若受作三衣。若作波利
T1428_.22.0633c22: 迦羅衣。若數數用。一切突吉羅。比丘尼尼薩
T1428_.22.0633c23: 耆波逸提。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是
T1428_.22.0633c24: 謂爲犯。不犯者若不知。若已許作不許想。
T1428_.22.0633c25: 若許少勸令與多。若許少人勸與多人。欲
T1428_.22.0633c26: 許惡勸與好者。或戲笑語。若誤語。或獨
T1428_.22.0633c27: 處語。或夢中語。欲説此乃説彼無犯。
T1428_.22.0633c28: 無犯者最初未制戒。癡狂心亂痛惱所纒
| T1428_.22.0633c29: | 三十 竟 |
T1428_.22.0634a02:
T1428_.22.0634a03:
T1428_.22.0634a04:
| T1428_.22.0634a05: | 初分之十一 |
T1428_.22.0634a07: 共竺佛念等 譯
T1428_.22.0634a08: 九十單提法之一
T1428_.22.0634a09: 爾時佛在釋翅痩迦維羅衞尼拘類園中。
T1428_.22.0634a10: 爾時釋種中有釋迦子。字象力。善能談論。
T1428_.22.0634a11: 常與外道梵志論議。若不如時便違反前
T1428_.22.0634a12: 語。若僧中問是語時即復違反前語。於衆
T1428_.22.0634a13: 中知而妄語。諸梵志等譏嫌言。沙門釋子
T1428_.22.0634a14: 無有慚愧常作妄語。而自稱言。我行正法。
T1428_.22.0634a15: 如今有何正法。論議不如時便違反前語。
T1428_.22.0634a16: 於衆僧中問時復違反前語。於衆中知而
T1428_.22.0634a17: 妄語。諸比丘聞。其中有少欲知足行頭陀
T1428_.22.0634a18: 樂學戒知慚愧者。呵責象力釋子。汝云何
T1428_.22.0634a19: 與梵志共論議。設不如時便自違反前語。
T1428_.22.0634a20: 於衆僧中問即復違反前語。於衆僧中知
T1428_.22.0634a21: 而妄語耶。時諸比丘往世尊所。頭面禮足
T1428_.22.0634a22: 在一面坐。以此因縁具白世尊。世尊爾
T1428_.22.0634a23: 時以此因縁集比丘僧。呵責象力比丘。汝
T1428_.22.0634a24: 所爲非。非威儀非沙門法非淨行非隨順
T1428_.22.0634a25: 行。所不應爲。云何象力比丘。與梵志共論
T1428_.22.0634a26: 議。設不如時便違反前語。於衆僧中問即
T1428_.22.0634a27: 復違反前語。於衆中知而妄語耶。爾時世
T1428_.22.0634a28: 尊無數方便呵責象力比丘已告諸比丘。此
T1428_.22.0634a29: 癡人多種有漏處最初犯戒。自今已去與比
T1428_.22.0634b01: 丘結戒。集十句義乃至正法久住。欲説戒
T1428_.22.0634b02: 者當如是説。若比丘知而妄語者波逸提。比
T1428_.22.0634b03: 丘義如上。知而妄語者。不見言見不聞言聞
T1428_.22.0634b04: 不觸言觸不知言知。見言不見聞言不聞。
T1428_.22.0634b05: 觸言不觸知言不知。見者眼識能見。聞者
T1428_.22.0634b06: 耳識能聞。觸者三識能觸。鼻識舌識身識。知
T1428_.22.0634b07: 者意識能知。不見者。除眼識餘五識是。不
T1428_.22.0634b08: 聞者。除耳識餘五識是。不觸者。除三識餘
T1428_.22.0634b09: 眼識耳識意識是。不知者。除意識餘五識是。
T1428_.22.0634b10: 若不見不聞不觸不知。彼如是言。我見聞觸
T1428_.22.0634b11: 知。知而妄語者波逸提。若不見不聞不觸不
T1428_.22.0634b12: 知。是中見想聞想觸想知想。彼便言。我不見
T1428_.22.0634b13: 不聞不觸不知。知而妄語者波逸提。若不見
T1428_.22.0634b14: 不聞不觸不知。意中生疑。彼作是言。我無有
T1428_.22.0634b15: 疑便言。我見我聞我觸我知。知而妄語者波
T1428_.22.0634b16: 逸提。若不見不聞不觸不知。意。中有疑。便
T1428_.22.0634b17: 言。我是中無疑。便言。我不見不聞不觸不
T1428_.22.0634b18: 知。知而妄語者波逸提。若不見不聞不觸不
T1428_.22.0634b19: 知。意中無復疑。便言。我有疑我見我聞我
T1428_.22.0634b20: 觸我知。知而妄語者波逸提。我不見我不聞
T1428_.22.0634b21: 我不觸我不知。意中無疑。便言。我有疑我
T1428_.22.0634b22: 不見不聞不觸不知。知而妄語者波逸提。此
T1428_.22.0634b23: 應廣説。本作是念。我當妄語。妄語時自知
T1428_.22.0634b24: 是妄語。妄語已知是妄語。故妄語波逸提。本
T1428_.22.0634b25: 作是念。我當妄語。妄語時自知是妄語。妄
T1428_.22.0634b26: 語竟不自憶作妄語。故妄語波逸提。本不
T1428_.22.0634b27: 作是念。我當妄語。妄語時自知是妄語。妄
T1428_.22.0634b28: 語竟知是妄語。故妄語波逸提。本不作妄
T1428_.22.0634b29: 語意。妄語時知是妄語。妄語已不憶是妄
T1428_.22.0634c01: 語。故妄語波逸提。所見異所忍異本所欲異
T1428_.22.0634c02: 所觸異所想異所心異。如此諸事皆是妄語。
T1428_.22.0634c03: 於大衆中知而妄語者波逸提。説而了了
T1428_.22.0634c04: 者波逸提。説而不了了者突吉羅。説戒時乃
T1428_.22.0634c05: 至三問憶念罪而不説者突吉羅。比丘尼波
T1428_.22.0634c06: 逸提。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂
T1428_.22.0634c07: 爲犯。不犯者。不見言不見。不聞言不聞。不
T1428_.22.0634c08: 觸言不觸。不知言不知。見言見聞言聞。
T1428_.22.0634c09: 觸言觸知言知。意有見想便説者不犯。
T1428_.22.0634c10: 不犯者。最初未制戒。癡狂心亂痛惱所纒
| T1428_.22.0634c11: | 一 竟 |
T1428_.22.0634c13: 丘。斷諍事種類罵比丘。比丘慚愧忘失前
T1428_.22.0634c14: 後不得語。諸比丘聞。其中有少欲知足行
T1428_.22.0634c15: 頭陀樂學戒知慚愧者。呵責六群比丘。云
T1428_.22.0634c16: 何六群比丘。斷諍事種類罵比丘。使慚愧
T1428_.22.0634c17: 忘失前後。不得語。時諸比丘往世尊所
T1428_.22.0634c18: 頭面禮足在一面坐。以此因縁具白世尊。
T1428_.22.0634c19: 世尊爾時以此因縁集比丘僧。呵責六群
T1428_.22.0634c20: 比丘。汝所爲非。非威儀非沙門法非淨行
T1428_.22.0634c21: 非隨順行。所不應爲。云何六群比丘。斷諍
T1428_.22.0634c22: 事種類罵比丘。使慚愧忘失前後使不得
T1428_.22.0634c23: 語。爾時世尊以無數方便呵責六群比丘
T1428_.22.0634c24: 已告諸比丘。往古世時得刹尸羅國婆羅門
T1428_.22.0634c25: 有牛。晝夜養飤刮刷摩捫。時得刹尸羅國
T1428_.22.0634c26: 復有長者。於城市街巷遍自唱言。誰有力
T1428_.22.0634c27: 牛與我力牛共駕百車
T1428_.22.0634c28: 門牛聞唱聲自念。此婆羅門晝夜餧飤我
T1428_.22.0634c29: 刮刷摩捫。我今宜當盡力自竭取彼千兩金
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