SAT DB

T1428_.22.0621a01: 嫌責跋難陀。云何以生薑易食食。復與外
T1428_.22.0621a02: 道貿易衣而不聽悔。諸比丘往至世尊所。
T1428_.22.0621a03: 頭面禮足在一面坐。以此因縁具白世尊。
T1428_.22.0621a04: 世尊爾時以此因縁集諸比丘。呵責跋難
T1428_.22.0621a05: 陀言。汝所爲非。非威儀＊非沙門法非淨
T1428_.22.0621a06: 行非隨順行。所不應爲。云何生薑易食
T1428_.22.0621a07: 食。與外道貿易衣而不聽悔。世尊以無
T1428_.22.0621a08: 數方便呵責已。告諸比丘。自今已去聽五
T1428_.22.0621a09: 衆出家人共貿易。應自審定。不應共相高
T1428_.22.0621a10: 下如市道法。不得與餘人貿易。應令淨
T1428_.22.0621a11: 人貿易。若悔聽還。自今已去與比丘結戒。
T1428_.22.0621a12: 集十句義乃至正法久住。欲説戒者當如
T1428_.22.0621a13: 是説。若比丘種種販賣尼薩耆波逸提。比丘
T1428_.22.0621a14: 義如上。種種販賣者以時易時。以時易非
T1428_.22.0621a15: 時。以時易七日。以時易盡形壽。以時易
T1428_.22.0621a16: 波利迦羅以非時易非時。以非時易七
T1428_.22.0621a17: 日。以非時易盡形壽。以非時易波利迦羅
T1428_.22.0621a18: 衣。以非時易時。以七日易七日以七
T1428_.22.0621a19: 日易時。乃至非時亦如是。以盡形壽易
T1428_.22.0621a20: 盡形壽乃至易七日亦如是。以波利迦羅
T1428_.22.0621a21: 易波利迦羅。乃至盡形壽亦如是。賣者價直
T1428_.22.0621a22: 一錢數數上下。増賣者。價直一錢言直三錢。
T1428_.22.0621a23: 重増賣者。價直一錢言直五錢。買亦如是。
T1428_.22.0621a24: 若比丘種種販賣得者尼薩耆波逸提。不得
T1428_.22.0621a25: 者突吉羅。此尼薩耆當捨與僧。若衆多人
T1428_.22.0621a26: 若一人。不得別衆捨。若捨不成捨突吉
T1428_.22.0621a27: 羅。捨時應往僧中偏露右肩脱革屣向
T1428_.22.0621a28: 上座禮右膝著地合掌作如是白。大徳僧
T1428_.22.0621a29: 聽。我某甲比丘。種種販賣得財物犯捨
T1428_.22.0621b01: 墮。今捨與僧。捨已當懺悔。前受懺人應作
T1428_.22.0621b02: 如是白。大徳僧聽。此某甲比丘種種販賣
T1428_.22.0621b03: ＊得財物犯捨墮。今捨與僧。若僧時到僧忍
T1428_.22.0621b04: 聽。我受某甲比丘懺。白如是。如是白已。然
T1428_.22.0621b05: 後受懺。當語彼人言。自責汝心。彼比丘報
T1428_.22.0621b06: 言爾。僧即應還彼比丘物。白二羯磨如是
T1428_.22.0621b07: 與僧中應差堪能羯磨人。作如是白。大
T1428_.22.0621b08: 徳僧聽。此某甲比丘種種販賣犯捨墮。今捨
T1428_.22.0621b09: 與僧。若僧時到僧忍聽。還彼某甲比丘物。
T1428_.22.0621b10: 白如是。大徳僧聽。此某甲比丘種種販賣
T1428_.22.0621b11: ＊得財物犯捨墮。今捨與僧。僧今持此物
T1428_.22.0621b12: 還此比丘。誰諸長老忍僧持此物還此比
T1428_.22.0621b13: 丘者默然。誰不忍者説。僧已忍。與彼比丘
T1428_.22.0621b14: 物竟。僧忍＊默然故＊是事如是持。若於僧
T1428_.22.0621b15: 中捨竟不還者突吉羅。若還時有人教言
T1428_.22.0621b16: 莫還者突吉羅。若轉作淨施。若遣與人。若
T1428_.22.0621b17: 故壞。若數數用。若持作餘用。一切突吉羅。
T1428_.22.0621b18: 比丘尼尼薩耆波逸提。式叉摩那沙彌沙彌
T1428_.22.0621b19: 尼突吉羅。是謂爲犯。不犯者與五衆出家
T1428_.22.0621b20: 人貿易。自審定不相高下如市易法。不與
T1428_.22.0621b21: 餘人貿易。若使淨人貿易。若悔者應還。若
T1428_.22.0621b22: 以酥易油以油易酥。無犯無犯者最初

T1428_.22.0621b23:

未制戒。癡狂心亂痛惱所纒

二十
竟

◎

T1428_.22.0621b24: 四分律卷第八
T1428_.22.0621b25:
T1428_.22.0621b26:
T1428_.22.0621b27:
T1428_.22.0621b28:
T1428_.22.0621b29:
T1428_.22.0621c01:
T1428_.22.0621c02:

T1428_.22.0621c03:

四分＊律卷第九

初分之九

T1428_.22.0621c04: 　姚秦＊罽賓三藏佛陀耶舍
T1428_.22.0621c05: 共竺佛念＊等　　　　譯　
T1428_.22.0621c06: ◎三十捨墮法之四
T1428_.22.0621c07: 爾時佛在舍衞國祇樹給孤獨園。時六群比
T1428_.22.0621c08: 丘畜鉢好者持。不好者置。如是常營覓好
T1428_.22.0621c09: 鉢畜鉢遂多。時有諸居士詣房觀看。見六
T1428_.22.0621c10: 群比丘畜多鉢。見已皆譏嫌言。沙門釋子求
T1428_.22.0621c11: 欲無厭不知慚愧。外自稱言。我知正法。如
T1428_.22.0621c12: 是何有正法。乃畜爾所多鉢如陶師賣瓦
T1428_.22.0621c13: 肆處。諸比丘聞。其中有少欲知足行頭陀。
T1428_.22.0621c14: 樂學戒知慚愧者。嫌責六群比丘言。云
T1428_.22.0621c15: 何畜鉢好者受持。不好者便置。常營覓好
T1428_.22.0621c16: 鉢畜鉢遂多。諸比丘往世尊所。頭面禮足
T1428_.22.0621c17: 在一面坐。以此因縁具白世尊。世尊爾時
T1428_.22.0621c18: 以此因縁集比丘僧。呵責跋難陀言。汝所
T1428_.22.0621c19: 爲非。非威儀非沙門法非淨行非隨順
T1428_.22.0621c20: 行。所不應爲。云何畜鉢好者受持不好者
T1428_.22.0621c21: 置。常營覓好鉢畜鉢遂多。以無數方便呵
T1428_.22.0621c22: 責已。告諸比丘。跋難陀癡人。多種有漏處最
T1428_.22.0621c23: 初犯戒。自今已去與比丘結戒。集十句義
T1428_.22.0621c24: 乃至正法久住。欲説戒者當如是説。若比
T1428_.22.0621c25: 丘畜長鉢尼薩耆波逸提。如是世尊與比
T1428_.22.0621c26: 丘結戒。時阿難得蘇摩國貴價鉢。意欲與
T1428_.22.0621c27: 大迦葉。以迦葉常畜此國鉢故。而迦葉不
T1428_.22.0621c28: 在。作是念。世尊與比丘結戒。若比丘畜長
T1428_.22.0621c29: 鉢者尼薩耆波逸提。我今得蘇摩國貴價鉢。
T1428_.22.0622a01: 意欲與大迦葉。然不在。不知云何。時阿難
T1428_.22.0622a02: 往至世尊所。頭面禮足在一面立。白佛
T1428_.22.0622a03: 言世尊。世尊與比丘結戒。若比丘畜長鉢
T1428_.22.0622a04: 者。尼薩耆波逸提。我今得蘇摩國貴價鉢。
T1428_.22.0622a05: 意欲與大迦葉。然不在。不知云何。佛問
T1428_.22.0622a06: 阿難。大迦葉更幾日當還。阿難白佛言。
T1428_.22.0622a07: 却後十日當還。時世尊以此因縁集比丘
T1428_.22.0622a08: 僧。隨順説法無數方便讃歎頭陀嚴整少欲
T1428_.22.0622a09: 知足樂出離者。告諸比丘。自今已去聽諸
T1428_.22.0622a10: 比丘畜長鉢至十日。當如是説戒。若比丘
T1428_.22.0622a11: 畜長鉢不淨施得齊十日。過者尼薩耆波
T1428_.22.0622a12: 逸提。比丘義如上。鉢者有六種。鐵鉢蘇摩
T1428_.22.0622a13: 國鉢烏伽羅國鉢憂伽 &T049271;

國鉢黒鉢赤鉢。大
T1428_.22.0622a14: 要有二種鐵鉢泥鉢。大者三斗小者一斗半。
T1428_.22.0622a15: 此是鉢量。如是應持。應作淨施。若比丘一
T1428_.22.0622a16: 日得鉢乃至十日得鉢。畜至十一日明相
T1428_.22.0622a17: 出。十日中所得鉢盡尼薩耆波逸提。若比丘
T1428_.22.0622a18: 一日得鉢二日不得三日得四日得如是乃
T1428_.22.0622a19: 至十日得鉢至十一日明相出。九日中所得
T1428_.22.0622a20: 鉢盡尼薩耆波逸提。若比丘一日得鉢二日

T1428_.22.0622a21:

得三日不得

如是轉降。乃至十日不
得鉢。作句亦如上

若比丘一

T1428_.22.0622a22: 日得鉢二日三日不得四日得乃至十日得
T1428_.22.0622a23: 鉢至十一日明相出。八日中所得鉢盡尼薩
T1428_.22.0622a24: 耆。若比丘一日得鉢二日得鉢三日四日不

T1428_.22.0622a25:

得五日得鉢

如是轉降。乃至九日十日
不得鉢。作句亦如＊上

若比丘

T1428_.22.0622a26: 一日得鉢二日三日四日不得鉢五日得鉢
T1428_.22.0622a27: 乃至十日得鉢。至十一日明相出七日中所
T1428_.22.0622a28: 得鉢盡尼薩耆。若比丘一日得鉢二日得鉢

T1428_.22.0622a29:

三日四日五日不得鉢

如是轉降。乃至八日
九日十日不得鉢。作

T1428_.22.0622b01:

句亦
如上

若比丘一日得鉢二日三日四日五日

T1428_.22.0622b02: 不得鉢六日得鉢乃至十日得鉢。十一日
T1428_.22.0622b03: 明相出。六日中所得鉢盡尼薩耆。若比丘
T1428_.22.0622b04: 一日得鉢二日得三日四日五日六日不得

T1428_.22.0622b05:

鉢

如是轉降。乃至七日八日九日
十日不得鉢。作句亦如上

若比丘一日得

T1428_.22.0622b06: 鉢二日三日四日五日六日不得鉢七日得
T1428_.22.0622b07: 鉢乃至十日得鉢。至十一日明相出。五日
T1428_.22.0622b08: 中所得鉢盡尼薩耆。若比丘一日得鉢二
T1428_.22.0622b09: 日得三日四日五日六日七日不得鉢八日

T1428_.22.0622b10:

得鉢

如是轉降。乃至六日七日八日九
日十日不得鉢。作句亦如上

若比丘一日

T1428_.22.0622b11: 得鉢二日三日四日五日六日七日不得鉢
T1428_.22.0622b12: 八日得鉢乃至十日得鉢。至十一日明相
T1428_.22.0622b13: 出。四日中所得鉢盡尼薩耆。若比丘一日
T1428_.22.0622b14: 得鉢二日得三日四日五日六日七日八日

T1428_.22.0622b15:

不得鉢

如是轉降。乃至五日六日七日八日
九日十日不得鉢。作句亦如是

若比

T1428_.22.0622b16: 丘一日得鉢二日三日四日五日六日七日
T1428_.22.0622b17: 八日不得鉢九日十日得鉢。三日中所得
T1428_.22.0622b18: 鉢。至十一日明相出盡尼薩耆。若比丘一
T1428_.22.0622b19: 日得鉢二日得鉢三日四日五日六日七日

T1428_.22.0622b20:

八日九日不得鉢

如是轉降。乃至四日五日六日
七日八日九日十日不得鉢。

T1428_.22.0622b21:

作句亦
如上

若比丘一日得鉢二日三日四日五日

T1428_.22.0622b22: 六日七日八日九日不得鉢十日得鉢。十
T1428_.22.0622b23: 一日明相出二日中所得鉢盡尼薩耆。若比
T1428_.22.0622b24: 丘一日得鉢二日得三日四日五日六日七

T1428_.22.0622b25:

日八日九日十日不得鉢

如是轉降。乃至三日
四日五日六日七日八

T1428_.22.0622b26:

日九日十日不得
鉢。作句亦如上

若比丘一日得鉢二日三日

T1428_.22.0622b27: 四日五日六日七日八日九日十日不得鉢。
T1428_.22.0622b28: 十一日明相出。一日中所得鉢尼薩＊耆。若
T1428_.22.0622b29: 比丘一日得鉢不淨施二日得鉢淨施三日
T1428_.22.0622c01: 得＊鉢乃至十日得鉢不淨施。至十一日明
T1428_.22.0622c02: 相出。九日中所得鉢盡尼薩耆。若比丘一日
T1428_.22.0622c03: 得鉢二日得＊鉢不淨施三日得鉢淨施四

T1428_.22.0622c04:

日得鉢不淨施

如是轉降。乃至十日得鉢
不淨施淨施作句亦如上

如

T1428_.22.0622c05:

是遣與人

句亦如
上

若失

句亦如
上

若故壞

句亦如
＊上

若

T1428_.22.0622c06:

作非鉢

句亦如
上

若作親友意取

句亦如
上

若忘

T1428_.22.0622c07:

去

句亦如
上

盡尼薩耆。若犯尼薩耆鉢不捨更

T1428_.22.0622c08: 貿餘鉢。一尼薩耆波＊逸提一突吉羅。此尼薩
T1428_.22.0622c09: 耆鉢當捨與僧。若衆多人若一人。不得別
T1428_.22.0622c10: 衆捨。若捨不成捨突吉羅。捨時應往僧中
T1428_.22.0622c11: 偏露右肩脱革屣向上座禮右膝著地
T1428_.22.0622c12: 合掌作如是白。大徳僧聽。我某甲比丘畜
T1428_.22.0622c13: 長鉢過十日犯捨墮。今捨與僧。彼捨已當
T1428_.22.0622c14: 懺悔前受懺人當作如是白。大徳僧聽。此
T1428_.22.0622c15: 某甲比丘畜長鉢過十日犯捨墮。今捨與
T1428_.22.0622c16: 僧。若僧時到僧忍聽。我受此某甲比丘懺白
T1428_.22.0622c17: 如是。如是白已受彼懺。當語彼比丘言。
T1428_.22.0622c18: 自責汝心。比丘報言爾。僧即應還彼比丘
T1428_.22.0622c19: 鉢白二羯磨。應如是與。衆中當差堪能羯
T1428_.22.0622c20: 磨人如上作如是白。大徳僧聽。此某甲比
T1428_.22.0622c21: 丘畜長鉢過十日犯捨墮。今捨與僧。若僧
T1428_.22.0622c22: 時到僧忍聽。還此某甲比丘鉢白如是。大
T1428_.22.0622c23: 徳僧聽。此某甲比丘畜長鉢過十日犯捨
T1428_.22.0622c24: 墮。今捨與僧。僧今還此某甲比丘鉢。誰諸
T1428_.22.0622c25: 長老忍。僧還此某甲比丘鉢者默然。誰不忍
T1428_.22.0622c26: 者説。僧已忍。還此某甲比丘鉢竟。僧忍默
T1428_.22.0622c27: 然故是事如是持。若僧中捨＊鉢竟不還
T1428_.22.0622c28: 者突吉羅。若有人教言莫還者突吉羅。
T1428_.22.0622c29: 若轉淨施。若遣與人。若故壞若作非鉢。若
T1428_.22.0623a01: 數數用。一切突吉羅。比丘尼尼薩耆波逸提。
T1428_.22.0623a02: 式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂爲犯。不
T1428_.22.0623a03: 犯者。十日内若淨施若遣與人若劫奪想
T1428_.22.0623a04: 若失想若破想漂想不犯。若奪鉢若失鉢若
T1428_.22.0623a05: 燒鉢若漂鉢。取用若他與用若受寄鉢比丘
T1428_.22.0623a06: 死。若遠行若休道若被賊若遇惡獸所害。若
T1428_.22.0623a07: 爲水所漂不遣與人不犯。不犯者。最初

T1428_.22.0623a08:

未制戒。癡狂心亂痛惱所纒

二十
一竟

T1428_.22.0623a09: 爾時世尊在舍衞國祇樹給孤獨園。時跋難
T1428_.22.0623a10: 陀釋子鉢破。入舍衞城語居士言。知不。我
T1428_.22.0623a11: 鉢破。汝爲我辦之。時彼居士即市鉢與。復
T1428_.22.0623a12: 至餘居士家言。我鉢破汝爲我辦之。彼諸
T1428_.22.0623a13: 居士即復市鉢與。彼破一鉢求衆多鉢畜。
T1428_.22.0623a14: 時諸居士於異時共一處集。有一居士語
T1428_.22.0623a15: 諸居士言。我今獲福無量。諸居士問。云何獲
T1428_.22.0623a16: 福無量。答言。尊者跋難陀鉢破我買鉢與。是
T1428_.22.0623a17: 故獲福無量。諸居士各各自言。我等亦得福
T1428_.22.0623a18: 無量。餘居士問言。汝何因縁得福無量。諸居
T1428_.22.0623a19: 士答言。跋難陀鉢破我等亦市鉢與之。諸居
T1428_.22.0623a20: 士皆譏嫌言。沙門釋子。不知慚愧求欲
T1428_.22.0623a21: 無厭。外自稱言。我知正法。如是何有正法
T1428_.22.0623a22: 破一鉢求衆多鉢畜。檀越雖施無厭。而受
T1428_.22.0623a23: 者應知足。諸比丘聞。其中有少欲知足行
T1428_.22.0623a24: 頭陀樂學戒知慚愧者。嫌責跋難陀釋子
T1428_.22.0623a25: 言。云何汝破一鉢共衆多鉢畜。諸比丘往
T1428_.22.0623a26: 世尊所。頭面禮足在一面坐。以此因縁具
T1428_.22.0623a27: 白世尊。世尊爾時集諸比丘。呵責跋難陀
T1428_.22.0623a28: 釋子。汝所爲非非威儀非沙門法非淨
T1428_.22.0623b01: 行非隨順行。所不應爲。云何破一鉢而
T1428_.22.0623b02: 求多鉢畜。世尊以無數方便呵責已告諸
T1428_.22.0623b03: 比丘。此跋難陀癡人。多種有漏處最初犯戒。
T1428_.22.0623b04: 自今已去與比丘結戒。集十句義乃至正
T1428_.22.0623b05: 法久住。欲説戒者當如是説。若比丘畜鉢
T1428_.22.0623b06: 減五綴不漏。更求新鉢爲好故尼薩耆波
T1428_.22.0623b07: 逸提。彼比丘應往僧中捨。展轉取最下鉢
T1428_.22.0623b08: 與之令持。乃至破應持此是時。比丘義如
T1428_.22.0623b09: 上。五綴者。相去兩指間一綴。若比丘鉢破減
T1428_.22.0623b10: 五綴不漏。更求新鉢者尼薩耆波逸提。若滿
T1428_.22.0623b11: 五綴不漏。更求新鉢者突吉羅。此尼薩耆
T1428_.22.0623b12: 應捨與僧。是中捨者。於此住處僧中捨。
T1428_.22.0623b13: 應往僧中偏露右肩脱革屣向上座禮
T1428_.22.0623b14: 右膝著地合掌作如是白。大徳僧聽。我某
T1428_.22.0623b15: 甲比丘。鉢破減五綴不漏。更求新鉢犯捨
T1428_.22.0623b16: 墮。今捨與僧。捨已當懺悔。前受懺人當作
T1428_.22.0623b17: 白。大徳僧聽。此某甲比丘。鉢破減五綴不
T1428_.22.0623b18: 漏。更求新鉢犯捨墮。今捨與僧。若僧時到
T1428_.22.0623b19: 僧。忍聽我受此某甲比丘懺。白如是。如是
T1428_.22.0623b20: 白已受彼懺。當語彼人言。自責汝心。彼比
T1428_.22.0623b21: 丘答言爾。此比丘鉢若貴價好者。應留置
T1428_.22.0623b22: 取最下不如者與之。應作白二羯磨。應如
T1428_.22.0623b23: 是與。僧中當差堪能羯磨人如上作如是
T1428_.22.0623b24: 白。大徳僧聽。此某甲比丘。鉢破減五綴不
T1428_.22.0623b25: 漏。更求新鉢犯捨墮。今捨與僧。若僧時到
T1428_.22.0623b26: 僧忍聽與此某甲比丘鉢。白如是。大徳僧
T1428_.22.0623b27: 聽。此某甲比丘。鉢破減五綴不漏。更求新
T1428_.22.0623b28: 鉢犯捨墮。今捨與僧。僧今與此某甲比丘
T1428_.22.0623c01: 鉢。誰諸長老忍僧與此某甲比丘鉢者默然。
T1428_.22.0623c02: 誰不忍者説。僧已忍。與此某甲比丘鉢竟。
T1428_.22.0623c03: 僧忍默然故＊是事如是持彼比丘鉢應作
T1428_.22.0623c04: 白已問僧。作如是白。大徳僧聽。若僧時到
T1428_.22.0623c05: 僧忍聽。以此鉢次第問上座。白如是。作此
T1428_.22.0623c06: 白已。當持與上座。若上座欲取此鉢與
T1428_.22.0623c07: 之。應取上座鉢與次座若與彼比丘。彼
T1428_.22.0623c08: 比丘應取。不應護衆僧故不取亦不應
T1428_.22.0623c09: 以此因縁受持最下鉢若受突吉羅。若第
T1428_.22.0623c10: 二上座取此鉢。應取第二上座鉢與第三
T1428_.22.0623c11: 上座若與彼比丘。彼比丘應受不應護衆
T1428_.22.0623c12: 僧故不受不應以此因縁受最下鉢。若受
T1428_.22.0623c13: 突吉羅。如是展轉乃至下座。若持此比丘
T1428_.22.0623c14: 鉢還此比丘。若持最下座鉢與。與時應
T1428_.22.0623c15: 作白二羯磨。應如是與。僧中應差堪能
T1428_.22.0623c16: 羯磨人如上作如是白。大徳僧聽。若僧時
T1428_.22.0623c17: 到僧忍聽。僧今以此最下座鉢與某甲比
T1428_.22.0623c18: 丘受持乃至破。白如是。大徳僧聽。僧今以
T1428_.22.0623c19: 此最下座鉢與某甲比丘受持。乃至破。誰
T1428_.22.0623c20: 諸長老忍僧與此比丘鉢者默然。誰不忍者
T1428_.22.0623c21: 説。僧已忍。與此比丘鉢竟。僧忍默然故。
T1428_.22.0623c22: ＊是事如是持。彼比丘守護此鉢。不得著
T1428_.22.0623c23: 瓦石落處。不得著倚杖下。及著倚刀下。不
T1428_.22.0623c24: 得著懸物下。不得著道中。不得著石上。
T1428_.22.0623c25: 不得著果樹下。不得著不平地。比丘不
T1428_.22.0623c26: 得一手捉兩鉢。除指隔中央。不得一手
T1428_.22.0623c27: 捉兩鉢開戸。除用心。不得著戸閾内戸扉
T1428_.22.0623c28: 下。不得持鉢著繩床木床下。除暫著。不
T1428_.22.0624a01: 得著繩床木床間。不得著繩床木床角
T1428_.22.0624a02: 頭。除暫著。不得立蕩鉢乃至足令鉢破。彼
T1428_.22.0624a03: 比丘不應故壞鉢不應故令失。若故壞不
T1428_.22.0624a04: 應作非鉢用。僧中捨鉢竟不還者突吉羅。
T1428_.22.0624a05: 若教莫還者突吉羅。若作淨施。若遣與人。
T1428_.22.0624a06: 若故失若故壞若作非鉢用。若數數若用。一
T1428_.22.0624a07: 切突吉羅。比丘尼尼薩耆波逸提。式叉摩那
T1428_.22.0624a08: 沙彌沙彌尼突吉羅。是謂爲犯。不犯者。五綴
T1428_.22.0624a09: 漏。若減五綴漏。更求新鉢。若從親里索。若
T1428_.22.0624a10: 從出家人索。若爲他索。他爲己索。若不求
T1428_.22.0624a11: 而得。若施僧鉢時當次得。若自有價
T1428_.22.0624a12: 得買畜。一切不犯。不犯者最初未制戒。癡

T1428_.22.0624a13:

狂心亂痛惱所纒

二十
二竟

◎

T1428_.22.0624a14: ◎爾時世尊。在舍衞國祇樹給孤獨園。時跋
T1428_.22.0624a15: 難陀釋子欲縫僧伽梨。入城至諸居士家
T1428_.22.0624a16: 語言。汝今知不。我欲縫僧伽梨須線。居
T1428_.22.0624a17: 士即與＊線復往餘居士家語言。我欲縫
T1428_.22.0624a18: 僧伽梨須＊線。如是處處乞得＊線遂多。彼
T1428_.22.0624a19: 作是念言。我可更餘時異處索＊線縫僧伽
T1428_.22.0624a20: 梨。比丘衣服難得應辦三衣。我今寧可持
T1428_.22.0624a21: 此＊線使織師織作三衣。即持＊線往與織
T1428_.22.0624a22: 師。彼手自作繀自看織。諸居士見已譏嫌
T1428_.22.0624a23: 言。汝等觀此跋難陀釋子。乃手自作繀自
T1428_.22.0624a24: 看織師織作三衣。諸比丘聞。其中有少欲
T1428_.22.0624a25: 知足行頭陀樂學戒知慚愧者。嫌責跋難
T1428_.22.0624a26: 陀。云何多求＊線使織師織作三衣。手自作
T1428_.22.0624a27: 繀自看織師織作耶。諸比丘往世尊所。頭
T1428_.22.0624a28: 面禮足在一面坐。以此因縁具白世尊。
T1428_.22.0624a29: 世尊爾時以此因縁集比丘僧。呵責跋難
T1428_.22.0624b01: 陀。汝所爲非。非威儀＊非沙門法非淨行
T1428_.22.0624b02: 非隨順行所不應爲。云何多求＊線手自
T1428_.22.0624b03: 作繀自看織師織作三衣。世尊以無數方
T1428_.22.0624b04: 便呵責已。告諸比丘。此癡人。多種有漏處最
T1428_.22.0624b05: 初犯戒。自今已去與比丘結戒。集十句義
T1428_.22.0624b06: 乃至正法久住。欲説戒者當如是説。若比
T1428_.22.0624b07: 丘自乞縷＊線使非親里織師織作衣者
T1428_.22.0624b08: 尼薩耆波逸提。比丘義如上。自乞者。在在
T1428_.22.0624b09: 處處自乞。縷＊線者有十種。如上十種衣縷
T1428_.22.0624b10: 線也。織師非親里。與＊線者非親里。非親
T1428_.22.0624b11: 里者犯。織師非親里。與＊線者或親里或非
T1428_.22.0624b12: 親里。非親里者犯。織師非親里。與＊線者是
T1428_.22.0624b13: 親里。非親里者犯。或織師是親里或非親里。
T1428_.22.0624b14: 與線者非親里。非親里者犯。或織師是親里
T1428_.22.0624b15: 或非親里。與＊線者或親里或非親里。非
T1428_.22.0624b16: 親里者犯。或織師是親里或非親里。與線者
T1428_.22.0624b17: 是親里。非親里者犯。織師是親里。與線者
T1428_.22.0624b18: 非親里。非親里者犯。織師是親里。與＊線者
T1428_.22.0624b19: 或親里或非親里。非親里者犯。若比丘自乞
T1428_.22.0624b20: ＊線使織師織作衣者犯捨墮。若看織若
T1428_.22.0624b21: 自織若自作繀者盡突吉羅。此尼薩耆應捨
T1428_.22.0624b22: 與僧。若衆多人若一人。不得別衆捨若捨
T1428_.22.0624b23: 不成捨突吉羅。捨時應往僧中偏露右肩
T1428_.22.0624b24: 脱革屣向上座禮右膝著地合掌作如
T1428_.22.0624b25: 是白。大徳僧聽。我某甲比丘自多乞縷線
T1428_.22.0624b26: 使織師織作衣犯捨墮。今捨與僧捨已懺
T1428_.22.0624b27: 悔。前受懺人當作如是白。大徳僧聽。此某
T1428_.22.0624b28: 甲比丘自多求＊線使織師織作衣犯捨墮。
T1428_.22.0624b29: 今捨與僧。若僧時到僧忍聽。我受此比丘
T1428_.22.0624c01: 懺。白如是。白已當受懺。應語彼比丘言。
T1428_.22.0624c02: 自責汝心。比丘答言爾。僧即應還此比丘
T1428_.22.0624c03: 衣作白二羯磨。應如是與。衆中當差堪能
T1428_.22.0624c04: 羯磨人如上作如是白。大徳僧聽。此某甲
T1428_.22.0624c05: 比丘多求＊線使非親里織師織作衣犯捨
T1428_.22.0624c06: 墮。今捨與僧。若僧時到僧忍聽。僧今還此
T1428_.22.0624c07: 比丘衣。白如是。大徳僧聽。此某甲比丘多
T1428_.22.0624c08: 求＊線使非親里織師織作衣犯捨墮。今捨
T1428_.22.0624c09: 與僧。僧今還此某甲比丘衣。誰諸長老忍僧
T1428_.22.0624c10: 還此某甲比丘衣者默然。誰不忍者説僧已
T1428_.22.0624c11: 忍。還彼某甲比丘衣竟。僧忍默然故＊是事
T1428_.22.0624c12: 如是持。僧中捨衣竟不還者突吉羅。若有
T1428_.22.0624c13: 人教言莫還者突吉羅。若轉作淨施。若遣
T1428_.22.0624c14: 與人若自作三衣。若作波利迦羅衣。若壞
T1428_.22.0624c15: 若燒。若作非衣若數數著。一切突吉羅。比
T1428_.22.0624c16: 丘尼尼薩耆波逸提。式叉摩那沙彌沙彌尼
T1428_.22.0624c17: 突吉羅。是謂爲犯。不犯者。織師是親里。與
T1428_.22.0624c18: ＊線者是親里。若自織作鉢嚢革屣嚢針氈。
T1428_.22.0624c19: 若作禪帶若作腰帶。若作帽若作 &MT03052;

。若
T1428_.22.0624c20: 作攝熱巾裹革屣巾無犯。無犯者。最初未

T1428_.22.0624c21:

制戒。癡狂心亂痛惱所纒

二十
三竟

T1428_.22.0624c22: 爾時世尊。在舍衞國祇樹給孤獨園。時舍
T1428_.22.0624c23: 衞城中有一居士。是跋難陀釋子親友知識。
T1428_.22.0624c24: 出好＊線令織師織作如是如是衣與跋
T1428_.22.0624c25: 難陀釋子。彼與織師＊線已往餘村。時彼
T1428_.22.0624c26: 織師。來至僧伽藍中語跋難陀釋子言大
T1428_.22.0624c27: 徳。未曾有是福徳人。問言。以何事知我
T1428_.22.0624c28: 是福徳人。答言。某甲居士持此＊線見與
T1428_.22.0624c29: 言。跋難陀釋子是我親友知識。爲我織作
T1428_.22.0625a01: 如是如是衣與。以是故知大徳是福徳人
T1428_.22.0625a02: 復問實爾不耶。識師報言＊實爾。跋難陀言
T1428_.22.0625a03: 若欲與我織衣者。廣大極好堅緻識使任
T1428_.22.0625a04: 我受持。若不任我受持者是所不須。織師
T1428_.22.0625a05: 報言。如大徳所説此＊線少不得成衣。跋
T1428_.22.0625a06: 難陀語言。汝但織我當更求＊線足之。時
T1428_.22.0625a07: 跋難陀晨朝著衣持鉢至居士家。就座而
T1428_.22.0625a08: 坐。語居士婦言。居士先持＊線與織師爲
T1428_.22.0625a09: 我作衣。今＊線少不足。時居士婦即持＊線
T1428_.22.0625a10: 箱置前語言。隨意多少取。時跋難陀即恣
T1428_.22.0625a11: 意擇取好者。持往詣織師家語言。我已得
T1428_.22.0625a12: 爾許＊線可與我織成衣。織師報言。如大
T1428_.22.0625a13: 徳今所作衣與我價少。跋難陀報言。但與
T1428_.22.0625a14: 我織我當更與汝價。時織師成衣已即送
T1428_.22.0625a15: 與居士婦。時居士從他處行還。問其婦言。
T1428_.22.0625a16: 我前與織師＊線爲跋難陀釋子作衣。今者
T1428_.22.0625a17: 成未耶。其婦報言。所織衣已成今在此。居
T1428_.22.0625a18: 士言。持衣來看之。即開箱出衣示。居士語
T1428_.22.0625a19: 婦言。此衣非我先勅織衣。婦報言。此衣即
T1428_.22.0625a20: 是耶。居士語言。如先所與＊線教令織作
T1428_.22.0625a21: 衣此衣非。時婦即具説因縁。居士與婦共
T1428_.22.0625a22: 披衣看。時跋難陀釋子即來至居士家。問
T1428_.22.0625a23: 居士言。先所與我織作衣此衣是耶。報言
T1428_.22.0625a24: 是。語言。若是者便可與我。居士即譏嫌言。
T1428_.22.0625a25: 沙門釋子受取無厭不知慚愧。外自稱言我
T1428_.22.0625a26: 知正法。如是何有正法。從人乞衣。施者雖
T1428_.22.0625a27: 無厭而受者應知足。乃至屏處而不得語。
T1428_.22.0625a28: 時乞食比丘聞是語已。嫌責跋難陀釋子
T1428_.22.0625a29: 言。云何貪著從他乞衣耶。嫌責已還至僧
T1428_.22.0625b01: 伽藍中。以此因縁語諸比丘。諸比丘聞。其
T1428_.22.0625b02: 中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者。
T1428_.22.0625b03: 嫌責跋難陀言。云何貪著從他乞衣。諸比
T1428_.22.0625b04: 丘往世尊所。頭面禮足在一面坐。以此因
T1428_.22.0625b05: 縁具白世尊。世尊爾時以此因縁集比丘
T1428_.22.0625b06: 僧呵責跋難陀言。汝所爲非非威儀＊非
T1428_.22.0625b07: 沙門法非淨行非隨順行。所不應爲。云
T1428_.22.0625b08: 何貪著從他乞衣。以無數方便呵責已。告
T1428_.22.0625b09: 諸比丘。此癡人多種有漏處最初犯戒。自今
T1428_.22.0625b10: 已去與諸比丘結戒。集十句義乃至正法
T1428_.22.0625b11: 久住。欲説戒者。當如是説。若比丘若居士
T1428_.22.0625b12: 居士婦使織師爲比丘織作衣。彼比丘便
T1428_.22.0625b13: 往其家語織師言。汝知不。此衣爲我作。
T1428_.22.0625b14: 好織令廣長堅緻。我當多少與汝價。彼比
T1428_.22.0625b15: 丘與價下至一食直。若得衣尼薩耆波逸提。
T1428_.22.0625b16: 如是世尊與比丘結戒。時諸居士自恣請與
T1428_.22.0625b17: 比丘衣。大徳須何等衣耶。諸比丘疑不敢
T1428_.22.0625b18: 答。佛言。若先自恣請與衣應隨意答。若居
T1428_.22.0625b19: 士欲與比丘貴價衣。然比丘少欲知足欲
T1428_.22.0625b20: 得不如者疑不敢索。佛言。自今已去聽少
T1428_.22.0625b21: 欲知足索不如者隨意答。自今已去當如
T1428_.22.0625b22: 是説戒。若比丘居士居士婦。使織師爲比
T1428_.22.0625b23: 丘織作衣。彼比丘先不受自恣請。便往織
T1428_.22.0625b24: 師所語言。此衣爲我作與我極好織令廣
T1428_.22.0625b25: 大堅緻。我當少多與汝價。是比丘與價乃
T1428_.22.0625b26: 至一食直。若得衣尼薩耆波逸提。比丘義如
T1428_.22.0625b27: 上。居士居士婦如上。衣者十種衣如上。求
T1428_.22.0625b28: 者有二種如上。若比丘先不受自恣請便
T1428_.22.0625b29: 往求衣。若得者尼薩耆波逸提。不得衣者
T1428_.22.0625c01: 突吉羅。此尼薩耆當捨與僧。若衆多人若
T1428_.22.0625c02: 一人。不得別衆捨。若捨不成捨突吉羅。捨
T1428_.22.0625c03: 時應往僧中偏露右肩脱革屣向上座
T1428_.22.0625c04: 禮右膝著地合掌作如是白。大徳僧聽。我
T1428_.22.0625c05: 某甲比丘。先不受自恣請。便往求得好衣
T1428_.22.0625c06: 犯捨墮。今捨與僧。捨已當懺悔。前受懺人
T1428_.22.0625c07: 當作如是白。大徳僧聽此某甲比丘先不
T1428_.22.0625c08: 受自恣請便往求得好衣犯捨墮。今捨與
T1428_.22.0625c09: 僧。若僧時到僧忍聽。我受此比丘懺。白如
T1428_.22.0625c10: 是。作是白已。然後受懺。當語彼人言。
T1428_.22.0625c11: 自責汝心。彼比丘報言爾。僧即應還彼比
T1428_.22.0625c12: 丘衣白二羯磨如是與。僧中當差堪能羯
T1428_.22.0625c13: 磨人如上作如是白。大徳僧聽。此某甲比
T1428_.22.0625c14: 丘。先不受自恣請便往求得好衣犯捨墮。
T1428_.22.0625c15: 今捨與僧。若僧時到僧忍聽僧。今還此比丘
T1428_.22.0625c16: 衣白如是大徳僧聽。此某甲比丘先不受自
T1428_.22.0625c17: 恣請便往求得好衣犯捨墮今捨與僧。僧
T1428_.22.0625c18: 今還此某甲比丘衣。誰諸長老忍僧還此比
T1428_.22.0625c19: 丘衣者默然。誰不忍者説。僧已忍。還此比
T1428_.22.0625c20: 丘衣竟。僧忍默然故＊是事如是持。彼比丘
T1428_.22.0625c21: 僧中捨衣竟不還者突吉羅。若有人。教言
T1428_.22.0625c22: 莫還者突吉羅。若轉作淨施。若遣與人。
T1428_.22.0625c23: 若自作三衣。若作波利迦羅衣。若故壞若
T1428_.22.0625c24: 燒。若作非衣。若數數著。一切突吉羅。比丘
T1428_.22.0625c25: 尼尼薩耆波逸提。式叉摩那沙彌沙彌尼突
T1428_.22.0625c26: 吉羅。是謂爲犯。不犯者先受自恣請往求
T1428_.22.0625c27: 知足減少求。若從親里索。從出家人索。
T1428_.22.0625c28: 或爲他。或他爲己。或不索而得者不犯。
T1428_.22.0625c29: 不犯者最初未制戒。癡狂心亂痛惱所纒

T1428_.22.0626a01:

二十
四竟

T1428_.22.0626a02: 爾時佛在舍衞國祇樹給孤獨園。時尊者
T1428_.22.0626a03: 難陀弟子善能勸化。跋難陀語言。汝今與
T1428_.22.0626a04: 我共人間行當與汝衣。答言可爾。跋難陀
T1428_.22.0626a05: 即先與衣。餘比丘語言。汝以何事共跋難
T1428_.22.0626a06: 陀人間行。跋難陀癡人。不知誦戒不知
T1428_.22.0626a07: 説戒不知布薩不知布薩羯磨。彼比丘即
T1428_.22.0626a08: 答言。＊實爾者我不復隨行。後餘時跋難陀
T1428_.22.0626a09: 語言。可共人間行。即答言。汝自去。我不
T1428_.22.0626a10: 能隨汝去。跋難陀語言。我先所以與汝衣。
T1428_.22.0626a11: 欲共人間行。汝今不欲去還我衣來。比丘
T1428_.22.0626a12: 語言。以見與衣不復相還。時跋難陀 &T013982;

T1428_.22.0626a13: 恚。即前強奪衣取。比丘高聲言。莫爾莫
T1428_.22.0626a14: 爾。比房諸比丘聞聲盡來集聚。問此比丘
T1428_.22.0626a15: 言。汝何以高聲大喚。時比丘以此因縁具
T1428_.22.0626a16: 向諸比丘説。諸比丘聞。其中有少欲知足
T1428_.22.0626a17: 行頭陀樂學戒知慚愧者。嫌責跋難陀
T1428_.22.0626a18: 言。云何與比丘衣。 &T013982;

恚還奪取耶。嫌責已
T1428_.22.0626a19: 往至世尊所。頭面禮足在一面坐。以此因
T1428_.22.0626a20: 縁具白世尊。世尊爾時集比丘僧。呵責
T1428_.22.0626a21: 跋難陀。汝所爲非。非威儀＊非沙門法非
T1428_.22.0626a22: 淨行非隨順行。所不應爲。云何 &T013982;

恚還奪
T1428_.22.0626a23: 他衣。以無數方便呵責已。告諸比丘。此癡
T1428_.22.0626a24: 人。多種有漏處最初犯戒。自今已去與比丘
T1428_.22.0626a25: 結戒。集十句義乃至正法久住。欲説戒者
T1428_.22.0626a26: 當如是説。若比丘先與比丘衣後 &T013982;

恚。若
T1428_.22.0626a27: 自奪若教人奪取還我衣來不與汝。
T1428_.22.0626a28: 若比丘還衣。彼取衣者尼薩耆波逸提。
T1428_.22.0626a29: 比丘義如上。衣者十種衣如上。若比丘先
T1428_.22.0626b01: 與比丘衣。後 &T013982;

恚若自奪若教人奪取藏
T1428_.22.0626b02: 擧者尼薩耆波逸提。若奪而不藏擧者突吉
T1428_.22.0626b03: 羅。若著樹上牆上籬上橛上龍牙橛上衣架
T1428_.22.0626b04: 上若繩床木床上若小褥大褥上若枕上若
T1428_.22.0626b05: 地敷上。若取離處尼薩耆波逸提。取不離
T1428_.22.0626b06: 處者突吉羅。此尼薩耆應捨與僧。若衆多
T1428_.22.0626b07: 人若一人。不得別衆捨。若捨不成捨突吉
T1428_.22.0626b08: 羅。捨與僧時應往僧中偏露右肩脱革
T1428_.22.0626b09: 屣向上座禮右膝著地合掌作如是白。大
T1428_.22.0626b10: 徳僧聽。我某甲比丘與比丘衣已後 &T013982;

恚還
T1428_.22.0626b11: 奪取犯捨墮。今捨與僧。捨已當懺悔。前受
T1428_.22.0626b12: 懺人當作如是白。大徳僧聽。此某甲比丘
T1428_.22.0626b13: 與比丘衣已後悔 &T013982;

恚還奪取犯捨墮。今捨
T1428_.22.0626b14: 與僧。若僧時到僧忍聽。我受此比丘懺。白如
T1428_.22.0626b15: 是。作是白已然後受懺當語彼人言。自
T1428_.22.0626b16: 責汝心。比丘答言爾。僧即應還彼比丘衣
T1428_.22.0626b17: 作白二羯磨。應如是與。衆中當差堪能羯
T1428_.22.0626b18: 磨人如上作如是白。大徳僧聽。此某甲比
T1428_.22.0626b19: 丘與比丘衣已後 &T013982;

恚還奪取犯捨墮。今捨
T1428_.22.0626b20: 與僧。若僧時到僧忍聽。僧今還此某甲比丘
T1428_.22.0626b21: 衣。白如是。大徳僧聽。此某甲比丘與比丘
T1428_.22.0626b22: 衣已後 &T013982;

恚還奪取犯捨墮。今捨與僧。僧
T1428_.22.0626b23: 今還此某甲比丘衣。誰諸長老忍僧還此某
T1428_.22.0626b24: 甲比丘衣者默然。誰不忍者説。僧已忍。還
T1428_.22.0626b25: 此某甲比丘衣竟。僧忍默然故。是時如是
T1428_.22.0626b26: 事。若僧中捨衣竟不還者突吉羅。若有人教
T1428_.22.0626b27: 言莫還者突吉羅。若轉作淨施。若自作三
T1428_.22.0626b28: 衣。若遣與人。若作波利迦羅衣。若故壞若
T1428_.22.0626b29: 燒。若作非衣。若數數著。一切突吉羅。比丘
T1428_.22.0626c01: 尼尼薩耆波逸提。式叉摩那沙彌沙彌尼突
T1428_.22.0626c02: 吉羅。是謂爲犯。不犯者不 &T013982;

恚言。我悔不
T1428_.22.0626c03: 與汝衣還我衣來。若彼人亦知其人心悔。
T1428_.22.0626c04: 即還衣。若餘人語言此比丘欲悔還他＊衣。
T1428_.22.0626c05: 若借他衣著他著無道理還奪取不犯。若
T1428_.22.0626c06: 恐失衣若恐壞。若彼人破戒破見破威儀。
T1428_.22.0626c07: 若被擧若滅擯若應滅擯。若爲此事命難梵
T1428_.22.0626c08: 行難。如是一切奪取不藏擧不犯。不犯者

T1428_.22.0626c09:

最初未制戒。癡狂心亂痛惱所纒

二十
五竟

◎

T1428_.22.0626c10: 四分＊律卷第九
T1428_.22.0626c11:
T1428_.22.0626c12:

T1428_.22.0626c13:

四分＊律卷第十

初分之十

T1428_.22.0626c14: 　姚秦＊罽賓三藏佛陀耶舍
T1428_.22.0626c15: 共竺佛念＊等　　　　譯　
T1428_.22.0626c16: ◎三十捨墮法之五
T1428_.22.0626c17: 爾時佛在舍衞國祇樹給孤獨園。時諸比丘
T1428_.22.0626c18: 秋月風病動。形體枯燥又生惡瘡。世尊在
T1428_.22.0626c19: 閑靜處念言。此諸比丘今秋月風病動。形
T1428_.22.0626c20: 體枯燥又生惡瘡。我今寧可方宜使諸比丘
T1428_.22.0626c21: 得服衆藥。當食當藥如食飯乾飯不令麁
T1428_.22.0626c22: 現。復作是念。今有五種藥世人所識。酥油
T1428_.22.0626c23: 生酥蜜石蜜。聽諸比丘服此五種藥。當食
T1428_.22.0626c24: 當藥如食飯乾飯不令麁現。時世尊從靜
T1428_.22.0626c25: 室起。以此因縁集比丘僧。告言。我於靜室
T1428_.22.0626c26: 中作是念。今諸比丘秋月風病動。形體枯燥
T1428_.22.0626c27: 又生惡瘡。我今寧可方宜使諸比丘得服
T1428_.22.0626c28: 衆藥。當食當藥如食飯乾飯不令麁現。
T1428_.22.0626c29: 我作是念。今有五種藥世人所識。酥油
T1428_.22.0627a01: 生酥蜜石蜜。聽諸比丘服。當食當藥如食飯
T1428_.22.0627a02: 乾飯不令麁現。是故聽服五種藥。若比丘
T1428_.22.0627a03: 病因縁時應服。時諸比丘得肥美食。若得
T1428_.22.0627a04: 肉肉羹不能及時而食。況得此五種藥而
T1428_.22.0627a05: 能及時食。畜藥雖多病復不差。形體枯燥
T1428_.22.0627a06: 又生惡瘡。時世尊知而故問阿難。此諸比丘
T1428_.22.0627a07: 何故形體枯燥又生惡瘡。阿難白佛言。此諸
T1428_.22.0627a08: 病比丘得好肥美食。得肉肉羹不能及時
T1428_.22.0627a09: 食。況能隨時服五種藥。畜藥雖衆多病
T1428_.22.0627a10: 亦不差。是故形體枯燥。又生惡瘡。佛告阿
T1428_.22.0627a11: 難。自今已去聽諸比丘時非時有病因縁服
T1428_.22.0627a12: 此五種藥。時諸病比丘得肥美飯食。得肉
T1428_.22.0627a13: 肉羹不能及時食。盡與看病人。看病人足
T1428_.22.0627a14: 食已不食便棄之。衆烏諍食鳴喚。爾時世
T1428_.22.0627a15: 尊知而故問阿難。衆烏何故鳴喚。阿難白佛
T1428_.22.0627a16: 言。諸病比丘得肥美飮食。得肉肉羹。不能
T1428_.22.0627a17: 及時食。盡與看病人。看病人足食已不食
T1428_.22.0627a18: 便棄之。衆烏諍食是故鳴喚。佛告阿難。自
T1428_.22.0627a19: 今已去聽諸病人食殘看病人足食不足食
T1428_.22.0627a20: 自恣食之。時諸比丘朝受小食已入村乞
T1428_.22.0627a21: 食。足食已還僧伽藍中。以朝所受食與諸
T1428_.22.0627a22: 比丘。諸比丘足食已不食便棄之。衆烏諍
T1428_.22.0627a23: 食鳴喚。時世尊知而故問阿難。衆烏何故鳴
T1428_.22.0627a24: 喚。阿難具以上因縁説之。是故衆烏鳴喚。
T1428_.22.0627a25: 佛告阿難。自今已去若受早起小食已。若足
T1428_.22.0627a26: 食已。聽作餘食法食。作餘食法者。言大徳
T1428_.22.0627a27: 我足食已汝看是知是。是爲作餘食法。彼
T1428_.22.0627a28: 應語言。止汝貪心。應作如是餘食法食

T1428_.22.0627a29:

更有餘因縁事。如波逸提餘食法中
説不異。故不復煩文。故不出也。

爾時尊者舍

T1428_.22.0627b01: 利弗風病動。醫教服五種脂。熊脂魚脂驢脂
T1428_.22.0627b02: 猪脂摩竭魚脂。聽服此五種脂。時受時煮時
T1428_.22.0627b03: 漉如服油法時。非時受非時煮非時漉若服
T1428_.22.0627b04: 者如法治
T1428_.22.0627b05: 爾時世尊。從舍衞國遊行人間。與大比丘
T1428_.22.0627b06: 衆千二百五十人倶。時世穀貴人民飢饉乞
T1428_.22.0627b07: 食難得。時有五百乞人隨逐世尊後行。時
T1428_.22.0627b08: 世尊往一樹下坐。時有私訶毘羅 &T005293;

象師。
T1428_.22.0627b09: 五百乘車載黒石蜜從彼道來。時象師見
T1428_.22.0627b10: 道上有如來跡千輻輪現光相具足清淨明
T1428_.22.0627b11: 好。見已尋跡求之。遙見世尊在一樹下坐。
T1428_.22.0627b12: 容顏端正諸根寂定。得上調伏已得自在
T1428_.22.0627b13: 如調龍象亦如澄淵内外清淨。見已發歡
T1428_.22.0627b14: 喜心。於如來所。前至世尊所。頭面禮足
T1428_.22.0627b15: 在一面坐。時世尊無數方便爲象師説微
T1428_.22.0627b16: 妙法使發歡喜心。時象師聞如來説法發
T1428_.22.0627b17: 歡喜心已。供養諸比丘人別一器石蜜。諸
T1428_.22.0627b18: 比丘不敢受之。語言。如來未聽比丘受黒
T1428_.22.0627b19: 石蜜。以此因縁具白世尊。世尊告言。自今
T1428_.22.0627b20: 已去聽諸比丘受黒石蜜。佛語象師。但一
T1428_.22.0627b21: 器量石蜜與諸比丘。時象師受如來教已。
T1428_.22.0627b22: 一器量石蜜與諸比丘已。故有遺餘。佛語
T1428_.22.0627b23: 象師。汝更再三隨意滿足與之。時彼象師
T1428_.22.0627b24: 受佛教。即再三行之。故有遺餘。佛語象師。
T1428_.22.0627b25: 汝今可持此殘石蜜與彼乞兒。即與之。故
T1428_.22.0627b26: 有遺餘。佛復語象師。汝可持此殘石蜜
T1428_.22.0627b27: 再三行與乞兒令滿足。即復再三行。故復
T1428_.22.0627b28: 有遺餘。佛語象師。汝今持此殘石蜜著淨
T1428_.22.0627b29: 地無虫水中。何以故。我不見諸天魔梵沙門
T1428_.22.0627c01: 婆羅門及世人食此殘石蜜而能消化。唯除
T1428_.22.0627c02: 如來一人。時象師即持此殘石蜜。著淨地無
T1428_.22.0627c03: 虫水中。時水中聲響震動烟出火然。猶如
T1428_.22.0627c04: 燒大熱鐵著水中聲＊響震烈烟出火燃。以
T1428_.22.0627c05: 殘石蜜瀉著水中亦復如是。時象師見
T1428_.22.0627c06: 此變已身毛皆竪心懷恐怖。往至世尊所
T1428_.22.0627c07: 頭面禮足在一面坐。以向因縁具白世尊。
T1428_.22.0627c08: 世尊爾時見象師恐怖。即與説微妙法。布
T1428_.22.0627c09: 施持戒生天之福。呵欲不淨讃歎出離。即
T1428_.22.0627c10: 於座上諸塵垢盡得法眼淨。見法得法得
T1428_.22.0627c11: 果證已。白佛言。自今已去歸依佛法僧。唯
T1428_.22.0627c12: 願世尊聽爲優婆塞盡形壽不殺生乃至
T1428_.22.0627c13: 不飮酒。時象師聞佛説法得歡喜開解
T1428_.22.0627c14: 已。從座起禮佛足繞三匝而去。時諸比丘入
T1428_.22.0627c15: 村乞食。見作石蜜以雜物和之。皆有疑
T1428_.22.0627c16: 不敢非時食。佛告比丘。聽非時食作法應
T1428_.22.0627c17: 爾。得未成石蜜疑。佛言聽食。得薄石
T1428_.22.0627c18: 蜜疑。佛言聽食。得濃石蜜佛言聽食。得
T1428_.22.0627c19: 白石蜜聽食。得雜水石蜜聽飮。得甘蔗
T1428_.22.0627c20: 漿若未熟聽飮。若熟不聽飮。若飮如法治。
T1428_.22.0627c21: 得甘蔗佛言聽時食。爾時世尊從摩竭國
T1428_.22.0627c22: 界人間遊行至羅閲城。時畢陵伽婆蹉在此
T1428_.22.0627c23: 城中住。多有知識亦多徒衆。大得供養
T1428_.22.0627c24: 酥油生酥蜜石蜜與諸弟子。諸弟子得便受
T1428_.22.0627c25: 之。積聚藏擧滿大甕君持。巵中 &T033853;

中大鉢
T1428_.22.0627c26: 小鉢。或絡嚢中漉水嚢中。或著橛上或象牙
T1428_.22.0627c27: 曲鉤上。或窓牖間處處懸擧。溢出流漫房舍
T1428_.22.0627c28: 臭穢。時諸長者來入房看見如是儲積衆
T1428_.22.0627c29: 藥狼藉。皆譏嫌言。沙門釋子不知止足多求
T1428_.22.0628a01: 無厭。外自稱言我知正法。如是何有正
T1428_.22.0628a02: 法。乃作如是儲積諸藥。如王瓶沙庫藏無
T1428_.22.0628a03: 異。時諸比丘聞。中有少欲知足行頭陀樂
T1428_.22.0628a04: 學戒知慚愧者。嫌責畢陵伽婆蹉弟子。云
T1428_.22.0628a05: 何儲積衆藥乃至處處懸擧溢出流漫。嫌責
T1428_.22.0628a06: 已往至世尊所。頭面禮足在一面坐。以此
T1428_.22.0628a07: 因縁具白世尊。世尊爾時以此因縁集比
T1428_.22.0628a08: 丘僧。無數方便呵責畢陵伽婆蹉弟子言。汝
T1428_.22.0628a09: 所爲非。非威儀非沙門法非淨行非隨順
T1428_.22.0628a10: 行。所不應爲。云何多儲積衆藥乃至溢出
T1428_.22.0628a11: 流漫如王瓶沙庫藏無異。世尊以無數方
T1428_.22.0628a12: 便呵責已。告諸比丘。此癡人。多種有漏處
T1428_.22.0628a13: 最初犯戒。自今已去與諸比丘結戒。集十
T1428_.22.0628a14: 句義乃至正法久住。欲説戒者當如是説。
T1428_.22.0628a15: 若比丘有病殘藥酥油生酥蜜石蜜齊七日
T1428_.22.0628a16: 得服。若過七日服者尼薩耆波逸提。比丘
T1428_.22.0628a17: 義如上。病者醫教服爾所種藥也。藥者酥
T1428_.22.0628a18: 油生酥蜜石蜜。若比丘一日得藥畜二日三
T1428_.22.0628a19: 日四日乃至七日得藥畜。八日明相出。七日
T1428_.22.0628a20: 中所得藥盡尼薩耆波逸提。若比丘一日
T1428_.22.0628a21: 得藥二日不得三日得四日得。如是乃至七
T1428_.22.0628a22: 日得藥。至八日明相出。六日中所得藥盡
T1428_.22.0628a23: 尼薩耆。若比丘一日得藥二日得三日不得

T1428_.22.0628a24:

如是轉降。乃至七日不
得藥。作句亦如是

若比丘一日得藥二日三

T1428_.22.0628a25: 日不得四日得乃至七日得藥。至八日明相
T1428_.22.0628a26: 出。五日中所得藥盡尼薩耆。若比丘一日得

T1428_.22.0628a27:

藥二日得三日四日不得五日得

如是轉降。
乃至六日七

T1428_.22.0628a28:

日不得作
句亦如是

若比丘一日得藥二日三日四

T1428_.22.0628a29: 日不得五日得藥。乃至七日得藥。至八日
T1428_.22.0628b01: 明相出。四日中所得藥盡尼薩耆。若比丘

T1428_.22.0628b02:

一日得藥二日得三日四日五日不得

如是
轉降。

T1428_.22.0628b03:

乃至五日六日七日不
得。作句亦如上

若比丘一日得藥二日三

T1428_.22.0628b04: 日四日五日不得六日七日得。＊至八日明
T1428_.22.0628b05: 相出。三日中所得藥盡尼薩耆。若比丘一日
T1428_.22.0628b06: 得藥二日得三日四日五日六日不得七日

T1428_.22.0628b07:

得

如是轉降。乃至四日五日六
日七日不得。作句亦如是

若比丘一日得

T1428_.22.0628b08: 藥二日三日四日五日六日不得七日得。至
T1428_.22.0628b09: 八日明相出。二日中所得藥盡尼薩耆。若
T1428_.22.0628b10: 比丘一日得藥二日得三日四日五日六日

T1428_.22.0628b11:

七日不得

如是轉降。乃至三日四日五日
六日七日不得。作句亦如是

若比丘

T1428_.22.0628b12: 一日得藥二日三日不得。乃至七日不得。
T1428_.22.0628b13: 至八日明相出。一日中所得藥尼薩耆。若比
T1428_.22.0628b14: 丘一日得藥不淨施二日得藥淨施三日得
T1428_.22.0628b15: 藥乃至七日得藥不淨施。至八日明相出。
T1428_.22.0628b16: 六日中所得藥盡尼薩耆。若比丘一日得藥
T1428_.22.0628b17: 不淨施二日得藥三日得藥淨施四日得

T1428_.22.0628b18:

藥不淨施

如是轉降。乃至七日得藥
淨施不淨施。作句亦如上

遣與人

T1428_.22.0628b19:

作句亦
如上

若失若故壞。若作非藥。若作親友

T1428_.22.0628b20:

意取。若忘去

作句亦
如是

盡尼薩耆。若犯捨墮

T1428_.22.0628b21: 藥不捨更貿易餘藥。一尼薩耆一突吉羅。此
T1428_.22.0628b22: 尼薩耆當捨與僧。若衆多人若一人。不得別
T1428_.22.0628b23: 衆捨。若捨不成捨突吉羅。捨與僧時應往
T1428_.22.0628b24: 僧中偏露右肩脱革屣向上座禮右膝著
T1428_.22.0628b25: 地合掌作如是白。大徳僧聽。我某甲比丘
T1428_.22.0628b26: 故畜餘藥過七日犯捨墮。今捨與僧。捨已
T1428_.22.0628b27: 應懺悔。前受懺人當作如是白。大徳僧聽。
T1428_.22.0628b28: 此某甲比丘故畜餘藥過七日犯捨墮。今
T1428_.22.0628b29: 捨與僧。若僧時到僧忍聽。我受某甲比丘
T1428_.22.0628c01: 懺。白如是。白已然後受懺。當語彼人言。
T1428_.22.0628c02: 自責汝心比丘報言爾。僧即當還彼比丘
T1428_.22.0628c03: 藥。彼比丘所有過七日酥油塗戸＊響。蜜
T1428_.22.0628c04: 石蜜與守園人。若至第七日所捨與比
T1428_.22.0628c05: 丘。彼比丘應取食。若減七日應還此比
T1428_.22.0628c06: 丘。應作白二羯磨如是與。僧中當差堪能
T1428_.22.0628c07: 羯磨人如上作如是白。大徳僧聽。此某甲
T1428_.22.0628c08: 比丘故畜餘藥犯捨墮今捨與僧。若僧時
T1428_.22.0628c09: 到僧忍聽。還此比丘藥。白如是。大徳僧聽。
T1428_.22.0628c10: 此某甲比丘故畜餘藥犯捨墮。今捨與僧。
T1428_.22.0628c11: 僧今還此比丘藥。誰諸長老忍僧還此某甲
T1428_.22.0628c12: 比丘藥者默然。誰不忍者説。僧已忍還此某
T1428_.22.0628c13: 甲比丘藥竟。僧忍默然故是事如是持。此
T1428_.22.0628c14: 比丘取已當用塗脚若燃燈僧中捨已不還
T1428_.22.0628c15: 者突吉羅。若有人教言莫還者突吉羅。若
T1428_.22.0628c16: 轉作淨施。若遣與人。若故壞若燒。若作非
T1428_.22.0628c17: 藥。若數數服。一切突吉羅。比丘尼尼薩耆波
T1428_.22.0628c18: 逸提。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂爲
T1428_.22.0628c19: 犯。不犯者若彼過七日藥。若酥油塗戸＊響。
T1428_.22.0628c20: 若蜜石蜜與守園人。若至七日所捨與比
T1428_.22.0628c21: 丘食之。若未滿七日還彼比丘。彼當用
T1428_.22.0628c22: 塗脚若燃燈無犯。無犯者最初未制戒。癡

T1428_.22.0628c23:

狂心亂痛惱所纒

二十
六竟

T1428_.22.0628c24: 爾時佛在舍衞國祇樹給孤獨園。時毘舍佉
T1428_.22.0628c25: 母請佛及比丘僧明日食。即其夜辦具甘饍
T1428_.22.0628c26: 種種飮食。明日晨朝遣婢往至僧伽藍中
T1428_.22.0628c27: 白時到。時天大雨如象尿下。爾時世尊告
T1428_.22.0628c28: 諸比丘。汝等今日盡出在雨中浴。此最後
T1428_.22.0628c29: 雨。如今閻浮提雨。當知四天下雨亦如此。
T1428_.22.0629a01: 時諸比丘聞佛教已。各出屋裸形雨中浴。
T1428_.22.0629a02: 時彼婢往僧伽藍門外。遙見諸比丘盡裸形
T1428_.22.0629a03: 洗浴。見已作是念。無有沙門盡是裸形外
T1428_.22.0629a04: 道。婢還白毘舍佉母言。大家當知。僧伽藍
T1428_.22.0629a05: 中盡是裸形外道。無有沙門。毘舍佉母聰明
T1428_.22.0629a06: 智慧。即作是念。向者天雨。諸比丘等或脱
T1428_.22.0629a07: 衣裸形雨中洗浴。婢無知謂爲裸形外道。
T1428_.22.0629a08: 復更勅。速詣僧伽藍中。白諸比丘今時已
T1428_.22.0629a09: 到。即往僧伽藍門外。時諸比丘浴訖著衣還
T1428_.22.0629a10: 入靜室坐思惟。婢在門外立。見僧伽藍
T1428_.22.0629a11: 空寂無人。復作是念。今僧伽藍空無有比
T1428_.22.0629a12: 丘。即還歸語毘舍佉母言。大家當知。僧伽
T1428_.22.0629a13: 藍中空無有比丘。時毘舍佉母智慧聰明。即
T1428_.22.0629a14: 作念言。諸比丘浴訖必入靜室思惟。而婢
T1428_.22.0629a15: 無知謂爲僧伽藍中無有比丘。復重勅之。
T1428_.22.0629a16: 速往僧伽藍中。高聲白言今時已到。婢即至
T1428_.22.0629a17: 僧伽藍中。高聲白言今時已到。時世尊從
T1428_.22.0629a18: 靜室出。語彼婢言。汝並前去。我正爾往。
T1428_.22.0629a19: 世尊語諸比丘。著衣持鉢今時已到。諸比
T1428_.22.0629a20: 丘受世尊教各持衣鉢。世尊與大比丘僧
T1428_.22.0629a21: 千二百五十人倶。譬如力士屈申臂頃。
T1428_.22.0629a22: 從祇桓精舍忽然不現。在毘舍佉母舍
T1428_.22.0629a23: 就座而坐。衣服不濕及比丘僧悉皆如是。
T1428_.22.0629a24: 時婢在後晩乃到舍。見世尊及比丘僧
T1428_.22.0629a25: 先已至舍次第而坐衣服不濕。見已作是
T1428_.22.0629a26: 念。世尊甚奇甚特有大神力。在我後來
T1428_.22.0629a27: 而先我至。時毘舍佉母以種種多美飮食。
T1428_.22.0629a28: 供養佛及比丘僧。食訖捨鉢更取卑床在
T1428_.22.0629a29: 前而坐。白佛言。唯願世尊。當與我願。佛
T1428_.22.0629b01: 告毘舍佉母。如來不與人過願。毘舍佉母
T1428_.22.0629b02: 復白佛言。大徳。若清淨可辦願與我。佛告
T1428_.22.0629b03: 言隨意。毘舍佉母白世尊言。或有諸客比
T1428_.22.0629b04: 丘從遠方來不知所趣。願世尊聽我與客
T1428_.22.0629b05: 比丘食盡形壽供給。復白世尊言。欲遠行
T1428_.22.0629b06: 比丘或以食故而不及伴。願世尊聽我與
T1428_.22.0629b07: 遠行比丘食盡形壽供養。復白世尊言。
T1428_.22.0629b08: 諸病比丘若不得隨病食便命終。若得隨
T1428_.22.0629b09: 病食便得除差。唯願世尊聽我與病比丘
T1428_.22.0629b10: 食盡形壽供給。復白世尊言。諸病比丘
T1428_.22.0629b11: 不得隨病藥便命終。若得隨病藥病得
T1428_.22.0629b12: 差。願世尊聽我與病比丘隨病藥盡形壽
T1428_.22.0629b13: 供給。復白世尊言。瞻病比丘自求食故
T1428_.22.0629b14: 便闕看病。願世尊聽我與看病人食盡形
T1428_.22.0629b15: 壽供給。復白佛言。世尊聽阿那頻頭國諸
T1428_.22.0629b16: 比丘食粥。若世尊當聽比丘食粥者。我
T1428_.22.0629b17: 當盡形壽供給。復白世尊言。我晨朝遣婢
T1428_.22.0629b18: 至僧伽藍中白時到。諸比丘盡露形雨中
T1428_.22.0629b19: 浴。願世尊聽我盡形壽供給比丘雨浴衣。
T1428_.22.0629b20: 復白世尊言。我有小因縁至阿夷羅跋提
T1428_.22.0629b21: 河邊。見諸比丘尼裸形洗浴。時有諸賊女婬
T1428_.22.0629b22: 女往至比丘尼所語言。汝等年少顏貌端正
T1428_.22.0629b23: 腋下未有毛及今年壯。何不習愛欲。老乃
T1428_.22.0629b24: 修習梵行。於二宜無失。其中年少比丘尼
T1428_.22.0629b25: 便生不樂心。願世尊聽我盡形壽與比丘尼
T1428_.22.0629b26: 浴衣。爾時佛語毘舍佉母。汝以何利義。故
T1428_.22.0629b27: 求此八願耶。毘舍佉母白佛言。若有遠來
T1428_.22.0629b28: 比丘至。白世尊言。有某甲比丘命過爲
T1428_.22.0629b29: 生何處。爾時世尊即爲記説。於四道果中
T1428_.22.0629c01: 必當證成。須陀洹果若斯陀含果若阿那含
T1428_.22.0629c02: 果若阿羅漢果。我當問言。彼命過比丘曾來
T1428_.22.0629c03: 至此舍衞國不。若我聞曾來時。我復當
T1428_.22.0629c04: 作是念。是客比丘或當曾受我客比丘食。
T1428_.22.0629c05: 若遠行比丘食若病比丘食。若受病比丘
T1428_.22.0629c06: 藥若受瞻病人食。若受粥若受雨浴衣。我
T1428_.22.0629c07: 聞是語已便發歡喜心。既發歡喜心便捨
T1428_.22.0629c08: 衆惡。身惡既除便得身樂。已得身樂心
T1428_.22.0629c09: 則得定。心既得定便能長夜修習根力覺
T1428_.22.0629c10: 意。世尊歎言。善哉善哉。毘舍佉母。此事如
T1428_.22.0629c11: 實。何以故。汝是聰明智慧信樂檀越。時世尊
T1428_.22.0629c12: 爲毘舍佉母而説頌曰
T1428_.22.0629c13:     歡喜施飮食持戒佛弟子
T1428_.22.0629c14:     布施於衆人降伏慳嫉心
T1428_.22.0629c15:     依樂受樂報永得安隱樂
T1428_.22.0629c16:     得天上處所得無漏聖道
T1428_.22.0629c17:     心樂於福徳快樂無可喩
T1428_.22.0629c18:     得生於天上長壽常安樂
T1428_.22.0629c19: 爾時世尊。與毘舍佉母種種方便説法勸令
T1428_.22.0629c20: 歡喜。即從坐起而去還至僧伽藍中。以是
T1428_.22.0629c21: 因縁集比丘僧隨順説法。無數方便讃歎
T1428_.22.0629c22: 頭陀嚴好樂出離者。告諸比丘言。自今已去
T1428_.22.0629c23: 聽與客比丘食遠行比丘食病比丘食病比
T1428_.22.0629c24: 丘藥及瞻病人食。聽食粥聽受雨浴衣。與
T1428_.22.0629c25: 比丘尼浴衣。爾時毘舍佉母聞世尊聽諸比
T1428_.22.0629c26: 丘受客比丘食乃至與比丘尼雨浴衣。即便
T1428_.22.0629c27: 盡形壽供給客比丘食乃至與比丘尼雨浴
T1428_.22.0629c28: 衣。時毘舍佉母聞世尊聽已。即作衆多雨
T1428_.22.0629c29: 浴衣。使人持往至僧伽藍中。與諸比丘。諸
T1428_.22.0630a01: 比丘分。佛言不應分隨上座次與。若不遍
T1428_.22.0630a02: 當憶行次。若更得衣以次行令遍。彼持
T1428_.22.0630a03: 貴價衣隨次與。佛言不應爾。應從上座次
T1428_.22.0630a04: 問。若不須者然後隨次與。若不遍應取僧
T1428_.22.0630a05: 中可分衣與令遍。時六群比丘聞佛聽比
T1428_.22.0630a06: 丘得畜雨浴衣。即一切時春夏冬常求雨浴
T1428_.22.0630a07: 衣。不捨雨衣便持餘用。現有雨衣猶裸形
T1428_.22.0630a08: 而浴。時諸比丘聞。其中有少欲知足行頭陀
T1428_.22.0630a09: 樂學戒知慚愧者。嫌責六群比丘。如來雖
T1428_.22.0630a10: 聽比丘得畜雨浴衣。云何春夏冬常求雨
T1428_.22.0630a11: 浴衣。不捨雨衣便持餘用。現有雨衣猶裸
T1428_.22.0630a12: 形而浴。時諸比丘呵責已。往世尊所頭面
T1428_.22.0630a13: 禮足在一面坐。以此因縁具白世尊。世尊
T1428_.22.0630a14: 爾時以此因縁集比丘僧。呵責六群比丘。
T1428_.22.0630a15: 汝所爲非。非威儀非沙門法非淨行非
T1428_.22.0630a16: 隨順行。所不應爲。云何春夏冬常求雨浴
T1428_.22.0630a17: 衣。以無數方便訶責已。告諸比丘。此癡人
T1428_.22.0630a18: 多種有漏處最初犯戒。自今已去與比丘結
T1428_.22.0630a19: 戒。集十句義乃至正法久住。欲説戒者當
T1428_.22.0630a20: 如是説。若比丘。春殘一月在。當求雨浴衣
T1428_.22.0630a21: 半月應用浴。若比丘過一月前求雨浴衣過
T1428_.22.0630a22: 半月前用浴尼薩耆波逸提。比丘義如上。雨
T1428_.22.0630a23: 衣者比丘用雨中浴衣者。有十種如上。彼
T1428_.22.0630a24: 比丘三月十六日應求雨浴衣。四月一日應
T1428_.22.0630a25: 用。若比丘三月十六日前求雨衣。四月一日
T1428_.22.0630a26: 前用者尼薩耆波逸提。此尼薩耆當捨與僧。
T1428_.22.0630a27: 若衆多人若一人。不得別衆捨。若捨不成
T1428_.22.0630a28: 捨突吉羅。若欲捨與僧時應往僧中偏露
T1428_.22.0630a29: 右肩脱革屣向上座禮右膝著地合掌作
T1428_.22.0630b01: 如是白。大徳僧聽。我某甲比丘過一月前求
T1428_.22.0630b02: 雨浴衣過半月前用犯捨墮。今捨與僧捨
T1428_.22.0630b03: 已當懺悔。前受懺人當作如是白。大徳
T1428_.22.0630b04: 僧聽。此某甲比丘過一月前求雨浴衣過半
T1428_.22.0630b05: 月前用犯捨墮。今捨與僧若僧時到僧忍
T1428_.22.0630b06: 聽。我受彼比丘懺。白如是。白已然後受
T1428_.22.0630b07: 懺。當語彼人言。自責汝心。比丘報言爾。
T1428_.22.0630b08: 僧即當還彼比丘雨衣作白二羯磨。應如
T1428_.22.0630b09: 是與。僧中應差堪能羯磨人如上作如是
T1428_.22.0630b10: 白。大徳僧聽。此某甲比丘過一月前求雨浴
T1428_.22.0630b11: 衣過半月前用犯捨墮。今捨與僧。若僧時
T1428_.22.0630b12: 到僧忍聽。還彼某甲比丘雨衣。白如是。大
T1428_.22.0630b13: 徳僧聽。此某甲比丘過一月前求雨浴衣
T1428_.22.0630b14: 過半月前用犯捨墮。今捨與僧。僧今還此
T1428_.22.0630b15: 某甲比丘雨浴衣。誰諸長老忍僧還彼某甲
T1428_.22.0630b16: 比丘雨浴衣者默然。誰不忍者説。僧已忍。
T1428_.22.0630b17: 還此某甲比丘雨浴衣竟。僧忍＊默然故是
T1428_.22.0630b18: 事如是持。僧中捨雨衣竟不還者突吉羅。
T1428_.22.0630b19: 還時有人教言莫還者突吉羅。若轉作淨
T1428_.22.0630b20: 施。若遣與人。若自作三衣。若作波利迦羅
T1428_.22.0630b21: 衣。若故壞若燒。若數數用。一切突吉羅。比
T1428_.22.0630b22: 丘尼突吉羅。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。
T1428_.22.0630b23: 是謂爲犯。不犯者三月十六日求四月一日
T1428_.22.0630b24: 用。若捨雨衣已乃更作餘用。若著浴衣
T1428_.22.0630b25: 浴。若無雨衣。若作浴衣。若浣染。若擧處
T1428_.22.0630b26: 染無犯無犯者最初未制戒。癡狂心亂痛

T1428_.22.0630b27:

惱所纒

二十
七竟

T1428_.22.0630b28: 爾時佛在毘蘭若夏安居。佛告阿難。汝
T1428_.22.0630b29: 往語毘蘭若婆羅門。我受汝夏安居訖今
T1428_.22.0630c01: 欲人間遊行。阿難承佛教往至毘蘭若婆
T1428_.22.0630c02: 羅門所。語婆羅門言。如來語汝。我受汝請
T1428_.22.0630c03: 夏安居訖。今欲人間遊行。時毘蘭若婆羅門
T1428_.22.0630c04: 聞世尊如是語。即憶念。我無利無善利。我
T1428_.22.0630c05: 無得無善得。何以故。我請沙門瞿曇及僧
T1428_.22.0630c06: 九十日中竟不供養。時毘蘭若婆羅門。與阿
T1428_.22.0630c07: 難倶往世尊所。禮佛足却住一面。時世尊
T1428_.22.0630c08: 漸與毘蘭若婆羅門説微妙法發歡喜心。
T1428_.22.0630c09: 即白佛言。唯願世尊及比丘僧。於毘蘭若
T1428_.22.0630c10: 重受我九十日請。佛語婆羅門。我已受汝
T1428_.22.0630c11: 請夏安居九十日訖。今欲遊行人間。婆羅
T1428_.22.0630c12: 門重白言。願世尊及僧受我明日請。世尊
T1428_.22.0630c13: 默然受請。婆羅門見世尊默然受請。即從
T1428_.22.0630c14: 坐起禮佛足三遶而去。還其家即夜辦
T1428_.22.0630c15: 具種種好食。明日白佛時到。世尊著衣持
T1428_.22.0630c16: 鉢及比丘僧五百人倶往詣其家。到已就座
T1428_.22.0630c17: 而坐。時婆羅門行種種好食。飯佛及比丘
T1428_.22.0630c18: 僧悉令滿足。食訖各自收鉢。婆羅門以
T1428_.22.0630c19: 三衣施佛。諸比丘各施二衣。爲夏安居
T1428_.22.0630c20: 故。時諸比丘不受衣。即語施主言。世尊未
T1428_.22.0630c21: 聽受夏衣。時諸比丘以此因縁具白世尊。
T1428_.22.0630c22: 佛告諸比丘。聽受夏衣。時六群比丘聞世
T1428_.22.0630c23: 尊聽受夏衣。春夏冬一切時常乞衣。安居
T1428_.22.0630c24: 未竟亦乞衣亦受衣。時跋難陀釋子在一
T1428_.22.0630c25: 處安居竟。聞異處夏安居比丘大得利養
T1428_.22.0630c26: 衣。即往彼安居處。問諸人言。所得夏安
T1428_.22.0630c27: 居衣爲分未耶。答言未。持來我與汝分。復
T1428_.22.0630c28: 更至餘處如是非一。皆問言。汝得安居衣
T1428_.22.0630c29: 分未耶。答言未。持來我與汝分。時跋難陀
T1428_.22.0631a01: 處處分衣。大得衣分持來入祇桓精舍。諸
T1428_.22.0631a02: 比丘見已。語跋難陀言。世尊聽畜三衣。三
T1428_.22.0631a03: 衣外不聽畜長衣。此是誰衣耶。跋難陀答
T1428_.22.0631a04: 言處處有夏安居得衣。我於彼得是分來。
T1428_.22.0631a05: 諸比丘聞已。中有少欲知足行頭陀樂學
T1428_.22.0631a06: 戒知慚愧者。呵責六群比丘。跋難陀釋子。
T1428_.22.0631a07: 云何如來聽受夏安居衣。何以復春夏冬一
T1428_.22.0631a08: 切時常乞衣。安居未竟亦乞衣亦受衣耶。
T1428_.22.0631a09: 跋難陀釋子。異處安居異處受衣。時諸比丘
T1428_.22.0631a10: 往至世尊所。頭面禮足在一面坐。以此因
T1428_.22.0631a11: 縁具白世尊。世尊爾時以此因縁集比丘
T1428_.22.0631a12: 僧。種種呵責六群比丘跋難陀釋子。我聽比
T1428_.22.0631a13: 丘受夏安居衣。汝云何一切時春夏冬常乞
T1428_.22.0631a14: 衣。安居未竟亦乞衣亦受衣。跋難陀釋子
T1428_.22.0631a15: 異處安居異處受衣耶。時世尊以無數方
T1428_.22.0631a16: 便呵責六群比丘跋難陀釋子已。告諸比
T1428_.22.0631a17: 丘。不得一切時春夏冬常乞衣。亦不得安
T1428_.22.0631a18: 居未竟亦乞衣亦受衣。不得異處安居異處
T1428_.22.0631a19: 受夏衣分。爾時世尊在舍衞國。時波斯匿王
T1428_.22.0631a20: 境内人民有反叛者。時王遣二大臣。名利
T1428_.22.0631a21: 師達多富羅那。王勅使征。時二大臣作是
T1428_.22.0631a22: 念。我等今當征。未知爲得還不。我等常
T1428_.22.0631a23: 衆僧夏安居竟爲僧設食及施衣。今者安居
T1428_.22.0631a24: 未竟寧可辦食具并諸衣物。如安居法施
T1428_.22.0631a25: 僧衣耶。諸長者自往僧伽藍中。白諸比丘
T1428_.22.0631a26: 如是言。明日欲設飯食并施安居衣。願各
T1428_.22.0631a27: 屈意。諸比丘報長者言。但施食不須衣
T1428_.22.0631a28: 施。何以故。夏安居未竟不得受衣不得乞
T1428_.22.0631a29: 衣。長者白言。我等今爲波斯匿王遣征。我
T1428_.22.0631b01: 等自念。未知當得還。不欲如先法夏安
T1428_.22.0631b02: 居訖飯食衆僧并施衣。今者亦欲設食并
T1428_.22.0631b03: 施衣。時諸比丘以是事往白佛。佛言。自今
T1428_.22.0631b04: 已去聽諸比丘受急施衣。諸比丘若知是急
T1428_.22.0631b05: 施衣應受。自今已去與比丘結戒。集十句
T1428_.22.0631b06: 義乃至正法久住。欲説戒者當如是説。若
T1428_.22.0631b07: 比丘十日未竟夏三月。諸比丘得急施衣。
T1428_.22.0631b08: 比丘知是急施衣當受。受已乃至衣時應
T1428_.22.0631b09: 畜。若過畜者尼薩耆波逸提。比丘義如上急
T1428_.22.0631b10: 施衣者。若受便得不受便失。衣者有十
T1428_.22.0631b11: 種如上。衣時者。自恣竟。不受迦絺那衣
T1428_.22.0631b12: 一月。受迦絺那衣五月。自恣十日在。若比
T1428_.22.0631b13: 丘得急施衣。知是急施衣應受。受已即十
T1428_.22.0631b14: 日應畜。到自恣竟。不受迦絺那衣一月。
T1428_.22.0631b15: 受迦絺那衣五月。若自恣有九日在。比丘
T1428_.22.0631b16: 得急施衣。比丘知是急施衣應受。受已即
T1428_.22.0631b17: 九日應畜到自恣竟。不受迦絺那衣一月
T1428_.22.0631b18: 受迦絺那衣五月更増一日。若自恣八日
T1428_.22.0631b19: 在。比丘得急施衣比丘知是急施衣應受。
T1428_.22.0631b20: 受已即八日應畜。到自恣竟。不受迦絺那
T1428_.22.0631b21: 衣一月。受迦絺那衣五月。更増二日。若自
T1428_.22.0631b22: 恣七日在。比丘得急施衣。比丘知是急施
T1428_.22.0631b23: 衣應受。受已即七日應畜。到自恣竟不
T1428_.22.0631b24: 受迦絺那衣一月。受迦絺那衣五月。更増
T1428_.22.0631b25: 三日若自恣六日在。比丘得急施衣。比丘
T1428_.22.0631b26: 知是急施衣應受。受已即六日應畜。到自
T1428_.22.0631b27: 恣竟。不受迦絺那衣一月。受迦絺那衣五
T1428_.22.0631b28: 月。更増四日。若自恣五日在。比丘得急施
T1428_.22.0631b29: 衣。比丘知是急施衣應受。受已即五日應
T1428_.22.0631c01: 畜到自恣竟。不受迦絺那衣一月。受迦絺
T1428_.22.0631c02: 那衣五月。更増五日若自恣四日在。比丘
T1428_.22.0631c03: 得急施衣。比丘知是急施衣應受。受已即
T1428_.22.0631c04: 四日應畜。到自恣竟。不受迦絺那衣一月。
T1428_.22.0631c05: 受迦絺那衣五月。更増六日。若自恣三
T1428_.22.0631c06: 日在。比丘得急施衣。比丘知是急施衣應
T1428_.22.0631c07: 受。受已即三日應畜。到自恣竟。不受迦絺
T1428_.22.0631c08: 那衣一月。受迦絺那衣五月。更増七日。若
T1428_.22.0631c09: 自恣二日在比丘得急施衣。比丘知是急施
T1428_.22.0631c10: 衣應受。受已即二日應畜。到自恣竟。不
T1428_.22.0631c11: 受迦絺那衣一月。受迦絺那衣五月。更増
T1428_.22.0631c12: 八日。若明日自恣。比丘得急施衣。比丘知
T1428_.22.0631c13: 是急施衣應受。受已即今日應畜。到自恣
T1428_.22.0631c14: 竟。不受迦絺那衣一月。受迦絺那衣五月。
T1428_.22.0631c15: 更増九日。若比丘得急施衣。若過前過後尼
T1428_.22.0631c16: 薩耆波逸提。此衣應捨與僧。若衆多人若
T1428_.22.0631c17: 一人。不得別衆捨。若捨不成捨突吉羅。
T1428_.22.0631c18: 若欲捨與僧者。應往僧中偏露右肩脱革
T1428_.22.0631c19: 屣向上座禮胡跪合掌作如是白。大徳僧
T1428_.22.0631c20: 聽。我某甲比丘得急施衣。若過前若過後
T1428_.22.0631c21: 犯捨墮。今捨與僧。捨已當懺悔。前受懺人。
T1428_.22.0631c22: 白已然後受懺。作如是白。大徳僧聽。此某
T1428_.22.0631c23: 甲比丘得急施衣。若過前若過後犯捨墮。
T1428_.22.0631c24: 今捨與僧。若僧時到僧忍聽。我受某甲比丘
T1428_.22.0631c25: 懺。白如是。作是白已。然後受懺。受懺者
T1428_.22.0631c26: 語其人言。當自責汝心。比丘報言爾。僧即
T1428_.22.0631c27: 當還彼比丘衣白二羯磨與衆中當差堪
T1428_.22.0631c28: 能羯磨人如上作如是白。大徳僧聽。此
T1428_.22.0631c29: 某甲比丘得急施衣。過前過後犯捨墮。今
T1428_.22.0632a01: 捨與僧。若僧時到僧忍聽。還此某甲比丘
T1428_.22.0632a02: 衣。白如是。大徳僧聽。此某甲比丘得急施
T1428_.22.0632a03: 衣。過前過後犯捨墮。今捨與僧。僧今還此
T1428_.22.0632a04: 比丘衣。誰諸長老忍僧還此某甲比丘衣
T1428_.22.0632a05: 者默然。誰不忍者説。僧已忍還此＊某甲比
T1428_.22.0632a06: 丘衣竟。僧忍默然故是事如是持。僧中捨
T1428_.22.0632a07: 衣竟不還者突吉羅。若教言莫還者突吉
T1428_.22.0632a08: 羅。若轉作淨施。若受作三衣及餘衣。若遣
T1428_.22.0632a09: 與人。若數數著。一切突吉羅。比丘尼尼薩
T1428_.22.0632a10: 耆波逸提。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是
T1428_.22.0632a11: 謂爲犯。不犯者。得急施衣不過前不過
T1428_.22.0632a12: 後不犯若爲賊奪衣。若失衣。若燒衣。若漂
T1428_.22.0632a13: 衣過前不犯。作奪想失想燒想漂想。有
T1428_.22.0632a14: 嶮難道路不通。多諸賊盜惡獸難。若河水
T1428_.22.0632a15: 大漲。王者所執繋閉命難梵行難。若彼受
T1428_.22.0632a16: 寄比丘或死或出行。或捨戒或賊劫。或爲惡
T1428_.22.0632a17: 獸所害。或爲水漂過後無犯。無犯者。最初

T1428_.22.0632a18:

未制戒。癡狂心亂痛惱所纒

二十
八竟

◎

T1428_.22.0632a19: 爾時佛在舍衞國祇樹給孤獨園。諸比丘夏
T1428_.22.0632a20: 安居訖。後迦提一月滿在阿蘭若處住。時
T1428_.22.0632a21: 多有賊劫奪比丘衣鉢坐具針筒什物。兼打
T1428_.22.0632a22: 撲諸比丘。諸比丘畏賊皆來趣祇桓精舍聚
T1428_.22.0632a23: 住。爾時世尊知而故問阿難。此諸比丘何
T1428_.22.0632a24: 故來趣祇桓精舍聚住耶。阿難白佛言。諸
T1428_.22.0632a25: 比丘夏安居訖。後迦提一月滿在阿蘭若處
T1428_.22.0632a26: 住。爲賊劫奪衣鉢坐具針筒什物。又打撲諸
T1428_.22.0632a27: 比丘諸比丘畏怖故皆來趣祇桓精舍住。佛
T1428_.22.0632a28: 告阿難。自今已去聽諸比丘在阿蘭若有
T1428_.22.0632a29: 疑多恐懼處住。在如是阿蘭若處住比丘欲
T1428_.22.0632b01: 留衣。三衣中若一一衣得留置舍内。爾時
T1428_.22.0632b02: 六群比丘聞佛聽阿蘭若處有疑恐懼處
T1428_.22.0632b03: 住。在如是處住欲留衣。三衣中若一一衣
T1428_.22.0632b04: 留置舍内。即便留衣置舍内。囑親友比丘
T1428_.22.0632b05: 已出行。後親友比丘出衣日中曬。諸比丘見
T1428_.22.0632b06: 已。自相謂言。世尊制戒。聽比丘畜三衣不
T1428_.22.0632b07: 得長。此是誰衣耶。彼比丘言。六群比丘與
T1428_.22.0632b08: 我知識親友。留衣在此出人間遊行。是故
T1428_.22.0632b09: 我等爲曬衣。時諸比丘聞已。其中有少欲知
T1428_.22.0632b10: 足行頭陀樂學戒知慚愧者。呵責六群比
T1428_.22.0632b11: 丘言。云何世尊聽諸比丘在阿蘭若處有
T1428_.22.0632b12: 疑恐懼處住。於三衣中留一一衣著舍内。
T1428_.22.0632b13: 汝等云何今多寄衣知識親友。人間遊行而
T1428_.22.0632b14: 離衣宿。時諸比丘往至世尊所。頭面禮足
T1428_.22.0632b15: 在一面坐。以此因縁具白世尊。世尊即以。
T1428_.22.0632b16: 此因縁集比丘僧。訶責六群比丘。汝所爲
T1428_.22.0632b17: 非。非威儀非沙門法非淨行非隨順行。
T1428_.22.0632b18: 所不應爲。云何六群比丘。我聽諸比丘在
T1428_.22.0632b19: 阿蘭若有疑恐懼處住比丘在如是處住
T1428_.22.0632b20: 三衣中留一一衣著舍内。汝等云何今多
T1428_.22.0632b21: 寄衣親友人間遊行離衣宿。爾時世尊以
T1428_.22.0632b22: 無數方便呵責六群比丘已。告諸比丘。此
T1428_.22.0632b23: 六群比丘癡人。多種有漏處最初犯戒。自今
T1428_.22.0632b24: 已去。與比丘結戒。集十句義乃至正法久
T1428_.22.0632b25: 住。欲説戒者當如是説。若比丘夏三月
T1428_.22.0632b26: 竟。後迦提一月滿在阿蘭若有疑恐懼處
T1428_.22.0632b27: 住比丘在如是處住。三衣中欲留一一欲衣
T1428_.22.0632b28: 置舍内。諸比丘有因縁離衣宿乃至六夜。
T1428_.22.0632b29: 若過者尼薩耆波逸提。比丘義如上。阿蘭若
T1428_.22.0632c01: 處者去村五百弓。遮摩羅國弓長四肘用中
T1428_.22.0632c02: 肘量取。有疑處者疑有賊盜。恐怖者中有
T1428_.22.0632c03: 恐怖賊盜。舍内者村聚也。三衣者僧伽梨。欝
T1428_.22.0632c04: 多羅僧。安陀會。衣者有十種如上説。若比
T1428_.22.0632c05: 丘有因縁離衣宿。彼六夜竟第七夜明相未
T1428_.22.0632c06: 出前。若捨三衣若手捉衣若至擲石所及
T1428_.22.0632c07: 處。若比丘六夜竟第七夜明相未出前。不
T1428_.22.0632c08: 捨三衣不手捉衣不至擲石所及處住。
T1428_.22.0632c09: 第七夜明相出離衣宿一切犯尼薩耆。除三
T1428_.22.0632c10: 衣已離餘衣宿者突吉羅。此尼薩耆當捨
T1428_.22.0632c11: 與僧。若衆多人若一人。不得別衆捨。若捨
T1428_.22.0632c12: 不成捨突吉羅。若欲捨與僧者。應往至僧
T1428_.22.0632c13: 中偏露右肩。脱革屣右膝著地禮上座足
T1428_.22.0632c14: 胡跪合掌作如是言。大徳僧聽。我某甲比
T1428_.22.0632c15: 丘離衣宿過六夜犯捨墮。今捨與僧。捨已
T1428_.22.0632c16: 當懺悔。前受懺人白已然後受懺。當作如
T1428_.22.0632c17: 是白。大徳僧聽。此某甲比丘離衣宿過六
T1428_.22.0632c18: 夜犯捨墮。今捨與僧。若僧時到僧忍聽。我
T1428_.22.0632c19: 受某甲比丘懺白如是。如是白已然後受
T1428_.22.0632c20: 懺。當語彼人言。自責汝心。比丘報言爾。
T1428_.22.0632c21: 僧即應還彼比丘衣白二羯磨。應如是與。
T1428_.22.0632c22: 衆中當差堪能羯磨人如上作如是白。
T1428_.22.0632c23: 大徳僧聽。此某甲比丘離衣宿過六夜犯捨
T1428_.22.0632c24: 墮。今捨與僧。若僧時到僧忍聽。還彼比丘
T1428_.22.0632c25: 衣。白如是。大徳僧聽。此某甲比丘離衣宿
T1428_.22.0632c26: 過六夜犯捨墮。今捨與僧。僧今還彼比丘
T1428_.22.0632c27: 衣。誰諸長老忍僧還此比丘衣者默然。誰
T1428_.22.0632c28: 不忍者説。僧已＊忍還彼比丘衣竟。僧忍默
T1428_.22.0632c29: 然故是事如是持。若比丘捨衣竟不還彼
T1428_.22.0633a01: 比丘衣者突吉羅。若教不還者突吉羅。若
T1428_.22.0633a02: 淨施。若遣與人。或受作三衣。若作波利迦
T1428_.22.0633a03: 羅衣。若數數取著。一切突吉羅。比丘尼突吉
T1428_.22.0633a04: 羅。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂爲犯。
T1428_.22.0633a05: 不犯者已經六夜第七夜明相未出前到衣
T1428_.22.0633a06: 所。若捨衣若手捉衣若至擲石所及處不
T1428_.22.0633a07: 犯。若劫奪想失想漂想燒想不捨衣不手
T1428_.22.0633a08: 捉衣不至擲石所及處不犯。若船濟不通
T1428_.22.0633a09: 道路嶮難。多諸盜賊有惡獸。河水瀑漲強
T1428_.22.0633a10: 力所執。或爲繋閉或命難或梵行難。不捨
T1428_.22.0633a11: 衣不捉衣不至擲石所及處。一切無犯。
T1428_.22.0633a12: 無犯者最初未制戒。癡狂心亂痛惱所纒

T1428_.22.0633a13:

二十
九竟

T1428_.22.0633a14: 爾時佛在舍衞國祇樹給孤獨園。時跋難陀
T1428_.22.0633a15: 釋子先有一居士恒好惠施。意欲飯佛比
T1428_.22.0633a16: 丘僧兼布施好衣。時跋難陀釋子。聞彼居
T1428_.22.0633a17: 士欲飯佛比丘僧兼施好衣。即往彼居士
T1428_.22.0633a18: 家。問居士言。實欲飯佛及比丘僧并施
T1428_.22.0633a19: 好衣耶。居士報言爾。跋難陀釋子語居士
T1428_.22.0633a20: 言。衆僧有大善利有大威力有大福徳。施
T1428_.22.0633a21: 衆僧者多。汝今食施衆僧。衣可施我一人。
T1428_.22.0633a22: 居士言可爾。爾時長者便不復與僧辦具
T1428_.22.0633a23: 衣。即其夜供辦種種多美飮食。明日白僧時
T1428_.22.0633a24: 到。諸比丘僧著衣持鉢往居士家。就座而
T1428_.22.0633a25: 坐。時居士見長老比丘威儀具足。發大聲
T1428_.22.0633a26: 言。我云何爲如是嚴整衆僧衣而作留難。
T1428_.22.0633a27: 時諸比丘問居士言。何故作如是語。時居
T1428_.22.0633a28: 士以實而答。時衆中有少欲知足行頭陀
T1428_.22.0633a29: 樂學戒知慚愧者。呵責跋難陀釋子。云何
T1428_.22.0633b01: 斷衆僧利而自入己。諸比丘往世尊所頭
T1428_.22.0633b02: 面禮足在一面坐。以此因縁具白世尊。世
T1428_.22.0633b03: 尊爾時以此因縁集比丘僧。無數方便呵
T1428_.22.0633b04: 責跋難陀釋子。汝所爲非。非威儀非沙門
T1428_.22.0633b05: 法非淨行非隨順行所不應爲。云何斷
T1428_.22.0633b06: 衆僧利而自入己耶。爾時世尊無數方便呵
T1428_.22.0633b07: 責跋難陀釋子已。告諸比丘。此癡人。多種
T1428_.22.0633b08: 有漏處最初犯戒自今已去與比丘結戒。集
T1428_.22.0633b09: 十句義乃至正法久住。欲説戒者當如是
T1428_.22.0633b10: 説。若比丘斷僧物而自入己者尼薩耆波
T1428_.22.0633b11: 逸提。如是世尊與比丘結戒。時諸比丘不
T1428_.22.0633b12: 知是僧物非僧物。爲許僧不許僧。後乃知
T1428_.22.0633b13: 是僧物已許僧。或有作尼薩耆波逸提懺
T1428_.22.0633b14: 悔。或慚愧。若不知者不犯。自今已去當如
T1428_.22.0633b15: 是説戒。若比丘知是僧物自求入己者尼
T1428_.22.0633b16: 薩耆波逸提。比丘義如上。僧物爲僧故已
T1428_.22.0633b17: 與僧。僧物者已許僧。爲僧者爲僧故作未
T1428_.22.0633b18: 許僧。已與僧者已許僧已捨與。僧物者衣
T1428_.22.0633b19: 鉢坐具針筒下至飮水器。若比丘知是僧物
T1428_.22.0633b20: 自求入己者尼薩耆波逸提。若物許僧轉與
T1428_.22.0633b21: 塔者突吉羅。若許塔轉與僧者突吉羅。若
T1428_.22.0633b22: 物許四方僧轉與現在僧者突吉羅。若物
T1428_.22.0633b23: 許現前僧轉與四方僧者突吉羅。若物許
T1428_.22.0633b24: 比丘僧轉與比丘尼僧者突吉羅。若許比
T1428_.22.0633b25: 丘尼僧轉與比丘僧者突吉羅。許異處與
T1428_.22.0633b26: 異處突吉羅。若已許作許想者尼薩耆波逸
T1428_.22.0633b27: 提。若已許心疑突吉羅。若未許作許想突
T1428_.22.0633b28: 吉羅。若未許疑突吉羅。此尼薩耆當捨與
T1428_.22.0633b29: 僧。若衆多人若一人。不得別衆捨。若捨不
T1428_.22.0633c01: 成捨突吉羅。若欲捨與僧者。應往僧中。偏
T1428_.22.0633c02: 露右肩右膝著地禮上座胡跪合掌作如
T1428_.22.0633c03: 是白。大徳僧聽。我某甲比丘知是物已許
T1428_.22.0633c04: 僧而自入己犯捨墮。今捨與僧。捨已當懺
T1428_.22.0633c05: 悔前受懺人白已然後受懺。當作如是白。
T1428_.22.0633c06: 大徳僧聽。此某甲比丘知是物已許僧而自
T1428_.22.0633c07: 入己犯捨墮。今捨與僧。若僧時到僧忍聽。
T1428_.22.0633c08: 我受某甲比丘懺。白如是。白已然後受懺。
T1428_.22.0633c09: 當語彼人言。自責汝心。彼比丘答言爾。僧
T1428_.22.0633c10: 即應還彼比丘所捨物。應作白二羯磨與。
T1428_.22.0633c11: 衆中當差堪能羯磨人如上作如是白。大
T1428_.22.0633c12: 徳僧聽。此某甲比丘知是物已許僧而自入
T1428_.22.0633c13: 己犯捨墮。今捨與僧。若僧時到僧忍聽。還
T1428_.22.0633c14: 彼比丘所捨物。白如是。大徳僧聽。此某甲比
T1428_.22.0633c15: 丘知是物已許僧求自入己犯捨墮。今捨
T1428_.22.0633c16: 與僧。僧今還彼比丘所捨物。誰諸長老忍
T1428_.22.0633c17: 僧還彼比丘所捨物者默然。誰不忍者説。
T1428_.22.0633c18: 僧已忍。還彼比丘所捨物竟。僧忍默然故
T1428_.22.0633c19: ＊是時如是持。若捨與竟不還彼比丘所捨
T1428_.22.0633c20: 物者突吉羅。若教人莫還者突吉羅。若轉
T1428_.22.0633c21: 作淨施。若遣與人。若受作三衣。若作波利
T1428_.22.0633c22: 迦羅衣。若數數用。一切突吉羅。比丘尼尼薩
T1428_.22.0633c23: 耆波逸提。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是
T1428_.22.0633c24: 謂爲犯。不犯者若不知。若已許作不許想。
T1428_.22.0633c25: 若許少勸令與多。若許少人勸與多人。欲
T1428_.22.0633c26: 許惡勸與好者。或戲笑語。若誤語。或獨
T1428_.22.0633c27: 處語。或夢中語。欲説此乃説彼無犯。
T1428_.22.0633c28: 無犯者最初未制戒。癡狂心亂痛惱所纒

T1428_.22.0633c29:

三十
竟

T1428_.22.0634a01: 四分＊律卷第十
T1428_.22.0634a02:
T1428_.22.0634a03:
T1428_.22.0634a04:

T1428_.22.0634a05:

四分律卷第十一

初分之十一

T1428_.22.0634a06: 　姚秦罽賓三藏佛陀耶舍
T1428_.22.0634a07: 共竺佛念等　　　　譯　
T1428_.22.0634a08: 九十單提法之一
T1428_.22.0634a09: 爾時佛在釋翅痩迦維羅衞尼拘類園中。
T1428_.22.0634a10: 爾時釋種中有釋迦子。字象力。善能談論。
T1428_.22.0634a11: 常與外道梵志論議。若不如時便違反前
T1428_.22.0634a12: 語。若僧中問是語時即復違反前語。於衆
T1428_.22.0634a13: 中知而妄語。諸梵志等譏嫌言。沙門釋子
T1428_.22.0634a14: 無有慚愧常作妄語。而自稱言。我行正法。
T1428_.22.0634a15: 如今有何正法。論議不如時便違反前語。
T1428_.22.0634a16: 於衆僧中問時復違反前語。於衆中知而
T1428_.22.0634a17: 妄語。諸比丘聞。其中有少欲知足行頭陀
T1428_.22.0634a18: 樂學戒知慚愧者。呵責象力釋子。汝云何
T1428_.22.0634a19: 與梵志共論議。設不如時便自違反前語。
T1428_.22.0634a20: 於衆僧中問即復違反前語。於衆僧中知
T1428_.22.0634a21: 而妄語耶。時諸比丘往世尊所。頭面禮足
T1428_.22.0634a22: 在一面坐。以此因縁具白世尊。世尊爾
T1428_.22.0634a23: 時以此因縁集比丘僧。呵責象力比丘。汝
T1428_.22.0634a24: 所爲非。非威儀非沙門法非淨行非隨順
T1428_.22.0634a25: 行。所不應爲。云何象力比丘。與梵志共論
T1428_.22.0634a26: 議。設不如時便違反前語。於衆僧中問即
T1428_.22.0634a27: 復違反前語。於衆中知而妄語耶。爾時世
T1428_.22.0634a28: 尊無數方便呵責象力比丘已告諸比丘。此
T1428_.22.0634a29: 癡人多種有漏處最初犯戒。自今已去與比
T1428_.22.0634b01: 丘結戒。集十句義乃至正法久住。欲説戒
T1428_.22.0634b02: 者當如是説。若比丘知而妄語者波逸提。比
T1428_.22.0634b03: 丘義如上。知而妄語者。不見言見不聞言聞
T1428_.22.0634b04: 不觸言觸不知言知。見言不見聞言不聞。
T1428_.22.0634b05: 觸言不觸知言不知。見者眼識能見。聞者
T1428_.22.0634b06: 耳識能聞。觸者三識能觸。鼻識舌識身識。知
T1428_.22.0634b07: 者意識能知。不見者。除眼識餘五識是。不
T1428_.22.0634b08: 聞者。除耳識餘五識是。不觸者。除三識餘
T1428_.22.0634b09: 眼識耳識意識是。不知者。除意識餘五識是。
T1428_.22.0634b10: 若不見不聞不觸不知。彼如是言。我見聞觸
T1428_.22.0634b11: 知。知而妄語者波逸提。若不見不聞不觸不
T1428_.22.0634b12: 知。是中見想聞想觸想知想。彼便言。我不見
T1428_.22.0634b13: 不聞不觸不知。知而妄語者波逸提。若不見
T1428_.22.0634b14: 不聞不觸不知。意中生疑。彼作是言。我無有
T1428_.22.0634b15: 疑便言。我見我聞我觸我知。知而妄語者波
T1428_.22.0634b16: 逸提。若不見不聞不觸不知。意。中有疑。便
T1428_.22.0634b17: 言。我是中無疑。便言。我不見不聞不觸不
T1428_.22.0634b18: 知。知而妄語者波逸提。若不見不聞不觸不
T1428_.22.0634b19: 知。意中無復疑。便言。我有疑我見我聞我
T1428_.22.0634b20: 觸我知。知而妄語者波逸提。我不見我不聞
T1428_.22.0634b21: 我不觸我不知。意中無疑。便言。我有疑我
T1428_.22.0634b22: 不見不聞不觸不知。知而妄語者波逸提。此
T1428_.22.0634b23: 應廣説。本作是念。我當妄語。妄語時自知
T1428_.22.0634b24: 是妄語。妄語已知是妄語。故妄語波逸提。本
T1428_.22.0634b25: 作是念。我當妄語。妄語時自知是妄語。妄
T1428_.22.0634b26: 語竟不自憶作妄語。故妄語波逸提。本不
T1428_.22.0634b27: 作是念。我當妄語。妄語時自知是妄語。妄
T1428_.22.0634b28: 語竟知是妄語。故妄語波逸提。本不作妄
T1428_.22.0634b29: 語意。妄語時知是妄語。妄語已不憶是妄
T1428_.22.0634c01: 語。故妄語波逸提。所見異所忍異本所欲異
T1428_.22.0634c02: 所觸異所想異所心異。如此諸事皆是妄語。
T1428_.22.0634c03: 於大衆中知而妄語者波逸提。説而了了
T1428_.22.0634c04: 者波逸提。説而不了了者突吉羅。説戒時乃
T1428_.22.0634c05: 至三問憶念罪而不説者突吉羅。比丘尼波
T1428_.22.0634c06: 逸提。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂
T1428_.22.0634c07: 爲犯。不犯者。不見言不見。不聞言不聞。不
T1428_.22.0634c08: 觸言不觸。不知言不知。見言見聞言聞。
T1428_.22.0634c09: 觸言觸知言知。意有見想便説者不犯。
T1428_.22.0634c10: 不犯者。最初未制戒。癡狂心亂痛惱所纒

T1428_.22.0634c11:

一
竟

T1428_.22.0634c12: 爾時佛在舍衞國祇樹給孤獨園。時六群比
T1428_.22.0634c13: 丘。斷諍事種類罵比丘。比丘慚愧忘失前
T1428_.22.0634c14: 後不得語。諸比丘聞。其中有少欲知足行
T1428_.22.0634c15: 頭陀樂學戒知慚愧者。呵責六群比丘。云
T1428_.22.0634c16: 何六群比丘。斷諍事種類罵比丘。使慚愧
T1428_.22.0634c17: 忘失前後。不得語。時諸比丘往世尊所
T1428_.22.0634c18: 頭面禮足在一面坐。以此因縁具白世尊。
T1428_.22.0634c19: 世尊爾時以此因縁集比丘僧。呵責六群
T1428_.22.0634c20: 比丘。汝所爲非。非威儀非沙門法非淨行
T1428_.22.0634c21: 非隨順行。所不應爲。云何六群比丘。斷諍
T1428_.22.0634c22: 事種類罵比丘。使慚愧忘失前後使不得
T1428_.22.0634c23: 語。爾時世尊以無數方便呵責六群比丘
T1428_.22.0634c24: 已告諸比丘。往古世時得刹尸羅國婆羅門
T1428_.22.0634c25: 有牛。晝夜養飤刮刷摩捫。時得刹尸羅國
T1428_.22.0634c26: 復有長者。於城市街巷遍自唱言。誰有力
T1428_.22.0634c27: 牛與我力牛共駕百車 &T049445;

金千兩。時婆羅
T1428_.22.0634c28: 門牛聞唱聲自念。此婆羅門晝夜餧飤我
T1428_.22.0634c29: 刮刷摩捫。我今宜當盡力自竭取彼千兩金

Footnote:

621 622 623 624 625 626 627 628 629 630 631 632 633 634 635 636 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE]