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雜阿含經 (No. 0099_ 求那跋陀羅譯 ) in Vol. 02

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T0099_.02.0072a01: 右遶三匝。忽然不現。爾時世尊大梵天王。還
T0099_.02.0072a02: 去未久。即還祇樹給孤獨園。敷尼師檀。
T0099_.02.0072a03: &MT01490;身正坐。表現微相。令諸比丘敢來奉見。
T0099_.02.0072a04: 時諸比丘來詣佛所。懷慚愧色。前禮佛足。
T0099_.02.0072a05: 却坐一面。爾時世尊告諸比丘出家之人卑
T0099_.02.0072a06: 下活命。剃髮持鉢家家乞食。如被噤呪。
T0099_.02.0072a07: 所以然者。爲求勝義故。爲度生老病死
T0099_.02.0072a08: 憂悲惱苦究竟苦邊故。諸善男子。汝不爲
T0099_.02.0072a09: 王賊所使。非負債人。不爲恐怖。不爲失
T0099_.02.0072a10: 命而出家。正爲解脱生老病死憂悲惱苦。
T0099_.02.0072a11: 汝等不爲此而出家耶。比丘白佛。實爾世
T0099_.02.0072a12: 尊。佛告比丘。汝等比丘爲如是勝義而出
T0099_.02.0072a13: 家。云何於中猶復有一愚癡凡夫。而起貪
T0099_.02.0072a14: 欲。極生染著。瞋恚兇暴。懈怠下劣。失念不
T0099_.02.0072a15: 定。諸根迷亂。譬如士夫從闇而入闇。從冥
T0099_.02.0072a16: 入冥。從糞厠出復墮糞厠。以血洗血。捨
T0099_.02.0072a17: 離諸惡。還復取惡我説此譬。凡愚比丘亦
T0099_.02.0072a18: 復如是。又復譬如焚尸火&T019371;。捐棄塜間。不
T0099_.02.0072a19: 爲樵伐之所採拾。我説此譬。愚癡凡夫比
T0099_.02.0072a20: 丘。而起貪欲。極生染著。瞋恚兇暴。懈怠下
T0099_.02.0072a21: 劣。失念不定。諸根散亂。亦復如是。比丘有
T0099_.02.0072a22: 三不善覺法。何等爲三。貪覺恚覺害覺。此三
T0099_.02.0072a23: 覺由想而起。云何想。想有無量種種。貪想
T0099_.02.0072a24: 恚想害想。諸不善覺。從此而生。比丘。貪想
T0099_.02.0072a25: 恚想害想貪覺恚覺害覺。及無量種種不善。
T0099_.02.0072a26: 云何究竟滅盡。於四念處繋心住無相三
T0099_.02.0072a27: 昧。修習多修習。惡不善法。從是而滅。無餘
T0099_.02.0072a28: 永盡。正以此法。善男子善女人信樂出家。
T0099_.02.0072a29: 修習無相三昧。修習多修習已。住甘露門。
T0099_.02.0072b01: 乃至究竟甘露涅槃。我不説此甘露涅槃。
T0099_.02.0072b02: 依三見者。何等爲三。有一種見如是如
T0099_.02.0072b03: 是説。命則是身。復有如是見。命異身異。又
T0099_.02.0072b04: 作是説。色是我。無二無異。長存不變。多聞
T0099_.02.0072b05: 聖弟子作是思惟。世間頗有一法可取。而
T0099_.02.0072b06: 無罪過者。思惟已都不見一法可取。而無
T0099_.02.0072b07: 罪過者。我若取色。即有罪過。若取受想
T0099_.02.0072b08: 行識。則有罪過。作是知已。於諸世間。則
T0099_.02.0072b09: 無所取。無所取者。自覺涅槃。我生已盡。梵
T0099_.02.0072b10: 行已立。所作已作。自知不受後有。佛説此
T0099_.02.0072b11: 經已。時諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
T0099_.02.0072b12:   應説･小土摶 泡沫･二無知
T0099_.02.0072b13:     河流･祇林･樹 低舍責･諸想
T0099_.02.0072b14: 雜阿含經卷第十
T0099_.02.0072b15:
T0099_.02.0072b16:
T0099_.02.0072b17:
T0099_.02.0072b18: 雜阿含經卷第十一
T0099_.02.0072b19: 　宋天竺三藏求那跋陀羅譯　
T0099_.02.0072b20: (二七三)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給孤
T0099_.02.0072b21: 獨園。時有異比丘。獨靜思惟。云何爲我。我
T0099_.02.0072b22: 何所爲。何等是我。我何所住。從禪覺已。往
T0099_.02.0072b23: 詣佛所。稽首禮足。退住一面。白佛言。世尊。
T0099_.02.0072b24: 我獨一靜處。作是思惟。云何爲我。我何所
T0099_.02.0072b25: 爲。何法是我。我於何住。佛告比丘。今當爲
T0099_.02.0072b26: 汝説於二法。諦聽善思。云何爲二。眼色爲
T0099_.02.0072b27: 二。耳聲鼻香舌味身觸意法爲二。是名二
T0099_.02.0072b28: 法。比丘。若有説言。沙門瞿曇所説二法。此
T0099_.02.0072b29: 非爲二。我今捨此更立二法。彼但有言。數
T0099_.02.0072c01: 問已不知。増其疑惑。以非境界故。所以者
T0099_.02.0072c02: 何。縁眼色生眼識。比丘彼眼者。是肉形是
T0099_.02.0072c03: 内是因縁是堅是受。是名眼肉形内地界。
T0099_.02.0072c04: 比丘。若眼肉形若内若因縁津澤是受。是名
T0099_.02.0072c05: 眼肉形内水界。比丘。若彼眼肉形。若内若因
T0099_.02.0072c06: 縁明暖是受。是名眼肉形内火界。比丘。若彼
T0099_.02.0072c07: 眼肉形。若内若因縁輕飄動搖是受。是名眼
T0099_.02.0072c08: 肉形内風界。比丘。譬如兩手和合相對作
T0099_.02.0072c09: 聲。如是縁眼色生眼識。三事和合觸。觸
T0099_.02.0072c10: 倶生受想思。此等諸法。非我非常。是無常之
T0099_.02.0072c11: 我。非恒非安隱。變易之我。所以者何。比丘。
T0099_.02.0072c12: 謂生老死沒受生之法。比丘。諸行如幻如炎
T0099_.02.0072c13: 刹那時頃盡朽不實來實去。是故比丘。於空
T0099_.02.0072c14: 諸行。當知當喜當念。空諸行常恒住。不變
T0099_.02.0072c15: 易法。空無我我所。譬如明目士夫。手執明
T0099_.02.0072c16: 燈。入於空室。彼空室觀察。如是比丘。於一
T0099_.02.0072c17: 切空行空心。觀察歡喜。於空法行。常恒住
T0099_.02.0072c18: 不變易法。空我我所。如眼耳鼻舌身。意法因
T0099_.02.0072c19: 縁生意識。三事和合觸。觸倶生受想思。此
T0099_.02.0072c20: 諸法無我無常。乃至空我我所比丘。於意云
T0099_.02.0072c21: 何。眼是常爲非常耶。答言。非常世尊。復問。
T0099_.02.0072c22: 若無常者是苦耶。答言。是苦世尊。復問若無
T0099_.02.0072c23: 常苦。是變易法。多聞聖弟子。寧於中見我
T0099_.02.0072c24: 異我相在不。答言。不也世尊。耳鼻舌身意亦
T0099_.02.0072c25: 復如是。如是多聞聖弟子。於眼生厭。厭故
T0099_.02.0072c26: 不樂。不樂故解脱。解脱知見。我生已盡。
T0099_.02.0072c27: 梵行已立。所作已作。自知不受後有。耳鼻
T0099_.02.0072c28: 舌身意亦復如是。時彼比丘聞世尊説合手
T0099_.02.0072c29: 聲譬經教已。獨一靜處。專精思惟。不放逸
T0099_.02.0073a01: 住。乃至自知不受後有。成阿羅漢
T0099_.02.0073a02: (二七四)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給孤
T0099_.02.0073a03: 獨園。爾時世尊告諸比丘。非汝有者。當
T0099_.02.0073a04: 棄捨。捨彼法已。長夜安樂。諸比丘。於意云
T0099_.02.0073a05: 何。於此祇桓中。諸草木枝葉。有人持去。汝
T0099_.02.0073a06: 等頗有念言。此諸物是我所。彼人何故輒持
T0099_.02.0073a07: 去。答言。不也世尊。所以者何。彼亦非我非
T0099_.02.0073a08: 我所故。汝諸比丘亦復如是。於非所有物。
T0099_.02.0073a09: 當盡棄捨。棄捨彼法已。長夜安樂。何等爲
T0099_.02.0073a10: 非汝所有。謂眼眼非汝所有。彼應棄捨。捨
T0099_.02.0073a11: 彼法已。長夜安樂。耳鼻舌身意。亦復如是。
T0099_.02.0073a12: 云何比丘。眼是常耶爲非常耶。答言無常。
T0099_.02.0073a13: 世尊復問。若無常者是苦耶。答言。是苦世
T0099_.02.0073a14: 尊。復問。若無常苦者。是變易法。多聞聖弟
T0099_.02.0073a15: 子。寧於中見我異我相在不。答言。不也世
T0099_.02.0073a16: 尊。耳鼻舌身意。亦復如是。多聞聖弟子。
T0099_.02.0073a17: 於此六入處。觀察非我非我所。觀察已於
T0099_.02.0073a18: 諸世間都無所取。無所取故。無所著。無
T0099_.02.0073a19: 所著故。自覺涅槃。我生已盡。梵行已立。
T0099_.02.0073a20: 所作已作。自知不受彼有。佛説此經已。諸
T0099_.02.0073a21: 比丘聞佛所説。歡喜奉行
T0099_.02.0073a22: (二七五)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給
T0099_.02.0073a23: 孤獨園。爾時世尊告諸比丘。其有説言。大
T0099_.02.0073a24: 力者。其唯難陀。此是正説。其有説言。最
T0099_.02.0073a25: 端政者。其唯難陀。是則正説。其有説言。
T0099_.02.0073a26: 愛欲重者。其唯難陀。是則正説。諸比丘。而今
T0099_.02.0073a27: 難陀關閉根門。飮食知量。初夜後夜。精
T0099_.02.0073a28: 勤修習。正智成就。堪能盡壽。純一滿淨。
T0099_.02.0073a29: 梵行清白。彼難陀比丘。關閉根門故。若
T0099_.02.0073b01: 眼見色。不取色相。不取隨形好。若諸
T0099_.02.0073b02: 眼根増不律儀。無明闇障世間貪愛惡不善
T0099_.02.0073b03: 法不漏其心生諸律儀。防護於眼耳鼻舌身
T0099_.02.0073b04: 意根。生諸律儀。是名難陀比丘關閉根門。
T0099_.02.0073b05: 飮食知量者。難陀比丘。於食繋數不自高。
T0099_.02.0073b06: 不放逸。不著色。不著莊嚴。支身而已。
T0099_.02.0073b07: 任其所得。爲止飢渇。修梵行故。故起苦
T0099_.02.0073b08: 覺。令息滅未起苦覺。令不起故。成其崇
T0099_.02.0073b09: 向故。氣力安樂。無聞獨住故。如人乘
T0099_.02.0073b10: 車。塗以膏油。不爲自高。乃至莊嚴。爲載
T0099_.02.0073b11: 運故。又如塗瘡。不貪其味。爲息苦故。如
T0099_.02.0073b12: 是善男子。難陀。知量而食。乃至無＊聞獨
T0099_.02.0073b13: 住。是名難陀知量而食。彼善男子。難陀。初
T0099_.02.0073b14: 夜後夜精勤修業者。彼難陀。晝則經行坐禪。
T0099_.02.0073b15: 除去陰障。以淨其身。於初夜時。經行坐禪。
T0099_.02.0073b16: 除去陰障。以淨其身。於中夜時。房外洗足。
T0099_.02.0073b17: 入於室中。右脇而臥。屈膝累足。係念明
T0099_.02.0073b18: 想。作起覺想。於後夜時。徐覺徐起。經行坐
T0099_.02.0073b19: 禪。是名善男子。難陀。初夜後夜精勤修集。
T0099_.02.0073b20: 彼善男子。難陀。勝念正知者。是善男子。難
T0099_.02.0073b21: 陀。觀察東方。一心正念。安住觀察。觀察南
T0099_.02.0073b22: 西北方。亦復如是。一心正念。安住觀察。如
T0099_.02.0073b23: 是觀者。世間貪愛惡不善法不漏其心。彼
T0099_.02.0073b24: 善男子。難陀。覺諸受起。覺諸受住。覺諸受
T0099_.02.0073b25: 滅。正念而住。不令散亂。覺諸想起。覺諸
T0099_.02.0073b26: 想住。覺諸想滅。覺諸覺起。覺諸覺住。覺
T0099_.02.0073b27: 諸覺滅。正念心住。不令散亂。是名善男
T0099_.02.0073b28: 子。難陀正念正智成就。是故諸比丘。當作
T0099_.02.0073b29: 是學。關閉根門。如善男子難陀。飮食知
T0099_.02.0073c01: 量。如善男子難陀。初夜後夜精勤修業。如
T0099_.02.0073c02: 善男子難陀。正念正智成就。如善男子難
T0099_.02.0073c03: 陀。如教授難陀法。亦當持是爲其餘人
T0099_.02.0073c04: 説。時有異比丘。而説偈言
T0099_.02.0073c05:     善關閉根門 正念攝心住
T0099_.02.0073c06:     飮食知節量 覺知諸心相
T0099_.02.0073c07:     善男子難陀 世尊之所歎
T0099_.02.0073c08: 佛説此經已。諸比丘。聞佛所説。歡喜奉行
T0099_.02.0073c09: (二七六)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給
T0099_.02.0073c10: 孤獨園。爾時有如是像類大聲聞尼衆。住
T0099_.02.0073c11: 舍衞國王園中比丘尼衆。其名曰。純陀比丘
T0099_.02.0073c12: 尼。民陀比丘尼。摩羅婆比丘尼。波羅遮羅比
T0099_.02.0073c13: 丘尼。陀羅毘迦比丘尼。差摩比丘尼。難摩
T0099_.02.0073c14: 比丘尼。告難舍瞿曇彌比丘尼。優鉢羅色比
T0099_.02.0073c15: 丘尼。摩訶波闍波提比丘尼。此等及餘比
T0099_.02.0073c16: 丘尼。住王園中。爾時摩訶波闍波提比丘尼。
T0099_.02.0073c17: 與五百比丘尼。前後圍遶。來詣佛所。稽首
T0099_.02.0073c18: 禮足。退坐一面。爾時世尊。爲摩訶波闍波
T0099_.02.0073c19: 提比丘尼。説法示教照喜。種種説法示教照
T0099_.02.0073c20: 喜已。發遣令還。言比丘尼應時宜去。摩訶
T0099_.02.0073c21: 波闍波提比丘尼。聞佛所説。歡喜隨喜。作
T0099_.02.0073c22: 禮而去
T0099_.02.0073c23: 爾時世尊。知摩訶波闍波提比丘尼去已。
T0099_.02.0073c24: 告諸比丘。我年已老邁。不復堪能爲諸
T0099_.02.0073c25: 比丘尼説法。汝等諸比丘僧。今日諸宿徳上
T0099_.02.0073c26: 座。當教授諸比丘尼。時諸比丘。受世尊
T0099_.02.0073c27: 教。次第教授比丘尼。次至難陀。爾時難
T0099_.02.0073c28: 陀。次第應至而不欲教授。爾時摩訶波闍波
T0099_.02.0073c29: 提比丘尼。與五百比丘尼。前後圍遶詣世
T0099_.02.0074a01: 尊所稽首禮足。乃至聞法。歡喜隨喜。作禮
T0099_.02.0074a02: 而去。爾時世尊。知摩訶波闍波提比丘尼
T0099_.02.0074a03: 去已。問尊者阿難。誰應次至教授諸比丘
T0099_.02.0074a04: 尼。尊者阿難白佛言。世尊。諸上座次第教
T0099_.02.0074a05: 授比丘尼。次至難陀而難陀不欲教授。爾
T0099_.02.0074a06: 時世尊。告難陀言。汝當教授諸比丘尼。
T0099_.02.0074a07: 爲諸比丘尼説法。所以者何。我自教授比
T0099_.02.0074a08: 丘尼。汝亦應爾。我爲比丘尼説法。汝亦應
T0099_.02.0074a09: 爾。爾時難陀。默然受教。時難陀。夜過晨朝。
T0099_.02.0074a10: 著衣持鉢。入舍衞城乞食。食已還精舍
T0099_.02.0074a11: 擧衣鉢洗足已。入室坐禪。從禪覺。著
T0099_.02.0074a12: 僧伽梨。將一比丘。往詣王園。諸比丘尼。
T0099_.02.0074a13: 遙見尊者難陀來。疾敷床座。請令就坐。
T0099_.02.0074a14: 尊者難陀坐已。諸比丘尼。稽首敬禮。退坐一
T0099_.02.0074a15: 面。尊者難陀語諸比丘尼。諸姊妹。汝等當
T0099_.02.0074a16: 問我。今當爲汝等説法。汝等解者。當説
T0099_.02.0074a17: 言解。若不解者。當説不解。於我所説義。
T0099_.02.0074a18: 若當解者。當善受持。若不解者。汝當更
T0099_.02.0074a19: 問。當爲汝説。諸比丘尼。白尊者難陀言。我
T0099_.02.0074a20: 等今日。聞尊者教。令我等問。告我等言。
T0099_.02.0074a21: 汝等若未解者。今悉當問。已解者當言解。
T0099_.02.0074a22: 未解者當言不解。於我所説義。已解者當
T0099_.02.0074a23: 奉持。未解者當復更問。我等聞此。心大歡
T0099_.02.0074a24: 喜。未解義者。今日當問。爾時尊者難陀。告
T0099_.02.0074a25: 諸比丘尼。云何姊妹。於眼内入處觀察。是
T0099_.02.0074a26: 我異我相在不。答言。不也。尊者難陀。耳鼻舌
T0099_.02.0074a27: 身意。内入處觀察。是我異我相在不。答言。不
T0099_.02.0074a28: 也。尊者難陀。所以者何。尊者難陀。我等已曾
T0099_.02.0074a29: 於此法。如實知見。於六内入處。觀察無我
T0099_.02.0074b01: 我等已曾作如是意解。六内入處無我。尊
T0099_.02.0074b02: 者難陀告諸比丘尼。善哉善哉。姊妹應如
T0099_.02.0074b03: 是解。六内入處。觀察無我。諸比丘尼。色
T0099_.02.0074b04: 外入處。是我異我相在不。答言。不也。尊者
T0099_.02.0074b05: 難陀。聲香味觸法。外入處是我異我相在不。
T0099_.02.0074b06: 答言。不也。尊者難陀。所以者何。尊者難陀。
T0099_.02.0074b07: 我已曾於六外入處。如實觀察無我。我常
T0099_.02.0074b08: 作此意解。六外入處。如實無我。尊者難陀
T0099_.02.0074b09: 讃諸比丘尼。善哉善哉。汝於此義。應如是
T0099_.02.0074b10: 觀。六外入處無我。若縁眼色生眼識。彼眼
T0099_.02.0074b11: 識是我異我相在不。答言。不也。尊者難
T0099_.02.0074b12: 陀。耳鼻舌身意法縁生意識。彼意識是我異
T0099_.02.0074b13: 我相在不。答言。不也。尊者難陀。所以者
T0099_.02.0074b14: 何。我已曾於此六識身。如實觀察無我。我
T0099_.02.0074b15: 亦常作是意解。六識身如實無我
T0099_.02.0074b16: 尊者難陀告諸比丘尼。善哉善哉。姊妹。汝
T0099_.02.0074b17: 於此義。應如是觀察。六識身如實無我。縁
T0099_.02.0074b18: 眼色生眼識。三事和合生觸。彼觸是我異
T0099_.02.0074b19: 我相在不。答言。不也。尊者難陀。耳鼻舌身
T0099_.02.0074b20: 意法縁生意識。三事和合生觸。彼觸是我異
T0099_.02.0074b21: 我相在不。答言。不也。尊者難陀。所以者何。
T0099_.02.0074b22: 我已曾於此六觸。觀察如實無我。我亦常
T0099_.02.0074b23: 如是意解。六觸如實無我。尊者難陀告諸比
T0099_.02.0074b24: 丘尼。善哉善哉。當如實觀察。於六觸身。如
T0099_.02.0074b25: 實無我。縁眼色生眼觸。三事和合觸。觸縁
T0099_.02.0074b26: 受。彼觸縁受。是我異我相在不。答言。不
T0099_.02.0074b27: 也。尊者難陀。耳鼻舌身意法縁生意識。三事
T0099_.02.0074b28: 和合觸。觸縁受。彼受是我異我相在不。答
T0099_.02.0074b29: 言。不也。尊者難陀。所以者何。我等曾於此
T0099_.02.0074c01: 六受身。如實觀察無我。我亦常作此意解。
T0099_.02.0074c02: 六受身如實無我。尊者難陀告諸比丘尼。善
T0099_.02.0074c03: 哉善哉。汝於此義。應如是觀察。此六受
T0099_.02.0074c04: 身。如實無我。縁眼色生眼識。三事和合生
T0099_.02.0074c05: 觸。觸縁想。彼想是我異我相在不。答言。不
T0099_.02.0074c06: 也。尊者難陀。耳鼻舌身意法縁生意識。三
T0099_.02.0074c07: 事和合生觸。觸縁想。彼想是我異我相在
T0099_.02.0074c08: 不。答言。不也。尊者難陀。所以者何。我曾於
T0099_.02.0074c09: 此六想身。如實觀察無我。我亦常作此意
T0099_.02.0074c10: 解。六想身如實無我。尊者難陀告諸比丘尼。
T0099_.02.0074c11: 善哉善哉。比丘尼。汝於此義。應如是觀察。
T0099_.02.0074c12: 此六想身。如實無我。縁眼色生眼識。三事
T0099_.02.0074c13: 和合觸。觸縁思。彼思是我異我相在不。答
T0099_.02.0074c14: 言。不也。尊者難陀。耳鼻舌身意法縁生意
T0099_.02.0074c15: 識。三事和合觸。觸縁思。彼思是我異我相在
T0099_.02.0074c16: 不。答言。不也。尊者難陀。所以者何。我曾於
T0099_.02.0074c17: 此六思身。如實觀察無我。我常作此意解。
T0099_.02.0074c18: 此六思身。如實無我。尊者難陀告諸比丘
T0099_.02.0074c19: 尼。善哉善哉。比丘尼。汝於此義。應如是
T0099_.02.0074c20: 觀察。此六思身。如實無我。縁眼色生眼
T0099_.02.0074c21: 識。三事和合觸。觸縁愛。彼愛是我異我相在
T0099_.02.0074c22: 不。答言。不也。尊者難陀。耳鼻舌身意法
T0099_.02.0074c23: 縁生意識。三事和合觸。觸縁愛。彼愛是我
T0099_.02.0074c24: 異我相在不。答言。不也。尊者難陀。所以者
T0099_.02.0074c25: 何。我曾於此六愛身。如實觀察無我。我常
T0099_.02.0074c26: 作此意解。此六愛身。如實無我。尊者難陀
T0099_.02.0074c27: 告諸比丘尼。汝於此義。應如是觀察。此
T0099_.02.0074c28: 六愛身。如實無我。姉妹。譬因膏油因炷。燈
T0099_.02.0074c29: 明得然。彼油無常。炷亦無常。火亦無常。器
T0099_.02.0075a01: 亦無常。若有作是言。無油無炷無火無器。
T0099_.02.0075a02: 而所依起燈光。常恒住不變易。作是説者。
T0099_.02.0075a03: 爲等説不。答言。不也。尊者難陀。所以者
T0099_.02.0075a04: 何。縁油炷器然燈。彼油炷器悉無常。若無
T0099_.02.0075a05: 油無炷無器。所依燈光。亦復隨滅息沒。清涼
T0099_.02.0075a06: 眞實。如是姊妹。此六内入處無常。若有説
T0099_.02.0075a07: 言。此六内入處。因縁生喜樂。常恒住不變易
T0099_.02.0075a08: 安隱。是爲等説不。答言。不也。尊者難陀。
T0099_.02.0075a09: 所以者何。我等曾如實觀察。彼彼法縁。生彼
T0099_.02.0075a10: 彼法。彼彼縁法滅。彼彼生法。亦復隨滅息
T0099_.02.0075a11: 沒。清涼眞實。尊者難陀告諸比丘尼。善哉善
T0099_.02.0075a12: 哉。比丘尼。汝於此義。應如是觀察。彼彼
T0099_.02.0075a13: 法縁。生彼彼法。彼彼＊法縁滅。彼彼生法。
T0099_.02.0075a14: 亦復隨滅息沒。寂靜清涼眞實。諸姉妹。譬
T0099_.02.0075a15: 如大樹根莖枝葉。根亦無常。＊莖枝葉皆悉
T0099_.02.0075a16: 無常。若有説言。無彼樹根＊莖枝葉。唯有
T0099_.02.0075a17: 其影常恒住不變易安隱者。爲等説不。答
T0099_.02.0075a18: 言。不也。尊者難陀。所以者何。如彼大樹
T0099_.02.0075a19: 根莖枝葉。彼根亦無常。莖枝葉亦復無常。
T0099_.02.0075a20: 無根無莖無枝無葉。所依樹影。一切悉無。諸
T0099_.02.0075a21: 姊妹。若縁外六入處無常。若言外六入處
T0099_.02.0075a22: 因縁生喜樂。恒住不變易安隱者。此爲等
T0099_.02.0075a23: 説不。答言。不也。尊者難陀。所以者何。我曾
T0099_.02.0075a24: 於此義。如實觀察。彼彼法縁。生彼彼法。彼
T0099_.02.0075a25: 彼法縁滅。彼彼生法亦復隨滅息沒。寂靜
T0099_.02.0075a26: 清涼眞實。尊者難陀告諸比丘尼。善哉善
T0099_.02.0075a27: 哉。姊妹。汝於此義。當如實觀察。彼彼法
T0099_.02.0075a28: 縁。生彼彼法。彼彼法縁滅。彼彼生法亦
T0099_.02.0075a29: 復隨滅息沒。寂滅清涼眞實。諸姉妹。聽我
T0099_.02.0075b01: 説譬。夫智者因譬得解。譬如善屠牛師屠
T0099_.02.0075b02: 牛弟子。手執利刀。解剥其牛。乘間而剥。不
T0099_.02.0075b03: 傷内肉。不傷外皮。解其枝節筋骨。然後
T0099_.02.0075b04: 還以皮覆其上。若有人言。此牛皮肉全而
T0099_.02.0075b05: 不離。爲等説不。答言。不也。尊者難陀。所
T0099_.02.0075b06: 以者何。彼善屠牛師屠牛弟子。手執利刀。乘
T0099_.02.0075b07: 間而剥。不傷皮肉。枝節筋骨。悉皆斷截。
T0099_.02.0075b08: 還以皮覆上。皮肉已離。非不離也。姊妹。
T0099_.02.0075b09: 我説所譬今當説義。牛者譬人身麁色。如
T0099_.02.0075b10: 篋毒蛇經廣説。肉者謂内六入處。外皮者謂
T0099_.02.0075b11: 外六入處。屠牛者謂學見跡。皮肉中間筋骨
T0099_.02.0075b12: 者。謂貪喜倶。利刀者謂利智慧。多聞聖弟子。
T0099_.02.0075b13: 以智慧利刀。斷截一切結縛使煩惱上煩惱
T0099_.02.0075b14: 纒。是故諸姊妹。當如是學。於所可樂法。心
T0099_.02.0075b15: 不應著。斷除貪故。所可瞋法。不應生瞋。
T0099_.02.0075b16: 斷除瞋故。所可癡法。不應生癡。斷除癡
T0099_.02.0075b17: 故。於五受陰。當觀生滅。於六觸入處。當
T0099_.02.0075b18: 觀集滅。於四念處。當善繋心。住七覺分。
T0099_.02.0075b19: 修七覺分已。於其欲漏心不縁著。心得
T0099_.02.0075b20: 解脱。於其有漏心不縁著。心得解脱。於
T0099_.02.0075b21: 無明漏心不縁著。心得解脱。諸姊妹。當如
T0099_.02.0075b22: 是學。爾時尊者難陀。爲諸比丘尼。説法示
T0099_.02.0075b23: 教照喜。示教照喜已。從座起去。時摩訶波
T0099_.02.0075b24: 闍波提比丘尼。與五百比丘尼眷屬圍遶。
T0099_.02.0075b25: 往詣佛所。稽首禮足。退住一面。乃至爲佛
T0099_.02.0075b26: 作禮而去。爾時世尊。知摩訶波闍波提比
T0099_.02.0075b27: 丘尼去已。告諸比丘。譬如明月十四日
T0099_.02.0075b28: 夜。多衆觀月。爲是滿耶。爲未滿耶。當
T0099_.02.0075b29: 知彼月未究竟滿。如是善男子難陀。爲五
T0099_.02.0075c01: 百比丘尼。正教授正説法。於其解脱。猶未
T0099_.02.0075c02: 究竟。然此等比丘尼。命終之時。不見一結
T0099_.02.0075c03: 不斷。能使彼還生於此世。爾時世尊。復告
T0099_.02.0075c04: 難陀。更爲諸比丘尼説法。爾時尊者難陀。
T0099_.02.0075c05: 默然奉教。夜過晨朝。持鉢入城乞食。食已
T0099_.02.0075c06: 乃至往詣王園。就座而坐。爲諸比丘尼。説
T0099_.02.0075c07: 法示教照喜。示教照喜已。從座起去。摩訶波
T0099_.02.0075c08: 闍波提比丘尼。復於異時。與五百比丘尼。
T0099_.02.0075c09: 前後圍遶往詣佛所。稽首禮足。乃至作禮
T0099_.02.0075c10: 而去。爾時世尊。知摩訶波闍波提比丘尼去
T0099_.02.0075c11: 已。告諸比丘。譬如明月十五日夜。無有
T0099_.02.0075c12: 人疑月滿不滿者。然其彼月究竟圓滿。如
T0099_.02.0075c13: 是善男子難陀。爲諸比丘尼。説如是正教
T0099_.02.0075c14: 授。究竟解脱。若命終時。無有説彼道路
T0099_.02.0075c15: 所趣。此當知即是苦邊。是爲世尊。爲五百
T0099_.02.0075c16: 比丘尼。受第一果記。佛説此經已。諸比
T0099_.02.0075c17: 丘。聞佛所説。歡喜奉行
T0099_.02.0075c18: (二七七)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給孤
T0099_.02.0075c19: 獨園。爾時世尊。告諸比丘有不律儀律儀。
T0099_.02.0075c20: 諦聽善思。當爲汝説。云何不律儀。眼根不
T0099_.02.0075c21: 律儀所攝護。眼識著色。縁著故。以生苦受。
T0099_.02.0075c22: 苦受故。不一其心。不一心故。不得如實
T0099_.02.0075c23: 知見。不得如實知見故。不離疑惑。不離
T0099_.02.0075c24: 疑惑故。由他所誤。而常苦住。耳鼻舌身意。
T0099_.02.0075c25: 亦復如是。是名不律儀。云何律儀。眼根律
T0099_.02.0075c26: 儀所攝護。眼識識色。心不染著。心不染
T0099_.02.0075c27: 著已。常樂更住。心樂住已。常一其心一
T0099_.02.0075c28: 其心已。如實知見。如實知見已。離諸疑惑。
T0099_.02.0075c29: 離諸疑惑已。不由他誤。常安樂住。耳鼻舌
T0099_.02.0076a01: 身意。亦復如是。是名律儀。佛説此經已。諸
T0099_.02.0076a02: 比丘。聞佛所説。歡喜奉行
T0099_.02.0076a03: (二七八)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給
T0099_.02.0076a04: 孤獨園。爾時世尊。告諸比丘。有退不退法
T0099_.02.0076a05: 六觸入處。諦聽善思。當爲汝説。云何退法。
T0099_.02.0076a06: 謂眼識色生欲覺。彼比丘。歡喜讃歎。執取繋
T0099_.02.0076a07: 著。隨順彼法迴轉。當知是比丘。退諸善法
T0099_.02.0076a08: 世尊所説。是名退法。耳鼻舌身意。亦復如
T0099_.02.0076a09: 是。云何名不退法。眼識色縁。不生欲覺結。
T0099_.02.0076a10: 彼比丘不喜不讃歎不執取不繋著。於彼法
T0099_.02.0076a11: 不隨順迴轉。當知是比丘不退轉諸善法。
T0099_.02.0076a12: 世尊説是不退法。耳鼻舌身意。亦復如是。
T0099_.02.0076a13: 云何六勝入處。眼識色縁。不生欲覺結染
T0099_.02.0076a14: 著。當知是比丘勝彼入處。勝彼入處。是世
T0099_.02.0076a15: 尊所説。耳鼻舌身意。亦復如是。若彼比丘。
T0099_.02.0076a16: 於六勝入處勝。已貪欲結斷。瞋恚愚癡結
T0099_.02.0076a17: 斷譬如王者。摧敵勝怨。名曰勝王。斷除
T0099_.02.0076a18: 衆結。名勝婆羅門。佛説此經已。諸比丘。聞
T0099_.02.0076a19: 佛所説。歡喜奉行
T0099_.02.0076a20: (二七九)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給
T0099_.02.0076a21: 孤獨園。爾時世尊。告諸比丘。於此六根。不
T0099_.02.0076a22: 調伏不關閉不守護不執持不修習。於未來
T0099_.02.0076a23: 世。必受苦報。何等爲六根。眼根不調伏不
T0099_.02.0076a24: 關閉不守護不修習不執持。於未來世。必受
T0099_.02.0076a25: 苦報。耳鼻舌身意根。亦復如是。愚癡無聞
T0099_.02.0076a26: 凡夫。眼根見色。執受相。執受隨形好。任
T0099_.02.0076a27: 彼眼根趣向。不律儀執受。住世間貪愛惡
T0099_.02.0076a28: 不善法。以漏其心。此等不能執持律儀。防
T0099_.02.0076a29: 護眼根耳鼻舌身意根。亦復如是。如是
T0099_.02.0076b01: 於六根。不調伏不關閉不守護不執持不修
T0099_.02.0076b02: 習。於未來世。必受苦報。云何六根善調伏
T0099_.02.0076b03: 善關閉善守護善執持善修習。於未來世。
T0099_.02.0076b04: 必受樂報。多聞聖弟子。眼見色。不取色相。
T0099_.02.0076b05: 不取隨形好。任其眼根之所趣向。常住
T0099_.02.0076b06: 律儀。世間貪＊愛惡不善法。不漏其心。能
T0099_.02.0076b07: 生律儀。善護眼根。耳鼻舌身意根。亦復如
T0099_.02.0076b08: 是。如是六根善調伏善關閉善守護善執
T0099_.02.0076b09: 持善修習。於未來世。必受樂報。即説偈
T0099_.02.0076b10: 言
T0099_.02.0076b11:     於六觸入處 住於不律儀
T0099_.02.0076b12:     是等諸比丘 長夜受大苦
T0099_.02.0076b13:     斯等於律儀 常當勤修習
T0099_.02.0076b14:     正信心不二 諸漏不漏心
T0099_.02.0076b15:     眼見於彼色 可意不可意
T0099_.02.0076b16:     可意不生欲 不可不憎惡
T0099_.02.0076b17:     耳聞彼諸聲 亦有念不念
T0099_.02.0076b18:     於念不樂著 不念不起惡
T0099_.02.0076b19:     鼻根之所嚊 若香若臭物
T0099_.02.0076b20:     等心於香臭 無欲亦無違
T0099_.02.0076b21:     所食於衆味 彼亦有美惡
T0099_.02.0076b22:     美味不起貪 惡味亦不擇
T0099_.02.0076b23:     樂觸以觸身 不生於放逸
T0099_.02.0076b24:     爲苦觸所觸 不生過惡想
T0099_.02.0076b25:     平等捨苦樂 不滅者令滅
T0099_.02.0076b26:     心意所觀察 彼種彼種相
T0099_.02.0076b27:     虚僞而分別 欲貪轉増廣
T0099_.02.0076b28:     覺悟彼諸惡 安住離欲心
T0099_.02.0076b29:     善攝此六根 六境觸不動
T0099_.02.0076c01:     摧伏衆魔怨 度生死彼岸
T0099_.02.0076c02: 佛説此經已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
T0099_.02.0076c03: (二八〇)如是我聞。一時世尊。在拘薩羅國
T0099_.02.0076c04: 人間遊行。到頻頭城北申恕林中。爾時頻
T0099_.02.0076c05: 頭城中。婆羅門長者。皆聞世尊於拘薩羅國
T0099_.02.0076c06: 人間遊行。住頻頭城申恕林中。聞已悉共出
T0099_.02.0076c07: 城。至申恕林。詣世尊所。稽首禮足。退坐
T0099_.02.0076c08: 一面。爾時世尊。告頻頭城婆羅門長者。若
T0099_.02.0076c09: 人問汝言。何等像類。沙門婆羅門不應
T0099_.02.0076c10: 恭敬尊重禮事供養。汝當答言。若沙門婆
T0099_.02.0076c11: 羅門。眼見色。未離貪未離欲未離愛未
T0099_.02.0076c12: 離渇未離念。内心不寂靜。所行非法所
T0099_.02.0076c13: 行踈澁行。耳鼻舌身意法。亦復如是。如是
T0099_.02.0076c14: 像類。比丘不應恭敬尊重禮事供養。作是
T0099_.02.0076c15: 説已。當復問言。何故如此像類。沙門婆羅
T0099_.02.0076c16: 門。不應恭敬尊重禮事供養。汝應答言。
T0099_.02.0076c17: 我等眼見色。不離欲不離愛不離渇不
T0099_.02.0076c18: 離念。内心不寂靜。耳鼻舌身意法。亦復如
T0099_.02.0076c19: 是。彼沙門婆羅門。眼見色。亦不離貪不離
T0099_.02.0076c20: 欲不離愛不離渇不離念。内心不寂靜。
T0099_.02.0076c21: 行非法行踈澁行。耳鼻舌身意法。亦復如
T0099_.02.0076c22: 是。我於斯等求其差別。不見差別之行。
T0099_.02.0076c23: 是故我於斯等像類。沙門婆羅門。不應恭
T0099_.02.0076c24: 敬尊重禮事供養。若復問言。何等像類。沙門
T0099_.02.0076c25: 婆羅門。所應恭敬尊重禮事供養。汝應答
T0099_.02.0076c26: 言。若彼眼見色。離貪離欲離愛離渇離
T0099_.02.0076c27: 念。内心寂靜。不行非法行。行等行。不
T0099_.02.0076c28: 踈澁行。耳鼻舌身意法。亦復如是。如是像
T0099_.02.0076c29: 類。沙門婆羅門。所應恭敬尊重禮事供養。
T0099_.02.0077a01: 若復問言。何故於此像類。沙門婆羅門恭敬
T0099_.02.0077a02: 尊重禮事供養。汝應答言。我等眼見色。不
T0099_.02.0077a03: 離貪不離欲不離愛不離渇不離念。内
T0099_.02.0077a04: 心不寂靜。行非法行。行踈澁行。耳鼻舌
T0099_.02.0077a05: 身意法。亦復如是。斯等像類。沙門婆羅門。
T0099_.02.0077a06: 離貪離欲離渇離念。内心寂靜。行如法
T0099_.02.0077a07: 行。不行踈澁行。耳鼻舌身意法。亦復如是。
T0099_.02.0077a08: 我等於彼。求其差別。見差別故。於彼像
T0099_.02.0077a09: 類。沙門婆羅門。所應恭敬尊重禮事供養。
T0099_.02.0077a10: 如是説已。若復問言。彼沙門婆羅門。有何
T0099_.02.0077a11: 門。有何形貎。有何相。汝等知是沙門婆羅
T0099_.02.0077a12: 門。離貪向調伏貪。離恚向調伏恚。離癡
T0099_.02.0077a13: 向調伏癡。汝應答言。我見彼沙門婆羅門。
T0099_.02.0077a14: 有如是像類。在空閑處林中樹下卑床草
T0099_.02.0077a15: 蓐。修行遠離離諸女人。近樂獨人。同禪思
T0099_.02.0077a16: 者。若於彼處。無眼見色可生樂著。無耳
T0099_.02.0077a17: 聲鼻香舌味身觸可生樂著。若彼沙門婆羅
T0099_.02.0077a18: 門。有如是行如是形貎如是相。令我等
T0099_.02.0077a19: 知是沙門婆羅門。離貪向調伏貪。離恚
T0099_.02.0077a20: 向調伏恚。離癡向調伏癡。時諸沙門婆羅
T0099_.02.0077a21: 門長者。白佛言。奇哉世尊。不自譽不毀
T0099_.02.0077a22: 他。正説其義。各各自於諸入處。分別染
T0099_.02.0077a23: 汚清淨。廣説縁起。如如來應等正覺説。譬
T0099_.02.0077a24: 如士夫溺者能救。閉者能開。迷者示路。闇
T0099_.02.0077a25: 處然燈。世尊亦復如是。不自譽不毀他。
T0099_.02.0077a26: 正説其義。乃至如如來應等正覺説。爾時頻
T0099_.02.0077a27: 頭城。婆羅門長者。聞佛所説。歡喜作禮而
T0099_.02.0077a28: 去
T0099_.02.0077a29: (二八一)如是我聞。一時佛住王舍城迦蘭陀竹
T0099_.02.0077b01: 園。時有縈髮目揵連。出家來詣佛所。共相
T0099_.02.0077b02: 問訊。問訊已。退坐一面。爾時世尊。告縈髮
T0099_.02.0077b03: 目揵連。汝從何來。縈髮目揵連白佛言。我
T0099_.02.0077b04: 從彼衆多種種異道沙門婆羅門。遮羅迦出
T0099_.02.0077b05: 家。集會未曾講堂聽法。從彼林來。佛告縈
T0099_.02.0077b06: 髮目揵連。汝爲何等福力故。從彼衆多種
T0099_.02.0077b07: 種異道沙門婆羅門。遮羅迦出家。所聽其説
T0099_.02.0077b08: 法。縈髮目揵連言。我試聽其競勝論義福
T0099_.02.0077b09: 利聽其相違反論議福利故。佛告目揵連。
T0099_.02.0077b10: 長夜久遠。種種異道沙門婆羅門。遮羅迦
T0099_.02.0077b11: 出家競勝。論議相違反。論議福利。迭相破
T0099_.02.0077b12: 壞。縈髮目揵連白佛言。瞿曇。爲諸弟子。
T0099_.02.0077b13: 説何等法。福利令彼轉爲人説。不謗如來
T0099_.02.0077b14: 不増不減。誠説法説。法次法説。無有餘人
T0099_.02.0077b15: 能來比挍難詰訶責。佛告目連。明解脱果
T0099_.02.0077b16: 報福利。爲人轉説者。不謗如來不乖其
T0099_.02.0077b17: 理。法次法説。無有能來比挍難詰嫌責。縈
T0099_.02.0077b18: 髮目揵連白佛言。瞿曇。諸弟子有法。修習
T0099_.02.0077b19: 多修習。令明解脱福利滿足者不。佛告縈
T0099_.02.0077b20: 髮目犍連。有七覺分。修習多修習。明解脱福
T0099_.02.0077b21: 利滿足。縈髮目揵連白佛言。有法修習。能
T0099_.02.0077b22: 令七覺分滿足不。佛告縈髮目揵連。有四
T0099_.02.0077b23: 念處。修習多修習。能令七覺分滿足。縈髮
T0099_.02.0077b24: 目揵連白佛。復有法。修習多修習。令四念
T0099_.02.0077b25: 處滿足不。佛告縈髮目揵連。有三妙行。修
T0099_.02.0077b26: 習多修習。能令四念處滿足。縈髮目揵連白
T0099_.02.0077b27: 佛言。復有法修習多修習。令三妙行滿足
T0099_.02.0077b28: 不。佛告目揵連。有六觸入處律儀。修習
T0099_.02.0077b29: 多修習。令三妙行滿足。縈髮目揵連白佛
T0099_.02.0077c01: 言。云何六觸入處律儀。修習多修習。令三
T0099_.02.0077c02: 妙行滿足。佛告目揵連。若眼見適意可愛
T0099_.02.0077c03: 念能長養欲樂。令人縁著之色。彼比丘見已
T0099_.02.0077c04: 不喜不讃歎不縁不著不住。若眼見不適意。
T0099_.02.0077c05: 不可愛念。順於苦覺之色。諸比丘見已。不畏
T0099_.02.0077c06: 不惡不嫌不恚。於彼好色。起眼見已。永
T0099_.02.0077c07: 不縁著不好色。起眼見已。永不縁著。内心
T0099_.02.0077c08: 安住不動。善修解脱。心不懈勌。耳鼻舌身
T0099_.02.0077c09: 意識法。亦復如是。如是於六觸入。修習多
T0099_.02.0077c10: 修習。滿足三妙行。云何修三妙行。滿足四
T0099_.02.0077c11: 念處。多聞聖弟子。於空閑處林中樹下。作
T0099_.02.0077c12: 如是學如是思惟。此身惡行。現世後世。必
T0099_.02.0077c13: 得惡報。我若行身惡行者。必當自生厭
T0099_.02.0077c14: 悔。他亦嫌薄。大師亦責。諸梵行者。亦復以
T0099_.02.0077c15: 法而嫌我。惡名流布。遍於諸方。身壞命
T0099_.02.0077c16: 終。當墮地獄。於身惡行。見現世後世如
T0099_.02.0077c17: 是果報。是故除身惡行。修身妙行。口意
T0099_.02.0077c18: 惡行。亦復如是。是名修習三妙行已。得
T0099_.02.0077c19: 四念處清淨滿足。云何修四念處。得七覺
T0099_.02.0077c20: 分滿足。目揵連比丘。如是順身身觀住。彼
T0099_.02.0077c21: 順身身觀住時。攝念安住不忘。爾時方
T0099_.02.0077c22: 便修習念覺分。方便修習念覺分已。得
T0099_.02.0077c23: 念覺分滿足。於彼心念。選擇於法。覺想
T0099_.02.0077c24: 思量。爾時方便修習擇法覺分。方便修習
T0099_.02.0077c25: 擇法覺分已。逮得擇法覺分滿足。選擇
T0099_.02.0077c26: 彼法。覺想思量。方便修習精進覺分。方便
T0099_.02.0077c27: 修習精進覺分已。逮得精進覺分滿足。勤
T0099_.02.0077c28: 精進已。生歡喜心。爾時修習方便歡喜覺
T0099_.02.0077c29: 分。修習歡喜覺分已。逮得歡喜覺分滿足。
T0099_.02.0078a01: 心歡喜已。身心止息。爾時修習猗息覺分。
T0099_.02.0078a02: 修習猗息覺分已。逮得猗息覺分滿足。身
T0099_.02.0078a03: 心息已。得三摩提。爾時修習定覺分。修
T0099_.02.0078a04: 習定覺分已。定覺分滿足。謂一其心。貪憂
T0099_.02.0078a05: 滅息。内身行捨。方便修習捨覺分。方便修
T0099_.02.0078a06: 習捨覺分已。逮得捨覺分清淨滿足。受心
T0099_.02.0078a07: 法念處。亦如是説。如是修習四念處。七覺
T0099_.02.0078a08: 分滿足。云何修習七覺分明解脱滿足。目揵
T0099_.02.0078a09: 連。若比丘修念覺分。依遠離。依離欲。依
T0099_.02.0078a10: 滅捨。於進趣修念覺分。逮得明解脱清淨
T0099_.02.0078a11: 滿足。乃至修習捨覺分。亦如是説。是名修
T0099_.02.0078a12: 習七覺分已明解脱清淨滿足。如是目揵連。
T0099_.02.0078a13: 法法相律。從此岸而到彼岸。説是法時。
T0099_.02.0078a14: 縈髮目揵連。遠塵離垢。得法眼淨。時縈髮目
T0099_.02.0078a15: 揵連。見法得法知法入法。度諸疑惑。不
T0099_.02.0078a16: 由於他。於諸法律。得無所畏。從座起整
T0099_.02.0078a17: 衣服。爲佛作禮。合掌白佛言。我今寧得
T0099_.02.0078a18: 於正法律出家。得具足比丘分不。佛告目
T0099_.02.0078a19: 揵連。汝今已得於正法律出家。具足得
T0099_.02.0078a20: 比丘分。得出家已。專精思惟。不放逸住。乃
T0099_.02.0078a21: 至成阿羅漢
T0099_.02.0078a22: (二八二)如是我聞。一時佛住迦微伽羅牟
T0099_.02.0078a23: 眞隣陀林中。時有年少。名欝多羅。是波
T0099_.02.0078a24: 羅奢那弟子。來詣佛所。恭敬問訊已。退坐
T0099_.02.0078a25: 一面。爾時世尊。告欝多羅。汝師波羅奢那。
T0099_.02.0078a26: 爲汝等説修諸根不。欝多羅言。説已瞿
T0099_.02.0078a27: 曇。佛告欝多羅。汝師波羅奢那。云何説修
T0099_.02.0078a28: 諸根。欝多羅白佛言。我師波羅奢那説。眼
T0099_.02.0078a29: 不見色耳不聽聲。是名修根。佛告欝多
T0099_.02.0078b01: 羅。若如汝波羅奢那説。盲者是修根不。所以
T0099_.02.0078b02: 者何。如唯盲者眼不見色。爾時尊者阿
T0099_.02.0078b03: 難。在世尊後。執扇扇佛。尊者阿難。語欝
T0099_.02.0078b04: 多言。如波羅奢那所説。聾者是修根不。所
T0099_.02.0078b05: 以者何。如唯聾者耳不聞聲。爾時世尊。告
T0099_.02.0078b06: 尊者阿難。異於賢聖法律無上修諸根。阿難
T0099_.02.0078b07: 白佛言。唯願世尊。爲諸比丘。説賢聖法
T0099_.02.0078b08: 律無上修根。諸比丘聞已。當受奉行
T0099_.02.0078b09: 佛告阿難。諦聽善思。當爲汝説。縁眼色
T0099_.02.0078b10: 生眼識。見可意色。欲修如來厭離正念正
T0099_.02.0078b11: 智。眼色縁生眼識。不可意故。修如來不厭
T0099_.02.0078b12: 離正念正智。眼色縁生眼識。可意不可意。欲
T0099_.02.0078b13: 修如來厭離不厭離正念正智。眼色縁生眼
T0099_.02.0078b14: 識。不可意可意。欲修如來不厭離厭離正念
T0099_.02.0078b15: 正智。眼色縁生眼識。可意不可意。可不可
T0099_.02.0078b16: 意。欲修如來厭不厭。倶離捨心住正念正
T0099_.02.0078b17: 智。如是阿難。若有於此五句。心善調伏。善
T0099_.02.0078b18: 關閉。善守護。善攝持。善修習。是則於眼色。
T0099_.02.0078b19: 無上修根。耳鼻舌身意法。亦如是説。阿難是
T0099_.02.0078b20: 名賢聖法律無上修根。尊者阿難白佛言。世
T0099_.02.0078b21: 尊。云何賢聖法律。爲賢聖修根。佛告阿難。
T0099_.02.0078b22: 眼色縁生眼識。生可意。生不可意。生可意
T0099_.02.0078b23: 不可意。彼聖弟子。如是如實知。我眼色縁
T0099_.02.0078b24: 生眼識。生可意。生不可意。生可意不可
T0099_.02.0078b25: 意。此則寂滅。此則勝妙。所謂倶捨。得彼捨
T0099_.02.0078b26: 已。離厭不厭。譬如力士頃。如是眼色
T0099_.02.0078b27: 縁生眼識。生可意。生不可意。生可意不可
T0099_.02.0078b28: 意。俄爾盡滅。得離厭不厭捨。如是耳聲縁
T0099_.02.0078b29: 生耳識。生可意。生不可意。生可意不可意。
T0099_.02.0078c01: 聖弟子。如是如實知。我耳識聞聲。生可意。
T0099_.02.0078c02: 生不可意。生可意不可意。此則寂滅勝妙。
T0099_.02.0078c03: 所謂爲捨。得捨已。離厭不厭。譬如大力
T0099_.02.0078c04: 士夫彈指發聲即滅。如是耳聲縁生耳識。
T0099_.02.0078c05: 生可意。生不可意。生可意不可意。生已
T0099_.02.0078c06: 盡滅。是則爲捨。得彼捨已。離厭不厭。鼻
T0099_.02.0078c07: 香縁生鼻識。生可意。生不可意。生可意
T0099_.02.0078c08: 不可意。聖弟子。如是如實知。鼻香縁生鼻
T0099_.02.0078c09: 識。生可意。生不可意。生可意不可意。此則
T0099_.02.0078c10: 寂滅。此則勝妙。所謂爲捨。得彼捨已。離
T0099_.02.0078c11: 厭不厭。譬如蓮荷水所不染。如是鼻香
T0099_.02.0078c12: 縁生鼻識。生可意。生不可意。生可意不
T0099_.02.0078c13: 可意。生已盡滅。所謂爲捨。得彼捨已。離
T0099_.02.0078c14: 厭不厭。舌味縁生舌識。生可意。生不可意。
T0099_.02.0078c15: 生可意不可意。彼聖弟子。如是如實知。舌
T0099_.02.0078c16: 味縁生舌識。生可意。生不可意。生可意不
T0099_.02.0078c17: 可意。生已盡滅。寂滅勝妙。所謂爲捨。得彼
T0099_.02.0078c18: 捨已。離厭不厭。譬如力士舌端唾沫盡唾
T0099_.02.0078c19: 令滅。如是舌味縁生舌識。生可意。生不
T0099_.02.0078c20: 可意生可意不可意。生已盡滅。所謂爲捨。
T0099_.02.0078c21: 得彼捨已。離厭不厭。身觸縁生身識。生可
T0099_.02.0078c22: 意。生不可意。生可意不可意。生已盡滅。聖
T0099_.02.0078c23: 弟子。如是如實知。身觸縁生身識。生可
T0099_.02.0078c24: 意。生不可意。生可意不可意。生已盡滅。寂
T0099_.02.0078c25: 滅勝妙所謂爲捨。得彼捨已。離厭不厭。譬
T0099_.02.0078c26: 如鐵丸燒令極熱。小渧水灑。尋即消滅。
T0099_.02.0078c27: 如是身觸縁生身識。生可意。生不可意。生
T0099_.02.0078c28: 可意不可意。生已盡滅。所謂爲捨。得彼捨
T0099_.02.0078c29: 已。離厭不厭。意法縁生意識。生可意。生不
T0099_.02.0079a01: 可意。生可意不可意。生已速滅。聖弟子。如
T0099_.02.0079a02: 是如實知。意法縁生意識。生可意。生不可
T0099_.02.0079a03: 意。生可意不可意。生已盡滅。是則寂滅。是
T0099_.02.0079a04: 則勝妙。所謂爲捨。得彼捨已。離厭不厭。譬
T0099_.02.0079a05: 如力士斷多羅樹頭。如是意法縁生意識。
T0099_.02.0079a06: 生可意。生不可意。生可意不可意。生已盡
T0099_.02.0079a07: 滅。所謂爲捨。得彼捨已。離厭不厭。阿
T0099_.02.0079a08: 難。是爲賢聖法律。爲聖弟子修諸根。云何
T0099_.02.0079a09: 爲聖法律覺見跡。佛告阿難。眼色縁生眼
T0099_.02.0079a10: 識。生可意。生不可意。生可意不可意。彼聖
T0099_.02.0079a11: 弟子。慚恥厭惡。耳鼻舌身意法縁生意識。生
T0099_.02.0079a12: 可意。生不可意。生可意不可意。彼聖弟子。
T0099_.02.0079a13: 慚恥厭惡。阿難。是名賢聖法律覺見跡。阿
T0099_.02.0079a14: 難。是名賢聖法律無上修諸根。已説賢聖修
T0099_.02.0079a15: 諸根。已説覺見跡。阿難。我爲諸聲聞所作。
T0099_.02.0079a16: 所作已作。汝等當作所作。廣説如篋毒蛇
T0099_.02.0079a17: 經。佛説此經已。尊者阿難。聞佛所説。歡喜
T0099_.02.0079a18: 奉行
T0099_.02.0079a19: 雜阿含經卷第十一
T0099_.02.0079a20:
T0099_.02.0079a21:
T0099_.02.0079a22:
T0099_.02.0079a23: 雜阿含經卷第十二
T0099_.02.0079a24: 　宋天竺三藏求那跋陀羅譯　
T0099_.02.0079a25: (二八三)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給
T0099_.02.0079a26: 孤獨園。爾時世尊。告諸比丘。若於結所繋
T0099_.02.0079a27: 法。隨生味著。顧念心縛。則愛生。愛縁取。取
T0099_.02.0079a28: 縁有。有縁生。生縁老病死憂悲惱苦。如是如
T0099_.02.0079a29: 是。純大苦聚集。如人種樹。初小軟弱。愛
T0099_.02.0079b01: 護令安。壅以糞土。隨時漑灌。冷暖調適。以
T0099_.02.0079b02: 是因縁。然後彼樹。得増長大。如是比丘。
T0099_.02.0079b03: 結所繋法。味著將養。則生恩愛。愛縁取。
T0099_.02.0079b04: 取縁有。有縁生。生縁老病死憂悲惱苦如是
T0099_.02.0079b05: 如是。純大苦聚集。若於結所繋法。隨順無
T0099_.02.0079b06: 常觀。住生滅觀。無欲觀。滅觀。捨觀。不生
T0099_.02.0079b07: 顧念。心不縛著。則愛滅。愛滅則取滅。取滅
T0099_.02.0079b08: 則有滅。有滅則生滅。生滅則老病死憂悲惱
T0099_.02.0079b09: 苦滅。如是如是。純大苦聚滅。猶如種樹。
T0099_.02.0079b10: 初小＊軟弱。不愛護。不令安隱。不壅糞
T0099_.02.0079b11: 土。不隨時漑灌。冷暖不適。不得増長。若復
T0099_.02.0079b12: 斷根截枝。段段斬截。分分解析。風飄日炙。
T0099_.02.0079b13: 以火焚燒。燒以成糞。或颺以疾風。或投
T0099_.02.0079b14: 之流水。比丘。於意云何。非爲彼樹。斷截
T0099_.02.0079b15: 其根。乃至焚燒。令其磨滅。於未來世。成不
T0099_.02.0079b16: 生法耶。答言。如是世尊。如是比丘。於
T0099_.02.0079b17: 結所繋法。隨順無常觀住生滅觀。無欲觀。
T0099_.02.0079b18: 滅觀。捨觀。不生顧念。心不縛著。則愛滅。
T0099_.02.0079b19: 愛滅則取滅。取滅則有滅。有滅則生滅。生滅
T0099_.02.0079b20: 則老病死憂悲惱苦滅。如是如是。純大苦
T0099_.02.0079b21: 聚滅。佛説此經已。諸比丘聞佛所説。歡喜
T0099_.02.0079b22: 奉行
T0099_.02.0079b23: (二八四)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給
T0099_.02.0079b24: 孤獨園。爾時世尊告諸比丘。若於所取法。
T0099_.02.0079b25: 隨生味著。顧念縛心。其心驅馳。追逐名色。
T0099_.02.0079b26: 名色縁六入處。六入處縁觸。觸縁受。受縁
T0099_.02.0079b27: 愛。愛縁取。取縁有。有縁生。生縁老病死憂悲
T0099_.02.0079b28: 惱苦。如是如是。純大苦聚集。譬大樹根。
T0099_.02.0079b29: 幹枝條柯葉華果。下根深固壅以糞土。漑灌
T0099_.02.0079c01: 以水。彼樹堅固。永世不朽。如是比丘。
T0099_.02.0079c02: 於所取法。隨生味著。顧念心縛。其心驅
T0099_.02.0079c03: 馳。追逐名色。名色縁六入處。六入處縁觸。
T0099_.02.0079c04: 觸縁受。受縁愛。愛縁取。取縁有。有縁生。生
T0099_.02.0079c05: 縁老病死憂悲惱苦。如是如是。純大苦聚
T0099_.02.0079c06: 集。若於所取法。隨順無常觀。住生滅觀。無
T0099_.02.0079c07: 欲觀。滅觀。厭觀。心不顧念。無所縛著。識
T0099_.02.0079c08: 則不驅馳。追逐名色。則名色滅。名色滅則
T0099_.02.0079c09: 六入處滅。六入處滅則觸滅。觸滅則受滅。受
T0099_.02.0079c10: 滅則愛滅。愛滅則取滅。取滅則有滅。有滅則
T0099_.02.0079c11: 生滅。生滅則老病死憂悲惱苦滅。如是如是
T0099_.02.0079c12: 則純大苦聚滅。猶如種樹。不隨時愛護令
T0099_.02.0079c13: 其安隱。不壅糞土。不隨時漑灌。冷暖不
T0099_.02.0079c14: 適。不得増長。若復斷根截枝。段段斬截。
T0099_.02.0079c15: 分分解析。風飄日炙。以火焚燒。燒以成糞。
T0099_.02.0079c16: 或颺以疾風。或投之流水。比丘。於意云
T0099_.02.0079c17: 何。非爲彼樹。斷截其根。乃至焚燒。令其磨
T0099_.02.0079c18: 滅。於未來世。成不生法耶。答言。如是世
T0099_.02.0079c19: 尊。如是比丘。於所取法。隨順無常觀。住生
T0099_.02.0079c20: 滅觀。無欲觀。滅觀。捨觀。不生顧念。心不
T0099_.02.0079c21: 縛著。識不驅馳。追逐名色則名色滅。名色
T0099_.02.0079c22: 滅則六入處滅。六入處滅則觸滅。觸滅則
T0099_.02.0079c23: 受滅。受滅則愛滅。愛滅則取滅。取滅則有
T0099_.02.0079c24: 滅。有滅則生滅。生滅則老病死憂悲惱苦
T0099_.02.0079c25: 滅。如是。純大苦聚滅。佛説此經已。諸比
T0099_.02.0079c26: 丘聞佛所説。歡喜奉行
T0099_.02.0079c27: (二八五)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給孤
T0099_.02.0079c28: 獨園。爾時世尊。告諸比丘。我憶宿命未成
T0099_.02.0079c29: 正覺時。獨一靜處。專精禪思。生如是念。
T0099_.02.0080a01: 世間難入。所謂若生若老若病若死。若遷
T0099_.02.0080a02: 若受生。然諸衆生。生老死上及所依。不如
T0099_.02.0080a03: 實知。我作是念。何法有故生有。何法縁
T0099_.02.0080a04: 故生有。即正思惟。起無間等知。有有故生
T0099_.02.0080a05: 有。有縁故生有。復思惟。何法有故有有。何
T0099_.02.0080a06: 法縁故有有。即正思惟。如實無間等起知。取
T0099_.02.0080a07: 有故有有。取縁故有有。又作是念。取復何
T0099_.02.0080a08: 縁何法有故取有。何法縁故取有。即正思惟。
T0099_.02.0080a09: 如實無間等起知。取法味著。顧念心縛。愛欲
T0099_.02.0080a10: 増長。彼愛有故取有。愛故縁取。取縁有。有縁
T0099_.02.0080a11: 生。生縁老病死憂悲惱苦。如是如是。純大
T0099_.02.0080a12: 苦聚集。諸比丘。於意云何。譬如縁膏油及
T0099_.02.0080a13: 炷。燈明得燒。數増油炷。彼燈明得久住不。
T0099_.02.0080a14: 答言。如是世尊。如是諸比丘。於色取味著。
T0099_.02.0080a15: 顧念愛縛。増長愛縁故取。取縁有。有縁生。
T0099_.02.0080a16: 生縁老病死憂悲惱苦。如是如是。純大苦
T0099_.02.0080a17: 聚集。我時復作是念。何法無故。無此老病
T0099_.02.0080a18: 死。何法滅故。老病死滅。即正思惟。起如
T0099_.02.0080a19: 實無間等。無生則無老病死。生滅故則老病
T0099_.02.0080a20: 死滅。復作是念。何法無故無生。何法滅故
T0099_.02.0080a21: 生滅。即正思惟。起如實無間等。有無故生
T0099_.02.0080a22: 無。有滅故生滅。又復思惟。何法無故有無。何
T0099_.02.0080a23: 法滅故有滅。即正思惟。生如實無間等觀。取
T0099_.02.0080a24: 無故有無。取滅故有滅。又作是念。何法無
T0099_.02.0080a25: 故取無。何法滅故取滅。即正思惟。生如實
T0099_.02.0080a26: 無間等觀。所取法無常生滅。離欲滅盡捨離。
T0099_.02.0080a27: 心不顧念。心不縛著愛則滅。彼愛滅故取
T0099_.02.0080a28: 滅。取滅故有滅。有滅故生滅。生滅故老病死
T0099_.02.0080a29: 憂悲惱苦滅。如是如是。純大苦聚滅。諸比
T0099_.02.0080b01: 丘。於意云何。譬如油炷然燈。若不増油治
T0099_.02.0080b02: 炷。非彼燈明未來不生盡磨滅耶。比丘白
T0099_.02.0080b03: 佛。如是世尊。如是諸比丘。於所取法。
T0099_.02.0080b04: 觀察無常。生滅離欲。滅盡捨離。心不顧念。
T0099_.02.0080b05: 心不縛著愛則滅。愛滅則取滅。乃至純大苦
T0099_.02.0080b06: 聚滅。佛説此經已。諸比丘聞佛所説。歡喜
T0099_.02.0080b07: 奉行
T0099_.02.0080b08: (二八六)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給
T0099_.02.0080b09: 孤獨園。爾時世尊。告諸比丘。我憶宿命未
T0099_.02.0080b10: 成正覺時。獨一靜處。專精禪思。如上廣
T0099_.02.0080b11: 説。差別者。譬如載樵十束二十束三十束四
T0099_.02.0080b12: 十束五十束百束千束百千束。積聚燒然。作
T0099_.02.0080b13: 大火聚。若復有人。増其乾草樵薪。諸比丘。
T0099_.02.0080b14: 於意云何。此火相續。長夜熾然不。比丘白
T0099_.02.0080b15: 佛言。如是世尊。如是諸比丘。於所取法。
T0099_.02.0080b16: 味著顧念。心縛著増。其愛縁取。取縁有。乃
T0099_.02.0080b17: 至純大苦聚集。諸比丘。若彼火聚熾然。不
T0099_.02.0080b18: 増樵草。諸比丘。於意云何。彼火當滅不。
T0099_.02.0080b19: 答言。如是世尊。如是諸比丘。於所取法。觀
T0099_.02.0080b20: 察無常。生滅離欲。滅盡捨離。心不顧念縛
T0099_.02.0080b21: 著愛則滅。愛滅則取滅。如是廣説乃至。純大
T0099_.02.0080b22: 苦聚滅。佛説此經已。諸比丘聞佛所説。歡
T0099_.02.0080b23: 喜奉行
T0099_.02.0080b24: (二八七)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給孤
T0099_.02.0080b25: 獨園。爾時世尊。告諸比丘。我憶宿命未成
T0099_.02.0080b26: 正覺時。獨一靜處。專精禪思。作是念。何法有
T0099_.02.0080b27: 故老死有。何法縁故老死有。即正思惟。生如
T0099_.02.0080b28: 實無間等。生有故老死有。生縁故老死有。如
T0099_.02.0080b29: 是有取愛受觸六入處名色。何法有故名色
T0099_.02.0080c01: 有。何法縁故名色有。即正思惟。如實無間等
T0099_.02.0080c02: 生。識有故名色有。識縁故有名色有。我作是
T0099_.02.0080c03: 思惟時。齊識而還不能過彼。謂縁識名
T0099_.02.0080c04: 色。縁名色六入處。縁六入處觸。縁觸受。
T0099_.02.0080c05: 縁受愛。縁愛取。縁取有。縁有生。縁生老
T0099_.02.0080c06: 病死憂悲惱苦。如是如是。純大苦聚集。我
T0099_.02.0080c07: 時作是念。何法無故則老死無。何法滅故老
T0099_.02.0080c08: 死滅。即正思惟。生如實無間等。生無故老
T0099_.02.0080c09: 死無。生滅故老死滅。如是生有取愛受觸
T0099_.02.0080c10: 六入處名色識行廣説。我復作是思惟。何法
T0099_.02.0080c11: 無故行無。何法滅故行滅。即正思惟。如實無
T0099_.02.0080c12: 間等。無明無故行無。無明滅故行滅。行滅故
T0099_.02.0080c13: 識滅。識滅故名色滅。名色滅故六入處滅。六
T0099_.02.0080c14: 入處滅故觸滅。觸滅故受滅。受滅故愛
T0099_.02.0080c15: 滅。愛滅故取滅。取滅故有滅。有滅故生滅。
T0099_.02.0080c16: 生滅故老病死憂悲惱苦滅。如是如是。純
T0099_.02.0080c17: 大苦聚滅。我時作是念。我得古仙人道。古
T0099_.02.0080c18: 仙人逕。古仙人道跡。古仙人從此跡去。我
T0099_.02.0080c19: 今隨去。譬如有人遊於曠野。披荒覓路。忽
T0099_.02.0080c20: 遇故道古人行處。彼則隨行。漸漸前進。見
T0099_.02.0080c21: 故城邑古王宮殿。園觀浴池。林木清淨。彼
T0099_.02.0080c22: 作是念。我今當往白王令知。即往白王。
T0099_.02.0080c23: 大王。當知。我遊曠野。披荒求路。忽見故道
T0099_.02.0080c24: 古人行處。我即隨行。我隨行已。見故城邑。
T0099_.02.0080c25: 故王宮殿。園觀浴池。林流清淨。大王可往
T0099_.02.0080c26: 居止其中。王即往彼。止住其中。豐樂安
T0099_.02.0080c27: 隱。人民熾盛。今我如是。得古仙人道。古仙
T0099_.02.0080c28: 人逕。古仙人跡。古仙人去處。我得隨去。謂
T0099_.02.0080c29: 八聖道正見正志正語正業正命正方便正念
T0099_.02.0081a01: 正定。我從彼道。見老病死。老病死集。老病
T0099_.02.0081a02: 死滅。老病死滅道跡。見生有取愛受觸六入
T0099_.02.0081a03: 處名色識。行行集行滅行滅道跡。我於此法。
T0099_.02.0081a04: 自知自覺。成等正覺。爲比丘比丘尼優婆塞
T0099_.02.0081a05: 優婆夷。及餘外道沙門婆羅門。在家出家。彼
T0099_.02.0081a06: 諸四衆。聞法正向信樂知法善。梵行増廣。
T0099_.02.0081a07: 多所饒益。開示顯發。佛説此經已。諸比丘
T0099_.02.0081a08: 聞佛所説。歡喜奉行
T0099_.02.0081a09: (二八八)如是我聞。一時佛住王舍城迦蘭陀竹
T0099_.02.0081a10: 園。爾時尊者舍利弗。尊者摩訶拘絺羅。在
T0099_.02.0081a11: 耆闍崛山。爾時尊者舍利弗。晡時從禪覺。
T0099_.02.0081a12: 詣尊者摩訶拘絺羅。共相問訊慶慰已。於
T0099_.02.0081a13: 一面坐。語尊者摩訶拘絺羅。欲有所問。寧
T0099_.02.0081a14: 有閑暇。見答與不。尊者摩訶拘絺羅。語尊
T0099_.02.0081a15: 者舍利弗言。仁者且問。知者當答。尊者舍利
T0099_.02.0081a16: 弗問尊者摩訶拘絺羅。云何尊者摩訶拘絺
T0099_.02.0081a17: 羅。有老不。答言有。尊者舍利弗。復問。有死
T0099_.02.0081a18: 不。答言有。復問。云何老死自作耶。爲他作
T0099_.02.0081a19: 耶。爲自他作耶。爲非自非他無因作耶。答
T0099_.02.0081a20: 言。尊者舍利弗。老死非自作非他作。非自
T0099_.02.0081a21: 他作。亦非非自他作無因作。然彼生縁故
T0099_.02.0081a22: 有老死。如是生有取愛受觸六入處名色。
T0099_.02.0081a23: 爲自作。爲他作。爲自他作。爲非自他無因
T0099_.02.0081a24: 作。答言。尊者舍利弗。名色非自作。非他作。
T0099_.02.0081a25: 非自他作。非非自他作無因作。然彼名色縁
T0099_.02.0081a26: 識生。復問彼識。爲自作。爲他作。爲自他
T0099_.02.0081a27: 作。爲非自非他無因作。答言。尊者舍利弗。
T0099_.02.0081a28: 彼識非自作。非他作。非自他作。非非自
T0099_.02.0081a29: 他作無因作。然彼識増名色生。尊者舍利
T0099_.02.0081b01: 弗復問。尊者摩訶拘絺羅先言名色非自作。
T0099_.02.0081b02: 非他作。非自他作。非非自他作無因作。然
T0099_.02.0081b03: 彼名色縁識生。而今復言名色縁識。此義
T0099_.02.0081b04: 云何。尊者摩訶拘絺羅答言。今當説譬。如
T0099_.02.0081b05: 智者因譬得解。譬如三蘆立於空地。展轉
T0099_.02.0081b06: 相依。而得竪立。若去其一。二亦不立。
T0099_.02.0081b07: 若去其二。一亦不立。展轉相依。而得竪立。
T0099_.02.0081b08: 識縁名色。亦復如是。展轉相依。而得生長。
T0099_.02.0081b09: 尊者舍利弗言。善哉善哉。尊者摩訶拘絺羅。
T0099_.02.0081b10: 世尊聲聞中。智慧明達。善調無畏。見甘露
T0099_.02.0081b11: 法。以甘露法。具足身作證者。謂尊者摩訶拘
T0099_.02.0081b12: 絺羅。乃有如是甚深義辯。種種難問。皆悉
T0099_.02.0081b13: 能答。如無價寶珠。世所頂戴。我今頂戴。尊
T0099_.02.0081b14: 者摩訶拘絺羅。亦復如是。我今於汝所。快
T0099_.02.0081b15: 得善利。諸餘梵行。數詣其所。亦得善利。以
T0099_.02.0081b16: 彼尊者善説法故。我今以此尊者摩訶拘絺
T0099_.02.0081b17: 羅所説法故。當以三十種讃歎稱揚隨喜。
T0099_.02.0081b18: 尊者摩訶拘絺羅。説老死厭患離欲滅盡。是
T0099_.02.0081b19: 名法師。説生有取愛受觸六入處名色識。厭
T0099_.02.0081b20: 患離欲滅盡。是名法師。若比丘。於老死厭
T0099_.02.0081b21: 患離欲滅盡向。是名法師。乃至識厭患離欲
T0099_.02.0081b22: 滅盡向。是名法師。若比丘。於老死厭患離
T0099_.02.0081b23: 欲滅盡。不起諸漏。心善解脱。是名法師。乃
T0099_.02.0081b24: 至識厭患離欲滅盡。不起諸漏。心善解脱。
T0099_.02.0081b25: 是名法師。尊者摩訶拘絺羅。語尊者舍利
T0099_.02.0081b26: 弗言。善哉善哉。於世尊聲聞中。智慧明達。
T0099_.02.0081b27: 善調無畏。見甘露法。以甘露法。具足身作
T0099_.02.0081b28: 證者。謂尊者舍利弗。能作如是種種甚深正
T0099_.02.0081b29: 智之問。猶如世間無價寶珠。人皆頂戴。汝今
T0099_.02.0081c01: 如是。普爲一切諸梵行者之所頂戴恭敬奉
T0099_.02.0081c02: 事。我於今日。快得善利。得與尊者共論
T0099_.02.0081c03: 妙義。時二正士。更相隨喜。各還所住
T0099_.02.0081c04: (二八九)如是我聞。一時佛住王舍城迦蘭陀
T0099_.02.0081c05: 竹園。爾時世尊。告諸比丘。愚癡無聞凡夫。
T0099_.02.0081c06: 於四大身。厭患離欲背捨而非識。所以者
T0099_.02.0081c07: 何。見四大身。有増有減。有取有捨。而於心
T0099_.02.0081c08: 意識。愚癡無聞凡夫。不能生厭離欲解脱。
T0099_.02.0081c09: 所以者何。彼長夜於此保惜繋我。若得若取
T0099_.02.0081c10: 言是我我所相在。是故愚癡無聞凡夫。不
T0099_.02.0081c11: 能於彼生厭離欲背捨。愚癡無聞凡夫。寧
T0099_.02.0081c12: 於四大身。繋我我所。不可於識繋我我
T0099_.02.0081c13: 所。所以者何。四大色身。或見十年住。二十三
T0099_.02.0081c14: 十乃至百年。若善消息。或復小過彼。心意
T0099_.02.0081c15: 識日夜時尅。須臾轉變。異生異滅。猶如獼
T0099_.02.0081c16: 猴遊林樹間。須臾處處。攀捉枝條。放一取
T0099_.02.0081c17: 一。彼心意識。亦復如是。異生異滅。多聞聖
T0099_.02.0081c18: 弟子。於諸縁起。善思惟觀察。所謂樂觸縁
T0099_.02.0081c19: 生樂受。樂受覺時。如實知樂受覺。彼樂觸
T0099_.02.0081c20: 滅。樂觸因縁生受亦滅止。清涼息沒。如樂
T0099_.02.0081c21: 受。苦觸喜觸憂觸捨觸因縁生捨受。捨受覺
T0099_.02.0081c22: 時。如實知捨受覺。彼捨觸滅。彼捨觸因縁生
T0099_.02.0081c23: 捨受亦滅止。清涼息沒。彼如是思惟。此受觸
T0099_.02.0081c24: 生觸樂觸縛。彼彼觸樂故。彼彼受樂。彼彼觸
T0099_.02.0081c25: 樂滅。彼彼受樂亦滅止。清涼息沒。如是多聞
T0099_.02.0081c26: 聖弟子。於色生厭。於受想行識生厭。厭故
T0099_.02.0081c27: 不樂。不樂故解脱。解脱知見。我生已盡。梵
T0099_.02.0081c28: 行已立。所作已作。自知不受後有。佛説此
T0099_.02.0081c29: 經已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
T0099_.02.0082a01: (二九〇)如是我聞。一時佛住王舍城迦蘭陀
T0099_.02.0082a02: 竹園。爾時世尊。告諸比丘。愚癡無聞凡夫。
T0099_.02.0082a03: 於四大色身。生厭離欲背捨。但非識。所以
T0099_.02.0082a04: 者何。四大色身。現有増減。有取有捨。若心
T0099_.02.0082a05: 若意若識。彼愚癡無聞凡夫。不能於識生
T0099_.02.0082a06: 厭離欲習捨。長夜保惜繋我。若得若取言
T0099_.02.0082a07: 是我我所相在。是故愚癡無聞凡夫。不能於
T0099_.02.0082a08: 彼生厭離欲＊習捨。愚癡無聞凡夫。寧於四
T0099_.02.0082a09: 大色身。繋我我所。不可於識繋我我所。所
T0099_.02.0082a10: 以者何。四大色身。或見十年住。二十三十
T0099_.02.0082a11: 乃至百年。若善消息。或復少過。彼心意識日
T0099_.02.0082a12: 夜時＊尅。須臾不停。種種轉變。異生異滅。
T0099_.02.0082a13: 譬如獼猴遊林樹間。須臾處處。攀捉枝條。
T0099_.02.0082a14: 放一取一。彼心意識。亦復如是。種種變易。
T0099_.02.0082a15: 異生異滅。多聞聖弟子。於諸縁起。思惟觀
T0099_.02.0082a16: 察。所謂樂觸縁生樂受。樂受覺時。如實知
T0099_.02.0082a17: 樂受覺。彼樂觸滅。樂因縁生樂受亦滅止。清
T0099_.02.0082a18: 涼息沒。如樂受。苦觸喜觸憂觸捨觸因縁。
T0099_.02.0082a19: 生捨受。捨受覺時。如實知捨受覺。彼捨
T0099_.02.0082a20: 觸滅。捨觸因縁生捨受亦滅止。清涼息沒。譬
T0099_.02.0082a21: 如兩木相磨。和合生火。若兩木離散。火亦
T0099_.02.0082a22: 隨滅。如是諸受縁觸集。觸生觸集。若彼彼
T0099_.02.0082a23: 觸集故。彼彼受亦集。彼彼觸集滅故。彼彼受
T0099_.02.0082a24: 集亦滅止。清涼息沒。多聞聖弟子。如是觀
T0099_.02.0082a25: 者。於色解脱。於受想行識解脱。於生老病
T0099_.02.0082a26: 死憂悲惱苦解脱。我説彼於苦得解脱。佛
T0099_.02.0082a27: 説此經已。諸比丘。聞佛所説。歡喜奉行
T0099_.02.0082a28: (二九一)如是我聞。一時佛住王舍城迦蘭陀
T0099_.02.0082a29: 竹園。爾時世尊。告諸比丘。我説内觸法。汝
T0099_.02.0082b01: 等爲取不。時有異比丘。從座起整衣服。稽
T0099_.02.0082b02: 首禮足。合掌白佛言。世尊。所説内觸法。我
T0099_.02.0082b03: 已取也。時彼比丘。於佛前如是如是自記
T0099_.02.0082b04: 説。如是如是世尊不悦。爾時尊者阿難在
T0099_.02.0082b05: 佛後執扇扇佛。佛告阿難。如聖法律内觸
T0099_.02.0082b06: 法。異於此比丘所説。阿難白佛。今正是時。
T0099_.02.0082b07: 唯願世尊。爲諸比丘。説賢聖法律内觸法。
T0099_.02.0082b08: 諸比丘聞已。當受奉行。佛告阿難。善哉諦
T0099_.02.0082b09: 聽。當爲汝説。此諸比丘。取内觸法。應如是
T0099_.02.0082b10: 思惟。若衆生所有種種衆苦生。此苦何因何
T0099_.02.0082b11: 集何生何觸。作如是取時當知此苦。億波
T0099_.02.0082b12: 提因。億波提集。億波提生。億波提轉。復次比
T0099_.02.0082b13: 丘。内觸法。又億波提。何因何集何生何觸。彼
T0099_.02.0082b14: 取時。當復知。億波提愛因愛集愛生愛觸。復
T0099_.02.0082b15: 次比丘。取内觸法。當復知。愛何因何集何
T0099_.02.0082b16: 生何觸。如是取時。當知世間所念諦正之
T0099_.02.0082b17: 色。於彼愛生而生繋而繋住而住。若諸沙門
T0099_.02.0082b18: 婆羅門。於世間所念諦正之色。作常想恒想
T0099_.02.0082b19: 安隱想無病想我想我所想而見。則於此色。
T0099_.02.0082b20: 愛増長。愛増長已。億波提増長。億波提増長
T0099_.02.0082b21: 已。苦増長。苦増長已。則不解脱生老病死
T0099_.02.0082b22: 憂悲惱苦。我説彼不解脱苦。譬如路側清
T0099_.02.0082b23: 涼池水。香味具足。有人以毒著中。陽春之
T0099_.02.0082b24: 月。諸行路者。風熱渇逼。競來欲飮。有人語
T0099_.02.0082b25: 言。士夫此是清涼色香味具足。然中有毒。
T0099_.02.0082b26: 汝等勿飮。若當飮者。或令汝死。或近死
T0099_.02.0082b27: 苦。而彼渇者。不信而飮。雖得美味。須臾或
T0099_.02.0082b28: 死。或近死苦。如是沙門婆羅門。見世間可
T0099_.02.0082b29: 念端政之色。作常見恒見安隱見無病見我
T0099_.02.0082c01: 我所見。乃至不得解脱生老病死憂悲惱
T0099_.02.0082c02: 苦。若諸沙門婆羅門。於世間可念端＊政之
T0099_.02.0082c03: 色。觀察如病如癰如刺如殺。無常苦空非
T0099_.02.0082c04: 我。彼愛則離。愛離故億波提離。億波提離故
T0099_.02.0082c05: 則苦離。苦離故則生老病死憂悲惱苦離。譬
T0099_.02.0082c06: 如路側清涼池水。香味具足。有人以毒著
T0099_.02.0082c07: 中。陽春之月。諸行路者。風熱渇逼。競來欲
T0099_.02.0082c08: 飮。有人語言。此水有毒。汝等勿飮。若
T0099_.02.0082c09: 當飮者。或令汝死。或近死苦。彼則念言。
T0099_.02.0082c10: 此水有毒。若當飮者。或令我死。或近死
T0099_.02.0082c11: 苦。我且忍渇食乾麨飯。不取水飮。如是
T0099_.02.0082c12: 沙門婆羅門。於世間可念之色。觀察如病如
T0099_.02.0082c13: 癰如刺如殺。無常苦空非我。乃至解脱生
T0099_.02.0082c14: 老病死憂悲惱苦。是故阿難。於此法。如是
T0099_.02.0082c15: 見如是聞如是覺如是知。於過去未來。亦
T0099_.02.0082c16: 如此道。如是觀察。佛説此經已。諸比丘
T0099_.02.0082c17: 聞佛所説。歡喜奉行
T0099_.02.0082c18: (二九二)如是我聞。一時佛住王舍城迦蘭陀
T0099_.02.0082c19: 竹園。爾時世尊。告諸比丘。云何思量觀察。
T0099_.02.0082c20: 正盡苦。究竟苦邊時思量衆生所有衆苦種
T0099_.02.0082c21: 種差別。此諸苦何因何集何生何觸。思量取
T0099_.02.0082c22: 因取集取生取觸。若彼取滅無餘。衆苦則滅。
T0099_.02.0082c23: 彼所乘苦滅道跡。如實知。修行彼向次法。
T0099_.02.0082c24: 是名比丘向正盡苦究竟苦邊。所謂取滅。復
T0099_.02.0082c25: 次比丘。思量觀察。正盡苦究竟苦邊。時思量
T0099_.02.0082c26: 彼取。何因何集何生何觸。思量彼取。愛因愛
T0099_.02.0082c27: 集愛生愛觸。彼愛永滅無餘。取亦隨滅。彼所
T0099_.02.0082c28: 乘取滅道跡。如實知。修習彼向次法。是名
T0099_.02.0082c29: 比丘向正盡苦究竟苦邊。所謂愛滅。復次比
T0099_.02.0083a01: 丘。思量觀察。正盡苦究竟苦邊。則思量彼
T0099_.02.0083a02: 愛。何因何集何生何觸。知彼愛受因受集受
T0099_.02.0083a03: 生受觸。彼受永滅無餘。則愛滅。彼所乘愛滅
T0099_.02.0083a04: 道跡。如實知。修習彼向次法。是名比丘向
T0099_.02.0083a05: 正盡苦究竟苦邊。所謂受滅。復次比丘。思量
T0099_.02.0083a06: 觀察。正盡苦究竟苦邊。時思量彼受。何因何
T0099_.02.0083a07: 集何生何觸。知彼受觸因觸集觸生觸縁。彼
T0099_.02.0083a08: 觸永滅無餘。則受滅。彼所乘觸滅道跡。如實
T0099_.02.0083a09: 知。修習彼向次法。是名比丘向正盡苦究竟
T0099_.02.0083a10: 苦邊。復次比丘。思量觀察。正盡苦究竟苦邊。
T0099_.02.0083a11: 時思量彼觸。何因何集何生何觸。當知彼
T0099_.02.0083a12: 觸。六入處因六入處集六入處生六入處觸。
T0099_.02.0083a13: 彼六入處欲滅無餘。則觸滅。彼所乘六入
T0099_.02.0083a14: 處滅道跡。如實知。修習彼向次法。是名
T0099_.02.0083a15: 比丘向正盡苦究竟苦邊。復次比丘。思量觀
T0099_.02.0083a16: 察。正盡苦究竟苦邊。時思量彼六入處。何因
T0099_.02.0083a17: 何集何生何觸。知彼六入處。名色因名色
T0099_.02.0083a18: 集名色生名色觸。名色永滅無餘。則六入
T0099_.02.0083a19: 處滅。彼所乘名色滅道跡。如實知。修習彼
T0099_.02.0083a20: 向次法。是名比丘向正盡苦究竟苦邊。所
T0099_.02.0083a21: 謂名色滅。復次比丘。思量正盡苦究竟苦邊。
T0099_.02.0083a22: 時思量名色何因何集何生何觸。知彼名
T0099_.02.0083a23: 色。識因識集識生識觸。彼識欲滅無餘。則名
T0099_.02.0083a24: 色滅。彼所乘識滅道跡。如實知。修習彼向次
T0099_.02.0083a25: 法。是名比丘向正盡苦究竟苦邊。所謂識
T0099_.02.0083a26: 滅。復次比丘。思量觀察。正盡苦究竟苦邊。時
T0099_.02.0083a27: 思量彼識。何因何集何生何觸。知彼識。行
T0099_.02.0083a28: 因行集行生行觸。作諸福行。善識生。作諸
T0099_.02.0083a29: 不福不善行。不善識生。作無所有行。無所有
T0099_.02.0083b01: 識生。是爲彼識行因行集行生行觸。彼行
T0099_.02.0083b02: 欲滅無餘。則識滅。彼所乘行滅道跡。如實知。
T0099_.02.0083b03: 修習彼向次法。是名比丘向正盡苦究竟苦
T0099_.02.0083b04: 邊。所謂行滅。復次比丘。思量觀察。正盡苦
T0099_.02.0083b05: 究竟苦邊。時思量彼行。何因何集何生何
T0099_.02.0083b06: 觸。知彼行無明因無明集無明生無明觸。彼
T0099_.02.0083b07: 福行無明縁。非福行亦無明縁。非福不福行
T0099_.02.0083b08: 亦無明縁
T0099_.02.0083b09: 是故當知。彼行無明因無明集無明生無明
T0099_.02.0083b10: 觸。彼無明永滅無餘。則行滅。彼所乘無明滅
T0099_.02.0083b11: 道跡如實知。修習彼向次法。是名比丘向正
T0099_.02.0083b12: 盡苦究竟苦邊。所謂無明滅。佛告比丘。於
T0099_.02.0083b13: 意云何。若不樂無明而生明。復縁彼無明。
T0099_.02.0083b14: 作福行非福行無所有行不。比丘白佛。不
T0099_.02.0083b15: 也世尊。所以者何。多聞聖弟子。不樂無明
T0099_.02.0083b16: 而生明。無明滅則行滅。行滅則識滅。如是
T0099_.02.0083b17: 乃至生老病死憂悲惱苦滅。如是如是純大
T0099_.02.0083b18: 苦聚滅。佛言。善哉善哉。比丘。我亦如是説。
T0099_.02.0083b19: 汝亦知此。於彼彼法。起彼彼法。生彼彼法。
T0099_.02.0083b20: 滅彼彼法。滅止清涼息沒。若多聞聖弟子。
T0099_.02.0083b21: 無明離欲而生明。身分齊受所覺。身分齊受
T0099_.02.0083b22: 所覺時。如實知。若壽分齊受所覺。壽分齊受
T0099_.02.0083b23: 所覺時。如實知。身壞時壽命欲盡。於此諸受
T0099_.02.0083b24: 一切所覺。滅盡無餘。譬如力士取新熟瓦
T0099_.02.0083b25: 器。乘熱置地。須臾散壞熱勢悉滅。如是比
T0099_.02.0083b26: 丘。無明離欲而生明。身分齊受所覺如實知。
T0099_.02.0083b27: 壽分齊受所覺如實知。身壞命終。一切受所
T0099_.02.0083b28: 覺悉滅無餘。佛説此經已。諸比丘。聞佛所
T0099_.02.0083b29: 説。歡喜奉行
T0099_.02.0083c01: (二九三)如是我聞。一時佛住王舍城迦蘭陀竹
T0099_.02.0083c02: 園。爾時世尊。告異比丘。我已度疑。離於猶
T0099_.02.0083c03: 豫。拔邪見刺。不復退轉。心無所著故。何處
T0099_.02.0083c04: 有我。爲彼比丘説法。爲彼比丘。説賢聖
T0099_.02.0083c05: 出世空相應縁起隨順法。所謂有是故是
T0099_.02.0083c06: 事有。是事有故是事起。所謂縁無明行。縁
T0099_.02.0083c07: 行識。縁識名色。縁名色六入處。縁六入
T0099_.02.0083c08: 處觸。縁觸受。縁受愛。縁愛取。縁取有。
T0099_.02.0083c09: 縁有生。縁生老死憂悲惱苦。如是如是純
T0099_.02.0083c10: 大苦聚集。乃至如是純大苦聚滅。如是説
T0099_.02.0083c11: 法。而彼比丘。猶有疑惑猶豫。先不得得想。
T0099_.02.0083c12: 不獲獲想。不證證想。今聞法已。心生憂苦
T0099_.02.0083c13: 悔恨矇沒障礙。所以者何。此甚深處。所謂
T0099_.02.0083c14: 縁起倍復甚深難見。所謂一切取離愛盡無
T0099_.02.0083c15: 欲。寂滅涅槃如此二法。謂有爲無爲。有爲
T0099_.02.0083c16: 者若生若住若異若滅。無爲者不生不住不
T0099_.02.0083c17: 異不滅。是名比丘諸行苦寂滅涅槃。因集故
T0099_.02.0083c18: 苦集。因滅故苦滅。斷諸逕路。滅於相續。相
T0099_.02.0083c19: 續滅滅。是名苦邊。比丘。彼何所滅。謂有餘
T0099_.02.0083c20: 苦彼若滅止清涼息沒。所謂一切取滅愛盡
T0099_.02.0083c21: 無欲。寂滅涅槃。佛説此經已。諸比丘。聞佛
T0099_.02.0083c22: 所説。歡喜奉行
T0099_.02.0083c23: (二九四)如是我聞。一時佛住王舍城迦蘭陀
T0099_.02.0083c24: 竹園。爾時世尊。告諸比丘。愚癡無聞凡夫。
T0099_.02.0083c25: 無明覆愛縁繋得此識。身内有此識。身外
T0099_.02.0083c26: 有名色。此二因縁生觸。此六觸入所觸。愚
T0099_.02.0083c27: 癡無聞凡夫。苦樂受覺因起種種。云何爲六。
T0099_.02.0083c28: 眼觸入處。耳鼻舌身意觸入處。若黠慧者。無
T0099_.02.0083c29: 明覆愛縁繋得此識。身如是内有識。身外
T0099_.02.0084a01: 有名色。此二縁生六觸入處。六觸所觸故。
T0099_.02.0084a02: 智者生苦樂受覺因起種種。何等爲六。眼觸
T0099_.02.0084a03: 入處。耳鼻舌身意觸入處。愚夫黠慧。彼於
T0099_.02.0084a04: 我所修諸梵者。有何差別。比丘白佛言。世
T0099_.02.0084a05: 尊。是法根法眼法依。善哉世尊。唯願演説。
T0099_.02.0084a06: 諸比丘聞已。當受奉行。爾時世尊。告諸比
T0099_.02.0084a07: 丘。諦聽善思。當爲汝説。諸比丘。彼愚癡無
T0099_.02.0084a08: 聞凡夫。無明所覆愛縁所繋。得此識身。彼
T0099_.02.0084a09: 無明不斷。愛縁不盡。身壞命終。還復受身。
T0099_.02.0084a10: 還受身故。不得解脱。生老病死憂悲惱苦。
T0099_.02.0084a11: 所以者何。此愚癡凡夫。本不修梵行向正
T0099_.02.0084a12: 盡苦究竟苦邊故。是故身壞命終。還復受
T0099_.02.0084a13: 身。還受身故。不得解脱生老病死憂悲惱
T0099_.02.0084a14: 苦。若黠慧者。無明所覆。愛縁所繋。得此
T0099_.02.0084a15: 識身。彼無明斷愛縁盡。無明斷愛縁盡故。身
T0099_.02.0084a16: 壞命終。更不復受。不更受故。得解脱生老
T0099_.02.0084a17: 病死憂悲惱苦。所以者何。彼先修梵行。正向
T0099_.02.0084a18: 盡苦究竟苦邊故。是故彼身壞命終。更不復
T0099_.02.0084a19: 受。更不受故。得解脱生老病死憂悲惱苦。
T0099_.02.0084a20: 是名凡夫及黠慧者。彼於我所修諸梵行。種
T0099_.02.0084a21: 種差別。佛説此經已。諸比丘。聞佛所説。歡
T0099_.02.0084a22: 喜奉行
T0099_.02.0084a23: (二九五)如是我聞。一時佛住王舍城迦蘭陀
T0099_.02.0084a24: 竹園。爾時世尊。告諸比丘。此身非汝所有。
T0099_.02.0084a25: 亦非餘人所有。謂六觸入處。本修行願。受
T0099_.02.0084a26: 得此身。云何爲六。眼觸入處。耳鼻舌身意觸
T0099_.02.0084a27: 入處。彼多聞聖弟子。於諸縁起。善正思惟觀
T0099_.02.0084a28: 察。有此六識身。六觸身。六受身。六想身。六
T0099_.02.0084a29: 思身。所謂此有故。有當來生老病死憂悲惱
T0099_.02.0084b01: 苦。如是如是純大苦聚集。是名有因有縁
T0099_.02.0084b02: 世間集。謂此無故。六識身無。六觸身六受身
T0099_.02.0084b03: 六想身六思身無。謂此無故。無有當來生老
T0099_.02.0084b04: 病死憂悲惱苦。如是如是純大苦聚滅。若多
T0099_.02.0084b05: 聞聖弟子。於世間集世間滅。如實正知。善
T0099_.02.0084b06: 見善覺善入。是名聖弟子。招此善法。得
T0099_.02.0084b07: 此善法。知此善法。入此善法。覺知覺見世
T0099_.02.0084b08: 間生滅。成就賢聖。出離實寂。正盡苦究竟
T0099_.02.0084b09: 苦邊。所以者何。謂多聞聖弟子。世間集滅。如
T0099_.02.0084b10: 實知善見善覺善入故。佛説此經已。諸比
T0099_.02.0084b11: 丘。聞佛所説。歡喜奉行
T0099_.02.0084b12: (二九六)如是我聞。一時佛住王舍城迦蘭陀
T0099_.02.0084b13: 竹園。爾時世尊。告諸比丘。我今當説因縁
T0099_.02.0084b14: 法及縁生法。云何爲因縁法。謂此有故彼有。
T0099_.02.0084b15: 謂縁無明行。縁行識。乃至如是如是純大
T0099_.02.0084b16: 苦聚集。云何縁生法。謂無明行。若佛出世。若
T0099_.02.0084b17: 未出世。此法常住。法住法界。彼如來自所覺
T0099_.02.0084b18: 知。成等正覺。爲人演説。開示顯發。謂縁無
T0099_.02.0084b19: 明有行。乃至縁生有老死。若佛出世。若未
T0099_.02.0084b20: 出世。此法常住。法住法界。彼如來自覺知。
T0099_.02.0084b21: 成等正覺。爲人演説。開示顯發。謂縁生故。
T0099_.02.0084b22: 有老病死憂悲惱苦。此等諸法。法住法空法
T0099_.02.0084b23: 如法爾。法不離如。法不異如。審諦眞實不
T0099_.02.0084b24: 顛倒。如是隨順縁起。是名縁生法。謂無明
T0099_.02.0084b25: 行識名色六入處觸受愛取有生老病死憂悲
T0099_.02.0084b26: 惱苦。是名縁生法。多聞聖弟子。於此因縁
T0099_.02.0084b27: 法縁生法。正＊知善見。不求前際言。我過去
T0099_.02.0084b28: 世若有若無。我過去世何等類。我過去世
T0099_.02.0084b29: 何如。不求後際。我於當來世。爲有爲
T0099_.02.0084c01: 無。云何類何如。内不猶豫。此是何等。云何
T0099_.02.0084c02: 有此。爲前。誰終當云何之。此衆生從何
T0099_.02.0084c03: 來。於此沒當何之。若沙門婆羅門。起凡
T0099_.02.0084c04: 俗見所繋。謂説我見所繋。説衆生見所繋。
T0099_.02.0084c05: 説壽命見所繋。忌諱吉慶見所繋。爾時悉
T0099_.02.0084c06: 斷悉知。斷其根本。如截多羅樹頭。於未
T0099_.02.0084c07: 來世。成不生法。是名多聞聖弟子。於因
T0099_.02.0084c08: 縁法縁生法。如實正知。善見善覺善修善
T0099_.02.0084c09: 入。佛説此經已。諸比丘聞佛所説。歡喜
T0099_.02.0084c10: 奉行
T0099_.02.0084c11: (二九七)如是我聞。一時佛住拘留搜調牛聚落。
T0099_.02.0084c12: 爾時世尊。告諸比丘。我當爲汝等説法。
T0099_.02.0084c13: 初中後善。善義善味。純一清淨。梵行清白。
T0099_.02.0084c14: 所謂大空法經。諦聽善思。當爲汝説。云何
T0099_.02.0084c15: 爲大空法經。所謂此有故彼有。此起故彼起。
T0099_.02.0084c16: 謂縁無明行。縁行識。乃至純大苦聚集。縁
T0099_.02.0084c17: 生老死者。若有問言。彼誰老死。老死屬誰。
T0099_.02.0084c18: 彼則答言。我即老死。今老死屬我。老死是
T0099_.02.0084c19: 我。所言命即是身。或言命異身異。此則一
T0099_.02.0084c20: 義。而説有種種。若見言命即是身。彼梵
T0099_.02.0084c21: 行者所無有。若復見言命異身異。梵行者
T0099_.02.0084c22: 所無有。於此二邊。心所不隨。正向中
T0099_.02.0084c23: 道。賢聖出世。如實不顛倒正見。謂縁生老
T0099_.02.0084c24: 死。如是生有取愛受觸六入處名色識行。
T0099_.02.0084c25: 縁無明故有行。若復問言。誰是行行屬誰。
T0099_.02.0084c26: 彼則答言。行則是我。行是我所。彼如是命
T0099_.02.0084c27: 即是身。或言命異身異。彼見命即是身者。
T0099_.02.0084c28: 梵行者無有。或言命異身異者。梵行者亦
T0099_.02.0084c29: 無有。離此二邊。正向中道。賢聖出世。如實
T0099_.02.0085a01: 不顛倒正見所知。所謂縁無明行。諸比丘。
T0099_.02.0085a02: 若無明離欲而生明。彼誰老死。老死屬誰
T0099_.02.0085a03: 者。老死則斷。則知斷其根本。如截多羅樹
T0099_.02.0085a04: 頭。於未來世。成不生法。若比丘。無明離欲
T0099_.02.0085a05: 而生明。彼誰生。生屬誰。乃至誰是行。行
T0099_.02.0085a06: 屬誰者。行則斷則知斷其根本。如截多
T0099_.02.0085a07: 羅樹頭。於未來世。成不生法。若比丘。無明
T0099_.02.0085a08: 離欲而生明。彼無明滅則行滅。乃至純大
T0099_.02.0085a09: 苦聚滅。是名大空法經。佛説此經已。諸比
T0099_.02.0085a10: 丘。聞佛所説。歡喜奉行
T0099_.02.0085a11: (二九八)如是我聞。一時佛住拘留搜調牛聚
T0099_.02.0085a12: 落。爾時世尊。告諸比丘。我今當説縁起法。
T0099_.02.0085a13: 法説義説。諦聽善思。當爲汝説。云何縁起
T0099_.02.0085a14: 法法説。謂此有故彼有。此起故彼起。謂縁
T0099_.02.0085a15: 無明行。乃至純大苦聚集。是名縁起法法
T0099_.02.0085a16: 説。云何義説。謂縁無明行者。彼云何無
T0099_.02.0085a17: 明。若不知前際。不知後際。不知前後際。
T0099_.02.0085a18: 不知於内。不知於外。不知内外。不知業
T0099_.02.0085a19: 不知報。不知業報。不知佛。不知法。不
T0099_.02.0085a20: 知僧。不知苦。不知集。不知滅。不知道。
T0099_.02.0085a21: 不知因。不知因所起法。不知善不善。有
T0099_.02.0085a22: 罪無罪。習不習。若劣若勝。染汚清淨。分別
T0099_.02.0085a23: 縁起。皆悉不知。於六觸入處。不如實覺知。
T0099_.02.0085a24: 於彼彼不知不見。無無間等。癡闇無明大
T0099_.02.0085a25: 冥。是名無明。縁無明行者。云何爲行。行
T0099_.02.0085a26: 有三種。身行口行意行。縁行識者。云何
T0099_.02.0085a27: 爲識。謂六識身。眼識身耳識身鼻識身舌識
T0099_.02.0085a28: 身身識身意識身。縁識名色者。云何名。謂四
T0099_.02.0085a29: 無色陰。受陰想陰行陰識陰。云何色。謂四大。
T0099_.02.0085b01: 四大所造色。是名爲色。此色及前所説名是
T0099_.02.0085b02: 爲名色。縁名色六入處者。云何爲六入處。
T0099_.02.0085b03: 謂六内入處。眼入處耳入處鼻入處舌入處
T0099_.02.0085b04: 身入處意入處。縁六入處觸者。云何爲觸。
T0099_.02.0085b05: 謂六觸身。眼觸身耳觸身鼻觸身舌觸身身
T0099_.02.0085b06: 觸身意觸身。縁觸受者。云何爲受。謂三受。
T0099_.02.0085b07: 苦受樂受不苦不樂受。縁受愛者。彼云何
T0099_.02.0085b08: 爲愛。謂三愛。欲愛色愛無色愛。縁愛取者。
T0099_.02.0085b09: 云何爲取。四取。欲取見取戒取我取縁取
T0099_.02.0085b10: 有者。云何爲有。三有。欲有色有無色有。縁
T0099_.02.0085b11: 有生者。云何爲生。若彼彼衆生。彼彼身。種
T0099_.02.0085b12: 類一生。超越和合出生。得陰得界得入處
T0099_.02.0085b13: 得命根。是名爲生。縁生老死者。云何爲老。
T0099_.02.0085b14: 若髮白露頂。皮緩根熟。支弱背僂。垂頭呻吟。
T0099_.02.0085b15: 短氣前輸。柱杖而行。身體黧黒。四體班駮。
T0099_.02.0085b16: 闇鈍垂熟。造行艱難羸劣。是名爲老。云何
T0099_.02.0085b17: 爲死。彼彼衆生。彼彼種類。沒遷移身壞壽
T0099_.02.0085b18: 盡。火離命滅。捨陰時到。是名爲死。此死及
T0099_.02.0085b19: 前説老。是名老死。是名縁起義説。佛説此
T0099_.02.0085b20: 經已。諸比丘。聞佛所説。歡喜奉行
T0099_.02.0085b21: (二九九)如是我聞。一時佛住拘留搜調牛聚落。
T0099_.02.0085b22: 時有異比丘。來詣佛所。稽首禮足。退坐一
T0099_.02.0085b23: 面。白佛言。世尊。謂縁起法。爲世尊作。爲餘
T0099_.02.0085b24: 人作耶。佛告比丘。縁起法者。非我所作。
T0099_.02.0085b25: 亦非餘人作。然彼如來出世及未出世。法界
T0099_.02.0085b26: 常住。彼如來自覺此法。成等正覺。爲諸
T0099_.02.0085b27: 衆生。分別演説開發顯示。所謂此有故彼
T0099_.02.0085b28: 有。此起故彼起。謂縁無明行。乃至純大苦
T0099_.02.0085b29: 聚集。無明滅故行滅。乃至純大苦聚滅。佛
T0099_.02.0085c01: 説此經已。時彼比丘。聞佛所説。歡喜奉
T0099_.02.0085c02: 行
T0099_.02.0085c03: (三〇〇)如是我聞。一時佛住拘留搜調牛聚
T0099_.02.0085c04: 落。時有異婆羅門。來詣佛所。與世尊面
T0099_.02.0085c05: 相慶慰。慶慰已。退坐一面。白佛言。云何瞿
T0099_.02.0085c06: 曇。爲自作自覺耶。佛告婆羅門。我説此是
T0099_.02.0085c07: 無記。自作自覺。此是無記。云何瞿曇。他作
T0099_.02.0085c08: 他覺耶。佛告婆羅門。他作他覺。此是無記。
T0099_.02.0085c09: 婆羅門白佛。云何我問。自作自覺。説言無
T0099_.02.0085c10: 記。他作他覺。説言無記。此義云何。佛告婆
T0099_.02.0085c11: 羅門。自作自覺則墮常見。他作他覺則墮
T0099_.02.0085c12: 斷見。義説法説。離此二邊。處於中道而
T0099_.02.0085c13: 説法。所謂此有故彼有。此起故彼起。縁無
T0099_.02.0085c14: 明行。乃至純大苦聚集。無明滅則行滅。乃
T0099_.02.0085c15: 至純大苦聚滅。佛説此經已。彼婆羅門。歡
T0099_.02.0085c16: 喜隨喜。從座起去
T0099_.02.0085c17: (三〇一)如是我聞。一時佛住那梨聚落深林
T0099_.02.0085c18: 中待賓舍。爾時尊者&T050572;陀迦旃延。詣佛所。
T0099_.02.0085c19: 稽首佛足。退住一面。白佛言。世尊。如世尊
T0099_.02.0085c20: 説正見。云何正見。云何世尊。施設正見。佛
T0099_.02.0085c21: 告&T050572;陀迦旃延。世間有二種依。若有若無。
T0099_.02.0085c22: 爲取所觸。取所觸故。或依有或依無。若
T0099_.02.0085c23: 無此取者。心境繋著。使不取不住不計。我
T0099_.02.0085c24: 苦生而生。苦滅而滅。於彼不疑不惑。不由
T0099_.02.0085c25: 於他而自知。是名正見。是名如來所施設
T0099_.02.0085c26: 正見。所以者何。世間集如實正知見。若世間
T0099_.02.0085c27: 無者。不有世間滅。如實正知見。若世間有
T0099_.02.0085c28: 者無有。是名離於二邊説於中道。所謂此
T0099_.02.0085c29: 有故彼有。此起故彼起。謂縁無明行。乃至
T0099_.02.0086a01: 純大苦聚集。無明滅故行滅。乃至純大苦聚
T0099_.02.0086a02: 滅。佛説此經已。尊者&T050572;陀迦旃延。聞佛所
T0099_.02.0086a03: 説。不起諸漏。心得解脱。成阿羅漢
T0099_.02.0086a04: (三〇二)如是我聞。一時佛住王舍城耆闍崛山。
T0099_.02.0086a05: 爾時世尊。晨朝著衣持鉢。出耆闍崛山。入
T0099_.02.0086a06: 王舍城乞食。時有阿支羅迦葉。爲營小
T0099_.02.0086a07: 事。出王舍城。向耆闍崛山。遙見世尊。見已
T0099_.02.0086a08: 詣佛所。白佛言。瞿曇。欲有所問。寧有閑
T0099_.02.0086a09: 暇見答與不。佛告迦葉。今非論時。我今
T0099_.02.0086a10: 入城乞食。來還則是其時。當爲汝説。第二
T0099_.02.0086a11: 亦如是説。第三復問。瞿曇。何爲我作留難。
T0099_.02.0086a12: 瞿曇。云何有異。我今欲有所問。爲我解説。
T0099_.02.0086a13: 佛告阿支羅迦葉。隨汝所問。阿支羅迦葉
T0099_.02.0086a14: 白佛言。云何瞿曇。苦自作耶。佛告迦葉。苦
T0099_.02.0086a15: 自作者。此是無記。迦葉復問。云何瞿曇。苦
T0099_.02.0086a16: 他作耶。佛告迦葉。苦他作者此亦無記。迦葉
T0099_.02.0086a17: 復問。苦自他作耶。佛告迦葉。苦自他作此
T0099_.02.0086a18: 亦無記。迦葉復問。云何瞿曇。苦非自非他
T0099_.02.0086a19: 無因作耶。佛告迦葉。苦非自非他此亦
T0099_.02.0086a20: 無記。迦葉復問。云何無因作者。瞿曇。所問
T0099_.02.0086a21: 苦自作耶。答言無記。他作耶自他作耶。非
T0099_.02.0086a22: 自非他無因作耶。答言無記。今無此苦耶。
T0099_.02.0086a23: 佛告迦葉。非無此苦。然有此苦。迦葉白佛
T0099_.02.0086a24: 言。善哉瞿曇。説有此苦。爲我説法。令我
T0099_.02.0086a25: 知苦見苦。佛告迦葉。若受即自受者。我應
T0099_.02.0086a26: 説苦自作。若他受他即受者。是則他作。若
T0099_.02.0086a27: 受自受他受。復與苦者。如是者自他作。我
T0099_.02.0086a28: 亦不説。若不因自他。無因而生苦者。我亦
T0099_.02.0086a29: 不説。離此諸邊説其中道。如來説法。此
T0099_.02.0086b01: 有故彼有。此起故彼起。謂縁無明行。乃至
T0099_.02.0086b02: 純大苦聚集。無明滅則行滅。乃至純大苦聚
T0099_.02.0086b03: 滅。佛説此經已。阿支羅迦葉。遠塵離垢。得
T0099_.02.0086b04: 法眼淨。時阿支羅迦葉。見法得法知法入
T0099_.02.0086b05: 法。度諸狐疑。不由他知。不因他度。於正
T0099_.02.0086b06: 法律心得無畏。合掌白佛言。世尊。我今已
T0099_.02.0086b07: 度。我從今日。歸依佛歸依法歸依僧。盡
T0099_.02.0086b08: 壽作優婆塞證知我。阿支羅迦葉聞佛所
T0099_.02.0086b09: 説。歡喜隨喜。作禮而去。時阿支羅迦葉辭
T0099_.02.0086b10: 世尊去不久。爲護犢牸牛所觸殺。於命終
T0099_.02.0086b11: 時。諸根清淨。顏色鮮白。爾時世尊入城乞
T0099_.02.0086b12: 食。時有衆多比丘。亦入王舍城乞食。聞有
T0099_.02.0086b13: 傳説。阿支羅迦葉從世尊聞法。辭去不久。
T0099_.02.0086b14: 爲牛所觸殺。於命終時。諸根清淨。顏色鮮
T0099_.02.0086b15: 白。諸比丘。乞食已還出擧衣鉢洗足。詣世
T0099_.02.0086b16: 尊所。稽首禮足。退坐一面。白佛言。世尊。我
T0099_.02.0086b17: 今晨朝衆多比丘。入城乞食。聞阿支羅迦葉
T0099_.02.0086b18: 從世尊聞法律。辭去不久。爲護犢牛所觸
T0099_.02.0086b19: 殺。於命終時。諸根清淨。顏色鮮白。世尊。彼
T0099_.02.0086b20: 生何趣何處受生。彼何所得。佛告諸比丘。
T0099_.02.0086b21: 彼已見法知法次法。不受於法。已般涅槃。
T0099_.02.0086b22: 汝等當往供養其身。爾時世尊爲阿支羅迦
T0099_.02.0086b23: 葉。受第一記
T0099_.02.0086b24: (三〇三)如是我聞。一時佛住王舍城耆闍崛
T0099_.02.0086b25: 山中。爾時世尊晨朝著衣持鉢。入王舍城
T0099_.02.0086b26: 乞食。於路見玷牟留外道出家。小有所營。
T0099_.02.0086b27: 至耆闍崛山遊行。遙見世尊。往詣其所共
T0099_.02.0086b28: 相慶慰。共相慶慰已於一面住。白佛言。瞿
T0099_.02.0086b29: 曇。欲有所問。寧有閑暇爲解説不。佛告
T0099_.02.0086c01: 玷牟留外道出家。今非論時。須入城乞食。
T0099_.02.0086c02: 來還當爲汝説。第二説亦如是。第三復請。
T0099_.02.0086c03: 沙門瞿曇。將於我所作留難。不欲有所
T0099_.02.0086c04: 問。爲我解説。佛告玷牟留外道出家。隨汝
T0099_.02.0086c05: 意問。當爲汝説。玷牟留外道出家即問沙
T0099_.02.0086c06: 門瞿曇。苦樂自作耶。佛告玷牟留外道出家。
T0099_.02.0086c07: 説苦樂自作者。此是無記。復問沙門瞿曇。
T0099_.02.0086c08: 苦樂他作耶。佛告玷牟留外道出家。説苦樂
T0099_.02.0086c09: 他作者。此是無記。復問瞿曇。苦樂爲自
T0099_.02.0086c10: 他作耶。佛告玷牟留外道出家。説苦樂自
T0099_.02.0086c11: 他作者。此是無記。復問瞿曇。苦樂非自非
T0099_.02.0086c12: 他無因作耶。佛告玷牟留外道出家。説苦樂
T0099_.02.0086c13: 非自非他無因作者。此是無記。廣説如上
T0099_.02.0086c14: 阿支羅迦葉經。乃至世尊爲玷牟留外道出
T0099_.02.0086c15: 家。＊受第一記
T0099_.02.0086c16: 雜阿含經卷第十二
T0099_.02.0086c17:
T0099_.02.0086c18:
T0099_.02.0086c19:
T0099_.02.0086c20:
T0099_.02.0086c21: 雜阿含經卷第十三
T0099_.02.0086c22: 　宋天竺三藏求那跋陀羅譯　
T0099_.02.0086c23: (三〇四)如是我聞。一時佛住拘留搜調牛聚
T0099_.02.0086c24: 落。爾時世尊告諸比丘。我今當爲汝等説
T0099_.02.0086c25: 法。初中後善。善義善味。純一滿淨。梵行
T0099_.02.0086c26: 清白。諦聽善思。有六六法。何等爲六六法。
T0099_.02.0086c27: 謂六内入處。六外入處。六識身。六觸身。六受
T0099_.02.0086c28: 身。六愛身。何等爲六内入處。謂眼入處耳入
T0099_.02.0086c29: 處鼻入處舌入處身入處意入處。何等爲六
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