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雜阿含經 (No. 0099_ 求那跋陀羅譯 ) in Vol. 02

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T0099_.02.0086a01: 純大苦聚集。無明滅故行滅。乃至純大苦聚
T0099_.02.0086a02: 滅。佛説此經已。尊者&T050572;陀迦旃延。聞佛所
T0099_.02.0086a03: 説。不起諸漏。心得解脱。成阿羅漢
T0099_.02.0086a04: (三〇二)如是我聞。一時佛住王舍城耆闍崛山。
T0099_.02.0086a05: 爾時世尊。晨朝著衣持鉢。出耆闍崛山。入
T0099_.02.0086a06: 王舍城乞食。時有阿支羅迦葉。爲營小
T0099_.02.0086a07: 事。出王舍城。向耆闍崛山。遙見世尊。見已
T0099_.02.0086a08: 詣佛所。白佛言。瞿曇。欲有所問。寧有閑
T0099_.02.0086a09: 暇見答與不。佛告迦葉。今非論時。我今
T0099_.02.0086a10: 入城乞食。來還則是其時。當爲汝説。第二
T0099_.02.0086a11: 亦如是説。第三復問。瞿曇。何爲我作留難。
T0099_.02.0086a12: 瞿曇。云何有異。我今欲有所問。爲我解説。
T0099_.02.0086a13: 佛告阿支羅迦葉。隨汝所問。阿支羅迦葉
T0099_.02.0086a14: 白佛言。云何瞿曇。苦自作耶。佛告迦葉。苦
T0099_.02.0086a15: 自作者。此是無記。迦葉復問。云何瞿曇。苦
T0099_.02.0086a16: 他作耶。佛告迦葉。苦他作者此亦無記。迦葉
T0099_.02.0086a17: 復問。苦自他作耶。佛告迦葉。苦自他作此
T0099_.02.0086a18: 亦無記。迦葉復問。云何瞿曇。苦非自非他
T0099_.02.0086a19: 無因作耶。佛告迦葉。苦非自非他此亦
T0099_.02.0086a20: 無記。迦葉復問。云何無因作者。瞿曇。所問
T0099_.02.0086a21: 苦自作耶。答言無記。他作耶自他作耶。非
T0099_.02.0086a22: 自非他無因作耶。答言無記。今無此苦耶。
T0099_.02.0086a23: 佛告迦葉。非無此苦。然有此苦。迦葉白佛
T0099_.02.0086a24: 言。善哉瞿曇。説有此苦。爲我説法。令我
T0099_.02.0086a25: 知苦見苦。佛告迦葉。若受即自受者。我應
T0099_.02.0086a26: 説苦自作。若他受他即受者。是則他作。若
T0099_.02.0086a27: 受自受他受。復與苦者。如是者自他作。我
T0099_.02.0086a28: 亦不説。若不因自他。無因而生苦者。我亦
T0099_.02.0086a29: 不説。離此諸邊説其中道。如來説法。此
T0099_.02.0086b01: 有故彼有。此起故彼起。謂縁無明行。乃至
T0099_.02.0086b02: 純大苦聚集。無明滅則行滅。乃至純大苦聚
T0099_.02.0086b03: 滅。佛説此經已。阿支羅迦葉。遠塵離垢。得
T0099_.02.0086b04: 法眼淨。時阿支羅迦葉。見法得法知法入
T0099_.02.0086b05: 法。度諸狐疑。不由他知。不因他度。於正
T0099_.02.0086b06: 法律心得無畏。合掌白佛言。世尊。我今已
T0099_.02.0086b07: 度。我從今日。歸依佛歸依法歸依僧。盡
T0099_.02.0086b08: 壽作優婆塞證知我。阿支羅迦葉聞佛所
T0099_.02.0086b09: 説。歡喜隨喜。作禮而去。時阿支羅迦葉辭
T0099_.02.0086b10: 世尊去不久。爲護犢牸牛所觸殺。於命終
T0099_.02.0086b11: 時。諸根清淨。顏色鮮白。爾時世尊入城乞
T0099_.02.0086b12: 食。時有衆多比丘。亦入王舍城乞食。聞有
T0099_.02.0086b13: 傳説。阿支羅迦葉從世尊聞法。辭去不久。
T0099_.02.0086b14: 爲牛所觸殺。於命終時。諸根清淨。顏色鮮
T0099_.02.0086b15: 白。諸比丘。乞食已還出擧衣鉢洗足。詣世
T0099_.02.0086b16: 尊所。稽首禮足。退坐一面。白佛言。世尊。我
T0099_.02.0086b17: 今晨朝衆多比丘。入城乞食。聞阿支羅迦葉
T0099_.02.0086b18: 從世尊聞法律。辭去不久。爲護犢牛所觸
T0099_.02.0086b19: 殺。於命終時。諸根清淨。顏色鮮白。世尊。彼
T0099_.02.0086b20: 生何趣何處受生。彼何所得。佛告諸比丘。
T0099_.02.0086b21: 彼已見法知法次法。不受於法。已般涅槃。
T0099_.02.0086b22: 汝等當往供養其身。爾時世尊爲阿支羅迦
T0099_.02.0086b23: 葉。受第一記
T0099_.02.0086b24: (三〇三)如是我聞。一時佛住王舍城耆闍崛
T0099_.02.0086b25: 山中。爾時世尊晨朝著衣持鉢。入王舍城
T0099_.02.0086b26: 乞食。於路見玷牟留外道出家。小有所營。
T0099_.02.0086b27: 至耆闍崛山遊行。遙見世尊。往詣其所共
T0099_.02.0086b28: 相慶慰。共相慶慰已於一面住。白佛言。瞿
T0099_.02.0086b29: 曇。欲有所問。寧有閑暇爲解説不。佛告
T0099_.02.0086c01: 玷牟留外道出家。今非論時。須入城乞食。
T0099_.02.0086c02: 來還當爲汝説。第二説亦如是。第三復請。
T0099_.02.0086c03: 沙門瞿曇。將於我所作留難。不欲有所
T0099_.02.0086c04: 問。爲我解説。佛告玷牟留外道出家。隨汝
T0099_.02.0086c05: 意問。當爲汝説。玷牟留外道出家即問沙
T0099_.02.0086c06: 門瞿曇。苦樂自作耶。佛告玷牟留外道出家。
T0099_.02.0086c07: 説苦樂自作者。此是無記。復問沙門瞿曇。
T0099_.02.0086c08: 苦樂他作耶。佛告玷牟留外道出家。説苦樂
T0099_.02.0086c09: 他作者。此是無記。復問瞿曇。苦樂爲自
T0099_.02.0086c10: 他作耶。佛告玷牟留外道出家。説苦樂自
T0099_.02.0086c11: 他作者。此是無記。復問瞿曇。苦樂非自非
T0099_.02.0086c12: 他無因作耶。佛告玷牟留外道出家。説苦樂
T0099_.02.0086c13: 非自非他無因作者。此是無記。廣説如上
T0099_.02.0086c14: 阿支羅迦葉經。乃至世尊爲玷牟留外道出
T0099_.02.0086c15: 家。＊受第一記
T0099_.02.0086c16: 雜阿含經卷第十二
T0099_.02.0086c17:
T0099_.02.0086c18:
T0099_.02.0086c19:
T0099_.02.0086c20:
T0099_.02.0086c21: 雜阿含經卷第十三
T0099_.02.0086c22: 　宋天竺三藏求那跋陀羅譯　
T0099_.02.0086c23: (三〇四)如是我聞。一時佛住拘留搜調牛聚
T0099_.02.0086c24: 落。爾時世尊告諸比丘。我今當爲汝等説
T0099_.02.0086c25: 法。初中後善。善義善味。純一滿淨。梵行
T0099_.02.0086c26: 清白。諦聽善思。有六六法。何等爲六六法。
T0099_.02.0086c27: 謂六内入處。六外入處。六識身。六觸身。六受
T0099_.02.0086c28: 身。六愛身。何等爲六内入處。謂眼入處耳入
T0099_.02.0086c29: 處鼻入處舌入處身入處意入處。何等爲六
T0099_.02.0087a01: 外入處。色入處聲入處香入處味入處觸入
T0099_.02.0087a02: 處法入處。云何六識身。謂眼識身耳識身鼻
T0099_.02.0087a03: 識身舌識身身識身意識身。云何六觸身。謂
T0099_.02.0087a04: 眼觸耳觸鼻觸舌觸身觸意觸。云何六受身。
T0099_.02.0087a05: 謂眼觸生受耳觸生受鼻觸生受舌觸生受身
T0099_.02.0087a06: 觸生受意觸生受。云何六愛身。謂眼觸生愛
T0099_.02.0087a07: 耳觸生愛鼻觸生愛舌觸生愛身觸生愛意觸
T0099_.02.0087a08: 生愛。若有説言。眼是我。是則不然。所以者
T0099_.02.0087a09: 何。眼生滅故。若眼是我者。我應受生死。是
T0099_.02.0087a10: 故説眼是我者。是則不然。如是若色若
T0099_.02.0087a11: 眼識眼觸眼觸生受。若是我者。是則不然。
T0099_.02.0087a12: 所以者何。眼觸生受。是生滅法。若眼觸生
T0099_.02.0087a13: 受是我者。我復應受生死。是故説眼觸生
T0099_.02.0087a14: 受是我者。是則不然。是故眼觸生受非我。
T0099_.02.0087a15: 如是耳鼻舌身意觸生受非我。所以者何。
T0099_.02.0087a16: 意觸生受。是生滅法。若是我者。我復應受
T0099_.02.0087a17: 生死。是故意觸生受是我者。是則不然。是
T0099_.02.0087a18: 故意觸生受非我。如是比丘。當如實知。眼
T0099_.02.0087a19: 所作智。所作寂滅。所作開發神通。正向涅
T0099_.02.0087a20: 槃。云何如實知見。眼所作乃至正向涅槃。
T0099_.02.0087a21: 如是比丘。眼非我若色眼識。眼觸眼觸因縁
T0099_.02.0087a22: 生受。内覺若苦若樂不苦不樂。彼亦觀察
T0099_.02.0087a23: 非我。耳鼻舌身意亦如是説。是名如實知
T0099_.02.0087a24: 見。眼所作乃至正向涅槃。是名六六法
T0099_.02.0087a25: 經。佛説此經已。諸比丘。聞佛所説。歡喜
T0099_.02.0087a26: 奉行
T0099_.02.0087a27: (三〇五)如是我聞。一時佛住拘留搜調牛聚
T0099_.02.0087a28: 落。爾時世尊告諸比丘。我今當爲汝等説
T0099_.02.0087a29: 法。初中後善。善義善味。純一滿淨。梵行清
T0099_.02.0087b01: 白。所謂六分別。六入處經。諦聽善思。當爲
T0099_.02.0087b02: 汝説。何等爲六分別。六入處經。謂於眼入
T0099_.02.0087b03: 處。不如實知見者。色眼識眼觸眼觸因縁生
T0099_.02.0087b04: 受。内覺若苦若樂不苦不樂。不如實知見。
T0099_.02.0087b05: 不如實知見故。於眼染著。若色眼識眼觸
T0099_.02.0087b06: 眼觸因縁生受。内覺若苦若樂不苦不樂。皆
T0099_.02.0087b07: 生染著。如是耳鼻舌身意。若法意識意觸意
T0099_.02.0087b08: 觸因縁生受。内覺若苦若樂不苦不樂。不如
T0099_.02.0087b09: 實知見。不如實知見故。生染著。如是染著。
T0099_.02.0087b10: 相應愚闇。顧念結縛其心。長養五受陰。及
T0099_.02.0087b11: 當來有受貪喜。悉皆増長。身心疲惡。身心
T0099_.02.0087b12: 壞燒然。身心熾然。身心狂亂。身生苦覺。彼
T0099_.02.0087b13: 身生苦覺故。於未來世。生老病死憂悲惱
T0099_.02.0087b14: 苦悉皆増長。是名純一大苦陰聚集。諸比丘。
T0099_.02.0087b15: 若於眼如實知見。若色眼識眼觸眼觸因縁
T0099_.02.0087b16: 生受。内覺若苦若樂不苦不樂。如實知見。見
T0099_.02.0087b17: 已於眼不染著。若色眼識眼觸眼觸因縁生
T0099_.02.0087b18: 受。内覺若苦若樂不苦不樂不染著。如是耳
T0099_.02.0087b19: 鼻舌身意法。如實知見。若法意識意觸意觸
T0099_.02.0087b20: 因縁生受。内覺若苦若樂不苦不樂。如實知
T0099_.02.0087b21: 見。如實知見故。於意不染著。若法意識意
T0099_.02.0087b22: 觸意觸因縁生受。内覺若苦若樂不苦不樂
T0099_.02.0087b23: 不染。不染著故。不相雜。不愚闇。不顧
T0099_.02.0087b24: 念。不繋縛。損減五受陰。當來有愛貪喜。
T0099_.02.0087b25: 彼彼染著悉皆消滅。身不疲苦。心不疲苦。
T0099_.02.0087b26: 身不燒。心不燒。身不熾然。心不熾然。身
T0099_.02.0087b27: 覺樂。心覺樂。身心覺樂故。於未來世。生
T0099_.02.0087b28: 老病死憂悲惱苦。悉皆消滅。如是純大苦
T0099_.02.0087b29: 聚陰滅。作如是知如是見者。名爲正見修
T0099_.02.0087c01: 習滿足。正志正方便正念正定前説。正語正
T0099_.02.0087c02: 業正命清淨修習滿足。是名修習八聖道清
T0099_.02.0087c03: 淨滿足。八聖道修習滿足已。四念處修習
T0099_.02.0087c04: 滿足。四正勤四如意足五根五力七覺分修
T0099_.02.0087c05: 習滿足。若法應知應了者。悉知悉了若法
T0099_.02.0087c06: 應知應斷者。悉知悉斷。若法應知應作證
T0099_.02.0087c07: 者。悉皆作證。若法應知應修習者。悉已修
T0099_.02.0087c08: 習。何等法應知應了。悉知悉了所謂名色。
T0099_.02.0087c09: 何等法應知應斷。所謂無明及有愛。何等
T0099_.02.0087c10: 法應知應證。所謂眼解脱。何等法應知
T0099_.02.0087c11: 應修。所謂正觀。若比丘。於此法應知應
T0099_.02.0087c12: 了。悉知悉了。若法應知應斷者。悉知悉
T0099_.02.0087c13: 斷。若法應知應作證者。悉知悉證。若法應
T0099_.02.0087c14: 知應修者。悉知悉修。是名比丘斷愛結縛。
T0099_.02.0087c15: 正無間等究竟苦邊。諸比丘。是名六分別。
T0099_.02.0087c16: 六入處經。佛説此經已。諸比丘聞佛所説。
T0099_.02.0087c17: 歡喜奉行
T0099_.02.0087c18: (三〇六)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給孤
T0099_.02.0087c19: 獨園。時有異比丘。獨一靜處。專精思惟。作
T0099_.02.0087c20: 是念。比丘云何知。云何見。而得見法。作是
T0099_.02.0087c21: 思惟已。從禪起往詣佛所。稽首禮足退坐
T0099_.02.0087c22: 一面。白佛言。世尊。我獨一靜處。專精思惟。
T0099_.02.0087c23: 作是念。比丘云何知云何見而得見法。爾時
T0099_.02.0087c24: 世尊告彼比丘。諦聽善思。當爲汝説。有二
T0099_.02.0087c25: 法。何等爲二。眼色爲二。如是廣説。乃至非
T0099_.02.0087c26: 其境界故。所以者何。眼色縁生眼識。三事
T0099_.02.0087c27: 和合觸。觸倶生受想思。此四無色陰。眼色
T0099_.02.0087c28: 此等法名爲人於斯等法。作人想衆生那羅
T0099_.02.0087c29: 摩&T072933;闍摩那婆士其福伽羅耆婆禪頭。又如
T0099_.02.0088a01: 是説。我眼見色。我耳聞聲。我鼻嗅香。我舌
T0099_.02.0088a02: 甞味。我身覺觸。我意識法。彼施設又如是
T0099_.02.0088a03: 言説。是尊者如是名如是生如是姓如是
T0099_.02.0088a04: 食。如是受苦樂。如是長壽。如是久住。如
T0099_.02.0088a05: 是壽分齊。比丘。是則爲想。是則爲誌。是
T0099_.02.0088a06: 則言説。此諸法皆悉無常有爲思願縁生。若
T0099_.02.0088a07: 無常有爲思願縁生者。彼則是苦。又復彼苦
T0099_.02.0088a08: 生。亦苦住。亦苦滅。亦苦數數出生。一切皆
T0099_.02.0088a09: 苦。若復彼苦無餘斷。吐盡離欲滅息沒。餘
T0099_.02.0088a10: 苦更不相續。不出生。是則寂滅。是則勝妙。
T0099_.02.0088a11: 所謂捨一切有餘。一切愛盡。無欲滅盡涅
T0099_.02.0088a12: 槃。耳鼻舌身觸縁生身識。三事和合觸。觸倶
T0099_.02.0088a13: 生受想思。此四是無色陰。身根是色陰。此
T0099_.02.0088a14: 名爲人。如上説。乃至滅盡涅槃。縁意法
T0099_.02.0088a15: 生意識。三事和合觸。觸倶生受想思。此四無
T0099_.02.0088a16: 色陰。四大士夫所依。此等法名爲人。如上
T0099_.02.0088a17: 廣説。乃至滅盡涅槃若有於此諸法心隨入
T0099_.02.0088a18: 住解脱不退轉。於彼所起繋著。無有我。比
T0099_.02.0088a19: 丘。如是知如是見。則爲見法。佛説此經
T0099_.02.0088a20: 已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
T0099_.02.0088a21: (三〇七)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給孤
T0099_.02.0088a22: 獨園。時有異比丘。獨一靜處。專精思惟。作
T0099_.02.0088a23: 是念。云何知云何見。名爲見法。思惟已從
T0099_.02.0088a24: 禪起往詣佛所稽首禮足退坐一面。白佛
T0099_.02.0088a25: 言。世尊。我獨一靜處。專精思惟。作是念。比
T0099_.02.0088a26: 丘云何知云何見。名爲見法。今問世尊。唯
T0099_.02.0088a27: 願解説。佛告比丘。諦聽善思。當爲汝説。有
T0099_.02.0088a28: 二法。眼色縁生眼識。如上廣説。尊者如所
T0099_.02.0088a29: 説偈
T0099_.02.0088b01:     眼色二種縁 生於心心法
T0099_.02.0088b02:     識觸及倶生 受想等有因
T0099_.02.0088b03:     非我非我所 亦非福伽羅
T0099_.02.0088b04:     亦非摩&T072933;闍 亦非摩那婆
T0099_.02.0088b05:     是則爲生滅 苦陰變易法
T0099_.02.0088b06:     於斯等作想 施設於衆生
T0099_.02.0088b07:     那羅摩&T072933;闍 及與摩那婆
T0099_.02.0088b08:     亦餘衆多想 皆因苦陰生
T0099_.02.0088b09:     諸業愛無明 因積他世陰
T0099_.02.0088b10:     餘沙門異道 異説二法者
T0099_.02.0088b11:     彼但有言説 聞已増癡惑
T0099_.02.0088b12:     貪愛息無餘 無明沒永滅
T0099_.02.0088b13:     愛盡衆苦息 無上佛眼説
T0099_.02.0088b14: 佛説此經已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
T0099_.02.0088b15: (三〇八)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給
T0099_.02.0088b16: 孤獨園。爾時世尊告諸比丘。諸天世人。於
T0099_.02.0088b17: 色染著愛樂住。彼色若無常變易滅盡。彼諸
T0099_.02.0088b18: 天人。則生大苦。於聲香味觸法。染著愛樂
T0099_.02.0088b19: 住。彼法變易無常滅盡。彼諸天人。得大苦
T0099_.02.0088b20: 住。如來於色色集色滅色味色患色離。如實
T0099_.02.0088b21: 知。如實知已。於色不復染著愛樂住。彼色
T0099_.02.0088b22: 變易無常滅盡。則生樂住。於聲香味觸法。
T0099_.02.0088b23: 集滅味患離如實知。如實知已不復染著愛
T0099_.02.0088b24: 樂住。彼色變易無常滅盡。則生樂住。所以者
T0099_.02.0088b25: 何。眼色縁生眼識。三事和合觸。觸縁受。若
T0099_.02.0088b26: 苦若樂不苦不樂。此三受集此受滅。此受
T0099_.02.0088b27: 患此受離。如實知。於彼色因縁生阨礙。阨
T0099_.02.0088b28: 礙盡已。名無上安隱涅槃。耳鼻舌身。意法縁
T0099_.02.0088b29: 生意識。三事和合觸。觸縁受。若苦若樂不苦
T0099_.02.0088c01: 不樂。彼受集受滅受味受患受離。如實知。如
T0099_.02.0088c02: 實知已。彼法因縁生阨礙。阨礙盡已名無上
T0099_.02.0088c03: 安隱涅槃。爾時世尊而説偈言
T0099_.02.0088c04:     於色聲香味 觸法六境界
T0099_.02.0088c05:     一向生喜悦 愛染深樂著
T0099_.02.0088c06:     諸天及世人 唯以此爲樂
T0099_.02.0088c07:     變易滅盡時 彼則生大苦
T0099_.02.0088c08:     唯有諸賢聖 見其滅爲樂
T0099_.02.0088c09:     世間之所樂 觀察悉爲怨
T0099_.02.0088c10:     賢聖見苦者 世間以爲樂
T0099_.02.0088c11:     世間之所苦 於聖則爲樂
T0099_.02.0088c12:     甚深難解法 世間疑惑生
T0099_.02.0088c13:     大闇所昏沒 盲冥無所見
T0099_.02.0088c14:     ＊唯有智慧者 發朦開大明
T0099_.02.0088c15:     如是甚深句 非聖孰能知
T0099_.02.0088c16:     不還受身者 深達諦明了
T0099_.02.0088c17: 佛説此經已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
T0099_.02.0088c18: (三〇九)如是我聞。一時佛住瞻婆國掲伽池
T0099_.02.0088c19: 側。爾時尊者鹿紐來詣佛所。稽首禮足退
T0099_.02.0088c20: 坐一面。白佛言。世尊。如世尊説。有第二住。
T0099_.02.0088c21: 有一一住。彼云何第二住。云何一一住。佛
T0099_.02.0088c22: 告鹿紐。善哉善哉。鹿紐。能問如來如是之
T0099_.02.0088c23: 義。佛告鹿紐。若眼識色可愛樂念可意長
T0099_.02.0088c24: 養於欲。彼比丘見已。喜樂讃歎繋著住愛樂
T0099_.02.0088c25: 讃歎。繋著住已。心轉歡喜。歡喜已深樂。深樂
T0099_.02.0088c26: 已貪愛。貪愛已阨礙。歡喜深樂貧愛阨礙者。
T0099_.02.0088c27: 是名第二住。耳鼻舌身意。亦如是説。鹿紐。
T0099_.02.0088c28: 有如是像類。比丘。正使空閑獨處。猶名第
T0099_.02.0088c29: 二住。所以者何。愛喜不斷不滅故。愛欲不斷
T0099_.02.0089a01: 不知者。諸佛如來説第二住。若有比丘。於
T0099_.02.0089a02: 可愛樂念可意長養於欲色。彼比丘。見已不
T0099_.02.0089a03: 喜樂。不讃歎。不繋著住。不喜樂。不讃歎。不
T0099_.02.0089a04: 繋著住已。不歡喜。不歡喜故。不深樂。不深樂
T0099_.02.0089a05: 故。不貪愛。不貪愛故。不阨礙。不歡喜深樂
T0099_.02.0089a06: 貪愛阨礙者。是名爲一一住。耳鼻舌身意。
T0099_.02.0089a07: 亦如是説。鹿紐。如是像類。比丘。正使處於
T0099_.02.0089a08: 高樓重閣。猶是一一住者。所以者何。貪愛已
T0099_.02.0089a09: 盡已知故。貪愛已盡已知者。諸佛如來説名
T0099_.02.0089a10: 一一住。爾時尊者鹿紐聞佛所説。歡喜隨喜
T0099_.02.0089a11: 作禮而去
T0099_.02.0089a12: (三一〇)如是我聞。一時佛住瞻婆國掲伽池
T0099_.02.0089a13: 側。爾時尊者鹿紐來詣佛所。稽首禮足退
T0099_.02.0089a14: 坐一面。白佛言。善哉世尊。爲我説法。我聞
T0099_.02.0089a15: 法已。當獨一靜處專精思惟。不放逸住乃至
T0099_.02.0089a16: 自知不受後有。佛告鹿紐。善哉善哉。鹿紐。
T0099_.02.0089a17: 能問如來如是之義。諦聽善思。當爲汝説。
T0099_.02.0089a18: 佛告鹿紐。若眼見可愛樂可意可念長養於
T0099_.02.0089a19: 欲之色。見已彼説讃歎繋著欣悦。讃歎繋著
T0099_.02.0089a20: 已。則歡喜集。歡喜集已。則苦集。耳鼻舌身
T0099_.02.0089a21: 意。亦如是説。鹿紐。若有比丘。眼見可愛樂。
T0099_.02.0089a22: 可念可意。長養於欲之色。見已不欣悦。不
T0099_.02.0089a23: 讃歎。不繋著。不欣悦。不讃歎不繋著故。不歡
T0099_.02.0089a24: 喜集。不歡喜集故。則苦滅。耳鼻舌身意法。亦
T0099_.02.0089a25: 如是説。爾時尊者鹿紐聞佛所説。歡喜隨
T0099_.02.0089a26: 喜作禮而去
T0099_.02.0089a27: 爾時尊者鹿紐聞佛説法教誡已。獨一靜
T0099_.02.0089a28: 處。專精思惟。不放逸住。乃至得阿羅漢。心
T0099_.02.0089a29: 善解脱
T0099_.02.0089b01: (三一一)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給
T0099_.02.0089b02: 孤獨園。爾時尊者富樓那來詣佛所。稽首
T0099_.02.0089b03: 禮足退住一面。白佛言。善哉世尊。爲我説
T0099_.02.0089b04: 法。我坐獨一靜處。專精思惟。不放逸住。乃
T0099_.02.0089b05: 至自知不受後有。佛告富樓那。善哉善哉。
T0099_.02.0089b06: 能問如來如是之義。諦聽善思當爲汝説。
T0099_.02.0089b07: 若有比丘。眼見可愛可樂可念可意長養
T0099_.02.0089b08: 欲之色。見已欣悦讃歎繋著。欣悦讃歎繋著
T0099_.02.0089b09: 已歡喜。歡喜已樂著。樂著已貪愛。貪愛已阨
T0099_.02.0089b10: 礙。歡喜樂著貪愛阨礙故。去涅槃遠。耳
T0099_.02.0089b11: 鼻舌身意。亦如是説。富樓那。若比丘。眼見
T0099_.02.0089b12: 可愛樂可念可意長養欲之色。見已不欣悦。
T0099_.02.0089b13: 不讃歎。不繋著。不欣悦不讃歎不繋著
T0099_.02.0089b14: 故不歡喜。不歡喜故不深樂。不深樂故
T0099_.02.0089b15: 不貪愛。不貪愛故不阨礙。不歡喜不深
T0099_.02.0089b16: 樂不貪愛不阨礙故漸近涅槃。耳鼻舌身
T0099_.02.0089b17: 意。亦如是説。佛告富樓那。我已略説法
T0099_.02.0089b18: 教。汝欲何所住。富樓那白佛言。世尊。
T0099_.02.0089b19: 我已蒙世尊略説教＊誡。我欲於西方輸
T0099_.02.0089b20: 盧那人間。遊行。佛告富樓那。西方輸盧那
T0099_.02.0089b21: 人兇惡輕躁。弊暴好罵。富樓那。汝若聞彼
T0099_.02.0089b22: 兇惡輕躁弊暴好罵毀辱者。當如之何。富
T0099_.02.0089b23: 樓那白佛言。世尊。若彼西方輸盧那國人。
T0099_.02.0089b24: 面前兇惡訶罵毀辱者。我作是念。彼西方輸
T0099_.02.0089b25: 盧那人。賢善智慧。雖於我前兇惡弊暴
T0099_.02.0089b26: 罵毀辱。我猶尚不以手石而見打擲。佛告
T0099_.02.0089b27: 富樓那。彼西方輸盧那人。但兇惡輕躁弊暴
T0099_.02.0089b28: 罵辱。於汝則可脱。復當以手石打擲者。
T0099_.02.0089b29: 當如之何。富樓那白佛言。世尊。西方輸盧
T0099_.02.0089c01: 那人。脱以手石加於我者。我當念言。輸
T0099_.02.0089c02: 盧那人。賢善智慧。雖以手石加我。而不
T0099_.02.0089c03: 用刀杖。佛告富樓那。若當彼人。脱以刀杖
T0099_.02.0089c04: 而加汝者。復當云何。富樓那白佛言。世
T0099_.02.0089c05: 尊。若當彼人。脱以刀杖而加我者。當作
T0099_.02.0089c06: 是念。彼輸盧那人。賢善智慧。雖以刀杖而
T0099_.02.0089c07: 加於我。而不見殺。佛告富樓那。假使彼
T0099_.02.0089c08: 人。脱殺汝者。當如之何。富樓那白佛言。
T0099_.02.0089c09: 世尊。若西方輸盧那人。脱殺我者。當作是
T0099_.02.0089c10: 念。有諸世尊弟子。當厭患身。或以刀自
T0099_.02.0089c11: 殺。或服毒藥。或以繩自繋。或投深坑。彼西
T0099_.02.0089c12: 方輸盧那人。賢善智慧。於我朽敗之身。以
T0099_.02.0089c13: 少作方便。便得解脱。佛言。善哉富樓那。汝
T0099_.02.0089c14: 善學忍辱。汝今堪能於輸盧那人間住止。
T0099_.02.0089c15: 汝今宜去度於未度安於未安。未涅槃者
T0099_.02.0089c16: 令得涅槃。爾時富樓那聞佛所説。歡喜隨
T0099_.02.0089c17: 喜。作禮而去
T0099_.02.0089c18: 爾時尊者富樓那夜過晨朝。著衣持鉢。入
T0099_.02.0089c19: 舍衞城乞食。食已還出。付囑臥具。持衣鉢
T0099_.02.0089c20: 去。至西方輸盧那人間遊行。到已夏安居。
T0099_.02.0089c21: 爲五百優婆塞説法。建立五百僧伽藍。繩
T0099_.02.0089c22: 床臥褥。供養衆具悉皆備足。三月過已。具足
T0099_.02.0089c23: 三明。即於彼處。入無餘涅槃
T0099_.02.0089c24: (三一二)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給
T0099_.02.0089c25: 孤獨園。爾時摩羅迦舅來詣佛所。稽首禮
T0099_.02.0089c26: 足退坐一面。白佛言。善哉世尊。爲我説法。
T0099_.02.0089c27: 我聞法已獨一靜處。專精思惟不放逸住。乃
T0099_.02.0089c28: 至不受後有。爾時世尊告＊摩羅迦舅言。諸
T0099_.02.0089c29: 年少聰明利根。於我法律。出家未久。於
T0099_.02.0090a01: 我法律。尚無懈怠。而況汝今日年耆根熟。而
T0099_.02.0090a02: 欲聞我略説教＊誡。＊摩羅迦舅白佛言。世
T0099_.02.0090a03: 尊。我雖年耆根熟。而尚欲得聞世尊略説
T0099_.02.0090a04: 教＊誡。唯願世尊。爲我略説教＊誡。我聞法
T0099_.02.0090a05: 已。當獨一靜處專精思惟。乃至自知不受
T0099_.02.0090a06: 後有。第二第三。亦如是請。佛告＊摩羅迦舅。
T0099_.02.0090a07: 汝今且止如是再三。亦不爲説。爾時世尊
T0099_.02.0090a08: 告＊摩羅迦舅。我今問汝。隨意答我。佛告
T0099_.02.0090a09: ＊摩羅迦舅。若眼未曾見色。汝當欲見。於
T0099_.02.0090a10: 彼色起欲起愛起念起染著不。答言。不也
T0099_.02.0090a11: 世尊。耳聲鼻香舌味身觸意法。亦如是説。佛
T0099_.02.0090a12: 告＊摩羅迦舅。善哉善哉。＊摩羅迦舅。見以
T0099_.02.0090a13: 見爲量。聞以聞爲量。覺以覺爲量。識以
T0099_.02.0090a14: 識爲量。而説偈言
T0099_.02.0090a15:     若汝非於彼 彼亦復非此
T0099_.02.0090a16:     亦非兩中間 是則爲苦邊
T0099_.02.0090a17: ＊摩羅迦舅白佛言。已知世尊。已知善逝。佛
T0099_.02.0090a18: 告＊摩羅迦舅。汝云何於我略説法中。廣解
T0099_.02.0090a19: 其義。爾時＊摩羅迦舅。説偈白佛言
T0099_.02.0090a20:     若眼已見色 而失於正念
T0099_.02.0090a21:     則於所見色 而取愛念相
T0099_.02.0090a22:     取愛樂相者 心則常繋著
T0099_.02.0090a23:     起於種種愛 無量色集生
T0099_.02.0090a24:     貪欲恚害覺 令其心退減
T0099_.02.0090a25:     長養於衆苦 永離於涅槃
T0099_.02.0090a26:     見色不取相 其心隨正念
T0099_.02.0090a27:     不染惡心愛 亦不生繋著
T0099_.02.0090a28:     不起於諸愛 無量色集生
T0099_.02.0090a29:     貪欲恚害覺 不能壞其心
T0099_.02.0090b01:     小長養衆苦 漸次近涅槃
T0099_.02.0090b02:     日種尊所説 離愛般涅槃
T0099_.02.0090b03:     若耳聞諸聲 心失於正念
T0099_.02.0090b04:     而取諸聲相 執持而不捨
T0099_.02.0090b05:     鼻香舌甞味 身觸意念法
T0099_.02.0090b06:     忘失於正念 取相亦復然
T0099_.02.0090b07:     其心生愛樂 繋著堅固住
T0099_.02.0090b08:     起種種諸愛 無量法集生
T0099_.02.0090b09:     貪欲恚害覺 退滅壞其心
T0099_.02.0090b10:     長養衆苦聚 永離於涅槃
T0099_.02.0090b11:     不染於諸法 正智正念住
T0099_.02.0090b12:     其心不染汚 亦復不樂著
T0099_.02.0090b13:     不起於諸愛 無量法集生
T0099_.02.0090b14:     貪瞋恚害覺 不退減其心
T0099_.02.0090b15:     衆苦隨損＊滅 漸近般涅槃
T0099_.02.0090b16:     愛盡般涅槃 世尊之所説
T0099_.02.0090b17: 是名世尊略説法中廣解其義。佛告摩羅迦
T0099_.02.0090b18: 舅。汝眞於我略説法中。廣解其義。所以者
T0099_.02.0090b19: 何。如汝所説偈
T0099_.02.0090b20:     若眼見衆色 忘失於正念
T0099_.02.0090b21:     則於所見色 而取愛念相
T0099_.02.0090b22: 如前廣説。爾時尊者＊摩羅迦舅。聞佛所説。
T0099_.02.0090b23: 歡喜隨喜。作禮而去
T0099_.02.0090b24: 爾時尊者＊摩羅迦舅。於世尊略説法中。廣
T0099_.02.0090b25: 解其義已。於獨一靜處。專精思惟。不放逸
T0099_.02.0090b26: 住。乃至成阿羅漢。心得解脱
T0099_.02.0090b27: (三一三)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給
T0099_.02.0090b28: 孤獨園。爾時世尊告諸比丘。有經法。諸比
T0099_.02.0090b29: 丘。崇向而於經法。異信異欲異聞異行思惟
T0099_.02.0090c01: 異見。審諦忍正知而説。我生已盡。梵行已立。
T0099_.02.0090c02: 所作已作。自知不受後有。諸比丘。白佛言。
T0099_.02.0090c03: 世尊是法根法眼法依。善哉世尊。唯願廣説。
T0099_.02.0090c04: 諸比丘。聞已當受奉行。佛告諸比丘。諦聽
T0099_.02.0090c05: 善思。當爲汝説。比丘。眼見色已。覺知
T0099_.02.0090c06: 色而不覺色貪。我先眼識於色有貪。而今
T0099_.02.0090c07: 眼識於色無貪。如實知。若比丘。眼見於
T0099_.02.0090c08: 色已。覺知色而不起色貪。覺我先眼識有
T0099_.02.0090c09: 貪。而言今眼識於色無貪。如實知者。諸
T0099_.02.0090c10: 比丘。於意云何。彼於此爲有信有欲有聞
T0099_.02.0090c11: 有行思惟有審諦忍不。答言。如是世尊。
T0099_.02.0090c12: 歸於此法。如實正知。所知所見不。答言。如
T0099_.02.0090c13: 是世尊。耳鼻舌身意法。亦如是説。諸比丘。
T0099_.02.0090c14: 是名有經法。比丘於此經法崇向。異信異
T0099_.02.0090c15: 欲異聞異行思惟異見審諦忍。正知而説。我
T0099_.02.0090c16: 生已盡。梵行已立。所作已作。自知不受後
T0099_.02.0090c17: 有。佛説此經已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉
T0099_.02.0090c18: 行
T0099_.02.0090c19: (三一四)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給
T0099_.02.0090c20: 孤獨園。爾時世尊告諸比丘。當斷欲。斷眼
T0099_.02.0090c21: 欲已。眼則已斷已知。斷其根本。如截多羅
T0099_.02.0090c22: 樹頭。於未來世。永不復生。耳鼻舌身意。亦
T0099_.02.0090c23: 如是説。佛説此經已。諸比丘聞佛所説。歡
T0099_.02.0090c24: 喜奉行
T0099_.02.0090c25: (三一五)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給孤
T0099_.02.0090c26: 獨園。爾時世尊告諸比丘。若眼生住轉出則
T0099_.02.0090c27: 苦生病住老死出。耳鼻舌身意。亦如是説。若
T0099_.02.0090c28: 眼滅息沒。苦生則滅。病則息死則沒。耳鼻舌
T0099_.02.0090c29: 身意。亦如是説。佛説此經已。諸比丘聞佛
T0099_.02.0091a01: 所説。歡喜奉行
T0099_.02.0091a02: (三一六)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給孤
T0099_.02.0091a03: 獨園。爾時世尊告諸比丘。眼無常。若眼是常
T0099_.02.0091a04: 者。則不應受逼迫苦。亦應説於眼欲令
T0099_.02.0091a05: 如是不令如是。以眼無常故。是故眼受
T0099_.02.0091a06: 逼迫苦生。是故不得於眼欲令如是不令
T0099_.02.0091a07: 如是。耳鼻舌身意。亦如是説。佛説此經
T0099_.02.0091a08: 已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
T0099_.02.0091a09: (三一七)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給孤
T0099_.02.0091a10: 獨園。爾時世尊告諸比丘。眼苦若眼是樂者。
T0099_.02.0091a11: 不應受逼迫苦。應得於眼欲令如是不
T0099_.02.0091a12: 令如是。以眼是苦故受逼迫苦。不得於
T0099_.02.0091a13: 眼欲令如是。不令如是。耳鼻舌身意。亦
T0099_.02.0091a14: 如是説。佛説此經已。諸比丘聞佛所説。歡
T0099_.02.0091a15: 喜奉行
T0099_.02.0091a16: (三一八)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給孤
T0099_.02.0091a17: 獨園。爾時世尊告諸比丘。眼非我。若眼是
T0099_.02.0091a18: 我者。不應受逼迫苦。應得於眼欲令如
T0099_.02.0091a19: 是不令如是。以眼非我故。受逼迫苦。不
T0099_.02.0091a20: 得於眼欲令如是不令如是。耳鼻舌身
T0099_.02.0091a21: 意。亦如是説。佛説此經已。諸比丘聞佛所
T0099_.02.0091a22: 説。歡喜奉行
T0099_.02.0091a23: 如内六入處三經。外六入處三經。亦如是説
T0099_.02.0091a24: (三一九)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給孤
T0099_.02.0091a25: 獨園。時有生聞婆羅門。往詣佛所共相問
T0099_.02.0091a26: 訊。問訊已退坐一面。白佛言。瞿曇。所謂一
T0099_.02.0091a27: 切者。云何名一切。佛告婆羅門。一切者謂十
T0099_.02.0091a28: 二入處。眼色耳聲鼻香舌味身觸意法。是名
T0099_.02.0091a29: 一切。若復説言此非一切。沙門瞿曇。所説一
T0099_.02.0091b01: 切。我今捨別立餘一切者。彼但有言説。問
T0099_.02.0091b02: 已不知。増其疑惑。所以者何。非其境界故。
T0099_.02.0091b03: 時生聞婆羅門聞佛所説。歡喜隨喜奉行
T0099_.02.0091b04: (三二〇)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給孤
T0099_.02.0091b05: 獨園。時有生聞婆羅門往詣佛所面相問
T0099_.02.0091b06: 訊已退坐一面。白佛言。瞿曇。所謂一切有。
T0099_.02.0091b07: 云何一切有。佛告生聞婆羅門。我今問汝。
T0099_.02.0091b08: 隨意答我婆羅門。於意云何。眼是有不。答
T0099_.02.0091b09: 言是有。沙門瞿曇。色是有不。答言是有。沙門
T0099_.02.0091b10: 瞿曇。婆羅門。有色有眼識有眼觸。有眼
T0099_.02.0091b11: 觸因縁生受若苦若樂不苦不樂不。答言有。
T0099_.02.0091b12: 沙門瞿曇。耳鼻舌身意。亦如是説。如是廣
T0099_.02.0091b13: 説。乃至非其境界故。佛説此經已。生聞婆
T0099_.02.0091b14: 羅門聞佛所説。歡喜隨喜。從坐起去
T0099_.02.0091b15: (三二一)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給孤
T0099_.02.0091b16: 獨園。時有生聞婆羅門。往詣佛所。共相問
T0099_.02.0091b17: 訊已退坐一面。白佛言。沙門瞿曇。所謂一
T0099_.02.0091b18: 切法。云何爲一切法。佛告婆羅門眼及色
T0099_.02.0091b19: 眼識眼觸。眼觸因縁生受。若苦若樂不苦不
T0099_.02.0091b20: 樂。耳鼻舌身意法。意識意觸意觸因縁生受
T0099_.02.0091b21: 若苦若樂不苦不樂。是名爲一切法。若復有
T0099_.02.0091b22: 言此非一切法。沙門瞿曇所説。一切法。我
T0099_.02.0091b23: 今捨更立一切法者。此但有言。數問已不
T0099_.02.0091b24: 知。増其癡惑。所以者何。非其境界故。佛
T0099_.02.0091b25: 説此經已。生聞婆羅門聞佛説已。歡喜隨
T0099_.02.0091b26: 喜。從＊坐起去
T0099_.02.0091b27: 如生聞婆羅門所問三經。有異比丘。所問三
T0099_.02.0091b28: 經。尊者阿難所問三經。世尊法眼法根法依
T0099_.02.0091b29: 三經。亦如上説
T0099_.02.0091c01: (三二二)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給孤
T0099_.02.0091c02: 獨園。時有異比丘往詣佛所。稽首佛足退
T0099_.02.0091c03: 坐一面。白佛言世尊。如世尊説。眼是内入
T0099_.02.0091c04: 處。世尊略説。不廣分別。云何眼是内入處。
T0099_.02.0091c05: 佛告彼比丘。眼是内入處。四大所造淨色。不
T0099_.02.0091c06: 可見有對。耳鼻舌身内入處。亦如是説。復白
T0099_.02.0091c07: 佛言。世尊。如世尊説。意是内入處。不廣分
T0099_.02.0091c08: 別。云何意是内入處。佛告比丘。意内入處
T0099_.02.0091c09: 者。若心意識非色。不可見無對。是名意内
T0099_.02.0091c10: 入處。復問如世尊説色外入處。世尊略説。
T0099_.02.0091c11: 不廣分別。云何世尊。色外入處。佛告比丘。
T0099_.02.0091c12: 色外入處。若色四大造。可見有對。是名色。
T0099_.02.0091c13: 是外入處。復白佛言。世尊。説聲是外入處。
T0099_.02.0091c14: 不廣分別。云何聲是外入處。佛告比丘。若
T0099_.02.0091c15: 聲四大造。不可見有對。如聲香味亦如是。
T0099_.02.0091c16: 復問世尊。説觸外入處。不廣分別。云何觸外
T0099_.02.0091c17: 入處。佛告比丘。觸外入處者。謂四大及四大
T0099_.02.0091c18: 造色。不可見有對。是名觸外入處。復問世
T0099_.02.0091c19: 尊。説法外入處。不廣分別。佛告比丘。法外
T0099_.02.0091c20: 入處者。十一入所不攝。不可見無對。是名法
T0099_.02.0091c21: 外入處。佛説此經已。諸比丘聞佛所説。歡
T0099_.02.0091c22: 喜奉行
T0099_.02.0091c23: (三二三)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給孤
T0099_.02.0091c24: 獨園。爾時世尊告諸比丘。有六内入處。謂
T0099_.02.0091c25: 眼内入處。耳鼻舌身意内入處。佛説此經
T0099_.02.0091c26: 已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
T0099_.02.0091c27: (三二四)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給孤
T0099_.02.0091c28: 獨園。爾時世尊告諸比丘。有六外入處。云
T0099_.02.0091c29: 何爲六。謂色是外入處聲香味觸法。是外入
T0099_.02.0092a01: 處。是名六外入處。佛説此經已。諸比丘聞
T0099_.02.0092a02: 佛所説。歡喜奉行
T0099_.02.0092a03: (三二五)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給孤
T0099_.02.0092a04: 獨園。爾時世尊告諸比丘。有六識身。云何
T0099_.02.0092a05: 爲六。謂眼識身耳識身鼻識身舌識身身識
T0099_.02.0092a06: 身意識身。是名六識身。佛説此經已。諸比
T0099_.02.0092a07: 丘聞佛所説。歡喜奉行
T0099_.02.0092a08: (三二六)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給孤
T0099_.02.0092a09: 獨園。爾時世尊告諸比丘。有六觸身。云何
T0099_.02.0092a10: 爲六觸身。謂眼觸身耳觸身鼻觸身舌觸身
T0099_.02.0092a11: 身觸身意觸身。是名六觸身。佛説此經已。
T0099_.02.0092a12: 諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
T0099_.02.0092a13: (三二七)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給孤
T0099_.02.0092a14: 獨園。爾時世尊告諸比丘。有六受身。云何
T0099_.02.0092a15: 爲六。眼觸生受。耳鼻舌身意觸生受。是
T0099_.02.0092a16: 名六受身。佛説此經已。諸比丘聞佛所説。
T0099_.02.0092a17: 歡喜奉行
T0099_.02.0092a18: (三二八)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給孤
T0099_.02.0092a19: 獨園。爾時世尊告諸比丘。有六想身。云何
T0099_.02.0092a20: 爲六。謂眼觸生想耳鼻舌身意觸生想。是
T0099_.02.0092a21: 名六想身。佛説此經已。諸比丘聞佛所説。
T0099_.02.0092a22: 歡喜奉行
T0099_.02.0092a23: (三二九)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給孤
T0099_.02.0092a24: 獨園。爾時世尊告諸比丘。有六思身。云何
T0099_.02.0092a25: 爲六。謂眼觸生思。耳鼻舌身意觸生思。是
T0099_.02.0092a26: 名六思身。佛説此經已。諸比丘聞佛所説。
T0099_.02.0092a27: 歡喜奉行
T0099_.02.0092a28: (三三〇)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給孤
T0099_.02.0092a29: 獨園。爾時世尊告諸比丘。有六愛身。云何
T0099_.02.0092b01: 爲六愛身。謂眼觸生愛耳鼻舌身意觸生愛。
T0099_.02.0092b02: 是名六愛身。佛説此經已。諸比丘聞佛所
T0099_.02.0092b03: 説。歡喜奉行
T0099_.02.0092b04: (三三一)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給孤
T0099_.02.0092b05: 獨園。爾時世尊告諸比丘。有六顧念。云何
T0099_.02.0092b06: 爲六。謂色顧念聲顧念香顧念味顧念觸顧
T0099_.02.0092b07: 念法顧念。是名六顧念。佛説此經已。諸比
T0099_.02.0092b08: 丘聞佛所説。歡喜奉行
T0099_.02.0092b09: (三三二)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給孤
T0099_.02.0092b10: 獨園。爾時世尊告諸比丘。有六覆。云何爲
T0099_.02.0092b11: 六。謂色有漏。是取心覆藏。聲香味觸法有
T0099_.02.0092b12: 漏。是取心覆藏。是名六覆。佛説此經已。諸
T0099_.02.0092b13: 比丘聞佛所説。歡喜奉行
T0099_.02.0092b14: (三三三)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給
T0099_.02.0092b15: 孤獨園。爾時世尊告諸比丘。過去未來眼無
T0099_.02.0092b16: 常。況現在眼。多聞聖弟子。如是觀者。不顧
T0099_.02.0092b17: 過去眼。不欣未來眼。於現在眼。生厭離欲
T0099_.02.0092b18: 滅盡向。耳鼻舌身意。亦如是説。如無常。如
T0099_.02.0092b19: 是苦空非我。亦如是説。如内入處四經。外
T0099_.02.0092b20: 入處四經。亦如是説
T0099_.02.0092b21: (三三四)如是我聞。一時佛住拘留搜調牛聚
T0099_.02.0092b22: 落。爾時世尊告諸比丘。今當爲汝説法。初
T0099_.02.0092b23: 中後善。善義善味。純一滿淨。梵行清白。諦聽
T0099_.02.0092b24: 善思。謂有因有縁有縛法經。云何有因有縁
T0099_.02.0092b25: 有縛法經。謂眼有因有縁有縛。何等爲眼因
T0099_.02.0092b26: 眼縁眼縛。謂眼業因業縁業縛業。有因有縁
T0099_.02.0092b27: 有縛。何等爲業因業縁業縛業。謂業愛因愛
T0099_.02.0092b28: 縁愛縛愛。有因有縁有縛。何等爲愛因愛
T0099_.02.0092b29: 縁愛縛。謂愛無明因無明縁無明縛。無明
T0099_.02.0092c01: 有因有縁有縛。何等無明因無明縁無明縛。
T0099_.02.0092c02: 謂無明不正思惟因。不正思惟縁。不正思惟
T0099_.02.0092c03: 縛。不正思惟。有因有縁有縛。何等不正思惟
T0099_.02.0092c04: 因。不正思惟縁。不正思惟縛。謂縁眼色。生
T0099_.02.0092c05: 不正思惟。生於癡。縁眼色。生不正思惟。
T0099_.02.0092c06: 生於癡。彼癡者是無明。癡求欲名爲愛。
T0099_.02.0092c07: 愛所作名爲業。如是比丘。不正思惟。因無
T0099_.02.0092c08: 明爲愛。無明因愛。愛因爲業。業因爲眼。耳
T0099_.02.0092c09: 鼻舌身意。亦如是説。是名有因縁有縛法
T0099_.02.0092c10: 經佛説此經已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉
T0099_.02.0092c11: 行
T0099_.02.0092c12: (三三五)如是我聞。一時佛住拘留搜調牛聚
T0099_.02.0092c13: 落。爾時世尊告諸比丘。我今當爲汝等説
T0099_.02.0092c14: 法。初中後善。善義善味。純一滿淨。梵行清
T0099_.02.0092c15: 白。所謂第一義空經。諦聽善思。當爲汝
T0099_.02.0092c16: 説。云何爲第一義空經。諸比丘。眼生時無
T0099_.02.0092c17: 有來處。滅時無有去處。如是眼不實而生。
T0099_.02.0092c18: 生已盡滅。有業報而無作者。此陰滅已。異
T0099_.02.0092c19: 陰相續。除俗數法。耳鼻舌身意。亦如是
T0099_.02.0092c20: 説。除俗數法。俗數法者。謂此有故彼有。此
T0099_.02.0092c21: 起故彼起。如無明縁行。行縁識。廣説乃至
T0099_.02.0092c22: 純大苦聚集起。又復此無故彼無。此滅故彼
T0099_.02.0092c23: 滅。無明滅故行滅。行滅故識滅。如是廣説。
T0099_.02.0092c24: 乃至純大苦聚滅。比丘。是名第一義空法
T0099_.02.0092c25: 經。佛説此經已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉
T0099_.02.0092c26: 行
T0099_.02.0092c27: (三三六)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給孤
T0099_.02.0092c28: 獨園。爾時世尊告諸比丘。有六喜行。云何
T0099_.02.0092c29: 爲六。如是比丘。若眼見色喜。於彼色處
T0099_.02.0093a01: 行。耳聲鼻香舌味身觸。意識法喜。於彼法
T0099_.02.0093a02: 處行。諸比丘。是名六喜行。佛説此經已。諸
T0099_.02.0093a03: 比丘聞佛所説。歡喜奉行
T0099_.02.0093a04: (三三七)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給孤
T0099_.02.0093a05: 獨園。爾時世尊告諸比丘。有六憂行。云何
T0099_.02.0093a06: 爲六。諸比丘。若眼見色憂。於彼色處行。耳
T0099_.02.0093a07: 聲鼻香舌味身觸意識法憂。於彼法處行。
T0099_.02.0093a08: 諸比丘。是名六憂行。佛説此經已。諸比丘
T0099_.02.0093a09: 聞佛所説。歡喜奉行
T0099_.02.0093a10: (三三八)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給孤
T0099_.02.0093a11: 獨園。爾時世尊告諸比丘。有六捨行。云何
T0099_.02.0093a12: 爲六。諸比丘。謂眼見色捨。於彼色處行。
T0099_.02.0093a13: 耳聲鼻香舌味身觸意識法捨。於彼法處行。
T0099_.02.0093a14: 是名比丘六捨行。佛説此經已。諸比丘聞
T0099_.02.0093a15: 佛所説。歡喜奉行
T0099_.02.0093a16: (三三九)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給孤
T0099_.02.0093a17: 獨園。爾時世尊告諸比丘。有六常行。云何
T0099_.02.0093a18: 爲六。若比丘眼見色。不苦不樂。正念正
T0099_.02.0093a19: 智。捨心住。耳聲鼻香舌味身觸意識法。不苦
T0099_.02.0093a20: 不樂捨心住。正念正智。是名比丘六常行。佛
T0099_.02.0093a21: 説是經已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
T0099_.02.0093a22: (三四〇)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給孤
T0099_.02.0093a23: 獨園。爾時世尊告諸比丘。有六常行。云何
T0099_.02.0093a24: 爲六。若比丘眼見色。不苦不樂捨心住。正
T0099_.02.0093a25: 念正智。耳聲鼻香舌味身觸意識法。不苦不
T0099_.02.0093a26: 樂捨心住。正念正智。若比丘成就此六常行
T0099_.02.0093a27: 者。世間難得。佛説此經已。諸比丘聞佛所
T0099_.02.0093a28: 説。歡喜奉行
T0099_.02.0093a29: (三四一)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給孤
T0099_.02.0093b01: 獨園。爾時世尊告諸比丘。有六常行。云何
T0099_.02.0093b02: 爲六。若比丘眼見色。不苦不樂捨心住。正
T0099_.02.0093b03: 念正智。耳聲鼻香舌味身觸意識法。不苦不
T0099_.02.0093b04: 樂捨心住。正念正智。若比丘。成就此六常
T0099_.02.0093b05: 行者。世間難得。所應承事恭敬供養。則
T0099_.02.0093b06: 爲世間無上福田。佛説此經已。諸比丘聞
T0099_.02.0093b07: 佛所説。歡喜奉行
T0099_.02.0093b08: (三四二)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給孤
T0099_.02.0093b09: 獨園。爾時世尊告諸比丘。有六常行。云何
T0099_.02.0093b10: 爲六。若比丘。眼見色。不苦不樂捨心住。正
T0099_.02.0093b11: 念正智。耳聲鼻香舌味身觸意識法。不苦不
T0099_.02.0093b12: 樂捨心住。正念正智。若比丘成就此六常行
T0099_.02.0093b13: 者。當知是舍利弗等。舍利弗比丘眼見色
T0099_.02.0093b14: 已。不苦不樂捨心住。正念正智。耳聲鼻香舌
T0099_.02.0093b15: 味身觸意識法。不苦不樂捨心住。正念正智。
T0099_.02.0093b16: 舍利弗比丘成就此六常行故。世間難得。
T0099_.02.0093b17: 所應承事恭敬供養。則爲世間無上福田。
T0099_.02.0093b18: 佛説此經已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
T0099_.02.0093b19: 雜阿含經卷第十三
T0099_.02.0093b20:
T0099_.02.0093b21:
T0099_.02.0093b22:
T0099_.02.0093b23: 雜阿含經卷第十四
T0099_.02.0093b24: 　宋天竺三藏求那跋陀羅譯　
T0099_.02.0093b25: (三四三)如是我聞。一時佛住王舍城迦蘭陀
T0099_.02.0093b26: 竹園。爾時尊者浮彌比丘住耆闍崛山。時有
T0099_.02.0093b27: 衆多外道出家。詣尊者浮彌所。共相問訊慶
T0099_.02.0093b28: 慰。共相問訊慶慰已。退坐一面。語尊者浮
T0099_.02.0093b29: 彌言。欲有所問。寧有閑暇見答與不。
T0099_.02.0093c01: 尊者浮彌語諸外道出家。隨汝所問。當爲
T0099_.02.0093c02: 汝説。時諸外道出家問尊者浮彌。苦樂自作
T0099_.02.0093c03: 耶。尊者浮彌答言。諸外道出家説苦樂自
T0099_.02.0093c04: 作者。世尊説言。此是無記。復問。苦樂他作
T0099_.02.0093c05: 耶。答言。苦樂他作者。世尊説言。此是無
T0099_.02.0093c06: 記。復問。苦樂自他作耶。答言。苦樂自他作
T0099_.02.0093c07: 者。世尊説言。此是無記。復問。苦樂非自非他
T0099_.02.0093c08: 無因作耶。答言。苦樂非自非他無因作者。
T0099_.02.0093c09: 世尊説言。此是無記。諸外道出家復問。云何
T0099_.02.0093c10: 尊者浮彌。苦樂自作耶。説言無記。苦樂他作
T0099_.02.0093c11: 耶。説言無記。苦樂自他作耶。説言無記。苦樂
T0099_.02.0093c12: 非自非他無因作耶。説言無記。今沙門瞿曇
T0099_.02.0093c13: 説苦樂云何生。尊者浮彌答言。諸外道出
T0099_.02.0093c14: 家。世尊説苦樂從縁起生。時諸外道出家
T0099_.02.0093c15: 聞尊者浮彌所説。心不歡喜。呵責而去。爾
T0099_.02.0093c16: 時尊者舍利弗。去尊者浮彌不遠。坐一樹
T0099_.02.0093c17: 下。爾時尊者浮彌知諸外道出家去已。往
T0099_.02.0093c18: 詣尊者舍利弗所。到已與舍利弗面相慶慰。
T0099_.02.0093c19: 慶慰已以彼諸外道出家所問事。具白尊者
T0099_.02.0093c20: 舍利弗。我作此答。得不謗毀世尊如説説。
T0099_.02.0093c21: 不如法説。不爲是隨順法行法。得無爲餘
T0099_.02.0093c22: 因法論者來難詰呵責不。尊者舍利弗言。尊
T0099_.02.0093c23: 者浮彌。汝之所説。實如佛説。不謗如來。如
T0099_.02.0093c24: 説説。如法説。法行法説。不爲餘因論義者
T0099_.02.0093c25: 來難詰呵責。所以者何。世尊説苦樂從縁起
T0099_.02.0093c26: 生故。尊者浮彌。彼諸沙門婆羅門所問。苦樂
T0099_.02.0093c27: 自作者。彼亦從因起生。言不從縁起生者。
T0099_.02.0093c28: 無有是處。苦樂他作。自他作。非自非他無
T0099_.02.0093c29: 縁作説者。彼亦從縁起生。若言不從縁生
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