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阿毘達磨倶舍論指要鈔 (No. 2250_ 湛慧撰 ) in Vol. 63 864 865 866 867 868 869 870 871 872 873 874 875 876 877 878 879 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE]
T2250_.63.0864a06: 忍。有説。不獲一切聖法。若爾。豈無非異 T2250_.63.0864a07: 生。無一總成諸聖法故。若有不獲不雜於 T2250_.63.0864a08: 獲。是異生性。若雜獲者。非異生性。故無有 T2250_.63.0864a09: 失。若爾。本論應説純言。不爾。雜言見義 T2250_.63.0864a10: 有故。如説此類食水食風 T2250_.63.0864a11: T2250_.63.0864a12: T2250_.63.0864a13: T2250_.63.0864a14: T2250_.63.0864a15: 分別根品第二之三
T2250_.63.0864a18: 以有情等類爲性。説有情言。爲遮非情。 T2250_.63.0864a19: 等言即遮非等之類。有情等言。義兼能所。 T2250_.63.0864a20: 若即同分是有情體是均等性。就同依釋。 T2250_.63.0864a21: 即有情是等。若所等是有情等言顯同分。能 T2250_.63.0864a22: 等故説等。相似故説等。即就依士釋。有情 T2250_.63.0864a23: 義等名有情等。若有情即諸有情。等是相似 T2250_.63.0864a24: 義。即有情等。然此言下不自同分。倶擧其
T2250_.63.0864a28: 體各有一。猶如命根。或體各多。如所依法。
T2250_.63.0864b07: 普音爲叵者甚誤
T2250_.63.0864b12: 略不同。然意不違
T2250_.63.0864b15: 雖亦滅心等。以本修定時唯厭想故。立無 T2250_.63.0864b16: 想名。恐濫草木故言有情。情者謂識。彼位 T2250_.63.0864b17: 雖無。諸根體是識所依故。而從類例説有 T2250_.63.0864b18: 情言。亦可。彼天具有二分。無心之位名無 T2250_.63.0864b19: 想。有心之位名有情。總擧彼天爲其生處
T2250_.63.0864b22: 非非想處者。依有心非想非非想處説。 T2250_.63.0864b23: 想受滅身作證具足住者。依無心非想非 T2250_.63.0864b24: 非想處説。如有心無心。相應不相應。有 T2250_.63.0864b25: 所依無所依。有行相無行相。作意無作意。
T2250_.63.0864c01: 定已。諸根寂然。進止威儀語言衣著。受諸 T2250_.63.0864c02: 飮食皆悉詳審。有阿羅漢。先得願知。見已 T2250_.63.0864c03: 念言。此善男子。必獲勝法。我當觀其所證 T2250_.63.0864c04: 邊際。念已入定。以願*知力見彼苾芻得 T2250_.63.0864c05: 無想定。便從定起而語之言。汝之所證極 T2250_.63.0864c06: 爲非善。如何遇佛功徳寶藏ヲ捨。而謬取外 T2250_.63.0864c07: 道所學糞壞定耶。汝今宜應疾疾棄捨。苾芻 T2250_.63.0864c08: 聞已。作意捨之。此定隨逐不能捨離。乃至 T2250_.63.0864c09: 休道還家。亦不能捨。後命終已生無想天 T2250_.63.0864c10: 故知。此定不可退轉。譬喩者説。此有退轉。 T2250_.63.0864c11: 以一切業皆可轉故。乃至無間業。若遇勝 T2250_.63.0864c12: 縁亦有轉義。若無間業不可轉者。應無 T2250_.63.0864c13: 有能越第一有。評曰。如是説者。初説爲善
T2250_.63.0864c17: 能入見道。便有聖者成就此定。不應名異 T2250_.63.0864c18: 生定。有説ノ起此定後亦能入見道。問。若爾。 T2250_.63.0864c19: 云何名異生定。答。聖雖成就。而不現行。彼 T2250_.63.0864c20: 依現行名異生定。是故尊者妙音説曰。得 T2250_.63.0864c21: 此定補特伽羅。有能入正性離生者。應言 T2250_.63.0864c22: 退失此定。於彼極厭不現行故。命終生於 T2250_.63.0864c23: 第四靜。於彼處所有容受故。如是説 T2250_.63.0864c24: 者。初説爲善
T2250_.63.0865a01: 定。然諸聖者修第四定之時。如有心靜慮。 T2250_.63.0865a02: 皆總得。此無想定雖不樂入。而應亦得。故 T2250_.63.0865a03: 致疑問。今答此問云餘亦不得。餘者指無 T2250_.63.0865a04: 想定。以有心靜慮之外故。此非指人而言 T2250_.63.0865a05: 如初受得別解脱戒無前得。此無想定 T2250_.63.0865a06: 亦無前得故置亦言。此唯就聖者而論。何 T2250_.63.0865a07: 用論凡夫得不爲
T2250_.63.0865a10: 寂靜而住等。頌疏云。爲靜住者。明作意 T2250_.63.0865a11: 也。此解爲正論長行云爲求靜住故。舊倶 T2250_.63.0865a12: 舍云。爲靜住。釋曰。寂靜住想爲先思惟 T2250_.63.0865a13: 故。聖人修定
T2250_.63.0865a17: 而非並起。故與前家不同。無想定體準此 T2250_.63.0865a18: 應知。寶師云。此與第三師別者。評家兼取 T2250_.63.0865a19: 欣厭。第三唯二十一。故不同也。準義無想 T2250_.63.0865a20: 有二十二。謂加欣。滅定有二十二。謂加厭
T2250_.63.0865a23: 厭想故。滅定亦欣入定故。又婆沙解。滅定 T2250_.63.0865a24: 欣厭隨一。若唯厭者。何名隨一
T2250_.63.0865a27: 已。更受他生方生有頂故。時不定也○或 T2250_.63.0865a28: 全不受。如第四果人。得定即全不受。如下 T2250_.63.0865a29: 樂慧那含及住欲界那含得滅定。即不受 T2250_.63.0865b01: 果也
T2250_.63.0865b04: 遠近二種加行。約近加行以顯其異。各有 T2250_.63.0865b05: 義理。靡不通難
T2250_.63.0865b12: 圓暉・遁麟・惠暉。以爲經部。光師等云。論主 T2250_.63.0865b13: 意明西方師説。又論文云。前説爲善。我所 T2250_.63.0865b14: 宗故。光・寶幷言結歸本宗。前説即是迦濕 T2250_.63.0865b15: 彌羅國毘婆沙師説也。準論文勢。今西方師 T2250_.63.0865b16: 似經部師。寶疏云異部。圓暉等云經部。甚 T2250_.63.0865b17: 有義理。然顯宗論亦擧西方師説。瑜鈔・光 T2250_.63.0865b18: 記以爲有部異師。亦非無由。如上已辨。二 T2250_.63.0865b19: 部宗師雜居健陀羅國。所以諸師各見不同 T2250_.63.0865b20: 也
T2250_.63.0865b26: 所説。而彼言西方師。不言外國。此外國之 T2250_.63.0865b27: 語通故。兩名互呼。如上詳述。然寶疏意。似 T2250_.63.0865b28: 此中西方・外國以爲同師。以但言外國反 T2250_.63.0865b29: 問。不擇兩師之別故。光師等不然。記云。外 T2250_.63.0865c01: 國諸師即是迦濕彌羅外印度國諸師。與西
T2250_.63.0865c04: 印度諸國薩婆多師釋意同故隨擧
T2250_.63.0865c08: 云。足面上也。案金剛頂及毘盧遮那等經。坐 T2250_.63.0865c09: 法差別非一。今略擧二三。明四威儀皆有 T2250_.63.0865c10: 深意。結跏趺坐略有三種。一曰吉祥。二曰 T2250_.63.0865c11: 降魔。凡坐先皆先以右趾押左股。後以左 T2250_.63.0865c12: 趾押右股。此即左押右。手亦左居上。名曰 T2250_.63.0865c13: 降魔坐。諸禪宗多傳此坐。若依持明藏經。 T2250_.63.0865c14: 瑜伽門即傳吉祥爲上。降魔坐有時而 T2250_.63.0865c15: 用。其吉祥坐。先以左跗押右股。後以右趾 T2250_.63.0865c16: 押左股。令二足掌仰於二股之上。手亦右 T2250_.63.0865c17: 押左仰安跏趺之上。名爲吉祥坐。如來昔 T2250_.63.0865c18: 在菩提樹下成正覺時。身安吉祥之坐。手 T2250_.63.0865c19: 作降魔之印。是故如來常安此坐轉妙法 T2250_.63.0865c20: 輪。若依祕密瑜伽。身語意業擧動。威儀無 T2250_.63.0865c21: 非密印。坐法差別並須師授。或曰半加。或 T2250_.63.0865c22: 名賢坐。或象輪王。或住調伏。與此法相
T2250_.63.0865c27: 非謂二徳各有二相也。彼論云。問。諸威儀 T2250_.63.0865c28: 中。皆得修善。何故但説結跏趺坐。答。此是 T2250_.63.0865c29: 賢聖常威儀故。謂過去未來過殑伽沙數量 T2250_.63.0866a01: 諸佛及佛弟子。皆住此威儀而入定故。乃 T2250_.63.0866a02: 至復次住此威儀怖魔軍故。謂佛昔於菩 T2250_.63.0866a03: 提樹下結跏趺坐。破二魔軍。謂自在天及諸 T2250_.63.0866a04: 煩惱。故令魔衆見此威儀。即便驚恐多分退 T2250_.63.0866a05: 散。乃至大徳説曰。此是賢聖吉祥坐故。名結 T2250_.63.0866a06: 跏坐。乃至廣説
T2250_.63.0866a16: 也。人所居也。方言ニ東齊海岱之間。謂居曰 T2250_.63.0866a17: 廛。舊云欲行。疑誤也。案。梵名行爲僧塞迦 T2250_.63.0866a18: 羅也
T2250_.63.0866a22: 應亦同。此經本出婆沙百五十三。又大乘中
T2250_.63.0866a28: 歎顯雙成故言具壽。單言慧命義即闕也
T2250_.63.0866b06: 文者非也。婆沙論文炳然可觀。何遲辨白。 T2250_.63.0866b07: 然歴觀寶疏顛末。雄難泰・光等説授文立 T2250_.63.0866b08: 理。多見學力。其如分拆句讀。易於領知 T2250_.63.0866b09: 淵旨。況又此色論文分爲上下。幻學尚所習 T2250_.63.0866b10: 知。然寶師之有大識量也。迷至於茲何乎。
T2250_.63.0866b14: 熟篇章句字之法。故致斯錯。然句讀不亦 T2250_.63.0866b15: 易乎。如勝鬘經云。若如來隨彼所欲。而方 T2250_.63.0866b16: 便説。即是一乘。無有二乘。二乘入於一乘。 T2250_.63.0866b17: 一乘者。即第一義乘等。若相宗慈恩。則經文 T2250_.63.0866b18: 中而方便説此句。屬下以爲句頭。即爲三 T2250_.63.0866b19: 乘眞實證文。又花嚴賢首。則依此經文以 T2250_.63.0866b20: 立一乘眞實。何者。而方便説ノ一句。以爲句 T2250_.63.0866b21: 頭也。文雖唯一。引爲兩證者。蓋是爲句讀 T2250_.63.0866b22: 不同也。句讀不易。於焉可知
T2250_.63.0866b29: 末那者意也。摩者成也。即是意成天。意成天 T2250_.63.0866c01: 者。即是化生有情隨意而成故。即欲界六天。 T2250_.63.0866c02: 色・無色界諸天。皆是化生。皆名意成天。若 T2250_.63.0866c03: 如・卵・濕生。皆不隨意成故。然欲界雖化生 T2250_.63.0866c04: 有情亦名意成。今不取之。但取色・無色界 T2250_.63.0866c05: 諸天。以欲界人天皆段食。乞既云超段食天
T2250_.63.0866c08: 有宗云。意成天者是色界繋。故佛見訶沙彌 T2250_.63.0866c09: 所説。若經部計通無色界中。無色界中亦起 T2250_.63.0866c10: 滅定。故婆沙論一百五十二云。譬喩者説。或 T2250_.63.0866c11: 定慧具ヲモテ由斯無色起ストイフ。無有色。有義。大 T2250_.63.0866c12: 乘者説。舍利子説色・無色界名意成天。皆 T2250_.63.0866c13: 得起定。故佛便訶鄔陀夷云。二界八地如 T2250_.63.0866c14: 身子説。皆能現起。汝今云何將非想地爲 T2250_.63.0866c15: 意成天。而不ト云起耶。故今引證無色起定等
T2250_.63.0866c18: 覺師子釋。第四靜慮已上五地方起滅定名 T2250_.63.0866c19: 意成天。護法同第二釋者。準何得知。難 T2250_.63.0866c20: 陀通説。覺師子説唯上五地名意成天。若 T2250_.63.0866c21: 準雜集第九。覺師子釋四句之中。許第四 T2250_.63.0866c22: 靜慮重起。不言下三非意成天。豈善釋耶。 T2250_.63.0866c23: 若將護法同第二説。如何釋彼五十六文。 T2250_.63.0866c24: 於一切處皆得現起。若云少分一切。雜集 T2250_.63.0866c25: 不ヤ説唯言
T2250_.63.0866c28: 致誤錯。光云。世友梵名云伐蘇密多羅。舊 T2250_.63.0866c29: 云和須密訛也。印度國名世友者非一。非
T2250_.63.0867a04: 光師所擇的在於此耳
T2250_.63.0867a09: 兩説者非也
T2250_.63.0867a15: 此所引果從始至終前能引後相續勢分アリ。 T2250_.63.0867a16: 即此勢分説爲壽體。彼勢分有相續決定。 T2250_.63.0867a17: 由彼相續有定限故。隨應住時爾所時住。 T2250_.63.0867a18: 如榖種所引芽等乃至熟時相牽勢分。箭喩 T2250_.63.0867a19: 例知。是故但於并依六處住時勢分。假説
T2250_.63.0867a22: 評。以有部説爲善。何用救爲。寶破當矣
T2250_.63.0867a25: 生數習差別。名念因。即智種子。鑚擲等業 T2250_.63.0867a26: 所生勢用。名作因。行是勢用。十句ニハ多説作 T2250_.63.0867a27: 因名勢用。念因名行
T2250_.63.0867b03: 解約因明門。寶解約性相門。准唯識等。光 T2250_.63.0867b04: 解好矣
T2250_.63.0867b07: 此論・正理互無全是。亦不全非。今謂。寶師 T2250_.63.0867b08: 云此論亦無全是者。恐不精當。此論意者。 T2250_.63.0867b09: 第四句寛故擧二數。一狂横縁。二捨壽行。 T2250_.63.0867b10: 此中雖擧二類。而非必謂捨壽行同横縁 T2250_.63.0867b11: 死。寶師有何所據爲此配屬。光師引婆沙 T2250_.63.0867b12: 論順釋此論。此爲詳正
T2250_.63.0867b15: 文。又出曜論念品中説。昔佛在時。有空界 T2250_.63.0867b16: 天名歡樂過。猶極歡樂。從彼沒故來生此
T2250_.63.0867b22: 云攝受恒沙。此皆人名也。元瑜正理鈔九云。 T2250_.63.0867b23: 達弭羅等三人。如經中説。皆由業力。於嬰 T2250_.63.0867b24: 兒時。或投猛獸。或置曠野。或墜深坑。而不 T2250_.63.0867b25: 須逝。長者子耶舍。即昔如來在婆羅痆斯 T2250_.63.0867b26: 國鹿野苑中轉法輪時。大長子名之耶舍。 T2250_.63.0867b27: 應感祥蔓。走赴如來路遊尼連禪河。不 T2250_.63.0867b28: 爲取溺。蒙佛告慰。善來入道。鳩摩羅時婆。 T2250_.63.0867b29: 其人是鹿母之子。爲大義所胠逐損之。首 T2250_.63.0867c01: 左車馬屡踐不損儀。頻婆羅王因出而見。收 T2250_.63.0867c02: 而養焉。後遂長大出家獲得
T2250_.63.0867c07: 亦有二種。一爲住相不令有情怖故。二濫 T2250_.63.0867c08: 無爲有自相住故。慈恩唯識述記引此論 T2250_.63.0867c09: 文。分科亦同寶疏。光師大分爲三。圓暉亦 T2250_.63.0867c10: 同。然觀論文。第二但用又字。第三別言有 T2250_.63.0867c11: 謂等。舊倶舍具云有餘師。准新舊文。光解 T2250_.63.0867c12: 不允
T2250_.63.0867c20: 徳。二者吉祥。由此二義。量無識・及伽梵達 T2250_.63.0867c21: 摩・阿地瞿多等三藏諸師。同云功徳天。餘諸 T2250_.63.0867c22: 三藏翻爲吉祥。如文殊師利ヲ或云妙吉祥。
T2250_.63.0867c25: 徳天女・大辨天女・吉祥天女。嘉祥疏云吉祥 T2250_.63.0867c26: 天女及功徳天。又不空所譯毘沙門天王經 T2250_.63.0867c27: 中。説吉祥天女印明。此天爲多聞天所屬。又 T2250_.63.0867c28: 黒耳或言黒闇天。夜黒天亦言黒闇天。大 T2250_.63.0867c29: 日經具縁品云。幷黒夜釋云。東邊作黒夜神。 T2250_.63.0868a01: 祕密品云。黒夜計都印。釋云。左邊畫黒闇 T2250_.63.0868a02: 后以幢爲印。所傳圖在質呾羅笈多后。藏
T2250_.63.0868a06: 前説四種本相。述曰。釋此同此論。釋有此 T2250_.63.0868a07: 論無
T2250_.63.0868a12: 必有功能。功能非必有作用。有寛狹故。
T2250_.63.0868a15: 異類。是謂功能。如前已辨。一切現在皆能 T2250_.63.0868a16: 爲因引攝自果。非諸現在皆能爲縁攝助 T2250_.63.0868a17: 異類。謂闇中眼或有功能被損害者。便於 T2250_.63.0868a18: 眼識不能爲縁攝助令起。然其作用非闇 T2250_.63.0868a19: 所損。定能爲因引當眼。故由斯作用・功能 T2250_.63.0868a20: 有別。然於同類相續果生。有定不定。攝引 T2250_.63.0868a21: 勢名爲作用。亦名功能。若於異類相續果 T2250_.63.0868a22: 生但能爲縁攝助令起。此非作用。但功能」
T2250_.63.0868a25: 法性爾故。不應應難。如鶏犬等有生八
T2250_.63.0868a28: 納。性雖無異。而有差別損益功能。又本相・ T2250_.63.0868a29: 隨相境有多少。如五識・意識境有多少
T2250_.63.0868b03: 即人能擎。杖更不要杖。物喩本法。人即大 T2250_.63.0868b04: 相。杖即小相。況法可知也
T2250_.63.0868b10: 文是能依。若依言説了知義者。文是所依。 T2250_.63.0868b11: 義能依。今約後門故。云文是所依等。決擇
T2250_.63.0868b14: 能詮。義爲所詮。文爲所依義爲能依。今依 T2250_.63.0868b15: 能所詮
T2250_.63.0868b19: 述記云。此中應言有三有爲之相。有爲是 T2250_.63.0868b20: 所相法。有三之相者。即顯有爲有三能 T2250_.63.0868b21: 相也。重言之有爲者。此屬能相。顯法有 T2250_.63.0868b22: 此。體是有爲。是縁生性。非如白鷺表水非 T2250_.63.0868b23: 無。亦非如童女相表法是善不善。不重言 T2250_.63.0868b24: 有爲。疑表有爲有。或表有爲通善惡性。今 T2250_.63.0868b25: 爲簡此。重言有爲。又此之言即第六轉。是 T2250_.63.0868b26: 依士釋。故知。離法別有相體。非無異法
T2250_.63.0868c02: 女表有吉祥
T2250_.63.0868c07: 孤*反。脊上有肉。鞍如馲駝者曰犎。今有 T2250_.63.0868c08: 此牛。形小髆體上有犎是世。説文胡牛領 T2250_.63.0868c09: 垂下也。釋名胡在咽下垂者也
T2250_.63.0868c12: 前住ノ所住者。異義不成。非前所住是別法
T2250_.63.0868c17: 有四解。前三約取像釋。第四就契約釋。暉 T2250_.63.0868c18: 疏依用第一・第四。寶釋作想二解。第一含 T2250_.63.0868c19: 具光第二・第三兩意。第二自立別義。於中 T2250_.63.0868c20: 彈光第一・第四。今謂。寶破不當。光第四解 T2250_.63.0868c21: 就契約義而釋。不同第三。是故別爲一 T2250_.63.0868c22: 釋。又第一解。名是所作。想乃能作。故言作 T2250_.63.0868c23: 想。所作是果。能作是因。今此名ヲ謂作想。是 T2250_.63.0868c24: 從因爲稱也。寶師不得記意也
T2250_.63.0869a02: 不生亦不滅。不來亦不去。不一亦不異。不常 T2250_.63.0869a03: 亦不斷。此一一句義雖未圓。亦名爲句。法
T2250_.63.0869a06: 云鉢剌迦羅。此云章也。章即章段。一章一 T2250_.63.0869a07: 段以明諸義。此無所當。梵云奢薩呾羅。此 T2250_.63.0869a08: 翻爲論。總周一部立以論名。此四能詮聲
T2250_.63.0869a11: 是進行義。如人進歩擧足下足。其迹所 T2250_.63.0869a12: 住處。謂之盋曇。言辭句逗義亦如是。故同
T2250_.63.0869a16: 果。刀能割物等。是此業用。寂滅爲樂此是 T2250_.63.0869a17: 徳也。三無數劫此是時也。相應謂詮諸法相
T2250_.63.0869a20: 稍別。又徳者。字書云。徳ハ得也。内得於心曰 T2250_.63.0869a21: 徳。宗密曰。元亨利貞天之徳也。常樂我淨 T2250_.63.0869a22: 佛徳也。可以准知。寶解相應・差別。此釋爲 T2250_.63.0869a23: 優。光解皆局矣
T2250_.63.0869a27: 云字身一也。音蒲眠切。案説文。昔蒼頡 T2250_.63.0869a28: 造書。依類像形。故謂之文其後形聲相益。
T2250_.63.0869b02: 顯有四義。一扇。二相好。三根四鹽。如次能
T2250_.63.0869b10: 字
T2250_.63.0869b15: 生・顯類例可知
T2250_.63.0869b18: 破。光解疎文
T2250_.63.0869b21: 及造頌者。此中欲者。是欲造頌欣喜愛樂。 T2250_.63.0869b22: 爲頌本者。此欲是頌因集生縁。文即是字 T2250_.63.0869b23: 者。巧便顯了故名爲文。此即是字無轉盡 T2250_.63.0869b24: 故。此即顯示能顯頌文以子爲體。頌依於 T2250_.63.0869b25: 名者。頌是假有。依文而立。亦依文句。且 T2250_.63.0869b26: 説依名。此中依言。如林依樹。及造頌者。 T2250_.63.0869b27: 思惟察作諸伽陀。名造頌者。頌依造者。 T2250_.63.0869b28: 如蛇依穴。水依於泉。乳依乳房。與依名 T2250_.63.0869b29: 異
T2250_.63.0869c04: 同寶師解。然不説所由。寶師並破三解。甚 T2250_.63.0869c05: 有義理
T2250_.63.0869c08: 身。評I取隨語。後兩説。一云欲色界。二云通
T2250_.63.0869c11: 沙於初二説評取隨語者。大違論文。彼論 T2250_.63.0869c12: 隨語有二説別。一欲界初禪。一通餘三禪。 T2250_.63.0869c13: 評曰。前説者好。又隨身亦有二説。一ニ二・三・ T2250_.63.0869c14: 四禪。一ニ通無色界。評*曰。前説者好。論文無 T2250_.63.0869c15: 有一處評取隨語。於隨語・隨身各有二説 T2250_.63.0869c16: 中。評取前説。此是評簡前説。非評總説。
T2250_.63.0869c22: T2250_.63.0869c23: T2250_.63.0869c24: T2250_.63.0869c25: T2250_.63.0869c26: 分別根品第二之四
T2250_.63.0870a02: 乘中。對法顯揚・中邊等。説六種因。本出楞 T2250_.63.0870a03: 伽經。應知
T2250_.63.0870a06: 作因。障礙有二種。一者世俗。如人立座障 T2250_.63.0870a07: 礙餘者。二者勝義。如自性障礙令不自在
T2250_.63.0870a10: 飮食於身。田等於芽
T2250_.63.0870a13: 殺業
T2250_.63.0870a17: 全同
T2250_.63.0870a20: 屬爲句末。神泰・圓暉亦同。寶師入後段中
T2250_.63.0870a23: 正理・顯宗徴起後頌。改爲心隨轉法其體云 T2250_.63.0870a24: 何。若如寶師所解。此論此中應辨等語徴起 T2250_.63.0870a25: 後文。則二論中何須更改文言。寶師此中分 T2250_.63.0870a26: 文不允。然同一果爲倶有因。婆沙・正理其 T2250_.63.0870a27: 文分明。以互爲果爲倶有因。正理破之。顯 T2250_.63.0870a28: 宗改第一句爲倶有一果法。衆賢不信。於 T2250_.63.0870a29: 茲可知。若依寶疏。婆沙十六雙擧二類互 T2250_.63.0870b01: 爲因法。以辨互爲果相。此雖非明文。有其 T2250_.63.0870b02: 義意。依此而言。則有宗中釋倶有因具含 T2250_.63.0870b03: 二義。至入阿毘達磨論明立二義。蓋爲此 T2250_.63.0870b04: 也。然光師等釋此中應辨。言出有部過以 T2250_.63.0870b05: 勸釋通者。理不應然。麟評云。今詳。婆沙評 T2250_.63.0870b06: 家既以一果釋倶有因。世親論主自以互 T2250_.63.0870b07: 爲果釋。何言論主却出有宗過耶。故正理 T2250_.63.0870b08: 師彈此論互爲果有過。遂以一果釋倶有 T2250_.63.0870b09: 因也。舊云。入阿毘達磨是此論後造。言互 T2250_.63.0870b10: 爲果者。學我世親阿闍梨也。准此等文。不 T2250_.63.0870b11: 應是論主出有宗過。請重詳之。然寶師 T2250_.63.0870b12: 意。一果・互果並有不遍。然亦並無失。例 T2250_.63.0870b13: 如變礙名色。今謂。此例大好。足以順成。然 T2250_.63.0870b14: 此本出光師。更加潤色。是寶法師智辨解釋 T2250_.63.0870b15: 之巧也
T2250_.63.0870b19: 故。故光云。生等四種總合爲時故。此等言不 T2250_.63.0870b20: 通於時。但在果善。若據舊論。等字局。善不 T2250_.63.0870b21: 通時・果故。長行云。隨果者。謂同功力。果・ T2250_.63.0870b22: 果報果・等流果故隨善等者。若心是善惡無 T2250_.63.0870b23: 記。法等隨心亦是善惡無記
T2250_.63.0870b28: 異端。應指陳所以。有人云亦同正理者謬 T2250_.63.0870b29: 也
T2250_.63.0870c03: 漏隨轉無異熟果故
T2250_.63.0870c06: 之理。得成因者。必是同時故。言必是倶有 T2250_.63.0870c07: 等。或有倶有非倶有因故成因者。謂或諸 T2250_.63.0870c08: 法雖是同時。不由同時之理即成倶有因。 T2250_.63.0870c09: 即如下八對之法是也
T2250_.63.0870c12: 明之。又上八對於十因。前之四對及第六 T2250_.63.0870c13: 對。皆具七因。但無果等三也。第五一對有 T2250_.63.0870c14: 時等四。無善等三及果等三。如色聲通三 T2250_.63.0870c15: 性。香等唯無記故。第七對亦爾。第八得與所 T2250_.63.0870c16: 得雖有同性。然時不定由此或前或後。偶 T2250_.63.0870c17: 然相値故
T2250_.63.0870c22: 起。芽之東極微餘物障光明。牙西極微西面 T2250_.63.0870c23: 自有影現。牙東極微障光不現影。西極微 T2250_.63.0870c24: 西現影不障光。如何説此影用牙爲因耶
T2250_.63.0870c28: 本不同。或作身字・形字。又唯識述記多引 T2250_.63.0870c29: 此文。字皆不同。然芽字雖復不穩。非全
T2250_.63.0871a05: 家外道。受持執三杖行。擬安衣服瓶盋等 T2250_.63.0871a06: 物。並剪鬢髮。無義苦行。婆羅門外道。受持
T2250_.63.0871a15: 也。今謂。所以依主爲優。以有教理故。教
T2250_.63.0871a19: 即因。名同類因。是持業釋。然同類之言本 T2250_.63.0871a20: 起於果。若唯有因無果法。則對何名同。 T2250_.63.0871a21: 諸因果中。有唯因無果法。無唯果無因法。 T2250_.63.0871a22: 故依主釋於理爲優。以對果明因故
T2250_.63.0871a25: 同婆沙有四説。皆無評文。准迦延經。第四 T2250_.63.0871a26: 師爲正。迦延云。四大意入一増上。四大是色 T2250_.63.0871a27: 陰。意入是識陰。故知。無記色陰不與無記 T2250_.63.0871a28: 四陰爲因。有云。無記有縁根不與無記無 T2250_.63.0871a29: 縁根爲因。故知。無記四陰不與無記色陰
T2250_.63.0871b03: 光・寶兩説更自破立。亦有義理。飾宗記二
T2250_.63.0871b06: 義。後述餘師。初釋爲正。今詳。四蘊更互爲 T2250_.63.0871b07: 因。四釋無諍。但諍色心互爲因義故成四 T2250_.63.0871b08: 釋。然二法師雖各判釋。然並未達是非所 T2250_.63.0871b09: 以。故今欲存初釋爲正。應破後三。其義 T2250_.63.0871b10: 方立破云。三無記心皆能發表。如何乃言心 T2250_.63.0871b11: 非色因。此即通破二・四師訖。又所發業 T2250_.63.0871b12: 爲三無記爲所縁縁。令三無記得増長。 T2250_.63.0871b13: 明知。此表能爲同類。此即破第三師訖。故 T2250_.63.0871b14: 知。初釋爲正也。問。異熟生心不能發表。理 T2250_.63.0871b15: 應四蘊非是色因。答。今總通説心爲色因。 T2250_.63.0871b16: 何用擧異熟心難。問。異熟色法望異熟色 T2250_.63.0871b17: 同類因不。答。有同類因。若爾。倶舍第二云。 T2250_.63.0871b18: 離異熟外無別等流。如何通釋。答。彼意説 T2250_.63.0871b19: 言。離異熟外無有等流別體可得。不遮 T2250_.63.0871b20: 異熟當體之上亦有等流故。婆沙十八・倶 T2250_.63.0871b21: 舍第六並云。羯剌藍位與餘位爲同類因
T2250_.63.0871b25: 如倶舍等有四説。然准迦延。四大於心 T2250_.63.0871b26: 心法所縁縁・増上アリ。不言有因。故第四説 T2250_.63.0871b27: 色非四因。好。或解。色不爲四因。四爲色
T2250_.63.0871c01: 外之色法。若約表色。何無因義。是故第一 T2250_.63.0871c02: 義勝
T2250_.63.0871c10: 倶舍及泰疏故
T2250_.63.0871c13: 因。光記不釋。寶疏云。一如客住故。二不 T2250_.63.0871c14: 墮界攝。三非諸地愛執爲己有。由此三因
T2250_.63.0871c17: 人住也。有漏愛攝故墮界攝。若無漏法非 T2250_.63.0871c18: 九地愛攝爲己有故。無漏道不墮界攝也
T2250_.63.0871c21: 等二句釋不墮界義。是故此文唯以一因 T2250_.63.0871c22: 釋互爲因。今謂。兩師有過不及之失。准舊 T2250_.63.0871c23: 倶舍及正理論。今此論文唯有二由。如客トハ T2250_.63.0871c24: 是譬。何爲別因。寶師開爲三因過矣。舊倶 T2250_.63.0871c25: 舍云。此道於九地爲客故。不屬彼界。彼地
T2250_.63.0871c28: 由是道諦雖地不同。展轉爲因。同種類故
T2250_.63.0872a06: 詳解。然暉疏合爲一因。亦不及也。麟師直 T2250_.63.0872a07: 以寶疏合釋暉疏。三之與一如函蓋不應。 T2250_.63.0872a08: 遠之又遠矣
T2250_.63.0872a11: 故。光云。鈍利爲因。次前具明。故不別釋及 T2250_.63.0872a12: 由根。故頌疏云。論文不釋根者。謂易解故。 T2250_.63.0872a13: 麟云。論文不釋根者。謂上列因・根二義乃 T2250_.63.0872a14: 至釋中但釋因増長不釋根義者。以利鈍
T2250_.63.0872a18: 以欲界有思無修。色界有修無思。異地相 T2250_.63.0872a19: 望不又爲因。如何乃言思與修慧爲同
T2250_.63.0872a23: 於色界有修所成無思所成。然世間法唯 T2250_.63.0872a24: 自界爲同類因。前説。自部自地爲因。依有 T2250_.63.0872a25: 漏故。如何彼説思爲修因。有作是釋。即於 T2250_.63.0872a26: 欲界有勝方便所攝善根。雖思所成。而極 T2250_.63.0872a27: 寂靜。似修慧故。名修所成。思爲彼因説。 T2250_.63.0872a28: 亦無過有餘師釋。得盡智時。所修欲界思 T2250_.63.0872a29: 所成法。是阿羅漢慧果故。似修慧故。名修
T2250_.63.0872b05: 地中。上界則無。何故如是。上界報靜。𣫍心 T2250_.63.0872b06: 思量。則與禪定修慧相應。故無思慧
T2250_.63.0872b09: 四。謂依根本四靜慮生。有差別故。依初靜 T2250_.63.0872b10: 慮有二化心。一欲界攝。二初靜慮。第二靜 T2250_.63.0872b11: 慮有三化心。二種如前。加二靜慮。第三有
T2250_.63.0872b14: 定果。欲界四類化心與五地化心爲因。初 T2250_.63.0872b15: 定有四化心果。不與欲界化心爲因。乃至
T2250_.63.0872b18: 無妨害。以意不同故。舊論云。此中是上地 T2250_.63.0872b19: 定果非下地定果同類因
T2250_.63.0872b25: 諦有四。邪見・見取・疑・無明也。此等諸法遍 T2250_.63.0872b26: 與五部染法爲因。名爲遍行。遍行即因。持
T2250_.63.0872c02: 他部因故。寶師不爾。唯爲一因。亦爲等下 T2250_.63.0872c03: 文。釋通因義。非別一因。泰疏・頌疏亦同。寶 T2250_.63.0872c04: 解爲優。何者。亦爲等文在結外故。舊倶舍 T2250_.63.0872c05: 云。爲一切染法通因故。離同類因別立 T2250_.63.0872c06: 此因。能爲餘部染法因故。由彼威力別部 T2250_.63.0872c07: 諸惑亦得増長
T2250_.63.0872c13: 是識身經。彼云波伽羅明經。此云品類足 T2250_.63.0872c14: 論。今文中但引波伽羅明經三難爲證。略 T2250_.63.0872c15: 不引識身經。初證云。故品類足説等
T2250_.63.0872c18: 先已永斷。聖人退位見所斷惑皆已斷故。一 T2250_.63.0872c19: 切見道必無退故。欲界染無記皆見所斷故。 T2250_.63.0872c20: 唯不善因退故。成就説爲未斷。是故無失」
T2250_.63.0872c25: 善有漏言。爲簡無漏。由違生死故。不能
T2250_.63.0872c28: 遮異熟因體攝諸因義。有説。諸果皆名異 T2250_.63.0872c29: 熟。彼異熟因亦應遍攝。恐如彼計。故説惟ノ T2250_.63.0873a01: 言。何縁定知惟不善法及善有漏是異熟因。 T2250_.63.0873a02: 契經説故。謂契經説。有黒黒異熟業。有白 T2250_.63.0873a03: 白異熟業。有黒白異熟業有非黒非白無 T2250_.63.0873a04: 異熟業。能盡諸業。乃至廣説。正理意同
T2250_.63.0873a09: 往之義。非通方論
T2250_.63.0873a17: 愛潤義。此謂具二然麟師翻對無漏取繋 T2250_.63.0873a18: 地義。不符此法譬説。故知非也。麟師本據 T2250_.63.0873a19: 寶疏。寶疏亦有過失耶。答。寶疏無失。寶疏 T2250_.63.0873a20: 總論有漏無漏分開二三別義。非必釋具 T2250_.63.0873a21: 二文。然貞實對朽敗而言。此語通比有漏 T2250_.63.0873a22: 無漏二法。其語雖同。意則大別。有漏善不善 T2250_.63.0873a23: 法能感異熟力用強盛故。取爲比。又無漏 T2250_.63.0873a24: 法不然。不感異熟果故。然所以爲比者。 T2250_.63.0873a25: 諸無漏法力用勝於有漏。破惑證理故。違 T2250_.63.0873a26: 越生死趣向涅槃故。是故譬二。其意天別。 T2250_.63.0873a27: 可知
T2250_.63.0873b01: 苦ロニ爲救釋。寶師云破婆沙。可謂至當矣」
T2250_.63.0873b09: 處法處得身處業十五字。寶師據此錯本。是 T2250_.63.0873b10: 故至下。云婆沙初説感觸與此不同。應更 T2250_.63.0873b11: 詳檢。光師所引論文全備。寶師何不見乎。又 T2250_.63.0873b12: 婆沙・正理・此論三論相違文中。光師會釋總 T2250_.63.0873b13: 有二重。初重會釋正理・此論。於中亦二。初 T2250_.63.0873b14: 釋正理・倶舍各據一義。次釋倶舍爲正。次 T2250_.63.0873b15: 重會釋婆沙・此論。於中亦二。初釋此論及 T2250_.63.0873b16: 婆沙初説爲正。次釋婆沙前後兩師各據一 T2250_.63.0873b17: 義。又寶疏釋。前已陳列五義。後點示三論 T2250_.63.0873b18: 所依義。是則三論各據義門。並不相違也。 T2250_.63.0873b19: 寶疏判屬尤爲精當
T2250_.63.0873b25: 拘屡陀。又云尼倶盧陀。皆一也。舊譯云無 T2250_.63.0873b26: 節。一縱廣樹也
T2250_.63.0873c03: 大有妨害。故光師等云。舊 翻大誤矣。然慈 T2250_.63.0873c04: 恩師・幷光・寶等師。挍讎新舊辨白差當。多 T2250_.63.0873c05: 敵眞諦。何者。唐三藏多譯眞諦前所譯者。 T2250_.63.0873c06: 又其論文句。新舊所翻乖角不鮮。如攝大 T2250_.63.0873c07: 乘及倶舍等之類是也。大乘基・光等抑挫 T2250_.63.0873c08: 眞諦稱揚玄奘。蓋爲此也
T2250_.63.0873c12: 此所言。同縛馬答。外道殺馬祀天。縛馬著 T2250_.63.0873c13: 柱。有人問言。縛馬者誰。答言。馬主。馬主是 T2250_.63.0873c14: 誰。答言。縛者。如是二答皆不令解。不知 T2250_.63.0873c15: 何人ニシテ姓名何等。故不令解。論主答問可 T2250_.63.0873c16: 知亦爾
T2250_.63.0873c19: 體。第二分爲二物。此解爲優。有所據故。舊 T2250_.63.0873c20: 倶舍云。由簡擇力現在隨眠惑及生離滅後
T2250_.63.0873c23: 子等。既有及ノ言。明知。非一物體。又釋滅 T2250_.63.0873c24: 位光師亦設三解。第二同泰。初解爲穩
T2250_.63.0873c28: 應然。後苦不生本由隨眠之縁闕故。言隨 T2250_.63.0873c29: 眠縁闕等。此非隨眠不生別爲一位。寶師 T2250_.63.0874a01: 致及之言。不順論意。光解爲正
T2250_.63.0874a04: 假實二有不相應故。餘種類有曾無説故。 T2250_.63.0874a05: 雖説此聲有先非有有後非有。而應審決。 T2250_.63.0874a06: 爲於畢竟非有物上説此有言。爲此有言 T2250_.63.0874a07: 即於有上遮餘而立。若叩有物居聲前 T2250_.63.0874a08: 後。可遮聲故説非有言。謂彼物中此聲非 T2250_.63.0874a09: 有。諸互非有。定依有説。若於畢竟非有物 T2250_.63.0874a10: 中而説有言。何不違理。非汝有物名爲涅 T2250_.63.0874a11: 槃。可於其中遮苦有故。即説彼物名爲 T2250_.63.0874a12: 非有。故所立喩於證無能。又不應引世俗 T2250_.63.0874a13: 言説非撥勝義。明援己宗。經主此中亦不 T2250_.63.0874a14: 隨喜如是有義。以作是説。不可非有有 T2250_.63.0874a15: 義得成。世俗有ノ言尚不隨喜。如何可説無 T2250_.63.0874a16: 爲ノ有言。是故有ノ言定應不可依於畢竟非 T2250_.63.0874a17: 有而説。然彼畢竟非有涅槃非假非實。更 T2250_.63.0874a18: 無餘有而許爲有
T2250_.63.0874a21: 寶解爲勝
T2250_.63.0874a26: 今詳。經主似總厭背毘婆沙宗。欲依空花 T2250_.63.0874a27: 撥一切法皆無自性。而今於此且撥涅槃。 T2250_.63.0874a28: 擬爲同喩證餘非有。若實爲護毘婆沙宗 T2250_.63.0874a29: 所説。不應朋壞法論
T2250_.63.0874b03: 二。寶同第三
T2250_.63.0874b06: 二解。初釋爲正。寶疏亦同。玄應音義亦作
T2250_.63.0874b10: 熟。今於四無記。簡去餘三。唯取其一。故 T2250_.63.0874b11: 致中言
T2250_.63.0874b14: 然。爲此亦通非有情數二句是問。唯局有情 T2250_.63.0874b15: 一句是答。此即問答偈有情言。應知唯是等 T2250_.63.0874b16: 下。此釋有記。正理・顯宗共云。唯於無覆無 T2250_.63.0874b17: 記法中有異熟果。若爾。則應非有情數亦 T2250_.63.0874b18: 是異熟。爲欲簡彼。説有情言。唯於有情 T2250_.63.0874b19: 有異熟故。若爾。於彼有情數中。長養・等流
T2250_.63.0874b24: 二。然三義中。第三爲優。此論云。滅故名盡。 T2250_.63.0874b25: 擇故名慧。即説擇滅名離繋果。又云。擇力 T2250_.63.0874b26: 所得滅名擇滅。又正理・顯宗云。由擇爲因 T2250_.63.0874b27: 離諸繋縛證得此滅。故名爲果
T2250_.63.0874c03: 外諸餘有爲。此餘有爲或與因倶。或在因
T2250_.63.0874c06: 果。果據取故不在因前因但不障故通果
T2250_.63.0874c11: 諸有爲法者。此標増上果體。次言除前已 T2250_.63.0874c12: 生者。以其前法非後果故。後因不能取與 T2250_.63.0874c13: 前法爲其果故。故言除前生。具如寶疏及 T2250_.63.0874c14: 惠暉釋。言餘有爲者。餘是對自指他之言。 T2250_.63.0874c15: 此非對前已生指倶或後爲餘。諸有爲法 T2250_.63.0874c16: 與他是増上果。非與自性爲果。以諸自性
T2250_.63.0874c19: 非能作因。障礙有二種。一者世俗。如人立 T2250_.63.0874c20: 座障礙餘者。二者勝義。如自性障礙令不
T2250_.63.0874c23: 應知
T2250_.63.0874c26: 同。泰疏云第三安惠論師倶舍釋義。然寶疏
T2250_.63.0874c29: 光不然此潤色婆沙以爲釋通也。何改正 T2250_.63.0875a01: 之有乎 T2250_.63.0875a02: T2250_.63.0875a03: T2250_.63.0875a04: T2250_.63.0875a05: T2250_.63.0875a06: 分別根品第二之五
T2250_.63.0875a09: 説。故即四含經説也
T2250_.63.0875a12: 因是因縁性故。又寶師意。以初説爲正。故
T2250_.63.0875a15: 攝義。寶師大破。且以前後論文爲證。甚有 T2250_.63.0875a16: 義理。又麟記會不障義云。有通云。因之不 T2250_.63.0875a17: 障不障果生。縁之不障不障果長。故知。因
T2250_.63.0875a26: 自身爲名。又著名者。泥名忘義故言著名。 T2250_.63.0875a27: 與彼實非沙門假施其名。或言相似沙門
T2250_.63.0875b01: 欲界心所多非色界。色界心所多非無色界。 T2250_.63.0875b02: 善心所多非不善。不善心所多非無記。有漏 T2250_.63.0875b03: 心所多非無漏。如何可説此縁能引等無 T2250_.63.0875b04: 間法耶。答。依事等説。不依數等。故無有 T2250_.63.0875b05: 過。若一心中有一想二受等者。可不名等。 T2250_.63.0875b06: 以一心十受等心所隨所應生各惟有一。 T2250_.63.0875b07: 是故名等。問。爲心但與心。受等但與受等 T2250_.63.0875b08: 作等無間縁。爲不爾耶。相似相續沙門説 T2250_.63.0875b09: 曰。心但與心作等無間縁。受等亦爾。各與 T2250_.63.0875b10: 自類作等無間縁。彼不應作是説。所以者 T2250_.63.0875b11: 何。若必爾者。應善心還生善心。不善心還 T2250_.63.0875b12: 生不善心。無記心還生無記心。貪心還生 T2250_.63.0875b13: 貪心恚心還生*恚心。癡心還生癡心。如
T2250_.63.0875b17: 見諸色法相似相續故。二見心心所法憶 T2250_.63.0875b18: 本事故。見諸色法相續故者 謂外道見 T2250_.63.0875b19: 老時色。似小時色。見今日色。似昨日色。便 T2250_.63.0875b20: 作是念。即小時色轉至老時。即昨日色轉 T2250_.63.0875b21: 至今日。見心心所法憶本事故者。謂彼外道 T2250_.63.0875b22: 見小時所作所習所受ヲ老時能憶。見昨日所 T2250_.63.0875b23: 作所習所受ヲ今日能憶。便作是念。老時心心 T2250_.63.0875b24: 所法即小時心心所法。今日心心所法即昨 T2250_.63.0875b25: 日心心所法。由此二縁故。彼外道於五取
T2250_.63.0875b28: 繆耳
T2250_.63.0875c04: 又非擇滅文。縁闕不生。其相難顯故設言 T2250_.63.0875c05: 之。非謂有多識必倶生
T2250_.63.0875c08: 在故。若住別時ナラハ滅時非取果。應非是現
T2250_.63.0875c11: 攝現在盡。若如婆沙師釋。三相前後作用。 T2250_.63.0875c12: 正滅相用時住異用息。如前四相中説。據用 T2250_.63.0875c13: 究竟時。但言正滅時。若據少分。亦通住異
T2250_.63.0875c17: 無遮。今解不然。前明二因於正滅遮正生 T2250_.63.0875c18: 時。三因於正生遮正滅時。等無間縁於正 T2250_.63.0875c19: 生遮正滅時。所縁縁於正滅遮正生時。今 T2250_.63.0875c20: 明増上縁通生滅位皆能與果故。言一切 T2250_.63.0875c21: 無遮。故正理論云。其増上縁法生滅位皆無 T2250_.63.0875c22: 障住。故彼作用隨無障位一切無遮
T2250_.63.0875c27: 別。婆沙或有不具。正理無有不具。寶師雖 T2250_.63.0875c28: 引二論。不辨其異
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