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中阿含經 (No. 0026_ 瞿曇僧伽提婆譯 ) in Vol. 01 655 656 657 658 659 660 661 662 663 664 665 666 667 668 669 670 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE]
T0026_.01.0653a01: 彼某村。從某村去當至某邑。如是展轉至 T0026_.01.0653a02: 王舍城。若王舍城外有好園林。其地平正樓 T0026_.01.0653a03: 觀浴池。若干華樹侠長流河。又有清泉盡 T0026_.01.0653a04: 見盡知。彼人聞汝語。受汝教已。從此東行 T0026_.01.0653a05: 須臾不久。便捨正道從惡道還。若王舍 T0026_.01.0653a06: 城外有好園林。其地平正樓觀浴池。若干華 T0026_.01.0653a07: 樹*侠長流河。又有清泉。彼盡不見亦不知 T0026_.01.0653a08: 也。復有人來欲見彼王至王舍城。其人問 T0026_.01.0653a09: 汝。我欲見王至王舍城。算數目揵連。知王 T0026_.01.0653a10: 舍城處*諳彼道徑。可示語我耶。汝告彼 T0026_.01.0653a11: 人曰。從此東行至彼某村。從某村去當 T0026_.01.0653a12: 至某邑。如是展轉至王舍城。若王舍城外 T0026_.01.0653a13: 有好園林。其地平正樓觀浴池。若干華樹 T0026_.01.0653a14: *侠長流河。又有清泉盡見盡知。彼人聞汝 T0026_.01.0653a15: 語受汝教已。即從此東行至彼某村。從某 T0026_.01.0653a16: 村去得至某邑。如是展轉至王舍城。若王 T0026_.01.0653a17: 舍城外有好園林。其地平正樓觀浴池。若 T0026_.01.0653a18: 干華樹*侠長流河。又有清泉。盡見盡知。 T0026_.01.0653a19: 目揵連。此中何因何縁。有彼王舍城。有王 T0026_.01.0653a20: 舍城道。汝現在導師彼第一人隨受汝教。於 T0026_.01.0653a21: 後不久捨平正道從惡道還。若王舍城外 T0026_.01.0653a22: 有好園林。其地平正樓觀浴池。若干華樹* T0026_.01.0653a23: 侠長流河。又有清泉。彼盡不見亦不知耶。 T0026_.01.0653a24: 彼第二人隨受汝教。從平正道展轉得至 T0026_.01.0653a25: 於王舍城。若王舍城外有好園林。其地平正 T0026_.01.0653a26: 樓觀浴池。若干華樹*侠長流河。又有清泉。 T0026_.01.0653a27: 彼盡見盡知耶。算數目揵連答曰。瞿曇。我都 T0026_.01.0653a28: 無事。有彼王舍城。有王舍城道。我現在*導 T0026_.01.0653a29: 師。彼第一人不隨我教。捨平正道從惡道 T0026_.01.0653b01: 還。若王舍城外有好園林。其地平正樓觀浴 T0026_.01.0653b02: 池。若干華樹*侠長流河。又有清泉。彼盡不 T0026_.01.0653b03: 見亦不知耶。彼第二人隨順我教。從平正 T0026_.01.0653b04: 道展轉得至於王舍城。若王舍城外有好 T0026_.01.0653b05: 園林。其地平正樓觀浴池。若干華樹*侠長 T0026_.01.0653b06: 流河。又有清泉。彼盡見盡知*耶。世尊告曰。 T0026_.01.0653b07: 如是目揵連。我亦無事。有彼涅槃有涅槃 T0026_.01.0653b08: 道。我爲*導師。爲諸比丘如是訓誨。如是 T0026_.01.0653b09: 教訶。得究竟涅槃。或有不得。目揵連。但各 T0026_.01.0653b10: 自隨比丘所行。爾時世尊便記彼行。謂究竟 T0026_.01.0653b11: 漏盡耳。算數目揵連白曰。瞿曇。我已知。瞿 T0026_.01.0653b12: 曇。我已解。瞿曇。猶如良地有娑羅林。彼中 T0026_.01.0653b13: 有守娑羅林人。明健不懈。諸娑羅根以 T0026_.01.0653b14: 時鋤掘平高填下。糞沃漑灌不失其時。若其 T0026_.01.0653b15: 邊有穢惡草生。盡拔棄之。若有横曲不 T0026_.01.0653b16: 調直者盡治之。若有極好中直樹者。 T0026_.01.0653b17: 便權養護隨時鋤掘。糞沃漑灌不失其時 T0026_.01.0653b18: 如是良地娑羅樹林轉茂盛好。瞿曇。如是 T0026_.01.0653b19: 有人諛諂欺誑極不庶幾。無信懈怠無念 T0026_.01.0653b20: 無定。惡慧心狂諸根掉亂。持戒寛緩不廣 T0026_.01.0653b21: 修沙門。瞿曇。如是之人不能共事。所以者 T0026_.01.0653b22: 何。瞿曇。如是人者穢汚梵行。瞿曇。若復有 T0026_.01.0653b23: 人不有*諛諂。亦不欺誑。庶幾有信。精進 T0026_.01.0653b24: 不懈。有念有定亦有智慧。極恭敬戒。廣修 T0026_.01.0653b25: 沙門。瞿曇。如是之人能共事也。所以者何。 T0026_.01.0653b26: 瞿曇。如是人者清淨梵行。瞿曇。猶諸根香 T0026_.01.0653b27: 沈香爲第一。所以者何。瞿曇。彼沈香者於諸 T0026_.01.0653b28: 根香爲最上故。瞿曇。猶諸娑羅樹香赤栴 T0026_.01.0653b29: 檀爲第一。所以者何。瞿曇。赤*栴檀者於諸 T0026_.01.0653c01: 娑羅樹香爲最上故。瞿曇。猶諸水華青蓮 T0026_.01.0653c02: 華爲第一。所以者何。瞿曇。青蓮華者於諸 T0026_.01.0653c03: 水華爲最上故。瞿曇。猶諸陸華修摩那花 T0026_.01.0653c04: 爲第一。所以者何。瞿曇。修摩那花者於諸 T0026_.01.0653c05: 陸花爲最上故。瞿曇。猶如世中諸有論士 T0026_.01.0653c06: 沙門瞿曇爲最第一。所以者何。沙門瞿曇論 T0026_.01.0653c07: 士。能伏一切外道異學故。世尊。我今自歸 T0026_.01.0653c08: 於佛法及比丘衆。唯願世尊。受我爲優婆 T0026_.01.0653c09: 塞。從今日始終。身自歸乃至命盡佛説如 T0026_.01.0653c10: 是。算數目揵連及諸比丘聞佛所説。歡喜奉 T0026_.01.0653c11: 行
T0026_.01.0653c15: T0026_.01.0653c16: T0026_.01.0653c17: T0026_.01.0653c18: T0026_.01.0653c19: 東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯
T0026_.01.0653c22: 我聞如是。一時佛般涅槃後不久。尊者阿 T0026_.01.0653c23: 難遊王舍城。爾時摩竭陀大臣雨勢治 T0026_.01.0653c24: 王舍城。爲防跋耆故。於是摩竭陀大臣雨 T0026_.01.0653c25: 勢。遣瞿默目揵連田作人。往至竹林加蘭 T0026_.01.0653c26: 哆園。爾時尊者阿難過夜平旦著衣持鉢爲 T0026_.01.0653c27: 乞食故入王舍城。於是尊者阿難作是念。 T0026_.01.0653c28: 且置王舍城乞食。我寧可往詣瞿默目揵連 T0026_.01.0653c29: 田作人所。於是尊者阿難往詣瞿默目揵連 T0026_.01.0654a01: 田作人所。梵志瞿默目揵連遙見尊者阿難 T0026_.01.0654a02: 來。即從坐起偏袒著衣。叉手向尊者阿難 T0026_.01.0654a03: 白曰。善來阿難。久不來此可坐此座。尊者 T0026_.01.0654a04: 阿難即坐彼座。梵志瞿默目揵連與尊者阿 T0026_.01.0654a05: 難共相問訊却坐一面。白曰。阿難。欲有所 T0026_.01.0654a06: 問聽我問耶。尊者阿難報曰。目揵連。汝便 T0026_.01.0654a07: 可問。我聞當思。則便問曰。阿難。頗有一比 T0026_.01.0654a08: 丘與沙門瞿曇等耶。尊者阿難與梵志瞿 T0026_.01.0654a09: 默目揵連共論此事時爾時摩竭陀大臣 T0026_.01.0654a10: 雨勢。慰勞田作人。往詣梵志瞿默目揵連田 T0026_.01.0654a11: 作人所。摩竭*陀大臣雨勢。遙見尊者阿難 T0026_.01.0654a12: 坐在梵志瞿默目揵連田作人中。往詣尊者 T0026_.01.0654a13: 阿難所。共相問訊却坐一面。問曰。阿難。與 T0026_.01.0654a14: 梵志瞿默目揵連共論何事。以何事故共 T0026_.01.0654a15: 會此耶。尊者阿難答曰。雨勢。梵志瞿默目揵 T0026_.01.0654a16: 連問我。阿難。頗有一比丘與沙門瞿曇等 T0026_.01.0654a17: 耶。摩竭*陀大臣雨勢。復問曰。阿難。云何答 T0026_.01.0654a18: 彼。尊者阿難答曰。雨勢。都無一比丘與世 T0026_.01.0654a19: 尊等等。摩竭*陀大臣雨勢。復問曰。唯然阿 T0026_.01.0654a20: 難。無一比丘與世尊等等。頗有一比丘爲 T0026_.01.0654a21: 沙門瞿曇在時所立。此比丘我般涅槃後。爲 T0026_.01.0654a22: 諸比丘所依。謂令汝等今所依耶。尊者阿難 T0026_.01.0654a23: 答曰。雨勢。都無一比丘爲世尊所知見。如 T0026_.01.0654a24: 來無所著等正覺在時所立。此比丘我般涅 T0026_.01.0654a25: 槃後。爲諸比丘所依。謂令我等今所依者。 T0026_.01.0654a26: 摩竭*陀大臣雨勢。復問曰。阿難唯然無一 T0026_.01.0654a27: 比丘與沙門瞿曇等等。亦無一比丘爲沙 T0026_.01.0654a28: 門瞿曇在時所立。此比丘我般涅槃後。爲諸 T0026_.01.0654a29: 比丘所依。謂令汝等今所依者。頗有一比 T0026_.01.0654b01: 丘與衆共和集拜此比丘。世尊般涅槃後 T0026_.01.0654b02: 爲諸比丘所依。謂令汝等今所依耶。尊者 T0026_.01.0654b03: 阿難答曰。雨勢。亦無一比丘與衆共和集 T0026_.01.0654b04: 拜此比丘。世尊般涅槃後爲諸比丘所依。謂 T0026_.01.0654b05: 令我等今所依者。摩竭*陀大臣雨勢復問 T0026_.01.0654b06: 曰。阿難唯然無一比丘與沙門瞿曇等等。 T0026_.01.0654b07: 亦無一比丘爲沙門瞿曇在時所立。此比丘 T0026_.01.0654b08: 我般涅槃後爲諸比丘所依。謂令汝等今 T0026_.01.0654b09: 所依者。亦無一比丘與衆共和集拜此比 T0026_.01.0654b10: 丘。世尊般涅槃後爲諸比丘所依。謂令汝等 T0026_.01.0654b11: 今所依者。阿難。若爾者汝等無所依。共和合 T0026_.01.0654b12: 不諍安隱。同一一教。合一水乳。快樂遊行。 T0026_.01.0654b13: 如沙門瞿曇在時耶。尊者阿難告曰。雨勢。 T0026_.01.0654b14: 汝莫作是説。言我等無所依。所以者何。我 T0026_.01.0654b15: 等有所依耳。摩竭*陀大臣雨勢。白曰。阿難。 T0026_.01.0654b16: 前後所説何不相應。阿難向如是説。無一 T0026_.01.0654b17: 比丘與世尊等等。亦無一比丘爲世尊所 T0026_.01.0654b18: 知見。如來無所著等正覺在時所立。此比丘 T0026_.01.0654b19: 我般涅槃後爲諸比丘所依。謂令我等今所 T0026_.01.0654b20: 依者。亦無一比丘與衆共和集拜此比丘。 T0026_.01.0654b21: 世尊般涅槃後爲諸比丘所依。謂令我等今 T0026_.01.0654b22: 所依者。阿難。何因何縁今説我有所依耶。 T0026_.01.0654b23: 尊者阿難答曰。雨勢。我等不依於人而依 T0026_.01.0654b24: 於法。雨勢。我等若依村邑遊行。十五日説 T0026_.01.0654b25: 從解脱時集坐一處。若有比丘知法者。我 T0026_.01.0654b26: 等請彼比丘爲我等説法。若彼衆清淨者。 T0026_.01.0654b27: 我等一切歡喜奉行彼比丘所説。若彼衆不 T0026_.01.0654b28: 清淨者。隨法所説我等教作是。摩竭*陀大 T0026_.01.0654b29: 臣雨勢白曰。阿難。非汝等教作是。但法教 T0026_.01.0654c01: 作是。阿難。如是少法多法可得久住者。 T0026_.01.0654c02: 如是阿難。等共和合不諍安隱。同一一教。 T0026_.01.0654c03: 合一水乳。快樂遊行。如沙門瞿曇在時摩竭 T0026_.01.0654c04: *陀大臣雨勢。復問曰。阿難。頗有可尊敬耶 T0026_.01.0654c05: 尊者阿難答曰。雨勢。有可尊敬。雨勢白曰。 T0026_.01.0654c06: 阿難。前後所説何不相應。阿難向如是説。 T0026_.01.0654c07: 無一比丘與世尊共等等。亦無一比丘爲 T0026_.01.0654c08: 世尊在時所立。此比丘我般涅槃後爲諸比 T0026_.01.0654c09: 丘所依。謂令我等今所依者。亦無一比丘 T0026_.01.0654c10: 與衆共和集拜此比丘世尊般涅槃後爲諸 T0026_.01.0654c11: 比丘所依。謂令我等今所依者。阿難。汝何 T0026_.01.0654c12: 因何縁今説有可尊敬耶。尊者阿難答曰。 T0026_.01.0654c13: 雨勢。世尊知見。如來無所著等正覺。説有十 T0026_.01.0654c14: 法而可尊敬。我等若見比丘有此十法者。 T0026_.01.0654c15: 則共愛敬尊重供養宗奉禮事於彼比丘。云 T0026_.01.0654c16: 何爲十。雨勢。比丘修習禁戒。守護從解脱。 T0026_.01.0654c17: 又復善攝威儀禮節。見纖芥罪。常懷畏 T0026_.01.0654c18: 怖。受持學戒。雨勢。我等若見比丘極行増 T0026_.01.0654c19: 上戒者。則共愛敬尊重供養宗奉禮事於彼 T0026_.01.0654c20: 比丘。復次雨勢。比丘廣學多聞。守持不忘積 T0026_.01.0654c21: 聚博聞。所謂法者初妙中妙竟亦妙。有義有 T0026_.01.0654c22: 文。具足清淨顯現梵行。如是諸法廣學多聞 T0026_.01.0654c23: 誦習。至千意所推觀明見深遠。雨勢。 T0026_.01.0654c24: 我等若見比丘極多聞者。則共愛敬尊重供 T0026_.01.0654c25: 養宗奉禮事於彼比丘。復次雨勢。比丘作善 T0026_.01.0654c26: 知識。作善朋友。作善伴黨。雨勢。我等若見 T0026_.01.0654c27: 比丘極善知識者。則共愛敬尊重供養宗奉 T0026_.01.0654c28: 禮事於彼比丘。復次雨勢。比丘樂住遠離。 T0026_.01.0654c29: 成就二遠離。身及心也。雨勢。我等若見比 T0026_.01.0655a01: 丘極樂住遠離者。則共愛敬尊重供養宗奉 T0026_.01.0655a02: 禮事於彼比丘。復次雨勢。比丘樂於燕坐。 T0026_.01.0655a03: 内行正止亦不離伺。成就於觀増長空行。 T0026_.01.0655a04: 雨勢。我等若見比丘極樂*燕坐者。則共愛 T0026_.01.0655a05: 敬尊重供養宗奉禮事於彼比丘。復次雨勢。 T0026_.01.0655a06: 比丘知足。衣取覆形食取充躯。隨所遊至 T0026_.01.0655a07: 與衣鉢倶行無顧戀。猶如鷹鳥與兩翅倶 T0026_.01.0655a08: 飛翔空中。如是比丘知足。衣取覆形食取 T0026_.01.0655a09: 充躯隨所遊至與衣鉢倶行無顧戀。雨勢。 T0026_.01.0655a10: 我等若見比丘極知足者。則共愛敬尊重供 T0026_.01.0655a11: 養宗奉禮事於彼比丘。復次雨勢。比丘常行 T0026_.01.0655a12: 於念。成就正念久所曾習。久所曾聞恒憶 T0026_.01.0655a13: 不忘。雨勢。我等若見比丘極有正念者。 T0026_.01.0655a14: 則共愛敬尊重供養宗奉禮事於彼比丘。復 T0026_.01.0655a15: 次雨勢。比丘常行精進。斷惡不善修諸善 T0026_.01.0655a16: 法。恒自起意專一堅固。爲諸善本不捨方 T0026_.01.0655a17: 便。雨勢。我等若見比丘極精懃者。則共愛敬 T0026_.01.0655a18: 尊重供養宗奉禮事於彼比丘。復次雨勢。比 T0026_.01.0655a19: 丘修行智慧觀興衰法。得如此智聖慧明 T0026_.01.0655a20: 達。分別曉了以正盡苦。雨勢。我等若見比 T0026_.01.0655a21: 丘極行慧者。則共愛敬尊重供養宗奉禮事 T0026_.01.0655a22: 於彼比丘。復次雨勢。比丘諸漏已盡而得無 T0026_.01.0655a23: 漏。心解脱慧解脱。自知自覺自作證成就遊。 T0026_.01.0655a24: 生已盡梵行已立。所作已辦不更受有知 T0026_.01.0655a25: 如眞。雨勢。我等若見比丘諸漏盡者。則共愛 T0026_.01.0655a26: 敬尊重供養宗奉禮事於彼比丘。雨勢。世尊 T0026_.01.0655a27: 知見。如來無所著等正覺。説此十法而可 T0026_.01.0655a28: 尊敬。雨勢。我等若見比丘行此十法者。則 T0026_.01.0655a29: 共愛敬尊重供養宗奉禮事於彼比丘。於是 T0026_.01.0655b01: 彼大衆放高大音聲。可修直道非不可修 T0026_.01.0655b02: 若修直道非不可修者。隨世中阿羅訶 T0026_.01.0655b03: 愛敬尊重供養禮事。若諸尊可修直道而 T0026_.01.0655b04: 能修者。是故世中阿羅訶愛敬尊重供養禮 T0026_.01.0655b05: 事。於是摩竭*陀大臣雨勢。及其眷屬問曰。 T0026_.01.0655b06: 阿難。今遊何處。尊者阿難答曰。我今遊行 T0026_.01.0655b07: 此王舍城竹林加蘭哆園。阿難。竹林加蘭哆 T0026_.01.0655b08: 園。至可愛樂政頓可喜。晝不喧鬧夜則 T0026_.01.0655b09: 靜寂。無有蚊虻亦無蠅蚤。不寒不熱。阿 T0026_.01.0655b10: 難。樂住竹林加蘭哆園耶。尊者阿難答曰。 T0026_.01.0655b11: 如是雨勢。如是雨勢。竹林加蘭哆園至可 T0026_.01.0655b12: 愛樂*政頓可*喜。晝不喧鬧夜則*靜寂。 T0026_.01.0655b13: 無有蚊虻亦無蠅蚤。不寒不熱。雨勢。我樂 T0026_.01.0655b14: 住竹林加蘭哆園中。所以者何。以世尊擁護 T0026_.01.0655b15: 故。是時婆難大將在彼衆中。婆難大將白 T0026_.01.0655b16: 曰。如是雨勢。如是雨勢。竹林加蘭哆園。至 T0026_.01.0655b17: 可愛樂*政頓可*喜。晝不喧鬧夜則*靜寂。 T0026_.01.0655b18: 無有蚊虻亦無蠅蚤。不寒不熱。彼尊者樂 T0026_.01.0655b19: 住竹林加蘭哆園。所以者何。此尊者行伺樂 T0026_.01.0655b20: 伺故。摩竭*陀大臣雨勢。聞已語曰。婆難大將 T0026_.01.0655b21: 沙門瞿曇昔時遊行金鞞羅樂園中。婆難大 T0026_.01.0655b22: 將。爾時我數往詣彼見沙門瞿曇。所以者 T0026_.01.0655b23: 何。沙門瞿曇行伺樂伺。稱歎一切伺。尊者阿 T0026_.01.0655b24: 難聞已告曰。雨勢。莫作是説。沙門瞿曇稱 T0026_.01.0655b25: 説一切伺。所以者何。世尊或稱説伺。或不 T0026_.01.0655b26: 稱説。摩竭*陀大臣雨勢。復問曰。阿難。沙門 T0026_.01.0655b27: 瞿曇不稱説伺。不稱説何等伺。尊者阿難 T0026_.01.0655b28: 答曰。雨勢。或有一貪欲所纒而起貪欲。不 T0026_.01.0655b29: 知出要如眞。彼爲貪欲所障礙故。伺増伺 T0026_.01.0655c01: 而重伺。雨勢。是謂第一伺。世尊不稱説。復 T0026_.01.0655c02: 次雨勢。或有一瞋恚所纒而起瞋恚。不知 T0026_.01.0655c03: 出要如眞。彼爲瞋恚所障礙故。伺増伺而 T0026_.01.0655c04: 重伺。雨勢。是謂第二伺。世尊不稱説。復 T0026_.01.0655c05: 次雨勢。睡眠所纒而起睡眠。不知出要如 T0026_.01.0655c06: 眞。彼爲睡眠所障礙故。伺増伺而重伺。雨 T0026_.01.0655c07: 勢。是謂第三伺。世尊不稱説。復次雨勢。疑 T0026_.01.0655c08: 惑所纒而起疑惑。不知出要如眞。彼爲疑 T0026_.01.0655c09: 惑所障礙故。伺増伺而重伺。雨勢。是謂第 T0026_.01.0655c10: 四伺。世尊不稱説。雨勢。世尊不稱説此四 T0026_.01.0655c11: 伺。摩竭*陀大臣雨勢。白曰。阿難。此四伺可 T0026_.01.0655c12: 増可*増處。沙門瞿曇不稱説。所以者何。正 T0026_.01.0655c13: 盡覺故。摩竭*陀大臣雨勢。復問曰。阿難何等 T0026_.01.0655c14: 伺沙門瞿曇所稱説。尊者阿難答曰。雨勢。比 T0026_.01.0655c15: 丘者離欲離惡不善之法。至得第四禪成 T0026_.01.0655c16: 就遊。雨勢。世尊稱説此四伺。摩竭*陀大臣 T0026_.01.0655c17: 雨勢。白曰。阿難。此四伺可稱可稱處。沙門 T0026_.01.0655c18: 瞿曇所稱。所以者何。以正盡覺故。阿難。 T0026_.01.0655c19: 我事煩猥。請退還歸。尊者阿難告曰。欲還 T0026_.01.0655c20: 隨意。於是摩竭*陀大臣雨勢。聞尊者阿難 T0026_.01.0655c21: 所説善受善持。即從坐起繞尊者阿難三 T0026_.01.0655c22: 匝而去。是時梵志瞿默目揵連於摩竭*陀大 T0026_.01.0655c23: 臣雨勢。去後不久白曰。阿難。我所問事。都 T0026_.01.0655c24: 不答耶。尊者阿難告曰。目揵連。我實不答。 T0026_.01.0655c25: 梵志瞿默目揵連白曰。阿難。我更有所問。 T0026_.01.0655c26: 聽我問耶。尊者阿難答曰。目揵連。汝便可 T0026_.01.0655c27: 問。我聞當思。梵志瞿默目揵連即問曰。阿 T0026_.01.0655c28: 難。若如來無所著等正覺。解脱及慧解脱。阿 T0026_.01.0655c29: 羅訶解脱。此三解脱有何差別有何勝如。 T0026_.01.0656a01: 尊者阿難答曰。目揵連。若如來無所著等正 T0026_.01.0656a02: 覺。解脱及慧解脱。阿羅訶解脱。此*三解脱 T0026_.01.0656a03: 無有差別亦無勝如。梵志瞿默目揵連白 T0026_.01.0656a04: 曰。阿難。可在此食。尊者阿難默然而受。梵 T0026_.01.0656a05: 志瞿默目揵連知默然受已即從坐起自 T0026_.01.0656a06: 行澡水。極美淨妙。種種豐饒食噉含消。自手 T0026_.01.0656a07: 斟酌極令飽滿。食訖擧器。行澡水竟。取 T0026_.01.0656a08: 一小床別坐聽法。尊者阿難爲彼説法。勸 T0026_.01.0656a09: 發渇仰成就歡喜。無量方便爲彼説法。勸發 T0026_.01.0656a10: 渇仰成就歡喜已。尊者阿難所説如是。摩 T0026_.01.0656a11: 竭*陀大臣雨勢眷屬及梵志瞿默目揵連。 T0026_.01.0656a12: 聞尊者阿難所説。歡喜奉行
T0026_.01.0656a16: 我聞如是。一時佛遊舍衛國。在勝林給孤 T0026_.01.0656a17: 獨園。爾時卑盧異學平旦則從舍衞國出 T0026_.01.0656a18: 往詣佛所。稽首作禮却坐一面。佛爲彼説 T0026_.01.0656a19: 法。勸發渇仰成就歡喜。無量方便爲彼説 T0026_.01.0656a20: 法。勸發渇仰成就歡喜已默然而住。卑盧異 T0026_.01.0656a21: 學。佛爲説法。勸發渇仰成就歡喜已。即從 T0026_.01.0656a22: 坐起稽首佛足繞三匝而去爾時生聞梵 T0026_.01.0656a23: 志乘極好白乘。與五百弟子倶。以平旦時 T0026_.01.0656a24: 從舍衞出至無事處。欲教弟子諷讀經 T0026_.01.0656a25: 書。生聞梵志遙見卑盧異學來便問。婆蹉。 T0026_.01.0656a26: 晨起從何處來。卑盧異學答曰。梵志。我見 T0026_.01.0656a27: 世尊禮事供養來。生聞梵志問曰。婆蹉。頗 T0026_.01.0656a28: 知沙門瞿曇空安靜處學智慧耶。卑盧異 T0026_.01.0656a29: 學答曰。梵志。何等人可知世尊空安靜處 T0026_.01.0656b01: 學智慧耶。梵志。若知世尊空安靜處學智 T0026_.01.0656b02: 慧者。亦當如彼。但梵志。我所讀書有四句 T0026_.01.0656b03: 義。因四句義我必信世尊如來無所著等正 T0026_.01.0656b04: 覺世尊所説法善。如來弟子聖衆善趣。梵 T0026_.01.0656b05: 志。譬善象師遊無事處。於樹林間見大象 T0026_.01.0656b06: 跡。見已必信彼象極大而有此跡。梵志。我亦 T0026_.01.0656b07: 如是。我所讀書有四句義。因四句義我必 T0026_.01.0656b08: 信世尊如來無所著等正覺*世尊所説法 T0026_.01.0656b09: 善。如來弟子聖衆善趣。云何四句義。梵志。智 T0026_.01.0656b10: 慧刹利論士。多聞決定能伏世人無所不 T0026_.01.0656b11: 知。則以諸見造作文章。行於世間。彼作是 T0026_.01.0656b12: 念。我往沙門瞿曇所。問如是如是事。若能 T0026_.01.0656b13: 答者當復重問。若不能答便伏捨去。彼聞 T0026_.01.0656b14: 世尊遊某村邑。便往彼所見世尊已。尚不 T0026_.01.0656b15: 敢問。況復能伏。梵志。我所讀書用得如此 T0026_.01.0656b16: 第一句義。我因此義必信世尊如來無所著 T0026_.01.0656b17: 等正覺*世尊所説法善。如來弟子聖衆善趣。 T0026_.01.0656b18: 如是智慧梵志。智慧居士智慧沙門論士。多 T0026_.01.0656b19: 聞決定能伏世人無所不知。則以諸見造 T0026_.01.0656b20: 作文章行於世間。彼作是念。我往沙門瞿 T0026_.01.0656b21: 曇所。問如是如是事。若能答者當復重問。若 T0026_.01.0656b22: 不能答便伏捨去。彼聞世尊遊某村邑。便 T0026_.01.0656b23: 往彼所見世尊已。尚不敢問。況復能伏。梵 T0026_.01.0656b24: 志。我所讀書用得如此第四句義。我因此義 T0026_.01.0656b25: 必信世尊如來無所著等正覺*世尊所説法 T0026_.01.0656b26: 善。如來弟子聖衆善趣。梵志。我所讀書有此 T0026_.01.0656b27: 四句義。我因此四句義故必信世尊如來無 T0026_.01.0656b28: 所著等正覺*世尊所説法善。如來弟子聖衆 T0026_.01.0656b29: 善趣。生聞梵志語曰。婆蹉。汝大供養沙門瞿 T0026_.01.0656c01: 曇。所因所縁歡喜奉行。卑盧異學答曰。梵志。 T0026_.01.0656c02: 如是如是。我極供養於彼世尊。亦極稱譽。 T0026_.01.0656c03: 一切世間亦應供養。彼時生聞梵志聞此 T0026_.01.0656c04: 義已即從乘下右膝著地叉手向於勝林給 T0026_.01.0656c05: 孤獨園再三作禮。南無如來無所著等正覺。 T0026_.01.0656c06: 如是至三已還乘極好白乘往詣勝林給 T0026_.01.0656c07: 孤獨園。到彼乘地即便下乘歩進詣佛。共 T0026_.01.0656c08: 相問訊却坐一面。生聞梵志向與卑盧異學。 T0026_.01.0656c09: 所共論事盡向佛説。世尊聞已告曰。梵志。 T0026_.01.0656c10: 卑盧異學説象跡喩。猶不善作。亦不具足。 T0026_.01.0656c11: 如象跡喩善作具足者。今爲汝説。當善聽 T0026_.01.0656c12: 之。梵志。譬善象師遊無事處。於樹林間見 T0026_.01.0656c13: 大象跡。見已必信彼象極大而有此跡。梵志。 T0026_.01.0656c14: 彼善象師或不信者。於此林中復有母象。 T0026_.01.0656c15: 名加梨。身極高大。彼有此跡。即尋此 T0026_.01.0656c16: 跡。復見大象跡。見已必信彼象極大而有此 T0026_.01.0656c17: 跡。梵志。彼善象師或復不信。於此林中更 T0026_.01.0656c18: 有母象。名加羅梨。身極高大彼有此跡。即 T0026_.01.0656c19: 尋此跡復見大象跡。見已必信彼象極大而 T0026_.01.0656c20: 有此跡。梵志。彼善象師或復不信。於此林 T0026_.01.0656c21: 中更有母象。名婆和。身極高大彼有 T0026_.01.0656c22: 此跡。即尋此跡復見大象跡。見已必信彼象 T0026_.01.0656c23: 極大而有此跡。彼尋此跡已見大象跡。大 T0026_.01.0656c24: 象跡方極長極廣。周匝遍著正深入地。及見 T0026_.01.0656c25: 彼象。或去或來或住或走或立或臥。見彼象 T0026_.01.0656c26: 已便作是念。若有此跡必是大象。梵志。如 T0026_.01.0656c27: 是若世中出如來無所著等正覺明行成爲 T0026_.01.0656c28: 善逝世間解無上士道法御天人師號佛衆 T0026_.01.0656c29: 祐。彼於此世天及魔梵沙門梵志。乃至天人。 T0026_.01.0657a01: 自知自覺自作證成就遊。生已盡梵行已立。 T0026_.01.0657a02: 所作已辦不更受有知如眞。彼説法初妙中 T0026_.01.0657a03: 妙竟亦妙有義有文。具足清淨顯現梵行。 T0026_.01.0657a04: 彼所説法或居士居士子聞已得信。於如來 T0026_.01.0657a05: 正法律彼得信已便作是念。在家至狹塵 T0026_.01.0657a06: 勞之處。出家學道發露曠大。我今在家爲鎖 T0026_.01.0657a07: 所鏁。不得盡形壽淨修梵行。我寧可捨 T0026_.01.0657a08: 於少財物及多財物。捨少親族及多親族。剃 T0026_.01.0657a09: 除鬚髮著袈裟衣。至信捨家無家學道。彼 T0026_.01.0657a10: 於後時捨少財物及多財物。捨少親族及 T0026_.01.0657a11: 多親族。剃除鬚髮著袈裟衣。至信捨家無 T0026_.01.0657a12: 家學道。彼出家已。捨親族相。受比丘要。修 T0026_.01.0657a13: 習禁戒守護從解脱。又復善攝威儀禮節。 T0026_.01.0657a14: 見纖芥罪常懷畏怖。受持學戒。彼離殺 T0026_.01.0657a15: 斷殺。棄捨刀杖。有慚有愧。有慈悲心。饒 T0026_.01.0657a16: 益一切乃至蜫蟲。彼於殺生淨除其心。彼 T0026_.01.0657a17: 離不與取斷不與取。與而後取。樂於與取 T0026_.01.0657a18: 常好布施歡喜無恡不望其報。彼於不 T0026_.01.0657a19: 與取淨除其心。彼離非梵行。斷非梵行。懃 T0026_.01.0657a20: 修梵行精懃妙行。清淨無穢離欲斷婬。 T0026_.01.0657a21: 彼於非梵行淨除其心彼離妄言。斷妄言。 T0026_.01.0657a22: 眞諦言樂眞諦住眞諦不移動。一切可信 T0026_.01.0657a23: 不欺世間。彼於妄言淨除其心。彼離兩 T0026_.01.0657a24: 舌。斷於兩舌。行不兩舌。不破壞他。不聞 T0026_.01.0657a25: 此語彼欲破壞此。不聞彼語此欲破壞 T0026_.01.0657a26: 彼。離者欲合。合者歡喜。不作群黨。不樂 T0026_.01.0657a27: 群黨。不稱説群黨事。彼於兩舌淨除其心。 T0026_.01.0657a28: 彼離麤言。斷於麤言。若有所言。辭氣麤 T0026_.01.0657a29: 惡聲逆耳。衆所不喜衆所不愛。使他苦 T0026_.01.0657b01: 惱令不得定。斷如是言。若有所言。清和 T0026_.01.0657b02: 柔潤順耳入心。可喜可愛使他安隱。言聲 T0026_.01.0657b03: 具了不使人畏。令他得定。説如是言。彼 T0026_.01.0657b04: 於麤言淨除其心。彼離綺語。斷於綺語。時 T0026_.01.0657b05: 説眞説法説義説止息説。樂止息説。事隨時 T0026_.01.0657b06: 得宜善教善訶。彼於綺語淨除其心。彼離 T0026_.01.0657b07: 治生。斷於治生。棄捨稱量及斗斛。亦不受 T0026_.01.0657b08: 貨。不縛束人。不望折斗量。不以小利侵 T0026_.01.0657b09: 欺於人。彼於治生淨除其心。彼離受寡婦 T0026_.01.0657b10: 童女。斷受寡婦童女。彼於受寡婦童女淨 T0026_.01.0657b11: 除其心。彼離受奴婢斷受奴婢。彼於受奴 T0026_.01.0657b12: 婢淨除其心。彼離受象馬牛羊。斷受象馬 T0026_.01.0657b13: 牛羊。彼於受象馬牛羊淨除其心。彼離受 T0026_.01.0657b14: 雞猪。斷受雞猪。彼於受雞猪淨除其心。彼 T0026_.01.0657b15: 離受田業店肆。斷受田業*店肆。彼於受 T0026_.01.0657b16: 田業*店肆淨除其心。彼離受生稻麥豆。斷 T0026_.01.0657b17: 受生稻麥豆。彼於受生稻麥豆淨除其心。 T0026_.01.0657b18: 彼離酒斷酒。彼於飮酒淨除其心。彼離高 T0026_.01.0657b19: 廣大床。斷高廣大床。彼於高廣大床淨 T0026_.01.0657b20: 除其心。彼離華鬘瓔珞塗香脂粉。斷花鬘瓔 T0026_.01.0657b21: 珞塗香脂粉。彼於華鬘瓔珞塗香脂粉淨除 T0026_.01.0657b22: 其心。彼離歌舞倡妓及往觀聽。斷歌*舞倡 T0026_.01.0657b23: 妓及往觀聽。彼於歌舞倡妓及往觀聽淨 T0026_.01.0657b24: 除其心。彼離受生色像寶。斷受生色*像 T0026_.01.0657b25: 寶。彼於受生色*像寶淨除其心。彼離過 T0026_.01.0657b26: 中食。斷過中食一食不夜食學時食。彼於 T0026_.01.0657b27: 過中食淨除其心。彼已成就此聖戒聚。復 T0026_.01.0657b28: 行極知足。衣取覆形食取充躯。隨所遊至 T0026_.01.0657b29: 與衣鉢倶行無顧戀。猶如鷹鳥與兩翅 T0026_.01.0657c01: 倶飛翔空中。彼已成就此聖戒聚。及極知 T0026_.01.0657c02: 足。復守護諸根。常念閉塞念欲明達。守護 T0026_.01.0657c03: 念心而得成就。恒起正知。若眼見色。然不 T0026_.01.0657c04: 受想。亦不味色。謂忿諍故。守護眼根。心 T0026_.01.0657c05: 中不生貪伺憂慼惡不善法趣向彼故守 T0026_.01.0657c06: 護眼根。如是耳鼻舌身。若意知法。然不受 T0026_.01.0657c07: 想。亦不味法。謂忿諍故守護意根。心中不 T0026_.01.0657c08: 生貪伺憂慼惡不善法趣向彼故守護意 T0026_.01.0657c09: 根。彼已成就此聖戒聚。及極知足。守護諸 T0026_.01.0657c10: 根。復正知出入。善觀分別屈伸低仰儀容 T0026_.01.0657c11: 庠序善著僧伽梨及諸衣鉢。行住坐臥眠 T0026_.01.0657c12: 寤語默皆正知之。彼已成就此聖戒聚。及極 T0026_.01.0657c13: 知足。守護諸根。正知出入。復獨住遠離在 T0026_.01.0657c14: 無事處。或至樹下空安靖處。山巖石室。露地 T0026_.01.0657c15: 穰積。或至林中。或在塚間。彼已在無事 T0026_.01.0657c16: 處或至樹下空安靜處。敷尼師檀結 T0026_.01.0657c17: 加趺坐。正身正願返念不向。斷除貪伺心 T0026_.01.0657c18: 無有諍見他財物諸生活具。不起貪伺欲 T0026_.01.0657c19: 令我得。彼於貪伺淨除其心。如是瞋恚睡 T0026_.01.0657c20: 眠調悔斷疑度惑。於諸善法無有猶豫。 T0026_.01.0657c21: 彼於疑惑淨除其心。彼斷此五蓋心穢慧 T0026_.01.0657c22: 羸。離欲離惡不善之法。有覺有觀。離生喜 T0026_.01.0657c23: 樂逮初禪成就遊。梵志。是謂如來所屈如 T0026_.01.0657c24: 來所行如來所服。然彼不以此爲訖。世尊 T0026_.01.0657c25: 如來無所著等正覺*世尊所説法善如來弟 T0026_.01.0657c26: 子聖衆善趣。彼覺觀已息。内靖一心。無覺無 T0026_.01.0657c27: 觀。定生喜樂逮第二禪成就遊。梵志。是謂 T0026_.01.0657c28: 如來所*屈如來所行如來所服然彼不以 T0026_.01.0657c29: 此爲訖。世尊如來無所著等正覺*世尊所説 T0026_.01.0658a01: 法善。如來弟子聖衆善趣。彼離喜欲捨無求 T0026_.01.0658a02: 遊。正念正智而身覺樂。謂聖所説聖所捨。念 T0026_.01.0658a03: 樂住室逮第三禪成就遊。梵志。是謂如來 T0026_.01.0658a04: 所*屈如來所行如來所服。然彼不以此爲 T0026_.01.0658a05: 訖。世尊如來無所著等正覺*世尊所説法善 T0026_.01.0658a06: 如來弟子聖衆善趣彼樂滅苦滅。喜憂本已 T0026_.01.0658a07: 滅不苦不樂捨念清淨逮第四禪成就遊。 T0026_.01.0658a08: 梵志。是謂如來所*屈如來所行如來所服。 T0026_.01.0658a09: 然彼不以此爲訖。世尊如來無所著等正覺 T0026_.01.0658a10: *世尊所説法善。如來弟子聖衆善趣。彼已 T0026_.01.0658a11: 得如是定心。清淨無穢無煩柔軟。善住得不 T0026_.01.0658a12: 動心趣向漏盡智通作證。彼知此苦如眞。 T0026_.01.0658a13: 知此苦 T0026_.01.0658a14: 此漏如眞。知此漏*習。知此漏滅。知此漏 T0026_.01.0658a15: 滅道如眞。彼如是知如是見。欲漏心解脱有 T0026_.01.0658a16: 漏無明漏心解脱。解脱已便知解脱。生已盡 T0026_.01.0658a17: 梵行已立。所作已辦不更受有知如眞。梵 T0026_.01.0658a18: 志。是謂如來所*屈如來所行如來所服。彼 T0026_.01.0658a19: 以此爲訖。世尊如來無所著等正覺*世尊 T0026_.01.0658a20: 所説法善。如來弟子聖衆善趣。梵志。於意 T0026_.01.0658a21: 云何。如是象跡喩善作具足耶。生聞梵志答 T0026_.01.0658a22: 曰。唯然瞿曇。如是象跡喩善作具足。生聞梵 T0026_.01.0658a23: 志白曰。世尊。我已知。善逝。我已解。世尊。 T0026_.01.0658a24: 我今自歸於佛法及比丘衆。唯願世尊受我 T0026_.01.0658a25: 爲優婆塞。從今日始終身自歸乃至命盡。 T0026_.01.0658a26: 佛説如是。生聞梵志及卑盧異學聞佛所説。 T0026_.01.0658a27: 歡喜奉行
T0026_.01.0658b02: 我聞如是。一時佛遊舍衞國。在勝林給孤 T0026_.01.0658b03: 獨園。爾時生聞梵志。中後彷徉往詣佛所。共 T0026_.01.0658b04: 相問訊却坐一面白曰。瞿曇。我欲有所問。 T0026_.01.0658b05: 聽乃敢陳。世尊告曰。梵志。恣汝所問。生聞梵 T0026_.01.0658b06: 志即便問曰。沙門瞿曇弟子或有在家。或有 T0026_.01.0658b07: 出家學道。以何義故博聞誦習耶。世尊答曰 T0026_.01.0658b08: 梵志。我弟子或有在家。或出家學道。所以 T0026_.01.0658b09: 博聞誦習。欲自調御。欲自息止。自求滅訖。 T0026_.01.0658b10: 梵志。我弟子或有在家。或出家學道。以此 T0026_.01.0658b11: 義故博聞誦習。生聞梵志復問曰。瞿曇。博聞 T0026_.01.0658b12: 誦習有差別耶。博聞誦習有功徳耶。世尊 T0026_.01.0658b13: 答曰。梵志。博聞誦習而有差別。博聞誦習則 T0026_.01.0658b14: 有功徳。生聞梵志復問曰。瞿曇。博聞誦習 T0026_.01.0658b15: 有何差別。有何徳耶。世尊答曰。梵志。多 T0026_.01.0658b16: 聞聖弟子晝日作業欲得其利。彼所作業敗 T0026_.01.0658b17: 壞不成。彼所作業敗壞不成已然不憂慼 T0026_.01.0658b18: 愁煩啼哭。不椎身懊惱。亦不癡狂。梵志。 T0026_.01.0658b19: 若多聞聖弟子晝日作業欲得其利。彼所作 T0026_.01.0658b20: 業敗壞不成。彼所作業敗壞不成已然不 T0026_.01.0658b21: 憂慼愁煩啼哭。不*椎身懊惱。亦不癡狂 T0026_.01.0658b22: 者。梵志。是謂博聞誦習而有差別有此功 T0026_.01.0658b23: 徳。復次梵志。多聞聖弟子所有愛念。異無散 T0026_.01.0658b24: 解。不復相應與別離已。然不憂慼愁煩啼 T0026_.01.0658b25: 哭。不*椎身懊惱。亦不癡狂。梵志。若多聞 T0026_.01.0658b26: 聖弟子所有愛念。異無散解。不復相應與別 T0026_.01.0658b27: 離已。然不憂慼愁煩啼哭。不椎*身懊惱。亦 T0026_.01.0658b28: 不癡狂者。梵志。是謂博聞誦習而有差別 T0026_.01.0658b29: 有此功徳。復次梵志。多聞聖弟子知所有財 T0026_.01.0658c01: 物皆悉無常。念出家學道。梵志。若多聞聖弟 T0026_.01.0658c02: 子知所有財物皆悉無常。念出家學道者。 T0026_.01.0658c03: 梵志。是謂博聞誦習而有差別有此功徳。 T0026_.01.0658c04: 復次梵志。多聞聖弟子知所有財物皆悉無 T0026_.01.0658c05: 常已剃除鬚髮著袈裟衣。至信捨家無家 T0026_.01.0658c06: 學道。梵志。若多聞聖弟子知所有財物皆悉 T0026_.01.0658c07: 無常已剃除鬚髮著袈裟衣。至信捨家無 T0026_.01.0658c08: 家學道者。梵志。是謂博聞誦習而有差別 T0026_.01.0658c09: 有此功徳。復次梵志。多聞聖弟子能忍飢渇 T0026_.01.0658c10: 寒熱蚊虻蠅蚤。風日所逼惡聲捶杖亦能忍 T0026_.01.0658c11: 之。身遇諸疾極爲苦痛至命欲絶。諸不 T0026_.01.0658c12: 可樂皆能堪耐。梵志。若多聞聖弟子能忍飢 T0026_.01.0658c13: 渇寒熱蚊虻蠅蚤。風日所逼惡聲*捶杖亦能 T0026_.01.0658c14: 忍之。身遇諸疾極爲苦痛至命欲絶。諸 T0026_.01.0658c15: 不可樂皆能堪耐者。梵志。是謂博聞誦習而 T0026_.01.0658c16: 有差別有此功徳。復次梵志。多聞聖弟子 T0026_.01.0658c17: 堪耐不樂。生不樂已心終不著。梵志。若多 T0026_.01.0658c18: 聞聖弟子堪耐不樂。生不樂已心終不著 T0026_.01.0658c19: 者。梵志。是謂博聞誦習而有差別有此功 T0026_.01.0658c20: 徳。復次梵志。多聞聖弟子堪耐恐怖。生恐 T0026_.01.0658c21: 怖已心終不著。梵志。若多聞聖弟子堪耐 T0026_.01.0658c22: 恐怖。生恐怖已心終不著。梵志。是謂博聞 T0026_.01.0658c23: 誦習而有差別有此功徳。復次梵志。多聞 T0026_.01.0658c24: 聖弟子若生三惡不善之念。欲念恚念及害 T0026_.01.0658c25: 念。爲此三惡不善念已心終不著。梵志。 T0026_.01.0658c26: 若多聞聖弟子若生三惡不善之念欲念恚 T0026_.01.0658c27: 念及害念。爲此三惡不善念已心終不著 T0026_.01.0658c28: 者。梵志。是謂博聞誦習而有差別有此功 T0026_.01.0658c29: 徳。復次梵志。多聞聖弟子離欲離惡不善之 T0026_.01.0659a01: 法。至得第四禪成就遊梵志若多聞聖弟子 T0026_.01.0659a02: 離欲離惡不善之法。至得第四禪成就遊 T0026_.01.0659a03: 者。梵志。是謂博聞誦習而有差別有此功 T0026_.01.0659a04: 徳。復次梵志。多聞聖弟子三結已盡。得須陀 T0026_.01.0659a05: 洹。不墮惡法。定趣正覺。極受七有。天上人 T0026_.01.0659a06: 間七往來已則得苦邊。梵志若多聞聖弟子 T0026_.01.0659a07: 三結已盡。得須陀洹不墮惡法。定趣正覺 T0026_.01.0659a08: 極受七有。天上人間七往來已則得苦邊 T0026_.01.0659a09: 者。梵志。是謂博聞誦習而有差別有此功 T0026_.01.0659a10: 徳復次梵志。多聞聖弟子三結已盡。*婬怒 T0026_.01.0659a11: 癡薄得一往來。天上人間一往來已則得苦 T0026_.01.0659a12: 邊。梵志。若多聞聖弟子三結已盡婬怒癡薄 T0026_.01.0659a13: 得一往來。天上人間一往來已則得苦邊者 T0026_.01.0659a14: 梵志。是謂博聞誦習而有差別有此功徳 T0026_.01.0659a15: 復次梵志。多聞聖弟子五下分結盡。生彼 T0026_.01.0659a16: 間已便般涅槃。得不退法不還此世。梵志。 T0026_.01.0659a17: 若多聞聖弟子五下分結盡。生彼間已便般 T0026_.01.0659a18: 涅槃。得不退法不還此世者。梵志。是謂 T0026_.01.0659a19: 博聞誦習而有差別有此功徳。復次梵志多 T0026_.01.0659a20: 聞聖弟子有息解脱。離色得無色。如其像 T0026_.01.0659a21: 定。身作證成就遊。慧觀斷漏而知漏。梵志。 T0026_.01.0659a22: 若多聞聖弟子有息解脱。離色得無色。如 T0026_.01.0659a23: 其像定。身作證成就遊。慧觀斷漏而知漏者。 T0026_.01.0659a24: 梵志。是謂博聞誦習而有差別有此功徳。 T0026_.01.0659a25: 復次梵志。多聞聖弟子如意足天耳他心智 T0026_.01.0659a26: 宿命智生死智。諸漏已盡得無漏。心解脱 T0026_.01.0659a27: 慧解脱。於現法中自知自覺自作證成就 T0026_.01.0659a28: 遊。生已盡梵行已立。所作已辦不更受有。 T0026_.01.0659a29: 知如眞。梵志。若多聞聖弟子如意足天耳他 T0026_.01.0659b01: 心智宿命智生死智。諸漏已盡得無漏。心 T0026_.01.0659b02: 解脱慧解脱。於現法中自知自覺自作證 T0026_.01.0659b03: 成就遊。生已盡梵行已立。所作已辦不更受 T0026_.01.0659b04: 有知如眞者。梵志。是謂博聞誦習而有差 T0026_.01.0659b05: 別有此功徳。生聞梵志復問世尊。此博聞 T0026_.01.0659b06: 誦習有此差別有此功徳。頗更有差別。更 T0026_.01.0659b07: 有功徳最上最妙最勝耶。世尊答曰。梵志。 T0026_.01.0659b08: 此博聞誦習有此差別有此功徳。更無差 T0026_.01.0659b09: 別。更無功徳最上最妙最勝者。生聞梵志白 T0026_.01.0659b10: 曰。世尊。我已知。善逝。我已解。世尊。我今自 T0026_.01.0659b11: 歸於佛法及比丘衆。唯願世尊受我爲優 T0026_.01.0659b12: 婆塞。從今日始終身自歸乃至命盡。佛説 T0026_.01.0659b13: 如是。生聞梵志聞佛所説。歡喜奉行
T0026_.01.0659b17: 我聞如是。一時佛遊舍衞國。在勝林給孤獨 T0026_.01.0659b18: 園。爾時生聞梵志。中後彷徉。往詣佛所。共相 T0026_.01.0659b19: 問訊却坐一面白曰。瞿曇。我欲有所問。聽 T0026_.01.0659b20: 乃敢陳。世尊告曰。梵志。恣汝所問。生聞梵 T0026_.01.0659b21: 志即便問曰。瞿曇。在家者有何苦。出家學道 T0026_.01.0659b22: 者有何苦耶。世尊答曰。梵志。在家者。以 T0026_.01.0659b23: 不自在爲苦。出家學道者以自在爲苦。生 T0026_.01.0659b24: 聞梵志復問曰。瞿曇。在家者云何以不自在 T0026_.01.0659b25: 爲苦。出家學道者云何以自在爲苦耶。世 T0026_.01.0659b26: 尊答曰。梵志。若在家者錢不増長。金銀眞珠 T0026_.01.0659b27: 琉璃水精悉不増長。畜牧穀米及奴婢使 T0026_.01.0659b28: 亦不増長。爾時在家憂苦愁慼。因此故在家 T0026_.01.0659b29: 者多有憂苦多懷愁慼。梵志。若出家學道 T0026_.01.0659c01: 者行隨其欲行隨恚癡。爾時出家學道憂苦 T0026_.01.0659c02: 愁慼。因此故出家學道者。多有憂苦多懷 T0026_.01.0659c03: 愁慼。梵志。如是在家者以不自在爲苦。出 T0026_.01.0659c04: 家學道者以自在爲苦。生聞梵志復問曰。 T0026_.01.0659c05: 瞿曇。在家者有何樂。出家學道者有何樂 T0026_.01.0659c06: 耶。世尊答曰。梵志。在家者以自在爲樂。出 T0026_.01.0659c07: 家學道者以不自在爲樂。生聞梵志復問 T0026_.01.0659c08: 曰。瞿曇。在家者云何以自在爲樂。出家學 T0026_.01.0659c09: 道者云何以不自在爲樂耶。世尊答曰。梵 T0026_.01.0659c10: 志。若在家者錢得増長。金銀眞珠*琉璃水 T0026_.01.0659c11: 精皆得増長。畜*牧穀米及奴婢使亦得増 T0026_.01.0659c12: 長。爾時在家快樂歡喜。因此故在家者多快 T0026_.01.0659c13: 樂歡喜。梵志。出家學道者行不隨欲行不 T0026_.01.0659c14: 隨恚癡。爾時出家學道快樂歡喜。因此故出 T0026_.01.0659c15: 家學道者多快樂歡喜。梵志。如是在家者以 T0026_.01.0659c16: 自在爲樂。出家學道者以不自在爲樂。生 T0026_.01.0659c17: 聞梵志復問曰。瞿曇。以何事故。令天及人 T0026_.01.0659c18: 必無利義。以何事故。令天及人必有利義。 T0026_.01.0659c19: 世尊答曰。梵志。若天及人共諍者必無利義。 T0026_.01.0659c20: 若天及人不諍者必有利義。生聞梵志復問 T0026_.01.0659c21: 曰。瞿曇。云何天及人共諍者必無利義。云何 T0026_.01.0659c22: 天及人不諍者必有利義耶。世尊答曰。梵 T0026_.01.0659c23: 志。若時天及人鬪諍怨憎者。爾時天及人憂 T0026_.01.0659c24: 苦愁慼。因此故天及人多有憂苦多懷愁 T0026_.01.0659c25: 慼。梵志。若時天及人不鬪諍不怨憎者。爾時 T0026_.01.0659c26: 天及人快樂歡喜。因此故天及人多快樂多 T0026_.01.0659c27: 歡喜。梵志。如是天及人共諍者必無利義。 T0026_.01.0659c28: 天及人不諍者必有利義。生聞梵志復問曰。 T0026_.01.0659c29: 瞿曇。以何事故。令天及人必不得饒益必 T0026_.01.0660a01: 得其苦。以何事故。令天及人必得饒益必 T0026_.01.0660a02: 得其樂。世尊答曰。梵志。若天及人行於非 T0026_.01.0660a03: 法及行惡者。必不得益必得其苦。若天及 T0026_.01.0660a04: 人能行如法不行惡者。必得饒益必得其 T0026_.01.0660a05: 樂。生聞梵志復問曰。瞿曇。天及人云何行於 T0026_.01.0660a06: 非法及行惡者必不得益必得其苦。天及 T0026_.01.0660a07: 人云何行如法不行惡者。必得饒益必得 T0026_.01.0660a08: 其樂。世尊答曰。梵志。天及人身行非法及 T0026_.01.0660a09: 行惡。口意行非法及行惡者。爾時天及人 T0026_.01.0660a10: 必當減損。阿修羅必當興盛。梵志。若天及 T0026_.01.0660a11: 人身行如法守護其身。口意行如法守護 T0026_.01.0660a12: 口意者。爾時天及人必當興盛。阿修羅必 T0026_.01.0660a13: 當減損。梵志。如是天及人行於非法及行 T0026_.01.0660a14: 惡者必得不益必得其苦。梵志。如是天及 T0026_.01.0660a15: 人能行如法不行惡者。必得饒益必得 T0026_.01.0660a16: 其樂。生聞梵志復問曰。瞿曇。云何觀惡知 T0026_.01.0660a17: 識。世尊答曰。梵志。當觀惡知識猶如月也。 T0026_.01.0660a18: 生聞梵志復問曰。瞿曇。云何當觀惡知識猶 T0026_.01.0660a19: 如月耶。世尊答曰。梵志。如向盡月日日稍 T0026_.01.0660a20: 減。宮殿亦減。光明亦減。形色亦減。日日盡去。 T0026_.01.0660a21: 梵志。有時月乃至於盡都不復見。梵志。惡 T0026_.01.0660a22: 知識人於如來正法律亦得其信。彼得信 T0026_.01.0660a23: 已則於後時而不孝順。亦不恭敬。所行不 T0026_.01.0660a24: 順。不立正智。不趣向法次法。彼便失信。 T0026_.01.0660a25: 持戒博聞庶幾智慧亦復失之。梵志。有時 T0026_.01.0660a26: 此惡知識教滅善法。猶如月盡。梵志。如 T0026_.01.0660a27: 是當觀惡知識猶如月也。生聞梵志復問曰。 T0026_.01.0660a28: 瞿曇。云何觀善知識。世尊答曰。梵志。當 T0026_.01.0660a29: 觀善知識猶如月也。生聞梵志復問曰。瞿曇。 T0026_.01.0660b01: 云何當觀善知識猶如月耶。世尊答曰。梵 T0026_.01.0660b02: 志。猶如月初生少壯明淨日日増長。梵志。或 T0026_.01.0660b03: 時月十五日其殿豐滿。梵志。如是善知識。 T0026_.01.0660b04: 於如來正法律得信。彼得信已。而於後時 T0026_.01.0660b05: 孝順恭敬。所行隨順立於正智。趣向法次 T0026_.01.0660b06: 法。彼増長信。持戒博聞庶幾智慧亦復増長。 T0026_.01.0660b07: 梵志。有時彼善知識善法具足如十五日月。 T0026_.01.0660b08: 梵志。如是當觀善知識猶如月也。於是世 T0026_.01.0660b09: 尊説此頌曰 T0026_.01.0660b10: 譬如月無垢 遊於虚空界 T0026_.01.0660b11: 一切世星宿 悉翳其光明 T0026_.01.0660b12: 如是信博聞 庶幾無慳貪 T0026_.01.0660b13: 世間一切慳 悉翳施光明 T0026_.01.0660b14: 猶如有大龍 興起雲雷電 T0026_.01.0660b15: 雨下極滂沛 充滿一切地 T0026_.01.0660b16: 如是信博聞 庶幾無慳貪 T0026_.01.0660b17: 施飮食豐足 樂勸増廣施 T0026_.01.0660b18: 如是極雷震 如天降時雨 T0026_.01.0660b19: 彼福雨廣大 施主之所雨 T0026_.01.0660b20: 錢財多名譽 得生於善處 T0026_.01.0660b21: 彼當受於福 死已生天上 T0026_.01.0660b22: 佛説如是。生聞梵志聞佛所説。歡喜奉行
T0026_.01.0660b26: T0026_.01.0660b27: T0026_.01.0660b28: T0026_.01.0660b29: 東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯
T0026_.01.0660c03: 園。爾時生聞梵志。中後彷徉往詣佛所。共相 T0026_.01.0660c04: 問訊却坐一面白曰。瞿曇。欲有所問。聽乃 T0026_.01.0660c05: 敢陳。世尊告曰。恣汝所問。梵志即便問曰。 T0026_.01.0660c06: 瞿曇。刹利何欲何行何立何依何訖耶。世尊 T0026_.01.0660c07: 答曰。刹利者欲得財物。行於智慧。所立以 T0026_.01.0660c08: 刀。依於人民。以自在爲訖。生聞梵志問曰。 T0026_.01.0660c09: 瞿曇。居士何欲何行何立何依何訖耶。世尊 T0026_.01.0660c10: 答曰。居士者欲得財物。行於智慧。立以技 T0026_.01.0660c11: 術。依於作業。以作業竟爲訖。生聞梵志問 T0026_.01.0660c12: 曰。瞿曇。婦人何欲何行何立何依何訖耶。世 T0026_.01.0660c13: 尊答曰。婦人者欲得男子。行於嚴飾。立以 T0026_.01.0660c14: 兒子。依於無對。以自在爲訖。生聞梵志問 T0026_.01.0660c15: 曰。瞿曇。偸劫何欲何行何立何依何訖耶。世 T0026_.01.0660c16: 尊答曰。偸劫者欲不與取。行隱藏處。所立 T0026_.01.0660c17: 以刀。依於闇冥。以不見爲訖。生聞梵志問 T0026_.01.0660c18: 曰。瞿曇。梵志何欲何行何立何依何訖耶。世 T0026_.01.0660c19: 尊答曰。梵志者欲得財物。行於智慧。立以 T0026_.01.0660c20: 經書。依於齋戒。以梵天爲訖。生聞梵志問 T0026_.01.0660c21: 曰。瞿曇。沙門何欲何行何立何依何訖耶。世 T0026_.01.0660c22: 尊答曰。沙門者欲得眞諦。行於智慧。所立 T0026_.01.0660c23: 以戒。依於無處。以涅槃爲訖。生聞梵志白 T0026_.01.0660c24: 曰。世尊。我已知。善逝。我已解。世尊。我今自 T0026_.01.0660c25: 歸於佛法及比丘衆。唯願世尊。受我爲優 T0026_.01.0660c26: 婆塞。從今日始終身自歸乃至命盡佛説 T0026_.01.0660c27: 如是生聞梵志聞佛所説。歡喜奉行
T0026_.01.0661a02: 我聞如是。一時佛遊王舍城。在竹林加蘭 T0026_.01.0661a03: 哆園。爾時欝痩歌*邏梵志。中後彷徉往詣 T0026_.01.0661a04: 佛所。共相問訊却坐一面白曰。瞿曇。欲有 T0026_.01.0661a05: 所問。聽乃敢陳。世尊告曰。恣汝所問。欝痩 T0026_.01.0661a06: 歌*邏梵志即便問曰。瞿曇。梵志爲四種姓 T0026_.01.0661a07: 施設四種奉事。爲梵志施設奉事。爲刹利 T0026_.01.0661a08: 居士工師施設奉事。瞿曇。梵志爲梵志施 T0026_.01.0661a09: 設奉事。梵志應奉事梵志。刹利居士工師亦 T0026_.01.0661a10: 應奉事梵志。瞿曇。此四種姓應奉事梵志。 T0026_.01.0661a11: 瞿曇。梵志爲刹利施設奉事。刹利應奉事 T0026_.01.0661a12: 刹利。居士工師亦應奉事刹利。瞿曇。此三 T0026_.01.0661a13: 種姓應奉事刹利。瞿曇。梵志爲居士施設 T0026_.01.0661a14: 奉事。居士應奉事居士。工師亦應奉事居 T0026_.01.0661a15: 士。瞿曇。此二種姓應奉事居士。瞿曇。梵志 T0026_.01.0661a16: 爲工師施設奉事。工師應奉事工師。誰復 T0026_.01.0661a17: 下賤。應施設奉事工師。唯工師奉事工師。 T0026_.01.0661a18: 世尊問曰。梵志。諸梵志頗自知爲四種姓 T0026_.01.0661a19: 施設四種奉事。爲梵志施設奉事。爲刹利 T0026_.01.0661a20: 居士工師施設奉事耶。欝痩歌*邏梵志答 T0026_.01.0661a21: 曰。不知也瞿曇。但諸梵志自作是説。我於 T0026_.01.0661a22: 此世天及魔梵沙門梵志從人至天。梵志 T0026_.01.0661a23: 不自知爲四種姓施設四種奉事。爲梵志 T0026_.01.0661a24: 施設奉事。爲刹利居士工師施設奉事。世 T0026_.01.0661a25: 尊告曰。梵志。猶如有人。強與他肉。而作是 T0026_.01.0661a26: 説。士夫可食。當與我直。梵志。汝爲諸梵 T0026_.01.0661a27: 志説。亦復如是所以者何。梵志不自知爲 T0026_.01.0661a28: 四種姓施設四種奉事。爲梵志施設奉事。 T0026_.01.0661a29: 爲刹利居士工師施設奉事。世尊問曰。梵 T0026_.01.0661b01: 志。云何奉事。若有奉事因奉事故有如無 T0026_.01.0661b02: 勝者。爲是奉事耶。若有奉事因奉事故。 T0026_.01.0661b03: 有勝無如者。爲是奉事耶。梵志。若奉事梵 T0026_.01.0661b04: 志。因奉事故。有如無勝者爲是奉事耶。 T0026_.01.0661b05: 奉事刹利居士工師。因奉事故。有如無勝 T0026_.01.0661b06: 者。爲是奉事耶。梵志。若奉事梵志。因奉 T0026_.01.0661b07: 事故。有勝無如者。爲是奉事耶。奉事刹利 T0026_.01.0661b08: 居士工師。因奉事故。有勝無如者。爲是 T0026_.01.0661b09: 奉事耶。欝痩歌邏梵志答曰。瞿曇。若我奉 T0026_.01.0661b10: 事因奉事故。有如無勝者。我不應奉事 T0026_.01.0661b11: 彼。若我奉事因奉事故。有勝無如者。我應 T0026_.01.0661b12: 奉事彼。瞿曇。若奉事梵志。因奉事故。有 T0026_.01.0661b13: 如無勝者。我不應奉事彼。奉事刹利居士 T0026_.01.0661b14: 工師。因奉事故。有如無勝者。我不應奉 T0026_.01.0661b15: 事彼。瞿曇。若奉事梵志。因奉事故。有勝 T0026_.01.0661b16: 無如者。我應奉事彼。奉事刹利居士工師。 T0026_.01.0661b17: 因奉事故。有勝無如者。我應奉事彼。世尊 T0026_.01.0661b18: 告曰。梵志。若更有梵志來。非愚非癡。亦 T0026_.01.0661b19: 非顛倒。心無顛倒。自由自在。我問彼梵 T0026_.01.0661b20: 志。於意云何。若有奉事。因奉事故。有如 T0026_.01.0661b21: 無勝者。爲是奉事耶。若有奉事。因奉事 T0026_.01.0661b22: 故。有勝無如者。爲是奉事耶。梵志。若奉 T0026_.01.0661b23: 事梵志。因奉事故。有如無勝者。爲是奉事 T0026_.01.0661b24: 耶。奉事刹利居士工師。因奉事故。有如 T0026_.01.0661b25: 無勝者。爲是奉事耶。梵志。若奉事梵志。因 T0026_.01.0661b26: 奉事故。有勝無如者。爲是奉事耶。奉事刹 T0026_.01.0661b27: 利居士工師。因奉事故。有勝無如者。爲是 T0026_.01.0661b28: 奉事耶。梵志。彼梵志非愚非癡。亦非顛倒。 T0026_.01.0661b29: 心無顛倒。自由自在。答我曰。瞿曇。若我奉 T0026_.01.0661c01: 事。因奉事故。有如無勝者。我不應奉事 T0026_.01.0661c02: 彼。若我奉事。因奉事故。有勝無如者。我應 T0026_.01.0661c03: 奉事彼。瞿曇。若奉事梵志。因奉事故。有 T0026_.01.0661c04: 如無勝者。我不應奉事彼。奉事刹利居士 T0026_.01.0661c05: 工師。因奉事故。有如無勝者。我不應奉 T0026_.01.0661c06: 事彼。瞿曇。若奉事梵志。因奉事故。有勝無 T0026_.01.0661c07: 如者。我應奉事彼。奉事刹利居士工師。因 T0026_.01.0661c08: 奉事故。有勝無如者。我應奉事彼。世尊問 T0026_.01.0661c09: 曰。梵志。於意云何。若有奉事。因奉事故。 T0026_.01.0661c10: 失信戒博聞庶幾智慧者。爲是奉事耶。若 T0026_.01.0661c11: 有奉事。因奉事故。増益信戒博聞庶幾智 T0026_.01.0661c12: 慧者。爲是奉事耶。梵志。若奉事梵志。因 T0026_.01.0661c13: 奉事故。失信戒博聞庶幾智慧者。爲是奉 T0026_.01.0661c14: 事耶。奉事刹利居士工師。因奉事故。失信 T0026_.01.0661c15: 戒博聞庶幾智慧者。爲是奉事耶。梵志。若 T0026_.01.0661c16: 奉事梵志。因奉事故。増益信戒博聞庶幾 T0026_.01.0661c17: 智慧者。爲是奉事耶。奉事刹利居士工師。 T0026_.01.0661c18: 因奉事故。増益信戒博聞庶幾智慧者。爲 T0026_.01.0661c19: 是奉事耶。欝痩歌*邏梵志答曰。瞿曇。若我 T0026_.01.0661c20: 奉事。因奉事故。失信戒博聞庶幾智慧者。 T0026_.01.0661c21: 我不應奉事彼。若我奉事。因奉事故。増 T0026_.01.0661c22: 益信戒博聞庶幾智慧者。我應奉事彼。瞿 T0026_.01.0661c23: 曇。若奉事梵志。因奉事故。失信戒博聞庶 T0026_.01.0661c24: 幾智慧者。我不應奉事彼。奉事刹利居士 T0026_.01.0661c25: 工師。因奉事故。失信戒博聞庶幾智慧者。 T0026_.01.0661c26: 我不應奉事彼。瞿曇。若奉事梵志。因奉 T0026_.01.0661c27: 事故。増益信戒博聞庶幾智慧者。我應奉 T0026_.01.0661c28: 事彼。奉事刹利居士工師。因奉事故。増益 T0026_.01.0661c29: 信戒博聞庶幾智慧者。我應奉事彼。世尊 T0026_.01.0662a01: 告曰。梵志。若更有梵志來。非愚非癡。亦 T0026_.01.0662a02: 非顛倒。心無顛倒。自由自在。我問彼梵 T0026_.01.0662a03: 志。於意云何。若有奉事。因奉事故。失信 T0026_.01.0662a04: 戒博聞庶幾智慧者。爲是奉事耶。若有奉 T0026_.01.0662a05: 事。因奉事故。増益信戒博聞庶幾智慧者。 T0026_.01.0662a06: 爲是奉事耶。梵志。若奉事梵志。因奉事 T0026_.01.0662a07: 故。失信戒博聞庶幾智慧者。爲是奉事耶。 T0026_.01.0662a08: 奉事刹利居士工師。因奉事故。失信戒博 T0026_.01.0662a09: 聞庶幾智慧者。爲是奉事耶。梵志。若奉事 T0026_.01.0662a10: 梵志。因奉事故。増益信戒博聞庶幾智慧 T0026_.01.0662a11: 者。爲是奉事耶。奉事刹利居士工師。因 T0026_.01.0662a12: 奉事故。増益信戒博聞庶幾智慧者。爲 T0026_.01.0662a13: 是奉事耶。梵志。彼梵志非愚非癡。亦非 T0026_.01.0662a14: 顛倒。心無顛倒。自由自在。亦如是答我 T0026_.01.0662a15: 曰。瞿曇。若我奉事。因奉事故。失信戒 T0026_.01.0662a16: 博聞庶幾智慧者。我不應奉事彼。若 T0026_.01.0662a17: 我奉事因奉事故。増益信戒博聞庶幾 T0026_.01.0662a18: 智慧者。我應奉事彼。瞿曇。若奉事梵 T0026_.01.0662a19: 志。因奉事故。失信戒博聞庶幾智慧者。 T0026_.01.0662a20: 我不應奉事彼。奉事刹利居士工師。因奉 T0026_.01.0662a21: 事故。失信戒博聞庶幾智慧者。我不應奉 T0026_.01.0662a22: 事彼。瞿曇。若奉事梵志。因奉事故。増益信 T0026_.01.0662a23: 戒博聞庶幾智慧者。我應奉事彼。奉事刹 T0026_.01.0662a24: 利居士工師。因奉事故。増益信戒博聞庶 T0026_.01.0662a25: 幾智慧者。我應奉事彼。欝痩歌*邏梵志白 T0026_.01.0662a26: 曰。瞿曇。梵志爲四種姓施設四種自有財 T0026_.01.0662a27: 物。爲梵志施設自有財物。爲刹利居士工 T0026_.01.0662a28: 師施設自有財物。瞿曇。梵志爲梵志施設 T0026_.01.0662a29: 自有財物者。瞿曇。梵志爲梵志施設乞求 T0026_.01.0662a30: 自有財物。若梵志輕慢乞求者則便輕慢自 T0026_.01.0662b01: 有財物。輕慢自有財物已則便失利。猶如 T0026_.01.0662b02: 放牛人不能看牛者則便失利。如是瞿曇。 T0026_.01.0662b03: 梵志爲梵志施設乞求自有財物。若梵志輕 T0026_.01.0662b04: 慢乞求者。則便輕慢自有財物。輕慢自有 T0026_.01.0662b05: 財物已則便失利。瞿曇。梵志爲刹利施設 T0026_.01.0662b06: 自有財物者。瞿曇。梵志爲刹利施設弓箭 T0026_.01.0662b07: 自有財物。若刹利輕慢弓箭者。則便輕慢 T0026_.01.0662b08: 自有財物。輕慢自有財物已則便失利。猶 T0026_.01.0662b09: 如放牛人不能看牛者則便失利。如是瞿 T0026_.01.0662b10: 曇。梵志爲刹利施設弓箭自有財物。若刹 T0026_.01.0662b11: 利輕慢弓箭者。則便輕慢自有財物。輕慢 T0026_.01.0662b12: 自有財物已則便失利。瞿曇。梵志爲居士 T0026_.01.0662b13: 施設自有財物者。瞿曇。梵志爲居士施設 T0026_.01.0662b14: 田作自有財物。若居士輕慢田作者。則便 T0026_.01.0662b15: 輕慢自有財物。輕慢自有財物已則便失 T0026_.01.0662b16: 利。猶如放牛人不能看牛者則便失利。如 T0026_.01.0662b17: 是瞿曇。梵志爲居士施設田作自有財物。若 T0026_.01.0662b18: 居士輕慢田作者。則便輕慢自有財物。輕 T0026_.01.0662b19: 慢自有財物已則便失利。瞿曇。梵志爲工 T0026_.01.0662b20: 師施設自有財物者。瞿曇。梵志爲工師施 T0026_.01.0662b21: 設麻自有財物。若工師輕慢麻者。則便輕 T0026_.01.0662b22: 慢自有財物。輕慢自有財物已則便失利。 T0026_.01.0662b23: 猶如放牛人不能看牛者則便失利。如是 T0026_.01.0662b24: 瞿曇。梵志爲工師施設麻自有財物。若工 T0026_.01.0662b25: 師輕慢麻者。則便輕慢自有財物。輕慢自 T0026_.01.0662b26: 有財物已則便失利。世尊問曰。梵志。諸梵 T0026_.01.0662b27: 志頗自知爲四種姓施設四種自有財物。 T0026_.01.0662b28: 爲梵志施設自有財物。爲刹利居士工師 T0026_.01.0662b29: 施設自有財物耶。欝痩歌*邏梵志答曰。不 T0026_.01.0662c01: 知也瞿曇。但諸梵志自説。我於此世天及魔 T0026_.01.0662c02: 梵沙門梵志從人至天不自知。爲四種姓 T0026_.01.0662c03: 施設四種自有財物爲梵志施設自有財 T0026_.01.0662c04: 物。爲刹利居士工師施設自有財物。世尊 T0026_.01.0662c05: 告曰。梵志。猶如有人強與他肉而作是説。 T0026_.01.0662c06: 士夫可食。當與我直。梵志。汝爲諸梵志説 T0026_.01.0662c07: 亦復如是所以者何。梵志不自知爲四種 T0026_.01.0662c08: 姓施設四種自有財物。爲梵志施設自有 T0026_.01.0662c09: 財物。爲刹利居士工師。施設自有財物。如 T0026_.01.0662c10: 是梵志。我自善解善知諸法。爲人施設息 T0026_.01.0662c11: 止法滅訖法覺道法善趣法施設自有財物。 T0026_.01.0662c12: 世尊問曰。梵志。於意云何。頗有梵志於此 T0026_.01.0662c13: 虚空不著不縛不觸不礙。刹利居士工師不 T0026_.01.0662c14: 然耶。欝痩歌*邏梵志答曰。瞿曇。梵志於此 T0026_.01.0662c15: 虚空不著不縛不觸不礙。刹利居士工師亦 T0026_.01.0662c16: 然如是梵志。我自善解善知諸法。爲人施 T0026_.01.0662c17: 設息止法滅訖法覺道法善趣法。施設自有 T0026_.01.0662c18: 財物。世尊問曰。梵志。於意云何。頗有梵志 T0026_.01.0662c19: 能行慈心。無結無怨無恚無諍。刹利居士工 T0026_.01.0662c20: 師不然耶。欝痩歌*邏梵志答曰。瞿曇。梵志能 T0026_.01.0662c21: 行慈心。無結無怨無恚無諍。刹利居士工師 T0026_.01.0662c22: 亦然如是。梵志。我自善解善知諸法。爲人 T0026_.01.0662c23: 施設息止法滅訖法覺道法善趣法。施設自 T0026_.01.0662c24: 有財物。世尊問曰。梵志。於意云何。若百種 T0026_.01.0662c25: 人來。或有一人而語彼曰。汝等共來。若有 T0026_.01.0662c26: 生刹利族梵志族者。唯彼能持澡豆至水 T0026_.01.0662c27: 洗浴去垢極淨。梵志。於意云何。爲刹利族 T0026_.01.0662c28: 梵志族者。彼能持澡豆至水洗浴去垢極 T0026_.01.0662c29: 淨耶。爲居士族工師族者。彼不能持澡豆 T0026_.01.0663a01: 洗浴去垢極淨耶。爲一切百種人皆能持澡 T0026_.01.0663a02: 豆至水洗浴去垢極淨耶。欝痩歌*邏梵志 T0026_.01.0663a03: 答曰。瞿曇。彼一切百種人皆能持澡豆至水 T0026_.01.0663a04: 洗浴去垢極淨。如是梵志。我自善解善知 T0026_.01.0663a05: 諸法。爲人施設息止法滅訖法覺道法善趣 T0026_.01.0663a06: 法。施設自有財物。世尊問曰。梵志。於意云 T0026_.01.0663a07: 何。若百種人來。或有一人而語彼曰。汝等 T0026_.01.0663a08: 共來。若生刹利族梵志族者。唯彼能以極 T0026_.01.0663a09: 燥娑羅及栴檀木用作火母。以鑚鑚之 T0026_.01.0663a10: 生火長養。梵志。於意云何。爲刹利族梵志 T0026_.01.0663a11: 族者。彼能以極燥娑羅及*栴檀木用作火 T0026_.01.0663a12: 母。以*鑚*鑚之。生火長養耶。爲居士族工 T0026_.01.0663a13: 師族者。彼當以燥猪狗槽伊蘭檀木及餘弊 T0026_.01.0663a14: 木用作火母。以*鑚*鑚之生火長養耶。爲 T0026_.01.0663a15: 一切百種人。皆能以若干種木用作火母。 T0026_.01.0663a16: 以*鑚*鑚之。生火長養耶。欝痩歌*邏梵志 T0026_.01.0663a17: 答曰。瞿曇。彼一切百種人皆能以若干種木 T0026_.01.0663a18: 用作火母。以*鑚*鑚之。生火長養。如是梵 T0026_.01.0663a19: 志。我自善解善知諸法。爲人施設息止法滅 T0026_.01.0663a20: 訖法覺道法善趣法。施設自有財物。世尊問 T0026_.01.0663a21: 曰。梵志。於意云何。若彼百種人。皆以若干 T0026_.01.0663a22: 種木用作火母。以*鑚鑚之生火長養。彼一 T0026_.01.0663a23: 切火皆有有色有熱有光。皆能作火事。 T0026_.01.0663a24: 爲彼火獨有有色有熱有光能作火事 T0026_.01.0663a25: 耶。爲彼火獨無無色無熱無光。不能 T0026_.01.0663a26: 作火事耶。爲彼一切火皆有有色有熱 T0026_.01.0663a27: 有光。皆能作火事耶。欝痩歌*邏梵志答曰。 T0026_.01.0663a28: 瞿曇。若百種人皆以若干種木用作火母。 T0026_.01.0663a29: 以*鑚*鑚之生火長養者。彼一切火皆有 T0026_.01.0663b01: 有色有熱有光。皆能作火事。若彼火獨 T0026_.01.0663b02: 有有色有熱有光能爲火事者。終無是 T0026_.01.0663b03: 處。若彼火獨無無色無熱無光不能爲 T0026_.01.0663b04: 火事者。亦無是處。但瞿曇。彼一切火皆有 T0026_.01.0663b05: 有色有熱有光。皆能作火事。如是梵志。 T0026_.01.0663b06: 我自善解善知諸法。爲人施設息止法滅訖 T0026_.01.0663b07: 法覺道法善趣法。施設自有財物。世尊問曰。 T0026_.01.0663b08: 梵志。於意云何。若彼百種人皆以若干種 T0026_.01.0663b09: 木用作火母。以*鑚*鑚之生火長養。彼或 T0026_.01.0663b10: 有人以燥草木著其火中。生生色生 T0026_.01.0663b11: 熱生烟頗有色熱烟。色熱烟而差別 T0026_.01.0663b12: 耶。欝痩歌*邏梵志答曰。瞿曇。若彼百種人 T0026_.01.0663b13: 皆以若干種木用作火母。以*鑚*鑚之生 T0026_.01.0663b14: 火長養。彼若有人以燥草木著其火中。生 T0026_.01.0663b15: 生色生熱生烟。我於彼火*色熱烟。 T0026_.01.0663b16: 色熱烟。不能施設有差別也。世尊告曰。梵 T0026_.01.0663b17: 志。如是我所得火所得不放逸。能滅放逸 T0026_.01.0663b18: 及貢高慢。我於此火火亦不能施設有 T0026_.01.0663b19: 差別也。欝痩歌*邏梵志白曰。世尊。我已知。 T0026_.01.0663b20: 善逝。我已解。世尊。我今自歸於佛法及比丘 T0026_.01.0663b21: 衆。唯願世尊。受我爲優婆塞從今日始終 T0026_.01.0663b22: 身自歸乃至命盡。佛説如是欝痩歌*邏梵 T0026_.01.0663b23: 志聞佛所説。歡喜奉行
T0026_.01.0663b27: 我聞如是。一時佛遊舍衞國。在勝林給孤 T0026_.01.0663b28: 獨園。爾時衆多梵志於拘薩羅。集在學堂 T0026_.01.0663b29: 共論此事。梵志種勝餘者不如。梵志種白。 T0026_.01.0663c01: 餘者皆黒。梵志得清淨。非梵志不得清淨。 T0026_.01.0663c02: 梵志梵天子從彼口生。梵梵所化。而沙門 T0026_.01.0663c03: 瞿曇説四種姓皆悉清淨施設顯示。彼作是 T0026_.01.0663c04: 念。諸賢爲誰有力能至沙門瞿曇所則以 T0026_.01.0663c05: 此事如法難詰。彼復作是念。阿攝惒 T0026_.01.0663c06: 多那摩納爲父母所擧。受生清淨。乃至七 T0026_.01.0663c07: 世父母不絶種族。生生無惡博聞總持。 T0026_.01.0663c08: 誦過四典經。深達因縁正文戲五句説。阿攝 T0026_.01.0663c09: *和*邏延多那摩納。有力能至沙門瞿曇所。 T0026_.01.0663c10: 則以此事如法難詰。諸賢。可共詣阿攝*和 T0026_.01.0663c11: *邏延多那摩納所。向説此事。隨阿攝*和*邏 T0026_.01.0663c12: 延多那摩納所説我等當受。於是拘薩羅衆 T0026_.01.0663c13: 多梵志。即詣阿攝*和*邏延多那摩納所。共 T0026_.01.0663c14: 相問訊却坐一面語曰。摩納。我等衆多梵志。 T0026_.01.0663c15: 於拘薩羅集在學堂共論此事。梵志種勝 T0026_.01.0663c16: 餘者不如。梵志種白餘者皆黒。梵志得清 T0026_.01.0663c17: 淨非梵志不得清淨。梵志梵天子從彼 T0026_.01.0663c18: 口生。梵梵所化。而沙門瞿曇説四種姓皆 T0026_.01.0663c19: 悉清淨施設顯示。我等作是念。諸賢爲誰有 T0026_.01.0663c20: 力能至沙門瞿曇所。則以此事如法難詰。 T0026_.01.0663c21: 我等復作是念。阿攝*和*邏延多那摩納。爲 T0026_.01.0663c22: 父母所擧。受生清淨乃至七世父母不絶種 T0026_.01.0663c23: 族。生生無惡博聞總持。誦過四典經。深達因 T0026_.01.0663c24: 縁正文戲五句説。阿攝*和*邏延多那摩納。 T0026_.01.0663c25: 有力能至沙門瞿曇所。則以此事如法難 T0026_.01.0663c26: 詰。願阿攝*和*邏延多那摩納。往詣沙門瞿曇 T0026_.01.0663c27: 所。則以此事如法難詰。阿攝*和*邏延多那摩 T0026_.01.0663c28: 納語諸梵志曰。諸賢。沙門瞿曇如法説法。 T0026_.01.0663c29: 若如説法者不可難詰也。拘薩羅衆多梵 T0026_.01.0664a01: 志語曰。摩納。汝未有屈事。未可豫自伏。 T0026_.01.0664a02: 所以者何。阿攝*和*邏延多那摩納。爲父母 T0026_.01.0664a03: 所擧。受生清淨。乃至七世父母不絶種族。 T0026_.01.0664a04: 生生無惡博聞總持。誦過四典經。深達因縁 T0026_.01.0664a05: 正文戲五句説。阿攝*和*邏延多那摩納。有 T0026_.01.0664a06: 力能至沙門瞿曇所。則以此事如法難詰。 T0026_.01.0664a07: 願阿攝*和*邏延多那摩納。往詣沙門瞿曇 T0026_.01.0664a08: 所。則以此事如法難詰。阿攝*和*邏延多那 T0026_.01.0664a09: 摩納。爲拘薩羅衆多梵志默然而受。於是 T0026_.01.0664a10: 阿攝*和*邏延多那摩納。與彼拘薩羅衆多 T0026_.01.0664a11: 梵志。往詣佛所。共相問訊却坐一面白曰。 T0026_.01.0664a12: 瞿曇。欲有所問。聽我問耶。世尊告曰。摩 T0026_.01.0664a13: 納。恣汝所問。阿攝*和*邏延多那便問曰。瞿 T0026_.01.0664a14: 曇。諸梵志等作如是説。梵志種勝餘者不 T0026_.01.0664a15: 如。梵志種白餘者皆黒。梵志得清淨非梵志 T0026_.01.0664a16: 不得清淨。梵志梵天子從彼口生。梵梵所 T0026_.01.0664a17: 化。未知沙門瞿曇當云何説。世尊告曰。我 T0026_.01.0664a18: 今問汝隨所解答。摩納。頗聞餘尼及劍 T0026_.01.0664a19: 浮國有二種姓。大家及奴。大家作奴奴作 T0026_.01.0664a20: 大家耶。阿攝*和*邏延多那摩納答曰。瞿曇。 T0026_.01.0664a21: 我聞餘尼及劍浮國有二種姓。大家及奴。大 T0026_.01.0664a22: 家作奴奴作大家也。如是摩納。梵志若正 T0026_.01.0664a23: 趣者。彼得善解自知如法。刹利居士工師 T0026_.01.0664a24: 若正趣者。亦得善解自知如法。阿攝和 T0026_.01.0664a25: *邏延多那摩納白曰。瞿曇。甚奇甚特。快説 T0026_.01.0664a26: 此喩。但諸梵志作如是説。梵志種勝餘者 T0026_.01.0664a27: 不如。梵志種白餘者皆黒。梵志得清淨非 T0026_.01.0664a28: 梵志不得清淨。梵志梵天子從彼口生。梵 T0026_.01.0664a29: 梵所化。世尊問曰。摩納。於意云何。頗獨有 T0026_.01.0664b01: 梵志於此虚空不著不縛不觸不礙。刹利居 T0026_.01.0664b02: 士工師爲不然耶。阿攝*和*邏延多那摩納 T0026_.01.0664b03: 答曰。瞿曇。梵志於此虚空不著不縛不觸不 T0026_.01.0664b04: 礙。刹利居士工師亦然。如是摩納。梵志若正 T0026_.01.0664b05: 趣者。彼得善解自知如法。刹利居士工師 T0026_.01.0664b06: 若正趣者。亦得善解自知如法。阿攝*和* T0026_.01.0664b07: *邏延多那摩納白曰。瞿曇。甚奇甚特。快説此 T0026_.01.0664b08: 喩。但諸梵志作如是説。梵志種勝餘者不 T0026_.01.0664b09: 如。梵志種白餘者皆黒。梵志得清淨非梵志 T0026_.01.0664b10: 不得清淨。梵志梵天子從彼口生。梵梵 T0026_.01.0664b11: 所化。世尊問曰。摩納。於意云何。頗獨有梵 T0026_.01.0664b12: 志能行慈心。無結無怨無恚無諍。刹利居士 T0026_.01.0664b13: 工師不然耶。阿攝*和*邏延多那摩納答曰。 T0026_.01.0664b14: 瞿曇。梵志能行慈心。無結無怨無恚無諍。刹 T0026_.01.0664b15: 利居士工師亦然。如是摩納。梵志若正趣者。 T0026_.01.0664b16: 彼得善解自知如法。刹利居士工師若正 T0026_.01.0664b17: 趣者。亦得善解自知如法。阿攝*和*邏延 T0026_.01.0664b18: 多那摩納白曰。瞿曇。甚奇甚特。快説此喩。 T0026_.01.0664b19: 但諸梵志作如是説。梵志種勝餘者不如。 T0026_.01.0664b20: 梵志種白餘者皆黒。梵志得清淨非梵志不 T0026_.01.0664b21: 得清淨。梵志梵天子從彼口生。梵梵所化。 T0026_.01.0664b22: 世尊問曰。摩納。於意云何。若百種人來。或 T0026_.01.0664b23: 有一人而語彼曰。汝等共來。若生刹利族 T0026_.01.0664b24: 梵志族者。唯彼能持澡豆至水洗浴去垢 T0026_.01.0664b25: 極淨。摩納。於意云何。爲刹利族梵志族者。 T0026_.01.0664b26: 彼能持澡豆至水洗浴去垢極淨耶。爲居 T0026_.01.0664b27: 士族工師族者。彼不能持澡豆至水。洗浴 T0026_.01.0664b28: 去垢。極淨耶。爲一切百種人。皆能持澡豆 T0026_.01.0664b29: 至水洗浴去垢極淨耶。阿攝和*邏延多那 T0026_.01.0664c01: 摩納答曰。瞿曇。彼一切百種人。皆能持澡 T0026_.01.0664c02: 豆至水洗浴去垢極淨。如是摩納。梵志若 T0026_.01.0664c03: 正趣者。彼得善解自知如法。刹利居士 T0026_.01.0664c04: 工師若正趣者。亦得善解。自知如法。阿攝 T0026_.01.0664c05: *和*邏延多那摩納白曰。瞿曇。甚奇甚特。快 T0026_.01.0664c06: 説此喩。但諸梵志作如是説。梵志種勝餘 T0026_.01.0664c07: 者不如。梵志種白餘者皆黒。梵志得清淨 T0026_.01.0664c08: 非梵志不得清淨。梵志梵天子從彼口生。 T0026_.01.0664c09: 梵梵所化。世尊問曰。摩納。於意云何。若百 T0026_.01.0664c10: 種人來或有一人而語彼曰。汝等共來若生 T0026_.01.0664c11: 刹利族梵志族者。唯彼能以極燥娑羅及* T0026_.01.0664c12: 栴檀木用作火母。以*鑚*鑚之生火長養。 T0026_.01.0664c13: 摩納。於意云何。爲刹利族梵志族者。彼能 T0026_.01.0664c14: 以極燥娑羅及*栴檀木用作火母。以*鑚 T0026_.01.0664c15: *鑚之生火長養耶。爲居士族工師族者。彼 T0026_.01.0664c16: 當以燥猪狗槽及伊蘭檀木及餘弊木 T0026_.01.0664c17: 用作火母。以*鑚*鑚之生火長養耶。爲一 T0026_.01.0664c18: 切百種人皆能以若干種木用作火母。以 T0026_.01.0664c19: *鑚*鑚之生火長養耶。阿攝*和*邏延多那 T0026_.01.0664c20: 摩納答曰。瞿曇。彼一切百種人。皆能以若干 T0026_.01.0664c21: 種木用作火母。以*鑚*鑚之生火長養。如 T0026_.01.0664c22: 是摩納。梵志若正趣者。彼得善解自知如 T0026_.01.0664c23: 法。刹利居士工師若正趣者。亦得善解自 T0026_.01.0664c24: 知如法。阿攝*和*邏延多那摩納白曰。瞿曇。 T0026_.01.0664c25: 甚奇甚特。快説此喩。但諸梵志作如是 T0026_.01.0664c26: 説。梵志種勝餘者不如。梵志種白餘者皆 T0026_.01.0664c27: 黒。梵志得清淨非梵志不得清淨。梵志梵 T0026_.01.0664c28: 天子從彼口生。梵梵所化。世尊問曰。摩納。 T0026_.01.0664c29: 於意云何。若彼百種人皆以若干種木用 T0026_.01.0665a01: 作火母。以*鑚*鑚之生火長養。彼一切火 T0026_.01.0665a02: 皆有有色有熱有光。皆能作火事。爲彼 T0026_.01.0665a03: 火獨有有色有熱有光。能作火事耶。爲 T0026_.01.0665a04: 彼火獨無無色無熱無光。不能作火事 T0026_.01.0665a05: 耶。爲彼一切火皆有有色有熱有光皆 T0026_.01.0665a06: 能作火事耶。阿攝*和*邏延多那摩納白曰。 T0026_.01.0665a07: 瞿曇。若彼百種人皆以若干種木用作火 T0026_.01.0665a08: 母。以*鑚*鑚之生火長養者。彼一切火皆 T0026_.01.0665a09: 有有色有熱有光。皆能作火事。若彼火 T0026_.01.0665a10: 獨有有色有熱有光。能爲火事者終無 T0026_.01.0665a11: 是處。若彼火獨無無色無熱無光。不能 T0026_.01.0665a12: 爲火事者亦無是處。瞿曇。但彼一切火皆 T0026_.01.0665a13: 有有色有熱有光。皆能作火事。如是 T0026_.01.0665a14: 摩納。梵志若正趣者。彼得善解自知如法。 T0026_.01.0665a15: 刹利居士工師若正趣者。亦得善解自知如 T0026_.01.0665a16: 法。阿攝*和*邏延多那摩納白曰。瞿曇。甚奇 T0026_.01.0665a17: 甚特。快説此喩。但諸梵志作如是説。梵志 T0026_.01.0665a18: 種勝餘者不如。梵志種白餘者皆黒。梵志 T0026_.01.0665a19: 得清淨非梵志不得清淨。梵志梵天子從 T0026_.01.0665a20: 彼口生。梵梵所化。世尊告曰。摩納。若此身 T0026_.01.0665a21: 隨所生者即彼之數。若生梵志族者即梵 T0026_.01.0665a22: 志族數。若生刹利居士工師族者即工師族 T0026_.01.0665a23: 數。摩納。猶若如火隨所生者即彼之數。若 T0026_.01.0665a24: 因木生者即木火數。若因草糞薪生者即薪 T0026_.01.0665a25: 火數。如是摩納。此身隨所生者即彼之數。 T0026_.01.0665a26: 若生梵志族者即梵志族數。若生刹利居士 T0026_.01.0665a27: 工師族者即工師族數。世尊問曰。摩納。於 T0026_.01.0665a28: 意云何。若刹利女與梵志男共合會者。彼 T0026_.01.0665a29: 因合會後便生子。或似父或似母。或不 T0026_.01.0665b01: 似父母。汝云何説。彼爲刹利爲梵志耶。阿 T0026_.01.0665b02: 攝*和*邏延多那摩納答曰。瞿曇。刹利女與 T0026_.01.0665b03: 梵志男共合會者。彼因合會後便生子。或 T0026_.01.0665b04: 似父或似母。或不似父母。我不説彼刹 T0026_.01.0665b05: 利。亦不説梵志。瞿曇。我但説彼他身。如 T0026_.01.0665b06: 是。摩納。此身隨所生者即彼之數。若生梵 T0026_.01.0665b07: 志族者即梵志族數。若生刹利居士工師族 T0026_.01.0665b08: 者即工師族數。世尊問曰。摩納。若梵志女與 T0026_.01.0665b09: 刹利男共合會者。彼因合會後便生子。或 T0026_.01.0665b10: 似父或似母。或不似父母。汝云何説。彼爲 T0026_.01.0665b11: 梵志爲刹利耶。阿攝*和*邏延多那摩納答 T0026_.01.0665b12: 曰。瞿曇。梵志女與刹利男共合會者。彼因 T0026_.01.0665b13: 合會後便生子。或似父或似母。或不似父 T0026_.01.0665b14: 母。我不説彼梵志。亦不説刹利。瞿曇。我但 T0026_.01.0665b15: 説彼他身。如是摩納。此身隨所生者即彼 T0026_.01.0665b16: 之數。若生梵志族者即梵志族數。若生刹 T0026_.01.0665b17: 利居士工師族者即工師族數。世尊問曰。摩 T0026_.01.0665b18: 納。於意云何。若人有衆多草馬。放一父驢。 T0026_.01.0665b19: 於中一草馬與父驢共合會。彼因合會後 T0026_.01.0665b20: 便生駒。汝云何説彼爲驢爲馬耶。阿攝* T0026_.01.0665b21: 和*邏延多那摩納答曰。瞿曇。若有馬與驢 T0026_.01.0665b22: 共合會。彼因合會後便生駒。我不説彼驢。 T0026_.01.0665b23: 亦不説馬。瞿曇。我但説彼騾也。如是摩 T0026_.01.0665b24: 納。若此身隨所生者即彼之數。若生梵志 T0026_.01.0665b25: 族者即梵志族數。若生刹利居士工師族者 T0026_.01.0665b26: 即工師族數。世尊告曰。摩納。乃往昔時有衆 T0026_.01.0665b27: 多仙人。共住無事高處。生如是惡見。梵志 T0026_.01.0665b28: 種勝餘者不如。梵志種白餘者皆黒。梵志得 T0026_.01.0665b29: 清淨非梵志不得清淨。梵志梵天子從彼 T0026_.01.0665c01: 口生。梵梵所化。於是阿私羅仙人提鞞* T0026_.01.0665c02: 邏聞衆多仙人共住無事高處生如是惡 T0026_.01.0665c03: 見已著袈裟衣。以袈裟巾裹頭。拄杖持 T0026_.01.0665c04: 繖著白衣。變不從門入。至仙人住處靜 T0026_.01.0665c05: 室經行。於是共住無事高處。有一仙人。 T0026_.01.0665c06: 見阿私羅仙人提鞞*邏著袈裟衣。以袈裟 T0026_.01.0665c07: 巾裹頭。*拄杖持繖著白衣。*變不從門 T0026_.01.0665c08: 入。至仙人住處靜室經行見已往詣共住 T0026_.01.0665c09: 無事高處衆多仙人所。便作是語。諸賢。今 T0026_.01.0665c10: 有一人著袈裟衣。以袈裟巾裹頭。*拄杖 T0026_.01.0665c11: 持繖著白衣。*變不從門入。至仙人住處 T0026_.01.0665c12: 靜室經行。我等寧可共往咒之。汝作灰 T0026_.01.0665c13: 汝作灰耶。於是共住無事高處。衆多仙人 T0026_.01.0665c14: 即往詣彼阿私羅仙人提鞞*邏所。到已共咒 T0026_.01.0665c15: 汝作灰汝作灰。如其咒法咒之。汝作灰 T0026_.01.0665c16: 汝作灰者。如是如是光顏益好身體悦澤。 T0026_.01.0665c17: 彼衆多仙人便作是念。我等本咒汝作灰汝 T0026_.01.0665c18: 作灰者。彼即作灰。我今咒此人汝作灰汝 T0026_.01.0665c19: 作灰。我等如其咒法咒此人。此人光顏益 T0026_.01.0665c20: 好身體悦澤。我寧可問。即便問之。汝爲是 T0026_.01.0665c21: 誰。阿私羅仙人提鞞*邏答曰。諸賢。汝等頗 T0026_.01.0665c22: 聞有阿私羅仙人提鞞*邏耶。答曰。聞有 T0026_.01.0665c23: 阿私羅仙人提鞞*邏。復語曰。我即是也。彼 T0026_.01.0665c24: 衆多仙人即共辭謝阿私羅仙人提鞞*邏 T0026_.01.0665c25: 曰。願爲忍恕。*我等不知尊是阿私羅仙人 T0026_.01.0665c26: 提鞞*邏耳。於是阿私羅仙人提鞞*邏語諸 T0026_.01.0665c27: 仙人曰。我已相恕。汝等實生惡見。梵志種 T0026_.01.0665c28: 勝餘者不如。梵志種白餘者皆黒。梵志得清 T0026_.01.0665c29: 淨非梵志不得清淨。梵志梵天子從彼口 T0026_.01.0666a01: 生。梵梵所化。彼諸仙人答曰。如是阿私羅 T0026_.01.0666a02: 復問諸仙人曰。汝等爲自知己父耶。彼諸 T0026_.01.0666a03: 仙人答曰。知也。彼梵志取梵志婦。非非梵 T0026_.01.0666a04: 志。彼父復父乃至七世父。彼梵志取梵志婦。 T0026_.01.0666a05: 非非梵志。阿私羅復問諸仙人曰。汝等爲 T0026_.01.0666a06: 自知己母耶。彼諸仙人答曰。知也。彼梵志 T0026_.01.0666a07: 取梵志夫。非非梵志。彼母復母乃至七世 T0026_.01.0666a08: 母彼梵志取梵志夫。非非梵志。阿私羅復 T0026_.01.0666a09: 問諸仙人曰。汝等。頗自知受胎耶。彼諸仙 T0026_.01.0666a10: 人答曰。知也。以三事等合會受胎。父母合 T0026_.01.0666a11: 會。無滿堪耐。香陰已至。阿私羅。此事等會 T0026_.01.0666a12: 入於母胎。阿私羅復問諸仙人曰。頗知受 T0026_.01.0666a13: 生爲男爲女。知所從來。爲從刹利族來。 T0026_.01.0666a14: 梵志居士工師族來耶。爲從東方南方西 T0026_.01.0666a15: 方北方來耶。彼諸仙人答曰。不知。阿私羅 T0026_.01.0666a16: 復語彼仙人曰。諸賢。不見不知此者。汝 T0026_.01.0666a17: 等。不知受胎。誰從何處來。爲男爲女。爲 T0026_.01.0666a18: 從刹利來。梵志居士工師來。爲從東方南 T0026_.01.0666a19: 方西方北方來。然作是説梵志種勝餘者 T0026_.01.0666a20: 不如。梵志種白餘者皆黒。梵志得清淨非 T0026_.01.0666a21: 梵志不得清淨。梵志梵天子從彼口生。梵 T0026_.01.0666a22: 梵所化。摩納。彼住無事高處。衆多仙人。爲 T0026_.01.0666a23: 阿私羅仙人提鞞*邏如是善教善訶。不能 T0026_.01.0666a24: 施設清淨梵志。況汝師徒著皮草衣。於是 T0026_.01.0666a25: 阿攝*和*邏延多那摩納爲世尊。面訶詰 T0026_.01.0666a26: 嘖内懷愁慼。低頭默然失辯無言。於是世 T0026_.01.0666a27: 尊面訶詰*嘖阿攝*和*邏延多那摩納已 T0026_.01.0666a28: 復令歡悦即便告曰。摩納。有一梵志作齋 T0026_.01.0666a29: 行施。彼有四兒。二好學問。二不學問。於摩 T0026_.01.0666b01: 納意云何。彼梵志爲先施誰第一座第一 T0026_.01.0666b02: 澡水第一食耶。阿攝*和*邏延多那摩納答 T0026_.01.0666b03: 曰。瞿曇。若彼梵志其有二兒好學問者。必 T0026_.01.0666b04: 先施彼第一*座第一澡水第一食也。世尊 T0026_.01.0666b05: 復問曰。摩納。復有一梵志作齋行施。彼 T0026_.01.0666b06: 有四兒。二好學問然不精進喜行惡法。二 T0026_.01.0666b07: 不學問然好精進喜行妙法。於摩納意云 T0026_.01.0666b08: 何。彼梵志爲先施誰第一*座第一澡水第一 T0026_.01.0666b09: 食耶。阿攝*和*邏延多那摩納答曰。瞿曇。若 T0026_.01.0666b10: 彼梵志其有二兒。雖不學問而好精進喜 T0026_.01.0666b11: 行妙法者。必先施彼第一*座第一澡水第 T0026_.01.0666b12: 一食也。世尊告曰。摩納。汝先稱歎學問。後 T0026_.01.0666b13: 稱歎持戒。摩納。我説四種姓皆悉清淨施設 T0026_.01.0666b14: 顯示。汝亦説四種姓皆悉清淨施設顯示。於 T0026_.01.0666b15: 是阿攝*和*邏延多那摩納。即從坐起欲 T0026_.01.0666b16: 稽首佛足。爾時彼大衆唱高大音聲。沙門瞿 T0026_.01.0666b17: 曇。甚奇甚特。有大如意足。有大威徳。有大 T0026_.01.0666b18: 福祐。有大威神。所以者何。如沙門瞿曇説。 T0026_.01.0666b19: 四種姓皆悉清淨施設顯示。令阿攝*和*邏 T0026_.01.0666b20: 延多那摩納。亦説四種姓皆悉清淨。爾時世 T0026_.01.0666b21: 尊知彼大衆心之所念。告曰。止止。阿攝*和* T0026_.01.0666b22: 邏延多那。但心喜足可還復坐。我當爲汝 T0026_.01.0666b23: 説法。阿攝*和*邏延多那摩納稽首佛足却 T0026_.01.0666b24: 坐一面世尊爲彼説法。勸發渇仰成就歡 T0026_.01.0666b25: 喜。無量方便爲彼説法。勸發渇仰成就歡喜 T0026_.01.0666b26: 已默念而住。於是阿攝*和*邏延多那摩納 T0026_.01.0666b27: 佛爲説法。勸發渇仰成就歡喜已即從坐起 T0026_.01.0666b28: 稽首佛足。繞三匝而去。是時拘薩羅衆多梵 T0026_.01.0666b29: 志還去不遠。種種言語責數阿攝*和*邏 T0026_.01.0666c01: 延多那。欲何等作。欲伏沙門瞿曇。而反爲 T0026_.01.0666c02: 沙門瞿曇所降伏還。猶如有人爲眼入林 T0026_.01.0666c03: 中而反失眼還。阿攝*和*邏延多那汝亦如 T0026_.01.0666c04: 是。欲伏沙門瞿曇。而反爲沙門瞿曇所降 T0026_.01.0666c05: 伏還。猶如有人爲飮入池而反渇還。阿攝 T0026_.01.0666c06: *和*邏延多那汝亦如是欲伏沙門瞿曇。 T0026_.01.0666c07: 而反爲沙門瞿曇所降伏還。阿攝*和*邏 T0026_.01.0666c08: 延多那。欲何等作。於是阿攝*和*邏延多那 T0026_.01.0666c09: 摩納語拘薩羅衆多梵志曰。諸賢。我前已 T0026_.01.0666c10: 説。沙門瞿曇如法説法。若如法説法者不可 T0026_.01.0666c11: 難詰也。佛説如是。阿攝*和*邏延多那摩 T0026_.01.0666c12: 納聞佛所説。歡喜奉行
T0026_.01.0666c17: T0026_.01.0666c18: T0026_.01.0666c19: T0026_.01.0666c20: 東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯
T0026_.01.0666c24: 須達・梵波羅 黄蘆園・頭那 T0026_.01.0666c25: 阿伽羅訶那 阿園那・梵摩
T0026_.01.0666c28: 我聞如是。一時佛遊王舍城。在竹林加蘭 T0026_.01.0666c29: 哆園。爾時鸚鵡摩納都題子。少有所爲。往 Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: 655 656 657 658 659 660 661 662 663 664 665 666 667 668 669 670 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE] |