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中阿含經 (No. 0026_ 瞿曇僧伽提婆譯 ) in Vol. 01 581 582 583 584 585 586 587 588 589 590 591 592 593 594 595 596 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE]
T0026_.01.0584a01: 無欲覺不苦不樂無欲覺時。便知覺不苦不 T0026_.01.0584a02: 樂無欲覺。如是比丘觀内覺如覺。觀外覺 T0026_.01.0584a03: 如覺。立念在覺。有知有見有明有達。是 T0026_.01.0584a04: 謂比丘觀覺如覺。若比丘比丘尼如是少 T0026_.01.0584a05: 少觀覺如覺者。是謂觀覺如覺念處。云何觀 T0026_.01.0584a06: 心如心念處。比丘者。有欲心知有欲心如眞。 T0026_.01.0584a07: 無欲心知無欲心如眞。有恚無恚。有癡無癡 T0026_.01.0584a08: 有穢汚無穢汚。有合有散。有下有高。有小有 T0026_.01.0584a09: 大。修不修。定不定。有不解脱心知不解脱心 T0026_.01.0584a10: 如眞。有解脱心知解脱心如眞。如是比丘。 T0026_.01.0584a11: 觀内心如心。觀外心如心。立念在心。有 T0026_.01.0584a12: 知有見有明有達。是謂比丘觀心如心。若 T0026_.01.0584a13: 有比丘比丘尼。如是少少觀心如心者。是 T0026_.01.0584a14: 謂觀心如心念處。云何觀法如法念處。眼縁 T0026_.01.0584a15: 色生内結。比丘者。内實有結知内有結如 T0026_.01.0584a16: 眞。内實無結知内無結如眞。若未生内結而 T0026_.01.0584a17: 生者知如眞。若已生内結滅不復生者知 T0026_.01.0584a18: 如眞。如是耳鼻舌身意。縁法生内結。比丘 T0026_.01.0584a19: 者。内實有結知内有結如眞。内實無結知内 T0026_.01.0584a20: 無結如眞。若未生内結而生者知如眞。若已 T0026_.01.0584a21: 生内結滅不復生者知如眞。如是比丘觀 T0026_.01.0584a22: 内法如法。觀外法如法。立念在法。有知有 T0026_.01.0584a23: 見有明有達。是謂比丘觀法如法。謂内六 T0026_.01.0584a24: 處。復次比丘。觀法如法。比丘者内實有欲 T0026_.01.0584a25: 知有欲如眞。内實無欲知無欲如眞。若未生 T0026_.01.0584a26: 欲而生者知如眞。若已生欲滅不復生者 T0026_.01.0584a27: 知如眞。如是瞋恚睡眠調悔。内實有疑知 T0026_.01.0584a28: 有疑如眞。内實無疑知無疑如眞。若未生疑 T0026_.01.0584a29: 而生者知如眞。若已生疑滅不復生者知 T0026_.01.0584b01: 如眞。如是比丘觀内法如法。觀外法如法。 T0026_.01.0584b02: 立念在法。有知有見有明有達。是謂比丘 T0026_.01.0584b03: 觀法如法。謂五蓋也。復次比丘。觀法如法。 T0026_.01.0584b04: 比丘者。内實有念覺支知有念覺支如眞。内 T0026_.01.0584b05: 實無念覺支知無念覺支如眞。若未生念覺 T0026_.01.0584b06: 支而生者知如眞。若已生念覺支。便住不 T0026_.01.0584b07: 忘而不衰退。轉修増廣者知如眞。如是法 T0026_.01.0584b08: 精進喜息定。比丘者。内實有捨覺支知有 T0026_.01.0584b09: 捨覺支如眞。内實無捨覺支知無捨覺支如 T0026_.01.0584b10: 眞。若未生捨覺支而生者知如眞。若已生捨 T0026_.01.0584b11: 覺支。便住不忘而不衰退。轉修増廣者知 T0026_.01.0584b12: 如眞。如是比丘觀内法如法。觀外法如法。 T0026_.01.0584b13: 立念在法。有知有見有明有達。是謂比丘 T0026_.01.0584b14: 觀法如法。謂七覺支。若有比丘比丘尼如 T0026_.01.0584b15: 是少少觀法如法者。是謂觀法如法念處。 T0026_.01.0584b16: 若有比丘比丘尼。七年立心正住四念處 T0026_.01.0584b17: 者。彼必得二果。或現法得究竟智。或有餘 T0026_.01.0584b18: 得阿那含。置七年。六五四三二一年。若有 T0026_.01.0584b19: 比丘比丘尼。七月立心正住四念處者。彼必 T0026_.01.0584b20: 得二果。或現法得究竟智。或有餘得阿那 T0026_.01.0584b21: 含。置七月。六五四三二一月。若有比丘比 T0026_.01.0584b22: 丘尼。七日七夜立心正住四念處者。彼必 T0026_.01.0584b23: 得二果。或現法得究竟智。或有餘得阿那 T0026_.01.0584b24: 含。置七日七夜六五四三二。置一日一夜。 T0026_.01.0584b25: 若有比丘比丘尼。少少須臾頃立心正住四 T0026_.01.0584b26: 念處者。彼朝行如是暮必得昇進。暮行如 T0026_.01.0584b27: 是朝必得昇進。佛説如是。彼諸比丘聞佛 T0026_.01.0584b28: 所説。歡喜奉行
T0026_.01.0584c03: T0026_.01.0584c04: T0026_.01.0584c05: T0026_.01.0584c06: T0026_.01.0584c07: 東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯
T0026_.01.0584c10: 獨園。爾時諸比丘於中食後。少有所爲集 T0026_.01.0584c11: 坐。講堂。於是衆多異學。中後仿佯往詣諸 T0026_.01.0584c12: 比丘所共相問訊。却坐一面語諸比丘。諸 T0026_.01.0584c13: 賢。沙門瞿曇施設知斷欲。施設知斷色。施 T0026_.01.0584c14: 設知斷覺。諸賢。我等亦施設知斷欲。施設 T0026_.01.0584c15: 知斷色。施設知斷覺。沙門瞿曇及我等。此 T0026_.01.0584c16: 二知二斷。爲有何勝有何差別。於是諸 T0026_.01.0584c17: 比丘聞彼衆多異學所説。不是亦不非。默 T0026_.01.0584c18: 然起去並作是念。如此所説。我等當從世 T0026_.01.0584c19: 尊得知。便詣佛所稽首作禮却坐一面。謂 T0026_.01.0584c20: 與衆多異學所可共論盡向佛説。彼時世 T0026_.01.0584c21: 尊告諸比丘。汝等。即時應如是問衆多異 T0026_.01.0584c22: 學。諸賢。云何欲味。云何欲患。云何欲出 T0026_.01.0584c23: 要。云何色味。云何色患。云何色出要。云何 T0026_.01.0584c24: 覺味。云何覺患。云何覺出要。諸比丘。若汝 T0026_.01.0584c25: 等作如是問者。彼等聞已便更互相難。 T0026_.01.0584c26: 説外餘事瞋諍轉増。必從座起默然而退。 T0026_.01.0584c27: 所以者何。我不見此世天及魔梵沙門梵志 T0026_.01.0584c28: 一切餘衆能知此義而發遣者。唯有如來如 T0026_.01.0584c29: 來弟子或從此聞。佛言。云何欲味。謂因五 T0026_.01.0585a01: 欲功徳。生樂生喜。極是欲味無復過是 T0026_.01.0585a02: 所患甚多。云何欲患。族姓子者。隨其伎 T0026_.01.0585a03: 術以自存活。或作田業。或行治生。或以學 T0026_.01.0585a04: 書。或明算術。或知工數。或巧刻印。或作 T0026_.01.0585a05: 文章。或造手筆。或曉經書。或作勇將。或奉 T0026_.01.0585a06: 事王。彼寒時則寒。熱時則熱。飢渇疲勞蚊 T0026_.01.0585a07: 虻所蜇。作如是業求圖錢財。彼族姓子。 T0026_.01.0585a08: 如是方便作如是行作如是求。若不得 T0026_.01.0585a09: 錢財者。便生憂苦愁慼懊惱。心則生癡作 T0026_.01.0585a10: 如是説。唐作唐苦所求無果。彼族姓子。如 T0026_.01.0585a11: 是方便作如是行。作如是求。若得錢財 T0026_.01.0585a12: 者。彼便愛惜守護密藏。所以者何。我此財 T0026_.01.0585a13: 物。莫令王奪賊劫火燒腐壞亡失。出財無 T0026_.01.0585a14: 利。或作諸業而不成就。彼作如是守護密 T0026_.01.0585a15: 藏。若有王奪賊劫火燒腐壞亡失。便生憂苦 T0026_.01.0585a16: 愁慼懊惱。心則生癡作如是説。若有長夜 T0026_.01.0585a17: 所可愛念者彼則亡失。是謂現法苦陰因 T0026_.01.0585a18: 欲縁欲以欲爲本。復次衆生因欲縁欲以 T0026_.01.0585a19: 欲爲本故母共子諍。子共母諍。父子兄弟 T0026_.01.0585a20: 姐妹親族展轉共諍。彼既如是共鬪諍已。母 T0026_.01.0585a21: 説子惡。子説母惡。父子兄弟姐妹親族更相 T0026_.01.0585a22: 説惡。況復他人。是謂現法苦陰因欲縁欲 T0026_.01.0585a23: 以欲爲本。復次衆生因欲縁欲以欲爲本 T0026_.01.0585a24: 故。王王共諍。梵志。梵志。共諍。居士居士共諍。 T0026_.01.0585a25: 民民共諍。國國共諍。彼因鬪諍共相憎故。 T0026_.01.0585a26: 以種種器仗轉相加害。或以拳扠石擲。或 T0026_.01.0585a27: 以杖打刀斫。彼當鬪時或死或怖受極重 T0026_.01.0585a28: 苦。是謂現法苦陰因欲縁欲以欲爲本。復 T0026_.01.0585a29: 次衆生因欲縁欲以欲爲本故。著鎧被 T0026_.01.0585b01: 袍持槊弓箭。或執刀楯入在軍陣。或以 T0026_.01.0585b02: 象鬪或馬或車。或以歩軍或以男女鬪。彼 T0026_.01.0585b03: 當鬪時或死或怖受極重苦。是謂現法苦 T0026_.01.0585b04: 陰因欲縁欲以欲爲本。復次衆生因欲縁 T0026_.01.0585b05: 欲以欲爲本故。著鎧被袍持槊弓箭。或 T0026_.01.0585b06: 執刀*楯往奪他國。攻城破塢共相格戰。 T0026_.01.0585b07: 打鼓吹角高聲喚呼。或以槌打。或以鉾戟。 T0026_.01.0585b08: 或以利輪或以箭射。或亂下石或以大弩。 T0026_.01.0585b09: 或以融銅珠子灑之。彼當鬪時或死或怖 T0026_.01.0585b10: 受極重苦。是謂現法苦陰因欲縁欲以欲 T0026_.01.0585b11: 爲本。復次衆生因欲縁欲以欲爲本故。著 T0026_.01.0585b12: 鎧被袍持槊弓箭。或執刀*楯入村入邑 T0026_.01.0585b13: 入國入城。穿牆發藏劫奪財物。斷截王 T0026_.01.0585b14: 路或至他巷。壞村害邑滅國破城。於中 T0026_.01.0585b15: 或爲王人所捉種種考治。截手截足或 T0026_.01.0585b16: 截手足。截耳截鼻或截耳鼻或臠臠割。拔 T0026_.01.0585b17: 鬚拔髮或拔鬚髮。或著檻中衣裹火燒。或 T0026_.01.0585b18: 以沙壅草纒火爇。或内鐵驢腹中。或著鐵猪 T0026_.01.0585b19: 口中。或置鐵虎口中燒。或安銅釜中。或著 T0026_.01.0585b20: 鐵釜中煮。或段段截。或利叉刺或鐵鉤鉤。或 T0026_.01.0585b21: 臥鐵床以沸油澆。或坐。鐵臼以鐵杵擣。 T0026_.01.0585b22: 或龍蛇蜇或以鞭鞭。或以杖撾或以棒打。 T0026_.01.0585b23: 或生貫高標上或梟其首。彼在其中或死 T0026_.01.0585b24: 或怖受極重苦。是謂現法苦陰因欲縁欲 T0026_.01.0585b25: 以欲爲本。復次衆生因欲縁欲以欲爲本 T0026_.01.0585b26: 故。行身惡行行口意惡行。彼於後時疾病 T0026_.01.0585b27: 著床或坐臥地。以苦逼身身受極重苦不 T0026_.01.0585b28: 可愛樂。彼若有身惡行。口意惡行。彼臨終 T0026_.01.0585b29: 時在前覆障。猶日將沒大山崗側影障覆 T0026_.01.0585c01: 地。如是彼若有身惡行口意惡行在前覆 T0026_.01.0585c02: 障。彼作是念。我本惡行在前覆我。我本不 T0026_.01.0585c03: 作福業多作惡業。若使有人作惡凶暴 T0026_.01.0585c04: 唯爲罪。不作福。不行善。無所畏無所 T0026_.01.0585c05: 依無所歸。隨生處者我必生彼。從是有 T0026_.01.0585c06: 悔。悔者不善死無福命終。是謂現法苦陰 T0026_.01.0585c07: 因欲縁欲以欲爲本。復次衆生因欲縁欲 T0026_.01.0585c08: 以欲爲本故。行身惡行行口意惡行。彼因 T0026_.01.0585c09: 身口意惡行故。因此縁此身壞命終。必至 T0026_.01.0585c10: 惡處生地獄中。是謂後世苦陰因欲縁 T0026_.01.0585c11: 欲以欲爲本。是謂欲患云何欲出要。若斷 T0026_.01.0585c12: 除欲。捨離於欲滅欲欲盡度欲出要。是 T0026_.01.0585c13: 謂欲出要。若有沙門梵志。欲味欲患欲出 T0026_.01.0585c14: 要不知如眞者。彼終不能自斷其欲。況 T0026_.01.0585c15: 復能斷於他欲耶。若有沙門梵志。欲味 T0026_.01.0585c16: 欲患欲出要知如眞者。彼既自能除亦能 T0026_.01.0585c17: 斷他欲。云何色味。若刹利女梵志居士工 T0026_.01.0585c18: 師女。年十四五。彼於爾時美色最妙。若 T0026_.01.0585c19: 因彼美色。縁彼美色故生樂生喜。極是 T0026_.01.0585c20: 色味無復過是。所患甚多。云何色患。若見 T0026_.01.0585c21: 彼姝而於後時極大衰老。頭白齒落背僂 T0026_.01.0585c22: 脚戻拄杖而行。盛壯日衰壽命垂盡。身體 T0026_.01.0585c23: 震動諸根毀熟。於汝等意云何。若本有美 T0026_.01.0585c24: 色。彼滅生患耶。答曰。如是復次若見彼* T0026_.01.0585c25: 姝疾病著床或坐。臥地。以苦逼身受極 T0026_.01.0585c26: 重苦。於汝等意云何。若本有美色。彼滅生 T0026_.01.0585c27: 患耶。答曰。如是復次若見彼*姝死或一二 T0026_.01.0585c28: 日至六七日。烏鴟所啄豺狼所食。火燒埋 T0026_.01.0585c29: 地悉爛腐壞。於汝等意云何。若本有美色。 T0026_.01.0586a01: 彼滅生患耶。答曰。如是復次若見彼*姝息 T0026_.01.0586a02: 道。骸骨青色爛腐食半骨璅在地。於汝等 T0026_.01.0586a03: 意云何。若本有美色。彼滅生患耶。答曰。如 T0026_.01.0586a04: 是。復次若見彼*姝息道。離皮肉血唯筋相 T0026_.01.0586a05: 連。於汝等意云何。若本有美色。彼滅生患 T0026_.01.0586a06: 耶。答曰。如是。復次若見彼*姝息道。骨節 T0026_.01.0586a07: 解散散在諸方。足骨骨髀骨髖骨。脊骨 T0026_.01.0586a08: 肩骨頸骨髑髏骨。各在異處於汝等意云 T0026_.01.0586a09: 何。若本有美色。彼滅生患耶。答曰。如是。復 T0026_.01.0586a10: 次若見彼*姝息道。骨白如螺青猶鴿色。赤 T0026_.01.0586a11: 若血塗腐壞碎末。於汝等意云何。若本有 T0026_.01.0586a12: 美色。彼滅生患耶。答曰。如是。是謂色患。 T0026_.01.0586a13: 云何色出要。若斷除色捨離於色。滅色色 T0026_.01.0586a14: 盡度色出要。是謂色出要。若有沙門梵志。 T0026_.01.0586a15: 色味色患色出要不知如眞者。彼終不能 T0026_.01.0586a16: 自斷其色。況復能斷於他色耶。若有沙門 T0026_.01.0586a17: 梵志。色味色患色出要知如眞者。彼既自能 T0026_.01.0586a18: 除亦能斷他色。云何覺味。比丘者。離欲離 T0026_.01.0586a19: 惡不善之法。至得第四禪成就遊。彼於爾 T0026_.01.0586a20: 時不念自害亦不念害他。若不念害者。 T0026_.01.0586a21: 是謂覺樂味。所以者何。不念害者成就 T0026_.01.0586a22: 是樂。是謂覺味。云何覺患。覺者是無常法苦 T0026_.01.0586a23: 法滅法。是謂覺患。云何覺出要。若斷除覺 T0026_.01.0586a24: 捨離於覺。滅覺覺盡度覺出要。是謂覺出 T0026_.01.0586a25: 要。若有沙門梵志。覺味覺患覺出要不知 T0026_.01.0586a26: 如眞者。彼終不能自斷其覺。況復能斷於 T0026_.01.0586a27: 他覺耶。若有沙門梵志。覺味覺患覺出要 T0026_.01.0586a28: 知如眞者。彼既自能除亦能斷他覺。佛説 T0026_.01.0586a29: 如是。彼諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
T0026_.01.0586b04: 我聞如是。一時佛遊釋羈痩在加維羅 T0026_.01.0586b05: 衞尼拘類園。爾時釋摩訶男。中後仿佯往 T0026_.01.0586b06: 詣佛所稽首佛足却坐一面白曰。世尊。我 T0026_.01.0586b07: 如是知世尊法令我心中得滅三穢。染 T0026_.01.0586b08: 心穢恚心穢癡心穢世尊。我如是知此法。 T0026_.01.0586b09: 然我心中復生染法恚法癡法。世尊。我作是 T0026_.01.0586b10: 念。我有何法不滅令我心中復生染法恚 T0026_.01.0586b11: 法癡法耶。世尊告曰。摩訶男。汝有一法 T0026_.01.0586b12: 不滅。謂汝住在家。不至信捨家無家學道。 T0026_.01.0586b13: 摩訶男。若汝滅此一法者。汝必不住在家。 T0026_.01.0586b14: 必至信捨家無家學道。汝因一法不滅故。 T0026_.01.0586b15: 住在家不至信捨家無家學道。於是釋摩 T0026_.01.0586b16: 訶男即從坐起偏袒著衣。叉手向佛白世 T0026_.01.0586b17: 尊曰。唯願世尊爲我説法令我心淨除疑 T0026_.01.0586b18: 得道。世尊告曰。摩訶男。有五欲功徳可愛 T0026_.01.0586b19: 可念歡喜。欲相應而使人樂。云何爲五。謂 T0026_.01.0586b20: 眼知色耳知聲鼻知香舌知味身知觸。由 T0026_.01.0586b21: 此令王及王眷屬得安樂歡喜。摩訶男。極 T0026_.01.0586b22: 是欲味無復過是。所患甚多。摩訶男。云何 T0026_.01.0586b23: 欲患。摩訶男。族姓子。者。隨其技術以自存 T0026_.01.0586b24: 活。或作田業。或行治生。或以學書。或明 T0026_.01.0586b25: 算術。或知工數。或巧刻印。或作文章。或造 T0026_.01.0586b26: 手筆。或曉經書。或作勇將。或奉事王。彼 T0026_.01.0586b27: 寒時則寒。熱時則熱。飢渇疲勞蚊虻所 T0026_.01.0586b28: 蜇。作如是業求圖錢財。摩訶男。此族姓 T0026_.01.0586b29: 子。如是方便作如是行作如是求。若不 T0026_.01.0586c01: 得錢財者。便生憂苦愁慼懊惱。心則生癡 T0026_.01.0586c02: 作如是説。唐作唐苦所求無果。摩訶男。 T0026_.01.0586c03: 彼族姓子。如是方便作如是行作如是 T0026_.01.0586c04: 求。若得錢財者。彼便愛惜守護密藏。所以 T0026_.01.0586c05: 者何。我此財物莫令王奪賊劫火燒腐壞亡 T0026_.01.0586c06: 失。出財無利。或作諸業而不成就。彼作如 T0026_.01.0586c07: 是守護密藏。若使王奪賊劫火燒腐壞亡失。 T0026_.01.0586c08: 彼便生憂苦愁慼懊惱。心則生癡作如是 T0026_.01.0586c09: 説。若有長夜所可愛念者。彼則亡失。摩 T0026_.01.0586c10: 訶男。如是現法苦陰因欲縁欲以欲爲本。 T0026_.01.0586c11: 摩訶男。復次衆生因欲縁欲以欲爲本故。 T0026_.01.0586c12: 母共子諍子共母諍。父子兄弟姐妹親族展 T0026_.01.0586c13: 轉共諍。彼既如是共鬪諍已。母説子惡子 T0026_.01.0586c14: 説母惡。父子兄弟姐妹親族更相説惡。況復 T0026_.01.0586c15: 他人。摩訶男。是謂現法苦陰因欲縁欲以 T0026_.01.0586c16: 欲爲本。摩訶男。復次衆生因欲縁欲以欲 T0026_.01.0586c17: 爲本故。王王共諍。梵志。梵志。共諍。居士居 T0026_.01.0586c18: 士共諍。民民共諍。國國共諍。彼因鬪諍共 T0026_.01.0586c19: 相憎故。以種種器仗轉相加害。或以拳扠 T0026_.01.0586c20: 石擲。或以杖打刀斫。彼當鬪時或死或怖 T0026_.01.0586c21: 受極重苦。摩訶男。是謂現法苦陰因欲縁 T0026_.01.0586c22: 欲以欲爲本。摩訶男。復次衆生因欲縁欲 T0026_.01.0586c23: 以欲爲本故。著鎧被袍持槊弓箭。或執 T0026_.01.0586c24: 刀*楯入在軍陣。或以象鬪。或馬或車或以 T0026_.01.0586c25: 歩軍或以男女鬪。彼當鬪時或死或怖受 T0026_.01.0586c26: 極重苦。摩訶男。是謂現法苦陰因欲縁欲 T0026_.01.0586c27: 以欲爲本。摩訶男。復次衆生因欲縁欲 T0026_.01.0586c28: 以欲爲本故。著鎧被袍持槊弓箭。或執 T0026_.01.0586c29: 刀*楯往奪他國攻城破塢共相格戰。打鼓 T0026_.01.0587a01: 吹角高聲喚呼。或以槌打或以鉾戟。或以 T0026_.01.0587a02: 利輪或以箭射。或亂下石或以大弩。或以 T0026_.01.0587a03: 融銅珠子灑之。彼當鬪時或死或怖受極重 T0026_.01.0587a04: 苦。摩訶男。是謂現法苦陰因欲縁欲以欲 T0026_.01.0587a05: 爲本。摩訶男。復次衆生因欲縁欲以欲爲 T0026_.01.0587a06: 本故。著鎧被袍持槊弓箭。或執刀*楯入 T0026_.01.0587a07: 村入邑入國入城。穿牆發藏劫奪財物。 T0026_.01.0587a08: 斷截王路或至他巷。壞村害邑滅國破 T0026_.01.0587a09: 城。於中或爲王人所捉種種拷治。截手 T0026_.01.0587a10: 截足或截手足。截耳截鼻或截耳鼻。或臠 T0026_.01.0587a11: 臠割。拔鬚拔髮或拔鬚髮。或著檻中衣裹 T0026_.01.0587a12: 火燒。或以沙壅草纒火爇。或内鐵驢腹中。 T0026_.01.0587a13: 或著鐵猪口中。或置鐵虎口中燒。或安銅 T0026_.01.0587a14: 釜中。或著鐵釜中煮。或段段截。或利叉刺 T0026_.01.0587a15: 或鐵鉤鉤。或臥鐵床以沸油澆。或坐。鐵臼 T0026_.01.0587a16: 以鐵杵擣。或龍蛇蜇或以鞭鞭。或以杖撾 T0026_.01.0587a17: 或以棒打。或生貫高標上或梟其首。彼在 T0026_.01.0587a18: 其中或死或怖受極重苦。摩訶男。是謂現 T0026_.01.0587a19: 法苦陰因欲縁欲以欲爲本。摩訶男。復次 T0026_.01.0587a20: 衆生因欲縁欲以欲爲本故行身惡行行 T0026_.01.0587a21: 口意惡行。彼於後時疾病著床或坐臥地。 T0026_.01.0587a22: 以苦逼身受極重苦不可愛樂。彼若有身 T0026_.01.0587a23: 惡行口意惡行。彼臨終時在前覆障。猶日 T0026_.01.0587a24: 將沒大山崗側影障覆地。如是彼若有身 T0026_.01.0587a25: 惡行口意惡行在前覆障。彼作是念。我本 T0026_.01.0587a26: 惡行在前覆我。我本不作福業。多作惡業。 T0026_.01.0587a27: 若使有人作惡兇暴唯爲罪。不作福不行 T0026_.01.0587a28: 善。無所畏無所依無所歸。隨生處者我必 T0026_.01.0587a29: 生彼。從是有悔。悔者不善死無福命終。摩 T0026_.01.0587b01: 訶男。是謂現法苦陰因欲縁欲以欲爲本。 T0026_.01.0587b02: 摩訶男。復次衆生因欲縁欲以欲爲本故。 T0026_.01.0587b03: 行身惡行行口意惡行。彼因身口意惡行 T0026_.01.0587b04: 故。因此縁此身壞命終。必至惡處生地 T0026_.01.0587b05: 獄中。摩訶男。是謂後世苦陰因欲縁欲以 T0026_.01.0587b06: 欲爲本。摩訶男。是故當知欲一向無樂無 T0026_.01.0587b07: 量苦患。多聞聖弟子不見如眞者。彼爲欲 T0026_.01.0587b08: 所覆。不得捨樂及無上息。摩訶男。如是 T0026_.01.0587b09: 彼多聞聖弟子因欲退轉。摩訶男。我知欲 T0026_.01.0587b10: 無樂無量苦患。我知如眞已。摩訶男。不爲 T0026_.01.0587b11: 欲所覆亦不爲惡所纒。便得捨樂及無 T0026_.01.0587b12: 上息。摩訶男。是故我不因欲退轉。摩訶男。 T0026_.01.0587b13: 一時我遊王舍城。住鞞哆邏山仙人七葉 T0026_.01.0587b14: 屋。摩訶男。我於晡時從宴坐起往至廣山。 T0026_.01.0587b15: 則於彼中見衆多尼揵。行不坐。行常立 T0026_.01.0587b16: 不坐受極重苦。我往問曰。諸尼揵。汝等何 T0026_.01.0587b17: 故行此不坐。行常立不坐受如是苦。彼如 T0026_.01.0587b18: 是説。瞿曇。我有尊師尼揵。名曰親子。彼 T0026_.01.0587b19: 則教我作如是説。諸尼揵等。汝若宿命有 T0026_.01.0587b20: 不善業。因此苦行故必當得盡。若今身妙 T0026_.01.0587b21: 行護口意妙行護。因縁此故不復作惡不 T0026_.01.0587b22: 善之業。摩訶男。我復問曰。諸尼揵。汝等信 T0026_.01.0587b23: 尊師無有疑耶。彼復答我。如是瞿曇。我 T0026_.01.0587b24: 等信尊師無有疑惑。摩訶男。我復問曰。 T0026_.01.0587b25: 尼揵。若爾者汝等尊師尼揵本重作惡不 T0026_.01.0587b26: 善之業。彼本作尼揵死今生人間出家作 T0026_.01.0587b27: 尼揵行。不坐行常立不坐受如是苦如汝 T0026_.01.0587b28: 等輩及弟子也。彼復語我曰。瞿曇。樂不因 T0026_.01.0587b29: 樂要因苦得。如頻鞞娑羅王樂。沙門瞿曇 T0026_.01.0587c01: 不如也。我復語曰。汝等癡狂所説無義。所 T0026_.01.0587c02: 以者何。汝等不善無所曉了而不知 T0026_.01.0587c03: 時謂汝作是説。如頻鞞娑羅王樂。沙門瞿 T0026_.01.0587c04: 曇不如也。尼揵。汝等本應如是問。誰樂 T0026_.01.0587c05: 勝。爲頻鞞娑羅王。爲沙門瞿曇耶。尼揵。 T0026_.01.0587c06: 若我如是説我樂勝。頻鞞娑羅王不如者。 T0026_.01.0587c07: 尼揵。汝等可得作是語。如頻鞞娑羅王樂。 T0026_.01.0587c08: 沙門瞿曇不如也。彼諸尼揵即如是説。瞿 T0026_.01.0587c09: 曇。我等今問沙門瞿曇。誰樂勝。爲頻鞞娑 T0026_.01.0587c10: 羅王。爲沙門瞿曇耶。我復語曰。尼揵。我今 T0026_.01.0587c11: 問汝隨所解答。諸尼揵等於意云何。頻鞞 T0026_.01.0587c12: 娑羅王。可得如意靜默無言。因是七日七 T0026_.01.0587c13: 夜得歡喜快樂耶。尼揵答曰。不也瞿曇。六 T0026_.01.0587c14: 五四三二一日一夜。得歡喜快樂耶。尼揵 T0026_.01.0587c15: 答曰。不也瞿曇。復問曰。尼揵。我可得如 T0026_.01.0587c16: 意靜默無言。因是一日一夜得歡喜快樂 T0026_.01.0587c17: 耶。尼揵答曰。如是瞿曇。二三四五六七日 T0026_.01.0587c18: 七夜得歡喜快樂耶。尼揵答曰。如是瞿曇。 T0026_.01.0587c19: 我復問曰。諸尼揵等。於意云何。誰樂勝。 T0026_.01.0587c20: 爲頻鞞娑羅王。爲是我耶。尼揵答曰。瞿曇。 T0026_.01.0587c21: 如我等受解沙門瞿曇所説。瞿曇樂勝。頻 T0026_.01.0587c22: 鞞娑羅王不如也。摩訶男。因此故知欲無 T0026_.01.0587c23: 樂有無量苦患。若多聞聖弟子不見如眞 T0026_.01.0587c24: 者。彼爲欲所覆惡不善所纒。不得捨樂 T0026_.01.0587c25: 及無上息。摩訶男。如是彼多聞聖弟子爲 T0026_.01.0587c26: 欲退轉。摩訶男。我知欲無樂有無量苦患。 T0026_.01.0587c27: 我知如眞已。不爲欲所覆亦不爲惡不 T0026_.01.0587c28: 善法所纒。便得捨樂及無上息。摩訶男。是 T0026_.01.0587c29: 故我不爲欲退轉。佛説如是釋摩訶男及 T0026_.01.0588a01: 諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
T0026_.01.0588a05: 我聞如是。一時佛遊舍衞國在勝林給孤 T0026_.01.0588a06: 獨園。爾時世尊告諸比丘。若比丘欲得 T0026_.01.0588a07: 増上心者。當以數數念於五相。數念五 T0026_.01.0588a08: 相。已生不善念即便得滅。惡念滅已心便 T0026_.01.0588a09: 常住。在内止息一意得定。云何爲五。比丘 T0026_.01.0588a10: 者。念相善相應。若生不善念者。彼因此 T0026_.01.0588a11: 相復更念異相善相應令不生惡不善之 T0026_.01.0588a12: 念。彼因此相更念異相善相應。已生不善 T0026_.01.0588a13: 念即便得滅。惡念滅已心便常住。在内止 T0026_.01.0588a14: 息一意得定。猶木工師木工弟子。彼持墨 T0026_.01.0588a15: 繩。用拼於木。則以利斧斫治令直。如是 T0026_.01.0588a16: 比丘。因此相復更念異相善相應令不 T0026_.01.0588a17: 生惡不善之念。彼因此相更念異相善相 T0026_.01.0588a18: 應。已生不善念。即便得滅。惡念滅已心便 T0026_.01.0588a19: 常住。在内止息一意得定。若比丘欲得増 T0026_.01.0588a20: 上心者。當以數數念此第一相。念此相已 T0026_.01.0588a21: 生不善念即便得滅。惡念滅已心便常住。 T0026_.01.0588a22: 在内止息一意得定。復次比丘。念相善相 T0026_.01.0588a23: 應。若生不善念者。彼觀此念惡有災患。 T0026_.01.0588a24: 此念不善此念是惡。此念智者所惡。此念 T0026_.01.0588a25: 若滿具者。則不得通不得覺道不得涅 T0026_.01.0588a26: 槃令生惡不善念故。彼如是觀惡。已生 T0026_.01.0588a27: 不善念即便得滅。惡念滅已心便常住。在 T0026_.01.0588a28: 内止息一意得定。猶人年少端政可愛。沐 T0026_.01.0588a29: 浴澡洗著明淨衣。以香塗身修治鬚髮極 T0026_.01.0588b01: 令淨潔。或以死蛇死狗死人。食半青色膖 T0026_.01.0588b02: 脹臭爛。不淨流出繋著彼頸。彼便惡穢不 T0026_.01.0588b03: 喜不樂。如是比丘。彼觀此念惡有災患。 T0026_.01.0588b04: 此念不善此念是惡。此念智者所惡。此念若 T0026_.01.0588b05: 滿具者。則不得通不得覺道不得涅槃。 T0026_.01.0588b06: 令生惡不善念故。彼如是觀惡。已生不善 T0026_.01.0588b07: 念即便得滅。惡念滅已心便常住。在内止息 T0026_.01.0588b08: 一意得定。若比丘欲得増上心者。當以數 T0026_.01.0588b09: 數念此第二相。念此相。已生不善念即便 T0026_.01.0588b10: 得滅。惡念滅已心便常住。在内止息一意得 T0026_.01.0588b11: 定。復次比丘。念相善相應時生不善念。觀 T0026_.01.0588b12: 念惡患時復生不善念者。彼比丘不應念 T0026_.01.0588b13: 此念令生惡不善念故。彼不念此念。已 T0026_.01.0588b14: 生不善念即便得滅。惡念滅已心便常住。 T0026_.01.0588b15: 在内止息一意得定。猶有目人色在光明。 T0026_.01.0588b16: 而不用見。彼或閉目或身避去。於汝等意 T0026_.01.0588b17: 云何。色在光明。彼人可得受色相耶。答 T0026_.01.0588b18: 曰。不也。如是比丘不應念此念令生惡 T0026_.01.0588b19: 不善念故。彼不念此念已生不善念。即便 T0026_.01.0588b20: 得滅。惡念滅已心便常住。在内止息一意 T0026_.01.0588b21: 得定。若比丘欲得増上心者。當以數數 T0026_.01.0588b22: 念此第三相。念此相。已生不善念即便得 T0026_.01.0588b23: 滅。惡念滅已心便常住。在内止息一意得 T0026_.01.0588b24: 定。復次比丘。念相善相應時生不善念。觀 T0026_.01.0588b25: 念惡患時亦生不善念。不念念時復生不善 T0026_.01.0588b26: 念者。彼比丘爲此念。當以思行漸減其念。 T0026_.01.0588b27: 令不生惡不善之念。彼爲此念。當以思行 T0026_.01.0588b28: 漸減念。已生不善念即便得滅。惡念滅已 T0026_.01.0588b29: 心便常住。在内止息一意得定。猶人行道 T0026_.01.0588c01: 進路急速。彼作是念。我何爲速。我今寧可 T0026_.01.0588c02: 徐徐行耶。彼即徐行。復作是念。我何爲徐 T0026_.01.0588c03: 行。寧可住耶。彼即便住。復作是念。我何爲 T0026_.01.0588c04: 住寧可坐耶。彼即便坐。復作是念。我何爲 T0026_.01.0588c05: 坐。寧可臥耶。彼即便臥。如是彼人漸漸 T0026_.01.0588c06: 息身麤行。當知比丘亦復如是。彼爲此念。 T0026_.01.0588c07: 當以思行漸減其念令不生惡不善之念。 T0026_.01.0588c08: 彼爲此念。當以思行漸減念。已生不善念 T0026_.01.0588c09: 即便得滅。惡念滅已心便常住。在内止息 T0026_.01.0588c10: 一意得定。若比丘欲得増上心者。當以數 T0026_.01.0588c11: 數念此第四相。念此相。已生不善念即便 T0026_.01.0588c12: 得滅。惡念滅已心便常住。在内止息一意 T0026_.01.0588c13: 得定。復次比丘。念相善相應時生不善念。 T0026_.01.0588c14: 觀念惡患時亦生不善念。不念念時亦生 T0026_.01.0588c15: 不善念。當以思行漸減念。時復生不善念 T0026_.01.0588c16: 者。彼比丘應如是觀。比丘者。因此念故。 T0026_.01.0588c17: 生不善念。彼比丘便齒齒相著舌逼上齶。 T0026_.01.0588c18: 以心修心受持降伏令不生惡不善之念。 T0026_.01.0588c19: 彼以心修心受持降伏。已生不善念即便 T0026_.01.0588c20: 得滅。惡念滅已心便常住。在内止息一意 T0026_.01.0588c21: 得定。猶二力士捉一羸人受持降伏。如是 T0026_.01.0588c22: 比丘。齒齒相著舌逼上齶。以心修心受持 T0026_.01.0588c23: 降伏令不生惡不善之念。彼以心修心受 T0026_.01.0588c24: 持降伏。已生不善念即便得滅。惡念滅已 T0026_.01.0588c25: 心便常住。在内止息一意得定。若比丘欲 T0026_.01.0588c26: 得増上心者。當以數數念此第五相。念 T0026_.01.0588c27: 此相。已生不善念。即便得滅。惡念滅已心 T0026_.01.0588c28: 便常住。在内止息一意得定。若比丘欲得 T0026_.01.0588c29: 増上心者。當以數數念此五相。數念五相。 T0026_.01.0589a01: 已生不善念。即便得滅。惡念滅已心便常 T0026_.01.0589a02: 住。在内止息一意得定。若比丘念相善相 T0026_.01.0589a03: 應時不生惡念。觀念惡患時亦不生惡念。 T0026_.01.0589a04: 不念念時亦不生惡念。若以思行漸減念 T0026_.01.0589a05: 時亦不生惡念。以心修心受持降伏時亦 T0026_.01.0589a06: 不生惡念者便得自在。欲念則念。不念則 T0026_.01.0589a07: 不念。若比丘欲念則念。不欲念則不念者。 T0026_.01.0589a08: 是謂比丘隨意諸念自在諸念迹。佛説如是。 T0026_.01.0589a09: 彼諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
T0026_.01.0589a13: 獨園。爾時世尊告諸比丘。我本未覺無上 T0026_.01.0589a14: 正盡覺時作如是念。我寧可別諸念作 T0026_.01.0589a15: 二分。欲念恚念害念作一分。無欲念無恚念 T0026_.01.0589a16: 無害念復作一分。我於後時便別諸念作 T0026_.01.0589a17: 二分。欲念恚念害念作一分。無欲念無恚念 T0026_.01.0589a18: 無害念復作一分。我如是行在遠離獨住。 T0026_.01.0589a19: 心無放逸修行精勤。生欲念我即覺生欲 T0026_.01.0589a20: 念。自害害他二倶害滅。慧多煩勞不得涅 T0026_.01.0589a21: 槃。覺自害害他二倶害滅。慧多煩勞不得 T0026_.01.0589a22: 涅槃便速滅。復生恚念害念。我即覺生恚 T0026_.01.0589a23: 念害念。自害害他二倶害滅。慧多煩勞不得 T0026_.01.0589a24: 涅槃。覺自害害他二倶害滅。慧多煩勞不 T0026_.01.0589a25: 得涅槃便速滅。我生欲念不受斷除吐。生 T0026_.01.0589a26: 恚念害念不受斷除吐。所以者何。我見因 T0026_.01.0589a27: 此故必生無量惡不善之法。猶如春後月。 T0026_.01.0589a28: 以種田故。放牧地則不廣。牧牛兒放牛 T0026_.01.0589a29: 野澤牛入他田。牧牛兒即執杖往遮。所以 T0026_.01.0589b01: 者何。牧牛兒知因此故必當有罵有打有 T0026_.01.0589b02: 縛有過失也。是故牧牛兒執杖往遮。我亦 T0026_.01.0589b03: 如是。生欲念不受斷除吐。生恚念害念不 T0026_.01.0589b04: 受斷除吐。所以者何。我見因此故必生無 T0026_.01.0589b05: 量惡不善之法。比丘者。隨所思隨所念心 T0026_.01.0589b06: 便樂中。若比丘多念欲念者。則捨無欲念 T0026_.01.0589b07: 以多念欲念故心便樂中。若比丘多念恚 T0026_.01.0589b08: 念害念者。則捨無恚念無害念。以多念恚念 T0026_.01.0589b09: 害念故心便樂中。如是比丘。不離欲念不 T0026_.01.0589b10: 離恚念不離害念者。則不能脱生老病 T0026_.01.0589b11: 死愁憂啼哭亦復不能離一切苦。我如是行 T0026_.01.0589b12: 在遠離獨住。心無放逸修行精勤生無欲 T0026_.01.0589b13: 念。我即覺生無欲念。不自害不害他亦不 T0026_.01.0589b14: 倶害。修慧不煩勞而得涅槃。覺不自害不 T0026_.01.0589b15: 害他亦不倶害。修慧不煩勞而得涅槃。便 T0026_.01.0589b16: 速修習廣布。復生無恚念無害念。我即覺生 T0026_.01.0589b17: 無恚念無害念。不自害不害他亦不倶害。 T0026_.01.0589b18: 修慧不煩勞而得涅槃。覺不自害不害他 T0026_.01.0589b19: 亦不倶害。修慧不煩勞而得涅槃。便速修 T0026_.01.0589b20: 習廣布。我生無欲念多思念。生無恚念無害 T0026_.01.0589b21: 念多思念。我復作是念。多思念者身定喜 T0026_.01.0589b22: 忘則便損心。我寧可治内心。常住在内止 T0026_.01.0589b23: 息。一意得定令不損心。我於後時便治内 T0026_.01.0589b24: 心。常住在内止息。一意得定而不損心。我生 T0026_.01.0589b25: 無欲念已復生念向法次法。生無恚念無 T0026_.01.0589b26: 害念已復生念向法次法。所以者何。我不 T0026_.01.0589b27: 見因此生無量惡不善之法。猶如秋後月 T0026_.01.0589b28: 收一切穀訖。牧牛兒放牛野田時作是念。 T0026_.01.0589b29: 我牛在群中。所以者何。牧牛兒不見因此 T0026_.01.0589c01: 故當得罵詈得打得縛。有過失也。是故彼 T0026_.01.0589c02: 作是念。我牛在群中。我亦如是。生無欲念 T0026_.01.0589c03: 已復生念向法次法。生無恚念無害念已 T0026_.01.0589c04: 復生念向法次法。所以者何。我不見因此 T0026_.01.0589c05: 生無量惡不善之法。比丘者。隨所思隨所 T0026_.01.0589c06: 念心便樂中。若比丘多念無欲念者則捨欲 T0026_.01.0589c07: 念以多念無欲念故心便樂中。若比丘多 T0026_.01.0589c08: 念無恚念無害念者。則捨恚念害念。以多 T0026_.01.0589c09: 念無恚念無害念故心便樂中。彼覺觀已息 T0026_.01.0589c10: 内靜一心。無覺無觀。定生喜樂得第二禪 T0026_.01.0589c11: 成就遊。彼離喜欲捨無求遊。正念正智而身 T0026_.01.0589c12: 覺樂。謂聖所説聖所捨。念樂住室得第三 T0026_.01.0589c13: 禪成就遊。彼樂滅苦滅喜憂本已滅。不苦不 T0026_.01.0589c14: 樂。捨念清淨得第四禪成就遊。彼如是定 T0026_.01.0589c15: 心清淨無穢無煩。柔軟善住得不動心。趣 T0026_.01.0589c16: 向漏盡通智作證。便知此苦如眞。知此苦 T0026_.01.0589c17: 習知此苦滅知此苦滅道如眞亦知此漏 T0026_.01.0589c18: 如眞。知此漏*習知此漏滅知此漏滅道如 T0026_.01.0589c19: 眞。彼如是知如是見已則欲漏心解脱有 T0026_.01.0589c20: 漏無明漏心解脱。解脱已便知解脱。生已盡 T0026_.01.0589c21: 梵行已立。所作已辦不更受有知如眞。此 T0026_.01.0589c22: 比丘離欲念離恚念離害念。則得解脱生 T0026_.01.0589c23: 老病死愁憂啼哭離一切苦。猶如一無事處 T0026_.01.0589c24: 有大泉水。彼有群鹿遊住其中。有一人來 T0026_.01.0589c25: 不爲彼群鹿求義及饒益求安隱。快樂。塞 T0026_.01.0589c26: 平正路開一惡道作大坑塹使人守視。如 T0026_.01.0589c27: 是群鹿一切死盡復有一人來爲彼群鹿 T0026_.01.0589c28: 求義及饒益求安隱快樂。開平正路閉塞 T0026_.01.0589c29: 惡道却守視人。如是群鹿普得安濟。比丘 T0026_.01.0590a01: 當知。我説此喩。欲令知義。慧者聞喩則 T0026_.01.0590a02: 解其趣。此説有義。大泉水者。謂是五欲愛 T0026_.01.0590a03: 念歡樂。云何爲五。眼知色耳知聲鼻知香 T0026_.01.0590a04: 舌知味身知觸。大泉水者。當知是五欲也。 T0026_.01.0590a05: 大群鹿者。當知是沙門梵志也。有一人來 T0026_.01.0590a06: 不爲彼求義及饒益求安隱。快樂者。當知 T0026_.01.0590a07: 是魔波旬也。塞平正路開一惡道者。是三 T0026_.01.0590a08: 惡不善念欲念恚念害念也。惡道者。當知是 T0026_.01.0590a09: 三惡不善念。復更有惡道。謂八邪道。邪見 T0026_.01.0590a10: 乃至邪定是爲八。作大坑塹者。當知是無 T0026_.01.0590a11: 明也。使人守者。當知是魔波旬眷屬也。復 T0026_.01.0590a12: 有一人來爲彼求義及饒益求安隱。快樂 T0026_.01.0590a13: 者。當知是如來無所著等正覺也。閉塞惡 T0026_.01.0590a14: 道開平正路者。是三善念無欲念無恚念無 T0026_.01.0590a15: 害念也。道者。當知是三善念。復更有道謂 T0026_.01.0590a16: 八正道。正見乃至正定是爲八。比丘。我爲 T0026_.01.0590a17: 汝等開平正路閉塞惡道。填平坑塹除却 T0026_.01.0590a18: 守人。如尊師所爲弟子起大慈哀憐念愍 T0026_.01.0590a19: 傷求義及饒益求安隱快樂者。我今已作。 T0026_.01.0590a20: 汝等亦當復自作。至無事處山林樹下空安 T0026_.01.0590a21: 靜處宴坐。思惟勿得放逸。勤加精進無令 T0026_.01.0590a22: 後悔。此是我之教勅。是我訓誨。佛説如是。 T0026_.01.0590a23: 彼諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
T0026_.01.0590a27: T0026_.01.0590a28: T0026_.01.0590a29: T0026_.01.0590b01: T0026_.01.0590b02: T0026_.01.0590b03: T0026_.01.0590b04: 東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯
T0026_.01.0590b07: 拘樓都邑。爾時世尊告諸比丘。此中有第一 T0026_.01.0590b08: 沙門第二第三第四沙門。此外更無沙門梵 T0026_.01.0590b09: 志。異道一切空無沙門梵志。汝等隨在衆 T0026_.01.0590b10: 中作如是正師子吼。比丘。或有異學來 T0026_.01.0590b11: 問汝等。諸賢。汝有何行有何力有何智。 T0026_.01.0590b12: 令汝等作如是説。此有第一沙門第二第 T0026_.01.0590b13: 三第四沙門。此外更無沙門梵志。異道一 T0026_.01.0590b14: 切空無沙門梵志。汝等隨在衆中作如是 T0026_.01.0590b15: 正師子吼。比丘。汝等應如是答異學。諸 T0026_.01.0590b16: 賢。我世尊有知有見。如來無所著等正覺 T0026_.01.0590b17: 説四法。因此四法故令我等作如是説。此 T0026_.01.0590b18: 有第一沙門第二第三第四沙門。此外更無 T0026_.01.0590b19: 沙門梵志。異道一切空無沙門梵志。我等隨 T0026_.01.0590b20: 在衆中作如是正師子吼。云何爲四。諸 T0026_.01.0590b21: 賢。我等信尊師信法信戒徳具足。愛敬同 T0026_.01.0590b22: 道恭恪奉事。諸賢。我世尊有知有見。如 T0026_.01.0590b23: 來無所著等正覺説此四法。因此四法故。 T0026_.01.0590b24: 令我等作如是説。此有第一沙門第二第 T0026_.01.0590b25: 三第四沙門。此外更無沙門梵志。異道一切 T0026_.01.0590b26: 空無沙門梵志。我等隨在衆中作如是正 T0026_.01.0590b27: 師子吼。比丘。異學或復作是説。諸賢。我等 T0026_.01.0590b28: 亦信尊師。謂我尊師也。信法。謂我法也。戒 T0026_.01.0590b29: 徳具足謂我戒也。愛敬同道恭恪奉事。謂我 T0026_.01.0590c01: 同道出家及在家者也。諸賢。沙門瞿曇及我 T0026_.01.0590c02: 等此二種説。有何勝有何意有何差別 T0026_.01.0590c03: 耶。比丘。汝等應如是問異學。諸賢。爲一 T0026_.01.0590c04: 究竟。爲衆多究竟耶。比丘。若異學如是 T0026_.01.0590c05: 答。諸賢。有一究竟無衆多究竟。比丘。汝 T0026_.01.0590c06: 等復問異學。諸賢。爲有欲者得究竟是 T0026_.01.0590c07: 耶。爲無欲者得究竟是耶。比丘。若異學如 T0026_.01.0590c08: 是答。無欲者得究竟是非有欲者得究竟 T0026_.01.0590c09: 是比丘。汝等復問異學。諸賢。爲有恚者得 T0026_.01.0590c10: 究竟是耶。爲無恚者得究竟是耶。比丘。 T0026_.01.0590c11: 若異學如是答。無恚者得究竟是非有恚 T0026_.01.0590c12: 者得究竟是比丘。汝等復問異學。諸賢。 T0026_.01.0590c13: 爲有癡者得究竟是耶。爲無癡者得究竟 T0026_.01.0590c14: 是耶。比丘。若異學如是答。諸賢。無癡者 T0026_.01.0590c15: 得究竟是非有癡者得究竟是比丘。汝 T0026_.01.0590c16: 等復問異學。諸賢。爲有愛有受者得究竟 T0026_.01.0590c17: 是耶。爲無愛無受者得究竟是耶。比丘。 T0026_.01.0590c18: 若異學如是答。諸賢。無愛無受者得究竟 T0026_.01.0590c19: 是非有愛有受者得究竟是比丘。汝等復 T0026_.01.0590c20: 問異學。諸賢。爲無慧不説慧者得究竟 T0026_.01.0590c21: 是耶。爲有慧説慧者得究竟是耶。比丘。 T0026_.01.0590c22: 若異學如是答。諸賢。有慧説慧者得究竟 T0026_.01.0590c23: 是。非無慧不説慧者得究竟是。比丘。汝等 T0026_.01.0590c24: 復問異學。諸賢。爲有憎有諍者得究竟是。 T0026_.01.0590c25: 耶。爲無憎無諍者得究竟是。耶。比丘。若 T0026_.01.0590c26: 異學如是答。諸賢。無憎無諍者得究竟是。 T0026_.01.0590c27: 非有憎有諍者得究竟是。比丘。汝等爲異 T0026_.01.0590c28: 學應如是説。諸賢。是爲如汝等説有一 T0026_.01.0590c29: 究竟是。非衆多究竟是。無欲者得究竟是。 Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: 581 582 583 584 585 586 587 588 589 590 591 592 593 594 595 596 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE] |