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阿毘達磨倶舍論指要鈔 (No. 2250_ 湛慧撰 ) in Vol. 63
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T2250_.63.0869a01: 二種。一集法滿足句。二顯義周圓句。如説
T2250_.63.0869a02: 不生亦不滅。不來亦不去。不一亦不異。不常
T2250_.63.0869a03: 亦不斷。此一一句義雖未圓。亦名爲句。法
T2250_.63.0869a05: 此云言也。當中道所説句也。義周圓故。梵
T2250_.63.0869a06: 云鉢剌迦羅。此云章也。章即章段。一章一
T2250_.63.0869a07: 段以明諸義。此無所當。梵云奢薩呾羅。此
T2250_.63.0869a08: 翻爲論。總周一部立以論名。此四能詮聲
T2250_.63.0869a10: 日經疏云。句者梵云盋曇。正翻爲足。聲論
T2250_.63.0869a11: 是進行義。如人進歩擧足下足。其迹所
T2250_.63.0869a12: 住處。謂之盋曇。言辭句逗義亦如是。故同
T2250_.63.0869a15: 用此第三。寶解不同。彼二。如説善能招愛
T2250_.63.0869a16: 果。刀能割物等。是此業用。寂滅爲樂此是
T2250_.63.0869a17: 徳也。三無數劫此是時也。相應謂詮諸法相
T2250_.63.0869a19: 愛果是用。刀能割物是業。業之與用寛狹
T2250_.63.0869a20: 稍別。又徳者。字書云。徳ハ得也。内得於心曰
T2250_.63.0869a21: 徳。宗密曰。元亨利貞天之徳也。常樂我淨
T2250_.63.0869a22: 佛徳也。可以准知。寶解相應･差別。此釋爲
T2250_.63.0869a23: 優。光解皆局矣
T2250_.63.0869a26: 了。但以文能顯義故以代之。舊言味身或
T2250_.63.0869a27: 云字身一也。
音蒲眠切。案説文。昔蒼頡
T2250_.63.0869a28: 造書。依類像形。故謂之文其後形聲相益。
T2250_.63.0869b01: 恩因明疏云。便膳那爲名句依而顯所表。
T2250_.63.0869b02: 顯有四義。一扇。二相好。三根四鹽。如次能
T2250_.63.0869b05: 古切。此等諸字要藉助縁聲方圓滿。無別
T2250_.63.0869b07: 惡察那是字無改轉義。定賓飾宗記第六
T2250_.63.0869b09: 阿字。於善惡等一切話中。並不改轉故云
T2250_.63.0869b10: 字
T2250_.63.0869b12: 優。寶意亦同
T2250_.63.0869b14: 顯二義。具如因明及唯識疏所明妄計。此中
T2250_.63.0869b15: 生･顯類例可知
T2250_.63.0869b17: 同。寶解爲優。第一以異世破。第二以隨意
T2250_.63.0869b18: 破。光解疎文
T2250_.63.0869b20: 如世尊説。欲爲頌本。文即是字。頌依於名
T2250_.63.0869b21: 及造頌者。此中欲者。是欲造頌欣喜愛樂。
T2250_.63.0869b22: 爲頌本者。此欲是頌因集生縁。文即是字
T2250_.63.0869b23: 者。巧便顯了故名爲文。此即是字無轉盡
T2250_.63.0869b24: 故。此即顯示能顯頌文以子爲體。頌依於
T2250_.63.0869b25: 名者。頌是假有。依文而立。亦依文句。且
T2250_.63.0869b26: 説依名。此中依言。如林依樹。及造頌者。
T2250_.63.0869b27: 思惟察作諸伽陀。名造頌者。頌依造者。
T2250_.63.0869b28: 如蛇依穴。水依於泉。乳依乳房。與依名
T2250_.63.0869b29: 異
T2250_.63.0869c03: 然光法師解多名身有三義別。於中第二
T2250_.63.0869c04: 同寶師解。然不説所由。寶師並破三解。甚
T2250_.63.0869c05: 有義理
T2250_.63.0869c07: 四説兩重評文。初二説。一云隨語。一云隨
T2250_.63.0869c08: 身。評Ｉ取隨語。後兩説。一云欲色界。二云通
T2250_.63.0869c10: 重評説。文有具略。義無異塗。寶師云舊婆
T2250_.63.0869c11: 沙於初二説評取隨語者。大違論文。彼論
T2250_.63.0869c12: 隨語有二説別。一欲界初禪。一通餘三禪。
T2250_.63.0869c13: 評曰。前説者好。又隨身亦有二説。一ニ二･三･
T2250_.63.0869c14: 四禪。一ニ通無色界。評＊曰。前説者好。論文無
T2250_.63.0869c15: 有一處評取隨語。於隨語･隨身各有二説
T2250_.63.0869c16: 中。評取前説。此是評簡前説。非評總説。
T2250_.63.0869c19: 者。若所詮ナラハ三界皆是所詮義。若就所詮義。
T2250_.63.0869c21: 明不通非情。非約界繋故
T2250_.63.0869c22:
T2250_.63.0869c23:
T2250_.63.0869c24:阿毘達磨倶舍論指要鈔第六
T2250_.63.0869c25:
T2250_.63.0869c26: 分別根品第二之四
T2250_.63.0870a01: 釋。然經部不用六因。以無正經説故。又大
T2250_.63.0870a02: 乘中。對法顯揚･中邊等。説六種因。本出楞
T2250_.63.0870a03: 伽經。應知
T2250_.63.0870a05: 分。是能作因。諸法自性障礙自性故。非能
T2250_.63.0870a06: 作因。障礙有二種。一者世俗。如人立座障
T2250_.63.0870a07: 礙餘者。二者勝義。如自性障礙令不自在
T2250_.63.0870a09: 作身字。今謂。身字草誤。當作芽字。舊論云。
T2250_.63.0870a10: 飮食於身。田等於芽
T2250_.63.0870a12: 餘人皆無障。何縁一切人非女殺者皆成
T2250_.63.0870a13: 殺業
T2250_.63.0870a16: 第二句云心心隨轉第。第二句同。正理三句
T2250_.63.0870a17: 全同
T2250_.63.0870a19: 因意見不同。是故先師以此中應辨一句
T2250_.63.0870a20: 屬爲句末。神泰･圓暉亦同。寶師入後段中
T2250_.63.0870a22: 互爲果。然爲因故。此爲因相。彼應更辨。又
T2250_.63.0870a23: 正理･顯宗徴起後頌。改爲心隨轉法其體云
T2250_.63.0870a24: 何。若如寶師所解。此論此中應辨等語徴起
T2250_.63.0870a25: 後文。則二論中何須更改文言。寶師此中分
T2250_.63.0870a26: 文不允。然同一果爲倶有因。婆沙･正理其
T2250_.63.0870a27: 文分明。以互爲果爲倶有因。正理破之。顯
T2250_.63.0870a28: 宗改第一句爲倶有一果法。衆賢不信。於
T2250_.63.0870a29: 茲可知。若依寶疏。婆沙十六雙擧二類互
T2250_.63.0870b01: 爲因法。以辨互爲果相。此雖非明文。有其
T2250_.63.0870b02: 義意。依此而言。則有宗中釋倶有因具含
T2250_.63.0870b03: 二義。至入阿毘達磨論明立二義。蓋爲此
T2250_.63.0870b04: 也。然光師等釋此中應辨。言出有部過以
T2250_.63.0870b05: 勸釋通者。理不應然。麟評云。今詳。婆沙評
T2250_.63.0870b06: 家既以一果釋倶有因。世親論主自以互
T2250_.63.0870b07: 爲果釋。何言論主却出有宗過耶。故正理
T2250_.63.0870b08: 師彈此論互爲果有過。遂以一果釋倶有
T2250_.63.0870b09: 因也。舊云。入阿毘達磨是此論後造。言互
T2250_.63.0870b10: 爲果者。學我世親阿闍梨也。准此等文。不
T2250_.63.0870b11: 應是論主出有宗過。請重詳之。然寶師
T2250_.63.0870b12: 意。一果･互果並有不遍。然亦並無失。例
T2250_.63.0870b13: 如變礙名色。今謂。此例大好。足以順成。然
T2250_.63.0870b14: 此本出光師。更加潤色。是寶法師智辨解釋
T2250_.63.0870b15: 之巧也
T2250_.63.0870b18: 泰釋不順長行。釋云。略由時･果等･善等
T2250_.63.0870b19: 故。故光云。生等四種總合爲時故。此等言不
T2250_.63.0870b20: 通於時。但在果善。若據舊論。等字局。善不
T2250_.63.0870b21: 通時･果故。長行云。隨果者。謂同功力。果･
T2250_.63.0870b22: 果報果･等流果故隨善等者。若心是善惡無
T2250_.63.0870b23: 記。法等隨心亦是善惡無記
T2250_.63.0870b25: 爲同何者。解曰。或同婆沙。或同正理。皆
T2250_.63.0870b27: 沙不同正理。以依婆沙而造頌故。若有
T2250_.63.0870b28: 異端。應指陳所以。有人云亦同正理者謬
T2250_.63.0870b29: 也
T2250_.63.0870c02: 位。非要皆具十因。如三性不可倶故。無
T2250_.63.0870c03: 漏隨轉無異熟果故
T2250_.63.0870c05: 由所以之因。下因字是因縁ノ因。謂若由倶有
T2250_.63.0870c06: 之理。得成因者。必是同時故。言必是倶有
T2250_.63.0870c07: 等。或有倶有非倶有因故成因者。謂或諸
T2250_.63.0870c08: 法雖是同時。不由同時之理即成倶有因。
T2250_.63.0870c09: 即如下八對之法是也
T2250_.63.0870c11: 無一果義。第八得與所得以不定故。論別
T2250_.63.0870c12: 明之。又上八對於十因。前之四對及第六
T2250_.63.0870c13: 對。皆具七因。但無果等三也。第五一對有
T2250_.63.0870c14: 時等四。無善等三及果等三。如色聲通三
T2250_.63.0870c15: 性。香等唯無記故。第七對亦爾。第八得與所
T2250_.63.0870c16: 得雖有同性。然時不定由此或前或後。偶
T2250_.63.0870c17: 然相値故
T2250_.63.0870c19: 雖或倶生。疎故非倶有因
T2250_.63.0870c21: 疏云。如日在東出。芽有從土初生。衆微共
T2250_.63.0870c22: 起。芽之東極微餘物障光明。牙西極微西面
T2250_.63.0870c23: 自有影現。牙東極微障光不現影。西極微
T2250_.63.0870c24: 西現影不障光。如何説此影用牙爲因耶
T2250_.63.0870c27: 生等文。是故難決依用何字。論及記疏諸
T2250_.63.0870c28: 本不同。或作身字･形字。又唯識述記多引
T2250_.63.0870c29: 此文。字皆不同。然芽字雖復不穩。非全
T2250_.63.0871a02: 故。杌既是假。影應非實等
T2250_.63.0871a04: 羅多迦外道。此云遍出。即顯出家義。是出
T2250_.63.0871a05: 家外道。受持執三杖行。擬安衣服瓶盋等
T2250_.63.0871a06: 物。並剪鬢髮。無義苦行。婆羅門外道。受持
T2250_.63.0871a08: 方有外道等。將三杖行。住時即上安火灌。
T2250_.63.0871a10: 伽經七云。鹿皮三岐杖等
T2250_.63.0871a12: 論唯約欲界
T2250_.63.0871a14: 依主･持業二釋。寶師斷云不及依主者何
T2250_.63.0871a15: 也。今謂。所以依主爲優。以有教理故。教
T2250_.63.0871a18: 流果爲因名同類因。是依主釋。理者。同類
T2250_.63.0871a19: 即因。名同類因。是持業釋。然同類之言本
T2250_.63.0871a20: 起於果。若唯有因無果法。則對何名同。
T2250_.63.0871a21: 諸因果中。有唯因無果法。無唯果無因法。
T2250_.63.0871a22: 故依主釋於理爲優。以對果明因故
T2250_.63.0871a24: 第四説爲正。此依泰疏。彼云。今倶舍文亦
T2250_.63.0871a25: 同婆沙有四説。皆無評文。准迦延經。第四
T2250_.63.0871a26: 師爲正。迦延云。四大意入一増上。四大是色
T2250_.63.0871a27: 陰。意入是識陰。故知。無記色陰不與無記
T2250_.63.0871a28: 四陰爲因。有云。無記有縁根不與無記無
T2250_.63.0871a29: 縁根爲因。故知。無記四陰不與無記色陰
T2250_.63.0871b02: 有理。暉疏此中信用寶義。然定賓師品藻
T2250_.63.0871b03: 光･寶兩説更自破立。亦有義理。飾宗記二
T2250_.63.0871b05: 評家。且以後師爲正。授記法師云。先叙正
T2250_.63.0871b06: 義。後述餘師。初釋爲正。今詳。四蘊更互爲
T2250_.63.0871b07: 因。四釋無諍。但諍色心互爲因義故成四
T2250_.63.0871b08: 釋。然二法師雖各判釋。然並未達是非所
T2250_.63.0871b09: 以。故今欲存初釋爲正。應破後三。其義
T2250_.63.0871b10: 方立破云。三無記心皆能發表。如何乃言心
T2250_.63.0871b11: 非色因。此即通破二･四師訖。又所發業
T2250_.63.0871b12: 爲三無記爲所縁縁。令三無記得増長。
T2250_.63.0871b13: 明知。此表能爲同類。此即破第三師訖。故
T2250_.63.0871b14: 知。初釋爲正也。問。異熟生心不能發表。理
T2250_.63.0871b15: 應四蘊非是色因。答。今總通説心爲色因。
T2250_.63.0871b16: 何用擧異熟心難。問。異熟色法望異熟色
T2250_.63.0871b17: 同類因不。答。有同類因。若爾。倶舍第二云。
T2250_.63.0871b18: 離異熟外無別等流。如何通釋。答。彼意説
T2250_.63.0871b19: 言。離異熟外無有等流別體可得。不遮
T2250_.63.0871b20: 異熟當體之上亦有等流故。婆沙十八･倶
T2250_.63.0871b21: 舍第六並云。羯剌藍位與餘位爲同類因
T2250_.63.0871b24: 善不善五蘊皆得無記五蘊。一總。二別。總中
T2250_.63.0871b25: 如倶舍等有四説。然准迦延。四大於心
T2250_.63.0871b26: 心法所縁縁･増上アリ。不言有因。故第四説
T2250_.63.0871b27: 色非四因。好。或解。色不爲四因。四爲色
T2250_.63.0871b29: 延之文爲證不成。彼文約四縁釋除表色
T2250_.63.0871c01: 外之色法。若約表色。何無因義。是故第一
T2250_.63.0871c02: 義勝
T2250_.63.0871c06: 方諸師譬喩尊者説。如上具辨
T2250_.63.0871c09: 同發智･婆沙。然不可輒改。以現流本順舊
T2250_.63.0871c10: 倶舍及泰疏故
T2250_.63.0871c12: 暉疏不同。寶師分爲三因。暉師唯爲一分
T2250_.63.0871c13: 因。光記不釋。寶疏云。一如客住故。二不
T2250_.63.0871c14: 墮界攝。三非諸地愛執爲己有。由此三因
T2250_.63.0871c16: 云。解云。無漏非界繋。雖起於諸地。如客
T2250_.63.0871c17: 人住也。有漏愛攝故墮界攝。若無漏法非
T2250_.63.0871c18: 九地愛攝爲己有故。無漏道不墮界攝也
T2250_.63.0871c20: 客トハ此引譬喩。不墮界攝トハ正是因由。非諸地
T2250_.63.0871c21: 等二句釋不墮界義。是故此文唯以一因
T2250_.63.0871c22: 釋互爲因。今謂。兩師有過不及之失。准舊
T2250_.63.0871c23: 倶舍及正理論。今此論文唯有二由。如客トハ
T2250_.63.0871c24: 是譬。何爲別因。寶師開爲三因過矣。舊倶
T2250_.63.0871c25: 舍云。此道於九地爲客故。不屬彼界。彼地
T2250_.63.0871c27: 者何。此非繋地故。非諸地愛執爲己有故。
T2250_.63.0871c28: 由是道諦雖地不同。展轉爲因。同種類故
T2250_.63.0872a05: 已言餘法具二。反知。無漏不具二義。如下
T2250_.63.0872a06: 詳解。然暉疏合爲一因。亦不及也。麟師直
T2250_.63.0872a07: 以寶疏合釋暉疏。三之與一如函蓋不應。
T2250_.63.0872a08: 遠之又遠矣
T2250_.63.0872a10: 根亦可説在等中。以根約道而分別
T2250_.63.0872a11: 故。光云。鈍利爲因。次前具明。故不別釋及
T2250_.63.0872a12: 由根。故頌疏云。論文不釋根者。謂易解故。
T2250_.63.0872a13: 麟云。論文不釋根者。謂上列因･根二義乃
T2250_.63.0872a14: 至釋中但釋因増長不釋根義者。以利鈍
T2250_.63.0872a17: 修爲同類因。除聞所成。麟云。今謂不然。
T2250_.63.0872a18: 以欲界有思無修。色界有修無思。異地相
T2250_.63.0872a19: 望不又爲因。如何乃言思與修慧爲同
T2250_.63.0872a22: 同類因。豈不欲界有思所成無修所成。若
T2250_.63.0872a23: 於色界有修所成無思所成。然世間法唯
T2250_.63.0872a24: 自界爲同類因。前説。自部自地爲因。依有
T2250_.63.0872a25: 漏故。如何彼説思爲修因。有作是釋。即於
T2250_.63.0872a26: 欲界有勝方便所攝善根。雖思所成。而極
T2250_.63.0872a27: 寂靜。似修慧故。名修所成。思爲彼因説。
T2250_.63.0872a28: 亦無過有餘師釋。得盡智時。所修欲界思
T2250_.63.0872a29: 所成法。是阿羅漢慧果故。似修慧故。名修
T2250_.63.0872b02: 疏論。暉釋非全無由。勿事氷執
T2250_.63.0872b04: 時。便入定故。大乘義章云。思慧局在欲界
T2250_.63.0872b05: 地中。上界則無。何故如是。上界報靜。𣫍心
T2250_.63.0872b06: 思量。則與禪定修慧相應。故無思慧
T2250_.63.0872b08: 通果能變化心力能化生一切化事。此有十
T2250_.63.0872b09: 四。謂依根本四靜慮生。有差別故。依初靜
T2250_.63.0872b10: 慮有二化心。一欲界攝。二初靜慮。第二靜
T2250_.63.0872b11: 慮有三化心。二種如前。加二靜慮。第三有
T2250_.63.0872b13: 云。通果者。如欲界有四定化心果。化心是
T2250_.63.0872b14: 定果。欲界四類化心與五地化心爲因。初
T2250_.63.0872b15: 定有四化心果。不與欲界化心爲因。乃至
T2250_.63.0872b17: 又非上之非。舊論在果字下。在上在下。並
T2250_.63.0872b18: 無妨害。以意不同故。舊論云。此中是上地
T2250_.63.0872b19: 定果非下地定果同類因
T2250_.63.0872b21: 疎。寶師大同第一。然就用而釋。非體也
T2250_.63.0872b24: 一遍使者。謂苦諦有七。五見･疑･無明也。集
T2250_.63.0872b25: 諦有四。邪見･見取･疑･無明也。此等諸法遍
T2250_.63.0872b26: 與五部染法爲因。名爲遍行。遍行即因。持
T2250_.63.0872c01: 別立遍行有二因由。一爲通因故。二爲自
T2250_.63.0872c02: 他部因故。寶師不爾。唯爲一因。亦爲等下
T2250_.63.0872c03: 文。釋通因義。非別一因。泰疏･頌疏亦同。寶
T2250_.63.0872c04: 解爲優。何者。亦爲等文在結外故。舊倶舍
T2250_.63.0872c05: 云。爲一切染法通因故。離同類因別立
T2250_.63.0872c06: 此因。能爲餘部染法因故。由彼威力別部
T2250_.63.0872c07: 諸惑亦得増長
T2250_.63.0872c12: 作因有四難。於中三是婆伽羅明經。第四
T2250_.63.0872c13: 是識身經。彼云波伽羅明經。此云品類足
T2250_.63.0872c14: 論。今文中但引波伽羅明經三難爲證。略
T2250_.63.0872c15: 不引識身經。初證云。故品類足説等
T2250_.63.0872c17: 此染汚思因雖具有不善無記。而無記因
T2250_.63.0872c18: 先已永斷。聖人退位見所斷惑皆已斷故。一
T2250_.63.0872c19: 切見道必無退故。欲界染無記皆見所斷故。
T2250_.63.0872c20: 唯不善因退故。成就説爲未斷。是故無失｣
T2250_.63.0872c22: 以有流善。釋曰。一切惡及有流善法是果法
T2250_.63.0872c24: 善有漏法能攝受自體故。即是異熟因乃至
T2250_.63.0872c25: 善有漏言。爲簡無漏。由違生死故。不能
T2250_.63.0872c27: 此因與果性相雖異。而品類無雜。惟ノ言。爲
T2250_.63.0872c28: 遮異熟因體攝諸因義。有説。諸果皆名異
T2250_.63.0872c29: 熟。彼異熟因亦應遍攝。恐如彼計。故説惟ノ
T2250_.63.0873a01: 言。何縁定知惟不善法及善有漏是異熟因。
T2250_.63.0873a02: 契經説故。謂契經説。有黒黒異熟業。有白
T2250_.63.0873a03: 白異熟業。有黒白異熟業有非黒非白無
T2250_.63.0873a04: 異熟業。能盡諸業。乃至廣説。正理意同
T2250_.63.0873a06: 因能持異熟果故名異熟法。依主釋也。若
T2250_.63.0873a08: 通一切。光師以持果義釋持。此是當段一
T2250_.63.0873a09: 往之義。非通方論
T2250_.63.0873a11: 二義可知。依新更加力用増強。成三義也
T2250_.63.0873a16: 結。今以譬合法。餘不善･善具體貞實及
T2250_.63.0873a17: 愛潤義。此謂具二然麟師翻對無漏取繋
T2250_.63.0873a18: 地義。不符此法譬説。故知非也。麟師本據
T2250_.63.0873a19: 寶疏。寶疏亦有過失耶。答。寶疏無失。寶疏
T2250_.63.0873a20: 總論有漏無漏分開二三別義。非必釋具
T2250_.63.0873a21: 二文。然貞實對朽敗而言。此語通比有漏
T2250_.63.0873a22: 無漏二法。其語雖同。意則大別。有漏善不善
T2250_.63.0873a23: 法能感異熟力用強盛故。取爲比。又無漏
T2250_.63.0873a24: 法不然。不感異熟果故。然所以爲比者。
T2250_.63.0873a25: 諸無漏法力用勝於有漏。破惑證理故。違
T2250_.63.0873a26: 越生死趣向涅槃故。是故譬二。其意天別。
T2250_.63.0873a27: 可知
T2250_.63.0873a29: 宗義。寶云。已下論主破婆沙也。今謂。正理
T2250_.63.0873b01: 苦ロニ爲救釋。寶師云破婆沙。可謂至當矣｣
T2250_.63.0873b03: 論
T2250_.63.0873b05: 於中有差故立七名。以辨其異。具如瑜伽
T2250_.63.0873b08: 文中。得觸處業下脱落亦受二處異熟謂觸
T2250_.63.0873b09: 處法處得身處業十五字。寶師據此錯本。是
T2250_.63.0873b10: 故至下。云婆沙初説感觸與此不同。應更
T2250_.63.0873b11: 詳檢。光師所引論文全備。寶師何不見乎。又
T2250_.63.0873b12: 婆沙･正理･此論三論相違文中。光師會釋總
T2250_.63.0873b13: 有二重。初重會釋正理･此論。於中亦二。初
T2250_.63.0873b14: 釋正理･倶舍各據一義。次釋倶舍爲正。次
T2250_.63.0873b15: 重會釋婆沙･此論。於中亦二。初釋此論及
T2250_.63.0873b16: 婆沙初説爲正。次釋婆沙前後兩師各據一
T2250_.63.0873b17: 義。又寶疏釋。前已陳列五義。後點示三論
T2250_.63.0873b18: 所依義。是則三論各據義門。並不相違也。
T2250_.63.0873b19: 寶疏判屬尤爲精當
T2250_.63.0873b21: 少而生大樹。蔭得五百乘車也。麟云。攝云。
T2250_.63.0873b24: 陀樹。或作尼倶律。或云尼倶類陀。亦言尼
T2250_.63.0873b25: 拘屡陀。又云尼倶盧陀。皆一也。舊譯云無
T2250_.63.0873b26: 節。一縱廣樹也
T2250_.63.0873b28: 第二爲優
T2250_.63.0873c02: 約經部宗。此偈亦非不通。今就有部而言。
T2250_.63.0873c03: 大有妨害。故光師等云。舊 翻大誤矣。然慈
T2250_.63.0873c04: 恩師･幷光･寶等師。挍讎新舊辨白差當。多
T2250_.63.0873c05: 敵眞諦。何者。唐三藏多譯眞諦前所譯者。
T2250_.63.0873c06: 又其論文句。新舊所翻乖角不鮮。如攝大
T2250_.63.0873c07: 乘及倶舍等之類是也。大乘基･光等抑挫
T2250_.63.0873c08: 眞諦稱揚玄奘。蓋爲此也
T2250_.63.0873c11: 不分明者。便相論調。言同縛馬答。論主今
T2250_.63.0873c12: 此所言。同縛馬答。外道殺馬祀天。縛馬著
T2250_.63.0873c13: 柱。有人問言。縛馬者誰。答言。馬主。馬主是
T2250_.63.0873c14: 誰。答言。縛者。如是二答皆不令解。不知
T2250_.63.0873c15: 何人ニシテ姓名何等。故不令解。論主答問可
T2250_.63.0873c16: 知亦爾
T2250_.63.0873c18: 三解意。隨眠･生種是一物上體用。非別物
T2250_.63.0873c19: 體。第二分爲二物。此解爲優。有所據故。舊
T2250_.63.0873c20: 倶舍云。由簡擇力現在隨眠惑及生離滅後
T2250_.63.0873c22: 云。以修道力能滅未生未來隨眠及生種
T2250_.63.0873c23: 子等。既有及ノ言。明知。非一物體。又釋滅
T2250_.63.0873c24: 位光師亦設三解。第二同泰。初解爲穩
T2250_.63.0873c27: 字通上二種。一隨眠不生。二後苦不生。此不
T2250_.63.0873c28: 應然。後苦不生本由隨眠之縁闕故。言隨
T2250_.63.0873c29: 眠縁闕等。此非隨眠不生別爲一位。寶師
T2250_.63.0874a01: 致及之言。不順論意。光解爲正
T2250_.63.0874a03: 非如是説涅槃爲有。有義得成。所以者何。
T2250_.63.0874a04: 假實二有不相應故。餘種類有曾無説故。
T2250_.63.0874a05: 雖説此聲有先非有有後非有。而應審決。
T2250_.63.0874a06: 爲於畢竟非有物上説此有言。爲此有言
T2250_.63.0874a07: 即於有上遮餘而立。若叩有物居聲前
T2250_.63.0874a08: 後。可遮聲故説非有言。謂彼物中此聲非
T2250_.63.0874a09: 有。諸互非有。定依有説。若於畢竟非有物
T2250_.63.0874a10: 中而説有言。何不違理。非汝有物名爲涅
T2250_.63.0874a11: 槃。可於其中遮苦有故。即説彼物名爲
T2250_.63.0874a12: 非有。故所立喩於證無能。又不應引世俗
T2250_.63.0874a13: 言説非撥勝義。明援己宗。經主此中亦不
T2250_.63.0874a14: 隨喜如是有義。以作是説。不可非有有
T2250_.63.0874a15: 義得成。世俗有ノ言尚不隨喜。如何可説無
T2250_.63.0874a16: 爲ノ有言。是故有ノ言定應不可依於畢竟非
T2250_.63.0874a17: 有而説。然彼畢竟非有涅槃非假非實。更
T2250_.63.0874a18: 無餘有而許爲有
T2250_.63.0874a20: 説。寶師總爲後説此滅者之説。非必局佛。
T2250_.63.0874a21: 寶解爲勝
T2250_.63.0874a23: 可護等者。今謂。不是也。准正理等。擁護
T2250_.63.0874a25: 雖寄他言作如是説。許便擁護毘婆沙宗。
T2250_.63.0874a26: 今詳。經主似總厭背毘婆沙宗。欲依空花
T2250_.63.0874a27: 撥一切法皆無自性。而今於此且撥涅槃。
T2250_.63.0874a28: 擬爲同喩證餘非有。若實爲護毘婆沙宗
T2250_.63.0874a29: 所説。不應朋壞法論
T2250_.63.0874b02: 第二是苦不生。第三擇滅不生。泰疏大同第
T2250_.63.0874b03: 二。寶同第三
T2250_.63.0874b05: 鵶。鴉･鵶相通。鵜･鴉大別。未詳何是。光有
T2250_.63.0874b06: 二解。初釋爲正。寶疏亦同。玄應音義亦作
T2250_.63.0874b09: 中。簡取無記故致唯言一切無記非必異
T2250_.63.0874b10: 熟。今於四無記。簡去餘三。唯取其一。故
T2250_.63.0874b11: 致中言
T2250_.63.0874b13: 此亦通乃至及所長養。總爲一因。今謂不
T2250_.63.0874b14: 然。爲此亦通非有情數二句是問。唯局有情
T2250_.63.0874b15: 一句是答。此即問答偈有情言。應知唯是等
T2250_.63.0874b16: 下。此釋有記。正理･顯宗共云。唯於無覆無
T2250_.63.0874b17: 記法中有異熟果。若爾。則應非有情數亦
T2250_.63.0874b18: 是異熟。爲欲簡彼。説有情言。唯於有情
T2250_.63.0874b19: 有異熟故。若爾。於彼有情數中。長養･等流
T2250_.63.0874b21: 二論。寶師分科不符論文
T2250_.63.0874b23: 一･第三法是所證。第二所斷。泰疏意同第
T2250_.63.0874b24: 二。然三義中。第三爲優。此論云。滅故名盡。
T2250_.63.0874b25: 擇故名慧。即説擇滅名離繋果。又云。擇力
T2250_.63.0874b26: 所得滅名擇滅。又正理･顯宗云。由擇爲因
T2250_.63.0874b27: 離諸繋縛證得此滅。故名爲果
T2250_.63.0874b29: 中。除前已生有爲法。以前非後果故。是餘
T2250_.63.0874c02: 増之名作之ニ。頌疏云。重言有爲者。是除前
T2250_.63.0874c03: 外諸餘有爲。此餘有爲或與因倶。或在因
T2250_.63.0874c05: 已生者。謂前已生望後己生･未生。非増上
T2250_.63.0874c06: 果。果據取故不在因前因但不障故通果
T2250_.63.0874c08: 望現在法。不得爲増上果。以在因前故
T2250_.63.0874c10: 之字爲善。以上有是字故。此論文意。初言
T2250_.63.0874c11: 諸有爲法者。此標増上果體。次言除前已
T2250_.63.0874c12: 生者。以其前法非後果故。後因不能取與
T2250_.63.0874c13: 前法爲其果故。故言除前生。具如寶疏及
T2250_.63.0874c14: 惠暉釋。言餘有爲者。餘是對自指他之言。
T2250_.63.0874c15: 此非對前已生指倶或後爲餘。諸有爲法
T2250_.63.0874c16: 與他是増上果。非與自性爲果。以諸自性
T2250_.63.0874c18: 作。婆沙二十二云。諸法自性障礙自性故。
T2250_.63.0874c19: 非能作因。障礙有二種。一者世俗。如人立
T2250_.63.0874c20: 座障礙餘者。二者勝義。如自性障礙令不
T2250_.63.0874c22: 餘有爲法。唯除前生。與今此文終成一意。
T2250_.63.0874c23: 應知
T2250_.63.0874c25: 作倶舍師救有三解別。第一･第三寶師亦
T2250_.63.0874c26: 同。泰疏云第三安惠論師倶舍釋義。然寶疏
T2250_.63.0874c28: 暉云論主改。今謂。寶師等云改正其文。泰･
T2250_.63.0874c29: 光不然此潤色婆沙以爲釋通也。何改正
T2250_.63.0875a01: 之有乎
T2250_.63.0875a02:
T2250_.63.0875a03:
T2250_.63.0875a04:阿毘達磨倶舍論指要鈔第七
T2250_.63.0875a05:
T2250_.63.0875a06: 分別根品第二之五
T2250_.63.0875a08: 故。所以言許。今之四縁有經説故。所以言
T2250_.63.0875a09: 説。故即四含經説也
T2250_.63.0875a11: 爲此論同彼後説。以此論云除能作因五
T2250_.63.0875a12: 因是因縁性故。又寶師意。以初説爲正。故
T2250_.63.0875a14: 縁別立以爲有餘之説。又光法師廣陳體用
T2250_.63.0875a15: 攝義。寶師大破。且以前後論文爲證。甚有
T2250_.63.0875a16: 義理。又麟記會不障義云。有通云。因之不
T2250_.63.0875a17: 障不障果生。縁之不障不障果長。故知。因
T2250_.63.0875a19: 文。寶師大同不破。解釋更精於光師記
T2250_.63.0875a23: 義演云。著名沙門者。非眞沙門。相似沙門
T2250_.63.0875a25: 似相續法故。故言相似。從境爲名。非從
T2250_.63.0875a26: 自身爲名。又著名者。泥名忘義故言著名。
T2250_.63.0875a27: 與彼實非沙門假施其名。或言相似沙門
T2250_.63.0875a29: 後刹那諸心所法。或多或少。云何名等。如
T2250_.63.0875b01: 欲界心所多非色界。色界心所多非無色界。
T2250_.63.0875b02: 善心所多非不善。不善心所多非無記。有漏
T2250_.63.0875b03: 心所多非無漏。如何可説此縁能引等無
T2250_.63.0875b04: 間法耶。答。依事等説。不依數等。故無有
T2250_.63.0875b05: 過。若一心中有一想二受等者。可不名等。
T2250_.63.0875b06: 以一心十受等心所隨所應生各惟有一。
T2250_.63.0875b07: 是故名等。問。爲心但與心。受等但與受等
T2250_.63.0875b08: 作等無間縁。爲不爾耶。相似相續沙門説
T2250_.63.0875b09: 曰。心但與心作等無間縁。受等亦爾。各與
T2250_.63.0875b10: 自類作等無間縁。彼不應作是説。所以者
T2250_.63.0875b11: 何。若必爾者。應善心還生善心。不善心還
T2250_.63.0875b12: 生不善心。無記心還生無記心。貪心還生
T2250_.63.0875b13: 貪心恚心還生＊恚心。癡心還生癡心。如
T2250_.63.0875b16: 問。何縁外道計彼爲常。答。由二縁故。一
T2250_.63.0875b17: 見諸色法相似相續故。二見心心所法憶
T2250_.63.0875b18: 本事故。見諸色法相續故者 謂外道見
T2250_.63.0875b19: 老時色。似小時色。見今日色。似昨日色。便
T2250_.63.0875b20: 作是念。即小時色轉至老時。即昨日色轉
T2250_.63.0875b21: 至今日。見心心所法憶本事故者。謂彼外道
T2250_.63.0875b22: 見小時所作所習所受ヲ老時能憶。見昨日所
T2250_.63.0875b23: 作所習所受ヲ今日能憶。便作是念。老時心心
T2250_.63.0875b24: 所法即小時心心所法。今日心心所法即昨
T2250_.63.0875b25: 日心心所法。由此二縁故。彼外道於五取
T2250_.63.0875b27: 可知。義演不原根本。妄爲會釋。故致紕
T2250_.63.0875b28: 繆耳
T2250_.63.0875c01: 那眼根。唯與一識爲依。亦通與多識爲依
T2250_.63.0875c03: 心並起失。根増上文。此約前後。不可爲難。
T2250_.63.0875c04: 又非擇滅文。縁闕不生。其相難顯故設言
T2250_.63.0875c05: 之。非謂有多識必倶生
T2250_.63.0875c07: 二。尋其理趣。住滅同時ナラハ住時取果名現
T2250_.63.0875c08: 在故。若住別時ナラハ滅時非取果。應非是現
T2250_.63.0875c10: 釋。住･異･滅三相同時作用故。正滅相用時
T2250_.63.0875c11: 攝現在盡。若如婆沙師釋。三相前後作用。
T2250_.63.0875c12: 正滅相用時住異用息。如前四相中説。據用
T2250_.63.0875c13: 究竟時。但言正滅時。若據少分。亦通住異
T2250_.63.0875c16: 縁。疎所作因故。通三世及無爲。於一切位
T2250_.63.0875c17: 無遮。今解不然。前明二因於正滅遮正生
T2250_.63.0875c18: 時。三因於正生遮正滅時。等無間縁於正
T2250_.63.0875c19: 生遮正滅時。所縁縁於正滅遮正生時。今
T2250_.63.0875c20: 明増上縁通生滅位皆能與果故。言一切
T2250_.63.0875c21: 無遮。故正理論云。其増上縁法生滅位皆無
T2250_.63.0875c22: 障住。故彼作用隨無障位一切無遮
T2250_.63.0875c24: 取我等。次等等取無義理等。頌疏亦同
T2250_.63.0875c26: 生各引婆沙正理。於中光釋二論義有差
T2250_.63.0875c27: 別。婆沙或有不具。正理無有不具。寶師雖
T2250_.63.0875c28: 引二論。不辨其異
T2250_.63.0869a02: 不生亦不滅。不來亦不去。不一亦不異。不常
T2250_.63.0869a03: 亦不斷。此一一句義雖未圓。亦名爲句。法
| T2250_.63.0869a04: | 滿足故。此當中道所説名。梵云縛 | 去聲 | 迦。 |
T2250_.63.0869a06: 云鉢剌迦羅。此云章也。章即章段。一章一
T2250_.63.0869a07: 段以明諸義。此無所當。梵云奢薩呾羅。此
T2250_.63.0869a08: 翻爲論。總周一部立以論名。此四能詮聲
| T2250_.63.0869a09: | 爲教體。此約般若燈論所説 | 已上 章文 | 又依大 |
T2250_.63.0869a11: 是進行義。如人進歩擧足下足。其迹所
T2250_.63.0869a12: 住處。謂之盋曇。言辭句逗義亦如是。故同
| T2250_.63.0869a13: | 一名耳。決擇抄上本 | 十八右 |
| T2250_.63.0869a14: | 或能辨了 | 至 | 此章稱句 | 文 | 光有三解。頌疏 |
T2250_.63.0869a16: 果。刀能割物等。是此業用。寂滅爲樂此是
T2250_.63.0869a17: 徳也。三無數劫此是時也。相應謂詮諸法相
| T2250_.63.0869a18: | 隨順也。差別謂證諸法義不同也 | 已上 疏文 | 善招 |
T2250_.63.0869a20: 稍別。又徳者。字書云。徳ハ得也。内得於心曰
T2250_.63.0869a21: 徳。宗密曰。元亨利貞天之徳也。常樂我淨
T2250_.63.0869a22: 佛徳也。可以准知。寶解相應･差別。此釋爲
T2250_.63.0869a23: 優。光解皆局矣
| T2250_.63.0869a24: | 文者謂字 | 至 | 𧙃阿壹伊等字 | 文 | 文字者。玄應 |
| T2250_.63.0869a25: | 音義二十四 | 十紙右 | 云。梵言 |
T2250_.63.0869a27: 云字身一也。
T2250_.63.0869a28: 造書。依類像形。故謂之文其後形聲相益。
| T2250_.63.0869a29: | 即謂之字。字者孳乳浸多。也字生也 | 已上 | 慈 |
T2250_.63.0869b02: 顯有四義。一扇。二相好。三根四鹽。如次能
| T2250_.63.0869b03: | 顯風涼･大人･男女･味故。故名爲顯 | 文 | 玄應 |
| T2250_.63.0869b04: | 音義二十四 | 十紙右 | 云。𧙃壹鄔等。烏可切下烏 |
| T2250_.63.0869b06: | 目故總謂無義之文也 | 已上 | 慈恩唯識疏云。 |
| T2250_.63.0869b08: | 二十 一右 | 云。若論字者。西方釋爲無異流轉。且如 |
T2250_.63.0869b10: 字
| T2250_.63.0869b11: | 諸有執名 | 至 | 能詮定量 | 文 | 光有三釋。第一爲 |
| T2250_.63.0869b13: | 爲由語顯爲由語生 | 文 | 有二外道。相諍生･ |
T2250_.63.0869b15: 生･顯類例可知
| T2250_.63.0869b16: | 又父母等 | 至 | 立子等名 | 文 | 光･寶所解稍有不 |
T2250_.63.0869b18: 破。光解疎文
| T2250_.63.0869b19: | 然世尊説 | 至 | 及文生者 | 文 | 婆沙十四 | 十七 紙右 | 曰。 |
T2250_.63.0869b21: 及造頌者。此中欲者。是欲造頌欣喜愛樂。
T2250_.63.0869b22: 爲頌本者。此欲是頌因集生縁。文即是字
T2250_.63.0869b23: 者。巧便顯了故名爲文。此即是字無轉盡
T2250_.63.0869b24: 故。此即顯示能顯頌文以子爲體。頌依於
T2250_.63.0869b25: 名者。頌是假有。依文而立。亦依文句。且
T2250_.63.0869b26: 説依名。此中依言。如林依樹。及造頌者。
T2250_.63.0869b27: 思惟察作諸伽陀。名造頌者。頌依造者。
T2250_.63.0869b28: 如蛇依穴。水依於泉。乳依乳房。與依名
T2250_.63.0869b29: 異
| T2250_.63.0869c01: | 毘婆沙師 | 至 | 所能了故 | 文 | 婆沙十四 | 十七 紙左 | 正理 |
| T2250_.63.0869c02: | 十四 | 二十一 紙左 | 説名句文各有三種。具如二論。 |
T2250_.63.0869c04: 同寶師解。然不説所由。寶師並破三解。甚
T2250_.63.0869c05: 有義理
| T2250_.63.0869c06: | 此名身等 | 至 | 然不可説 | 文 | 寶疏云。舊婆沙有 |
T2250_.63.0869c08: 身。評Ｉ取隨語。後兩説。一云欲色界。二云通
| T2250_.63.0869c09: | 無色。評取前説 | 已上 | 今撿新舊婆沙。並有兩 |
T2250_.63.0869c11: 沙於初二説評取隨語者。大違論文。彼論
T2250_.63.0869c12: 隨語有二説別。一欲界初禪。一通餘三禪。
T2250_.63.0869c13: 評曰。前説者好。又隨身亦有二説。一ニ二･三･
T2250_.63.0869c14: 四禪。一ニ通無色界。評＊曰。前説者好。論文無
T2250_.63.0869c15: 有一處評取隨語。於隨語･隨身各有二説
T2250_.63.0869c16: 中。評取前説。此是評簡前説。非評總説。
| T2250_.63.0869c17: | 新論全同。對文可知 | 舊婆沙十一 紙左 新婆沙十五 初紙右 |
| T2250_.63.0869c18: | 又名身等 | 至 | 非所顯義 | 文 | 惠暉云。非所顯義 |
| T2250_.63.0869c20: | 即通三界攝也 | 文 | 今謂。此釋未可也。此文唯 |
T2250_.63.0869c22:
T2250_.63.0869c23:
T2250_.63.0869c24:
T2250_.63.0869c25:
T2250_.63.0869c26: 分別根品第二之四
| T2250_.63.0869c27: | 因有六種 | 至 | 如是六種 | 文 | 六因之義。具出 |
| T2250_.63.0869c28: | 婆沙十六 | 七紙左 | 正理十五 | 初紙左 | 顯宗八 | 四紙 |
| T2250_.63.0869c29: | 左 | 辨其次第。出顯宗論。寶疏･暉鈔依順詳 |
T2250_.63.0870a02: 乘中。對法顯揚･中邊等。説六種因。本出楞
T2250_.63.0870a03: 伽經。應知
| T2250_.63.0870a04: | 無障住故 | 文 | 婆沙二十二云。復次無障礙 |
T2250_.63.0870a06: 作因。障礙有二種。一者世俗。如人立座障
T2250_.63.0870a07: 礙餘者。二者勝義。如自性障礙令不自在
| T2250_.63.0870a08: | 飮食於身種等於身 | 文 | 泰･寶疏作芽。光記 |
T2250_.63.0870a10: 飮食於身。田等於芽
| T2250_.63.0870a11: | 有作是難 | 至 | 皆成殺業 | 文 | 泰云。一人殺生時。 |
T2250_.63.0870a13: 殺業
| T2250_.63.0870a14: | 倶有互爲果 | 至 | 心於心隨轉 | 文 | 顯宗論九 | 初紙 |
| T2250_.63.0870a15: | 右 | 與此頌文不同。第一句云倶有一果法。 |
T2250_.63.0870a17: 全同
| T2250_.63.0870a18: | 此中應辨 | 至 | 心隨轉法 | 文 | 光･寶兩師釋倶有 |
T2250_.63.0870a20: 屬爲句末。神泰･圓暉亦同。寶師入後段中
| T2250_.63.0870a21: | 以爲句頭。然正理論 | 十五之 六紙右 | 云法與隨相非 |
T2250_.63.0870a23: 正理･顯宗徴起後頌。改爲心隨轉法其體云
T2250_.63.0870a24: 何。若如寶師所解。此論此中應辨等語徴起
T2250_.63.0870a25: 後文。則二論中何須更改文言。寶師此中分
T2250_.63.0870a26: 文不允。然同一果爲倶有因。婆沙･正理其
T2250_.63.0870a27: 文分明。以互爲果爲倶有因。正理破之。顯
T2250_.63.0870a28: 宗改第一句爲倶有一果法。衆賢不信。於
T2250_.63.0870a29: 茲可知。若依寶疏。婆沙十六雙擧二類互
T2250_.63.0870b01: 爲因法。以辨互爲果相。此雖非明文。有其
T2250_.63.0870b02: 義意。依此而言。則有宗中釋倶有因具含
T2250_.63.0870b03: 二義。至入阿毘達磨論明立二義。蓋爲此
T2250_.63.0870b04: 也。然光師等釋此中應辨。言出有部過以
T2250_.63.0870b05: 勸釋通者。理不應然。麟評云。今詳。婆沙評
T2250_.63.0870b06: 家既以一果釋倶有因。世親論主自以互
T2250_.63.0870b07: 爲果釋。何言論主却出有宗過耶。故正理
T2250_.63.0870b08: 師彈此論互爲果有過。遂以一果釋倶有
T2250_.63.0870b09: 因也。舊云。入阿毘達磨是此論後造。言互
T2250_.63.0870b10: 爲果者。學我世親阿闍梨也。准此等文。不
T2250_.63.0870b11: 應是論主出有宗過。請重詳之。然寶師
T2250_.63.0870b12: 意。一果･互果並有不遍。然亦並無失。例
T2250_.63.0870b13: 如變礙名色。今謂。此例大好。足以順成。然
T2250_.63.0870b14: 此本出光師。更加潤色。是寶法師智辨解釋
T2250_.63.0870b15: 之巧也
| T2250_.63.0870b16: | 由時果善等 | 文 | 泰疏云。初釋頌本十因。略 |
| T2250_.63.0870b17: | 説三等。一由時等。二果等。三性等 | 文 | 今謂。 |
T2250_.63.0870b19: 故。故光云。生等四種總合爲時故。此等言不
T2250_.63.0870b20: 通於時。但在果善。若據舊論。等字局。善不
T2250_.63.0870b21: 通時･果故。長行云。隨果者。謂同功力。果･
T2250_.63.0870b22: 果報果･等流果故隨善等者。若心是善惡無
T2250_.63.0870b23: 記。法等隨心亦是善惡無記
| T2250_.63.0870b24: | 由果等者 | 至 | 及一等流 | 文 | 光云。問。此論一果 |
| T2250_.63.0870b26: | 無有妨 | 文 | 寶云。今詳。所明一果。同其婆 |
T2250_.63.0870b28: 異端。應指陳所以。有人云亦同正理者謬
T2250_.63.0870b29: 也
| T2250_.63.0870c01: | 由此十因名心隨轉 | 文 | 麟云。但是據其大 |
T2250_.63.0870c03: 漏隨轉無異熟果故
| T2250_.63.0870c04: | 諸由倶有因 | 至 | 故成因 | 文 | 麟云。上因字是因 |
T2250_.63.0870c06: 之理。得成因者。必是同時故。言必是倶有
T2250_.63.0870c07: 等。或有倶有非倶有因故成因者。謂或諸
T2250_.63.0870c08: 法雖是同時。不由同時之理即成倶有因。
T2250_.63.0870c09: 即如下八對之法是也
| T2250_.63.0870c10: | 非一果 | 至 | 一等流故 | 文 | 麟云。此即通前七對 |
T2250_.63.0870c12: 明之。又上八對於十因。前之四對及第六
T2250_.63.0870c13: 對。皆具七因。但無果等三也。第五一對有
T2250_.63.0870c14: 時等四。無善等三及果等三。如色聲通三
T2250_.63.0870c15: 性。香等唯無記故。第七對亦爾。第八得與所
T2250_.63.0870c16: 得雖有同性。然時不定由此或前或後。偶
T2250_.63.0870c17: 然相値故
| T2250_.63.0870c18: | 得與所得 | 至 | 或倶生故 | 文 | 泰疏云。或前或後。 |
| T2250_.63.0870c20: | 互影同時亦爲因果 | 文 | 泰･光･寶作芽。泰 |
T2250_.63.0870c22: 起。芽之東極微餘物障光明。牙西極微西面
T2250_.63.0870c23: 自有影現。牙東極微障光不現影。西極微
T2250_.63.0870c24: 西現影不障光。如何説此影用牙爲因耶
| T2250_.63.0870c25: | 已上 | 准泰疏文。互字寫誤。當作芽字 | 論十･六 紙左 亦 |
| T2250_.63.0870c26: | 有芽影喩。 光記作芽 | 光記雖大同泰疏。然除芽從土初 |
T2250_.63.0870c28: 本不同。或作身字･形字。又唯識述記多引
T2250_.63.0870c29: 此文。字皆不同。然芽字雖復不穩。非全
| T2250_.63.0871a01: | 正理。二十八 | 十九紙 左 | 曰。又説。縁杌而現影 |
| T2250_.63.0871a03: | 三杖互相依住 | 文 | 光記九 | 四十五 紙左 | 云。般利伐 |
T2250_.63.0871a05: 家外道。受持執三杖行。擬安衣服瓶盋等
T2250_.63.0871a06: 物。並剪鬢髮。無義苦行。婆羅門外道。受持
| T2250_.63.0871a07: | 手執杖行。被烏鹿皮 | 已上 記文 | 寶疏六 | 十七 紙右 | 云。西 |
| T2250_.63.0871a09: | 繩上安鉤。用繩繋三杖。交立於地 | 已上 疏文 | 楞 |
| T2250_.63.0871a11: | 聞思所成等 | 文 | 惠暉云。聞思所成等者。此 |
| T2250_.63.0871a13: | 同類因者 | 至 | 爲同類因 | 文 | 解同類因亦有 |
T2250_.63.0871a15: 也。今謂。所以依主爲優。以有教理故。教
| T2250_.63.0871a16: | 者。正理十六 | 初紙右 | 云。能Ｉ養能生或遠或近 |
| T2250_.63.0871a17: | 諸等流果。名同類因 | 已上 論文 | 准此論文。與等 |
T2250_.63.0871a19: 即因。名同類因。是持業釋。然同類之言本
T2250_.63.0871a20: 起於果。若唯有因無果法。則對何名同。
T2250_.63.0871a21: 諸因果中。有唯因無果法。無唯果無因法。
T2250_.63.0871a22: 故依主釋於理爲優。以對果明因故
| T2250_.63.0871a23: | 謂善五蘊 | 至 | 皆不爲因 | 文 | 光師此四説中。以 |
T2250_.63.0871a25: 同婆沙有四説。皆無評文。准迦延經。第四
T2250_.63.0871a26: 師爲正。迦延云。四大意入一増上。四大是色
T2250_.63.0871a27: 陰。意入是識陰。故知。無記色陰不與無記
T2250_.63.0871a28: 四陰爲因。有云。無記有縁根不與無記無
T2250_.63.0871a29: 縁根爲因。故知。無記四陰不與無記色陰
| T2250_.63.0871b01: | 爲因 | 已上 疏文 | 寶師破此。以第一説爲正。破立 |
T2250_.63.0871b03: 光･寶兩説更自破立。亦有義理。飾宗記二
| T2250_.63.0871b04: | 本 | 七紙右 | 云。光法師云。諸論皆有四説。並無 |
T2250_.63.0871b06: 義。後述餘師。初釋爲正。今詳。四蘊更互爲
T2250_.63.0871b07: 因。四釋無諍。但諍色心互爲因義故成四
T2250_.63.0871b08: 釋。然二法師雖各判釋。然並未達是非所
T2250_.63.0871b09: 以。故今欲存初釋爲正。應破後三。其義
T2250_.63.0871b10: 方立破云。三無記心皆能發表。如何乃言心
T2250_.63.0871b11: 非色因。此即通破二･四師訖。又所發業
T2250_.63.0871b12: 爲三無記爲所縁縁。令三無記得増長。
T2250_.63.0871b13: 明知。此表能爲同類。此即破第三師訖。故
T2250_.63.0871b14: 知。初釋爲正也。問。異熟生心不能發表。理
T2250_.63.0871b15: 應四蘊非是色因。答。今總通説心爲色因。
T2250_.63.0871b16: 何用擧異熟心難。問。異熟色法望異熟色
T2250_.63.0871b17: 同類因不。答。有同類因。若爾。倶舍第二云。
T2250_.63.0871b18: 離異熟外無別等流。如何通釋。答。彼意説
T2250_.63.0871b19: 言。離異熟外無有等流別體可得。不遮
T2250_.63.0871b20: 異熟當體之上亦有等流故。婆沙十八･倶
T2250_.63.0871b21: 舍第六並云。羯剌藍位與餘位爲同類因
| T2250_.63.0871b22: | 等也 | 已上 記文 | 然慈恩意。以定賓初破第二･第四兩 |
| T2250_.63.0871b23: | 説却爲好解。對法鈔四 | 三十 八左 | 云。或准小乘。 |
T2250_.63.0871b25: 如倶舍等有四説。然准迦延。四大於心
T2250_.63.0871b26: 心法所縁縁･増上アリ。不言有因。故第四説
T2250_.63.0871b27: 色非四因。好。或解。色不爲四因。四爲色
| T2250_.63.0871b28: | 因。第二師好 | 已上 鈔文 | 今謂。准寶師･賓師等説。迦 |
T2250_.63.0871c01: 外之色法。若約表色。何無因義。是故第一
T2250_.63.0871c02: 義勝
| T2250_.63.0871c03: | 若不許 | 至 | 文所説故 | 文 | 此破譬喩者計。此計 |
| T2250_.63.0871c04: | 出於正理 | 十六之 初紙 | 如寶疏引。然婆沙第十七 |
| T2250_.63.0871c05: | 十九 紙右 | 此言外國諸師計。又百三十一 | 十三 紙左 | 言西 |
| T2250_.63.0871c07: | 如發智論 | 至 | 故成因 | 文 | 此發智論第一 | 十一 紙左 | 婆 |
| T2250_.63.0871c08: | 沙十七 | 十一 紙左 | 之文也。朝鮮本與現流論不同。 |
T2250_.63.0871c10: 倶舍及泰疏故
| T2250_.63.0871c11: | 皆如客住 | 至 | 執爲己有 | 文 | 解此論文寶疏･ |
T2250_.63.0871c13: 因。光記不釋。寶疏云。一如客住故。二不
T2250_.63.0871c14: 墮界攝。三非諸地愛執爲己有。由此三因
| T2250_.63.0871c15: | 地雖不同。展轉爲因。由同類故 | 已上 疏文 | 頌疏 |
T2250_.63.0871c17: 人住也。有漏愛攝故墮界攝。若無漏法非
T2250_.63.0871c18: 九地愛攝爲己有故。無漏道不墮界攝也
| T2250_.63.0871c19: | 已上 疏文 | 寶疏三因文明可解。頌疏意謂。此中如 |
T2250_.63.0871c21: 等二句釋不墮界義。是故此文唯以一因
T2250_.63.0871c22: 釋互爲因。今謂。兩師有過不及之失。准舊
T2250_.63.0871c23: 倶舍及正理論。今此論文唯有二由。如客トハ
T2250_.63.0871c24: 是譬。何爲別因。寶師開爲三因過矣。舊倶
T2250_.63.0871c25: 舍云。此道於九地爲客故。不屬彼界。彼地
| T2250_.63.0871c26: | 貪愛不能取此爲自境 | 文 | 正理論云。所以 |
T2250_.63.0871c28: 由是道諦雖地不同。展轉爲因。同種類故
| T2250_.63.0871c29: | 已上 論文 | 正理有二故字。其爲二由明矣。次下論 |
| T2250_.63.0872a01: | 十一 紙左 | 明無漏異熟因言。何縁無漏不招異 |
| T2250_.63.0872a02: | 熟。無愛潤故 | 即當今愛執 爲有義 | 如貞實種無水潤 |
| T2250_.63.0872a03: | 沃。又非繋地 | 即今第 一義 | 如何能招繋地異熟。餘 |
| T2250_.63.0872a04: | 法具二。是故能招。正理十六 | 二十 紙左 | 亦同。此文 |
T2250_.63.0872a06: 詳解。然暉疏合爲一因。亦不及也。麟師直
T2250_.63.0872a07: 以寶疏合釋暉疏。三之與一如函蓋不應。
T2250_.63.0872a08: 遠之又遠矣
| T2250_.63.0872a09: | 由因増長及由根 | 文 | 泰疏云。不釋及由 |
T2250_.63.0872a11: 故。光云。鈍利爲因。次前具明。故不別釋及
T2250_.63.0872a12: 由根。故頌疏云。論文不釋根者。謂易解故。
T2250_.63.0872a13: 麟云。論文不釋根者。謂上列因･根二義乃
T2250_.63.0872a14: 至釋中但釋因増長不釋根義者。以利鈍
| T2250_.63.0872a15: | 之義易解 | 已上 | 今謂。泰･光意同。此釋爲優｣ |
| T2250_.63.0872a16: | 非修所成因欲界無故 | 文 | 頌疏云。思與思 |
T2250_.63.0872a18: 以欲界有思無修。色界有修無思。異地相
T2250_.63.0872a19: 望不又爲因。如何乃言思與修慧爲同
| T2250_.63.0872a20: | 類因耶 | 已上 麟文 | 横川正文同之。然泰云。正理論 |
| T2250_.63.0872a21: | 云 | 十六之 十紙右 | 有餘師説。思所成法與修所成爲 |
T2250_.63.0872a23: 於色界有修所成無思所成。然世間法唯
T2250_.63.0872a24: 自界爲同類因。前説。自部自地爲因。依有
T2250_.63.0872a25: 漏故。如何彼説思爲修因。有作是釋。即於
T2250_.63.0872a26: 欲界有勝方便所攝善根。雖思所成。而極
T2250_.63.0872a27: 寂靜。似修慧故。名修所成。思爲彼因説。
T2250_.63.0872a28: 亦無過有餘師釋。得盡智時。所修欲界思
T2250_.63.0872a29: 所成法。是阿羅漢慧果故。似修慧故。名修
| T2250_.63.0872b01: | 所成。思爲彼因説。亦無過 | 已上 疏文 | 今謂。準上 |
| T2250_.63.0872b03: | 色界無故 | 文 | 頌疏云。上二界無思。擧心思 |
T2250_.63.0872b05: 地中。上界則無。何故如是。上界報靜。𣫍心
T2250_.63.0872b06: 思量。則與禪定修慧相應。故無思慧
| T2250_.63.0872b07: | 又欲界 | 至 | 靜慮果因 | 文 | 智品二 | 十五 紙右 | 云。神境 |
T2250_.63.0872b09: 四。謂依根本四靜慮生。有差別故。依初靜
T2250_.63.0872b10: 慮有二化心。一欲界攝。二初靜慮。第二靜
T2250_.63.0872b11: 慮有三化心。二種如前。加二靜慮。第三有
| T2250_.63.0872b12: | 四。第四有五。謂各自･下。如理應思 | 文 | 惠暉 |
T2250_.63.0872b14: 定果。欲界四類化心與五地化心爲因。初
T2250_.63.0872b15: 定有四化心果。不與欲界化心爲因。乃至
| T2250_.63.0872b16: | 四定不與前四定化心爲因。以劣故也 | 已上 |
T2250_.63.0872b18: 無妨害。以意不同故。舊論云。此中是上地
T2250_.63.0872b19: 定果非下地定果同類因
| T2250_.63.0872b20: | 其中闕一 | 至 | 互爲因義 | 文 | 光有二解。第二太 |
| T2250_.63.0872b22: | 遍行諸法 | 至 | 當廣分別 | 文 | 頌疏云。遍行者 |
| T2250_.63.0872b23: | 婆沙第十八 之十六紙 | 謂十一遍使及相應倶有法也。十 |
T2250_.63.0872b25: 諦有四。邪見･見取･疑･無明也。此等諸法遍
T2250_.63.0872b26: 與五部染法爲因。名爲遍行。遍行即因。持
| T2250_.63.0872b27: | 業釋也 | 光記云。遍與五部染法爲因故。名遍行。遍 行即因。名遍行因。持業釋。不得言遍行之 |
| T2250_.63.0872b28: | 因。以亦通與非遍爲因故。麟云。不得爲 依主。以因是遍行義。果非遍行義故 |
| T2250_.63.0872b29: | 此與染法 | 至 | 生長故 | 文 | 光師意謂。同類因外 |
T2250_.63.0872c02: 他部因故。寶師不爾。唯爲一因。亦爲等下
T2250_.63.0872c03: 文。釋通因義。非別一因。泰疏･頌疏亦同。寶
T2250_.63.0872c04: 解爲優。何者。亦爲等文在結外故。舊倶舍
T2250_.63.0872c05: 云。爲一切染法通因故。離同類因別立
T2250_.63.0872c06: 此因。能爲餘部染法因故。由彼威力別部
T2250_.63.0872c07: 諸惑亦得増長
| T2250_.63.0872c08: | 品類足 | 至 | 染汚苦諦 | 文 | 此有三節。文非一 |
| T2250_.63.0872c09: | 處。第一節文見于第六 | 十四 紙右 | 第二節文見 |
| T2250_.63.0872c10: | 于第七 | 七紙右 | 第三節文見于第十三 | 五紙 |
| T2250_.63.0872c11: | 右 | 泰疏云。婆沙中若見所斷不爲一切染汚 |
T2250_.63.0872c13: 是識身經。彼云波伽羅明經。此云品類足
T2250_.63.0872c14: 論。今文中但引波伽羅明經三難爲證。略
T2250_.63.0872c15: 不引識身經。初證云。故品類足説等
| T2250_.63.0872c16: | 有謂聖人 | 至 | 密作是説 | 文 | 正理十六 | 十七 紙右 | 云。 |
T2250_.63.0872c18: 先已永斷。聖人退位見所斷惑皆已斷故。一
T2250_.63.0872c19: 切見道必無退故。欲界染無記皆見所斷故。
T2250_.63.0872c20: 唯不善因退故。成就説爲未斷。是故無失｣
| T2250_.63.0872c21: | 及善唯有漏 | 文 | 舊論偈云。果報因非善及 |
| T2250_.63.0872c23: | 因 | 文 | 若依大乘。雜集論云。攝受者。謂不善及 |
T2250_.63.0872c25: 善有漏言。爲簡無漏。由違生死故。不能
| T2250_.63.0872c26: | 感異熟果。顯宗論九 | 十二 紙右 | 云。頌中及ノ聲。顯 |
T2250_.63.0872c28: 遮異熟因體攝諸因義。有説。諸果皆名異
T2250_.63.0872c29: 熟。彼異熟因亦應遍攝。恐如彼計。故説惟ノ
T2250_.63.0873a01: 言。何縁定知惟不善法及善有漏是異熟因。
T2250_.63.0873a02: 契經説故。謂契經説。有黒黒異熟業。有白
T2250_.63.0873a03: 白異熟業。有黒白異熟業有非黒非白無
T2250_.63.0873a04: 異熟業。能盡諸業。乃至廣説。正理意同
| T2250_.63.0873a05: | 異熟法故 | 文 | 光云。法之言ハ持。即目於因。此 |
| T2250_.63.0873a07: | 言異熟即法。持業釋也 | 文 | 今謂。法謂軌持。此 |
T2250_.63.0873a09: 往之義。非通方論
| T2250_.63.0873a10: | 餘法具二 | 文 | 麟云。餘法具二者。翻前無漏 |
| T2250_.63.0873a12: | 文 | 今謂。麟師愛潤･繋地爲二者非也。光云。餘 |
| T2250_.63.0873a13: | 不善･善有漏法。一體貞實。二爲愛潤 | 文 | 正理 |
| T2250_.63.0873a14: | 十六 | 二十一 紙右 | 云。餘善不善能招異熟。如有水 |
| T2250_.63.0873a15: | 潤諸眞實種 | 已上 論文 | 正理･此論並引譬喩爲 |
T2250_.63.0873a17: 愛潤義。此謂具二然麟師翻對無漏取繋
T2250_.63.0873a18: 地義。不符此法譬説。故知非也。麟師本據
T2250_.63.0873a19: 寶疏。寶疏亦有過失耶。答。寶疏無失。寶疏
T2250_.63.0873a20: 總論有漏無漏分開二三別義。非必釋具
T2250_.63.0873a21: 二文。然貞實對朽敗而言。此語通比有漏
T2250_.63.0873a22: 無漏二法。其語雖同。意則大別。有漏善不善
T2250_.63.0873a23: 法能感異熟力用強盛故。取爲比。又無漏
T2250_.63.0873a24: 法不然。不感異熟果故。然所以爲比者。
T2250_.63.0873a25: 諸無漏法力用勝於有漏。破惑證理故。違
T2250_.63.0873a26: 越生死趣向涅槃故。是故譬二。其意天別。
T2250_.63.0873a27: 可知
| T2250_.63.0873a28: | 熟果不應 | 至 | 方得熟名 | 文 | 光云。論主述經部 |
T2250_.63.0873b01: 苦ロニ爲救釋。寶師云破婆沙。可謂至當矣｣
| T2250_.63.0873b02: | 一由相續轉變差別 | 文 | 略如光記。詳見下 |
| T2250_.63.0873b04: | 無想等至 | 文 | 等至･等引･等持等。皆定異名。 |
| T2250_.63.0873b06: | 倫記第四 | 初 | 及略纂･唯識述記幷了義燈中｣ |
| T2250_.63.0873b07: | 若感眼處 | 至 | 應知亦爾 | 文 | 寶疏引婆沙十九 |
T2250_.63.0873b09: 處法處得身處業十五字。寶師據此錯本。是
T2250_.63.0873b10: 故至下。云婆沙初説感觸與此不同。應更
T2250_.63.0873b11: 詳檢。光師所引論文全備。寶師何不見乎。又
T2250_.63.0873b12: 婆沙･正理･此論三論相違文中。光師會釋總
T2250_.63.0873b13: 有二重。初重會釋正理･此論。於中亦二。初
T2250_.63.0873b14: 釋正理･倶舍各據一義。次釋倶舍爲正。次
T2250_.63.0873b15: 重會釋婆沙･此論。於中亦二。初釋此論及
T2250_.63.0873b16: 婆沙初説爲正。次釋婆沙前後兩師各據一
T2250_.63.0873b17: 義。又寶疏釋。前已陳列五義。後點示三論
T2250_.63.0873b18: 所依義。是則三論各據義門。並不相違也。
T2250_.63.0873b19: 寶疏判屬尤爲精當
| T2250_.63.0873b20: | 諸瞿陀等 | 文 | 頌疏根品第五 | 二紙右 | 云。子甚 |
| T2250_.63.0873b22: | 似此方柳。非正翻柳。古譯云柳者謬也 | 文 |
| T2250_.63.0873b23: | 玄應音義二十五 | 六紙右 | 云。諾瞿陀。舊言尼倶 |
T2250_.63.0873b25: 拘屡陀。又云尼倶盧陀。皆一也。舊譯云無
T2250_.63.0873b26: 節。一縱廣樹也
| T2250_.63.0873b27: | 由次刹那 | 至 | 力所引故 | 文 | 光有四解。於中 |
| T2250_.63.0873b29: | 頌曰果有爲 | 至 | 無因果 | 文 | 舊倶舍第四 | 二十六 紙右 |
| T2250_.63.0873c01: | 頌曰。有爲擇滅果。無爲非因果 | 已上 論文 | 今謂。若 |
T2250_.63.0873c03: 大有妨害。故光師等云。舊 翻大誤矣。然慈
T2250_.63.0873c04: 恩師･幷光･寶等師。挍讎新舊辨白差當。多
T2250_.63.0873c05: 敵眞諦。何者。唐三藏多譯眞諦前所譯者。
T2250_.63.0873c06: 又其論文句。新舊所翻乖角不鮮。如攝大
T2250_.63.0873c07: 乘及倶舍等之類是也。大乘基･光等抑挫
T2250_.63.0873c08: 眞諦稱揚玄奘。蓋爲此也
| T2250_.63.0873c09: | 如是二答 | 至 | 開顯自性 | 文 | 如是二答下文。 |
| T2250_.63.0873c10: | 所謂縛馬答是也。光記八 | 十紙右 | 云。兩方解義 |
T2250_.63.0873c12: 此所言。同縛馬答。外道殺馬祀天。縛馬著
T2250_.63.0873c13: 柱。有人問言。縛馬者誰。答言。馬主。馬主是
T2250_.63.0873c14: 誰。答言。縛者。如是二答皆不令解。不知
T2250_.63.0873c15: 何人ニシテ姓名何等。故不令解。論主答問可
T2250_.63.0873c16: 知亦爾
| T2250_.63.0873c17: | 已起隨眠生種滅位 | 文 | 光有三解。第一･第 |
T2250_.63.0873c19: 體。第二分爲二物。此解爲優。有所據故。舊
T2250_.63.0873c20: 倶舍云。由簡擇力現在隨眠惑及生離滅後
| T2250_.63.0873c21: | 餘集苦不更生。説名擇滅。正理十七 | 六紙左 |
T2250_.63.0873c23: 子等。既有及ノ言。明知。非一物體。又釋滅
T2250_.63.0873c24: 位光師亦設三解。第二同泰。初解爲穩
| T2250_.63.0873c25: | 隨眠縁闕後苦不生 | 文 | 寶云。隨眠闕縁不生 |
| T2250_.63.0873c26: | 及苦果不生。名非擇滅 | 文 | 今謂。疏意不生二 |
T2250_.63.0873c28: 應然。後苦不生本由隨眠之縁闕故。言隨
T2250_.63.0873c29: 眠縁闕等。此非隨眠不生別爲一位。寶師
T2250_.63.0874a01: 致及之言。不順論意。光解爲正
| T2250_.63.0874a02: | 此聲有先 | 至 | 有義得成 | 文 | 正理十七 | 十一 紙左 | 云。 |
T2250_.63.0874a04: 假實二有不相應故。餘種類有曾無説故。
T2250_.63.0874a05: 雖説此聲有先非有有後非有。而應審決。
T2250_.63.0874a06: 爲於畢竟非有物上説此有言。爲此有言
T2250_.63.0874a07: 即於有上遮餘而立。若叩有物居聲前
T2250_.63.0874a08: 後。可遮聲故説非有言。謂彼物中此聲非
T2250_.63.0874a09: 有。諸互非有。定依有説。若於畢竟非有物
T2250_.63.0874a10: 中而説有言。何不違理。非汝有物名爲涅
T2250_.63.0874a11: 槃。可於其中遮苦有故。即説彼物名爲
T2250_.63.0874a12: 非有。故所立喩於證無能。又不應引世俗
T2250_.63.0874a13: 言説非撥勝義。明援己宗。經主此中亦不
T2250_.63.0874a14: 隨喜如是有義。以作是説。不可非有有
T2250_.63.0874a15: 義得成。世俗有ノ言尚不隨喜。如何可説無
T2250_.63.0874a16: 爲ノ有言。是故有ノ言定應不可依於畢竟非
T2250_.63.0874a17: 有而説。然彼畢竟非有涅槃非假非實。更
T2250_.63.0874a18: 無餘有而許爲有
| T2250_.63.0874a19: | 聖見及説故成第三 | 文 | 光師説ノ字爲佛經 |
T2250_.63.0874a21: 寶解爲勝
| T2250_.63.0874a22: | 若有可護天神定知 | 文 | 光云此無爲體若有 |
| T2250_.63.0874a24: | 久言但係有宗。非關無爲。正理十七 | 十四 紙右 | 云。 |
T2250_.63.0874a26: 今詳。經主似總厭背毘婆沙宗。欲依空花
T2250_.63.0874a27: 撥一切法皆無自性。而今於此且撥涅槃。
T2250_.63.0874a28: 擬爲同喩證餘非有。若實爲護毘婆沙宗
T2250_.63.0874a29: 所説。不應朋壞法論
| T2250_.63.0874b01: | 言不生者 | 至 | 故言不生 | 文 | 光有三解。第一･ |
T2250_.63.0874b03: 二。寶同第三
| T2250_.63.0874b04: | 鴉足藥草醉象將軍 | 文 | 異本鴉字作鵜或 |
T2250_.63.0874b06: 二解。初釋爲正。寶疏亦同。玄應音義亦作
| T2250_.63.0874b07: | 鴉字。意同光第一解 | 二十五之 六紙左 |
| T2250_.63.0874b08: | 唯於無覆無記法中有異熟果 | 文 | 此於三性 |
T2250_.63.0874b10: 熟。今於四無記。簡去餘三。唯取其一。故
T2250_.63.0874b11: 致中言
| T2250_.63.0874b12: | 爲此亦通 | 至 | 及所長養 | 文 | 寶師派節。從爲 |
T2250_.63.0874b14: 然。爲此亦通非有情數二句是問。唯局有情
T2250_.63.0874b15: 一句是答。此即問答偈有情言。應知唯是等
T2250_.63.0874b16: 下。此釋有記。正理･顯宗共云。唯於無覆無
T2250_.63.0874b17: 記法中有異熟果。若爾。則應非有情數亦
T2250_.63.0874b18: 是異熟。爲欲簡彼。説有情言。唯於有情
T2250_.63.0874b19: 有異熟故。若爾。於彼有情數中。長養･等流
| T2250_.63.0874b20: | 應是異熟。又爲簡彼。説有記生 | 已上 論文 | 准此 |
| T2250_.63.0874b22: | 由慧盡法名離繋果 | 文 | 光有三釋。其中第 |
T2250_.63.0874b24: 二。然三義中。第三爲優。此論云。滅故名盡。
T2250_.63.0874b25: 擇故名慧。即説擇滅名離繋果。又云。擇力
T2250_.63.0874b26: 所得滅名擇滅。又正理･顯宗云。由擇爲因
T2250_.63.0874b27: 離諸繋縛證得此滅。故名爲果
| T2250_.63.0874b28: | 諸有爲法 | 至 | 之増上果 | 文 | 光云。於有爲法 |
| T2250_.63.0874c01: | 若倶若後有爲。名増上果 | 文 | 今考異本記。名 |
T2250_.63.0874c03: 外諸餘有爲。此餘有爲或與因倶。或在因
| T2250_.63.0874c04: | 後。名増上果 | 文 | 此亦作名字也。寶云。除前 |
T2250_.63.0874c06: 果。果據取故不在因前因但不障故通果
| T2250_.63.0874c07: | 位 | 文 | 惠暉云。除前者。謂過去已生有爲法 |
| T2250_.63.0874c09: | 也 | 文 | 然觀此論及正理･顯宗二論。皆作之字。 |
T2250_.63.0874c11: 諸有爲法者。此標増上果體。次言除前已
T2250_.63.0874c12: 生者。以其前法非後果故。後因不能取與
T2250_.63.0874c13: 前法爲其果故。故言除前生。具如寶疏及
T2250_.63.0874c14: 惠暉釋。言餘有爲者。餘是對自指他之言。
T2250_.63.0874c15: 此非對前已生指倶或後爲餘。諸有爲法
T2250_.63.0874c16: 與他是増上果。非與自性爲果。以諸自性
| T2250_.63.0874c17: | 障礙自性故。故上頌文 | 第六之 初紙左 | 云。除自餘能 |
T2250_.63.0874c19: 非能作因。障礙有二種。一者世俗。如人立
T2250_.63.0874c20: 座障礙餘者。二者勝義。如自性障礙令不
| T2250_.63.0874c21: | 自在。又下論 | 十七之 十紙左 | 云。増上果者。謂離自性 |
T2250_.63.0874c23: 應知
| T2250_.63.0874c24: | 第二句者 | 至 | 續者前得 | 文 | 正理有破。光師 |
T2250_.63.0874c26: 同。泰疏云第三安惠論師倶舍釋義。然寶疏
| T2250_.63.0874c27: | 云。若依後釋 | 光第 三解 | 但正言文不正其義。惠 |
T2250_.63.0874c29: 光不然此潤色婆沙以爲釋通也。何改正
T2250_.63.0875a01: 之有乎
T2250_.63.0875a02:
T2250_.63.0875a03:
T2250_.63.0875a04:
T2250_.63.0875a05:
T2250_.63.0875a06: 分別根品第二之五
| T2250_.63.0875a07: | 説有四種縁 | 文 | 麟云。謂前六因無經説 |
T2250_.63.0875a09: 説。故即四含經説也
| T2250_.63.0875a10: | 於六因内 | 至 | 是因縁性 | 文 | 光師引婆沙論。以 |
T2250_.63.0875a12: 因是因縁性故。又寶師意。以初説爲正。故
| T2250_.63.0875a13: | 云。今詳。二説相攝 | 是第 一義 | 爲善。又會顯宗因 |
T2250_.63.0875a15: 攝義。寶師大破。且以前後論文爲證。甚有
T2250_.63.0875a16: 義理。又麟記會不障義云。有通云。因之不
T2250_.63.0875a17: 障不障果生。縁之不障不障果長。故知。因
| T2250_.63.0875a18: | 縁義必差別 | 文 | 又光師釋生等五因會婆沙 |
| T2250_.63.0875a20: | 唯執同類相續者説 | 文 | 光云。此述相似沙門 |
| T2250_.63.0875a21: | 義。然唯識述記五本 | 十六 紙左 | 言著名沙門義。同 |
| T2250_.63.0875a22: | 七末 | 五十三 紙左 | 言相似法沙門義。言異意同。唯識 |
| T2250_.63.0875a24: | 也 | 已上 | 今謂。義演謬也。相似沙門者。妄計相 |
T2250_.63.0875a26: 自身爲名。又著名者。泥名忘義故言著名。
T2250_.63.0875a27: 與彼實非沙門假施其名。或言相似沙門
| T2250_.63.0875a28: | 或言假名沙門不同。婆沙第十 | 十七 紙右 | 云。問。前 |
T2250_.63.0875b01: 欲界心所多非色界。色界心所多非無色界。
T2250_.63.0875b02: 善心所多非不善。不善心所多非無記。有漏
T2250_.63.0875b03: 心所多非無漏。如何可説此縁能引等無
T2250_.63.0875b04: 間法耶。答。依事等説。不依數等。故無有
T2250_.63.0875b05: 過。若一心中有一想二受等者。可不名等。
T2250_.63.0875b06: 以一心十受等心所隨所應生各惟有一。
T2250_.63.0875b07: 是故名等。問。爲心但與心。受等但與受等
T2250_.63.0875b08: 作等無間縁。爲不爾耶。相似相續沙門説
T2250_.63.0875b09: 曰。心但與心作等無間縁。受等亦爾。各與
T2250_.63.0875b10: 自類作等無間縁。彼不應作是説。所以者
T2250_.63.0875b11: 何。若必爾者。應善心還生善心。不善心還
T2250_.63.0875b12: 生不善心。無記心還生無記心。貪心還生
T2250_.63.0875b13: 貪心恚心還生＊恚心。癡心還生癡心。如
| T2250_.63.0875b14: | 是便無究竟解脱 | 已上 論文 | 言相似相續法者。 |
| T2250_.63.0875b15: | 婆沙第八 | 十一 祇右 | 云。問。何謂非常。答。諸有爲法。 |
T2250_.63.0875b17: 見諸色法相似相續故。二見心心所法憶
T2250_.63.0875b18: 本事故。見諸色法相續故者 謂外道見
T2250_.63.0875b19: 老時色。似小時色。見今日色。似昨日色。便
T2250_.63.0875b20: 作是念。即小時色轉至老時。即昨日色轉
T2250_.63.0875b21: 至今日。見心心所法憶本事故者。謂彼外道
T2250_.63.0875b22: 見小時所作所習所受ヲ老時能憶。見昨日所
T2250_.63.0875b23: 作所習所受ヲ今日能憶。便作是念。老時心心
T2250_.63.0875b24: 所法即小時心心所法。今日心心所法即昨
T2250_.63.0875b25: 日心心所法。由此二縁故。彼外道於五取
| T2250_.63.0875b26: | 蘊妄計爲常 | 已上 論文 | 准上婆沙。兩名由致炳然 |
T2250_.63.0875b28: 繆耳
| T2250_.63.0875b29: | 應言亦有如是決定 | 文 | 光記云。問。如一刹 |
| T2250_.63.0875c02: | 等 | 云云 | 今謂。一刹那根通發多識者。此有二 |
T2250_.63.0875c04: 又非擇滅文。縁闕不生。其相難顯故設言
T2250_.63.0875c05: 之。非謂有多識必倶生
| T2250_.63.0875c06: | 論曰 | 至 | 有作用故 | 文 | 寶云。然此二因義得兼 |
T2250_.63.0875c08: 在故。若住別時ナラハ滅時非取果。應非是現
| T2250_.63.0875c09: | 在 | 文 | 寶師此釋本據泰疏。泰云。若如正理師 |
T2250_.63.0875c11: 攝現在盡。若如婆沙師釋。三相前後作用。
T2250_.63.0875c12: 正滅相用時住異用息。如前四相中説。據用
T2250_.63.0875c13: 究竟時。但言正滅時。若據少分。亦通住異
| T2250_.63.0875c14: | 文 | 今謂。泰･寶二疏未允。以光解爲正 |
| T2250_.63.0875c15: | 唯増上縁 | 至 | 一切無遮 | 文 | 泰云。諸師釋増上 |
T2250_.63.0875c17: 無遮。今解不然。前明二因於正滅遮正生
T2250_.63.0875c18: 時。三因於正生遮正滅時。等無間縁於正
T2250_.63.0875c19: 生遮正滅時。所縁縁於正滅遮正生時。今
T2250_.63.0875c20: 明増上縁通生滅位皆能與果故。言一切
T2250_.63.0875c21: 無遮。故正理論云。其増上縁法生滅位皆無
T2250_.63.0875c22: 障住。故彼作用隨無障位一切無遮
| T2250_.63.0875c23: | 非天次等故 | 文 | 等字通天。故光云。天等等 |
| T2250_.63.0875c25: | 論曰 | 至 | 餘一切法 | 文 | 光･寶兩師釋所縁縁倶 |
T2250_.63.0875c27: 別。婆沙或有不具。正理無有不具。寶師雖
T2250_.63.0875c28: 引二論。不辨其異
| T2250_.63.0875c29: | 自在天我勝性等 | 文 | 自在天者。唯識述記七 |
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