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阿毘達磨大毘婆沙論 (No. 1545_ 五百大阿羅漢造 玄奘譯 ) in Vol. 27 870 871 872 873 874 875 876 877 878 879 880 881 882 883 884 885 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE]
T1545_.27.0873a01: 業道五地繋及不繋。欲界繋者。依未至定 T1545_.27.0873a02: 滅。乃至第四靜慮繋者。依四靜慮。未至定。 T1545_.27.0873a03: 靜慮中間。空無邊處近分滅。後三善業道九 T1545_.27.0873a04: 地繋及不繋。欲界繋者依未至定滅。乃至非 T1545_.27.0873a05: 想非非想處繋者。依七根本。未至定。靜慮中 T1545_.27.0873a06: 間滅。然此中依不善業道近對治欲界善業 T1545_.27.0873a07: 道説故。但言依未至定滅 T1545_.27.0873a08: 四靜慮。四無量四無色。八解脱。八勝處。十遍 T1545_.27.0873a09: 處依何定滅。答初靜慮依初或未至。第二 T1545_.27.0873a10: 靜慮喜無量初二解脱。前四勝處依二或未 T1545_.27.0873a11: 至。第三靜慮依三或未至。第四靜慮三無量 T1545_.27.0873a12: 淨解脱。後四勝處前八遍處。依四或未至。空 T1545_.27.0873a13: 無邊處。及彼解脱遍處。依五或未至。識無邊 T1545_.27.0873a14: 處。及彼解脱遍處。依六或未至。後二無色。 T1545_.27.0873a15: 後三解脱。依七或未至。此中四靜慮乃至十 T1545_.27.0873a16: 遍處。如餘處廣説。其四靜慮各自地繋及不 T1545_.27.0873a17: 繋。自地繋者。各依自下根本地。未至定。靜 T1545_.27.0873a18: 慮中間。及次上近分滅。然所説定者。有漏無 T1545_.27.0873a19: 漏如前分別。所説滅者。此中無有種類滅 T1545_.27.0873a20: 究竟滅二説差別。以各各但是一地繋故。四 T1545_.27.0873a21: 無量中喜無量初二靜慮繋故。依二或未至 T1545_.27.0873a22: 滅。餘三無量四地繋故。依四或未至滅。於 T1545_.27.0873a23: 中差別隨應如前。然所説定者有漏無漏如 T1545_.27.0873a24: 前分別。所説滅者。有説依種類滅説。有説。 T1545_.27.0873a25: 依究竟滅説。隨其所應如前分別。然於未 T1545_.27.0873a26: 至定中皆唯攝無漏應知。四無色中前三 T1545_.27.0873a27: 無色。各自地繋及不繋。自地繋者各依自下 T1545_.27.0873a28: 根本地。未至定。靜慮中間。及次上近分滅。 T1545_.27.0873a29: 後一無色唯有自地繋。依七根本。未至定。 T1545_.27.0873b01: 靜慮中間滅。然所説定者。有漏無漏如前分 T1545_.27.0873b02: 別。於後一無色唯應依無漏定説。所説滅 T1545_.27.0873b03: 者。此中亦無種類滅究竟滅二説差別。亦各 T1545_.27.0873b04: 唯是一地繋故。八解脱中初二解脱。如喜無 T1545_.27.0873b05: 量説。下三無色解脱如下三無色説。後二解 T1545_.27.0873b06: 脱如第四無色説。淨解脱第四靜慮地繋故。 T1545_.27.0873b07: 依四靜慮。未至定。靜慮中間。空無邊處近 T1545_.27.0873b08: 分滅。此中所説定。及所説滅。皆如第四靜 T1545_.27.0873b09: 慮説。八勝處中前四勝處。如初二解脱説。後 T1545_.27.0873b10: 四勝處如淨解脱説。十遍處中前八遍處 T1545_.27.0873b11: 如後四勝處説。空無邊處遍處唯自地繋故。 T1545_.27.0873b12: 依五根本。未至定。靜慮中間。識無邊處近分 T1545_.27.0873b13: 滅。識無邊處遍處亦唯自地繋故。依六根本。 T1545_.27.0873b14: 未至定。靜慮中間。無所有處近分滅。然此中 T1545_.27.0873b15: 所説定者。有漏無漏如前分別。所説滅者。亦 T1545_.27.0873b16: 無種類滅究竟滅二説差別。亦各唯是自地 T1545_.27.0873b17: 繋故 T1545_.27.0873b18: 他心智世俗智依何定滅。答他心智依四或 T1545_.27.0873b19: 未至。世俗智依七或未至。此中他心智世俗 T1545_.27.0873b20: 智如餘處廣説。然他心智四地繋及不繋。初 T1545_.27.0873b21: 靜慮繋者。依初靜慮。未至定。靜慮中間。第 T1545_.27.0873b22: 二靜慮近分滅。乃至第四靜慮繋者。依四靜 T1545_.27.0873b23: 慮。未至定。靜慮中間。空無邊處近分滅。然 T1545_.27.0873b24: 此中所説定者。有漏無漏如前分別。所説滅 T1545_.27.0873b25: 者。有説。依種類滅説。有説。依究竟滅説。 T1545_.27.0873b26: 亦隨所應如前分別。世俗智九地繋。欲界 T1545_.27.0873b27: 繋者依未至定滅。乃至非想非非想處繋者。 T1545_.27.0873b28: 依七根本。未至定。靜慮中間滅。然此中所 T1545_.27.0873b29: 説定。及所説滅皆隨所應如前分別。由此 T1545_.27.0873c01: 故言依七或未至滅 T1545_.27.0873c02: *説一切有部發智大毘婆沙論*卷第一百七 T1545_.27.0873c03: 十三 T1545_.27.0873c04: T1545_.27.0873c05: T1545_.27.0873c06: T1545_.27.0873c07: T1545_.27.0873c08: 七十四 T1545_.27.0873c09: 五百大阿羅漢等造 T1545_.27.0873c10: *三藏法師玄奘奉 詔譯 T1545_.27.0873c11: 定蘊第七中不還納息第四之一 T1545_.27.0873c12: 有五不還。謂中般涅槃。生般涅槃。有行般 T1545_.27.0873c13: 涅槃。無行般涅槃。上流往色究竟。爲五攝 T1545_.27.0873c14: 一切。爲一切攝五耶。如是等章及解章義 T1545_.27.0873c15: 既領會已應廣分別。問何故作此論。答爲 T1545_.27.0873c16: 欲分別契經義故。如契經説有五不還。 T1545_.27.0873c17: 謂中般涅槃。乃至廣説。彼經雖作是説。而 T1545_.27.0873c18: 不明爲五攝一切。爲一切攝五。亦未曾 T1545_.27.0873c19: 顯勝劣差別。今欲具明故作斯論 T1545_.27.0873c20: 爲五攝一切一切攝五耶。答一切攝五。非 T1545_.27.0873c21: 五攝一切。不攝何等。謂現法般涅槃。及往無 T1545_.27.0873c22: 色不還。此中一切多非五故。一切攝五非 T1545_.27.0873c23: 五攝一切。猶如大器覆於小器非小器覆 T1545_.27.0873c24: 大。一切者謂七不還即前五。并現法般涅槃。 T1545_.27.0873c25: 及往無色不還。於中後二非五所攝故名爲 T1545_.27.0873c26: 多。問亦有不定般涅槃者。謂或於欲界而 T1545_.27.0873c27: 般涅槃。或於色界而般涅槃。或於無色界 T1545_.27.0873c28: 而般涅槃。此中何故不説。答應説而不説 T1545_.27.0873c29: 者當知此義有餘。復次彼即攝在七不還 T1545_.27.0874a01: 中故不別説。謂彼若在欲界般者。即現法 T1545_.27.0874a02: 般涅槃攝。色界般者即五不還攝。無色界般 T1545_.27.0874a03: 者即往無色不還攝。問亦有轉生般涅槃者 T1545_.27.0874a04: 謂彼或從極七返有。或從家家。或從一來。 T1545_.27.0874a05: 或從一間得不還果。彼得果已必於此生 T1545_.27.0874a06: 得般涅槃。彼非現法般涅槃。以契經説云 T1545_.27.0874a07: 何現法般涅槃。謂即此生得預流果。進斷餘 T1545_.27.0874a08: 結得一來不還阿羅漢果。由此因縁轉生 T1545_.27.0874a09: 般者非七所攝。此中何故不説。答應説而 T1545_.27.0874a10: 不説者當知有餘。復次彼由厭受生故得 T1545_.27.0874a11: 不還果已。未經幾時即般涅槃。於其中間 T1545_.27.0874a12: 時極促故。不容建立是以不説。復次彼亦 T1545_.27.0874a13: 攝在現法般涅槃中故不別説。以依此生 T1545_.27.0874a14: 得不還果。即於此生般涅槃故 T1545_.27.0874a15: 中般涅槃生般涅槃何者爲勝。答若住等斷 T1545_.27.0874a16: 則中般涅槃爲勝。若生般涅槃斷結多則彼 T1545_.27.0874a17: 爲勝。謂此二不還若並具初靜慮縛。乃至若 T1545_.27.0874a18: 倶斷第四靜慮前八品結。則中般涅槃由三 T1545_.27.0874a19: 事故勝。一受苦少此受一有苦。彼受二有 T1545_.27.0874a20: 苦故。二速滅煩惱火。三疾捨蘊擔。若中般 T1545_.27.0874a21: 涅槃具初靜慮縛。乃至斷第四靜慮前七品 T1545_.27.0874a22: 結。生般涅槃斷初靜慮一品結。乃至斷第四 T1545_.27.0874a23: 靜慮前八品結。則生般涅槃由一事故勝。謂 T1545_.27.0874a24: 住多斷。中般涅槃。乃至上流。往色究竟。何者 T1545_.27.0874a25: 爲勝。答若住等斷則中般涅槃爲勝。若乃至 T1545_.27.0874a26: 上流往色究竟斷結多則彼爲勝。謂中般涅 T1545_.27.0874a27: 槃。若對有行般涅槃無行般涅槃。皆如對生 T1545_.27.0874a28: 般涅槃説。若對上流往色究竟則於受苦 T1545_.27.0874a29: 有差別。謂此唯受一有苦。彼極少受四有 T1545_.27.0874b01: 苦故。餘如前説。如是生般涅槃。乃至上流 T1545_.27.0874b02: 往色究竟有行般涅槃。乃至上流往色究竟 T1545_.27.0874b03: 無行般涅槃上流往色究竟何者爲勝。答若 T1545_.27.0874b04: 住等斷則生般涅槃等爲勝。若有行般涅槃 T1545_.27.0874b05: 等斷結多則彼爲勝。謂此諸不還隨所相對。 T1545_.27.0874b06: 若並具初靜慮縛。乃至若倶斷第四靜慮前 T1545_.27.0874b07: 八品結。則生般涅槃於有行般涅槃由一 T1545_.27.0874b08: 事故勝。謂生般涅槃有勤修道及速進道。 T1545_.27.0874b09: 有行般涅槃唯有勤修道無速進道。於無 T1545_.27.0874b10: 行般涅槃由二事故勝。彼無勤修道亦無 T1545_.27.0874b11: 速進道故。於上流往色究竟由一事故勝。 T1545_.27.0874b12: 謂受苦少此受二有苦。彼極少受四有苦 T1545_.27.0874b13: 故。有行般涅槃於無行般涅槃由一事故 T1545_.27.0874b14: 勝。此有勤修道。彼倶無故。於上流往色究 T1545_.27.0874b15: 竟由一事故勝。無行般涅槃於上流往色 T1545_.27.0874b16: 究竟亦由一事故勝。皆如前説。若生般涅 T1545_.27.0874b17: 槃等具初靜慮縛。乃至斷第四靜慮前七品 T1545_.27.0874b18: 結。有行般涅槃等斷初靜慮一品結。乃至斷 T1545_.27.0874b19: 第四靜慮前八品結。則有行般涅槃等。於生 T1545_.27.0874b20: 般涅槃等由一事故勝。謂住多斷 T1545_.27.0874b21: 復次集異門説。有五種不還補特伽羅。謂中 T1545_.27.0874b22: 般涅槃。乃至上流往色究竟。云何中般涅槃。 T1545_.27.0874b23: 謂有補特伽羅前生中於五順下分結已斷 T1545_.27.0874b24: 已遍知。於五順上分結未斷未遍知。造作 T1545_.27.0874b25: 増長順起有受業。不造作増長順生有受 T1545_.27.0874b26: 業。從彼命終起色界中有。即住彼中有得 T1545_.27.0874b27: 如是種類無漏道。由此道力進斷餘結。於 T1545_.27.0874b28: 無餘依涅槃界而般涅槃。是名中般涅槃問 T1545_.27.0874b29: 何故名中般涅槃。答此補特伽羅已過欲界。 T1545_.27.0874c01: 未到色界住彼中有而般涅槃故名中般 T1545_.27.0874c02: 涅槃。復次此補特伽羅利根軟煩惱故。能 T1545_.27.0874c03: 於中有而般涅槃故名中般涅槃。復次此補 T1545_.27.0874c04: 特伽羅先得有心。有心無間得學心。學心無 T1545_.27.0874c05: 間得無學心。無學心無間得非學非無學心。 T1545_.27.0874c06: 即住彼心而般涅槃故名中般涅槃。問此言 T1545_.27.0874c07: 欲差別誰。答欲差別餘聖者。謂餘聖者學 T1545_.27.0874c08: 心無間或起無學心。或起非學非無學心。此 T1545_.27.0874c09: 即不爾學心無間必起無學心。餘聖者非 T1545_.27.0874c10: 學非無學心無間或般涅槃。或更起無學心。 T1545_.27.0874c11: 此則不爾。非學非無學心無間定般涅槃。以 T1545_.27.0874c12: 餘聖者數起聖道現在前。此不數起故 T1545_.27.0874c13: 云何生般涅槃。謂有補特伽羅。前生中於五 T1545_.27.0874c14: 順下分結已斷已遍知。於五順上分結未 T1545_.27.0874c15: 斷未遍知。造作増長順起有受業。順生有 T1545_.27.0874c16: 受業從彼命終起色界中有生色界天。生 T1545_.27.0874c17: 已未久得如是種類無漏道。由此道力進 T1545_.27.0874c18: 斷餘結。於有餘依般涅槃界而般涅槃。是 T1545_.27.0874c19: 名生般涅槃。問何故名生般涅槃。答此補特 T1545_.27.0874c20: 伽羅。生彼未久得阿羅漢果而般涅槃。故 T1545_.27.0874c21: 名生般涅槃。復次此補特伽羅。生彼未久 T1545_.27.0874c22: 得阿羅漢果。盡其壽量方般涅槃。故名生 T1545_.27.0874c23: 般涅槃。問若彼盡壽力般涅槃者。何故名生 T1545_.27.0874c24: 般涅槃。答依煩惱涅槃説。非蘊涅槃故無 T1545_.27.0874c25: 過。云何有行般涅槃。謂有補特伽羅前生 T1545_.27.0874c26: 中依有行道恒時作意。依不息加行三摩 T1545_.27.0874c27: 地。於五順下分結已斷已遍知。於五順上 T1545_.27.0874c28: 分結未斷未遍知。造作増長順起有受業。 T1545_.27.0874c29: 順生有受業。從彼命終起色界中有生色 T1545_.27.0875a01: 界天。生已多時。復依有行道恒時作意。依 T1545_.27.0875a02: 不息加行三摩地進斷餘結。於有餘依般涅 T1545_.27.0875a03: 槃界而般涅槃。是名有行般涅槃。問何故 T1545_.27.0875a04: 名有行般涅槃。答此補特伽羅由有行道。 T1545_.27.0875a05: 斷餘煩惱而般涅槃。故名有行般涅槃。復 T1545_.27.0875a06: 次此補特伽羅由有行道得阿羅漢果。盡 T1545_.27.0875a07: 其壽量而般涅槃。故名有行般涅槃。復次此 T1545_.27.0875a08: 補特伽羅依有爲縁道。進斷餘結而般涅 T1545_.27.0875a09: 槃。故名有行般涅槃。云何無行般涅槃。謂 T1545_.27.0875a10: 有補特伽羅前生中依無行道不恒時作 T1545_.27.0875a11: 意。依止息加行三摩地。於五順下分結已 T1545_.27.0875a12: 斷已遍知。於五順上分結未斷未遍知。造 T1545_.27.0875a13: 作増長順起有受業。順生有受業。從彼命終 T1545_.27.0875a14: 起色界中有生色界天。生已多時。復依無 T1545_.27.0875a15: 行道不恒時作意。依止息加行三摩地進 T1545_.27.0875a16: 斷餘結。於有餘依般涅槃界而般涅槃。是 T1545_.27.0875a17: 名無行般涅槃。問何故名無行般涅槃。答此 T1545_.27.0875a18: 補特伽羅由無行道。斷餘煩惱而般涅槃。 T1545_.27.0875a19: 故名無行般涅槃。復次此補特伽羅由無行 T1545_.27.0875a20: 道得阿羅漢果。盡其壽量而般涅槃。故名 T1545_.27.0875a21: 無行般涅槃。復次此補特伽羅依無爲縁 T1545_.27.0875a22: 道。進斷餘結而般涅槃。故名無行般涅槃。 T1545_.27.0875a23: 云何上流往色究竟。謂有補特伽羅前生中 T1545_.27.0875a24: 於五順下分結已斷已遍知。於五順上分 T1545_.27.0875a25: 結未斷未遍知。得世俗四靜慮。將命終 T1545_.27.0875a26: 時退上三靜慮住初靜慮。由即彼愛及彼 T1545_.27.0875a27: 地造作増長順起有受業。順生有受業。故 T1545_.27.0875a28: 從彼命終起色界中有生梵衆天。生已復 T1545_.27.0875a29: 能入世俗第二靜慮。由即彼愛及彼地。造 T1545_.27.0875b01: 作増長順起有受業。順生有受業故。從彼 T1545_.27.0875b02: 命終生極光淨天。生已復能入世俗第三靜 T1545_.27.0875b03: 慮。由即彼愛乃至從彼命終生遍淨天。生 T1545_.27.0875b04: 已復能入世俗第四靜慮。由即彼愛乃至從 T1545_.27.0875b05: 彼命終生廣果天。生已復能起下品雜修世 T1545_.27.0875b06: 俗第四靜慮。由即彼愛乃至從彼命終生 T1545_.27.0875b07: 無煩天。如是乃至於餘四品雜修世俗第四 T1545_.27.0875b08: 靜慮。次第遍起於餘四天次第遍生。是名 T1545_.27.0875b09: 上流往色究竟。問何故名上流往色究竟。答 T1545_.27.0875b10: 流有二種。一生死愛。二後有業。此補特伽羅 T1545_.27.0875b11: 於二種流並未斷未遍知。由此爲縁及爲 T1545_.27.0875b12: 因故。上行上隨行。上往上隨往。上受上隨 T1545_.27.0875b13: 受。上流上隨流。故名上流往色究竟。復次此 T1545_.27.0875b14: 補特伽羅不下行唯勝進行得轉上轉妙轉 T1545_.27.0875b15: 勝定。及生入彼定受彼生。故名上流往色 T1545_.27.0875b16: 究竟。復次此補特伽羅上流上生令上生相 T1545_.27.0875b17: 續故名上流。問異生亦有上流上生令上 T1545_.27.0875b18: 生相續。何故不名上流耶。答若唯上流不 T1545_.27.0875b19: 下流者名爲上流。異生上流亦下流故不 T1545_.27.0875b20: 名上流。有説。若上流遍一切處無礙者名 T1545_.27.0875b21: 爲上流。異生不能遍一切處無礙故不 T1545_.27.0875b22: 名上流。彼於淨居則有礙故。問聖者上流 T1545_.27.0875b23: 亦於二處有礙。謂大梵王及無想處。何故 T1545_.27.0875b24: 得名上流。答彼無別處即梵輔廣果二處 T1545_.27.0875b25: 攝故。猶得名爲遍一切處。有説。若上流能 T1545_.27.0875b26: 越界得果。永斷順五下分結者説名上流。 T1545_.27.0875b27: 異生雖能越界而不得果。亦不永斷順五 T1545_.27.0875b28: 下分結故不名上流。有説。具三種流者説 T1545_.27.0875b29: 名上流。謂業煩惱及與聖道。異生唯有業煩 T1545_.27.0875c01: 惱流無聖道流。是以不名上流 T1545_.27.0875c02: 復次上流有二種。一行色界。二行無色界。 T1545_.27.0875c03: 行色界者乃至色究竟天。行無色界者乃 T1545_.27.0875c04: 至非想非非想天。又行色界者有雜修靜 T1545_.27.0875c05: 慮。行無色界者無雜修靜慮。復次上流有 T1545_.27.0875c06: 三種。一全超二半超三一切處歿。全超者謂 T1545_.27.0875c07: 欲界歿生梵衆天。梵衆天歿生色究竟。或 T1545_.27.0875c08: 生非想非非想處而般涅槃。半超者謂欲界 T1545_.27.0875c09: 歿生梵衆天。梵衆天歿於上一切天處或更 T1545_.27.0875c10: 生一處或二或三或四或五。乃至或唯超一 T1545_.27.0875c11: 處遍生餘處然後生色究竟。或生非想非 T1545_.27.0875c12: 非想處而般涅槃。一切處歿者謂欲界歿生 T1545_.27.0875c13: 梵衆天。梵衆天歿生梵光行天如是次第 T1545_.27.0875c14: 生上諸處乃至生廣果天。從此以上有二 T1545_.27.0875c15: 路別。一入淨居。二入無色。入淨居者廣果 T1545_.27.0875c16: 天歿生無煩天。次第乃至生色究竟而般涅 T1545_.27.0875c17: 槃。入無色者廣果天歿生空無邊處。次第 T1545_.27.0875c18: 乃至生非想非非想處而般涅槃。如一切處 T1545_.27.0875c19: 歿有二路別。應知全超半超亦爾。問何等上 T1545_.27.0875c20: 流入淨居。何等上流入無色。答有二上流 T1545_.27.0875c21: 謂毘鉢舍那行奢摩他行。毘鉢舍那行者入 T1545_.27.0875c22: 淨居。奢摩他行者入無色。復次有二上流 T1545_.27.0875c23: 謂樂勝定及樂勝生。樂勝定者入淨居。樂勝 T1545_.27.0875c24: 生者入無色。復次有二上流謂樂決擇及樂 T1545_.27.0875c25: 寂靜。樂決擇者入淨居。樂寂靜者入無色。 T1545_.27.0875c26: 復次有二上流謂雜修不雜修。雜修者入淨 T1545_.27.0875c27: 居。不雜修者入無色。又一切處歿上流有來 T1545_.27.0875c28: 所顯非去。有去所顯非來。有來所顯亦去 T1545_.27.0875c29: 所顯。有來所顯非去者。謂生色究竟或非 T1545_.27.0876a01: 想非非想處。有去所顯非來者。謂生梵衆 T1545_.27.0876a02: 天。有來所顯亦去所顯者。謂生中間諸處。 T1545_.27.0876a03: 非來所顯非去所顯者無。問如前説往色 T1545_.27.0876a04: 究竟者。先得世俗四靜慮。後退住初靜慮。 T1545_.27.0876a05: 彼往非想非非想處者。亦先得世俗四無 T1545_.27.0876a06: 色。後退住初靜慮爲不耶。答亦有。如先得 T1545_.27.0876a07: 世俗四靜慮。後退住初靜慮命終生梵世。 T1545_.27.0876a08: 展轉乃至生色究竟。如是亦有先得世俗四 T1545_.27.0876a09: 靜慮四無色。後退住初靜慮命*終生梵世。 T1545_.27.0876a10: 展轉乃至生非想非非想處。但不必須爾。 T1545_.27.0876a11: 問何故不説彼退初靜慮耶。答無有退初 T1545_.27.0876a12: 靜慮而命終者是以不説。又此中顯不還 T1545_.27.0876a13: 差別彼退初靜慮者非復不還是故不説。 T1545_.27.0876a14: 問如説退住初靜慮生梵衆天作全超半 T1545_.27.0876a15: 超。一切處歿上流。彼若退住第二靜慮生 T1545_.27.0876a16: 少光天。退住第三靜慮生少淨天。退住第 T1545_.27.0876a17: 四靜慮生無雲天等。彼亦得作全超半超。 T1545_.27.0876a18: 一切處歿上流不耶。答有説不得。以生梵 T1545_.27.0876a19: 世於上不還所應生處無缺減故。依彼建 T1545_.27.0876a20: 立全超半超。一切處歿若退生上地處便缺 T1545_.27.0876a21: 減。故不依彼立全超等。有説。彼亦得名 T1545_.27.0876a22: 半超以超少分中間處故。有説。亦得具 T1545_.27.0876a23: 名三種彼説從欲界歿隨生何處。即於彼 T1545_.27.0876a24: 上所應生處亦可施設全超半超一切處歿 T1545_.27.0876a25: 故。問若不還者欲界歿生無色界亦得作 T1545_.27.0876a26: 全超等不。*答有説不得。有説。彼亦得名 T1545_.27.0876a27: 半超。有説。彼亦具名三種此中所以皆如 T1545_.27.0876a28: 前釋。問如往色究竟上流。必先得四靜慮 T1545_.27.0876a29: 退生梵世。然後能往色究竟天。彼往非想 T1545_.27.0876b01: 非非想處上流。亦必先得四無色退生梵 T1545_.27.0876b02: 世。然後能往非想非非想處耶。答不必爾。 T1545_.27.0876b03: 以生色界不能初起雜修靜慮。要欲界 T1545_.27.0876b04: 時曾起今復重修方能往色究竟。生無色 T1545_.27.0876b05: 者更無如是殊勝類業。要於欲界曾起今 T1545_.27.0876b06: 更重修然後能生有頂。是故往有頂者若先 T1545_.27.0876b07: 得無色而退。若先不得彼欲界歿生梵衆 T1545_.27.0876b08: 天皆能往非想非非想處。問所説上流爲但 T1545_.27.0876b09: 是信勝解。爲亦有見至耶。答若不退上定 T1545_.27.0876b10: 而上流者此通二種。若退上定而上流者唯 T1545_.27.0876b11: 信勝解。復次即退上定而上流者亦通二 T1545_.27.0876b12: 種。問彼見至云何退耶。答彼非本性見至。 T1545_.27.0876b13: 但於退後未命終頃從信勝解練根作見 T1545_.27.0876b14: 至。然後命終而生上界爲上流故 T1545_.27.0876b15: 問如色界有中般涅槃欲界亦有耶。答無。 T1545_.27.0876b16: 問何故。答欲界是不定界非修地非離染 T1545_.27.0876b17: 地多諸過失災横留難。住本有時尚難得 T1545_.27.0876b18: 果。況住中有微劣身耶。色界不爾故住中 T1545_.27.0876b19: 有能般涅槃。復次若住欲界中有般涅槃者 T1545_.27.0876b20: 則依中有能越三界。然無依中有身能越 T1545_.27.0876b21: 三界者。復次若住欲界中有般涅槃者。則 T1545_.27.0876b22: 中有中能斷三界煩惱。然無住中有身能斷 T1545_.27.0876b23: 三界煩惱者。復次若住欲界中有般涅槃者 T1545_.27.0876b24: 則中有中能斷不善無記二種煩惱。然無住 T1545_.27.0876b25: 中有身能斷不善無記二種煩惱者。復次若 T1545_.27.0876b26: 住欲界中有般涅槃者。則中有中能證若二 T1545_.27.0876b27: 若三沙門果。然無住中有身能證若二若三 T1545_.27.0876b28: 沙門果者。以是義故唯色界有中般涅槃 T1545_.27.0876b29: 欲界則無。復次中般涅槃必於前生已離欲 T1545_.27.0876c01: 界染。已離欲界染者必不起欲界中有。故 T1545_.27.0876c02: 於欲界無中般涅槃。復次欲界煩惱業重。 T1545_.27.0876c03: 非於中有微劣身中所能除斷。復次中有 T1545_.27.0876c04: 非得不還果所依。但是得阿羅漢果所依。 T1545_.27.0876c05: 復次欲界中有必不能起聖道現前以劣 T1545_.27.0876c06: 弱故。色界不爾。由此義故欲界無有中般 T1545_.27.0876c07: 涅槃。復次中有微劣唯能起自根本地聖道 T1545_.27.0876c08: 現前非未至等以難起故。若欲界中有般 T1545_.27.0876c09: 涅槃者則與此相違故必無有。復次欲界有 T1545_.27.0876c10: 違順相應煩惱。有外六門煩惱。有能引二果 T1545_.27.0876c11: 煩惱。有無慚無愧相應煩惱。及有忿等種種 T1545_.27.0876c12: 雜類諸隨煩惱。難破難斷難越難離。住本 T1545_.27.0876c13: 有中作大功用。尚難除斷況在中有。故無 T1545_.27.0876c14: 欲界中般涅槃。復次要曾具修九品對治方 T1545_.27.0876c15: 於中有能般涅槃。欲界中有必未具修九 T1545_.27.0876c16: 品對治故彼中有不般涅槃。問如欲界歿 T1545_.27.0876c17: 受色界中有得般涅槃。如是從色界歿受 T1545_.27.0876c18: 色界中有亦般涅槃不。答不。所以者何。彼 T1545_.27.0876c19: 於欲界多苦多障多諸災横可厭之身極 T1545_.27.0876c20: 生厭逆。既捨離已起色界中有現在前時。 T1545_.27.0876c21: 於當所受長時異熟亦生厭患便般涅槃。 T1545_.27.0876c22: 色界無有如是災横極可厭事令生厭逆。 T1545_.27.0876c23: 如於本有有縁礙故不般涅槃。今中有亦 T1545_.27.0876c24: 爾。故從彼歿所起中有不般涅槃。復次若色 T1545_.27.0876c25: 界歿即彼中有般涅槃者。應亦名上流則五 T1545_.27.0876c26: 不還便成雜亂。謂彼無有差別因縁。唯欲 T1545_.27.0876c27: 界歿住中有中般涅槃者名中般涅槃。非 T1545_.27.0876c28: 色界歿者。又無因縁從彼趣上不名上流。 T1545_.27.0876c29: 由此過失故彼中有不般涅槃。問若欲界歿 T1545_.27.0877a01: 起色界中有由厭逆故得涅槃者。何不即 T1545_.27.0877a02: 於欲界本有得涅槃耶。増厭逆故。答彼住 T1545_.27.0877a03: 本有得不還果已起阿羅漢果。加行圓滿 T1545_.27.0877a04: 於未起聖道頃即便命終故。由前勢力能 T1545_.27.0877a05: 於中有進斷餘結而般涅槃。問彼加行圓 T1545_.27.0877a06: 滿何故不起聖道而便命終。答彼或壽盡故 T1545_.27.0877a07: 或業盡故或福盡故或他所害故或爲饒益 T1545_.27.0877a08: 他故。或非意遇惡縁故。不及起聖道而 T1545_.27.0877a09: 便命終。有説。彼得不還果已修後加行將 T1545_.27.0877a10: 圓滿時便遭長病。或闕資具。或遇命等諸 T1545_.27.0877a11: 難因縁未能盡漏從彼展轉遂至命終。既 T1545_.27.0877a12: 得色界中有新蘊諸根大種増上力故。速 T1545_.27.0877a13: 能引起聖道現前進斷餘結而般涅槃。問 T1545_.27.0877a14: 若欲界歿生無色界亦有生般涅槃等不。 T1545_.27.0877a15: 答有。以欲界歿生上二界更不再生般涅 T1545_.27.0877a16: 槃者。隨在何處即彼生中皆可建立生等 T1545_.27.0877a17: 三種二生。以上隨在何處皆可建立爲上 T1545_.27.0877a18: 流故。問樂慧上流不至色究竟。樂定上流 T1545_.27.0877a19: 不至有頂。於下諸處般涅槃者亦得名爲 T1545_.27.0877a20: 樂慧樂定二上流不。答彼亦隨類得二種 T1545_.27.0877a21: 名。然説樂慧至色究竟。樂定至有頂者依 T1545_.27.0877a22: 極處説。過此更無行處故。如預流者或名 T1545_.27.0877a23: 極七返有。而於中間般涅槃者亦得此名 T1545_.27.0877a24: 彼亦如是。問何故聖者於上二界一一生處 T1545_.27.0877a25: 但受一生。於欲界中不如是耶。答欲界是 T1545_.27.0877a26: 不定界是雜亂地諸煩惱業相陵相雜無分 T1545_.27.0877a27: 齊法式故。令聖者從下生上上復生下。或 T1545_.27.0877a28: 於一處而受多生。色無色界是定界非雜 T1545_.27.0877a29: 亂地。諸煩惱業不相*陵雜有分齊法式故。 T1545_.27.0877b01: 令聖者唯上不下一處一生 T1545_.27.0877b02: 復次生欲界聖者不名不還。而名極七返 T1545_.27.0877b03: 有等故生上下亦一處重生。生上界聖者 T1545_.27.0877b04: 名曰不還故唯生上亦不重生。由此義故 T1545_.27.0877b05: 不還義滿。以尚不生本處況有還生下 T1545_.27.0877b06: 者 T1545_.27.0877b07: 復次不還補特伽羅廣説有無量種。今且分 T1545_.27.0877b08: 別行色界五種。當知此依界建立故説一。 T1545_.27.0877b09: 生不生建立故説二。分位差別建立故説五。 T1545_.27.0877b10: 謂中般涅槃乃至上流。往色究竟即此根建 T1545_.27.0877b11: 立故説十五。謂下中上根。各五地建立故説 T1545_.27.0877b12: 二十。謂初靜慮乃至第四靜慮。各五種性建 T1545_.27.0877b13: 立故説三十。謂退法種性乃至不動法種性。 T1545_.27.0877b14: 各五處建立故説八十。謂梵衆天乃至色究 T1545_.27.0877b15: 竟天。各五種性根建立故説九十。謂退法種 T1545_.27.0877b16: 性下中上根。各有五乃至不動法種性亦爾。 T1545_.27.0877b17: 地種性建立故説百二十。謂初靜慮六種性 T1545_.27.0877b18: 各有五乃至第四靜慮亦爾。地種性根建立 T1545_.27.0877b19: 故説三百六十。謂初靜慮六種性三根各五 T1545_.27.0877b20: 乃至第四靜慮亦爾。處種性建立故説四百 T1545_.27.0877b21: 八十。謂梵衆天六種性各五乃至色究竟天亦 T1545_.27.0877b22: 爾。處種性根建立故説一千四百四十。謂梵 T1545_.27.0877b23: 衆天六種性三根各五乃至色究竟天亦爾。 T1545_.27.0877b24: 離染處種性根建立故説一萬二千九百六 T1545_.27.0877b25: 十。謂前一千四百四十各有九種離染差別。 T1545_.27.0877b26: 復次一中般涅槃差別建立亦有多種。謂界 T1545_.27.0877b27: 故説一。根故説三。地故説四。種性故説六。 T1545_.27.0877b28: 離染故説九。處故説十六。種性根故説十 T1545_.27.0877b29: 八。地種性故説二十四。地離染故説三十 T1545_.27.0877c01: 六。地種性根故説七十二。處種性故説九十 T1545_.27.0877c02: 六。地離染根故説一百八。處離染故説一百 T1545_.27.0877c03: 四十四。種性離染根故説一百六十二。地離 T1545_.27.0877c04: 染種性故説二百一十六。處種性根故説二 T1545_.27.0877c05: 百八十八。地離染種性根故説六百四十八。 T1545_.27.0877c06: 處種性離染故説八百六十四。處種性離染 T1545_.27.0877c07: 根故説二千五百九十二。如中般涅槃有 T1545_.27.0877c08: 爾所乃至上流亦爾。如是總有一萬二千九 T1545_.27.0877c09: 百六十不還差別。如行色界不還差別建立。 T1545_.27.0877c10: 如是行無色不還差別建立隨應亦爾 T1545_.27.0877c11: *説一切有部發智大毘婆沙論*卷第一百七 T1545_.27.0877c12: 十四 T1545_.27.0877c13: T1545_.27.0877c14: T1545_.27.0877c15: T1545_.27.0877c16: T1545_.27.0877c17: 七十五 T1545_.27.0877c18: 五百大阿羅漢等造 T1545_.27.0877c19: *三藏法師玄奘奉 詔譯 T1545_.27.0877c20: 定蘊第七中不還納息第四之二 T1545_.27.0877c21: 如契經説。佛告苾芻。有七善士趣。能進斷 T1545_.27.0877c22: 餘結得般涅槃。問云何建立七善士趣。爲 T1545_.27.0877c23: 以界沙門果故。爲以地處所故。爲以根 T1545_.27.0877c24: 煩惱故而建立耶。設爾何過。若以界沙門 T1545_.27.0877c25: 果故而建立者應但説一。謂行色界不還。 T1545_.27.0877c26: 若以地處所故而建立者但應説四或説 T1545_.27.0877c27: 十六。若以根煩惱故而建立者應説有九。 T1545_.27.0877c28: 以彼各有九品故。答皆不以此三縁建 T1545_.27.0877c29: 立。但以生不生品上行故建立七種。若由 Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: 870 871 872 873 874 875 876 877 878 879 880 881 882 883 884 885 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE] |