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祕鈔問答 (No. 2536_ 賴瑜撰 ) in Vol. 79 396 397 398 399 400 401 402 403 404 405 406 407 408 409 410 411 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE]
T2536_.79.0382a01: 同二年五月十九日。於本寺被修之。阿 T2536_.79.0382a02: 闍梨同
T2536_.79.0382a05: 天承二年二月十六日。於角殿二七箇日
T2536_.79.0382a08: 之。二七箇日 T2536_.79.0382a09: 長安二歳三月十七日。於白河殿被修
T2536_.79.0382a14: 之。二七箇日 T2536_.79.0382a15: 保延二年六月十八日。於白河泉殿御祈 T2536_.79.0382a16: 被修之 T2536_.79.0382a17: 同六年二月一日於北六條壇所被修之。 T2536_.79.0382a18: 七箇日。同十日依勸賞阿闍梨五口賜」 T2536_.79.0382a19: 康治二正月二十一日。於土御門内裏 T2536_.79.0382a20: 被修之。但二十八日日次不宜之間一 T2536_.79.0382a21: 日被延修之。大阿闍梨伴僧法眼平袈裟。 T2536_.79.0382a22: 當座賜勸賞賢覺令叙法眼了。已上定 T2536_.79.0382a23: 海 T2536_.79.0382a24: 久安六年十月七日。於白河殿美福門院
T2536_.79.0382a27: 院被修之 T2536_.79.0382a28: 保元二年二月十三日。於鳥羽田中殿被 T2536_.79.0382a29: 修之。三七日伴僧十六口。結願被引御 T2536_.79.0382b01: 牛。已上元海 T2536_.79.0382b02: 保元三年二月二十六日。於本寺三寶院 T2536_.79.0382b03: 公家日蝕御祈修之。二七日 T2536_.79.0382b04: 私云。此度有驗之間被轉少僧都歟 T2536_.79.0382b05: 建保三年十月二十六日。於押小路殿二
T2536_.79.0382b11: 勸賞。光寶*轉大僧都。又被引馬 T2536_.79.0382b12: 同七年二月六日。於高陽院殿被修之 T2536_.79.0382b13: 同年四月日又被修之。已上成賢 T2536_.79.0382b14: 元永元年四月二十八日。禁中嚴覺僧都 T2536_.79.0382b15: 修之。是天下發疫癘之難。國土有飢饉 T2536_.79.0382b16: 之憂故。有驗 T2536_.79.0382b17: 嘉應二年二月二十一日。於閑院内裏 T2536_.79.0382b18: 乘海修之。二七箇日。但後七日依御神事 T2536_.79.0382b19: 於本坊修之。是爲天下飢饉并疫癘之 T2536_.79.0382b20: 難所消除之也。太白星盡觀冒日輪 T2536_.79.0382b21: 之故也。修中有其驗 T2536_.79.0382b22: 私云。大體雖同少少相違事有之。又先 T2536_.79.0382b23: 不載伴僧員數。被引御馬事等無 T2536_.79.0382b24: 之故再載之 T2536_.79.0382b25: 問仁王經法本經儀軌有幾種乎 答
T2536_.79.0382c11: 次年正月十三日夜一交畢 T2536_.79.0382c12: 三寶院末弟沙門實雄 T2536_.79.0382c13: 于時永正十八年四月十九日書寫畢 T2536_.79.0382c14: 佛子明鑁 T2536_.79.0382c15:
T2536_.79.0382c18: 請雨經法 T2536_.79.0382c19: 問。今此法種三尊何佛菩薩耶 答。本尊釋
T2536_.79.0382c22: 初割蓮花。金剛手種三如今次第出也。理性 T2536_.79.0382c23: 院并仁和寺釋迦金剛手種子等如今次第。 T2536_.79.0382c24: 觀音種子三形如金剛王院説。但仁和寺 T2536_.79.0382c25: 澤鈔或小野僧正説也。輪蓋難陀等倶字 T2536_.79.0382c26: 爲種子。金剛王院輪蓋字爲種子。今次第 T2536_.79.0382c27: 觀中一説觀音字爲種子也。其祕同之。 T2536_.79.0383a01: 寶心云。師傳以字爲輪蓋種子。又字 T2536_.79.0383a02: 字字皆共住心爲輪蓋并諸龍通種
T2536_.79.0383a08: 觀大海。堪海水龍王得力昇空。降雨潤 T2536_.79.0383a09: 五穀。可益衆之標示也 T2536_.79.0383a10: 私云。先師報恩院御口決意。衆生非機不行 T2536_.79.0383a11: 佛法作惡。故惡龍得力不降雨。若有衆生 T2536_.79.0383a12: 法器修佛法。善龍徳力降雨。故有此口 T2536_.79.0383a13: 決也。故十住心論第一引經云。若諸衆生 T2536_.79.0383a14: 不行善法。龍増勢力。於四天下起惡雲。 T2536_.79.0383a15: 五穀不成。若閣浮提人隨順法行。五十七
T2536_.79.0383a20: 陀優婆難陀龍王宮中吉祥摩尼寶藏大雲道 T2536_.79.0383a21: 場寶樓閣。其中央有衆寶莊嚴寶蓮花臺座。 T2536_.79.0383a22: 其上有字變成金鉢。鉢變成釋迦牟尼 T2536_.79.0383a23: 佛。住説法相。三十二相八十隨好具足圓滿 T2536_.79.0383a24: 也。如來右邊有蓮花座。其上有字。字變 T2536_.79.0383a25: 成初割蓮花。蓮花轉成觀自在菩薩。如來 T2536_.79.0383a26: 左邊有蓮華座。座有字。字變成五智 T2536_.79.0383a27: 金剛杵。杵成金剛手菩薩。又佛前右邊有荷 T2536_.79.0383a28: 葉座。座上有字。轉成三千世界主輪蓋大 T2536_.79.0383a29: 龍王。又佛前左邊有二荷葉座。座上各有 T2536_.79.0383b01: 字。轉成難陀拔難陀二龍王。乃至無量無數
T2536_.79.0383b05: 字成大寶樓閣。其内有壇場。四面皆有 T2536_.79.0383b06: 階道。寶樹行烈垂樓珞羅網。其壇上有 T2536_.79.0383b07: 字。變成大寶蓮花。蓮花上有字成滿月 T2536_.79.0383b08: 輪。月輪上有字。從此字流出廿呂乳水。 T2536_.79.0383b09: 普灑法界。此字變成賢瓶。從此瓶中出甘 T2536_.79.0383b10: 雨。普潤國土允早。此瓶變成摩訶毘盧舍 T2536_.79.0383b11: 那如來。身色如素月光。首戴金剛寶冠。瓔 T2536_.79.0383b12: 珞嚴飾身。被天妙輕衣。住法界定印。想毘 T2536_.79.0383b13: 盧舍那佛遍身流雨注甘露。八功徳水色 T2536_.79.0383b14: 珂雪。淋灑六趣。一切有情煩惱之火盈滿 T2536_.79.0383b15: 法界。於此大日右有字成蓮花座。上 T2536_.79.0383b16: 有月輪。輪上有字成初割青蓮。青蓮變 T2536_.79.0383b17: 成觀自在。身肉色。左手持未開蓮花。以右 T2536_.79.0383b18: 手如開一花。又大日左有字成蓮花座。 T2536_.79.0383b19: 上月輪アリ。輪上有字。五古杵成金剛手菩 T2536_.79.0383b20: 薩。身肉色。左手作拳當左胸。右手當心。持 T2536_.79.0383b21: 五古杵。十二天七曜二十八宿。及輪蓋難陀 T2536_.79.0383b22: 拔難陀五大龍王。乃至無量無數諸大小龍
T2536_.79.0383b25: 金院大日爲本尊。種三尊與今異。但傳云。
T2536_.79.0383c01: 常觀音種三也。然今信清淨身在字。 T2536_.79.0383c02: 故表水自性清淨義也。又水有開花功
T2536_.79.0383c05: 或云。壇上有字。流出甘呂乳水。成 T2536_.79.0383c06: 八功徳水池。其池中有字變成難陀
T2536_.79.0383c10: 量光幡照即觀離觀中邊佛大慈悲力故。 T2536_.79.0383c11: 降臨大雲輪輦上。天鼓雷去自然鳴。驚 T2536_.79.0383c12: 諸天龍神。不捨本誓故成淨月輪。月輪 T2536_.79.0383c13: 上有皆來集會道場。所詣中央有字變 T2536_.79.0383c14: 成蓮花臺。上有字字變成淨月輪。月
T2536_.79.0383c19: 龍王。得不退轉住願力故。爲欲供養恭 T2536_.79.0383c20: 敬禮拜於如來聽中正法。來此贍部州。右 T2536_.79.0383c21: 膝著地合掌。向佛恣問。如來佛左前有難 T2536_.79.0383c22: 陀烏波難陀二龍王。又五大龍王等諸大龍 T2536_.79.0383c23: 王眷屬八十億百千那由他諸龍王衆。圍繞 T2536_.79.0383c24: 恭敬。次第而坐聽受説。滅一切苦得受 T2536_.79.0383c25: 安樂。忽於此日本國注大甘雨。一切百草
T2536_.79.0383c28: 以字爲龍王種子。請雨經是爲令生 T2536_.79.0383c29: 長萬物也。而諸法本不生義非招相違 T2536_.79.0384a01: 耶。今次第等以字爲種子。此字相名 T2536_.79.0384a02: 也。名詮自性故。請雨名可顯自性之義。 T2536_.79.0384a03: 甚有便歟
T2536_.79.0384a06: 益用青色歟
T2536_.79.0384a10: 大種故。大日不變釋迦。龍降雨義有便。金 T2536_.79.0384a11: 剛王院次第。大日爲此法本尊此意也。故道 T2536_.79.0384a12: 場觀云。有月輪。有字。從此字流出甘 T2536_.79.0384a13: 呂乳水。普灑法界。此字變成賢瓶。從此瓶 T2536_.79.0384a14: 中出甘雨普潤國土允早。此瓶變成摩訶 T2536_.79.0384a15: 毘盧舍那如來。遍身流*雨。注甘*呂八功徳
T2536_.79.0384a18: 御口決云。空押火。火空無之義也。仲立風 T2536_.79.0384a19: 地水。表成五穀之義也。謂降字水潤地 T2536_.79.0384a20: 大。字種子以字因業風大之功可令 T2536_.79.0384a21: 成五穀果成之義也。次釋迦鉢印。金剛王 T2536_.79.0384a22: 院但用此印言異。彼次第云。本尊加持結 T2536_.79.0384a23: 瓶印。誦馱都鑁明。次釋迦鉢印。大師御傳 T2536_.79.0384a24: 云。左手乍執袈裟角置香前舒。右常於左 T2536_.79.0384a25: 掌上重置右手。而宛令如法界定印勢。眞 T2536_.79.0384a26: 言歸命 T2536_.79.0384a27: 私云。彼流以大日爲本尊故。初印言異 T2536_.79.0384a28: 今次第矣 T2536_.79.0384a29: 次觀音金剛手印明如文。金剛王院觀音金 T2536_.79.0384b01: 剛手如次蓮花部金剛部印言用之。次輪蓋 T2536_.79.0384b02: 龍王印。今此印明諸流同歟 問。輪蓋何天 T2536_.79.0384b03: 耶 答。兩言云。小野次第云。輪蓋印。水天也
T2536_.79.0384b11: 問。輪蓋即善女龍王耶 答。野決云。師説
T2536_.79.0384b15: 故鳥瑟沙麼儀非説水天呪。云歸命阿那
T2536_.79.0384b18: 分中。列阿那婆達多難陀拔難。無出輪蓋 T2536_.79.0384b19: 名。而至正宗段輪蓋發問。輪蓋既發起衆 T2536_.79.0384b20: 也。通序中除此耶。故知阿那婆達多是輪蓋 T2536_.79.0384b21: 也。故智度論云。阿婆羅邏龍王善心作佛弟 T2536_.79.0384b22: 子。除飢饉故常降好雨。是故國豐。又此釋 T2536_.79.0384b23: 尊當善女輪蓋行相。蓋改心衆生飢饉別 T2536_.79.0384b24: 降雨潤草之間。如來説世樂神呪爲拔苦 T2536_.79.0384b25: 與樂術。又御遺告釋善女云。有悲心。爲人
T2536_.79.0384c06: 誦鉢難陀。是第印也 T2536_.79.0384c07: 私云。今二龍諸印依廣澤歟
T2536_.79.0384c13: 祕中母屋幡書諸龍明之中出。 T2536_.79.0384c14: 准之可用小野明歟。或又輪蓋明出水天 T2536_.79.0384c15: 言。今又可用彼明歟。又小野僧正印信。一 T2536_.79.0384c16: 切龍印。二羽覆空絞。眞言曰。
T2536_.79.0384c19: 請雨經 T2536_.79.0384c20: 釋迦如來如印眞言常種子 T2536_.79.0384c21: 金剛手菩薩如例種子 T2536_.79.0384c22: 正觀音印如例種子 T2536_.79.0384c23: 一切龍印。二羽覆空絞。眞言曰 T2536_.79.0384c24: T2536_.79.0384c25: T2536_.79.0384c26: 諸事在口傳之 T2536_.79.0384c27: 長暦三年二月十九日 T2536_.79.0384c28: 傳授阿闍梨僧正法印大和尚位仁海 T2536_.79.0384c29: 私云。已上澤見所引載之 T2536_.79.0385a01: 小野次第云 T2536_.79.0385a02: 請雨經法 T2536_.79.0385a03: 増益行者向東 本尊釋迦 金剛手 觀自 T2536_.79.0385a04: 在 T2536_.79.0385a05: 釋迦如來言。如常。種子 T2536_.79.0385a06: 自下全同前所引故不出之。九條唐橋次 T2536_.79.0385a07: 第引之 T2536_.79.0385a08: 私云。本尊加持七箇印言中。初度第二度 T2536_.79.0385a09: 加持但用釋迦智吉祥并鉢印言計也。 T2536_.79.0385a10: 第三加持七箇印言悉結誦之。兩言次第 T2536_.79.0385a11: 可見之 T2536_.79.0385a12: 問。正念誦何明耶 答。次第出之。雨言云。
T2536_.79.0385a15: 念誦畢祈願句云。念誦眞言功徳殊勝。諸大 T2536_.79.0385a16: 龍王倍増法樂。各各還念慈悲本誓。降澍。甘
T2536_.79.0385a21: 日觀音金剛手。輪蓋難陀拔難諸龍。能寂母 T2536_.79.0385a22: 大雨經咒。降五雨障咒。寶珠。讀經。大金。
T2536_.79.0385a25: 反。觀音金剛手輪蓋難陀拔難陀五大龍王 T2536_.79.0385a26: 諸龍已上各百反。經多小任心。大金剛輪二 T2536_.79.0385a27: 十一反。一字百反。理性院眞言次第今同。 T2536_.79.0385a28: 但不付反數。彼大日爲本尊故千反。此釋 T2536_.79.0385a29: 迦爲本尊故大日可百反歟。今次第施樂 T2536_.79.0385b01: 陀羅尼者。請雨經所説陀羅尼也。經云。有陀
T2536_.79.0385b05: 羅尼。即當降雨。飢饉惡世多餞疾疫。非法 T2536_.79.0385b06: 鬪諍。人民恐怖。妖星變怪。災害相續五種雨
T2536_.79.0385b09: 土雨空中。以風吹雨向餘處。二風領。以 T2536_.79.0385b10: 風消雨。三火領。以熱氣消。四修羅瞋故 T2536_.79.0385b11: 無雨。一指廣半閻浮。二相合背廣四天下。五
T2536_.79.0385b14: 阿修羅王從其宮出。即以兩手撮彼雨雲 T2536_.79.0385b15: 擲置海中。二火界増上力生。彼中間雨雲 T2536_.79.0385b16: 燒滅。二以風界増上力故生。則彼雲擲 T2536_.79.0385b17: 置於彼迦陵伽磧中。或復擲著空曠野等。 T2536_.79.0385b18: 四彼行雨諸天子輩有時放逸故。彼雨不得 T2536_.79.0385b19: 時降雨。既不依時自消散。五此閻浮世間 T2536_.79.0385b20: 人輩其中多有不如法行。耽樂諸欲○以
T2536_.79.0385b25: 念誦如何誦之耶。或説云。除滅五障
T2536_.79.0385c01: 歟。或又擧初顯後歟。明師可尋之 T2536_.79.0385c02: 大方等經二咒者。大方等無相經出。無呪。 T2536_.79.0385c03: 二呪者羯帝婆利羯帝僧羯帝婆羅僧羯帝 T2536_.79.0385c04: 婆羅早羅延抳三婆羅早羅延坭*婆羅婆 T2536_.79.0385c05: 沙羅摩文闇摩文闇庶羅坭遮坭波舍羅坭 T2536_.79.0385c06: 波遮羅坭三波羅遮羅坭比提嘻利薩疑醯 T2536_.79.0385c07: 薩隷醯畐嚧〻〻郗究*疑牟究*疑頭坭比
T2536_.79.0385c10: 主釋迦尊。觀音普賢諸薩埵。輪蓋龍王難陀
T2536_.79.0385c13: 本尊聖者慈悲尊。大雨經中諸聖衆。輪蓋 T2536_.79.0385c14: 龍王難陀等五大龍王諸眷屬。兩部界會諸 T2536_.79.0385c15: 如來。外金剛部威徳天。護持國主成御願。 T2536_.79.0385c16: 増長寶壽恒受樂。甘雨普潤五穀。國土萬
T2536_.79.0385c20: 願。増長寶壽恒受樂。兩部界會諸如來。觀 T2536_.79.0385c21: 音普賢諸薩埵。五大龍王諸眷屬。甘雨普潤 T2536_.79.0385c22: 成五穀。國土萬民令安穩 T2536_.79.0385c23: 私云。源運次第以大日爲本尊。而本尊 T2536_.79.0385c24: 句擧釋迦事如何。澤抄無輪蓋龍王句 T2536_.79.0385c25: 事。未審。請雨經以輪蓋爲發起衆。又是 T2536_.79.0385c26: 善女水天同體也。何除之耶。合次第勸請 T2536_.79.0385c27: 全同玄抄矣。外金剛部次有不越本勢等
T2536_.79.0386a01: 問。發願句何等耶 答。元抄無之。雨言云 T2536_.79.0386a02: 至心發願 眞言教主 大日如來 T2536_.79.0386a03: 四方四智 四波羅密 十六菩薩 T2536_.79.0386a04: 八供四攝 教令輪者 降三世尊 T2536_.79.0386a05: 本尊界會 大慈大悲 大雲經中 T2536_.79.0386a06: 諸大聖衆 輪蓋龍王 難陀拔難 T2536_.79.0386a07: 諸大龍王 兩部界會 諸尊聖主 T2536_.79.0386a08: 外金剛部 護法又等 還念本誓 T2536_.79.0386a09: 降臨道場 等設妙供 哀愍納受 T2536_.79.0386a10: 護持國土 消除不祥 消除災難 T2536_.79.0386a11: 増長寶壽 恒受快樂 甘雨普潤
T2536_.79.0386a14: 澤抄云 T2536_.79.0386a15: 至心發願 眞言教主 大日如來 T2536_.79.0386a16: 四方四智 四波羅密 十六菩薩 T2536_.79.0386a17: 八供四攝 大恩教主 釋迦大師 T2536_.79.0386a18: 觀音普賢 難陀拔難 五大龍王
T2536_.79.0386a21: 有平等利益之句。五穀成就下注有或 T2536_.79.0386a22: 三反句。哀愍納受彼云攝受諸大龍衆。彼 T2536_.79.0386a23: 云龍王也。觀音普賢金剛手云普賢也 T2536_.79.0386a24: 問。五願末加句如何 答 T2536_.79.0386a25: 雨言云。諸大龍王増法樂護持國土成御願
T2536_.79.0386a28: 答。建保云 次供養法。則上下伴僧讀經
T2536_.79.0386b02: 上伴十人計讀之 T2536_.79.0386b03: 問。當流二卷一卷經。用何經耶 答。勸修 T2536_.79.0386b04: 寺用二卷經。當流用一卷經也。二卷經慈 T2536_.79.0386b05: 覺智證請來。一卷經大師御請來也。當流所 T2536_.79.0386b06: 用。尤契祖師請來矣 T2536_.79.0386b07: 御請來録云
T2536_.79.0386b13: 雨言云 T2536_.79.0386b14: 南無謨馱冐地婆多他誐多 T2536_.79.0386b15: 南無釋迦牟尼佛 南無觀世音菩薩 T2536_.79.0386b16: 南無金剛手菩薩 南無輪蓋龍王 T2536_.79.0386b17: 南無難陀拔難陀 南無五大龍王 T2536_.79.0386b18: 南無諸大龍王 南無金剛界〻〻〻 T2536_.79.0386b19: 南無大悲胎藏界〻〻〻 T2536_.79.0386b20: 私云。金剛王院禮佛同之。但初句謨馱冐 T2536_.79.0386b21: 地句無之。理性院南無摩訶毘盧舍那佛 T2536_.79.0386b22: 次擧三尊諸龍名。二龍別唱。謂南無拔難
T2536_.79.0386b26: 龍等如先 T2536_.79.0386b27: 問。梵號如何 答 T2536_.79.0386b28: T2536_.79.0386b29: 觀 T2536_.79.0386c01: 金 T2536_.79.0386c02: 輪 T2536_.79.0386c03: 難陀 T2536_.79.0386c04: 五 T2536_.79.0386c05: 諸龍
T2536_.79.0386c08: 智讃。不用餘讃
T2536_.79.0386c12: 理性院次第云。夫欲修此法者。前日莊嚴
T2536_.79.0386c17: 蜜十六。八供四攝薩埵。教令輪者五大忿怒。 T2536_.79.0386c18: 殊別大恩教主釋迦牟尼如來。觀音金剛手 T2536_.79.0386c19: 等諸菩薩。三千世界輪蓋龍王難陀拔難陀 T2536_.79.0386c20: 諸大龍王并五大龍王等。不可説不可説。若 T2536_.79.0386c21: 干大小龍王。大雲經中諸尊聖衆。兩部界會
T2536_.79.0386c24: 四波羅蜜十六尊。四攝八供。殊大恩教主釋 T2536_.79.0386c25: 迦如來。觀音金剛薩埵等諸大菩薩摩訶薩 T2536_.79.0386c26: 埵。三千世界主輪蓋龍王難陀拔難陀等之
T2536_.79.0387a05: 想一切衆生依飢饉同苦。起慳貪邪見等 T2536_.79.0387a06: 心。作不善之業。罪過無量。我今勸修密法 T2536_.79.0387a07: 祈請甘雨。願本尊界會諸大龍王等。速覆慈 T2536_.79.0387a08: 悲大雲降普潤之甘雨。一切衆生身心快 T2536_.79.0387a09: 樂。未來永永依心堅固廣作佛事無有間
T2536_.79.0387a12: 慳貪邪見等。以罪過無量。我修此法成就
T2536_.79.0387a15: 十方界衆生共皆令離苦得樂。未來永永
T2536_.79.0387a18: 問。何故今云不用地結方等耶 答。下云。 T2536_.79.0387a19: 此法不用地結天結等。是則自在勸請龍衆
T2536_.79.0387a25: 之。天網亦不用。金剛院次第道場觀前 T2536_.79.0387a26: 唯大金剛輪許。不用地結方結。但彼次 T2536_.79.0387a27: 第理性院一本天網用之。金剛王院結界 T2536_.79.0387a28: 亦用之。今次第天網結界倶不用之
T2536_.79.0387b02: 切皆青色可觀之。或輪蓋左難陀右拔難
T2536_.79.0387b07: 呵前奉請諸龍等亦大鉤召印。言云奉 T2536_.79.0387b08: 請也。故注云。殊可有用意即此意也。 T2536_.79.0387b09: 亦彼奧云。大鉤召眞言終轉輪法謹請 T2536_.79.0387b10: 云。輪蓋八大龍王五大龍王諸龍等。乃 T2536_.79.0387b11: 至清瀧權現等可奉召請也。可祈乞
T2536_.79.0387b15: 道場。所設供具哀愍納受。降澍甘雨普
T2536_.79.0387b18: 問。理性院本尊等又請之。今何不爾。又彼 T2536_.79.0387b19: 云奉請。此何云謹請乎 答。既云如轉法 T2536_.79.0387b20: 輪。此流異彼流歟。轉法輪法但清等六大護 T2536_.79.0387b21: 諸神不清大輪尊之故。又奉請謹請眼目異 T2536_.79.0387b22: 名也。故今次第云奉請矣 問。若爾何不 T2536_.79.0387b23: 請諸神耶 答。今祈雨故但請清瀧歟等 T2536_.79.0387b24: 者。等取眷屬歟。又等者等取諸神歟。護摩 T2536_.79.0387b25: 處云。善女龍王并清瀧大明神。又日本國伊 T2536_.79.0387b26: 勢大神宮八幡大菩薩加茂春日等神冥衆。
T2536_.79.0387c02: 一心奉請觀自在菩薩摩訶薩 T2536_.79.0387c03: 一心奉請金剛手菩薩摩訶薩 T2536_.79.0387c04: 一心奉請經中説五十三佛 T2536_.79.0387c05: 一心奉請盡空法界一切諸佛 T2536_.79.0387c06: 一心奉請十方世界自界他土地前地上一 T2536_.79.0387c07: 切諸大菩薩摩訶薩 T2536_.79.0387c08: 一心奉請無伽莊嚴海雲威徳輪蓋大龍王 T2536_.79.0387c09: 一心奉請難陀拔難陀二大龍王 T2536_.79.0387c10: 一心奉請經中所説百八十七諸大龍王 T2536_.79.0387c11: 一心奉請八十四倶胝百千那由他諸大龍王 T2536_.79.0387c12: 等 T2536_.79.0387c13: 以本誓故降臨壇場。各依本位次第而坐。 T2536_.79.0387c14: 證智證明請雨行法定念本誓。起慈悲 T2536_.79.0387c15: 所設供具哀愍納受。隨喜悦與奮迅威力遍 T2536_.79.0387c16: 覆大雲降澍雨。普潤國土五穀成就
T2536_.79.0387c19: 一心奉請大恩教主三身即一釋迦牟尼如 T2536_.79.0387c20: 來。盡空法界一切諸佛。觀世音菩薩摩訶薩。 T2536_.79.0387c21: 金剛手菩薩摩訶薩 T2536_.79.0387c22: 一心十方世自界他方地前地上一切諸大 T2536_.79.0387c23: 菩薩摩訶薩 T2536_.79.0387c24: 一心梵王帝釋四大天王及以三界一切諸天」 T2536_.79.0387c25: 一心無邊莊嚴雲威徳輪蓋龍王難陀拔難 T2536_.79.0387c26: 陀龍王經中百八十七龍王一一可盡 T2536_.79.0387c27: 一心八十億百千那由他諸龍王等 T2536_.79.0387c28: 以本誓願故降臨壇場。各依本位次第而 T2536_.79.0387c29: 坐。證智證明清雨行法。慈悲哀愍納受。所 T2536_.79.0388a01: 設微供隨喜悦與。甘雨普潤五穀成就。天下 T2536_.79.0388a02: 法界平等利益。次大鉤召印
T2536_.79.0388a06: 荷葉座輪蓋難陀等諸龍座也
T2536_.79.0388a09: 理性院次第云。印如蘇悉地 T2536_.79.0388a10: 私云。指彼經歟。經中何耶。今謂入佛三 T2536_.79.0388a11: 昧耶印言也。此大日經中出故。大谷勝
T2536_.79.0388a17: 眼尊。餘四佛如次金寶法業四波羅蜜歟如 T2536_.79.0388a18: 何 答。今佛眼印言者。若以五部攝三部。 T2536_.79.0388a19: 釋迦院攝佛部。故用佛眼印歟。所以三 T2536_.79.0388a20: 部部母是佛部佛眼。蓮花部自衣觀音。金剛
T2536_.79.0388a23: 人。迴向輪蓋龍王迴向難陀拔難陀。迴向 T2536_.79.0388a24: 五大龍王。迴向諸大龍王。倍増法樂離業
T2536_.79.0388a28: 觀音普賢 輪蓋龍王 難陀拔難陀 T2536_.79.0388a29: 五大龍王 諸大龍王 兩部界會 T2536_.79.0388b01: 諸尊聖衆 外金剛部 護法天等 T2536_.79.0388b02: 還念本誓 同心加持 同心加持 T2536_.79.0388b03: 消除不祥 消除災難 増長寶壽 T2536_.79.0388b04: 恒受快樂 除災旱魃 甘雨普潤
T2536_.79.0388b07: 問。護摩作法如何 答。雨言云。大阿闍梨正 T2536_.79.0388b08: 念誦時。護摩師護身法。次赴壇場入幕内。 T2536_.79.0388b09: 於護壇前先禮大壇本尊三度。次壇前一
T2536_.79.0388b22: T2536_.79.0388b23: 元抄云。本尊印胎印大鉢印也。眞言金 T2536_.79.0388b24: 不空成就可祕之 T2536_.79.0388b25: 諸供物呪 *
T2536_.79.0388b28: 旨同呪抄歟 T2536_.79.0388c01: 本尊印 雖二印二明鉢印用不空成就明。 T2536_.79.0388c02: 爲相承祕傳矣。諸供物用金明。加持物雖 T2536_.79.0388c03: 二説可用一字心歟 T2536_.79.0388c04: 撥遣 護摩抄云。彈指本尊眞言加
T2536_.79.0388c13: 難陀等龍王也。何護摩抄擧聲經覺耶。 T2536_.79.0388c14: 就中經通序中無擧聲縁名耶。然雖不 T2536_.79.0388c15: 擧別稱何無聲聞衆等。故經初云。與大
T2536_.79.0388c18: 此豈不然耶。呪復曼荼羅ニ佛前有一人僧 T2536_.79.0388c19: 形。即須菩提歟 T2536_.79.0388c20: 愚安云。一佛二菩薩諸龍王等可觀。道 T2536_.79.0388c21: 場中不擧聲聞縁覺故。雨言諸尊段三 T2536_.79.0388c22: 十七尊觀音金剛手二菩薩供。難陀等諸 T2536_.79.0388c23: 龍世天段供之。故今不擧之。此説爲善
T2536_.79.0388c26: 觀想。我心月輪上有字成寶珠。變成釋 T2536_.79.0388c27: 迦如來。具三十二相住説相。請雨經左右 T2536_.79.0388c28: 有字。變成金剛手觀音。相好圓滿。輪蓋 T2536_.79.0388c29: 難陀拔難陀等諸龍王前後左右圍繞。如此 T2536_.79.0389a01: 可觀之歟。若依之抄等者觀常諸尊段三 T2536_.79.0389a02: 十七尊。燒供時釋迦二菩薩等可供之歟。理 T2536_.79.0389a03: 性院諸尊段。天穀不空成就五十三佛觀音 T2536_.79.0389a04: 金剛手供之。第四龍衆段。輪難陀拔難陀 T2536_.79.0389a05: 供之。此流部主段無之。金剛王院部主段。 T2536_.79.0389a06: 釋迦觀音金剛手供之。第四諸尊段。輪蓋難 T2536_.79.0389a07: 陀等二龍五大龍王等供之。無別諸尊段 T2536_.79.0389a08: 也。諸尊段召請護摩抄外五古印。以右頭指
T2536_.79.0389a11: 諸供物 護摩抄云。釋迦小呪。金剛手胎藏。
T2536_.79.0389a14: 明可用之。金剛王院用三印四明也。愚 T2536_.79.0389a15: 安云。不用聲縁。可供輪二龍歟
T2536_.79.0389b07: 供養十方無邊諸佛海會。此寶殊各降澍甘 T2536_.79.0389b08: 雨普潤國土世界。草木長養五穀成就 T2536_.79.0389b09: 第三諸尊段。混長供物如本二器分之。取 T2536_.79.0389b10: 數花投爐中想成蓮花 T2536_.79.0389b11: 諸尊坐之。召請大鉤召。四字印明天鼓雷 T2536_.79.0389b12: 音三杓。本明 T2536_.79.0389b13: 不空成就三杓。本明 T2536_.79.0389b14: 五十三佛三杓。總供之。普供養明 T2536_.79.0389b15: 觀音三杓。蓮花部心明。金剛手三杓。金剛部 T2536_.79.0389b16: 心明
T2536_.79.0389b19: 輪蓋三杓 T2536_.79.0389b20: 難陀三杓 T2536_.79.0389b21: 拔難陀三杓 T2536_.79.0389b22: 諸龍三杓
T2536_.79.0389b25: 尊心蓮花臺成如意寶。從一一毛孔流出 T2536_.79.0389b26: 無量如意雲海。而供養盡虚空界諸佛菩薩。 T2536_.79.0389b27: 從此寶珠各流出平等智大甘露乳雨。普 T2536_.79.0389b28: 潤及國土允旱。成就五穀。及極熱苦衆生 T2536_.79.0389b29: 盡拔苦與樂。便還來我及與彼。雨無量珍寶
T2536_.79.0389c03: 法本誓中不出之。仁録中本誓祈雨擧之。 T2536_.79.0389c04: 今次第理性院等増益修之 問。壇場莊嚴 T2536_.79.0389c05: 等何 答。如次第之。祕抄大旨同也。理 T2536_.79.0389c06: 性院抄云。神泉薗東北角造壇所。屋子午造。 T2536_.79.0389c07: 東西有庇。南端阿闍梨房。次北南壇所。其次 T2536_.79.0389c08: 北護摩壇所。北天壇等四北中間西戸立。是 T2536_.79.0389c09: 向水天方之意也。東庇番僧等息所也。幡淨 T2536_.79.0389c10: 衣等青色也。大師叉刀角所令供之。大路邊 T2536_.79.0389c11: 故。近代嶋度經聲不斷絶。總上下諸人可禮
T2536_.79.0389c15: 壇南北庇伴僧座也。東端母屋并庇等阿闍 T2536_.79.0389c16: 梨宿所也。總以青幡毎間散立屋上。幡長 T2536_.79.0389c17: 八九尺計也 T2536_.79.0389c18: 私云。兩雖出之有違。今次第者不 T2536_.79.0389c19: 可用之
T2536_.79.0389c24: 倶不用撅五色者。凡修此法爲甘雨普潤 T2536_.79.0389c25: 勸請諸龍。於壇上展供養故不用彼也。 T2536_.79.0389c26: 立撅引五色。龍王等難來臨故也。此法次 T2536_.79.0389c27: 第不用地結方結結界天網等即此意也
T2536_.79.0390a07: 耶 答。御口決云壇上經箱納二卷經。伴僧 T2536_.79.0390a08: 讀一卷經。此當流習也。兩部雖異調卷不 T2536_.79.0390a09: 同也。但開爲二卷時上卷終加天龍八部 T2536_.79.0390a10: 讃之計異。或云。經霜可有打敷。或經 T2536_.79.0390a11: 箱可有折敷。或經箱年來所持本尊佛舍利 T2536_.79.0390a12: 現佛持經大師御筆内外題經等奉入。爲
T2536_.79.0390a17: 中祈雨尤可安舍利。龍王殊歸敬佛舍利 T2536_.79.0390a18: 故。可影向於壇上之因縁也。又舍利有 T2536_.79.0390a19: 甘雨普潤之徳故。御遺告云。然如意寶珠 T2536_.79.0390a20: 爲皇帝方伺其實體。自然道理釋迦分身 T2536_.79.0390a21: 也。或時出善風發雲。於四州令生長萬 T2536_.79.0390a22: 物。利益一切衆生。水符陸地萬物誰不蒙 T2536_.79.0390a23: 利益哉。或云。永久時以檜造蓮花在葉
T2536_.79.0390a26: 納箱中耶 答。如此事隨宜歟。或云。佛
T2536_.79.0390a30: 答。御口決云。青色是水色故用青瓷瓶。若白 T2536_.79.0390b01: 瓷塗紺青也。櫁柏桂青色木故用之。又玄
T2536_.79.0390b04: 青故歟理性院雜云。柏桂櫁等交花瓶挿
T2536_.79.0390b10: 龍前。龍別各安一大瓦瓶。瓶上各以白粉 T2536_.79.0390b11: 塗之。其瓶身上以眞中黄各畫四箇須菩
T2536_.79.0390b15: 瓶。何經別譯一卷二卷經歟。可檢之。集 T2536_.79.0390b16: 經十一云。五龍王前龍別各安一大瓦瓶。 T2536_.79.0390b17: 瓶上各以白粉塗之。其瓶身上以眞牛 T2536_.79.0390b18: 黄各畫四箇須菩提像結跏趺座。一一瓶 T2536_.79.0390b19: 中口若龍花若無生花。以採花宛其瓶 T2536_.79.0390b20: 頸上花鬘交經。其壇四角各別安一赤 T2536_.79.0390b21: 一赤銅水罐。其罐各受可一斗者。滿盛 T2536_.79.0390b22: 淨水大須盡飾。其口挿柳柏枝竹枝。亦
T2536_.79.0390b26: 爾。灰墨入瓶水也。爲祕事。輒不可授之。 T2536_.79.0390b27: 又口灑水入之也。以此青黛入瓶。并 T2536_.79.0390b28: 口灑水事。轉法輪法如法愛染王法又同之。 T2536_.79.0390b29: 玄祕云。瓶水日日須用新水。不可經宿。
T2536_.79.0390c03: 主青童王方故歟。報恩院云。灑水事復
T2536_.79.0390c08: 鐝五色也。壇中心奉安置佛舍利佛舍利東
T2536_.79.0390c11: 紺青和水令青入滿。各柏葉桂支楊柳櫁 T2536_.79.0390c12: 取合可挿瓶口也。四面供養花用櫁柏也。 T2536_.79.0390c13: 瓶水花毎朝替之毎度以紺青和水
T2536_.79.0390c21: 皆青色觀之。是又不用撅五色也。諸供物
T2536_.79.0390c24: 色歟。彼云。護摩壇又敷吉祥草備諸 T2536_.79.0390c25: 供物。又以青茅爲座。之爐主壇所西戌
T2536_.79.0391a01: 之。此法不立花瓶。不懸本尊也。或云。 T2536_.79.0391a02: 十二天供毎日初夜一時行之。中央佛供二 T2536_.79.0391a03: 坏。并前後燈者不動料十二坏。蝋燭者十二 T2536_.79.0391a04: 天料也。金音微音。表白乃至五悔法則等喉
T2536_.79.0391a07: 器等左右居之。汁菓子等居之。十二天蝋
T2536_.79.0391a10: 説也 T2536_.79.0391a11: 問。十二天供種三何等乎 答。雨言云。私云。 T2536_.79.0391a12: 十二天供中央不動。種子。三昧耶形倶 T2536_.79.0391a13: 哩迦羅大龍王可觀之。龍可降雨。屋上幡
T2536_.79.0391a16: 千反加除五雨障呪五寶珠呪。異常念誦也
T2536_.79.0391a23: 修請雨經法之時。常聖天供修之。仍不降
T2536_.79.0391b03: 等在方也。次灌油。次後供供蘿酒團等。次 T2536_.79.0391c01: 散念誦如常 T2536_.79.0391c02: 私云。祈雨時何必用入我我入正念誦等 T2536_.79.0391c03: 修常聖天供何失
T2536_.79.0391d06: [IMAGE] T2536_.79.0391d07: [IMAGE] T2536_.79.0391d08: [IMAGE] T2536_.79.0391d09: [IMAGE] T2536_.79.0391d10: [IMAGE] T2536_.79.0391d11: [IMAGE] T2536_.79.0391d12: [IMAGE] T2536_.79.0391d13: [IMAGE] T2536_.79.0391d14: [IMAGE] T2536_.79.0391d15: [IMAGE] T2536_.79.0391d16: [IMAGE] T2536_.79.0391d17: [IMAGE] T2536_.79.0391d18: [IMAGE] T2536_.79.0391d19: [IMAGE] T2536_.79.0391d20: [IMAGE] T2536_.79.0391d21: [IMAGE] T2536_.79.0391d22: [IMAGE] T2536_.79.0391d23: [IMAGE] T2536_.79.0391d24: [IMAGE] T2536_.79.0391d25: [IMAGE] T2536_.79.0391d26: [IMAGE] T2536_.79.0391d27: [IMAGE] T2536_.79.0392a01: 小野僧正御借屋圖
T2536_.79.0392a04: [IMAGE]以小野僧正御房手迹
T2536_.79.0392a07: [IMAGE]二壇各四角折也。幡竿 T2536_.79.0392a08: [IMAGE]可用何木哉。壇様經案
T2536_.79.0392b01: T2536_.79.0392b02: [IMAGE] T2536_.79.0392b03: [IMAGE] T2536_.79.0392b04: [IMAGE] T2536_.79.0392b05: [IMAGE] T2536_.79.0392b06: [IMAGE] T2536_.79.0392b07: [IMAGE] T2536_.79.0392b08: [IMAGE] T2536_.79.0392b09: 壇所五間四面假屋一宇。門西向四門壇所一門阿闍梨修所。以 T2536_.79.0392b10: 青幕覆屋上并引巡壁也
T2536_.79.0392b13: 長久四年五月五日阿闍梨僧正法印大和尚仁海注進 T2536_.79.0392b14: 澤抄借屋圖 T2536_.79.0392b15: [IMAGE]私云。請雨經法者。 T2536_.79.0392b16: [IMAGE]仁和寺無別相承 T2536_.79.0392b17: [IMAGE]歟。澤見所載此法 T2536_.79.0392b18: [IMAGE]印眞言等小野僧正 T2536_.79.0392b19: [IMAGE]印信也。卷數等又 T2536_.79.0392b20: [IMAGE]彼僧正卷數載之。 T2536_.79.0392b21: [IMAGE]可尋之 T2536_.79.0393a01: 問。曼荼羅圖繪事何 答。作法如次第之。 T2536_.79.0393a02: 敦抄云。修此法當日巳時渡居神泉苑。召 T2536_.79.0393a03: 佛師令圖繪曼荼羅二鋪。而一鋪懸道場
T2536_.79.0393a06: 畫釋迦觀自在薩埵輪蓋難陀等爲大畫。五 T2536_.79.0393a07: 大龍王爲敷。一頭龍頭一尺。三頭龍三尺。 T2536_.79.0393a08: 五頭五尺。七頭龍七尺。九頭龍九尺。是五類
T2536_.79.0393a12: 以泥土作一龍王身。身長二肘。一身三首。 T2536_.79.0393a13: 其龍立地。龍身一肘在於壇内。二肘在外。 T2536_.79.0393a14: 次於南門又以泥土作一龍王身長五肘。 T2536_.79.0393a15: 一身五首。其龍立地。龍身一肘在於壇内。 T2536_.79.0393a16: 四肘有内。次於四門又以泥土作一龍王 T2536_.79.0393a17: 身。身長七肘。一身一首。龍身立地。龍身一 T2536_.79.0393a18: 肘在於壇内。六肘在外。次於北門又以泥 T2536_.79.0393a19: 土作一龍王身。身長九肘。一身九首。龍身 T2536_.79.0393a20: 立地。一肘在内。八附在外。次壇中心又以 T2536_.79.0393a21: 泥土作一龍身。身長八肘。一身一首。龍頭
T2536_.79.0393a24: 曼荼羅敷曼荼羅倶青色絹墨書也。懸 T2536_.79.0393a25: 三輪長七尺。敷又三輪也。賜 T2536_.79.0393a26: 佛師於神泉苑奉圖。永久御衣絹幡國
T2536_.79.0393b02: 私云。懸曼荼羅中尊釋迦。左金剛手。右觀 T2536_.79.0393b03: 音。前右龍王輪蓋。右邊二龍難陀拔難陀 T2536_.79.0393b04: 院也。佛前僧形須菩提也。敷曼荼羅五方 T2536_.79.0393b05: 龍王五大龍王歟 T2536_.79.0393b06: 小野僧正被仁和寺状云 T2536_.79.0393b07: 大雲壇具 T2536_.79.0393b08: 懸曼荼羅一禎 T2536_.79.0393b09: 敷曼荼羅一禎
T2536_.79.0393b12: 長久四年五月十五日 僧正仁海
T2536_.79.0393b20: 八寸。長六尺二寸。皆墨畫。口*計朱綵色 T2536_.79.0393b21: 敷曼荼羅三幅。國絹青色。廣四尺八寸。長六 T2536_.79.0393b22: 尺二寸。皆墨畫。口*計朱ヌル此又報恩院
T2536_.79.0393b25: 永久云。於人供屋戌亥間立釜。於間沐
T2536_.79.0393c01: 也。龍宮中畫釋迦自在薩埵輪蓋難陀等
T2536_.79.0393c05: 又別云。本尊毎度奉圖繪也。是先
T2536_.79.0393c08: 問。新圖開白可開眼其作法如何 答。野決 T2536_.79.0393c09: 云。本尊開眼事新被圖繪。供養大雲輪請雨 T2536_.79.0393c10: 曼荼羅。始本尊必可唱。并觀音金剛手輪蓋 T2536_.79.0393c11: 難陀拔難陀等。兼五大龍王形像各爲一一
T2536_.79.0393c14: 第也。又敦抄池此邊子午借屋五間三面
T2536_.79.0393c18: 懸様四角各三流。四面間各二流也。但大壇 T2536_.79.0393c19: 并十二天壇後間不懸之。又壇所西面。庇 T2536_.79.0393c20: 自南第三柱本一丈*計去。庭一丈三四尺
T2536_.79.0393c24: 也。上立十二天幡。件幡久隨十二天位各 T2536_.79.0393c25: 眞言梵本書之。中央書不動慈救呪。仍屋上 T2536_.79.0393c26: 幡十三本也。御衣紺幡等皆國紺青 T2536_.79.0393c27: 色。内陣幡二十八流也。毎屋柱十四本。各左
T2536_.79.0394a01: 可略歟。又小野僧正八流支度。毎屋南西北 T2536_.79.0394a02: 柱八本各一流可懸也。是一説也。東佛後ナルカ T2536_.79.0394a03: 故不懸歟。那連譯二卷云。四角各懸青幡七
T2536_.79.0394a06: 形。餘十二流各隨天方懸之。各天眞言以 T2536_.79.0394a07: 梵字書之。餘二十八流母屋北四間并十 T2536_.79.0394a08: 二天間不懸之。又南端四柱并東庇五柱總 T2536_.79.0394a09: 不懸之。此二十流幡以梵字書胎藏諸龍 T2536_.79.0394a10: 眞言。謂也。三寶院權僧正用四 T2536_.79.0394a11: 十一流幡給。懸様如上。但以屋上中央幡 T2536_.79.0394a12: 庭中立之。謂壇所西面庇自南第三本一 T2536_.79.0394a13: 丈*計去庭立。一丈五尺計幡懸幡也。小野 T2536_.79.0394a14: 僧正用二十一流給。屋上十二流。餘八流 T2536_.79.0394a15: 母屋柱懸之幡只如常。以青色爲異。手足
T2536_.79.0394a18: 幡。以墨書梵字。即諸龍之梵號。或種子也
T2536_.79.0394a21: 天月天之種子。中心書金輪佛頂種子。并輪
T2536_.79.0394a24: 之。中央幡手足無之。破裂三壺也。兩言四
T2536_.79.0394a29: 仍頭紺二重也
T2536_.79.0394b05: 寸六分。廣一尺六分。手ソラヌイナシ。頭 T2536_.79.0394b06: 手長一尺三寸。廣一寸五分。足長三尺五寸。 T2536_.79.0394b07: 廣二寸。端ソラヌイナシ。總五尺七寸。壺 T2536_.79.0394b08: 二尺二寸 T2536_.79.0394b09: T2536_.79.0394b10: [IMAGE] T2536_.79.0394b11: [IMAGE] T2536_.79.0394b12: 已上幡皆國紺青色イ口カへリタリ T2536_.79.0394b13: 字幡頭出タリ T2536_.79.0394b14: T2536_.79.0394b15: 建保幡皆有三寶院可見之 T2536_.79.0394b16: 或云。永久有理性院。此幡義範時幡也
T2536_.79.0394b19: 御房建保例可爲指南。彼時母屋上立十 T2536_.79.0394b20: 二流。内柱本二十八流。合四十一流。中央 T2536_.79.0394b21: 幡或立屋上。或立庭上。彼幡或書金輪種 T2536_.79.0394b22: 子。或書不動慈救呪。諸説雖異彼時書 T2536_.79.0394b23: 慈救呪當流并理性院倶幡三壺上引亙
T2536_.79.0394b26: 正永久被修此法之時。賢覺法眼被勤 T2536_.79.0394b27: 壇行事。建保遍知院僧正被修時行賢法 T2536_.79.0394b28: 印。又勤修伴僧壇行事理性房例歟。幡梵
T2536_.79.0394c04: 被時幡今在三寶院經藏。又同紙形留報 T2536_.79.0394c05: 恩院畢。金剛王院實賢僧正被修此法。 T2536_.79.0394c06: 遂以不雨降。仍改此法被修孔雀經經
T2536_.79.0394c22: 歟。已講サン候ス。法眼被申云。範俊僧正請
T2536_.79.0394c27: 經法少少不審書候也。可然者犯法替
T2536_.79.0395a01: 也。請雨經優界不及敵對也。有出仕之
T2536_.79.0395a04: 問。幡數長短書如何 答。如次第之。玄 T2536_.79.0395a05: 祕如今。但彼於保僧都今云。成尊僧都於
T2536_.79.0395a10: 尺也。遍智院建保云。十二天本長一丈
T2536_.79.0395a13: 問。立籍并銘事何 答。玄祕如今次第。 T2536_.79.0395a14: 理性傳云。又北門内立札。其銘云。不淨穢
T2536_.79.0395a21: 問。神供在處并修作法如何 答。如次第 T2536_.79.0395a22: 之。元抄同之 T2536_.79.0395a23: 理性院云。神供刄ノ刀ノ方泉出處傍右多立
T2536_.79.0395b02: [IMAGE] T2536_.79.0395b03: [IMAGE] T2536_.79.0395b04: [IMAGE] T2536_.79.0395b05: [IMAGE] T2536_.79.0395b06: [IMAGE] T2536_.79.0395b07: [IMAGE] T2536_.79.0395b08: [IMAGE] T2536_.79.0395b09: [IMAGE] T2536_.79.0395b10: [IMAGE] T2536_.79.0395b11: 私云。彼龍王者善女龍王歟。水天同體故。 T2536_.79.0395b12: 供輪蓋之時又可想彼龍王歟。輪蓋又 T2536_.79.0395b13: 善女同體故。作法如常。但弊帛十五本。十
T2536_.79.0395b18: 問。水天供在處修作法如何 答。如次第 T2536_.79.0395b19: 之。雨言云。東庇母屋之北ヨリ端問向西修之。
T2536_.79.0395b26: 速諸事如法可調行也。但又私略時准常 T2536_.79.0395b27: 供有可事哉。飯四坏若五坏可調供也。向 T2536_.79.0395b28: 北方修之。水曜又壬癸方雨起方也。西方又 T2536_.79.0395c01: 水天方也。永久水天供向西方行之。不違
T2536_.79.0395c04: [IMAGE] T2536_.79.0395c05: [IMAGE] T2536_.79.0395c06: [IMAGE] T2536_.79.0395c07: 幡圖様也 T2536_.79.0395c08: 私云。當流燈臺二本幡壺引渡 T2536_.79.0395c09: 言書之。鉢中入神泉水。觀大海龍。索 T2536_.79.0395c10: 青色生糸三尺計片端結爲龍頭。彼中青
T2536_.79.0395c13: 集云。若欲作此水天印呪法者常作縱廣 T2536_.79.0395c14: 四肘水壇開四門。其壇北面安天坐。向 T2536_.79.0395c15: 北安十六盤飯食供養燒薫陸香。呪師洗浴 T2536_.79.0395c16: 著新淨衣。面向北坐。誦滿足一千八十反。
T2536_.79.0395c19: 令修給時。始被加二事。即水天供孔雀經
T2536_.79.0395c22: 龍形。其中龍種子籠之。阿闍梨書之二四字 T2536_.79.0395c23: 云。長久年終三箇日作之。始自十一日夕 T2536_.79.0395c24: 十三日畢。是須御修法初日同始也。而公事
T2536_.79.0396a07: 五色色取祭之。五方坐也。供物魚物海藻飯
T2536_.79.0396a20: 入額畢開眼之種種供養之。謂散供也。其
T2536_.79.0396a27: 金色紙押金薄也。大須小令乘。如遺告 T2536_.79.0396a28: 也。蛇中入字也。殊大師機縁深御龍王
T2536_.79.0396b03: 大日印言如常用之。次龍印明加持之。内 T2536_.79.0396b04: 縛竪合二風令圓如環。眞言曰 T2536_.79.0396b05: T2536_.79.0396b06: 私云。臨中島作法時。淨土反次可開眼
T2536_.79.0396b09: 并龍眞言加持之。又以佛舍利有結付龍
T2536_.79.0396b12: 放之所者。延命院僧都於池刄刀角被行
T2536_.79.0396b19: 處
T2536_.79.0396b25: 云。以所造龍於中島巽維阿闍梨向東供 T2536_.79.0396b26: 之。敷茅蓆而以龍安其上。供物。花一杯。香 T2536_.79.0396b27: 一杯。米一杯。五穀粥一桶。水桶加杓。弊帛 T2536_.79.0396b28: 二本。供物等皆敷荷葉盛之供。作法勸請 T2536_.79.0396b29: 印大鉤召。眞言也。供物呪同。餘作 T2536_.79.0396c01: 法金神供。但善女*計供之。餘天等不供之。 T2536_.79.0396c02: 法施後能能祈請了。供物并器等皆裹。敷蓆 T2536_.79.0396c03: 穴邊泥底埋。然後其夜可獻舍利。録壺入
T2536_.79.0396c15: 拔難二龍王供第五日供。吉祥龍供以茅作 T2536_.79.0396c16: 龍長一丈。眼言僧正御房令勤修祈雨法之 T2536_.79.0396c17: 時。予忝渡中島之龍穴。第三日白銀之箱大 T2536_.79.0396c18: 七分*計造。其奉入佛舍利。龍穴奉入。本傳 T2536_.79.0396c19: 第五日龍供時舍利奉之。然而故御房之 T2536_.79.0396c20: 時日次吉日故第三日奉舍利。仍第四日甚 T2536_.79.0396c21: 雨滂沱也。第三日龍供雖早速是可謂吉
T2536_.79.0396c26: 花。燒香。可備。土器敷蓮花裹之。金銀
T2536_.79.0396c29: 荷葉龍穴底深埋之。又法施ニハ施樂陀羅尼
T2536_.79.0397a03: 雨言野決等可用之 T2536_.79.0397a04: 問。茅龍居様何 答。賢覺云。彼龍穴右上龍 T2536_.79.0397a05: 向西居之。茅蓆上居之。行者向東供之。敷
T2536_.79.0397a11: 有字成龍索。龍索變成善龍王形。如 T2536_.79.0397a12: 遺告説。諸眷龍觀了加持七處。次召請印 T2536_.79.0397a13: 明。内縛二風令圓如索。右風召明曰
T2536_.79.0397a19: 也。次五大願。法施心經無宮藏陀羅尼。仁王 T2536_.79.0397a20: 經陀羅尼。寶珠眞言。大龍八部讃。次三摩耶 T2536_.79.0397a21: 眞言。次佛名。次回向。撥遣。被甲。不作結界 T2536_.79.0397a22: 也。諸供物上可觀甘呂種子字。供了供 T2536_.79.0397a23: 物并龍供土器敷蓆押裹龍穴泥中深埋也 T2536_.79.0397a24: 私云。此頸次第作法等中不出故載之 T2536_.79.0397a25: 問。龍穴在所何乎 答。野次第云。從中島 T2536_.79.0397a26: 相當東方水底有五六尺計石。其石面上大 T2536_.79.0397a27: 土器計穴也。二四四字之。但當東門有 T2536_.79.0397a28: 池中石上也。聖賢抄云。東門中島中八尺 T2536_.79.0397a29: 計有石。中大土器口計穴底深無限。是龍穴
T2536_.79.0397b08: 以手探之。件石水滅出現。水噌隱也。以
T2536_.79.0397b14: 私云。勘云。玄祕云。小僧正於中島辰巳
T2536_.79.0397b20: 大石下有件穴。祕中祕也。木者楊柳也
T2536_.79.0397b29: 澤抄意東門池中石上者。龍穴在處歟。西南 T2536_.79.0397c01: 口決云。東門説爲祕説。水底入有穴。可祕 T2536_.79.0397c02: 之。義範僧都最後此龍事權僧正御房被 T2536_.79.0397c03: 授。予故報恩院僧正御房奉傳受。御遺告時 T2536_.79.0397c04: 仰云。此龍穴事者祕祕中深祕也。更問。凡龍 T2536_.79.0397c05: 供事出外典歟。論語云。龍自非神人爲
T2536_.79.0397c08: 問。獻佛舍利作法何 答。小野次第云。同日 T2536_.79.0397c09: 入夜大阿闍梨入室門弟一人相具。令持佛
T2536_.79.0397c12: 三明。法施心經無盡藏十二因縁天 T2536_.79.0397c13: 龍八部讃初夜時已後可爲之。亥子時計
T2536_.79.0397c16: 五穀也 T2536_.79.0397c17: 問。伴僧拜水天方事何 答。如次第之。
T2536_.79.0397c24: 五穀成就。被始行日中三白食乳酪飯白 T2536_.79.0397c25: 吾。初夜一度百反巖本縁在口決。五龍祭七
T2536_.79.0397c29: 之間七日内雖降雨九箇日奉修。何況七日
T2536_.79.0398a03: 問。修中不降雨又有降術耶 答。或云。 T2536_.79.0398a04: 若修中不降雨。茅龍作龍頭中破書
T2536_.79.0398a11: 前種種供養呪之七反。投於有龍水中即 T2536_.79.0398a12: 雨。理性院房物語云。土泥國握取説云。鯨 T2536_.79.0398a13: ヒケヲ長五六尺計切。幣挿紙四手付祭水 T2536_.79.0398a14: 神降雨。又大和國詫人云。我善女龍王之神 T2536_.79.0398a15: 泉山科寺高山密通護國也。五穀飯祭我。誦
T2536_.79.0398a19: 立。不伴中出讃突鉢三段鉢了。上伴十人遶 T2536_.79.0398a20: 大壇行道如曼荼羅供。持金剛。衆無言行 T2536_.79.0398a21: 道。下番本座列立打鐃鉢三突三匝行道了。 T2536_.79.0398a22: 上人十人著本座終。方下番又心鉢音複
T2536_.79.0398a25: 雨言云。賢覺云。法成就之時大阿闍梨并伴 T2536_.79.0398a26: 僧率唱毘盧舍那密號七八反計。道場行道
T2536_.79.0398b02: 耶 答。大法作法故用二十人。准當修
T2536_.79.0398b07: 集經十一云。若欲乞雨可就國中四望勝
T2536_.79.0398b10: 共八弟子伴悉曾經入都道場者。令驅使外 T2536_.79.0398b11: 餘人不得輒○遣一師座於壇内。多燒雜
T2536_.79.0398b14: 儀。若俗仕應受八形。作法之時喫三百食。 T2536_.79.0398b15: 毎日香湯沐浴。著雜淨青衣。於壇四面以 T2536_.79.0398b16: 青物爲座。即以香塗手。先應三密加持。自 T2536_.79.0398b17: 身及護持壇場|案|上置此大雲經。於 T2536_.79.0398b18: 一切有情起大慈悲心。至誠請一切佛菩薩 T2536_.79.0398b19: 加持。晝夜至誠讀此大雲經。或三人乃至 T2536_.79.0398b20: 七更替讀。誦經聲不應間斷。允旱之時如 T2536_.79.0398b21: 是依法讀此大雲經。或經一日二日乃至七 T2536_.79.0398b22: 日定降注甘雨○若又主不雨○應發願 T2536_.79.0398b23: 讀經所生功徳迴向諸龍。願皆離諸苦苦
T2536_.79.0398b27: 天衆地類 倍増法樂 諸大龍王 T2536_.79.0398b28: 聞法得益 七日修中 甘雨普潤 T2536_.79.0398b29: 五穀成就 護持聖王 御願圓滿 T2536_.79.0398c01: 天下法界 平等利益
T2536_.79.0398c04: 迴向難陀拔難○迴向五大龍王○迴向諸大 T2536_.79.0398c05: 龍王○迴向善女龍王○迴向一切龍神。甘 T2536_.79.0398c06: 雨普潤決定成就。迴向護持聖王。玉體安 T2536_.79.0398c07: 穩。増上寶壽。言内安穩。諸人快樂。迴向天 T2536_.79.0398c08: 下。迴施法界。迴向無上大菩提 T2536_.79.0398c09: 私云。已上依右也。遍智院報恩院經 T2536_.79.0398c10: 法時。下番發願。上番囘向也。又發願次用 T2536_.79.0398c11: 四弘也。妙抄發願迴向倶下番役也。發願 T2536_.79.0398c12: 次用五大願也。今同妙抄歟 T2536_.79.0398c13: 問。支卷如何 答 T2536_.79.0398c14: 注進 請雨經御修法一七箇日支度事 T2536_.79.0398c15: 合
T2536_.79.0398c18: 五香 熏陸 白檀 蘇合 龍腦 安息 T2536_.79.0398c19: 五藥 人參 伏苓 天門冬 甘草 白 T2536_.79.0398c20: 芥子 T2536_.79.0398c21: 五穀 大豆 小豆 稻 大麥 胡麻
T2536_.79.0399a04: 大壇料八石 護摩壇八石 聖天壇二 T2536_.79.0399a05: 石五斗 十二天壇三石五斗 諸神供 T2536_.79.0399a06: 三斗 供所薪料二石一斗 佛器等直 T2536_.79.0399a07: 一石六斗
T2536_.79.0399a10: 天壇五斗 十二天壇三升四合 讀 T2536_.79.0399a11: 經所二斗二合 供所料七合 阿闍梨 T2536_.79.0399a12: 房七升 伴僧并行事僧房油一斗四升 T2536_.79.0399a13: 七合
T2536_.79.0399a17: 行事一人 承仕四人 驅仕二人 見丁 T2536_.79.0399a18: 二人
T2536_.79.0399a21: 私云。小野僧正并阿闍梨又醍醐義範僧 T2536_.79.0399a22: 都支度雖有之。聊異支度體故以祕抄 T2536_.79.0399a23: 支度載之 T2536_.79.0399a24: 神泉花御修法所 T2536_.79.0399a25: 奉供 T2536_.79.0399a26: 大壇供二十一箇度 T2536_.79.0399a27: 護摩供二十一箇度 T2536_.79.0399a28: 十二天供十五箇度 T2536_.79.0399a29: 聖天供十五箇度 T2536_.79.0399b01: 諸神供七箇度 T2536_.79.0399b02: 奉讀 T2536_.79.0399b03: 大雲輪請雨經二百部 T2536_.79.0399b04: 奉念 T2536_.79.0399b05: 佛眼眞言二千一百遍 T2536_.79.0399b06: 大日眞言二千一百遍 T2536_.79.0399b07: 大金剛輪眞言二百遍 T2536_.79.0399b08: 一字金輪眞言三千遍 T2536_.79.0399b09: 右依綸旨始自今月十四日至今日爲甘 T2536_.79.0399b10: 雨普潤。芥鷄雖追鳳之跡。泥蛇似競飛龍 T2536_.79.0399b11: 之翔乎。仍謹所辭申也。以此旨早可令 T2536_.79.0399b12: 奏達之状如件 T2536_.79.0399b13: 第三度 T2536_.79.0399b14: 知法而仕朝何不肯聖主之仰。出家而歸 T2536_.79.0399b15: 佛。豈不願法力之嚴乎。仍總所請中候也。 T2536_.79.0399b16: 然則率二十口伴侶。於神泉勤三三急
T2536_.79.0399b19: 請定 T2536_.79.0399b20: 請雨經御法伴僧事
T2536_.79.0399b25: 範賢〻〻〻 琳勝〻〻〻 T2536_.79.0399b26: 禪宥〻〻〻 源意〻〻〻
T2536_.79.0399b29: 聖海〻〻〻 元海〻〻〻 T2536_.79.0399c01: 眞勝〻〻〻 賢尊〻〻〻 T2536_.79.0399c02: 右自來十四日神泉苑爲祈雨可被始行。 T2536_.79.0399c03: 仍請定如件 T2536_.79.0399c04: 永久五年六月日 行事 大法師 賢圓 T2536_.79.0399c05: 問。張文方何乎 答 T2536_.79.0399c06: 請雨經御修法伴僧交名事 T2536_.79.0399c07: 上番
T2536_.79.0399c12: 範賢〻〻〻 琳勝〻〻〻 T2536_.79.0399c13: 下番 T2536_.79.0399c14: 禪寛大法師 源意〻〻〻 T2536_.79.0399c15: 院嚴〻〻〻 聖賢〻〻〻 T2536_.79.0399c16: 良勝〻〻〻 寶心〻〻〻 T2536_.79.0399c17: 聖海〻〻〻 元海〻〻〻 T2536_.79.0399c18: 眞勝〻〻〻 賢尊〻〻〻 T2536_.79.0399c19: 永久五年六月十四日 T2536_.79.0399c20: 問。供米支配方如何 答 T2536_.79.0399c21: 請雨經法御供米 合百十七石九斗六升 T2536_.79.0399c22: 支配
T2536_.79.0399c29: 遍知院僧正請雨經法時高野誦經送文 T2536_.79.0400a01: 奉送
T2536_.79.0400a08: 請雨經法。仍御祈祷奉送如件 T2536_.79.0400a09: 建保三年六月六日 T2536_.79.0400a10: 問。請雨經法勤修交名時代等何 答
T2536_.79.0400a13: 雨。任小僧都
T2536_.79.0400a17: 延喜年中神泉修法二十七日降雨。二十 T2536_.79.0400a18: 九日結願二十口僧從以度者一人
T2536_.79.0400a24: 天録三年依炎旱於神泉苑修請雨經。 T2536_.79.0400a25: 七箇日之天下驚盛任權律師 T2536_.79.0400a26: 天元五年修請雨經法。第五日雨降。結願 T2536_.79.0400a27: 日任小僧都 T2536_.79.0400a28: 花山院御代元杲一度 T2536_.79.0400b01: 寛和元年七月五日結願。可僧正之由雖 T2536_.79.0400b02: 有御定。以先師元方贈賜大僧都
T2536_.79.0400b07: 律師
T2536_.79.0400b10: 又同六年修之 T2536_.79.0400b11: 後朱雀御代仁海三度
T2536_.79.0400b14: 長久四年五月八日修之。十四日甘雨。十 T2536_.79.0400b15: 五日結願。賜度者。又被聽輦車 T2536_.79.0400b16: 寛徳二年修之
T2536_.79.0400b23: 佐渡院御代成寶二度
T2536_.79.0400b26: 建保三年六月六日。於神泉苑被始行 T2536_.79.0400b27: 請雨經法。第十二日七日甲剋黒雲急聳
T2536_.79.0400c02: 四條院御代 實賢僧正二度 T2536_.79.0400c03: 延暦二年七月二七日延行。聊降雨。阿闍 T2536_.79.0400c04: 梨三口。仁治元年又修了 T2536_.79.0400c05: 已上帝皇五代。勤修二十八度。阿闍梨十七 T2536_.79.0400c06: 人。自天長元年以來至仁治元年四百五 T2536_.79.0400c07: 年也 T2536_.79.0400c08: 大師五十一御年令修始之御 T2536_.79.0400c09: 問。三寶院流勤修何耶 答。永久權僧御 T2536_.79.0400c10: 房御勤仕其文廣博故不載之撿可見之
T2536_.79.0400c13: 雨不降。仍任例祈雨事池邊被行。適雖 T2536_.79.0400c14: 降小雨敢不及普潤。炎旱既亙數日。農 T2536_.79.0400c15: 夫屈力忘耕。作誠一天之災難萬民之愁 T2536_.79.0400c16: 歎也。依之降綸旨。自六月六日於神泉 T2536_.79.0400c17: 苑被勤修請雨經法。大阿闍梨醍醐座主權
T2536_.79.0400c20: 慥雨。當聞祕藏未修他門。抑永久五年六
T2536_.79.0400c23: 九年也。方今任相傳之舊。興絶文之法 T2536_.79.0400c24: 式。是則稀代之勝事。誰人不貴哉。是故爲 T2536_.79.0400c25: 備末之龜鏡。當時之見聞而已 T2536_.79.0400c26: 開白時亥剋半也 T2536_.79.0400c27: 前方便。開眼。表白。神分。祈願等。五悔。勸請。
T2536_.79.0401a02: 又第六日初夜時聽聞聞供養如例。但後供 T2536_.79.0401a03: 養四智禮孔雀經讃二種許也。鐃鉢無之
T2536_.79.0401a06: 陸地皆如池。是則龍神之納受大師之加被 T2536_.79.0401a07: 也。實時代雖末世法力猶以新也。貴賤之 T2536_.79.0401a08: 褒美都鄙之感悦何事如之乎。見聞皆濕袖。 T2536_.79.0401a09: 感涙與雨倶而間。依叡感無極思食。御使 T2536_.79.0401a10: 左馬權頭忠綱奉院宣稱。日來之炎旱非只 T2536_.79.0401a11: 事。是則可然時至天災也。凡人力不及。只 T2536_.79.0401a12: 仰法驗。然修法始之後旱彌増盛也。行雲 T2536_.79.0401a13: 收盡追日無憑。既七箇日欲空過。爲世爲 T2536_.79.0401a14: 法尤不便思食之處。今日降雨。法驗掲焉不 T2536_.79.0401a15: 能左右事也。不限此甘雨餘事無疑。自 T2536_.79.0401a16: 今日殊所憑思食也。此上猶強祈請者。還
T2536_.79.0401a23: 相續打。中間鉢如曼荼羅供時。此間上伴 T2536_.79.0401a24: 十人入幕内。無言行道三反畢退出。著本 T2536_.79.0401a25: 座時鉢ヲ打各居。其後普供養。三力。
T2536_.79.0401a28: 還著本座。暫時之後各各退出歸宿所畢。
T2536_.79.0401b13: 他流等具盡等書入畢 T2536_.79.0401b14: 三寶院末葉 法印頼瑜 T2536_.79.0401b15: 康安二年九月九日寫之 T2536_.79.0401b16: 寫本損失處處不及寫之耳 在御判 T2536_.79.0401b17:
T2536_.79.0401b20: 法華經 T2536_.79.0401b21: 問。此法本尊種子三形哉 答。如次第出。理 T2536_.79.0401b22: 性院傳一説如今次第。宗命僧都傳。本尊大
T2536_.79.0401b25: 本尊大日。種子。三形率都婆 傳受集一 T2536_.79.0401b26: 説爲種子 問。口傳中先觀大日種子三
T2536_.79.0401c02: 變大日如來。爲利衆生現釋迦身出娑
T2536_.79.0401c05: 種三尊全體大日三種身也 問。大日釋迦 T2536_.79.0401c06: 一體義依憑安在哉 答。大日經云。東方初 T2536_.79.0401c07: 門中畫釋迦牟尼○坐白蓮華臺。住彼而
T2536_.79.0401c10: 而演説之。然與本法身無二別故云住彼
T2536_.79.0401c14: 色經云。塔中師子座上釋迦多寶半跏趺坐而
T2536_.79.0401c17: 略下云。又多寶出聲。是多寶不滅。則成毘 T2536_.79.0401c18: 盧遮那。多寶昇空者住常寂光土。釋迦不滅 T2536_.79.0401c19: 亦成毘盧遮那。昇空安住常寂光土。古今 T2536_.79.0401c20: 二佛既爾。一切諸佛類然。文天台文句第八 T2536_.79.0401c21: 云。觀心者依經修觀。與法身相應境智必 T2536_.79.0401c22: 會。如塔來澄經。境智既會則大報圓滿。如 T2536_.79.0401c23: 釋迦與多寶同坐一坐。以大報圓隨機出 T2536_.79.0401c24: 應分身皆集。由多寶由故三佛得顯。申
T2536_.79.0401c27: 自受用報身也。嘉祥釋釋迦多寶同稱毘盧 T2536_.79.0401c28: 遮那。此以多寶釋迦爲理智法身歟。分身 T2536_.79.0401c29: 諸佛應身故云即具三身也。又大師寶鑰下 T2536_.79.0402a01: 云。寂光如來融境智而知見心性。應化諸
T2536_.79.0402a04: 理智二身故云境智。同坐故云融也。理智 T2536_.79.0402a05: 即法身。自受用故法報二佛也。分身諸佛云 T2536_.79.0402a06: 應化。故又三佛具足也。御口決云。今法最祕 T2536_.79.0402a07: 傳云。釋迦多寶如次金台二界大日習也。所 T2536_.79.0402a08: 以多寶結定印。釋迦住説法印。説法斷疑智
T2536_.79.0402a13: 身佛。此三何佛耶。答。依文判者論主云。多
T2536_.79.0402a19: 日移阿閦位。中台觀本尊也。一日大日心 T2536_.79.0402a20: 月輪中觀種三尊形。大日入本尊三摩地給
T2536_.79.0402a23: 不段本位涅哩底方。例如金界降三世曼 T2536_.79.0402a24: 荼金剛薩埵。變爲降三世住其位也。一若 T2536_.79.0402a25: 以不動並生中台大日。例如釋迦多寶二
T2536_.79.0402a29: 云。彼尊移安中台。其中位跡更表地印
T2536_.79.0402b03: 印形。印形變爲尊像。并餘著屬尊等同入 T2536_.79.0402b04: 彼尊三摩地。同繞本尊。遲爲主伴之義也
T2536_.79.0402b09: 三形率都婆。金界大日直想本尊也。又云。 T2536_.79.0402b10: 多寶釋迦如次雖台金大日。金界大日觀釋
T2536_.79.0402b13: 相承習有深意歟但御口決約理知相順邊。 T2536_.79.0402b14: 理實台金本不二也。釋多豈異體。理身生智 T2536_.79.0402b15: 應不二義。自顯智身變智化隔歴旨猶有。 T2536_.79.0402b16: 又儀軌云。虚空爲道場菩薩虚空相亦無等
T2536_.79.0402b19: 報也。菩薩者智即金智身也。虚空者理台・理 T2536_.79.0402b20: 佛也。相通二佛相状也。亦無等覺者云遮前 T2536_.79.0402b21: 智身也。眞如故如來理佛變成釋迦如來 T2536_.79.0402b22: 也。故知此文理佛所變義分明歟。御云。先
T2536_.79.0402b27: 内種三印言出。遍知院僧正法華法大意 T2536_.79.0402b28: 被出今一偈。大僧正感歎禁裏仙洞醍醐成 T2536_.79.0402b29: |智行兼備之・由被次奏。因茲名聲聞一 T2536_.79.0402c01: 天。徳行彌四海給 問。本尊加持印處如 T2536_.79.0402c02: 何 答。初印五明。此印言出玄祕。口傳 T2536_.79.0402c03: 兩部大日令坐塔内也者。御口決云。法花 T2536_.79.0402c04: 法習本尊爲祕事。於二佛有三重習。第一 T2536_.79.0402c05: 重釋迦多寶二佛也。第二重此二佛如次不 T2536_.79.0402c06: 空成就寶生尊習之。第三重如次金胎大日 T2536_.79.0402c07: 習之。即理智二佛也。深祕義云。理智二身安 T2536_.79.0402c08: 於一塔。表二而不二之義。又一塔之中有 T2536_.79.0402c09: 定惠二佛不二而二之旨。此中初以不二爲 T2536_.79.0402c10: 本。故以塔爲本尊。後而二爲宗。故以二佛
T2536_.79.0402c13: 也。此塔是金台大日理智所居故寂光土也。 T2536_.79.0402c14: 大内並是表二佛同坐。故云融境智。知見心 T2536_.79.0402c15: 性者眞言也。四即開示悟入。四佛知見故
T2536_.79.0402c18: 薩心論之物而言之。第五字是具足方便
T2536_.79.0402c22: 塔不二大日二佛兩部大日也。是則理智不
T2536_.79.0402c26: 開之。寶塔戸開義也。是此流究竟祕事也
T2536_.79.0402c29: 云。以十方佛土中唯有一乘法類金輪佛 T2536_.79.0403a01: 頂持諸佛體。金輪法用智拳印顯之。非 T2536_.79.0403a02: 法華法用智拳印之義歟。明用五金印 T2536_.79.0403a03: 台明是顯兩部合行之義也。宗命僧都傳云。 T2536_.79.0403a04: 塔印無所不至眞言今言歟。智拳印用
T2536_.79.0403a11: 無所不至明也。理性院但五也。裏云。師云。 T2536_.79.0403a12: 本尊加持加歸命句誦之。念誦等初二十一 T2536_.79.0403a13: 反許加歸命句後。後五字許可誦之 問。 T2536_.79.0403a14: 散念誦中無量壽命眞言等何乎 答。薄草子 T2536_.79.0403a15: 中。無量壽命決定如來眞言法花肝心眞言
T2536_.79.0403a18: 或説多寶。或説阿彌陀。又説大周然度經 T2536_.79.0403a19: 中。極樂世界之西有佛。現在説法教化彼。
T2536_.79.0403a22: 壽決定如來。其佛陀羅尼與法花儀軌無量 T2536_.79.0403a23: 壽如來陀羅尼一同也。而多寶東方寶淨世 T2536_.79.0403a24: 界佛也。既所居淨東西別阿彌陀寶佛乎。
T2536_.79.0403a27: 私云。軌文云。誦如來壽量品。深信如來常 T2536_.79.0403a28: 住在世之處靈山常説妙法次當即誦無量
T2536_.79.0403b09: 法本誓中何乎 答。小集四法中不出之。本 T2536_.79.0403b10: 誓中延命擧之。仁録四法中息災本誓之中。 T2536_.79.0403b11: 滅罪擧之。妙抄滅罪延命擧之。儀軌塔門西
T2536_.79.0403b20: 件香唐物靈香也。輒難得故口傳以草香煎
T2536_.79.0403b24: 伴僧八人。又法花大法伴僧十六人。或十八 T2536_.79.0403b25: 人成二十人。何云八人乎。付中上既云上
T2536_.79.0403b28: 理趣經法
T2536_.79.0403c02: 十七段曼荼羅加序品曼荼羅也。序品爲能
T2536_.79.0403c05: 曼荼羅爲因曼荼羅。表十六大生歟。後一 T2536_.79.0403c06: 段五祕密之曼荼羅爲果曼荼羅。顯五智圓 T2536_.79.0403c07: 滿之義歟。二理趣會曼荼羅十七尊圖之。金 T2536_.79.0403c08: 界九會隨一也。三五祕密曼荼羅當第七段 T2536_.79.0403c09: 歟。十八會曼荼羅爲本。是則金剛智自筆薦 T2536_.79.0403c10: 福寺金泥曼荼羅也。御云。金泥曼荼羅者。 T2536_.79.0403c11: 凡諸曼荼羅合集之歟。人不見知曼荼羅少
T2536_.79.0403c15: 之中序分曼荼羅。道場觀當彼之故。又御 T2536_.79.0403c16: 云。理趣經法付説經之曼荼羅。行祕説之 T2536_.79.0403c17: 一法界之説也。 一塵之中土一法界 T2536_.79.0403c18: 之意也。付十七尊行様常事也。理趣會之曼
T2536_.79.0403c21: 如常觀畢。其大日如來心月輪觀當本尊種 T2536_.79.0403c22: 三尊轉成并眷屬圍繞之義也。二者道場觀 T2536_.79.0403c23: 如先兼。又五相成身佛身圓滿觀自身成本 T2536_.79.0403c24: 尊畢。又大日心月輪中觀當本尊種三尊轉 T2536_.79.0403c25: 成之行相也。又西説同入我我入之時。本尊 T2536_.79.0403c26: 當觀大尊也。又最略説入我我入本尊觀 T2536_.79.0403c27: 當本尊。五相及道場觀等如例異。又御口決 T2536_.79.0403c28: 云。就大日心月輪中觀當本尊三身者深 T2536_.79.0403c29: 淺二義。若淺略意。若佛菩薩若明王天等三 T2536_.79.0404a01: 種身觀大日心月輪。是大日普門身入一門 T2536_.79.0404a02: 三摩地之義也。若祕義佛菩薩明王天等三 T2536_.79.0404a03: 種身。側觀大日全體也。更無深淺之別。何 T2536_.79.0404a04: 有優劣異。故明王天等皆居中台。三十七尊
T2536_.79.0404a07: 宗奧旨眞言源底。故云祕密源底也。當卷 T2536_.79.0404a08: 於理經法有深祕淺略二説。今次第最深 T2536_.79.0404a09: 祕故。遍智院僧正御房此卷被授人之時。 T2536_.79.0404a10: 初説被切出之。今又寫其本故別卷籠中 T2536_.79.0404a11: 也
T2536_.79.0404a14: 量刹那。 一毛端納塵數之生佛之義也
T2536_.79.0404a17: 説經曼荼羅爲本尊。第二既毘盧遮那金
T2536_.79.0404a25: 毘盧遮那所説曼荼羅也。序分之中毘盧遮 T2536_.79.0404a26: 那是能説教主也。以彼爲本尊歟。例如孔 T2536_.79.0404a27: 雀經請雨經以能説佛爲本尊也。次金剛 T2536_.79.0404a28: 頂部者。瑜伽經雖金剛頂部。明三界不二 T2536_.79.0404a29: 之義也。例亦可然耶。至序分文者金剛二 T2536_.79.0404b01: 字可屬上句也。故理趣釋云。身口意三密
T2536_.79.0404b04: 第就一法界也。此流以此習爲今經 T2536_.79.0404b05: 祕事也。云。大日如來理智不二之行。 T2536_.79.0404b06: 虚空中有字。成如意寶珠放五色光。光
T2536_.79.0404b10: 剛寶冠。冠中坐五智佛身色白月暉。坐千葉 T2536_.79.0404b11: 大日蓮花王。此蓮花以五古爲莖。是一塵 T2536_.79.0404b12: 之中土也。又遍法界之身也。渡我身也一 T2536_.79.0404b13: 切衆生身也 T2536_.79.0404b14: 智拳印 大日 金薩 龍猛 龍智 不 T2536_.79.0404b15: 空 惠果 弘法 眞雅 源仁 益信 神 T2536_.79.0404b16: 日 眞寂 已上師資相承到我十二葉付法 T2536_.79.0404b17: 只一人也。延喜二十年四月三日於圓成寺
T2536_.79.0404b20: 僧。五日之間十五時修懺悔法。眞言教中大 T2536_.79.0404b21: 乘經轉讀之。并祕法祈滅罪。夢中不空三 T2536_.79.0404b22: 藏來云。眞言之中肝心我珠以此法爲心
T2536_.79.0404b25: 教中大乘經者是理趣經也。祕法者此經 T2536_.79.0404b26: 法也 T2536_.79.0404b27: 又奧云。此法相承良雅阿闍梨傳大僧正
T2536_.79.0404c03: 率都婆。率都婆變成金剛大毘盧遮那如來。 T2536_.79.0404c04: 身相白肉色處寶蓮華臺上。結跏趺坐持智
T2536_.79.0404c09: 尊加持印言何等耶 答。如次第出之。箭印 T2536_.79.0404c10: 木幡口決云。二中入掌矢莖也。大小偃立矢 T2536_.79.0404c11: ハス也。謂見本有普賢故。以大悲箭射
T2536_.79.0404c15: 身印。大欲大倶金薩印。故今次第十七字明 T2536_.79.0404c16: 用極喜三昧耶印也。彼次第二印二明也。今 T2536_.79.0404c17: 三印三明也。五部具會以前十五箇印言如
T2536_.79.0404c20: 又蓮花院僧正御房御傳受本於此具出。 T2536_.79.0404c21: 十五箇印言。彼又報恩院僧正御坊御本 T2536_.79.0404c22: 切紙。紐青綾也。彼本奧書云。嘉禎四年十 T2536_.79.0404c23: 一月四日於極樂房奉傳受畢。實深權
T2536_.79.0404c26: 如下辨之。但朱付者今依師説傳。彼
T2536_.79.0404c29: 何等耶 答。如次第出之 問。下理趣經法 T2536_.79.0405a01: 用總呪。今以説經曼荼羅爲本尊。故本尊 T2536_.79.0405a02: 則大日故用也 問。爾若何道觀中字 T2536_.79.0405a03: 爲種耶 答。今法以兩部不二爲宗。故種
T2536_.79.0405a06: 護摩抄云 T2536_.79.0405a07: 部主 金剛薩埵。般若菩薩。自加持。内五
T2536_.79.0405a19: 之時。以能説大日爲本尊。前次第意也。以 T2536_.79.0405a20: 理趣會曼荼羅爲本尊之時。依所説法取 T2536_.79.0405a21: 本尊也。今次第是也。又五大尊種三等諸 T2536_.79.0405a22: 流大旨同歟。本尊加持二種印言五*大尊羯 T2536_.79.0405a23: 磨三昧耶印。言理性院宗命次第等全同 T2536_.79.0405a24: 問。理趣經出深祕淺略二次第。法花又有淺 T2536_.79.0405a25: 略次第。何不擧乎 答。以理趣經淺略顯。 T2536_.79.0405a26: 可擧法花淺略之義歟。如薄草子 問。本 T2536_.79.0405a27: 尊加持印言如何 答。初金剛薩埵印言。金 T2536_.79.0405a28: 界三摩耶會印言也。印形表五古。明三反歟。 T2536_.79.0405a29: 自下文准之。但後五尊中慢菩薩印言。兩 T2536_.79.0405b01: 眼明各一反。三處本尊加持中。初二印二明 T2536_.79.0405b02: 并五尊羯磨三昧印明悉結誦之。第二第三 T2536_.79.0405b03: 度本尊加持准用薩埵印言。總印言許也。又 T2536_.79.0405b04: 御口決云。初二度本尊加持。用五印言。第三 T2536_.79.0405b05: 度盡諸印言也 問。明十七尊。種子眞言。 T2536_.79.0405b06: 故可云總言。印金薩印也。何云總印乎 T2536_.79.0405b07: 答。眞興私云。此地菩薩往百佛世界。代 T2536_.79.0405b08: 度諸有情。其厭離心爲菩提敵。其大悲心
T2536_.79.0405b11: 極喜地者能益自他生大喜故名。初地者 T2536_.79.0405b12: 約初歟。或又隨何菩薩可經初地位故 T2536_.79.0405b13: 總印歟。又欲觸愛慢。是淨菩提心別徳故同 T2536_.79.0405b14: 可此指乎 T2536_.79.0405b15: 次五尊羯磨印言 T2536_.79.0405b16: 金薩大智印。御口云。抽擲三度。明各一反。印 T2536_.79.0405b17: 表相者。御口云。鈴適悦義。是賢聖身心令受 T2536_.79.0405b18: 悦樂之義也。杵又令開衆生本有五智。故 T2536_.79.0405b19: 拳向外示衆生也。欲金剛印。御口云。大悲 T2536_.79.0405b20: 箭者或處云彈撃。令悲増菩薩從生死向
T2536_.79.0405b23: 觸。後生愛著也。生愛著思自他別生慢 T2536_.79.0405b24: 譽心也。此等即事而眞之理。非迷情遍計之 T2536_.79.0405b25: 謂。佛惠所照變毒爲藥。故如此也。住妄情 T2536_.79.0405b26: 心行如此事。爲三途業因無出離期矣。 T2536_.79.0405b27: 行者專可用心者歟 問。五尊羯磨印三昧 T2536_.79.0405b28: 耶印何意耶。又儀軌中後三昧耶會用羯磨 T2536_.79.0405b29: 印。今何違彼乎。又羯磨言出何文 答。御 T2536_.79.0405c01: 口決云。顯羯磨形云羯磨形。表三昧耶 T2536_.79.0405c02: 戒云三摩耶印歟 T2536_.79.0405c03: 私云。羯磨印金拳爲印母故界羯磨會 T2536_.79.0405c04: 金薩印也。三摩耶印外縛爲印母。故極喜 T2536_.79.0405c05: 三摩耶印外縛也。又云。三摩耶故欲軍等 T2536_.79.0405c06: 印相依拳依外縛。從金薩本云五尊羯 T2536_.79.0405c07: 磨三昧耶也 T2536_.79.0405c08: 又御口決云。隨在何處三摩耶印用羯磨 T2536_.79.0405c09: 言爲祕傳。印即三摩耶形故。又御云。或説
T2536_.79.0405c14: 用其言。三印住本誓悲願。應身出世依本
T2536_.79.0405c17: 并普賢金剛薩埵念誦法。倶羯磨印用三摩 T2536_.79.0405c18: 耶明也。又念誦法五尊三摩耶印用同三昧 T2536_.79.0405c19: 耶明也。故云。軌云。是普賢菩薩三摩耶印。
T2536_.79.0405c22: 四句貫用爲讃也。金薩軌四句貫用准爲 T2536_.79.0405c23: 讃。弱縛曰羅等四明三摩耶羯磨各四印用 T2536_.79.0405c24: 之也。金薩羯磨印金剛慢印。三摩耶如今次 T2536_.79.0405c25: 第極喜三昧耶印也 問。理趣經法可用 T2536_.79.0405c26: 五祕軌印言乎 答。此事其難解。可聞明 T2536_.79.0405c27: 師。口決私云。五祕密同一蓮月深故歟 問。 T2536_.79.0405c28: 理趣經十七句中。自第二慾箭清淨句至第 T2536_.79.0405c29: 九慢清淨句八菩薩當羯磨三摩後四菩薩。 T2536_.79.0406a01: 而大師文句云。次四句明四親近菩薩。次四
T2536_.79.0406a04: 身。後四云三昧身。智定雖異倶是慾觸愛 T2536_.79.0406a05: 慢。五祕密金薩兩軌羯磨三昧雖別同是慾
T2536_.79.0406a08: 歟。儀軌文八菩薩定惠雖異同慾觸愛慢四 T2536_.79.0406a09: 種故更擧内四供歟。又如寶次第擧 T2536_.79.0406a10: 十七尊云。意生金剛計里枳羅愛金剛意氣 T2536_.79.0406a11: 金剛後四菩薩同名。加女字也。次擧春夏
T2536_.79.0406a14: 尊言同印異也。又他化自在天 T2536_.79.0406a15: 理趣軌云。八尊名同言多分異耳 T2536_.79.0406a16: 問。今經段段印明如何 答。金薩右手作金
T2536_.79.0406a21: 云。金薩鈴杵印大日自證智拳印引開。赴化 T2536_.79.0406a22: 他門之形也。故金界大日云自受用身智。 T2536_.79.0406a23: 云金剛薩埵他受用身。五祕經文可思也。
T2536_.79.0406a27: 抽擲有無不一同歟。澤抄朱付云。右拳只 T2536_.79.0406a28: 立也。不仰之。或説二拳安左右腰。眞言
T2536_.79.0406b02: 大菩薩初金薩實持鈴杵。是顯二身勝劣 T2536_.79.0406b03: 也。大普賢金薩大日赴化他門三形也。傳 T2536_.79.0406b04: 法院本堂金薩是也。大日印有二説中。諸流 T2536_.79.0406b05: 皆用大日拳印。經智拳印如來拳印名智 T2536_.79.0406b06: 拳印也。理趣釋云。纔結毘盧遮那大智印。
T2536_.79.0406b09: 界大日也。何用如來拳印。經既云智拳印。
T2536_.79.0406b14: 如印文 問。阿彌陀法用此印。以頭指開 T2536_.79.0406b15: 掻。今何用小指乎。御云。大師御傳出理 T2536_.79.0406b16: 趣經法。故此法故用小指也。阿彌陀等法
T2536_.79.0406b19: 風開之。風於空有自在義。故觀自在之時 T2536_.79.0406b20: 以風開之歟。仁和勸修開許掻無之。似闕 T2536_.79.0406b21: 八葉歟。虚空藏印如文。但仁和勸修二大同 T2536_.79.0406b22: 交不並立也。拳菩薩一章文殊印如印文。 T2536_.79.0406b23: 但右手釼印三度動之。如切勢也。澤抄云。 T2536_.79.0406b24: 左拳安左膝上。如持梵篋。以右拳立右膝
T2536_.79.0406c08: 會普賢爲本尊。第三何異耶。此大師文句問 T2536_.79.0406c09: 答也。彼釋云。問。前第三章與此第十一章 T2536_.79.0406c10: 同異如何。答。恐前唯爲金剛部。此則通四
T2536_.79.0406c21: 多。四阿波羅多。表瑜伽中四波羅蜜。常樂我
T2536_.79.0407a02: 一切如來無量者。此顯金剛部中曼荼羅皆 T2536_.79.0407a03: 具五部。一一聖衆具無量曼荼羅。四印等亦 T2536_.79.0407a04: 無量。般若波羅蜜多無邊故一切如來無邊 T2536_.79.0407a05: 者。顯寶部中具五部。五部曼荼羅四印等亦 T2536_.79.0407a06: 無邊。一切一切法一性故般若波羅蜜多一 T2536_.79.0407a07: 性者。顯蓮花部中具五部曼荼羅。四印等 T2536_.79.0407a08: 同一清淨法界性也。 一切法究竟故般若波 T2536_.79.0407a09: 羅蜜多究竟者。顯羯磨部中具五部曼荼羅
T2536_.79.0407a12: 會也 T2536_.79.0407a13: 問。今此釋雖四部各具五部。不出佛部五 T2536_.79.0407a14: 部。何云五部倶會也 答。佛部是四部總合 T2536_.79.0407a15: 位故。擧四部自五部備也。例如開示悟入
T2536_.79.0407a18: 金剛界五佛。種子。印言金界羯 T2536_.79.0407a19: 磨會五佛印言。此意五部各有五部之義也。
T2536_.79.0407a24: 無印言者無此段別印言也。或師説不 T2536_.79.0407a25: 順五部具會之義。似局羯磨部歟 T2536_.79.0407a26: 問。經文配五祕密方如何 答。理趣釋云。 T2536_.79.0407a27: 菩薩摩訶薩乃至至得大樂最勝成就者。此 T2536_.79.0407a28: 是欲金剛妙妃菩薩三摩地也。菩薩摩訶薩 T2536_.79.0407a29: 乃至得一切如來大菩提最勝成就者。此是 T2536_.79.0407b01: 金剛髻梨玄羅明妃菩薩三摩地也。菩薩摩訶 T2536_.79.0407b02: 薩乃至即得一切如來摧大力魔最勝成就者。 T2536_.79.0407b03: 此是○金剛薩埵菩薩三摩地也。菩薩摩訶 T2536_.79.0407b04: 薩乃至皆悉成就者。此是金剛慢明妃菩薩
T2536_.79.0407b07: 皆重字。一切段印。二蓮花合掌。二小二 T2536_.79.0407b08: 大開立之。左手以大押水甲。右安腰。四梵
T2536_.79.0407b12: 云。五部具會五祕密之二段諸尊傳不載
T2536_.79.0407b19: 祇經三十七尊一字明用之。又説外五古印
T2536_.79.0407b22: 尊種子三形。故彼云。一座行法第一金剛薩
T2536_.79.0407b25: 結界降三世。字輪觀五大。撥遣通撥遣也 T2536_.79.0407b26: 問。四法本誓中何耶。今次第云。就敬愛修之
T2536_.79.0407b29: 理趣會安西北角。九會諸尊乃至胎藏十三 T2536_.79.0407c01: 大會一一諸尊皆攝此一會也。故大師九
T2536_.79.0407c04: 彼角示攝諸會之義歟 T2536_.79.0407c05: 六字經法 T2536_.79.0407c06: 問。六字者指何物乎 答。御口決云。六字 T2536_.79.0407c07: 者六觀音名字也。不同六字文殊等約首鬘 T2536_.79.0407c08: 眞言等 T2536_.79.0407c09: 問。六字經云六字神呪。請觀音經説誦大 T2536_.79.0407c10: 吉祥六字章句。此等皆説所説神呪。非名 T2536_.79.0407c11: 六字耶 答。六字經出多眞言。皆文字并句。 T2536_.79.0407c12: 或不足六句或増六句。何指神呪耶。又至 T2536_.79.0407c13: 至觀音經文者。上立三稱我名。下云六 T2536_.79.0407c14: 字章句。可名稱也。故六字經驗云。六字
T2536_.79.0407c26: 爲本尊。即醍醐之習也。勸修寺習六觀音 T2536_.79.0407c27: 所變六字明王爲本尊。謂其身青黒色而柔
T2536_.79.0408a01: 務傳歟。六字儀軌云。次説六字像。身相青 T2536_.79.0408a02: 色。具四臂。左第一手持大刀。第二手擧月 T2536_.79.0408a03: 輪。右第一手持杵。第二手擧日輪。大暴惡
T2536_.79.0408a07: 主也。或以六觀音爲本尊。此習尤宜傳也。 T2536_.79.0408a08: 然數體兼行自語相違歟。或正觀音爲本 T2536_.79.0408a09: 尊。自餘觀音似無用。凡六字者觀音名號
T2536_.79.0408a14: 尊也。依法本尊一多不同。何失。何依云 T2536_.79.0408a15: 本尊可一尊耶。如彼理趣五祕密法。 T2536_.79.0408a16: 以五尊爲本尊。多種雖爲本尊非亡 T2536_.79.0408a17: 主伴儀。彼金薩爲主。四菩薩爲伴。今 T2536_.79.0408a18: 又六觀音中正觀音本身也。餘所變故。 T2536_.79.0408a19: 或又今法息災時正觀音爲本尊。調伏時 T2536_.79.0408a20: 六字名號爲本尊也 T2536_.79.0408a21: 問。道場觀中金輪六觀音六字明王皆是擧。 T2536_.79.0408a22: 何爲本尊耶 答。御口決云。覺洞院傳六 T2536_.79.0408a23: 觀爲本尊。勝倶胝院傳以黒六字爲本尊。 T2536_.79.0408a24: 二傳倶以奉授北院法皇。法皇作次第時。
T2536_.79.0408a27: 觀音爲本尊也。澤抄云。座上有字。轉
T2536_.79.0408b01: 云。觀想行者前者字。成七寶莊嚴寶樓 T2536_.79.0408b02: 閣。珠縵羅網幢蓋瓔珞種種嚴飾。閣内 T2536_.79.0408b03: 有字。成藥妙蓮花臺。臺上有字。 T2536_.79.0408b04: 成淨滿月輪。輪中有字。成獨股金剛 T2536_.79.0408b05: 杵。金剛杵成正觀自在菩薩。身色黄金色。 T2536_.79.0408b06: 左手取未敷蓮花。右手施無畏勢。相好圓 T2536_.79.0408b07: 滿。威儀巍巍。分三十三身無刹不現身十 T2536_.79.0408b08: 九種。説法心念不空過呪呾惡心。衆患令 T2536_.79.0408b09: 退散。惡靈神呪類皆消滅。凡蓮花部八大 T2536_.79.0408b10: 觀音。無數聖衆八萬護世十二大天梵釋
T2536_.79.0408b13: 也。寶心阿闍梨不爾。如上引之 T2536_.79.0408b14: 勸修寺流云。蓮花上有字成弓。弓變爲 T2536_.79.0408b15: 本尊。六字明王黒色六臂。左右第一手結印。 T2536_.79.0408b16: 第二持戟。第三持月輪。右第二持刀。第三
T2536_.79.0408b19: 常喜院十卷抄云。六觀音形像異名印相。大 T2536_.79.0408b20: 悲觀音者。不空羂索變。身色紺色。右手執 T2536_.79.0408b21: 青蓮花。左手施無畏也。大悲觀音者。十一 T2536_.79.0408b22: 面變也。身色肉色。右手執紅蓮花。花上有 T2536_.79.0408b23: 壺。其口有獨口。左手施無畏。大光普照 T2536_.79.0408b24: 觀音馬頭變也。身色青色。右手取蓮笞蓮花。 T2536_.79.0408b25: 左手施無畏印也。天人丈夫觀音聖觀音 T2536_.79.0408b26: 變也。身青白色。左手執青蓮花。右手施無畏 T2536_.79.0408b27: 也。師子無畏觀音者。如意輪變也。身色白 T2536_.79.0408b28: 色。右手執蓮花。花上有三古。大梵深遠 T2536_.79.0408b29: 觀音者千手變。身黄金色。有六面慈悲相
T2536_.79.0408c04: 次第反之。又別次第與今別。如意輪持 T2536_.79.0408c05: 蓮手右。今左。片手不出施無畏。彼此種 T2536_.79.0408c06: 子又異。又此文大*悲觀音爲不空羂索。 T2536_.79.0408c07: 天人丈夫爲正觀音。小野注文大慈配正 T2536_.79.0408c08: 觀音。天人丈夫爲准胝。今次第依之歟。 T2536_.79.0408c09: 小野注文下引之 T2536_.79.0408c10: 問。六觀音皆片手作施無畏印耶 答。寶心 T2536_.79.0408c11: 云。六觀皆面向中尊坐。各任本誓施無
T2536_.79.0408c16: 答。小野僧正依止觀文作注進。具如觀音 T2536_.79.0408c17: 處之。又儀軌擧六觀音云。千手如意不空 T2536_.79.0408c18: 馬頭十一准胝也。此儀除正觀音歟。依此 T2536_.79.0408c19: 文此六觀音正觀音爲中尊爲本尊歟。或 T2536_.79.0408c20: 以所變六字名號爲中尊爲本尊歟。凡 T2536_.79.0408c21: 於此法定本尊諸流不同也。或約教主。釋
T2536_.79.0408c27: 威飛天。中央安金輪。左右安二明王意如 T2536_.79.0408c28: 何 答。此金輪釋迦金輪也。故薄草云。金輪
T2536_.79.0409a04: 者。降三軍荼大威藥叉四大明王。如次降 T2536_.79.0409a05: 伏天魔地魔人魔鬼魔。不通破四魔。世間 T2536_.79.0409a06: 呪咀怨念專人所作故破彼通別二尊圖之
T2536_.79.0409a11: 形。何意耶 答。薄草云。
T2536_.79.0409a15: 梨本處鎭守也。此三神隨施主。依阿闍梨
T2536_.79.0409a18: 息崇歟。作障礙物其體顯不作障難故。
T2536_.79.0409a28: 爲本尊。釋迦金輪六觀音也。件曼荼羅在
T2536_.79.0409b05: 著。左大指屈入掌。右大指曲如鉤。向身招
T2536_.79.0409b14: 佛菩薩明王天等。花座之配當雖然。於佛菩 T2536_.79.0409b15: 薩明王八葉通用。又常明歟。於天等者一
T2536_.79.0409b18: 形並立。二大指屈二頭指。今端置二大指 T2536_.79.0409b19: 上。眞言歸命輪。釋迦金輪印言通二金輪。 T2536_.79.0409b20: 釋迦金輪言別有之。然金輪法祕抄不用 T2536_.79.0409b21: 之。故今不出。御口決云。印言供通兩金輪 T2536_.79.0409b22: 也。正觀音印蓮花部心印言 T2536_.79.0409b23: 。又説金輪次六觀音印言用之。其印言第
T2536_.79.0409b26: 院金六觀音并二箇印言用之。但金輪印智 T2536_.79.0409b27: 拳印也 T2536_.79.0409b28: 私云。此專大日金輪印言也。今金輪釋迦 T2536_.79.0409b29: 金輪。故彼次第云。身色黄金螺髮形。住法
T2536_.79.0409c03: 説既同。雖釋迦金輪今尊加持可用此 T2536_.79.0409c04: 印歟。觀宿傳印如印文。御口決云。此印名
T2536_.79.0409c07: 如意輪并持六輻輪。准彼今以六輪爲觀 T2536_.79.0409c08: 音三形也。輪有摧破之義。顯摧破呪咀怨 T2536_.79.0409c09: 念等歟。又云説法印。摧破出世魔障故説 T2536_.79.0409c10: 法云法輪。可思之。御云。如意輪云。 T2536_.79.0409c11: 轉大妙法輪。皆從意寶生。所説之妙法皆
T2536_.79.0409c14: 也。能斷諸結使之文。而調伏相應也。觀音 T2536_.79.0409c15: 説法智也。以輪斷六道結使。是豈限如意 T2536_.79.0409c16: 輪一尊。是則諸觀音大悲也。凡以六臂配 T2536_.79.0409c17: 當六道之時。輪天道也。況或傳今法以如意
T2536_.79.0409c20: 輪。又以右水地加押左風水。爲二輪。又以 T2536_.79.0409c21: 右風押左掌以左地押右掌爲二輪合
T2536_.79.0409c24: 私案云。如意輪軌云。以輪爲妙智。能斷結
T2536_.79.0409c27: 儀軌中。軌名根本印。印相如軌。但軌云。以
T2536_.79.0410a09: 尊加持如常。金輪又二箇印言歟。六觀音白
T2536_.79.0410a12: 也。次正觀音或六觀音。次本尊。口傳如此用
T2536_.79.0410a15: 部主 金輪 T2536_.79.0410a16: 自加持 釋迦金輪印 歸命 召請。准 T2536_.79.0410a17: 前根本印。屈二頭指各住中指上節。以右 T2536_.79.0410a18: 頭指召之。同呪 諸供物。同呪 撥遣。彈 T2536_.79.0410a19: 指同呪 T2536_.79.0410a20: 部主 大威徳 T2536_.79.0410a21: 自加持。根本印。 召請心印呪 諸
T2536_.79.0410a24: 呪 撥遣准召請 本尊六字明王。 自加 T2536_.79.0410a25: 持。被甲心。 經説呪召請同印。右風召 T2536_.79.0410a26: 之。同呪 諸供物。同呪 加持物。同呪 撥
T2536_.79.0410a29: 自加持 金輪印明或聖觀音印明 召請。大 T2536_.79.0410b01: 鉤召印明 諸供物。六觀名別呪。二明王名 T2536_.79.0410b02: 別之呪 撥遣。彈指 T2536_.79.0410b03: T2536_.79.0410b04: 諸尊 五大尊 T2536_.79.0410b05: 自加持。内縛五古印。慈救呪 召請。外五古 T2536_.79.0410b06: 印。同呪 諸供物。五大尊各別呪 撥遣
T2536_.79.0410b11: 樒花。安世美葉用之也。不局此法。何尊法 T2536_.79.0410b12: 調伏時安世美ヲ可用也。迴御修法不動護 T2536_.79.0410b13: 摩アシヲ用之 T2536_.79.0410b14: 問。燒三類形事如何 答。如次第之。御 T2536_.79.0410b15: 口決云。雖本儀如此近來此依不用之。如 T2536_.79.0410b16: 次以著捽彼。頭向本尊方投爐中。不取 T2536_.79.0410b17: 灰。無送壇越許也。燒三類形之間觀念事 T2536_.79.0410b18: 如薄草子口決。元抄云。心懷慈心能應觀 T2536_.79.0410b19: 練内護摩義也。若作調伏法慈心爲先。内 T2536_.79.0410b20: 無慈悲自損損他。不識佛意。何堪護摩。
T2536_.79.0410b23: 猛利智火。彼惡口焚燒。則彼惡心忽滅。還生 T2536_.79.0410b24: 慈心。爲施主而順伏。但滅其惡心不可思 T2536_.79.0410b25: 損其體。若阿闍梨住慈悲行之。自他倶有 T2536_.79.0410b26: 益。若以惡心行。必自損損他也。能能可存
T2536_.79.0410c03: 天孤七。地孤七。人形以麺染蘖作之。愼莫 T2536_.79.0410c04: 示他人。師密自設少許麺作之。以墨書 T2536_.79.0410c05: 其呪咀怨家姓名。若不知其字。注其在所乃
T2536_.79.0410c08: 故二寸四五分許形木彫。以其摺紙用之。 T2536_.79.0410c09: 天弧鵄地孤即孤也。人形著帽子形也。此形 T2536_.79.0410c10: 通男女僧俗故也 問。三類形重置如何 T2536_.79.0410c11: 答。御口決云。天上地中人下重之入小瓦
T2536_.79.0410c15: 人形怨家姓名可書也。觀修寺仁濟口云。小
T2536_.79.0410c18: 一土器受灰。次天。次地。作法如先。燒畢以
T2536_.79.0410c21: 第也。古天人地隨折可有用心事也 T2536_.79.0410c22: 私云。三流説其次第是異也。可尋之 T2536_.79.0410c23: 問。弓箭等事如何 答。先本尊左右立弓箭 T2536_.79.0410c24: 大刀等ウルハシキ間弓箭太刀也。施主調
T2536_.79.0410c27: 嚴覺鳥羽院御時。此法被修ケルニ。弓ヲ弦 T2536_.79.0410c28: ハツシテ立タリケレハ。院被御覽。故僧正
T2536_.79.0411a02: 具之間。佛前太刀此圖定張立之。而院被 T2536_.79.0411a03: 仰承仕云。弓弦ハツシテ可立。故僧正モ
T2536_.79.0411a07: 置壇上事如圖。射六方事爐前弓矢取上 T2536_.79.0411a08: 下四方射之。四方引幕射之。上方天井射 T2536_.79.0411a09: 立立。下方左机與禮盤之間射之。六筋射
T2536_.79.0411a12: 修此法時。光賢僧都取集燒爐。葦矢六寸 T2536_.79.0411a13: 許紙ヲ羽ハサミテシリヲソキトカスナリ。 T2536_.79.0411a14: 弓一尺二寸許可作之。射散矢承仕可作
T2536_.79.0411a20: 抄云。投三類形於爐。其上三矢射畢後。東西
T2536_.79.0411a23: 也。其長息災調伏隨法可定寸法歟。澤抄
T2536_.79.0411a26: 歟。寶地院之説二十一乳木葦ハカスシテ T2536_.79.0411a27: 用之。百八餘木被用ケリ。理性院次第奧 T2536_.79.0411a28: 云。此法異也。常調伏法以葦爲乳木。長四
T2536_.79.0411b03: 中隨宜。以兩手ワナニシテ入中引結。結 T2536_.79.0411b04: 時誦本尊佉知佉知呪。一結一呪。百八反結
T2536_.79.0411b07: メニヨルナリ。右ニヨリテ左ニアワスル也。二 T2536_.79.0411b08: 十一筋ヲヨリテ紙裹左脇机端置也。結線時 T2536_.79.0411b09: 至承仕取之。結線伴僧前机置之。次時如本 T2536_.79.0411b10: 置護摩壇脇凡。又臨其期置結線前机。如 T2536_.79.0411b11: 先七日三時皆如此也。西南御口云。故報恩 T2536_.79.0411b12: 院僧正御房被修此法時。開白許置護摩 T2536_.79.0411b13: 壇脇机。承仕臨結線時。取此置伴僧前机。 T2536_.79.0411b14: 七日間不返。置在伴僧机也。近來用此説 T2536_.79.0411b15: 也。澤抄云。散念誦誦六字呪時。阿闍梨自 T2536_.79.0411b16: 所變一結三時十五結也。但結願八結。七箇
T2536_.79.0411b19: リタルヲ六尺五寸若五尺。若施主身長用 T2536_.79.0411b20: 之。左ノ糸ヨリテ六字呪百返念誦一結。又 T2536_.79.0411b21: 百返念誦一結。如此千返十結。百返百結
T2536_.79.0411b24: 箇日之間難結耶。一反一結。百八返百八 T2536_.79.0411b25: 結宜歟。三尺五寸百八結難。五尺許可 T2536_.79.0411b26: 用之歟。今次第云。行筋七筋也。今十四筋
T2536_.79.0411b29: 儀軌云。用線法白線十四條爲一繩。七爲 T2536_.79.0411c01: 一片。兩片十四條。右合爲繩。三尺五寸爲 T2536_.79.0411c02: 法。師以三尺五寸爲百結。其線不足以四
T2536_.79.0411c05: 座七反誦一呪一結。誦呪合三十六結呪。呪
T2536_.79.0411c08: 之。又結線白線糸用之 T2536_.79.0411c09: 問。解線事如何 答。御口決云。近來不 T2536_.79.0411c10: 用此作法。結願云。後結線入裹紙中。左右 T2536_.79.0411c11: 端中折合。以紙捻上下二處ユフテ入折 T2536_.79.0411c12: 櫃。居折敷。送施主許也。理性院云。若長日 T2536_.79.0411c13: 修此法。七日一筋可結歟。悉地成就之後解
T2536_.79.0411c24: 人誦本尊呪結線。其分託傍人。自分呪令 T2536_.79.0411c25: 滿人也。誦呪事念誦未必出聲也。理性院 T2536_.79.0411c26: 流六口中三人讀經。三人誦大首呪也。此 T2536_.79.0411c27: 誦呪人中結線歟 T2536_.79.0411c28: 問。御加持作法如何 答。御口決云。如常 T2536_.79.0411c29: 時六字眞言 問。護摩壇撅用箭事奈 答。 T2536_.79.0412a01: 當流以常大矢立橛穴引五色。鳥居又用 T2536_.79.0412a02: 矢。烏居引五色ハキタル羽本ニマトフナ T2536_.79.0412a03: リ。理性院仁和寺常橛立其側並立矢也。 T2536_.79.0412a04: 澤抄橛鳥居料矢ソヤ。佛邊立矢カリマタ
T2536_.79.0412a07: 曼荼羅當流所用觀宿傳也。次第如注之。觀 T2536_.79.0412a08: 宿尊師御弟子。貞觀寺次第此相傳歟。其後
T2536_.79.0412a11: 台二會講師。餘慶僧正師也。但眞言師不見
T2536_.79.0412a17: 天魔。軍荼利降地魔。大威徳伏人魔。金剛 T2536_.79.0412a18: 藥叉伏鬼魔。不動通降伏四魔。之中世間怨 T2536_.79.0412a19: 家呪咀怨念專在人。故安大威徳爲令伏 T2536_.79.0412a20: 彼也。總伏四魔。不動伏人魔。故總別并擧 T2536_.79.0412a21: 也。次安圓鏡者。鏡殊等中作障難。魔鬼等 T2536_.79.0412a22: 實形現鏡中。故不能作障難。故瑜祇中正 T2536_.79.0412a23: 觀音三形用圓鏡。可悉之 T2536_.79.0412a24: 問。圓鏡左右有六箇。小月輪何物耶 答。委
T2536_.79.0412a27: 也者。金峯山也。 T2536_.79.0412a28: 餘三月輪無名者。御口決云。山尾河尾奧深 T2536_.79.0412a29: 等也。故僧正云。餘三天形キツネ等三神影 T2536_.79.0412b01: 像歟。或難云。若影像可圖鏡中。既不爾非
T2536_.79.0412b04: 三神隨施主依阿闍梨其神不定故不指
T2536_.79.0412b07: 金輪周匝安觀音形像。持物未知本説。法 T2536_.79.0412b08: 成寺被造六觀音剋。仁海律師進勘文云。
T2536_.79.0412b11: 匝六字也。見聖千馬十准 T2536_.79.0412b12: 加種子。但馬頭種子。是歟。台藏馬頭種 T2536_.79.0412b13: 子。故成尊僧都自以貞觀寺本所寫本 T2536_.79.0412b14: 一紙有種子七字。先年勝覺僧正壇所見彼。 T2536_.79.0412b15: 更無不動大威徳月輪天等像。二者或人所 T2536_.79.0412b16: 持圓曼荼羅。中央書正觀音種子。周匝有 T2536_.79.0412b17: 台藏蓮華部諸尊種子。三者古六字次第三
T2536_.79.0412b25: 箇月輪。安六觀音。左右安不動大威徳。 T2536_.79.0412b26: 前有圓鏡。迴此鏡有六箇天形。皆合掌 T2536_.79.0412b27: 也。上有蓋。蓋左右各有一箇飛天也。但 T2536_.79.0412b28: 字玄祕薄草子文如此。常喜院圖像抄 T2536_.79.0412b29: 又無空點。或云。玄祕以朱書空點也。又 T2536_.79.0412c01: 理性院次第圖之。貞觀寺僧正傳六箇飛 T2536_.79.0412c02: 天乘雲 T2536_.79.0412c03: T2536_.79.0412c04: [IMAGE] T2536_.79.0412c05: [IMAGE] T2536_.79.0412c06: [IMAGE] T2536_.79.0412c07: [IMAGE] T2536_.79.0412c08: [IMAGE] T2536_.79.0412c09: [IMAGE] T2536_.79.0412c10: [IMAGE] T2536_.79.0412c11: 此圓曼荼羅小野僧正被圖之。貞觀寺僧正 T2536_.79.0412c12: 中央金。六觀音。圍繞只種子許也。私云。六 T2536_.79.0412c13: 箇二箇飛天多少可尋之 T2536_.79.0412c14: T2536_.79.0412c15: 六字明王像 T2536_.79.0412c16: T2536_.79.0412c17: [IMAGE] T2536_.79.0412c18: [IMAGE] T2536_.79.0412c19: [IMAGE] T2536_.79.0412c20: [IMAGE] T2536_.79.0412c21: [IMAGE] T2536_.79.0412c22: 問。今此四法本誓中何耶 答。小集云。四 T2536_.79.0412c23: 法中調伏。本誓中咒咀也。仁録入四法中如 T2536_.79.0412c24: 先。今次第護摩息災調伏行之。範俊僧正唯 T2536_.79.0412c25: 調伏行之。三寶院權僧正御房調伏息災隨
T2536_.79.0413a06: 之間。春宮御即位如本意。如支度法驗掲 T2536_.79.0413a07: 焉也。金輪爲本尊。其後様也。殊勝祕密之習
T2536_.79.0413a11: 眞雅 源仁 聖寶 觀賢 T2536_.79.0413a12: 惠宿 觀宿 T2536_.79.0413a13: 問。已發未發者何別耶 答。或云。已發怨家 T2536_.79.0413a14: 等顯時也。未發時者怨家等未顯現。兼推 T2536_.79.0413a15: 量シナトシテカ子フセキニ修也 T2536_.79.0413a16: 私云。凡調伏法或怨親平等觀。或五大無 T2536_.79.0413a17: 礙觀可作之也 T2536_.79.0413a18: 澤抄云。師説云。以鉤召印怨家成五大無
T2536_.79.0413a23: 供時用否不任意。又結線伴僧一人無時
T2536_.79.0413a26: 字列之或人云。若護摩若供時散念誦之 T2536_.79.0413a27: 時阿闍梨自可結之若時了テ於下座結之。
T2536_.79.0413b03: 于時法印。兩度參勤之時。藥種鐵末昌蒲鹽 T2536_.79.0413b04: 醎ウハラ。此五種和合柳杓ヲ以テスクヒテ供 T2536_.79.0413b05: 之也。仁濟口云。本尊段加持物。鐵末用之。 T2536_.79.0413b06: 藥種鐵末判醎昌五種和合。柳カヒヲラモ
T2536_.79.0413b13: 磨紇哩 T2536_.79.0413b14: 如意輪。二手外縛。二風寶形。二水蓮花葉。二 T2536_.79.0413b15: 地端交立。二空並立 唵鉢頭銘震跢摩底 T2536_.79.0413b16: 入縛攞吽 十一面。金剛合掌。互深交 唵 T2536_.79.0413b17: 嚕雞入縛攞吉哩 准胝。二手内縛立合。二 T2536_.79.0413b18: 中指屈二頭指。附二中指上節。開二大指 T2536_.79.0413b19: 附二頭指之側 唵者禮至禮准胝莎呵 T2536_.79.0413b20: 馬頭。二手合掌。二頭指二無名指屈入掌。各 T2536_.79.0413b21: 相北普二大指微屈。勿著頭指 唵阿密 T2536_.79.0413b22: 栗都嗢婆嚩吽頗吒莎呵 T2536_.79.0413b23: 問。小野流勤仕六字法人誰耶 答 T2536_.79.0413b24: 小野僧正仁海。後冷泉院御時息災修之 T2536_.79.0413b25: 三寶院權僧正。白川院御時又息災被修之 T2536_.79.0413b26: 報恩院僧正。大宮院御産兩度勤仕之 T2536_.79.0413b27: 蓮藏院僧正實深。東二條院御産御勤仕 T2536_.79.0413b28: 之
T2536_.79.0413c04: 答。如遍知院支卷集 T2536_.79.0413c05: T2536_.79.0413c06: T2536_.79.0413c07: T2536_.79.0413c08: 聖觀音 T2536_.79.0413c09: 問。何此尊名金剛眼耶 答。妙觀察智具 T2536_.79.0413c10: 五眼故歟。祕藏云。五眼高懸邪正不誤
T2536_.79.0413c17: 種子依念誦儀軌也 T2536_.79.0413c18: 御口決云。觀音彌陀因果別故。以來敷蓮 T2536_.79.0413c19: 表在纒義。初割是漸令開敷本有心蓮之 T2536_.79.0413c20: 義也 T2536_.79.0413c21: 私云。左手持未敷蓮。右手作開花勢。約 T2536_.79.0413c22: 左所持未敷蓮。約右手開花勢云初割 T2536_.79.0413c23: 蓮花歟。又左手未敷蓮表衆生本有佛性。 T2536_.79.0413c24: 右手開花觀音開示之義也。故祕鍵云。以
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