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雜阿含經 (No. 0099_ 求那跋陀羅譯 ) in Vol. 02 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 25 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE]
T0099_.02.0007a01: 一切色。不是我不異我不相在。是名如 T0099_.02.0007a02: 實知。輸屡那。聖弟子。於色生厭離。欲解脱。 T0099_.02.0007a03: 解脱生老病死憂悲苦惱。如是受想行識。若 T0099_.02.0007a04: 過去若未來若現在。若内若外。若麁若細。若 T0099_.02.0007a05: 好若醜。若遠若近。彼一切識。不是我不異 T0099_.02.0007a06: 我不相在。是名如實知。輸屡那。聖弟子。於 T0099_.02.0007a07: 識生厭離。欲解脱。解脱生老病死憂悲苦 T0099_.02.0007a08: 惱時輸屡那。聞舍利弗所説。歡喜踊躍。作 T0099_.02.0007a09: 禮已去
T0099_.02.0007a12: 子名輸屡那。日日遊行。到耆闍崛山。詣舍 T0099_.02.0007a13: 利弗所。頭面禮足。却坐一面。時舍利弗告 T0099_.02.0007a14: 輸屡那。若沙門婆羅門於色不如實知。色集 T0099_.02.0007a15: 不如實知。色滅不如實知。色味不如實知。 T0099_.02.0007a16: 色患不如實知。色離不如實知故。不堪能 T0099_.02.0007a17: 超越色。若沙門婆羅門於受想行識不如 T0099_.02.0007a18: 實知。識集不如實知。識滅不如實知。識味 T0099_.02.0007a19: 不如實知。識患不如實知。識離不如實知。 T0099_.02.0007a20: 故此沙門婆羅門不堪能超越識。若沙門 T0099_.02.0007a21: 婆羅門於色色集色滅色味色患色離如實 T0099_.02.0007a22: 知。此沙門婆羅門堪能超越色。若沙門婆羅 T0099_.02.0007a23: 門於受想行識。識集識滅識味識患識離如 T0099_.02.0007a24: 實知。此沙門婆羅門堪能超越識。輸屡 T0099_.02.0007a25: 那。於汝意云何。色爲常爲無常耶。答言 T0099_.02.0007a26: 無常。無常者爲苦耶。答言是苦。輸屡那。 T0099_.02.0007a27: 若色無常苦。是變易法。聖弟子。於中寧有 T0099_.02.0007a28: 是我異我相在不。答言不也。輸屡那。於汝 T0099_.02.0007a29: 意云何。如是受想行識。爲常爲無常。答 T0099_.02.0007b01: 言無常。若無常者是苦耶。答言是苦。輸屡 T0099_.02.0007b02: 那。若無常苦。是變易法。聖弟子。於中寧 T0099_.02.0007b03: 有是我異我相在不。答言不也。輸屡那。當 T0099_.02.0007b04: 知色若過去若未來若現在。若内若外。若 T0099_.02.0007b05: 麁若細。若好若醜。若遠若近。於一切色。 T0099_.02.0007b06: 不是我不異我不相在。是名如實知。輸 T0099_.02.0007b07: 屡那。受想行識。若過去若未來若現在。若 T0099_.02.0007b08: 内若外。若麁若細。若好若醜。若遠若近。 T0099_.02.0007b09: 於一切識。不是我不異我不相在。是名 T0099_.02.0007b10: 如實知。輸屡那。聖弟子。於此五受陰正 T0099_.02.0007b11: 觀非我非我所。如是正觀於諸世間。無所 T0099_.02.0007b12: 攝受。無攝受者則無所著。無所著者自 T0099_.02.0007b13: 得涅槃。我生已盡。梵行已立。所作已作。自 T0099_.02.0007b14: 知不受後有。時長者子輸屡那聞舍利弗所 T0099_.02.0007b15: 説。歡喜踊躍。作禮而去 T0099_.02.0007b16: 雜阿含經卷第一 T0099_.02.0007b17: T0099_.02.0007b18: T0099_.02.0007b19: T0099_.02.0007b20: T0099_.02.0007b21: 宋天竺三藏求那跋陀羅譯
T0099_.02.0007b24: 是我者。不應於色病苦生。亦不應於色 T0099_.02.0007b25: 欲令如是不令如是。以色無我故。於色 T0099_.02.0007b26: 有病有苦生。亦得於色欲令如是不令 T0099_.02.0007b27: 如是。受想行識。亦復如是。比丘。於意云 T0099_.02.0007b28: 何。色爲是常爲無常耶。比丘白佛。無常 T0099_.02.0007b29: 世尊。比丘若無常者是苦不。比丘白佛。是 T0099_.02.0007c01: 苦世尊。若無常苦。是變易法。多聞聖弟 T0099_.02.0007c02: 子。於中寧見有我異我相在不。比丘白佛。 T0099_.02.0007c03: 不也世尊。受想行識。亦復如是。是故比丘。 T0099_.02.0007c04: 諸所有色。若過去若未來若現在。若内若外。 T0099_.02.0007c05: 若麁若細。若好若醜。若遠若近。彼一切非 T0099_.02.0007c06: 我不異我不相在。如是觀察受想行識。亦 T0099_.02.0007c07: 復如是。比丘。多聞聖弟子。於此五受陰。 T0099_.02.0007c08: 非我非我所。如實觀察。如實觀察已。於 T0099_.02.0007c09: 諸世間都無所取。無所取故無所著。無 T0099_.02.0007c10: 所著故自覺涅槃。我生已盡。梵行已立。所 T0099_.02.0007c11: 作已作。自知不受後有。佛説此經已。諸 T0099_.02.0007c12: 比丘聞佛所説。歡喜奉行
T0099_.02.0007c15: 非有我。若色有我者。於色不應病苦生。 T0099_.02.0007c16: 亦不得於色欲令如是不令如是。以色 T0099_.02.0007c17: 無我故。於色有病有苦生。亦得於色欲 T0099_.02.0007c18: 令如是不令如是。受想行識亦復如是。 T0099_.02.0007c19: 比丘。於意云何。色爲是常爲無常耶。比 T0099_.02.0007c20: 丘白佛。無常世尊。比丘。若無常者是苦耶。 T0099_.02.0007c21: 比丘白佛。是苦世尊。比丘。若無常苦是變 T0099_.02.0007c22: 易法。多聞聖弟子。寧於中見是我異我相 T0099_.02.0007c23: 在不。比丘白佛。不也世尊。受想行識亦 T0099_.02.0007c24: 復如是。是故比丘。諸所有色。若過去若未 T0099_.02.0007c25: 來若現在。若内若外。若麁若細。若好若醜。 T0099_.02.0007c26: 若遠若近。彼一切非我非我所。如實觀察。 T0099_.02.0007c27: 受想行識。亦復如是。比丘。多聞聖弟。子於 T0099_.02.0007c28: 此五受陰。見非我非我所。如是觀察。於諸 T0099_.02.0007c29: 世間。都無所取。無所取故。無所著。無所 T0099_.02.0008a01: 著故。自覺涅槃。我生已盡。梵行已立。所 T0099_.02.0008a02: 作已作。自知不受後有。佛説此經已。餘 T0099_.02.0008a03: 五比丘。不起諸漏。心得解脱。佛説此經 T0099_.02.0008a04: 已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
T0099_.02.0008a07: 尊者難提。尊者金毘羅。爾時世尊知彼心中 T0099_.02.0008a08: 所念。而爲教誡。比丘。此心此意此識。當 T0099_.02.0008a09: 思惟此。莫思惟此。斷此欲斷此色身作 T0099_.02.0008a10: 證具足住。比丘寧有色。若常不變易正住不。 T0099_.02.0008a11: 比丘白佛。不也世尊。佛告比丘。善哉善 T0099_.02.0008a12: 哉。色是無常變易正住不。比丘白佛。不也 T0099_.02.0008a13: 世尊。佛告比丘。善哉善哉。色是無常變易 T0099_.02.0008a14: 之法。厭離欲滅寂沒。如是色從本以來。一 T0099_.02.0008a15: 切無常苦變易法。如是知已。縁彼色生 T0099_.02.0008a16: 諸漏害熾然憂惱皆悉斷滅。斷滅已無所著。 T0099_.02.0008a17: 無所著已安樂住安樂住已得般涅槃。受想 T0099_.02.0008a18: 行識亦復如是。佛説此經時。三正士不起 T0099_.02.0008a19: 諸漏。心得解脱。佛説此經已。諸比丘聞佛 T0099_.02.0008a20: 所説。歡喜奉行
T0099_.02.0008a23: 於自洲。住於自依。住於法洲。住於法 T0099_.02.0008a24: 依。不異洲不異依。比丘。當正觀察。住自 T0099_.02.0008a25: 洲自依法洲法依。不異洲不異依。何因生 T0099_.02.0008a26: 憂悲惱苦。云何有四。何故何繋著。云何自 T0099_.02.0008a27: 觀察未生憂悲惱苦而生。已生憂悲惱苦生 T0099_.02.0008a28: 長増廣。諸比丘白佛。世尊法根法眼法依。唯 T0099_.02.0008a29: 願爲説。諸比丘聞已。當如説奉行。佛告比 T0099_.02.0008b01: 丘。諦聽善思。當爲汝説。比丘。有色。因色 T0099_.02.0008b02: 繋著色。自觀察未生憂悲惱苦而生。已生而 T0099_.02.0008b03: 復増長廣大。受想行識亦復如是。比丘。頗 T0099_.02.0008b04: 有色常恒不變易正住耶。答言。不也世尊 T0099_.02.0008b05: 佛告比丘。善哉善哉。比丘。色是無常。若善 T0099_.02.0008b06: 男子。知色是無常已變易。離欲滅寂靜沒。從 T0099_.02.0008b07: 本以來一切色無常苦變易法知已。若色因 T0099_.02.0008b08: 縁生憂悲惱苦。斷彼斷已無所著。不著故 T0099_.02.0008b09: 安隱樂住。安隱樂住已。名爲涅槃受想行 T0099_.02.0008b10: 識。亦復如是。佛説此經時。十六比丘。不 T0099_.02.0008b11: 生諸漏。心得解脱。佛説此經已。諸比丘 T0099_.02.0008b12: 聞佛所説。歡喜奉行 T0099_.02.0008b13: 竹園・毘舍離 清淨・正觀察 T0099_.02.0008b14: 無常・苦・非我 五・三・與十六
T0099_.02.0008b17: 世間與我諍。所以者何。比丘。若如法語者。 T0099_.02.0008b18: 不與世間諍。世間智者。言有我亦言有。云 T0099_.02.0008b19: 何爲世間智者言有我亦言有。比丘。色無 T0099_.02.0008b20: 常苦變易法。世間智者言有。我亦言有。如 T0099_.02.0008b21: 是受想行識。無常苦變易法。世間智者。言 T0099_.02.0008b22: 有。我亦言有。世間智者。言無。我亦言 T0099_.02.0008b23: 無。謂色是常恒不變易正住者。世間智者 T0099_.02.0008b24: 言無。我亦言無。受想行識常恒不變易正 T0099_.02.0008b25: 住者。世間智者言無。我亦言無。是名世 T0099_.02.0008b26: 間智者。言無我亦言無。比丘。有世間 T0099_.02.0008b27: 世間法。我亦自知自覺。爲人分別。演説顯 T0099_.02.0008b28: 示。世間盲無目者。不知不見。非我咎也 T0099_.02.0008b29: 諸比丘。云何爲世間世間法。我自知我自覺。 T0099_.02.0008c01: 爲人演説。分別顯示。盲無目者。不知不見 T0099_.02.0008c02: 是比丘。色無常苦變易法。是名世間世間法。 T0099_.02.0008c03: 如是受想行識無常苦。是世間世間法。比丘。 T0099_.02.0008c04: 此是世間世間法。我自知自覺。爲人分別。 T0099_.02.0008c05: 演説顯示。盲無目者。不知不見。我於彼盲 T0099_.02.0008c06: 無目不知不見者。其如之何。佛説此經已。 T0099_.02.0008c07: 諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
T0099_.02.0008c10: 種種求財活命。而得巨富。世人皆知如世 T0099_.02.0008c11: 人之所知。我亦如是説。所以者何。莫令我 T0099_.02.0008c12: 異於世人。諸比丘。譬如一器有一處。人名 T0099_.02.0008c13: 爲揵茨。有名鉢。有名匕匕羅。有名遮留。有 T0099_.02.0008c14: 名毘悉多。有名婆闍那。有名薩牢。如彼 T0099_.02.0008c15: 所知。我亦如是説。所以者何。莫令我異於 T0099_.02.0008c16: 世人故。如是比丘。有世間法。我自知自覺。 T0099_.02.0008c17: 爲人分別。演説顯示。知見而説。世間盲無 T0099_.02.0008c18: 目者。不知不見。世間盲無目者。不知不見。 T0099_.02.0008c19: 我其如之何。比丘。云何世間世間法。我自 T0099_.02.0008c20: 知自覺。乃至不知不見。色無常苦變易法。 T0099_.02.0008c21: 是爲世間世間法。受想行識無常苦變易法。 T0099_.02.0008c22: 是世間世間法。比丘。是名世間世間法。我 T0099_.02.0008c23: 自知自見。乃至盲無目者。不知不見。其 T0099_.02.0008c24: 如之何。佛説此經已。諸比丘聞佛所説。歡 T0099_.02.0008c25: 喜奉行
T0099_.02.0008c28: 等爲五。謂根種子莖種子節種子自落種 T0099_.02.0008c29: 子。實種子。此五種子不斷不壞不腐不中 T0099_.02.0009a01: 風。新熟堅實。有地界而無水界。彼種子 T0099_.02.0009a02: 不生長増廣。若彼種新熟堅實。不斷不壞不 T0099_.02.0009a03: 中風。有水界而無地界。彼種子亦不生 T0099_.02.0009a04: 長増廣。若彼種子。新熟堅實。不斷不壞不 T0099_.02.0009a05: 腐不中風。有地水界。彼種子生長増廣。比 T0099_.02.0009a06: 丘。彼五種子者。譬取陰倶識地界者。譬四 T0099_.02.0009a07: 識住水界者。譬貪喜四取攀縁識住。何等爲 T0099_.02.0009a08: 四。於色中識住。攀縁色喜貪潤澤生長増 T0099_.02.0009a09: 廣。於受想行中識住。攀縁受想行貪喜 T0099_.02.0009a10: 潤澤生長増廣。比丘。識於中若來若去若住 T0099_.02.0009a11: 若沒若生長増廣。比丘。若離色受想行識。 T0099_.02.0009a12: 有若來若去若住若生者。彼但有言數問 T0099_.02.0009a13: 已不知。増益生癡。以非境界故。色界離 T0099_.02.0009a14: 貪。離貪已於色封滯。意生縛斷。於色封滯。 T0099_.02.0009a15: 意生縛斷已。攀縁斷。攀縁斷已識無住處。 T0099_.02.0009a16: 不復生長増廣。受想行界離貪。離貪已於 T0099_.02.0009a17: 行封滯。意生觸斷。於行封滯。意生觸斷 T0099_.02.0009a18: 已。攀縁斷。攀縁斷已。彼識無所住。不復 T0099_.02.0009a19: 生長増廣。不生長故。不作行。不作行已 T0099_.02.0009a20: 住。住已知足。知足已解脱。解脱已於諸世 T0099_.02.0009a21: 間。都無所取無所著。無所取無所著已。 T0099_.02.0009a22: 自覺涅槃。我生已盡。梵行已立。所作已作。 T0099_.02.0009a23: 自知不受後有。我説彼識。不至東西南 T0099_.02.0009a24: 北四維上下。無所至趣。唯見法欲入涅槃 T0099_.02.0009a25: 寂滅。清涼清淨眞實。佛説此經已。諸比丘 T0099_.02.0009a26: 聞佛所説。歡喜奉行
T0099_.02.0009a29: 不封滯則解脱。云何封滯不解脱。比丘。攀 T0099_.02.0009b01: 縁四取陰識住。云何爲四。色封滯識住。受 T0099_.02.0009b02: 想行封滯識住。乃至非境界故。是名封滯 T0099_.02.0009b03: 故不解脱。云何不封滯則解脱。於色界 T0099_.02.0009b04: 離貪。受想行識離貪。乃至清淨眞實。是 T0099_.02.0009b05: 則不封滯則解脱。佛説此經已。諸比丘聞 T0099_.02.0009b06: 佛所説。歡喜奉行
T0099_.02.0009b09: 陰。受想行識受陰。我於此五受陰。五種如 T0099_.02.0009b10: 實知。色如實知。色集色味色患色離如實知。 T0099_.02.0009b11: 如是受想行識如實知。識集識味識患識離 T0099_.02.0009b12: 如實知。云何色如實知。諸所有色一切四大。 T0099_.02.0009b13: 及四大造色。是名色。如是色如實知。云何色 T0099_.02.0009b14: 集如實知。於色喜愛。是名色集。如是色集 T0099_.02.0009b15: 如實知。云何色味如實知。謂色因縁生喜樂。 T0099_.02.0009b16: 是名色味。如是色味如實知。云何色患如實 T0099_.02.0009b17: 知。若色無常苦變易法。是名色患。如是色 T0099_.02.0009b18: 患如實知。云何色離如實知。若於色調伏 T0099_.02.0009b19: 欲貪斷欲貪越欲貪。是名色離。如是色 T0099_.02.0009b20: 離如實知。云何受如實知。有六受身。眼觸生 T0099_.02.0009b21: 受。耳鼻舌身意觸生受。是名受。如是受如 T0099_.02.0009b22: 實知。云何受集如實知。觸集是受集。如是 T0099_.02.0009b23: 受集如實知。云何受味。如實知。縁六受生 T0099_.02.0009b24: 喜樂。是名受味。如是受味如實知。云何受 T0099_.02.0009b25: 患如實知。若受無常苦變易法。是名受患。如 T0099_.02.0009b26: 是受患如實知。云何受離如實知。於受調 T0099_.02.0009b27: 伏欲貪。斷欲貪。越欲貪。是名受離。如是 T0099_.02.0009b28: 受離如實知。云何想如實知。謂六想身。云何 T0099_.02.0009b29: 爲六。謂眼觸生想。耳鼻舌身意觸生想。是 T0099_.02.0009c01: 名想。如是想如實知。云何想集如實知。謂 T0099_.02.0009c02: 觸集是想集。如是想集如實知。云何想味如 T0099_.02.0009c03: 實知。想因縁生喜樂。是名想味。如是想味 T0099_.02.0009c04: 如實知。云何想患如實知。謂想無常苦變易 T0099_.02.0009c05: 法。是名想患。如是想患如實知。云何想離 T0099_.02.0009c06: 如實知。若於想調伏欲貪。斷欲貪。越欲 T0099_.02.0009c07: 貪。是名想離。如是想離如實知。云何行如 T0099_.02.0009c08: 實知。謂六思身。眼觸生思。耳鼻舌身意觸 T0099_.02.0009c09: 生思。是名爲行。如是行如實知。云何行 T0099_.02.0009c10: 集如實知。觸集是行集。如是行集如實知。 T0099_.02.0009c11: 云何行味如實知。謂行因縁生喜樂。是名 T0099_.02.0009c12: 行味。如是行味如實知。云何行患如實知。 T0099_.02.0009c13: 若行無常苦變易法。是名行患。如是行患如 T0099_.02.0009c14: 實知。云何行離如實知。若行調伏欲貪。 T0099_.02.0009c15: 斷欲貪。越欲貪。是名行離。如是行離如實 T0099_.02.0009c16: 知。云何識如實知。謂六識身。眼識身。耳鼻 T0099_.02.0009c17: 舌身意識身。是名爲識身。如是識身如實 T0099_.02.0009c18: 知。云何識集如實知。謂名色集。是名識 T0099_.02.0009c19: 集。如是識集如實知。云何識味如實知。 T0099_.02.0009c20: 識因縁生喜樂。是名識味。如是識味如 T0099_.02.0009c21: 實知。云何識患如實知。若識無常苦變易法。 T0099_.02.0009c22: 是名識患。如是識患如實知。云何識離如實 T0099_.02.0009c23: 知。謂於識調伏欲貪。斷欲貪。越欲貪。是 T0099_.02.0009c24: 名識離。如是識離如實知。比丘。若沙門婆 T0099_.02.0009c25: 羅門。於色如是知如是見。如是知如是見。 T0099_.02.0009c26: 離欲向。是名正向。若正向者。我説彼入。 T0099_.02.0009c27: 受想行識亦復如是。若沙門婆羅門於色如 T0099_.02.0009c28: 實知如實見。於色生厭離欲。不起諸漏。 T0099_.02.0009c29: 心得解脱。若心得解脱者。則爲純一。純 T0099_.02.0010a01: 一者。則梵行立。梵行立者離他自在。是名苦 T0099_.02.0010a02: 邊。受想行識亦復如是。佛説此經已。諸比 T0099_.02.0010a03: 丘聞佛所説。歡喜奉行
T0099_.02.0010a06: 觀義。盡於此法得漏盡。得無漏心解脱慧 T0099_.02.0010a07: 解脱。現法自知。身作證具足住。我生已盡。 T0099_.02.0010a08: 梵行已立。所作已作。自知不受後有。云何 T0099_.02.0010a09: 比丘。七處善。比丘。如實知色。色集色滅色 T0099_.02.0010a10: 滅道跡。色味色患色離如實知。如是受想行 T0099_.02.0010a11: 識。識集識滅識滅道跡。識味識患識離如實 T0099_.02.0010a12: 知。云何色如實知。諸所有色。一切四大及四 T0099_.02.0010a13: 大造色。是名爲色。如是色如實知。云何色 T0099_.02.0010a14: 集如實知。愛喜是名色集。如是色集如實 T0099_.02.0010a15: 知。云何色滅如實知。*愛喜滅是名色滅。如 T0099_.02.0010a16: 是色滅如實知。云何色滅道跡如實知。謂 T0099_.02.0010a17: 八聖道。正見正志正語正業正命正方便正 T0099_.02.0010a18: 念正定。是名色滅道跡。如是色滅道跡如 T0099_.02.0010a19: 實知。云何色味如實知。謂色因縁生喜樂。 T0099_.02.0010a20: 是名色味。如是色味如實知。云何色患如 T0099_.02.0010a21: 實知。若色無常苦變易法。是名色患。如是 T0099_.02.0010a22: 色患如實知。云何色離如實知。謂於色調 T0099_.02.0010a23: 伏欲貪。斷欲貪。越欲貪。是名色離。如是色 T0099_.02.0010a24: 離如實知。云何受如實知。謂六受。眼觸生受 T0099_.02.0010a25: 耳鼻舌身意觸生受。是名受。如是受如實 T0099_.02.0010a26: 知。云何受集如實知。觸集是受集。如是受 T0099_.02.0010a27: 集如實知。云何受滅如實知。觸滅是受滅。 T0099_.02.0010a28: 如是受滅如實知。云何受滅道跡如實知。謂 T0099_.02.0010a29: 八聖道。正見乃至正定。是名受滅道跡。如 T0099_.02.0010b01: 是受滅道跡如實知。云何受味如實知。受因 T0099_.02.0010b02: 縁生喜樂。是名受味。如是受味如實知。云 T0099_.02.0010b03: 何受患如實知。若無常苦變易法。是名受 T0099_.02.0010b04: 患。如是受患如實知。云何受離如實知。若於 T0099_.02.0010b05: 受調伏欲貪。斷欲貪。越欲貪。是名受離。 T0099_.02.0010b06: 如是受離如實知。云何想如實知。謂六想。眼 T0099_.02.0010b07: 觸生想。耳鼻舌身意觸生想。是名爲想。如 T0099_.02.0010b08: 是想如實知。云何想集如實知。觸集是想 T0099_.02.0010b09: 集。如是想集如實知。云何想滅如實知。觸 T0099_.02.0010b10: 滅是想滅。如是想滅如實知。云何想滅道 T0099_.02.0010b11: 跡如實知。謂八聖道。正見乃至正定。是名 T0099_.02.0010b12: 想滅道跡。如是想滅道跡如實知。云何想味 T0099_.02.0010b13: 如實知。想因縁生喜樂。是名想味。如是想 T0099_.02.0010b14: 味如實知。云何想患如實知。若想無常苦變 T0099_.02.0010b15: 易法。是名想患。如是想患如實知。云何想 T0099_.02.0010b16: 離如實知。若於想調伏欲貪。斷欲貪越 T0099_.02.0010b17: 欲貪。是名想離。如是想離如實知。云何行 T0099_.02.0010b18: 如實知。謂六思身。眼觸生思。耳鼻舌身意 T0099_.02.0010b19: 觸生思。是名爲行。如是行如實知。云何行 T0099_.02.0010b20: 集如實知。觸集是行集。如是行集如實知。 T0099_.02.0010b21: 云何行滅如實知。觸滅是行滅。如是行滅 T0099_.02.0010b22: 如實知。云何行滅道跡如實知。謂八聖道。正 T0099_.02.0010b23: 見乃至正定。是名行滅道跡。如是行滅道 T0099_.02.0010b24: 跡如實知。云何行味如實知。行因縁生喜樂。 T0099_.02.0010b25: 是名行味。如是行味如實知。云何行患如 T0099_.02.0010b26: 實知。若行無常苦變易法。是名行患。如是 T0099_.02.0010b27: 行患如實知。云何行離如實知。若於行調 T0099_.02.0010b28: 伏欲貪。斷欲貪越欲貪。是名行離。如是 T0099_.02.0010b29: 行離如實知。云何識如實知。謂六識身。眼 T0099_.02.0010c01: 識耳鼻舌身意識身。是名爲識。如是識如實 T0099_.02.0010c02: 知。云何識集如實知。名色集是識集。如是 T0099_.02.0010c03: 識集如實知。云何識滅如實知。名色滅是識 T0099_.02.0010c04: 滅。如是識滅如實知。云何識滅道跡如實知。 T0099_.02.0010c05: 謂八聖道。正見乃至正定。是名識滅道跡。 T0099_.02.0010c06: 如是識滅道跡如實知。云何識味如實知。識 T0099_.02.0010c07: 因縁生喜樂。是名識味。如是識味如實知。 T0099_.02.0010c08: 云何識患如實知。若識無常苦變易法。是名 T0099_.02.0010c09: 識患。如是識患如實知。云何識離如實知。若 T0099_.02.0010c10: 識調伏欲貪。斷欲貪越欲貪。是名識離如 T0099_.02.0010c11: 實知。比丘。是名七處善。云何三種觀義。比 T0099_.02.0010c12: 丘。若於空閑樹下露地。觀察陰界入。正方 T0099_.02.0010c13: 便思惟其義。是名比丘三種觀義。是名 T0099_.02.0010c14: 比丘七處善三種觀義。盡於此法得漏盡。 T0099_.02.0010c15: 得無漏心解脱慧解脱。現法自知作證具足 T0099_.02.0010c16: 住。我生已盡。梵行已立。所作已作。自知不 T0099_.02.0010c17: 受後有。佛説此經已。諸比丘聞佛所説。 T0099_.02.0010c18: 歡喜奉行
T0099_.02.0010c21: 則不著。諦聽善思。當爲汝説。比丘白佛。 T0099_.02.0010c22: 唯然受教。佛告比丘。云何取故生著。愚癡 T0099_.02.0010c23: 無聞凡夫。於色見是我異我相在。見色是 T0099_.02.0010c24: 我我所而取。取已彼色若變若異。心亦隨轉。 T0099_.02.0010c25: 心隨轉已。亦生取著。攝受心住。攝受心住 T0099_.02.0010c26: 故。則生恐怖障礙心亂。以取著故。愚癡無 T0099_.02.0010c27: 聞凡夫。於受想行識。見我異我相在。見識 T0099_.02.0010c28: 是我我所而取。取已彼識若變若異。彼心隨 T0099_.02.0010c29: 轉。心隨轉故。則生取著。攝受心住。住已則 T0099_.02.0011a01: 生恐怖障礙心亂。以取著故。是名取著。云 T0099_.02.0011a02: 何名不取不著。多聞聖弟子於色不見我 T0099_.02.0011a03: 異我相在。於色不見我我所而取。不見我 T0099_.02.0011a04: 我所而取色。彼色若變若異。心不隨轉。 T0099_.02.0011a05: 心不隨轉故。不生取著攝受心住。不攝受 T0099_.02.0011a06: 住故。則不生恐怖障礙心亂。不取著故。如 T0099_.02.0011a07: 是受想行識。不見我異我相在。不見我我 T0099_.02.0011a08: 所而取。彼識若變若異。心不隨轉。心不隨 T0099_.02.0011a09: 轉故。不取著攝受心住。不攝受心住故。心 T0099_.02.0011a10: 不恐怖障礙心亂。以不取著故。是名不取 T0099_.02.0011a11: 著。是名取著不取著。佛説此經已。諸比丘 T0099_.02.0011a12: 聞佛所説。歡喜奉行
T0099_.02.0011a15: 生則不繋著。諦聽善思。當爲汝説。云何若 T0099_.02.0011a16: 生則繋著。愚癡無聞凡夫。於色集色滅色 T0099_.02.0011a17: 味色患色離。不如實知故。於色*愛喜讃 T0099_.02.0011a18: 歎取著。於色是我我所而取。取已彼色若 T0099_.02.0011a19: 變若異。心隨變異。心隨變異故。則攝受心 T0099_.02.0011a20: 住。攝受心住故。則生恐怖障礙顧念。以生 T0099_.02.0011a21: 繋著故。受想行識亦復如是。是名生繋著。 T0099_.02.0011a22: 云何不生不繋著。多聞聖弟子色集色滅色 T0099_.02.0011a23: 味色患色離如實知。如實知故。不*愛喜讃 T0099_.02.0011a24: 歎取著。不繋我我所而取。以不取故。彼 T0099_.02.0011a25: 色若變若異。心不隨變異。心不隨變異故。 T0099_.02.0011a26: 心不繋著攝受心住。不攝受心住故。心不 T0099_.02.0011a27: 恐怖障礙顧念。以不生不著故。受想行識 T0099_.02.0011a28: 亦復如是。是名不生不繋著。佛説此經已。 T0099_.02.0011a29: 諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
T0099_.02.0011b03: 爲五。色受陰受想行識受陰。若諸沙門婆羅 T0099_.02.0011b04: 門。見有我者。一切皆於此五受陰見我。諸 T0099_.02.0011b05: 沙門婆羅門。見色是我色異我我在色色 T0099_.02.0011b06: 在我。見受想行識是我識異我我在識識 T0099_.02.0011b07: 在我。愚癡無聞凡夫以無明故。見色是我 T0099_.02.0011b08: 異我相在言我眞實不捨。以不捨故。諸根 T0099_.02.0011b09: 増長。諸根長已。増諸觸。六觸入處所觸故。 T0099_.02.0011b10: 愚癡無聞凡夫起苦樂覺。從觸入處起。何 T0099_.02.0011b11: 等爲六。謂眼觸入處。耳鼻舌身意觸入處。如 T0099_.02.0011b12: 是比丘。有意界法界無明界。愚癡無聞凡 T0099_.02.0011b13: 夫無明觸故。起有覺無覺有無覺。我勝覺我 T0099_.02.0011b14: 等覺我卑覺。我知我見覺。如是知如是見 T0099_.02.0011b15: 覺。皆由六觸入故。多聞聖弟子於此六觸 T0099_.02.0011b16: 入處。捨離無明而生明。不生有覺無覺有 T0099_.02.0011b17: 無覺。勝覺等覺卑覺。我知我見覺。如是知 T0099_.02.0011b18: 如是見已。先所起無明觸滅。後明觸覺 T0099_.02.0011b19: 起。佛説此經已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉 T0099_.02.0011b20: 行
T0099_.02.0011b23: 爲五。色受想行識受陰。若沙門婆羅門。以 T0099_.02.0011b24: 宿命智。自識種種宿命。已識當識今識。皆 T0099_.02.0011b25: 於此五受陰。已識當識今識。我過去所經。如 T0099_.02.0011b26: 是色。如是受。如是想。如是行。如是識。若 T0099_.02.0011b27: 可閡可分。是名色受陰。指所*閡。若手若 T0099_.02.0011b28: 石若杖若刀若冷若暖。若渇若飢。若蚊虻諸 T0099_.02.0011b29: 毒虫風雨觸。是名觸閡。是故*閡是色受陰。 T0099_.02.0011c01: 復以此色受陰。無常苦變易。諸覺相是受受 T0099_.02.0011c02: 陰。何所覺。覺苦覺樂覺不苦不樂。是故名 T0099_.02.0011c03: 覺相是受受陰。復以此受受陰是無常苦變 T0099_.02.0011c04: 易。諸想是想受陰。何所想。少想多想無量 T0099_.02.0011c05: 想。都無所有作無所有想。是故名想受 T0099_.02.0011c06: 陰。復以此想受陰是無常苦變易法。爲作 T0099_.02.0011c07: 相是行受陰。何所爲作。於色爲作。於受想 T0099_.02.0011c08: 行識爲作。是故爲作相是行受陰。復以此行 T0099_.02.0011c09: 受陰是無常苦變易法。別知相是識受陰。何 T0099_.02.0011c10: 所識。識色識聲香味觸法。是故名識受陰。 T0099_.02.0011c11: 復以此識受陰是無常苦變易法。諸比丘。 T0099_.02.0011c12: 彼多聞聖弟子。於此色受陰作如是學。 T0099_.02.0011c13: 我今爲現在色所食。過去世已曾爲彼色 T0099_.02.0011c14: 所食。如今現在。復作是念。我今爲現在色 T0099_.02.0011c15: 所食。我若復樂著未來色者。當復爲彼色 T0099_.02.0011c16: 所食。如今現在。作如是知已。不顧過去 T0099_.02.0011c17: 色。不樂著未來色。於現在色生厭離。欲滅 T0099_.02.0011c18: 患向滅。多聞聖弟子。於此受想行識受陰 T0099_.02.0011c19: 學。我今現在爲現在識所食。於過去世已 T0099_.02.0011c20: 曾爲識所食。如今現在。我今已爲現在識 T0099_.02.0011c21: 所食。若復樂著未來識者。亦當復爲彼識 T0099_.02.0011c22: 所食。如今現在。如是知已。不顧過去識。 T0099_.02.0011c23: 不樂未來識。於現在識生厭離。欲滅患向 T0099_.02.0011c24: 滅。滅而不増。退而不進。滅而不起。捨而 T0099_.02.0011c25: 不取。於何滅而不増。色滅而不増。受想行 T0099_.02.0011c26: 識滅而不増。於何退而不進。色退而不進。 T0099_.02.0011c27: 受想行識退而不進。於何滅而不起。色滅 T0099_.02.0011c28: 而不起。受想行識滅而不起。於何捨而不 T0099_.02.0011c29: 取。色捨而不取。受想行識捨而不取。滅而 T0099_.02.0012a01: 不増。寂滅而住。退而不進。寂退而住。滅而 T0099_.02.0012a02: 不起。寂滅而住。捨而不取。不生繋著。不 T0099_.02.0012a03: 繋著已。自覺涅槃。我生已盡。梵行已立。所 T0099_.02.0012a04: 作已作。自知不受後有。佛説此經時。衆多 T0099_.02.0012a05: 諸丘不起諸漏。心得解脱。佛説此經已。比 T0099_.02.0012a06: 比丘聞佛所説。歡喜奉行 T0099_.02.0012a07: 我卑下・種子 封滯・五轉・七 T0099_.02.0012a08: 二繋著及覺 三世陰世食
T0099_.02.0012a11: 作是念。我應隨順法。我當於色多修厭離 T0099_.02.0012a12: 住。於受想行識多修厭離住。信心善男子。 T0099_.02.0012a13: 即於色多修厭離住。於受想行識多修厭 T0099_.02.0012a14: 離住。故於色得厭。於受想行識得厭。厭已 T0099_.02.0012a15: 離欲解脱解脱知見。我生已盡。梵行已立。 T0099_.02.0012a16: 所作已作。自知不受後有。佛説此經已。 T0099_.02.0012a17: 諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
T0099_.02.0012a20: 非家出家自念。我應隨順法。於色當多 T0099_.02.0012a21: 修厭住。於受想行識多修厭住。信心善男 T0099_.02.0012a22: 子。正信非家出家。於色多修厭住。於受想 T0099_.02.0012a23: 行識多修厭住已。於色得離。於受想行 T0099_.02.0012a24: 識得離。我説是等。悉離一切生老病死憂 T0099_.02.0012a25: 悲惱苦。佛説此經已。諸比丘聞佛所説。歡 T0099_.02.0012a26: 喜奉行
T0099_.02.0012a29: 者長者子。來問汝言。於何等法。知其生 T0099_.02.0012b01: 滅。汝當云何答乎。阿難白佛。世尊。若有 T0099_.02.0012b02: 長者長者子。來問我者。我當答言。知色是 T0099_.02.0012b03: 生滅法。知受想行識是生滅法。世尊。若長 T0099_.02.0012b04: 者長者子。如是問者。我當如是答。佛告 T0099_.02.0012b05: 阿難。善哉善哉。應如是答。所以者何。色 T0099_.02.0012b06: 是生滅法。受想行識是生滅法。知色是生滅 T0099_.02.0012b07: 法者。名爲知色。知受想行識是生滅法 T0099_.02.0012b08: 者。名爲知識。佛説此經已。諸比丘聞佛 T0099_.02.0012b09: 所説。歡喜奉行
T0099_.02.0012b12: 道出家。來問汝言。阿難。世尊何故教人修 T0099_.02.0012b13: 諸梵行。如是問者。云何答乎。阿難白佛。 T0099_.02.0012b14: 世尊。若外道出家。來問我言。阿難。世尊何 T0099_.02.0012b15: 故教人修諸梵行者。我當答言。爲於色 T0099_.02.0012b16: 修厭離。欲滅盡解脱不生故。世尊。教人 T0099_.02.0012b17: 修諸梵行。爲於受想行識修厭離。欲滅盡 T0099_.02.0012b18: 解脱不生故。教人修諸梵行。世尊。若有 T0099_.02.0012b19: 外道出家。作如是問者。我當作如是答。 T0099_.02.0012b20: 佛告阿難。善哉善哉。應如是答。所以者何。 T0099_.02.0012b21: 我實爲於色修厭離。欲滅盡解脱不生故。 T0099_.02.0012b22: 教人修諸梵行。於受想行識修厭離。欲 T0099_.02.0012b23: 滅盡解脱不生故。教人修諸梵行。佛説此 T0099_.02.0012b24: 經已。尊者阿難聞佛所説。歡喜奉行
T0099_.02.0012b27: 不壞法。諦聽善思。當爲汝説。諸比丘。色是 T0099_.02.0012b28: 壞法。彼色滅涅槃。是不壞法。受想行識是壞 T0099_.02.0012b29: 法。彼識滅涅槃。是不壞法。佛説此經已。諸 T0099_.02.0012c01: 比丘聞佛所説。歡喜奉行
T0099_.02.0012c06: 落主。大姓婆羅門聞。沙門釋種子。於釋迦 T0099_.02.0012c07: 大姓。剃除鬚髮。著袈裟衣。正信非家。出家 T0099_.02.0012c08: 學道。成無上等正覺。於此拘薩羅國。人間 T0099_.02.0012c09: 遊行。到婆羅聚落村北。申恕林中住。又 T0099_.02.0012c10: 彼沙門瞿曇。如是色貎名稱。眞實功徳。天人 T0099_.02.0012c11: 讃歎。聞于八方。爲如來應等正覺明行足 T0099_.02.0012c12: 善逝世間解無上士調御丈夫天人師佛世 T0099_.02.0012c13: 尊。於諸世間諸天魔梵沙門婆羅門中。大智 T0099_.02.0012c14: 能自證知。我生已盡。梵行已立。所作已作。 T0099_.02.0012c15: 自知不受後有。爲世説法。初中後善。善 T0099_.02.0012c16: 義善味。純一滿淨。梵行清白。演説妙法。善 T0099_.02.0012c17: 哉應見。善哉應往。善應敬事。作是念已。 T0099_.02.0012c18: 即便嚴駕。多將翼從。執持金瓶杖枝傘蓋。 T0099_.02.0012c19: 往詣佛所。恭敬奉事。到於林口。下車歩進。 T0099_.02.0012c20: 至世尊所。問訊安不。却坐一面。白世尊 T0099_.02.0012c21: 曰。沙門瞿曇。何論何説。佛告婆羅門。我論 T0099_.02.0012c22: 因説因。又白佛言。云何論因。云何説因。 T0099_.02.0012c23: 佛告婆羅門。有因有縁集世間。有因有縁 T0099_.02.0012c24: 世間集。有因有縁滅世間。有因有縁世間 T0099_.02.0012c25: 滅。婆羅門白佛言。世尊。云何爲有因有縁 T0099_.02.0012c26: 集世間。有因有縁世間集。佛告婆羅門。 T0099_.02.0012c27: 愚癡無聞凡夫。色集色滅色味色患色離。不 T0099_.02.0012c28: 如實知。不如實知故。愛樂於色。讃歎 T0099_.02.0012c29: 於色。染著心住。彼於色愛樂故取。取縁 T0099_.02.0013a01: 有。有縁生。生縁老死憂悲惱苦。是則大苦 T0099_.02.0013a02: 聚集。受想行識亦復如是。婆羅門。是名有 T0099_.02.0013a03: 因有縁集世間。有因有縁世間集。婆羅門 T0099_.02.0013a04: 白佛言。云何爲有因有縁滅世間。有因 T0099_.02.0013a05: 有縁世間滅。佛告婆羅門。多聞聖弟子。於 T0099_.02.0013a06: 色集色滅色味色患色離如實知。如實知 T0099_.02.0013a07: 已。於彼色不愛樂。不讃歎。不染著。不留 T0099_.02.0013a08: 住。不愛樂。不留住故。色愛則滅。愛滅則取 T0099_.02.0013a09: 滅。取滅則有滅。有滅則生滅。生滅則老死憂 T0099_.02.0013a10: 悲惱苦滅。受想行識亦復如是。婆羅門。是 T0099_.02.0013a11: 名有因有縁滅世間。是名有因有縁世間 T0099_.02.0013a12: 滅。婆羅門。是名論因。是名説因。婆羅門白 T0099_.02.0013a13: 佛言。瞿曇。如是論因。如是説因。世間多 T0099_.02.0013a14: 事。今請辭還。佛告婆羅門。宜知是時。佛説 T0099_.02.0013a15: 此經已。諸婆羅門聞佛所説。歡喜隨喜。禮 T0099_.02.0013a16: 足而去
T0099_.02.0013a19: 門。來詣佛所。恭敬問訊。却坐一面。白佛 T0099_.02.0013a20: 言。瞿曇。我有年少弟子。知天文族姓。爲諸 T0099_.02.0013a21: 大衆。占相吉凶。言有必有。言無必無。言 T0099_.02.0013a22: 成必成。言壞必壞。瞿曇。於意云何。佛告婆 T0099_.02.0013a23: 羅門。且置汝年少弟子。知天文族姓。我今 T0099_.02.0013a24: 問汝。隨汝意答。婆羅門。於意云何。色本 T0099_.02.0013a25: 無種耶。答曰。如是世尊。受想行識本無 T0099_.02.0013a26: 種耶。答曰。如是世尊。佛告婆羅門。汝言。 T0099_.02.0013a27: 我年少弟子。知天文族姓。爲諸大衆作如 T0099_.02.0013a28: 是説。言有必有。言無必無。知見非不實 T0099_.02.0013a29: 耶。婆羅門白佛。如是世尊。佛告婆羅門。於 T0099_.02.0013b01: 意云何。頗有色常住百歳耶。爲異生異滅 T0099_.02.0013b02: 耶。受想行識常住百歳耶。異生異滅耶。答 T0099_.02.0013b03: 曰。如是世尊。佛告婆羅門。於意云何。汝 T0099_.02.0013b04: 年少弟子。知天文族姓。爲大衆説。成者不 T0099_.02.0013b05: 壞。知見非不異耶。答曰。如是世尊。佛 T0099_.02.0013b06: 告婆羅門。於意云何。此法彼法。此説彼説。 T0099_.02.0013b07: 何者爲勝。婆羅門白佛言。世尊。此如法 T0099_.02.0013b08: 説。如佛所説。顯現開發。譬如有人溺水能 T0099_.02.0013b09: 救獲。彼能救迷方示路。闇慧明燈。世尊。 T0099_.02.0013b10: 今日善説勝法。亦復如是。顯現開發。佛説 T0099_.02.0013b11: 此經已。毘迦多魯迦婆羅門聞佛所説。歡喜 T0099_.02.0013b12: 隨喜。即從坐起。禮足而去
T0099_.02.0013b15: 説。陰及受陰。云何爲陰。若所有諸色。若 T0099_.02.0013b16: 過去若未來若現在。若内若外。若麤若細。 T0099_.02.0013b17: 若好若醜。若遠若近。彼一切總説色陰。隨 T0099_.02.0013b18: 諸所有。受想行識。亦復如是。彼一切總説 T0099_.02.0013b19: 受想行識陰。是名爲陰。云何爲受陰。若色 T0099_.02.0013b20: 是有漏是取。若彼色過去未來現在。生貪欲 T0099_.02.0013b21: 瞋恚愚癡及餘種種上煩惱心法。受想行識。 T0099_.02.0013b22: 亦復如是。是名受陰。佛説此經已。諸比 T0099_.02.0013b23: 丘聞佛所説。歡喜奉行
T0099_.02.0013b26: 説有漏無漏法。若色有漏是取。彼色能生 T0099_.02.0013b27: 愛恚。如是受想行識。有漏是取。彼識能 T0099_.02.0013b28: 生愛恚。是名有漏法。云何無漏法。諸所有 T0099_.02.0013b29: 色無漏非受。彼色若過去未來現在。彼色不 T0099_.02.0013c01: 生愛恚。如是受想行識無漏非受。彼識 T0099_.02.0013c02: 若過去未來現在。不生貪恚。是名無漏 T0099_.02.0013c03: 法。佛説此經已。諸比丘聞佛所説。歡喜 T0099_.02.0013c04: 奉行 T0099_.02.0013c05: 二信二阿難 壞法・欝低迦 T0099_.02.0013c06: 婆羅及世間 除漏無漏法
T0099_.02.0013c09: 還持衣鉢。不語衆。不告侍者。獨一無二。 T0099_.02.0013c10: 於西方國土人間遊行。時安陀林中有一比 T0099_.02.0013c11: 丘。遙見世尊。不語衆。不告侍者。獨一無 T0099_.02.0013c12: 二。見已進詣尊者阿難所。白阿難言。尊者 T0099_.02.0013c13: 當知。世尊不語衆。不告侍者。獨一無二。 T0099_.02.0013c14: 而出遊行。爾時阿難語彼比丘。若使世尊。 T0099_.02.0013c15: 不語衆。不告侍者。獨一無二。而出遊行。不 T0099_.02.0013c16: 應隨從。所以者何。今日世尊。欲住寂滅 T0099_.02.0013c17: 滅少事故。爾時世尊。遊行北至半闍國波 T0099_.02.0013c18: 陀聚落。於人所守護林中。住一跋陀薩 T0099_.02.0013c19: 羅樹下。時有衆多比丘。詣阿難所。語阿 T0099_.02.0013c20: 難言。今聞世尊。住在何所。阿難答曰。 T0099_.02.0013c21: 我聞世尊。北至半闍國波陀聚落人所守護 T0099_.02.0013c22: 林中跋陀薩羅樹下。時諸比丘語阿難曰。尊 T0099_.02.0013c23: 者知。我等不見世尊已久。若不憚勞者。 T0099_.02.0013c24: 可共往詣世尊。哀愍故。阿難知時。默然而 T0099_.02.0013c25: 許。爾時尊者阿難。與衆多比丘。夜過晨朝 T0099_.02.0013c26: 著衣持鉢。入舍衞城乞食。乞食已還精 T0099_.02.0013c27: 舍。擧臥具持衣鉢。出至西方。人間遊行。 T0099_.02.0013c28: 北至半闍國波陀聚落人守護林中。時。尊者 T0099_.02.0013c29: 阿難與衆多比丘。置衣鉢洗足已。詣世 T0099_.02.0014a01: 尊所。頭面禮足。於一面坐。爾時世尊爲衆 T0099_.02.0014a02: 多比丘。説法示教利喜。爾時座中有一比 T0099_.02.0014a03: 丘。作是念。云何知云何見。疾得漏盡。爾時 T0099_.02.0014a04: 世尊。知彼比丘心之所念。告諸比丘。若有 T0099_.02.0014a05: 比丘。於此座中。作是念。云何知云何見。疾 T0099_.02.0014a06: 得漏盡者。我已説法言。當善觀察諸陰。 T0099_.02.0014a07: 所謂四念處。四正勤。四如意足。五根。五力。 T0099_.02.0014a08: 七覺分。八聖道分。我已説如是法。觀察諸 T0099_.02.0014a09: 陰。而今猶有善男子。不勤欲作。不勤樂。 T0099_.02.0014a10: 不勤念。不勤信。而自慢惰。不能増進得 T0099_.02.0014a11: 盡諸漏。若復善男子。於我所説法。觀察 T0099_.02.0014a12: 諸陰。勤欲勤樂勤念勤信。彼能疾得盡諸 T0099_.02.0014a13: 漏。愚癡無聞凡夫。於色見是我。若見我 T0099_.02.0014a14: 者。是名爲行。彼行何因何集何生何轉。無 T0099_.02.0014a15: 明觸生愛。縁愛起彼行。彼愛何因何集何 T0099_.02.0014a16: 生何轉。彼愛受因受集受生受轉。彼受何因 T0099_.02.0014a17: 何集何生何轉。彼受觸因觸集觸生觸轉。彼 T0099_.02.0014a18: 觸何因何集何生何轉。謂彼觸六入處因。六 T0099_.02.0014a19: 入處集。六入處生。六入處轉。彼六入處。 T0099_.02.0014a20: 無常有爲。心縁起法。彼觸受行受。亦無常 T0099_.02.0014a21: 有爲。心縁起法。如是觀者。而見色是我。 T0099_.02.0014a22: 不見色是我。而見色是我所。不見色是我 T0099_.02.0014a23: 所。而見色在我。不見色在我。而見我在 T0099_.02.0014a24: 色。不見我在色。而見受是我。不見受是 T0099_.02.0014a25: 我。而見受是我所。不見受是我所。而見 T0099_.02.0014a26: 受在我。不見受在我。而見我在受。不 T0099_.02.0014a27: 見我在受而見想是我。不見想是我。而 T0099_.02.0014a28: 見想是我所。不見想是我所。而見想在我。 T0099_.02.0014a29: 不見想在我。而見我在想。不見我在想。 T0099_.02.0014b01: 而見行是我。不見行是我。而見行是我所。 T0099_.02.0014b02: 不見行是我所。而見行在我。不見行在 T0099_.02.0014b03: 我。而見我在行。不見我在行。而見識 T0099_.02.0014b04: 是我。不見識是我。而見識是我所。不見 T0099_.02.0014b05: 識是我所。而見識在我。不見識在我。而 T0099_.02.0014b06: 見我在識。不見我在識。復作斷見壞有 T0099_.02.0014b07: 見。不作斷見壞有見。而不離我慢。不離 T0099_.02.0014b08: 我慢者。而復見我。見我者即是行。彼行何 T0099_.02.0014b09: 因何集何生何轉。如前所説。乃至我慢。作 T0099_.02.0014b10: 如是知如是見者。疾得漏盡。佛説經已。 T0099_.02.0014b11: 諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
T0099_.02.0014b14: 丘前。敷座而坐。告諸比丘。有五受陰。云 T0099_.02.0014b15: 何爲五。謂色受陰受想行識受陰。時有一 T0099_.02.0014b16: 比丘。從坐起整衣服。偏袒右肩。右膝著 T0099_.02.0014b17: 地。合掌白佛言。世尊。此五受陰。色受陰 T0099_.02.0014b18: 受想行識受陰耶。佛告比丘。還坐而問。當 T0099_.02.0014b19: 爲汝説。時彼比丘。爲佛作禮。還復本坐 T0099_.02.0014b20: 白佛言。世尊。此五受陰。以何爲根。以何 T0099_.02.0014b21: 集。以何生。以何觸。佛告比丘。此五受陰。 T0099_.02.0014b22: 欲爲根。欲集欲生欲觸。時彼比丘聞佛所 T0099_.02.0014b23: 説。歡喜隨喜。而白佛言。世尊。爲説五陰 T0099_.02.0014b24: 即受。善哉所説。今當更問。世尊。陰即受。 T0099_.02.0014b25: 爲五陰異受耶。佛告比丘。非五陰即受。亦 T0099_.02.0014b26: 非五陰異受。能於彼有欲貪者。是五受陰。 T0099_.02.0014b27: 比丘白佛。善哉世尊。歡喜隨喜 T0099_.02.0014b28: 今復更問。世尊。有二陰相關耶。佛告比丘。 T0099_.02.0014b29: 如是如是。猶若有一人。如是思惟。我於 T0099_.02.0014c01: 未來。得如是色如是受如是想如是行如 T0099_.02.0014c02: 是識。是名比丘陰陰相關也。比丘白佛。 T0099_.02.0014c03: 善哉所説。歡喜隨喜 T0099_.02.0014c04: 更有所問。世尊。云何名陰。佛告比丘。諸所 T0099_.02.0014c05: 有色。若過去若未來若現在。若内若外。若 T0099_.02.0014c06: 麤若細。若好若醜。若遠若近。彼一切總説 T0099_.02.0014c07: 陰。是名爲陰。受想行識。亦復如是。如是比 T0099_.02.0014c08: 丘。是名爲陰。比丘白佛。善哉所説。歡喜 T0099_.02.0014c09: 隨喜 T0099_.02.0014c10: 更有所問。世尊。何因何縁。名爲色陰。何因 T0099_.02.0014c11: 何縁。名受想行識陰。佛告比丘。四大因四 T0099_.02.0014c12: 大縁。是名色陰。所以者何。諸所有色陰。 T0099_.02.0014c13: 彼一切悉皆四大。縁四大造故。觸因觸縁。 T0099_.02.0014c14: 生受想行。是故名受想行陰。所以者何。 T0099_.02.0014c15: 若所有受想行。彼一切觸縁故。名色因名色 T0099_.02.0014c16: 縁。是故名爲識陰。所以者何。若所有識。彼 T0099_.02.0014c17: 一切名色縁故。比丘白佛。善哉所説。歡喜 T0099_.02.0014c18: 隨喜 T0099_.02.0014c19: 更有所問。云何色味。云何色患。云何色離。 T0099_.02.0014c20: 云何受想行識味。云何識患。云何識離。佛 T0099_.02.0014c21: 告比丘。縁色生喜樂。是名色味。若色無常 T0099_.02.0014c22: 苦變易法。是名色患。若於色調伏欲貪。 T0099_.02.0014c23: 斷欲貪越欲貪。是名色離。若縁受想行識 T0099_.02.0014c24: 生喜樂。是名識味。受想行識無常苦變易 T0099_.02.0014c25: 法。是名識患。於受想行識。調伏欲貪。斷 T0099_.02.0014c26: 欲貪越欲貪。是名識離。比丘白佛。善哉所 T0099_.02.0014c27: 説。歡喜隨喜 T0099_.02.0014c28: 更有所問。世尊。云何生我慢。佛告比丘。愚 T0099_.02.0014c29: 癡無聞凡夫。於色見我異我相在。於受想 T0099_.02.0015a01: 行識。見我異我相在。於此生我慢。比丘白 T0099_.02.0015a02: 佛。善哉所説。歡喜隨喜 T0099_.02.0015a03: 更有所問。世尊。云何得無我慢。佛告比 T0099_.02.0015a04: 丘。多聞聖弟子。不於色見我異我相在。不 T0099_.02.0015a05: 於受想行識見我異我相在。比丘白佛。善 T0099_.02.0015a06: 哉所説。更有所問。何所知何所見。盡得 T0099_.02.0015a07: 漏盡。佛告比丘。諸所有色。若過去若未來 T0099_.02.0015a08: 若現在。若内若外。若麤若細。若好若醜。若 T0099_.02.0015a09: 遠若近。彼一切非我不異我不相在。受想 T0099_.02.0015a10: 行識。亦復如是。比丘如是知如是見。疾得 T0099_.02.0015a11: 漏盡。爾時會中復有異比丘。鈍根無知。在 T0099_.02.0015a12: 無明起惡邪見。而作是念。若無我者。作 T0099_.02.0015a13: 無我業。於未來世。誰當受報。爾時世尊知 T0099_.02.0015a14: 彼比丘心之所念。告諸比丘。於此衆中。若 T0099_.02.0015a15: 有愚癡人。無智明。而作是念。若色無我。 T0099_.02.0015a16: 受想行識無我。作無我業。誰當受報。如是 T0099_.02.0015a17: 所疑。先以解釋。彼云何比丘色爲常耶。爲 T0099_.02.0015a18: 非常耶。答言。無常。世尊。若無常者是苦耶 T0099_.02.0015a19: 答言。是苦。世尊。若無常苦是變易法。多聞 T0099_.02.0015a20: 聖弟子。於中寧見是我異我相在不。答言。 T0099_.02.0015a21: 不也世尊。受想行識亦復如是。是故比丘。若 T0099_.02.0015a22: 所有色。若過去若未來若現在。若内若外。 T0099_.02.0015a23: 若麤若細。若好若醜。若遠若近。彼一切非 T0099_.02.0015a24: 我非我所。如是見者。是爲正見。受想行 T0099_.02.0015a25: 識亦復如是。多聞聖弟子。如是觀者便修 T0099_.02.0015a26: 厭。厭已離欲。離欲已解脱。解脱知見。我生 T0099_.02.0015a27: 已盡。梵行已立。所作已作。自知不受後 T0099_.02.0015a28: 有。佛説此經時。衆多比丘不起諸漏。心 T0099_.02.0015a29: 得解脱。佛説此經已。諸比丘聞佛所説。歡 T0099_.02.0015b01: 喜奉行 T0099_.02.0015b02: 陰根・陰即受 二陰共相關 T0099_.02.0015b03: 名字・因・二味 我慢疾・漏盡 T0099_.02.0015b04: 雜阿含經卷第二 T0099_.02.0015b05: T0099_.02.0015b06: T0099_.02.0015b07: T0099_.02.0015b08: T0099_.02.0015b09: 宋天竺三藏求那跋陀羅譯
T0099_.02.0015b12: 爲五。色受陰受想行識受陰。觀此五受陰。 T0099_.02.0015b13: 是生滅法。所謂此色此色集此色滅。此受想 T0099_.02.0015b14: 行識。此識集此識滅。云何色集。云何色滅。 T0099_.02.0015b15: 云何受想行識集。云何受想行識滅。愛喜 T0099_.02.0015b16: 集是色集。*愛喜滅是色滅。觸集是受想行 T0099_.02.0015b17: 集。觸滅是受想行滅。名色集是識集。名色 T0099_.02.0015b18: 滅是識滅。比丘如是。色集色滅。是爲色集 T0099_.02.0015b19: 色滅。如是受想行識集。受想行識滅。是爲 T0099_.02.0015b20: 受想行識集受想行識滅。佛説此經已。時 T0099_.02.0015b21: 諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
T0099_.02.0015b24: 爲五。所謂色受陰受想行識受陰。善哉比丘。 T0099_.02.0015b25: 不樂於色。不讃歎色。不取於色。不著於 T0099_.02.0015b26: 色。善哉比丘。不樂於受想行識。不讃歎 T0099_.02.0015b27: 識。不取於識。不著於識。所以者何。若比 T0099_.02.0015b28: 丘。不樂於色。不讃歎色。不取於色。不 T0099_.02.0015b29: 著於色。則於色不樂。心得解脱。如是受 T0099_.02.0015c01: 想行識。不樂於識。不讃歎識。不取於識。 T0099_.02.0015c02: 不著於識。則於識不樂。心得解脱。若比 T0099_.02.0015c03: 丘。不樂於色。心得解脱。如是受想行識 T0099_.02.0015c04: 不樂。心得解脱。不滅不生。平等捨住。正 T0099_.02.0015c05: 念正智。彼比丘。如是知如是見者。前際倶 T0099_.02.0015c06: 見永盡無餘。前際倶見永盡無餘已。後際 T0099_.02.0015c07: 倶見亦永盡無餘。後際倶見永盡無餘已。 T0099_.02.0015c08: 前後際倶見永盡無餘。無所封著。無所 T0099_.02.0015c09: 封著者。於諸世間都無所取。無所取者。 T0099_.02.0015c10: 亦無所求。無所求者。自覺涅槃。我生已 T0099_.02.0015c11: 盡。梵行已立。所作已作。自知不受後有。 T0099_.02.0015c12: 佛説此經已。時諸比丘聞佛所説。歡喜奉 T0099_.02.0015c13: 行
T0099_.02.0015c16: 爲五。謂色受陰受想行識受陰。云何色受陰。 T0099_.02.0015c17: 所有色。彼一切四大。及四大所造色。是名 T0099_.02.0015c18: 爲色受陰。復次彼色是無常苦變易之法。 T0099_.02.0015c19: 若彼色受陰。永斷無餘。究竟捨離滅盡。離 T0099_.02.0015c20: 欲寂沒。餘色受陰。更不相續。不起不出。 T0099_.02.0015c21: 是名爲妙。是名寂靜。是名捨離。一切有 T0099_.02.0015c22: 餘愛盡。無欲滅盡涅槃。云何受受陰。謂六 T0099_.02.0015c23: 受身。何等爲六。謂眼觸生受。耳鼻舌身意 T0099_.02.0015c24: 觸生受。是名受受陰。復次彼受受陰。無常 T0099_.02.0015c25: 苦變易之法。乃至滅盡涅槃。云何想受陰。 T0099_.02.0015c26: 謂六想身。何等爲六。謂眼觸生想。乃至意 T0099_.02.0015c27: 觸生想。是名想受陰。復次彼想受陰。無常 T0099_.02.0015c28: 苦變易之法。乃至滅盡涅槃。云何行受陰。 T0099_.02.0015c29: 謂六思身。何等爲六。謂眼觸生思。乃至意 T0099_.02.0016a01: 觸生思。是名行受陰。復次彼行受陰。無常 T0099_.02.0016a02: 苦變易之法。乃至滅盡涅槃。云何識受陰。 T0099_.02.0016a03: 謂六識身。何等爲六。謂眼識身。乃至意識 T0099_.02.0016a04: 身。是名識受陰。復次彼識受陰。是無常苦 T0099_.02.0016a05: 變易之法。乃至滅盡涅槃比丘。若於此法。 T0099_.02.0016a06: 以智慧思惟。觀察分別忍。是名隨信行。超 T0099_.02.0016a07: 昇離生越凡夫地。未得須陀洹果。中間不 T0099_.02.0016a08: 死。必得須陀洹果。比丘若於此法。増上智 T0099_.02.0016a09: 慧。思惟觀察忍。是名隨法行。超昇離生。 T0099_.02.0016a10: 越凡夫地。未得須陀洹果。中間不死。必得 T0099_.02.0016a11: 須陀洹果。比丘。於此法如實正慧等見。三 T0099_.02.0016a12: 結盡斷知。謂身見戒取疑。比丘。是名須陀 T0099_.02.0016a13: 洹果。不墮惡道。必定正趣三菩提。七有 T0099_.02.0016a14: 天人往生。然後究竟苦邊。比丘。若於此法。 T0099_.02.0016a15: 如實正慧等見。不起心漏。名阿羅漢。諸漏 T0099_.02.0016a16: 已盡。所作已作。捨離重擔。逮得己利。盡諸 T0099_.02.0016a17: 有結。正智心得解脱。佛説此經已。諸比 T0099_.02.0016a18: 丘聞佛所説。歡喜奉行
T0099_.02.0016a21: 受陰受想行識受陰。愚癡無聞凡夫。無慧無 T0099_.02.0016a22: 明。於五受陰。生我見繋著。使心繋著。而 T0099_.02.0016a23: 生貪欲。比丘。多聞聖弟子有慧有明。於此 T0099_.02.0016a24: 五受陰不爲見我繋著。使心結縛。而起貪 T0099_.02.0016a25: 欲。云何愚癡無聞凡夫。無慧無明於五受陰。 T0099_.02.0016a26: 見我繋著。使心結縛。而生貪欲。比丘。愚癡 T0099_.02.0016a27: 無聞凡夫。無慧無明。見色是我異我相在。 T0099_.02.0016a28: 如是受想行識。是我異我相在。如是愚癡 T0099_.02.0016a29: 無聞凡夫。無慧無明。於五受陰。説我繋著。 T0099_.02.0016b01: 使心結縛。而生貪欲。比丘。云何聖弟子。有 T0099_.02.0016b02: 慧有明。不説我繋著。使結縛心而生貪 T0099_.02.0016b03: 欲。聖弟子。不見色是我異我相在。如是受 T0099_.02.0016b04: 想行識。不見是我異我相在。如是多聞聖 T0099_.02.0016b05: 弟子。有慧有明。於五受陰。不見我繋著。 T0099_.02.0016b06: 使結縛心而生貪欲。若所有色。若過去若未 T0099_.02.0016b07: 來若現在。若内若外。若麤若細。若好若醜。 T0099_.02.0016b08: 若遠若近。彼一切正觀。皆悉無常。如是受 T0099_.02.0016b09: 想行識。若過去若未來若現在。若内若外。 T0099_.02.0016b10: 若麤若細。若好若醜。若遠若近。彼一切正 T0099_.02.0016b11: 觀。皆悉無常。佛説此經已。諸比丘聞佛 T0099_.02.0016b12: 所説。歡喜奉行
T0099_.02.0016b15: 受陰受想行識受陰。比丘。若沙門婆羅門計 T0099_.02.0016b16: 有我。一切皆於此五受陰計有我。何等爲 T0099_.02.0016b17: 五。諸沙門婆羅門。於色見是我異我相在。 T0099_.02.0016b18: 如是受想行識。見是我異我相在。如是愚 T0099_.02.0016b19: 癡無聞凡夫。計我無明分別如是觀。不離 T0099_.02.0016b20: 我所。不離我所者。入於諸根。入於諸根 T0099_.02.0016b21: 已。而生於觸。六觸入所觸。愚癡無聞凡夫 T0099_.02.0016b22: 生苦樂。從是生此等及餘。謂六觸身。云何 T0099_.02.0016b23: 爲六。謂眼觸入處。耳鼻舌身意觸入處。比 T0099_.02.0016b24: 丘有意界法界無明界無明觸所觸。愚癡 T0099_.02.0016b25: 無聞凡夫。言有言無。言有無。言非有非 T0099_.02.0016b26: 無。言我最勝。言我相似。我知我見。復次比 T0099_.02.0016b27: 丘。多聞聖弟子。住六觸入處。而能厭離無 T0099_.02.0016b28: 明。能生於明。彼於無明離欲而生於明。不 T0099_.02.0016b29: 有不無。非有無。非不有無。非有我勝。非 T0099_.02.0016c01: 有我劣。非有我相似。我知我見。作如是 T0099_.02.0016c02: 知如是見已。所起前無明觸滅。後明觸集起 T0099_.02.0016c03: 佛説是經已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行」
T0099_.02.0016c06: 堂陰中大衆前。敷座而坐。爾時世尊歎優 T0099_.02.0016c07: 陀那偈 T0099_.02.0016c08: 法無有吾我 亦復無我所 T0099_.02.0016c09: 我既非當有 我所何由生 T0099_.02.0016c10: 比丘解脱此 則斷下分結 T0099_.02.0016c11: 時有一比丘從座起。偏袒右肩。右膝著地。 T0099_.02.0016c12: 合掌白佛言。世尊。云何無吾我。亦無有 T0099_.02.0016c13: 我所。我既非當有。我所何由生。比丘解脱 T0099_.02.0016c14: 此。則斷下分結。佛告比丘。愚癡無聞凡夫。 T0099_.02.0016c15: 計色是我異我相在。受想行識。是我異我相 T0099_.02.0016c16: 在。多聞聖弟子。不見色是我異我相在。不 T0099_.02.0016c17: 見受想行識是我異我相在。亦非知者。亦 T0099_.02.0016c18: 非見者。此色是無常。受想行識是無常。色 T0099_.02.0016c19: 是苦。受想行識是苦。色是無我。受想行識 T0099_.02.0016c20: 是無我。此色非當有。受想行識非當有。此 T0099_.02.0016c21: 色壞有。受想行識壞有故非我非我所。我 T0099_.02.0016c22: 我所非當有。如是解脱者。則斷五下分結。 T0099_.02.0016c23: 時彼比丘白佛言。世尊。斷五下分結已。云 T0099_.02.0016c24: 何漏盡。無漏心解脱慧解脱。現法自知作 T0099_.02.0016c25: 證具足住。我生已盡。梵行已立。所作已作。 T0099_.02.0016c26: 自知不受後有。佛告比丘。愚癡凡夫無聞 T0099_.02.0016c27: 衆生。於無畏處。而生恐畏。愚癡凡夫無聞 T0099_.02.0016c28: 衆生怖畏 T0099_.02.0016c29: 無我無我所 二倶非當生 T0099_.02.0017a01: 攀縁四識住。何等爲四。謂色識住。色攀縁 T0099_.02.0017a02: 色。愛樂増進。廣大生長。於受想行識住。攀 T0099_.02.0017a03: 縁。愛樂増進。廣大生長。比丘識於此處。若 T0099_.02.0017a04: 來若去若住。若起若滅。増進廣大生長。若 T0099_.02.0017a05: 作是説。更有異法。識若來若去若住。若起 T0099_.02.0017a06: 若滅。若増進廣大生長者。但有言説。問已 T0099_.02.0017a07: 不知。増益生癡。以非境界故。所以者何。比 T0099_.02.0017a08: 丘離色界貪已。於色意生縛亦斷。於色意 T0099_.02.0017a09: 生縛斷已。識攀縁亦斷。識不復住。無復増 T0099_.02.0017a10: 進廣大生長。受想行界離貪已。於受想行。 T0099_.02.0017a11: 意生縛亦斷。受想行意生縛斷已。攀縁亦斷。 T0099_.02.0017a12: 識無所住。無復増進廣大生長。識無所住 T0099_.02.0017a13: 故不増長。不増長故無所爲作。無所爲作 T0099_.02.0017a14: 故則住。住故知足。知足故解脱。解脱故於諸 T0099_.02.0017a15: 世間。都無所取。無所取故。無所著。無所 T0099_.02.0017a16: 著故。自覺涅槃。我生已盡。梵行已立。所作 T0099_.02.0017a17: 已作。自知不受後有。比丘。我説識不住 T0099_.02.0017a18: 東方南西北方四維上下。除欲見法。涅槃 T0099_.02.0017a19: 滅盡。寂靜清涼。佛説此經已。諸比丘。聞佛 T0099_.02.0017a20: 所説。歡喜奉行 T0099_.02.0017a21: 生滅以不樂 及三種分別 T0099_.02.0017a22: 貪著等觀察 是名優陀那
T0099_.02.0017a25: 禪思。内寂其心。所以者何。比丘常當修習 T0099_.02.0017a26: 方便禪思。内寂其心。如實觀察。云何如實 T0099_.02.0017a27: 觀察。此是色。此是色集。此是色滅。此是受想 T0099_.02.0017a28: 行識。此是識集。此是識滅。云何色集。受想 T0099_.02.0017a29: 行識集。愚癡無聞凡夫。於苦樂不苦不樂 T0099_.02.0017b01: 受。不如實觀察。此受集受滅受味受患受 T0099_.02.0017b02: 離。不如實觀察故。於受樂著生取。取縁有。 T0099_.02.0017b03: 有縁生。生縁老病死憂悲惱苦。如是純大 T0099_.02.0017b04: 苦聚。從集而生。是名色集。是名受想行識 T0099_.02.0017b05: 集。云何色滅。受想行識滅。多聞聖弟子。受 T0099_.02.0017b06: 諸苦樂不苦不樂受。如實觀察。受集受滅受 T0099_.02.0017b07: 味受患受離。如實觀察故。於受樂著滅。著 T0099_.02.0017b08: 滅故取滅。取滅故有滅。有滅故生滅。生滅故 T0099_.02.0017b09: 老病死憂悲*惱苦滅。如是純大苦聚。皆悉 T0099_.02.0017b10: 得滅。是名色滅受想行識滅。是故比丘。常 T0099_.02.0017b11: 當修習方便禪思。内寂其心。比丘禪思住。 T0099_.02.0017b12: 内寂其心。精勤方便。如實觀察。佛説此經 T0099_.02.0017b13: 已。諸比丘。聞佛所説歡喜奉行 T0099_.02.0017b14: 如觀察。如是分別種種分別知。廣知種種知 T0099_.02.0017b15: 親近。親近修習。入觸證二經。亦如是廣説
T0099_.02.0017b18: 禪思。内寂其心。所以者何。修習方便禪思。 T0099_.02.0017b19: 内寂其心已。如實觀察。云何如實觀察。 T0099_.02.0017b20: 如實觀察此色。此色集此色滅。此受想行 T0099_.02.0017b21: 識。此識集此識滅。云何色集。云何受想行 T0099_.02.0017b22: 識集。比丘。愚癡無聞凡夫。不如實觀察色 T0099_.02.0017b23: 集色味色患色離故。樂彼色讃歎愛著。於 T0099_.02.0017b24: 未來世色復生。受想行識亦如是廣説。彼 T0099_.02.0017b25: 色生。受想行識生。已不解脱。於色不解脱。 T0099_.02.0017b26: 於受想行識。我説彼不解脱生老病死憂悲 T0099_.02.0017b27: 惱苦。純大苦聚。是名色集。受想行識集。云 T0099_.02.0017b28: 何色滅受想行識滅。多聞聖弟子。如實觀察 T0099_.02.0017b29: 色集色滅。色味色患色離。如實知如實知 T0099_.02.0017c01: 故。不樂於色。不讃歎色。不樂著色。亦不 T0099_.02.0017c02: 生未來色。受想行識。亦如是廣説。色不生。 T0099_.02.0017c03: 受想行識不生故。於色得解脱。於受想行 T0099_.02.0017c04: 識得解脱。我説彼解脱生老病死憂悲惱 T0099_.02.0017c05: 苦聚。是名色滅受想行識滅。是故比丘。常 T0099_.02.0017c06: 當修習方便禪思。内寂其心。精勤方便。如 T0099_.02.0017c07: 實觀察。佛説此經已。諸比丘。聞佛所説。歡 T0099_.02.0017c08: 喜奉行 T0099_.02.0017c09: 如觀察。如是乃至作證。十二經亦應廣説
T0099_.02.0017c12: 禪思。内寂其心。所以者何。比丘修習方便 T0099_.02.0017c13: 禪思。内寂其心已。如實觀察。云何如實觀 T0099_.02.0017c14: 察。如實知此色此色集此色滅。此受想行識 T0099_.02.0017c15: 此識集此識滅。云何色集。受想行識集。愚癡 T0099_.02.0017c16: 無聞凡夫。不如實知色集色滅色味色患色 T0099_.02.0017c17: 離。不如實知故。樂著彼色。讃歎於色。樂 T0099_.02.0017c18: 著於色。讃歎色故取。取縁有。有縁生。生縁 T0099_.02.0017c19: 老死憂悲惱苦。如是純大苦聚生。是名色 T0099_.02.0017c20: 集受想行識集。云何色滅。受想行識滅。多聞 T0099_.02.0017c21: 聖弟子。如實知色集色滅色味色患色離。如 T0099_.02.0017c22: 實知故。不樂著色。不讃歎色。不樂著讃 T0099_.02.0017c23: 歎色故。愛樂滅。愛樂滅故取滅。取滅故有 T0099_.02.0017c24: 滅。有滅故生滅。生滅故老病死憂悲惱苦滅。 T0099_.02.0017c25: 如是純大苦聚滅。云何多聞聖弟子。如實知 T0099_.02.0017c26: 受想行識。識集識滅識味識患識離。如實知。 T0099_.02.0017c27: 知彼故不樂著彼識。不讃歎於識。不樂 T0099_.02.0017c28: 著讃歎識故。樂愛滅。樂愛滅故取滅。取滅 T0099_.02.0017c29: 故有滅。有滅故生滅。生滅故老病死憂悲惱 T0099_.02.0018a01: 苦滅。如是純大苦聚滅。皆悉得滅。比丘。 T0099_.02.0018a02: 是名色滅受想行識滅。比丘常當修習方便 T0099_.02.0018a03: 禪思。内寂其心。佛説此經已。諸比丘聞佛 T0099_.02.0018a04: 所説。歡喜奉行 T0099_.02.0018a05: 如觀察。乃至作證十二經。亦如是廣説
T0099_.02.0018a08: 思。内寂其心。如實觀察。云何如實觀察。如 T0099_.02.0018a09: 實知此色。此色集。此色滅。此受想行識。此 T0099_.02.0018a10: 識集此識滅。云何色集受想行識集。縁眼及 T0099_.02.0018a11: 色。眼識生。三事和合生觸。縁觸生受。縁受 T0099_.02.0018a12: 生愛。乃至純大苦聚生。是名色集。如是縁 T0099_.02.0018a13: 耳鼻舌身意。縁意及法。生意識。三事和合 T0099_.02.0018a14: 生觸。縁觸生受。縁受生愛。如是乃至純 T0099_.02.0018a15: 大苦聚生。是名色集。受想行識集云何色滅 T0099_.02.0018a16: 受想行識滅。縁眼乃至色。眼識生。三事和 T0099_.02.0018a17: 合生觸。觸滅則受滅。乃至純大苦聚滅。如 T0099_.02.0018a18: 是耳鼻舌身意。縁意及法。意識生。三事和 T0099_.02.0018a19: 合生觸。觸滅則受滅。愛滅乃至純大苦聚 T0099_.02.0018a20: 滅。是名色滅受想行識滅。是故比丘。常當 T0099_.02.0018a21: 修習方便禪思。内寂其心。佛説此經已。 T0099_.02.0018a22: 諸比丘。聞佛所説。歡喜奉行 T0099_.02.0018a23: 如觀察。乃至作證十二經。亦如是廣説 T0099_.02.0018a24: 受與生及樂 亦説六入處 T0099_.02.0018a25: 一一十二種 禪定三昧經
T0099_.02.0018a28: 集趣道。及有身集滅道。云何有身集趣道。愚 T0099_.02.0018a29: 癡無聞凡夫。見不如實知色集色滅色味色 T0099_.02.0018b01: 患色離。不如實知故。樂色歎色。著色住 T0099_.02.0018b02: 色。樂色歎色。著色住色故。愛樂取。縁取 T0099_.02.0018b03: 有。縁有生。縁生老病死憂悲苦惱。如是純 T0099_.02.0018b04: 大苦聚生。如是受想行識廣説。是名有身集 T0099_.02.0018b05: 趣道。比丘。有身集趣道當知即是苦集趣道。 T0099_.02.0018b06: 云何有身集滅道。多聞聖弟子。如實知色 T0099_.02.0018b07: 色集色滅色味色患色離。如實知故。於色 T0099_.02.0018b08: 不樂不歎。不著不住。不樂不歎不著不住故。 T0099_.02.0018b09: 彼色愛樂滅。愛樂滅則取滅。取滅則有滅。 T0099_.02.0018b10: 有滅則生滅。生滅則老病死憂悲苦惱純 T0099_.02.0018b11: 大苦聚滅。如色受想行識。亦如是。是名有 T0099_.02.0018b12: 身滅道跡。有身滅道跡。則是苦滅道跡。是故 T0099_.02.0018b13: 説有身滅道跡。佛説此經已。諸比丘。聞佛 T0099_.02.0018b14: 所説。歡喜奉行 T0099_.02.0018b15: 如當説有及當知。亦如是説
T0099_.02.0018b18: 身邊。有身集邊。有身滅邊。諦聽善思念之。 T0099_.02.0018b19: 當爲汝説。云何有*身邊。謂五受陰。云何 T0099_.02.0018b20: 爲五。色受陰。受想行識受陰。是名有*身邊。 T0099_.02.0018b21: 云何有身集邊。謂受當來有愛貪喜倶。彼 T0099_.02.0018b22: 彼樂著。是名有身集邊。云何有身滅邊。即 T0099_.02.0018b23: 此受當來有*愛貪喜倶。彼彼樂著。無餘斷 T0099_.02.0018b24: 吐盡。離欲滅寂沒。是名有身滅邊。是故當 T0099_.02.0018b25: 説。有*身邊。有身集邊。有身滅邊。佛説是經 T0099_.02.0018b26: 已。諸比丘。聞佛所説。歡喜奉行 T0099_.02.0018b27: 如當説有及當知亦如是説
T0099_.02.0018c01: 有身集。有身滅。有身滅道跡。諦聽善思。當 T0099_.02.0018c02: 爲汝説。云何有身。謂五受陰。云何爲五。 T0099_.02.0018c03: 色受陰。受想行識受陰。是名有身。云何有 T0099_.02.0018c04: 身集。當來有愛貪喜倶。彼彼染著。是名有 T0099_.02.0018c05: 身集。云何有身滅。當來有愛貪喜倶。彼彼 T0099_.02.0018c06: 樂著。無餘斷吐盡離欲滅。是名有身滅。云 T0099_.02.0018c07: 何有身滅道跡。謂八聖道。正見正志正語 T0099_.02.0018c08: 正業正命正方便正念正定。是名有身滅道 T0099_.02.0018c09: 跡。是名當説有身有身集有身滅有身滅道 T0099_.02.0018c10: 跡。佛説是經已。諸比丘。聞佛所説。歡喜 T0099_.02.0018c11: 奉行 T0099_.02.0018c12: 餘如是説。差別者。當知有身。當知斷有身 T0099_.02.0018c13: 集。當知證有身滅。當知修斷有身道跡。佛 T0099_.02.0018c14: 説此經已。諸比丘。聞佛所説。歡喜奉行 T0099_.02.0018c15: 如當説。有及當知亦如是説。又復差別者。 T0099_.02.0018c16: 比丘知有身。斷有身集。證有身滅。修斷有 T0099_.02.0018c17: 身道。是名比丘斷愛欲縛諸結等法。修無間 T0099_.02.0018c18: 等。究竟苦邊。又復差別者。是名比丘究竟 T0099_.02.0018c19: 邊際。究竟離垢。究竟梵行。純淨上士 T0099_.02.0018c20: 又復差別者。是名比丘阿羅漢。盡諸有漏。 T0099_.02.0018c21: 所作已作。已捨重擔。逮得己利。盡諸有結。 T0099_.02.0018c22: 正智心解脱。又復差別者。是名比丘斷關 T0099_.02.0018c23: 度塹。超越境界。脱諸防邏。建聖法幢。又復 T0099_.02.0018c24: 差別者。云何斷關。謂斷五下分結。云何 T0099_.02.0018c25: 度塹。謂度無明深塹。云何超越境界。謂究 T0099_.02.0018c26: 竟無始生死。云何脱諸防邏。謂有愛盡。云 T0099_.02.0018c27: 何建聖法幢。謂我慢盡。又復差別者。是 T0099_.02.0018c28: 名比丘斷五枝成六*枝。守護一依。四種 T0099_.02.0018c29: 棄捨諸諦。離諸求淨諸覺身行息。心善 T0099_.02.0019a01: 解脱。慧善解脱。純一立梵行無上士 T0099_.02.0019a02: 其道有三種 實覺亦三種 T0099_.02.0019a03: 有身四種説 羅漢有六種
T0099_.02.0019a06: 智及智者。諦聽善思。當爲汝説。云何所知 T0099_.02.0019a07: 法。謂五受陰。何等爲五。色受陰受想行識 T0099_.02.0019a08: 受陰。是名所知法。云何爲智。調伏貪欲。 T0099_.02.0019a09: 斷貪欲。越貪欲。是名爲智。云何智者。阿羅 T0099_.02.0019a10: 漢是。阿羅漢者。非有他世死。非無他世 T0099_.02.0019a11: 死。非有無他世死。非非有無他世死。廣 T0099_.02.0019a12: 説無量。諸數永滅。是名説所知法智及智 T0099_.02.0019a13: 者。佛説此經已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉 T0099_.02.0019a14: 行
T0099_.02.0019a17: 取擔捨擔擔者。諦聽善思。當爲汝説。 T0099_.02.0019a18: 云何重擔。謂五受陰。何等爲五。色受陰。受 T0099_.02.0019a19: 想行識受陰。云何取擔。當來有愛貪喜倶。 T0099_.02.0019a20: 彼彼樂著。云何捨擔。若當來有愛貪喜倶。 T0099_.02.0019a21: 彼彼樂著永斷。無餘已滅已。吐盡離欲滅沒。 T0099_.02.0019a22: 云何擔者。謂士夫是。士夫者。如是名。如是 T0099_.02.0019a23: 生。如是姓族。如是食。如是受苦樂。如是 T0099_.02.0019a24: 長壽。如是久住。如是壽命齊限。是名爲重 T0099_.02.0019a25: 擔取擔捨擔擔者。爾時世尊。而説偈言 T0099_.02.0019a26: 已捨於重擔 不復應更取 T0099_.02.0019a27: 重任爲大苦 捨任爲大樂 T0099_.02.0019a28: 當斷一切愛 則盡一切行 T0099_.02.0019a29: 曉了有餘境 不復轉還有 T0099_.02.0019b01: 佛説此經已。諸比丘。聞佛所説。歡喜奉行
T0099_.02.0019b04: 爲五。色受陰受想行識受陰。愚癡無聞凡夫。 T0099_.02.0019b05: 不如實知色色集色滅色味色患色離。不 T0099_.02.0019b06: 如實知故。於色所樂讃歎繋著住。色縛所 T0099_.02.0019b07: 縛。内縛所縛。不知根本。不知邊際。不知 T0099_.02.0019b08: 出離。是名愚癡無聞凡夫。以縛生。以縛死。 T0099_.02.0019b09: 以縛從此世至他世。於彼亦復以縛生。 T0099_.02.0019b10: 以縛死。是名愚癡無聞凡夫。隨魔自在 T0099_.02.0019b11: 入魔網中。隨魔所化。魔縛所縛。爲魔所牽。 T0099_.02.0019b12: 受想行識。亦復如是。多聞聖弟子。如實知 T0099_.02.0019b13: 色色集色滅色味色患色離。如實知故。不貪 T0099_.02.0019b14: 喜色。不讃歎。不繋著住。非色縛所縛。非内 T0099_.02.0019b15: 縛所縛。知根本知津濟。知出離。是名多聞 T0099_.02.0019b16: 聖弟子。不隨縛生。不隨縛死。不隨縛從 T0099_.02.0019b17: 此世至他世。不隨魔自在。不入魔手。不 T0099_.02.0019b18: 隨魔所作。非魔所縛。解脱魔縛。離魔所 T0099_.02.0019b19: 牽。受想行識。亦復如是。佛説此經已。諸 T0099_.02.0019b20: 比丘聞佛所説。歡喜奉行
T0099_.02.0019b23: 爲五。謂色受陰。比丘於色厭。離欲・滅・不 T0099_.02.0019b24: 起・解脱。是名如來應等正覺。如是受想行 T0099_.02.0019b25: 識厭。離欲・滅・不起・解脱。是名如來應等正 T0099_.02.0019b26: 覺。比丘亦於色厭。離欲・滅。名阿羅漢慧解 T0099_.02.0019b27: 脱。如是受想行識厭。離欲・滅。名阿羅漢 T0099_.02.0019b28: 慧解脱。比丘。如來應等正覺。阿羅漢慧解脱 T0099_.02.0019b29: 有何差別。比丘白佛。如來爲法根。爲法 T0099_.02.0019c01: 眼爲法依。唯願世尊。爲諸比丘。廣説此 T0099_.02.0019c02: 義。諸比丘聞已。當受奉行。佛告比丘。諦聽 T0099_.02.0019c03: 善思。當爲汝説。如來應等正覺。未曾聞 T0099_.02.0019c04: 法。能自覺法。通達無上菩提。於未來世。開 T0099_.02.0019c05: 覺聲聞。而爲説法。謂四念處。四正勤。四如 T0099_.02.0019c06: 意足。五根。五力。七覺。八道。比丘。是名如 T0099_.02.0019c07: 來應等正覺。未得而得。未利而利。知道分 T0099_.02.0019c08: 別道説道通道。復能成就諸聲聞。教授 T0099_.02.0019c09: 教誡。如是説正順欣樂善法。是名如來羅 T0099_.02.0019c10: 漢差別。佛説此經已。諸比丘聞佛所説。歡 T0099_.02.0019c11: 喜奉行
T0099_.02.0019c14: 爲五。色受陰受想行識受陰。汝等比丘。當 T0099_.02.0019c15: 觀察於色。觀察色已。見有我異我相在 T0099_.02.0019c16: 不。諸比丘白佛言。不也世尊。佛告比丘。善 T0099_.02.0019c17: 哉善哉。色無我。無我者則無常。無常者則是 T0099_.02.0019c18: 苦。若苦者。彼一切非我不異我不相在。當 T0099_.02.0019c19: 作是觀。受想行識。亦復如是。多聞聖弟子。 T0099_.02.0019c20: 於此五受陰。觀察非我非我所。如是觀察 T0099_.02.0019c21: 已。於世間都無所取。無所取者。則無所 T0099_.02.0019c22: 著。無所著者。自覺涅槃。我生已盡。梵行已 T0099_.02.0019c23: 立。所作已作。自知不受後有。佛説此經 T0099_.02.0019c24: 已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
T0099_.02.0019c27: 貪斷已。則色斷。色斷已。得斷知。得斷知 T0099_.02.0019c28: 已。則根本斷。如截多羅樹頭。未來不復 T0099_.02.0019c29: 更生。如是受想行識。欲貪斷。乃至未來世 T0099_.02.0020a01: 不復更生。佛説此經已。諸比丘。聞佛所説。 T0099_.02.0020a02: 歡喜奉行
T0099_.02.0020a05: 苦於此起。病於此住。老死於此出。受想行 T0099_.02.0020a06: 識。亦如是説。比丘若色滅息沒。苦於此 T0099_.02.0020a07: 滅。病於此息。老死於此沒。受想行識。亦復 T0099_.02.0020a08: 如是。佛説此經已。諸比丘聞佛所説。歡喜 T0099_.02.0020a09: 奉行
T0099_.02.0020a12: 常。況復現在色。多聞聖弟子。如是觀察已。 T0099_.02.0020a13: 不顧過去色。不欣未來色。於現在色。厭 T0099_.02.0020a14: 離欲滅寂靜。受想行識。亦復如是。比丘。若 T0099_.02.0020a15: 無過去色者。多聞聖弟子。無不顧過去色。 T0099_.02.0020a16: 以有過去色故。多聞聖弟子。不顧過去 T0099_.02.0020a17: 色。若無未來色者。多聞聖弟子。無不欣未 T0099_.02.0020a18: 來色。以有未來色故。多聞聖弟子。不欣未 T0099_.02.0020a19: 來色。若無現在色者。多聞聖弟子。不於現 T0099_.02.0020a20: 在色生厭離。欲滅盡向。以欲現在色故。 T0099_.02.0020a21: 多聞聖弟子。於現在色。生厭離。欲滅盡向。 T0099_.02.0020a22: 受想行識。亦如是説。佛説此經已。諸比丘。 T0099_.02.0020a23: 聞佛所説。歡喜奉行 T0099_.02.0020a24: 如無常苦空非我三經。亦如是説
T0099_.02.0020a27: 見清淨。諦聽善思。若有比丘。作是説。我 T0099_.02.0020a28: 於空三昧。未有所得。而起無相無所有離 T0099_.02.0020a29: 慢知見者。莫作是説。所以者何。若於空未 T0099_.02.0020b01: 得者。而言我得無相無所有離慢知見者。 T0099_.02.0020b02: 無有是處。若有比丘。作是説。我得空。能 T0099_.02.0020b03: 起無相無所有離慢知見者。此則善説。所 T0099_.02.0020b04: 以者何。若得空已。能起無相無所有離慢 T0099_.02.0020b05: 知見者。斯有是處。云何爲聖弟子及見清 T0099_.02.0020b06: 淨。比丘白佛。佛爲法根法眼法依。唯願爲 T0099_.02.0020b07: 説。諸比丘聞説法已。如説奉行。佛告比 T0099_.02.0020b08: 丘若比丘於空閑處樹下坐。善觀色無常 T0099_.02.0020b09: 磨滅離欲之法。如是觀察受想行識無常磨 T0099_.02.0020b10: 滅離欲之法。觀察彼陰無常磨滅不堅固變 T0099_.02.0020b11: 易法。心樂清淨解脱。是名爲空。如是觀者。 T0099_.02.0020b12: 亦不能離慢知見清淨。復有正思惟三昧。 T0099_.02.0020b13: 觀色相斷。聲香味觸法相斷。是名無相。 T0099_.02.0020b14: 如是觀者。猶未離慢知見清淨復有正思 T0099_.02.0020b15: 惟三昧。觀察貪相斷。瞋恚癡相斷。是名無 T0099_.02.0020b16: 所有。如是觀者。猶未離慢知見清淨。復有 T0099_.02.0020b17: 正思惟三昧。觀察我所從何而生。復有正 T0099_.02.0020b18: 思惟三昧。觀察我我所。從若見若聞若嗅 T0099_.02.0020b19: 若甞若觸若識而生。復作是觀察。若因若縁 T0099_.02.0020b20: 而生識者。彼識因縁。爲常爲無常。復作 T0099_.02.0020b21: 是思惟。若因若縁而生識者。彼因彼縁。皆悉 T0099_.02.0020b22: 無常。復次彼因彼縁。皆悉無常。彼所生識。 T0099_.02.0020b23: 云何有常。無常者是有爲行。從縁起。是患 T0099_.02.0020b24: 法。滅法。離欲法。斷知法。是名聖法印知見 T0099_.02.0020b25: 清淨。是名比丘當説聖法印知見清淨。如是 T0099_.02.0020b26: 廣説。佛説此經已。諸比丘聞佛所説。歡喜 T0099_.02.0020b27: 奉行
T0099_.02.0020c01: 日遊行。往詣佛所。時彼離車。作是念。若我 T0099_.02.0020c02: 早詣世尊所者。世尊及我知識比丘。皆悉 T0099_.02.0020c03: 禪思。我今當詣七菴羅樹阿耆毘外道所。 T0099_.02.0020c04: 即往詣彼富蘭那迦葉住處。時富蘭那迦 T0099_.02.0020c05: 葉。外道衆主。與五百外道。前後圍遶。高聲 T0099_.02.0020c06: 嬉戲。論説俗事。時富蘭那迦葉。遙見離車 T0099_.02.0020c07: 摩訶男來。告其眷屬令寂靜住。汝等默然。 T0099_.02.0020c08: 是離車摩訶男。是沙門瞿曇弟子。此是沙門 T0099_.02.0020c09: 瞿曇白衣弟子。毘耶離中。最爲上首。常樂 T0099_.02.0020c10: 靜寂。讃歎寂靜。彼所之詣寂靜之衆。是故 T0099_.02.0020c11: 汝等。應當寂靜。時摩訶男。詣彼衆富蘭那 T0099_.02.0020c12: 所。與富蘭那共相問訊。相慰勞已。却坐一 T0099_.02.0020c13: 面。時摩訶男。語富蘭那言。我聞富蘭那。爲 T0099_.02.0020c14: 諸弟子説法。無因無縁衆生有垢。無因無縁 T0099_.02.0020c15: 衆生清淨。世有此論。汝爲審有此爲是外 T0099_.02.0020c16: 人相毀之言。世人所撰爲是法爲非法。頗 T0099_.02.0020c17: 有世人。共論難問。嫌責以不。富蘭那迦葉 T0099_.02.0020c18: 言。實有此論。非世妄傳。我立此論。是如法 T0099_.02.0020c19: 論。我説此法。皆是順法。無有世人來共難 T0099_.02.0020c20: 問而呵責者。所以者何。摩訶男。我如是見如 T0099_.02.0020c21: 是説。無因無縁衆生有垢。無因無縁衆生清 T0099_.02.0020c22: 淨。時摩訶男。聞富蘭那所説。心不喜樂。呵 T0099_.02.0020c23: 罵已從坐起去。向世尊所。頭面禮足。却坐 T0099_.02.0020c24: 一面。以向與富蘭那所論事。向佛廣説。佛 T0099_.02.0020c25: 告離車摩訶男。彼富蘭那。爲出意語。不足 T0099_.02.0020c26: 記也。如是。富蘭那。愚癡不辨。不善非因。 T0099_.02.0020c27: 而作是説。無因無縁衆生有垢。無因無縁衆 T0099_.02.0020c28: 生清淨。所以者何。有因有縁衆生有垢。有 T0099_.02.0020c29: 因有縁衆生清淨。摩訶男。何因何縁衆生有 T0099_.02.0021a01: 垢。何因何縁。衆生清淨。摩訶男。若色非一向 T0099_.02.0021a02: 是苦非樂非隨樂。非樂長養離樂者。衆生 T0099_.02.0021a03: 不應因此而生樂著。摩訶男。以色非一向 T0099_.02.0021a04: 是苦非樂隨樂樂所長養不離樂。是故衆 T0099_.02.0021a05: 生。於色染著。染著故繋。繋故有惱。摩訶男。 T0099_.02.0021a06: 若受想行識。非一向是苦非樂非隨樂非 T0099_.02.0021a07: 樂長養離樂者。衆生不應因此而生樂著。 T0099_.02.0021a08: 摩訶男。以識非一向是苦非樂隨樂樂所 T0099_.02.0021a09: 長養不離樂。是故衆生。於識染著。染著故 T0099_.02.0021a10: 繋。繋故生惱。摩訶男。是名有因有縁衆 T0099_.02.0021a11: 生有垢。摩訶男。何因何縁。衆生清淨。摩訶 T0099_.02.0021a12: 男。若色一向是樂。非苦非隨苦。非憂苦 T0099_.02.0021a13: 長養離苦者。衆生不應因色而生厭離。摩 T0099_.02.0021a14: 訶男。以色非一向樂。是苦隨苦憂苦長養 T0099_.02.0021a15: 不離苦。是故衆生厭離於色。厭故不樂。 T0099_.02.0021a16: 不樂故解脱。摩訶男。若受想行識。一向是 T0099_.02.0021a17: 樂。非苦非隨苦非憂苦長養離苦者。衆 T0099_.02.0021a18: 生不應因識而生厭離。摩訶男。以受想行 T0099_.02.0021a19: 識非一向樂。是苦隨苦憂苦長養不離苦。 T0099_.02.0021a20: 是故衆生。厭離於識。厭故不樂。不樂故解 T0099_.02.0021a21: 脱。摩訶男。是名有因有縁衆生清淨。時摩訶 T0099_.02.0021a22: 男。聞佛所説。歡喜隨喜。禮佛而退 T0099_.02.0021a23: 知法及重擔 往詣・觀・欲貪 T0099_.02.0021a24: 生及與略説 法印・富蘭那
T0099_.02.0021a27: 見無常苦。諸比丘白佛言。世尊爲法根法 T0099_.02.0021a28: 眼法依。唯願爲説。諸比丘聞已。當如説奉 T0099_.02.0021a29: 行。佛告比丘。諦聽善思。當爲汝説。多聞聖 T0099_.02.0021b01: 弟子於色見無常苦。於受想行識見無常 T0099_.02.0021b02: 苦。比丘。色爲是常無常耶。比丘白佛。無 T0099_.02.0021b03: 常世尊。比丘。無常者是苦耶。比丘白佛。是 T0099_.02.0021b04: 苦世尊。比丘。若無常苦是變易法。多聞聖弟 T0099_.02.0021b05: 子。寧於中見我異我相在不。比丘白佛。不 T0099_.02.0021b06: 也世尊。受想行識。亦復如是。是故比丘。所 T0099_.02.0021b07: 有諸色。若過去若未來若現在。若内若外。若 T0099_.02.0021b08: 麤若細。若好若醜。若遠若近。彼一切皆非我 T0099_.02.0021b09: 非異我不相在。受想行識。亦復如是。多聞 T0099_.02.0021b10: 聖弟子。如是觀察。厭於色。厭受想行識。厭 T0099_.02.0021b11: 故不樂。不樂故解脱。解脱故我生已盡。梵 T0099_.02.0021b12: 行已立。所作已作。自知不受後有。時諸比 T0099_.02.0021b13: 丘聞佛所説。歡喜奉行
T0099_.02.0021b16: 子。於何所見非我不異我不相在。如是 T0099_.02.0021b17: 平等正觀。如實知見。比丘白佛。世尊爲法 T0099_.02.0021b18: 根法眼法依。唯願爲説。諸比丘聞已。如説奉 T0099_.02.0021b19: 行。佛告比丘。諦聽善思。當爲汝説。多聞聖 T0099_.02.0021b20: 弟子。於色見非我不異我不相在。是名 T0099_.02.0021b21: 如實正觀。受想行識亦復如是。佛告諸比 T0099_.02.0021b22: 丘。色爲是常爲無常耶。比丘白佛。無常世 T0099_.02.0021b23: 尊。又告比丘。若無常者是苦不。比丘白佛。 T0099_.02.0021b24: 是苦世尊。比丘。若無常苦是變易法。多聞 T0099_.02.0021b25: 聖弟子。於中寧見有我異我相在不。比丘 T0099_.02.0021b26: 白佛。不也世尊。受想行識。亦復如是。是 T0099_.02.0021b27: 故比丘。所有諸色。若過去若未來若現在。 T0099_.02.0021b28: 若内若外。若麤若細。若好若醜。若遠若近。彼 T0099_.02.0021b29: 一切皆非我不異我不相在。是名如實正 T0099_.02.0021c01: 觀。受想行識。亦復如是。多聞聖弟子。如是 T0099_.02.0021c02: 觀察。於色得解脱。於受想行識得解脱。我 T0099_.02.0021c03: 説彼解脱生老病死憂悲惱苦。純大苦聚。佛 T0099_.02.0021c04: 説此經時。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
T0099_.02.0021c07: 則苦。苦則非我。非我者。彼一切非我不異 T0099_.02.0021c08: 我不相在。如實知。是名正觀。受想行識。亦 T0099_.02.0021c09: 復如是。多聞聖弟子。於此五受陰。非我非 T0099_.02.0021c10: 我所。觀察如是。觀察於諸世間。都無所取。 T0099_.02.0021c11: 無所取故無所著。無所著故自覺涅槃。我 T0099_.02.0021c12: 生已盡。梵行已立。所作已作。自知不受 T0099_.02.0021c13: 後有。佛説此經已。諸比丘聞佛所説。歡喜 T0099_.02.0021c14: 奉行
T0099_.02.0021c17: 不見我異我相在。比丘白佛。世尊爲法根 T0099_.02.0021c18: 法眼法依。唯願爲説。諸比丘聞已。如説奉 T0099_.02.0021c19: 行。佛告比丘。諦聽善思。當爲汝説。於色 T0099_.02.0021c20: 不見有我異我相在不。於受想行識。亦復 T0099_.02.0021c21: 如是。比丘色爲是常無常耶。比丘白佛。無 T0099_.02.0021c22: 常世尊。佛言。比丘。若無常者是苦不。比丘 T0099_.02.0021c23: 白佛。是苦世尊。比丘。若無常苦是變易法。 T0099_.02.0021c24: 多聞聖弟子。寧於中見我異我相在不。比 T0099_.02.0021c25: 丘白佛。不也世尊。受想行識。亦復如是。 T0099_.02.0021c26: 是故比丘。諸所有色。若過去若未來若現在。 T0099_.02.0021c27: 若内若外。若麤若細。若好若醜。若遠若近。彼 T0099_.02.0021c28: 一切非我不異我不相在。受想行識。亦復 T0099_.02.0021c29: 如是。比丘。多聞聖弟子觀察五受陰。非我 T0099_.02.0022a01: 非我所。如是觀察者。於諸世間。都無所 T0099_.02.0022a02: 取。無所取者無所著。無所著故自覺涅 T0099_.02.0022a03: 槃。我生已盡。梵行已立。所作已作。自知不 T0099_.02.0022a04: 受後有。佛説此經已。諸比丘。聞佛所説。 T0099_.02.0022a05: 歡喜奉行
T0099_.02.0022a08: 者。彼色不應有病有苦。亦不應於色有 T0099_.02.0022a09: 所求欲令如是不令如是。以色無常故。 T0099_.02.0022a10: 於色有病有苦生。亦得不欲令如是不 T0099_.02.0022a11: 令如是。受想行識。亦復如是。比丘於意云 T0099_.02.0022a12: 何。色爲常爲無常耶。比丘白佛。無常世尊。 T0099_.02.0022a13: 比丘。無常爲是苦不。比丘白佛。是苦世尊。 T0099_.02.0022a14: 比丘。若無常苦是變易法。多聞聖弟子。於 T0099_.02.0022a15: 中寧見是我異我相在不。比丘白佛。不也 T0099_.02.0022a16: 世尊。受想行識。亦復如是。是故比丘。諸所 T0099_.02.0022a17: 有色。若過去若未來若現在。若内若外。若 T0099_.02.0022a18: 麤若細。若好若醜。若遠若近。彼一切非我 T0099_.02.0022a19: 非我所。如實知。受想行識。亦復如是。多聞 T0099_.02.0022a20: 聖弟子。正觀於色。正觀已於色生厭。離欲 T0099_.02.0022a21: 不樂。解脱。受想行識生厭。離欲不樂。解 T0099_.02.0022a22: 脱。我生已盡。梵行已立。所作已作。自知不 T0099_.02.0022a23: 受後有佛説此經已。諸比丘聞佛所説。歡 T0099_.02.0022a24: 喜奉行
T0099_.02.0022a27: 是苦者。不應於色有病有苦生。亦不欲 T0099_.02.0022a28: 令如是。亦不令不如是。以色是苦。以 T0099_.02.0022a29: 色是苦故。於色病生。亦得於色。欲令 T0099_.02.0022b01: 如是。不令如是。受想行識。亦復如是。 T0099_.02.0022b02: 比丘。色爲常。無常耶。比丘白佛。無常世 T0099_.02.0022b03: 尊。比丘。無常者是苦不。比丘白佛。是苦 T0099_.02.0022b04: 世尊。比丘。若無常苦是變易法。多聞聖弟子。 T0099_.02.0022b05: 寧於中見我異我相在不。比丘白佛。不也 T0099_.02.0022b06: 世尊。受想行識。亦復如是。是故比丘。諸所 T0099_.02.0022b07: 有色。若過去若未來若現在。若内若外。若麤 T0099_.02.0022b08: 若細。若好若醜。若遠若近。彼一切非我不 T0099_.02.0022b09: 異我不相在。如實觀察。受想行識。亦復如 T0099_.02.0022b10: 是。多聞聖弟子。於色得解脱。於受想行識 T0099_.02.0022b11: 得解脱。我説彼解脱生老病死憂悲惱苦 T0099_.02.0022b12: 純大苦聚。佛説此經已。諸比丘聞佛所説。 T0099_.02.0022b13: 歡喜奉行 T0099_.02.0022b14: 雜阿含經卷第三 T0099_.02.0022b15: T0099_.02.0022b16: T0099_.02.0022b17: T0099_.02.0022b18: T0099_.02.0022b19: 宋天竺三藏求那跋陀羅譯
T0099_.02.0022b22: 佛所。與世尊面相問訊慰勞已。退坐一面。 T0099_.02.0022b23: 白佛言。世尊。我常如法行乞。持用供養父 T0099_.02.0022b24: 母。令得樂離苦。世尊。我作如是。爲多 T0099_.02.0022b25: 福不。佛告欝多羅。實有多福。所以者何。若 T0099_.02.0022b26: 有如法乞求。供養父母。令其安樂。除苦 T0099_.02.0022b27: 惱者。實有大福。爾時世尊。即説偈言 T0099_.02.0022b28: 如汝於父母 恭敬修供養 T0099_.02.0022b29: 現世名稱流 命終生天上 T0099_.02.0022c01: 佛説此經已。年少欝多羅歡喜隨喜。作禮 T0099_.02.0022c02: 而去
T0099_.02.0022c05: 所。與世尊面相問訊慰勞已。退坐一面。白 T0099_.02.0022c06: 佛言。瞿曇。諸婆羅門。常稱歎邪盛大會。沙 T0099_.02.0022c07: 門瞿曇。亦復稱歎邪盛大會不。佛告優波 T0099_.02.0022c08: 迦。我不一向稱歎。或有邪盛大會可稱 T0099_.02.0022c09: 歎。或有邪盛大會不可稱歎。優波迦白佛。 T0099_.02.0022c10: 何等邪盛大會可稱歎。何等邪盛大會不可 T0099_.02.0022c11: 稱歎。佛告優波迦。若邪盛大會。繋群少特 T0099_.02.0022c12: 牛水特水牸。及諸羊犢小小衆生。悉皆傷殺。 T0099_.02.0022c13: 逼迫苦切。僕使作人。鞭笞恐怛。悲泣號呼。 T0099_.02.0022c14: 不喜不樂。衆苦作役。如是等邪盛大會。 T0099_.02.0022c15: 我不稱歎。以造大難故。若復大會。不繋 T0099_.02.0022c16: 縛群牛。乃至不令衆生辛苦作役者。如是 T0099_.02.0022c17: 邪盛大會。我所稱歎。以不造大難故。爾時 T0099_.02.0022c18: 世尊。即説偈言 T0099_.02.0022c19: 馬祀等大會 造諸大難事 T0099_.02.0022c20: 如是等邪盛 大仙不稱歎 T0099_.02.0022c21: 繋縛諸衆生 殺害微細蟲 T0099_.02.0022c22: 是非爲正會 大仙不隨順 T0099_.02.0022c23: 若不害衆生 造作衆難者 T0099_.02.0022c24: 是等名正會 大仙隨稱歎 T0099_.02.0022c25: 惠施修供養 爲應法邪盛 T0099_.02.0022c26: 施者清淨心 梵行良福田 T0099_.02.0022c27: 如是大會者 是則羅漢會 T0099_.02.0022c28: 是會得大果 諸天皆歡喜 T0099_.02.0022c29: 自行恭敬請 自手而施與 Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 25 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE] |