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根本説一切有部毘奈耶破僧事 (No. 1450_ 義淨譯 ) in Vol. 24 130 131 132 133 134 135 136 137 138 139 140 141 142 143 144 145 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE]
T1450_.24.0132a01: T1450_.24.0132a02: T1450_.24.0132a03: T1450_.24.0132a04: 卷第七 T1450_.24.0132a05: *大唐三藏法師義淨奉 制譯 T1450_.24.0132a06: 爾時世尊。住迦攝修道所止林中。迦攝異 T1450_.24.0132a07: 時。祭祀火已。欲滅其火而不能得。于時迦 T1450_.24.0132a08: 攝便作是念。大沙門今近我住。將非彼力火 T1450_.24.0132a09: 不滅耶。作是念已往詣佛所。而白佛言。大沙 T1450_.24.0132a10: 門當知。我於此處祭祀火已。欲滅其火而不 T1450_.24.0132a11: 能得。是故我作是念。大沙門於我近住。將非 T1450_.24.0132a12: 彼力令如此耶。作是語已。佛告迦攝。汝今 T1450_.24.0132a13: 欲得滅此火耶。迦攝白曰。大沙門。我意欲得 T1450_.24.0132a14: 除滅此火。其火即時以佛神力悉皆除滅。是 T1450_.24.0132a15: 時迦攝便作是念。大沙門雖能如是有大神 T1450_.24.0132a16: 力。然我亦是阿羅漢。爾時世尊。住優樓頻螺 T1450_.24.0132a17: 迦攝修道所止林中。後於異時。迦攝所居精 T1450_.24.0132a18: 舍屋宇。四面一時其炎倶熾。欲滅其火而不 T1450_.24.0132a19: 能得。是時迦攝。與其眷屬及諸大衆。同心相 T1450_.24.0132a20: 勵撲滅其火。亦不能得。爾時迦攝便作是念。 T1450_.24.0132a21: 此大沙門於我住處。將非彼力縱此炎耶。作 T1450_.24.0132a22: 是念已。詣世尊所白佛言。大沙門。我所居止 T1450_.24.0132a23: 屋宇精舍。四面怱然熾炎災起。我及眷屬與 T1450_.24.0132a24: 諸大衆。齊心撲滅而不能得。是故我生是念。 T1450_.24.0132a25: 大沙門於我近住。將爲彼力致使如此。作是 T1450_.24.0132a26: 語已。世尊告曰。汝意欲滅其火以不。迦攝白 T1450_.24.0132a27: 曰。大沙門。我意願欲除滅此火。是時炎熾以 T1450_.24.0132a28: 佛神力盡皆滅沒。優樓頻螺迦攝復作是念。 T1450_.24.0132a29: 甚奇世尊。雖能如是有大神力。然我亦是阿 T1450_.24.0132b01: 羅漢 T1450_.24.0132b02: 爾時世尊。住於優樓頻螺迦攝修道林中。時 T1450_.24.0132b03: 四天王。於其夜分身光照明。如四火山。來 T1450_.24.0132b04: 詣佛所頂禮雙足却坐一面。是時優樓頻螺 T1450_.24.0132b05: 迦攝。於其夜中因觀星暦。乃見佛前有四火 T1450_.24.0132b06: 聚光明遠及。便作是念。此大沙門同我事火。 T1450_.24.0132b07: 是故彼邊有四火聚。爾時優樓頻螺迦攝。至 T1450_.24.0132b08: 於明日詣世尊所。白言。大沙門。如我所見 T1450_.24.0132b09: 不。昨夜因觀星宿。大沙門前見有火聚。見已 T1450_.24.0132b10: 作念。此大沙門如我事火。佛言。迦攝。我非事 T1450_.24.0132b11: 火。昨夜爲四天王來於我處聽法。所以有此 T1450_.24.0132b12: 光明。非餘火聚。爾時優樓頻螺迦攝復作是 T1450_.24.0132b13: 念。此大沙門雖然如是神通威徳。然我亦是 T1450_.24.0132b14: 阿羅漢 T1450_.24.0132b15: 爾時世尊。住優樓頻螺迦攝修習林中。時梵 T1450_.24.0132b16: 王帝釋。於其夜分身光暉赫。如二火聚。來 T1450_.24.0132b17: 詣佛所頂禮雙足退坐一面。是時優樓頻螺 T1450_.24.0132b18: 迦攝。於夜分中因觀星宿。遙見佛前有二火 T1450_.24.0132b19: 聚光明遠及。便作是念。此大沙門同我事火。 T1450_.24.0132b20: 是故彼邊有此火聚。至明往世尊處白言。大 T1450_.24.0132b21: 沙門。*如我見不。昨夜因觀星宿。大沙門前 T1450_.24.0132b22: 見二火聚。即作是念。此大沙門如我事火。佛 T1450_.24.0132b23: 言。迦攝。我不事火。昨夜爲梵王帝釋來於我 T1450_.24.0132b24: 處聽法。所以有此光明。非餘火聚。爾時優樓 T1450_.24.0132b25: 頻螺迦攝復作是念。此大沙門雖有如是神 T1450_.24.0132b26: 通威徳。然我亦是阿羅漢果。爾時世尊。住優 T1450_.24.0132b27: 樓頻螺迦攝修學林中。摩掲陀國人有其時 T1450_.24.0132b28: 會。七日之中皆往優樓頻螺迦攝處興大供 T1450_.24.0132b29: 養。時既將至。迦攝作念。若摩掲陀國人來詣 T1450_.24.0132c01: 於此。覩此沙門如是神力。必應捨我定當隨 T1450_.24.0132c02: 彼。其大沙門。於七日間若不住此。斯爲善事。 T1450_.24.0132c03: 于時世尊知其所念。遂屏身相使令不現。是 T1450_.24.0132c04: 時國人供養將畢。迦攝獲大利養。衆既散已。 T1450_.24.0132c05: 迦攝復作是念。我七日中得大所須。今若大 T1450_.24.0132c06: 沙門來於此處。我當供設。于時世尊知彼所 T1450_.24.0132c07: 念。即爲現身。迦攝遙見即作是念語。大沙門。 T1450_.24.0132c08: 汝亦還來。佛言。迦攝。我還至此。迦攝問。大沙 T1450_.24.0132c09: 門。七日已來何故而去。佛答迦攝。汝先豈不 T1450_.24.0132c10: 作如是念耶。若摩掲陀國人來詣我處。見此 T1450_.24.0132c11: 沙門神力威徳。人應捨我定隨彼耶。其大沙 T1450_.24.0132c12: 門。於七日間不住於此。斯爲善事。于時我知 T1450_.24.0132c13: 汝念。所以於七日中而不住此。迦攝復言。既 T1450_.24.0132c14: 知我意而去。今何得還。佛言。汝今復作是念。 T1450_.24.0132c15: 我已獲得所須供物。若大沙門來於此處。我 T1450_.24.0132c16: 當供設。復知汝念所以却來。迦攝言。大沙門。 T1450_.24.0132c17: 我實有此念。便白佛言。大沙門。汝諸飮食隨 T1450_.24.0132c18: 意受用。是時迦攝復作是念。此大沙門。雖有 T1450_.24.0132c19: 如是大威神力不可思議。然我亦是大阿羅 T1450_.24.0132c20: 漢 T1450_.24.0132c21: 爾時世尊。住優樓頻螺迦攝修習林中。時迦 T1450_.24.0132c22: 攝來請世尊曰。大沙門。願見住此。我等如法 T1450_.24.0132c23: 資設供給。世尊默然受之。迦攝既知世尊受 T1450_.24.0132c24: 請。即便自手敷辦器具而造飮食。詣世尊所 T1450_.24.0132c25: 告言。沙門。食飮辦訖。願自知時。世尊報迦攝 T1450_.24.0132c26: 曰。汝當先去。我隨汝即來。爾時世尊。迦攝去 T1450_.24.0132c27: 後。以神通力往贍部樹。取得其菓。香美鮮色 T1450_.24.0132c28: 滿鉢盛已。來迦攝處就座而坐。迦攝後至。見 T1450_.24.0132c29: 世尊已問言。大沙門。汝早至此耶。答言。已 T1450_.24.0133a01: 至。迦攝復問曰。大沙門。鉢中是何物耶。佛言。 T1450_.24.0133a02: 汝向請我。汝去之後。我已定力往贍部樹。取 T1450_.24.0133a03: 此菓來。其色香美。汝若須食而可取之。迦攝 T1450_.24.0133a04: 曰。願大沙門隨意自食。是時優樓頻螺迦攝 T1450_.24.0133a05: 復作是念。此大沙門有大神力如是威徳。然 T1450_.24.0133a06: 我亦是阿羅漢果。是時世尊。將贍部樹菓。乃 T1450_.24.0133a07: 至菴摩羅菓迦畢他。及將倶盧自然粳米皆 T1450_.24.0133a08: 同上説。爾時世尊。住優樓頻螺迦攝修習林 T1450_.24.0133a09: 中。時迦攝自手造食了已。即往請佛。世尊著 T1450_.24.0133a10: 衣持鉢就座而坐。迦攝見佛坐已。即取佛鉢 T1450_.24.0133a11: 置諸妙食。自手奉佛。世尊受已往別處食。至 T1450_.24.0133a12: 彼須水。時天帝釋知佛須水。便至佛所。以指 T1450_.24.0133a13: 撃地涌泉流現 T1450_.24.0133a14: 時彼迦攝後時經行見此泉水涌流。而作是 T1450_.24.0133a15: 念。我住此久不見其泉。今日何得忽有斯水。 T1450_.24.0133a16: 往世尊所白言。大沙門。我住此久不見其泉。 T1450_.24.0133a17: 今日何得忽現。此是誰爲。佛言。迦攝。我昨 T1450_.24.0133a18: 日受汝飮食。來坐於此而欲喫食。爲須水用。 T1450_.24.0133a19: 時天帝釋觀知我意。速來於此。以指撃地流 T1450_.24.0133a20: 泉涌出。所以有此泉水。其泉號爲手撃之泉。 T1450_.24.0133a21: 于時迦攝復作是念。此大沙門。有如是神力 T1450_.24.0133a22: 難可思議。然我亦是阿羅漢 T1450_.24.0133a23: 爾時世尊。住於優樓頻螺迦攝修學林中。時 T1450_.24.0133a24: 佛世尊。哺時出遊泉所。脱諸衣服入泉沐浴。 T1450_.24.0133a25: 而欲出水。於其岸邊有一大樹。名遏竪那。去 T1450_.24.0133a26: 佛甚遠。爾時世尊。舒手欲捉其樹。即便低屈。 T1450_.24.0133a27: 佛攀枝出于時迦攝見此事已而作是念。其 T1450_.24.0133a28: 大樹先來不屈。今誰低曲。詣世尊所白言。大 T1450_.24.0133a29: 沙門。此大遏竪那樹。先不低屈。今誰屈爲。 T1450_.24.0133b01: 佛如上説。此樹號爲手攀遏竪那樹。迦攝復 T1450_.24.0133b02: 作是念。此大沙門有如是神力。然我亦是阿 T1450_.24.0133b03: 羅漢 T1450_.24.0133b04: 爾時世尊。住於優樓頻螺迦攝修習林中。佛 T1450_.24.0133b05: 得糞掃衣而欲浣濯。念言。用何物洗。時天帝 T1450_.24.0133b06: 釋知佛所念。持一大石置於泉邊。白言。世尊。 T1450_.24.0133b07: 願見受用。爾時如來。即浣糞掃衣已。復作念 T1450_.24.0133b08: 云。用何物曬。時天帝釋觀知佛意。往餘山中 T1450_.24.0133b09: 取一方石置於佛前。白言。世尊。可於此曬。 T1450_.24.0133b10: 世尊以衣覆石之上。于時迦攝來見此石而 T1450_.24.0133b11: 作是念。未曾覩此二石。今何忽有。往問世尊。 T1450_.24.0133b12: 佛言。迦攝。我欲浣曬衣服。而念用何物。時天 T1450_.24.0133b13: 帝釋知我所念。持此二石。一用浣衣。一爲曬 T1450_.24.0133b14: 服。迦攝復作是念。此大沙門有如是神力。然 T1450_.24.0133b15: 我亦是阿羅漢 T1450_.24.0133b16: 爾時世尊。住於優樓頻螺迦攝修道林中。時 T1450_.24.0133b17: 往尼連禪河渚邊經行。水忽泛漲過沒人頭。 T1450_.24.0133b18: 世尊在彼水。即四邊波止。如來安然經行。迦 T1450_.24.0133b19: 攝遙見此事。念云。其大沙門。有如是相好今 T1450_.24.0133b20: 被水漂。即共諸弟子乘小船入河。見世尊在 T1450_.24.0133b21: 中。經行之處波水不及。問言。大沙門猶得活 T1450_.24.0133b22: 耶。世尊答言。迦攝。我今安壽。迦攝曰。大沙 T1450_.24.0133b23: 門可上此船。世尊以神力。忽然不見現於船 T1450_.24.0133b24: 上。迦攝見是事已復作是念。此大沙門。雖有 T1450_.24.0133b25: 如是大威神力。然我亦是阿羅漢。爾時世 T1450_.24.0133b26: 尊。知優樓頻螺迦攝心欲所念。便作是言。迦 T1450_.24.0133b27: 攝。汝非是阿羅漢果。亦不是阿羅漢向亦不 T1450_.24.0133b28: 知阿羅漢道。迦攝聞是語已。便作是念。大沙 T1450_.24.0133b29: 門喬答摩。知我心所念。念已合掌向佛白言。 T1450_.24.0133c01: 大沙門。唯願聽我於大沙門法律中出家受 T1450_.24.0133c02: 具足戒成苾芻性。令我於大沙門法中修習 T1450_.24.0133c03: 梵行。世尊告曰。若欲出家。汝弟子等知汝以 T1450_.24.0133c04: 不。迦攝答曰。彼皆不知。世尊告言。汝名稱遠 T1450_.24.0133c05: 聞。衆知汝善智慧具足。是故應當告汝弟子。 T1450_.24.0133c06: 聽汝者隨意所樂。迦攝聞佛語已。便即往至 T1450_.24.0133c07: 本所住處。告諸弟子。汝等當知。我今欲於大 T1450_.24.0133c08: 沙門喬答摩法中出家受具足戒。汝等意者 T1450_.24.0133c09: 所欲云何。彼衆白曰。我等所學本依鄔波馱 T1450_.24.0133c10: 耶。今若去者。我當隨從修習梵行。迦攝報曰。 T1450_.24.0133c11: 汝等若能隨學我者。所著鹿皮樹皮錫杖祭 T1450_.24.0133c12: 器。悉能棄擲尼連禪河中當隨意去。諸弟子 T1450_.24.0133c13: 等聞是語已。所有衣服祭器等物。悉皆棄置 T1450_.24.0133c14: 尼連禪河。擲是物已還迦攝所。便作是言。悉 T1450_.24.0133c15: 令棄者今皆已捨。應作何事。唯願指授。爾時 T1450_.24.0133c16: 優樓頻螺迦攝及五百眷屬。往詣佛所而作 T1450_.24.0133c17: 是言。大沙門。我告徒衆悉已聽許。唯願度我。 T1450_.24.0133c18: 於善法律中。出家受具足戒。成苾芻性。爾時 T1450_.24.0133c19: 優樓頻螺迦攝。有弟二人。一名那提迦攝。二 T1450_.24.0133c20: 名伽耶迦攝。各有弟子二百五十人。先於尼 T1450_.24.0133c21: 連禪河岸勤修梵行處。修寂靜行。那提迦攝 T1450_.24.0133c22: 住尼連河下流。後於一時尼連禪河中。乃見 T1450_.24.0133c23: 鹿皮樹皮錫杖祭器等物並被漂沒。見是事 T1450_.24.0133c24: 已皆作是念。我等同修梵行者。有何災難。如 T1450_.24.0133c25: 是等物被漂沒耶。爲是王害。爲是賊侵爲是 T1450_.24.0133c26: 火燒。爲水漂損。然我等同梵行者。應當往彼 T1450_.24.0133c27: 尋問其事。爾時那提迦攝伽耶迦攝等。往詣 T1450_.24.0133c28: 優樓頻螺迦攝修道所。到已於其側近。乃見 T1450_.24.0133c29: 優樓頻螺迦攝被僧伽胝除棄鬚髮於大沙 T1450_.24.0134a01: 門所住一面坐聽受妙法。見已向優樓頻螺 T1450_.24.0134a02: 迦攝作如是言。具壽。此出家法勝舊法不。答 T1450_.24.0134a03: 言。勝彼。爾時那提迦攝伽耶迦攝作如是念。 T1450_.24.0134a04: 今此大沙門有大神力。必應更有勝妙上法。 T1450_.24.0134a05: 若不爾者。優樓頻螺迦攝耆年宿徳。過百二 T1450_.24.0134a06: 十。摩掲陀國人尊重瞻仰。大衆咸謂是阿羅 T1450_.24.0134a07: 漢。今者棄本所學依大沙門出家修道。我等 T1450_.24.0134a08: 亦應隨大沙門出家學道。如是念已。即共合 T1450_.24.0134a09: 掌頂禮佛足。唯願聽我於大沙門法律中出 T1450_.24.0134a10: 家受具足戒成苾芻性。令我於大沙門法中 T1450_.24.0134a11: 修習梵行。世尊告曰。若欲出家。汝弟子衆知 T1450_.24.0134a12: 汝等不。那提迦攝伽耶迦攝答言。彼皆不知。 T1450_.24.0134a13: 世尊告曰。汝等名稱遠聞衆所知識智慧具 T1450_.24.0134a14: 足。是故應當告汝弟子。若聽汝者隨意所樂。 T1450_.24.0134a15: 那提迦攝等聞佛語已。便即往至本所住處。 T1450_.24.0134a16: 告諸弟子。汝等當知。我欲於大沙門喬答摩 T1450_.24.0134a17: 法律中出家受具足戒。汝等意者所欲云何。 T1450_.24.0134a18: 彼衆答曰。我等所學本依鄔波馱耶。今若去 T1450_.24.0134a19: 者。我等大衆悉願隨從修習梵行。迦攝報曰。 T1450_.24.0134a20: 汝等若能隨學我者。所著鹿皮樹皮錫杖祭 T1450_.24.0134a21: 器。悉能棄擲尼連禪河中者。當隨意去。諸弟 T1450_.24.0134a22: 子等聞是語已。所有衣服祭器等物。悉皆棄 T1450_.24.0134a23: 置尼連禪河中。擲是物已。還鄔波馱耶所便 T1450_.24.0134a24: 作是言。悉令棄者今皆已捨。應作何事。唯願 T1450_.24.0134a25: 指授。爾時那提迦攝伽耶迦攝。共將弟子五 T1450_.24.0134a26: 百人倶往詣佛所。而作是言。大沙門。我告弟 T1450_.24.0134a27: 子悉已聽許。唯願度我。於善法律中。出家受 T1450_.24.0134a28: 具足戒。成苾芻性。於大沙門處修習梵行。世 T1450_.24.0134a29: 尊告曰。那提迦攝伽耶迦攝。善來應修梵行。 T1450_.24.0134b01: 作是語已。那提迦攝等及五百弟子。皆得出 T1450_.24.0134b02: 家受具足戒。成苾芻性。爾時世尊。度一千 T1450_.24.0134b03: 被髮外道。受具足戒。於優樓頻螺地隨意住 T1450_.24.0134b04: 已。漸漸遊行至伽耶山。住其山頂窣堵波處。 T1450_.24.0134b05: 與舊被髮出家外道一千苾芻。而共居止。爾 T1450_.24.0134b06: 時世尊。以三種神通化一千苾芻。三神通者。 T1450_.24.0134b07: 所謂神足通記説通教授通。神足通者。如來 T1450_.24.0134b08: 入三摩地。以心定故。即從本座忽然隱沒。現 T1450_.24.0134b09: 於東方。上昇虚空行住坐臥。入火光定。即於 T1450_.24.0134b10: 身内出種種光。所謂青黄赤白及以紅色。雙 T1450_.24.0134b11: 現其相。身下出火上流清水。身下出水上發 T1450_.24.0134b12: 火光。東方既爾。南西北方亦復如是。既現相 T1450_.24.0134b13: 已。從彼虚空沒。還復本處而現。此是世尊神 T1450_.24.0134b14: 足通。記説通者。所爲苾芻應觀察心意識。 T1450_.24.0134b15: 如是應善尋伺。不應不善尋伺。此亦意念。此 T1450_.24.0134b16: 亦證身識。此爲世尊記説通。教授通者。告諸 T1450_.24.0134b17: 苾芻所有諸法悉皆熾然。何者一切熾然。眼 T1450_.24.0134b18: 熾然色熾然。眼識熾然眼觸熾然。爲因眼觸 T1450_.24.0134b19: 内所生受。或苦或樂非苦非樂。亦是熾然。以 T1450_.24.0134b20: 何火熾然。貪火熾然瞋火熾然癡火熾然。生 T1450_.24.0134b21: 老病死愁歎憂悲苦惱。亦復如是火然。此皆 T1450_.24.0134b22: 爲苦。眼既如是。耳鼻舌身意亦復如是。此是 T1450_.24.0134b23: 世尊教授通。世尊説此法時。彼千苾芻不 T1450_.24.0134b24: 受後有故。於諸有漏心得解脱。皆得阿羅 T1450_.24.0134b25: 漢果 T1450_.24.0134b26: 爾時世尊。在摩掲陀國伽耶山頂窣堵波處。 T1450_.24.0134b27: 與千苾芻倶。先是舊被髮外道。皆證阿羅漢 T1450_.24.0134b28: 果。盡諸有漏。應作已作所作已辦。捨諸重擔 T1450_.24.0134b29: 逮得己利。斷諸有結心正解脱。摩掲陀國大 T1450_.24.0134c01: 衆人民。因遊行故。聞釋迦種中生一太子。在 T1450_.24.0134c02: 雪山側近弶伽河岸劫比羅仙人住處。去斯 T1450_.24.0134c03: 不遠有占相師。善閑方術授太子記。若在家 T1450_.24.0134c04: 者。紹轉輪王位。能降四方以法化世。七寶具 T1450_.24.0134c05: 足。所謂輪寶象寶馬寶珠寶女寶主藏寶主。 T1450_.24.0134c06: 兵寶。千子圍繞端正勇健。摧伏他軍盡四洲 T1450_.24.0134c07: 界。普能王化無有怨敵。苦惱刀杖悉皆屏息。 T1450_.24.0134c08: 安樂而住。若出家者。以正信心捨家趣非家。 T1450_.24.0134c09: 剃除鬚髮被服袈裟。證無上覺成阿羅漢。世 T1450_.24.0134c10: 間讃詠名稱遠聞。彼遊行人聞是語已。往詣 T1450_.24.0134c11: 頻毘娑羅王所。而作是言。大王當知。我等遊 T1450_.24.0134c12: 行至此人間。聞釋迦種中生一太子。於雪山 T1450_.24.0134c13: 側近弶伽河岸劫比羅仙人修道之處。乃至 T1450_.24.0134c14: 世間讃詠名稱遠聞。悉如上説。唯願大王。殺 T1450_.24.0134c15: 彼太子。若除滅者。大王當得國祚長遠。其王 T1450_.24.0134c16: 報曰。汝等諸人莫作是語。何以故。彼釋迦太 T1450_.24.0134c17: 子。若得金輪王位。我當隨從。若成正覺。當爲 T1450_.24.0134c18: 執侍親近供養。爾時摩掲陀主頻毘娑羅。昇 T1450_.24.0134c19: 樓閣上乞五種願。願我國出大教導師。如來 T1450_.24.0134c20: 應正等覺明行圓滿善逝世間解無上丈夫調 T1450_.24.0134c21: 御士天人師佛薄伽梵。令我於彼敬事瞻仰。 T1450_.24.0134c22: 所説法要令得開悟。得聞法已受持淨戒。如 T1450_.24.0134c23: 法而住。于時世尊在伽耶山。遙見大王聞此 T1450_.24.0134c24: 語已。告諸苾芻曰。此頻毘娑羅。見在樓上發 T1450_.24.0134c25: 五種願。悉如上説。復次摩掲陀國大衆人民。 T1450_.24.0134c26: 因遊行故。先聞釋迦種中生一太子。在雪山 T1450_.24.0134c27: 側近弶伽河岸劫比羅仙人住處。去斯不遠 T1450_.24.0134c28: 有占相師。善閑方術授太子記。若在家者。 T1450_.24.0134c29: 紹輪王位。能降四方以法化世。七寶具足所 T1450_.24.0135a01: 謂輪寶象寶馬寶珠寶女寶主藏寶主兵寶。 T1450_.24.0135a02: 千子圍繞端正勇健。摧伏他軍盡四洲界。普 T1450_.24.0135a03: 能王化無有怨敵。苦惱刀杖悉皆屏息。安樂 T1450_.24.0135a04: 而住。若出家者。以正信心捨家趣非家。剃除 T1450_.24.0135a05: 鬚髮被服袈裟。證無上覺成阿羅漢。世間讃 T1450_.24.0135a06: 詠名稱遠聞者。彼捨輪王位而求出家。得阿 T1450_.24.0135a07: 耨多羅三藐三菩提。今見在伽耶山頂窣堵 T1450_.24.0135a08: 波處。與千苾芻前後圍繞。並是舊被髮外道。 T1450_.24.0135a09: 皆證阿羅漢果。盡諸有漏。應作已作所作已 T1450_.24.0135a10: 辦。捨諸重擔逮得己利。斷諸有結心正解脱。 T1450_.24.0135a11: 聞是語已。往頻毘娑羅王所。而作是言。大王 T1450_.24.0135a12: 當知。我等遊行至此人間。先聞彼釋迦種中 T1450_.24.0135a13: 生一太子。乃至成無上覺。在伽耶山。與千苾 T1450_.24.0135a14: 芻前後圍繞。盡諸有結心正解脱。唯願大 T1450_.24.0135a15: 王。親近供養彼佛世尊。若如此者。令王國土 T1450_.24.0135a16: 安隱豐樂。王聞語已甚大歡喜。即命一人令 T1450_.24.0135a17: 往佛所。如我辭曰頂禮雙足白言。世尊。起居 T1450_.24.0135a18: 輕利少病少惱安樂住不。作是言已。復稽請 T1450_.24.0135a19: 曰唯願世尊。與諸苾芻。來就我所住王舍城。 T1450_.24.0135a20: 受我一生供養四事。使者受王如是語已。往 T1450_.24.0135a21: 伽耶山至世尊所。頂禮佛足而作是言。摩掲 T1450_.24.0135a22: 陀主頻毘娑羅。故遣我來稽首世尊。起居輕 T1450_.24.0135a23: 利少病少惱安樂住不。佛言。王及汝等咸得 T1450_.24.0135a24: 安樂。使者白言。王令稽請。唯願世尊。與諸苾 T1450_.24.0135a25: 芻。來至我所居王舍城。受我四事一生供養。 T1450_.24.0135a26: 世尊即時默然受請。使者知佛默受請已。頂 T1450_.24.0135a27: 禮佛足辭還本處。爾時世尊。與千苾芻圍繞 T1450_.24.0135a28: 前後。並是舊被髮外道。皆證阿羅漢果。乃至 T1450_.24.0135a29: 盡諸有結心正解脱。漸漸遊行於摩掲陀人 T1450_.24.0135b01: 間。至善住窣堵波竹林中住。摩掲陀王。聞佛 T1450_.24.0135b02: 至此千苾芻倶圍繞而住。皆已證得阿羅漢 T1450_.24.0135b03: 果。盡諸有漏。應作已作所作已辦。捨諸重擔 T1450_.24.0135b04: 逮得己利。斷諸有結。心正解脱。王聞是已嚴 T1450_.24.0135b05: 駕善輅。與無量百千眷屬圍繞。欲往佛所禮 T1450_.24.0135b06: 拜供養。其王善輅。輪轂入地不得前進。王作 T1450_.24.0135b07: 是念。我有何咎。令此輪轂不復遊履。忽聞 T1450_.24.0135b08: 空中天曰。王無過犯。但王獄中無量人衆。先 T1450_.24.0135b09: 與大王同修善業。今若放捨可得前路。王聞 T1450_.24.0135b10: 是語赦及囚禁並皆放已。王欲進路。行度宮 T1450_.24.0135b11: 門頭冠傾側。便作是念。我於昔來造作何業。 T1450_.24.0135b12: 致是相耶。即聞空中天曰。大王無辜。然爲無 T1450_.24.0135b13: 量衆生先與大王同修勝業。今皆散住邊遠 T1450_.24.0135b14: 村坊。王當召命可共見佛。王遂宣令遣來集 T1450_.24.0135b15: 會。既集會已。嚴駕車輅一萬二千。并諸兵衆 T1450_.24.0135b16: 馬騎雲屯十八萬衆。復有象兵一萬五千。并 T1450_.24.0135b17: 與無量百千萬摩掲陀人婆羅門居士等前後 T1450_.24.0135b18: 圍繞。出王舍城往詣佛所。到已下車。除五 T1450_.24.0135b19: 勝物。所謂傘蓋頭冠寶劍寶扇寶履。捨是物 T1450_.24.0135b20: 已。向佛合掌頂禮佛足。白世尊曰。大徳。我是 T1450_.24.0135b21: 摩掲陀國主頻毘娑羅王。如是三白。佛告 T1450_.24.0135b22: 大王。如是如是。汝是摩掲陀國主頻毘娑羅 T1450_.24.0135b23: 王。如是三答。汝今可坐。是頻毘娑羅王聞佛 T1450_.24.0135b24: 語已。頂禮佛足却坐一面。其摩掲陀國婆羅 T1450_.24.0135b25: 門居士等。一分頂禮佛足亦坐一面。一分合 T1450_.24.0135b26: 掌問訊。大沙門。少病少惱氣力安不。亦坐一 T1450_.24.0135b27: 面。一分合掌而不致問。亦坐一面。一分遠住 T1450_.24.0135b28: 默然而坐。于時優樓頻螺迦攝在大衆中。摩 T1450_.24.0135b29: 掲陀國婆羅門居士。見此迦攝在於衆中。便 T1450_.24.0135c01: 發疑念。沙門喬答摩。在迦攝處而有修習。爲 T1450_.24.0135c02: 當迦攝向沙門喬答摩邊而學未聞。爾時世 T1450_.24.0135c03: 尊知衆所念。以妙伽他問迦攝曰 T1450_.24.0135c04: 迦攝汝昔見何利 捨俗出家而事火 T1450_.24.0135c05: 及持此法所獲益 汝今爲我説斯義 T1450_.24.0135c06: 于時迦攝亦以伽他。而答佛曰 T1450_.24.0135c07: 有一説言獲益者 端嚴美女諸妙味 T1450_.24.0135c08: 見彼法中有此利 因斯捨俗而事火 T1450_.24.0135c09: 世尊復以伽他。重問迦攝曰 T1450_.24.0135c10: 端嚴美女諸妙味 若由事火而得此 T1450_.24.0135c11: 即有人天世間樂 汝何棄捨而不顧 T1450_.24.0135c12: 迦攝亦以伽他。而答佛曰 T1450_.24.0135c13: 爲覩勝靜無餘句 無所有處猶不住 T1450_.24.0135c14: 除此妙法更無過 情今棄彼而不顧 T1450_.24.0135c15: 由我先有愚癡意 持火禁戒望解脱 T1450_.24.0135c16: 於勝妙法反爲顛 盲冥生死常流轉 T1450_.24.0135c17: 諦觀無爲最勝句 調御象師能妙説 T1450_.24.0135c18: 眞實益世牟尼教 奬導無倦喬答摩 T1450_.24.0135c19: 爾時世尊。以斯伽他讃迦攝曰 T1450_.24.0135c20: 善來迦攝波 非有思惡處 T1450_.24.0135c21: 最勝廣法中 汝今已能入 T1450_.24.0135c22: 爾時世尊告迦攝曰。汝起爲諸大衆現其神 T1450_.24.0135c23: 變。于時迦攝聞佛語已。即入三摩地。此心定 T1450_.24.0135c24: 故。即從本處忽然不現。即於東方。上昇虚空 T1450_.24.0135c25: 行住坐臥。入火光定。即於身内出種種光。所 T1450_.24.0135c26: 謂青黄赤白及以紅色。雙現其相。身下出火 T1450_.24.0135c27: 上流清水。身下出水上發火光。東方既爾。南 T1450_.24.0135c28: 西北方亦復如是。現是相已。從虚空沒還於 T1450_.24.0135c29: 本處地上而立。往至佛所頂禮佛足。作如是 T1450_.24.0136a01: 言。世尊是我教師。我是世尊聲聞弟子。世尊 T1450_.24.0136a02: 告曰。如是如是迦攝。我是汝教師。汝是我聲 T1450_.24.0136a03: 聞弟子。迦攝汝起可就本坐。爾時優樓頻螺 T1450_.24.0136a04: 迦攝。頂禮佛足還至本坐。爾時摩掲陀國婆 T1450_.24.0136a05: 羅門居士等。見此事已作如是念。非沙門喬 T1450_.24.0136a06: 答摩在迦攝處而有修學。但是迦攝於世尊 T1450_.24.0136a07: 所而學所作。爾時世尊。告摩掲陀主頻毘娑 T1450_.24.0136a08: 羅言。色有生滅。大王。當須了知色法生滅因 T1450_.24.0136a09: 縁。受想行識亦復如是。大王。若能了知色法 T1450_.24.0136a10: 生滅異。即能了知色之自性。受想行識亦復 T1450_.24.0136a11: 如是。大王。若善男子知色性已。而不愛著亦 T1450_.24.0136a12: 不領受。亦復不持。而能於此決定。無我及以 T1450_.24.0136a13: 我所。受想行識亦復如是。若善男子了此色 T1450_.24.0136a14: 性。不愛著不受不持。決定知此無我我所。我 T1450_.24.0136a15: 説此人得涅槃解脱。受想行識亦復如是。世 T1450_.24.0136a16: 尊説此法已。摩掲陀國婆羅門居士等。作如 T1450_.24.0136a17: 是念。若色無我。受想行識亦無我者。然何等 T1450_.24.0136a18: 法而是其我。誰是有情。誰復是命者生者養 T1450_.24.0136a19: 育者。人及數取趣意生與摩納能所作及造 T1450_.24.0136a20: 觸受行住等。此等諸法差別悉皆無我者。更 T1450_.24.0136a21: 有何物。不生不滅非三世有。而能作受。若人 T1450_.24.0136a22: 於可所作及不應作。善惡之業所有果報。誰 T1450_.24.0136a23: 當受之。令捨此蘊而受彼蘊。爾時世尊。知此 T1450_.24.0136a24: 婆羅門居士等作如是念。即告諸苾芻曰。無 T1450_.24.0136a25: 智慧人不多聞故。便作是念。執我我所。不知 T1450_.24.0136a26: 無我及以我所。何以故。苾芻。從集生苦。證滅 T1450_.24.0136a27: 斷苦。從集生行。證滅行滅。彼因縁滅彼滅。彼 T1450_.24.0136a28: 因縁故。能生諸有情次第流轉。如是因縁有 T1450_.24.0136a29: 情生滅。如來了知畢竟無我。復告諸苾芻 T1450_.24.0136b01: 曰。我得清淨天眼過於人間。觀見有情流轉 T1450_.24.0136b02: 生滅。勝者劣者妙色惡色。趣善惡道。所有 T1450_.24.0136b03: 作業如實我知。如是見一有情。造身口意惡 T1450_.24.0136b04: 業。誹謗聖者執著邪見。行邪惡業。由此因縁。 T1450_.24.0136b05: 從此捨命墮於地獄。復見有情。造三善業不 T1450_.24.0136b06: 謗聖者。住正信心行正命行。由此因縁。從此 T1450_.24.0136b07: 捨命生於天上。如是等事我悉知見。而不曾 T1450_.24.0136b08: 説。有情是我壽命與生養人及數取趣意生 T1450_.24.0136b09: 并摩納能所作及造觸受行住等。若人於可 T1450_.24.0136b10: 作及以不可作。善惡等業所有果報。而捨於 T1450_.24.0136b11: 此蘊受於彼蘊等。皆不説是我。然是因縁。所 T1450_.24.0136b12: 謂此有故彼有。此生故彼生。謂無明縁行。行 T1450_.24.0136b13: 縁識。識縁名色。名色縁六處。六處縁觸。觸 T1450_.24.0136b14: 縁受。受縁愛。愛縁取。取縁有。有縁生。生縁 T1450_.24.0136b15: 老死憂悲苦惱。如是此大五蘊聚集。所謂此 T1450_.24.0136b16: 無故彼無。此滅故彼滅。謂無明滅即行滅。行 T1450_.24.0136b17: 滅即識滅。識滅即名色滅。名色滅即六處滅。 T1450_.24.0136b18: 六處滅即觸滅。觸滅即受滅。受滅即愛滅。愛 T1450_.24.0136b19: 滅即取滅。取滅即有滅。有滅即生滅。生滅即 T1450_.24.0136b20: 老死憂悲苦惱滅。如是此大五蘊聚集滅。苾 T1450_.24.0136b21: 芻。如是諸行皆苦。涅槃爲樂。因集故苦生。因 T1450_.24.0136b22: 滅故苦滅。由此相續流轉斷滅。此即苦盡。云 T1450_.24.0136b23: 何是涅槃。苦盡故爲涅槃。猶如火滅而得清 T1450_.24.0136b24: 涼。是故我説此句能捨諸蘊。貪苦盡故而得 T1450_.24.0136b25: 圓寂。爾時佛告摩掲陀主頻毘娑羅王曰。於 T1450_.24.0136b26: 意云何。色爲常耶爲無常耶。答曰。大徳。色是 T1450_.24.0136b27: 無常。又問。若無常者。爲苦非苦。答曰。是苦。 T1450_.24.0136b28: 又問。色若無常苦者。即是變壞。若多聞弟子 T1450_.24.0136b29: 執色是我。我有諸色。色屬於我。我在色中 T1450_.24.0136c01: 不。答曰。不也。又問。如是受想行識。爲是常 T1450_.24.0136c02: 耶爲無常耶。答曰。是無常也。又問。乃至識等 T1450_.24.0136c03: 是無常者。爲苦非苦。答曰。是苦。又問。識等。 T1450_.24.0136c04: 無常苦者。即是變壞。若有多聞弟子。執乃至 T1450_.24.0136c05: 識是我。我有諸識。識屬於我。我在識中。不答 T1450_.24.0136c06: 曰不也。是故當知。諸所有色。若過去未來 T1450_.24.0136c07: 現在。若内若外若麁若細。若勝若劣若近若 T1450_.24.0136c08: 遠。如是諸色。非我我所。我有諸色。非屬於 T1450_.24.0136c09: 我。我不在色中。如實遍知應如是見。乃至受 T1450_.24.0136c10: 想行識亦復如是。大王。有聲聞弟子。具足多 T1450_.24.0136c11: 聞。觀五取蘊離我我所。如是觀已。知諸世間 T1450_.24.0136c12: 實無可取。無可取故不生怖畏。無怖畏故内 T1450_.24.0136c13: 證圓寂。我生已盡梵行已立。所作已辦不受 T1450_.24.0136c14: 後有。爾時世尊説此法時。摩掲陀主頻毘娑 T1450_.24.0136c15: 羅王。及八萬天子。無量百千萬摩掲陀國婆 T1450_.24.0136c16: 羅門居士等。皆悉遠塵離垢得法眼淨。亦復 T1450_.24.0136c17: 見法得法極通達法。究竟堅法越一切希望。 T1450_.24.0136c18: 度一切疑惑不假他縁。於大師教餘不能引。 T1450_.24.0136c19: 於諸法中得無所畏。爾時大王及居士等。得 T1450_.24.0136c20: 此法已心大歡喜。從座而起整衣服。頂禮佛 T1450_.24.0136c21: 足右膝著地。合掌向佛而作是言。我今入此 T1450_.24.0136c22: 微妙之法獲大勝利。從今日已後乃至盡形 T1450_.24.0136c23: 歸佛法僧。爲五戒鄔波索迦。不殺不盜不邪 T1450_.24.0136c24: 行不妄語不飮酒。作是語已。便即請佛及諸 T1450_.24.0136c25: 苾芻。願來於我王舍城住。令我一生供養四 T1450_.24.0136c26: 事。世尊爾時默然受請。摩掲陀王及諸人等。 T1450_.24.0136c27: 知佛世尊默受請已。頂禮佛足即還本所。時 T1450_.24.0136c28: 諸苾芻咸皆有疑。而白佛言。世尊。是具一切 T1450_.24.0136c29: 智。能斷諸疑。我等不審。大王及諸眷屬。作何 T1450_.24.0137a01: 因業。由此業力得清淨眼。佛告諸苾芻。頻毘 T1450_.24.0137a02: 娑羅王所作之業。汝等善聽。我爲汝説彼所 T1450_.24.0137a03: 作業。若成就時因縁合會。如暴流水。所作 T1450_.24.0137a04: 之業決定自受。無能替者。汝等苾芻自所作 T1450_.24.0137a05: 業。不於外界地水火風成熟。然於自身當受 T1450_.24.0137a06: 其報善惡已熟必定不虚。而説頌曰 T1450_.24.0137a07: 假令經百劫 所作業不亡 T1450_.24.0137a08: 因縁會遇時 果報還自受 T1450_.24.0137a09: 汝等苾芻。過去有佛。號阿羅那鞞如來應正 T1450_.24.0137a10: 等覺明行圓滿善逝世間解無上丈夫調御士 T1450_.24.0137a11: 天人師佛薄伽梵。出現於世。佛事周已入無 T1450_.24.0137a12: 餘涅槃。如薪盡火滅。彼土人民。火滅已後收 T1450_.24.0137a13: 佛舍利於清淨處起大窣堵波。而作供養。時 T1450_.24.0137a14: 有金輪王名吉利枳。將十八倶胝軍將圍繞 T1450_.24.0137a15: 於空中過。欲向人間至窣堵波處。時有信佛 T1450_.24.0137a16: 天神。各以威力捉王輪寶。於空中住而不得 T1450_.24.0137a17: 去。時吉利枳王。見其金輪既不得轉。即作是 T1450_.24.0137a18: 念。我福徳盡。令此輪寶不復前進。諸天神 T1450_.24.0137a19: 等於其空中而謂王曰。非王福盡。然以其下 T1450_.24.0137a20: 有佛舍利窣堵波。令王輪寶不復得去。時吉 T1450_.24.0137a21: 利枳王聞此語已。與諸軍將十八倶胝圍繞 T1450_.24.0137a22: 而下。見其佛塔由故未成。彼諸部衆各相勸 T1450_.24.0137a23: 勉。齊以珍寶而共莊飾。復以種種香花伎 T1450_.24.0137a24: 樂持以供養。跪合掌大衆同聲而發願言。 T1450_.24.0137a25: 願我以此所種善根。於當來佛聞法得法眼 T1450_.24.0137a26: 淨。作是言已頂禮佛塔。汝等苾芻勿作異念。 T1450_.24.0137a27: 彼時轉輪王吉利枳及餘侍從。今即頻毘娑 T1450_.24.0137a28: 羅王并諸眷屬是也。是時彼王及其侍從所 T1450_.24.0137a29: 作供養。供世尊阿羅那鞞之窣堵波已。由此 T1450_.24.0137b01: 善業縁故。於無量倶胝百千劫。生人天中受 T1450_.24.0137b02: 勝妙樂。王及眷屬由願力故。今於我所得清 T1450_.24.0137b03: 淨眼。諸苾芻當知。黒業有純黒異熟。白業得 T1450_.24.0137b04: 純白異熟。黒白雜業得雜異熟。是故汝等苾 T1450_.24.0137b05: 芻。捨黒黒業及彼雜業。應當勤修白白之業 T1450_.24.0137b06: 根本説一切有部毘奈耶破僧事卷第七 T1450_.24.0137b07: T1450_.24.0137b08: T1450_.24.0137b09: T1450_.24.0137b10: T1450_.24.0137b11: 卷第八 T1450_.24.0137b12: *大唐三藏法師義淨奉 制譯 T1450_.24.0137b13: 時諸苾芻咸皆有疑。而白佛言。世尊。是具一 T1450_.24.0137b14: 切智能斷諸疑。我等不審。優樓頻螺作何業 T1450_.24.0137b15: 故。以五百神變而能調伏。那提迦攝伽耶迦 T1450_.24.0137b16: 攝任運調伏佛告諸苾芻。彼迦攝波所集資 T1450_.24.0137b17: 糧業。汝等善聽。我當爲説。乃至頌曰。如前。 T1450_.24.0137b18: 佛告諸苾芻。往古昔時。此賢劫中人壽二萬 T1450_.24.0137b19: 歳。有佛世尊。號曰迦攝如來。十號具足出現 T1450_.24.0137b20: 於世。在波羅痆斯城仙人墮處施鹿園中。時 T1450_.24.0137b21: 彼世尊佛事已畢而入涅槃。時有國王。名吉 T1450_.24.0137b22: 利枳。積諸香木而用焚燒。復以香乳灑火令 T1450_.24.0137b23: 滅。以四寶瓶盛其舍利。於形勝地起窣堵 T1450_.24.0137b24: 波。縱廣一踰繕那。高半踰繕那。時波羅痆斯 T1450_.24.0137b25: 城。有一長者。其家巨富。財寶豐饒多有受用。 T1450_.24.0137b26: 如薜室羅末拏天。而彼長者。於同類家娶女 T1450_.24.0137b27: 爲妻。共相娯樂後生三子。長者後時忽染疾 T1450_.24.0137b28: 病。種種方藥不能得差。奄就命終。時彼子等。 T1450_.24.0137b29: 種種繒綵裝飾其輿。送彼寒林以火焚燒。號 T1450_.24.0137c01: 叫悲泣喪事已畢。時長兄言。所有財物吾今 T1450_.24.0137c02: 欲分。時彼二弟而不隨從。其兄數數言欲分 T1450_.24.0137c03: 之。二弟報曰。若如此者。先修福業然後聽分。 T1450_.24.0137c04: 兄言作何等業。弟曰。於迦攝佛窣堵波處 T1450_.24.0137c05: 而爲供養。時兄不信。多時致難。後始隨許。其 T1450_.24.0137c06: 二弟以種種珍異。於迦攝佛窣堵波所作供 T1450_.24.0137c07: 養已。便發願言。由此善根。願我同於迦攝波 T1450_.24.0137c08: 佛應正等覺所。授最上記。摩納婆。汝於來 T1450_.24.0137c09: 世人壽百歳時。當得作佛號釋迦牟尼如來 T1450_.24.0137c10: 應正等覺。彼佛法中而得出家。獲殊勝果。兄 T1450_.24.0137c11: 聞弟等發是願已。頂禮雙足即發善願。而我 T1450_.24.0137c12: 惡性不信正法。由此隨喜善根。亦於彼釋迦 T1450_.24.0137c13: 牟尼佛。與我五百神變。而見調伏令我出家。 T1450_.24.0137c14: 既出家已便獲勝果。汝等苾芻勿作異念。彼 T1450_.24.0137c15: 長兄急性不信正法者。是優樓頻螺迦攝。其 T1450_.24.0137c16: 二弟者。即那提迦攝伽耶迦攝等。是由願力 T1450_.24.0137c17: 故。以五百神變而能調伏之。其那提迦攝伽 T1450_.24.0137c18: 耶迦攝而易調伏。頻毘娑羅王爲太子時。王 T1450_.24.0137c19: 舍城中有一長者。彼有園苑花菓茂盛。心常 T1450_.24.0137c20: 愛戀。時頻毘娑羅太子出外。乃見彼園苑。見 T1450_.24.0137c21: 已即便生愛樂想。告長者曰。卿可與我此園 T1450_.24.0137c22: 苑。長者心生悋惜。竟不與之。如此三返皆不 T1450_.24.0137c23: 隨從。太子復告曰。與汝財物園可屬我。彼答 T1450_.24.0137c24: 太子曰。乍可出國終不能與。太子復告長者。 T1450_.24.0137c25: 當念我言。若得王位必定取之。長者答曰。汝 T1450_.24.0137c26: 得王位我必當出。太子曰。汝可記憶。我是頻 T1450_.24.0137c27: 毘娑羅太子。作是語已便即迴車。乃至後時。 T1450_.24.0137c28: 大蓮華王而年衰老。奄就命終。便以太子紹 T1450_.24.0137c29: 王。既得王位強力奪彼園苑。彼長者便生熱 Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: 130 131 132 133 134 135 136 137 138 139 140 141 142 143 144 145 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE] |