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祕鈔問答 (No. 2536_ 賴瑜撰 ) in Vol. 79 377 378 379 380 381 382 383 384 385 386 387 388 389 390 391 392 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE]
T2536_.79.0366a01: 頂。理趣六字等諸經法。正觀音千手等諸觀 T2536_.79.0366a02: 音。一字六字等諸文殊普賢彌勒等諸菩薩。 T2536_.79.0366a03: 不動降三世等諸明王。多聞吉祥等諸天等。 T2536_.79.0366a04: 皆是兩流通行之
T2536_.79.0366a07: 私抽彼御書之
T2536_.79.0366a10: 七日太元 已上大法限東寺修之 T2536_.79.0366a11: 如法尊勝 五大虚空藏 如法愛染王 已 T2536_.79.0366a12: 上非大法有大壇護摩法等也 T2536_.79.0366a13: 小野醍醐專行法 T2536_.79.0366a14: 大佛頂 如法尊勝 諸雨經 五大虚空
T2536_.79.0366a17: 箇大法者。仁王經。請雨經。孔雀經。守護經 T2536_.79.0366a18: 也。五箇祕法者。如法愛染。如法尊。轉法輪。 T2536_.79.0366a19: 後七日。大元也 T2536_.79.0366a20: 問。引大幕幔代懸草等如何 答。幔代懸 T2536_.79.0366a21: *草等強無定寸法。柱様竪立。又横木結渡 T2536_.79.0366a22: 其幔。紙捻結付上懸*草外出サクルアリ。 T2536_.79.0366a23: 内ナキナリ。幔アカリタルハワロシ。四野 T2536_.79.0366a24: 幕スル也 問。御修法時共人可候何處乎 T2536_.79.0366a25: 答。大法等睛儀床子用之條粗有所見歟。 T2536_.79.0366a26: 常小御修法等只徘徊庭也。大童子隨意用 T2536_.79.0366a27: 不元難歟。設有フタコナト可宜歟 問。 T2536_.79.0366a28: 迴御修法表白有無如何 答云。護摩相續 T2536_.79.0366a29: 修法被成之時表白無之。中絶之後又被始 T2536_.79.0366b01: 之時可然歟 T2536_.79.0366b02: 問。壇所參入之時用明歟如何 答。松明 T2536_.79.0366b03: 大童子役也。晴儀雖明日猶可用松明也 T2536_.79.0366b04: 問。御加持發願讀經發願等音色如何 答。 T2536_.79.0366b05: 御加持發願音色重クスル也。仁和寺初二
T2536_.79.0366b08: 護持二字計聞。御名不聞二反也。終二句具 T2536_.79.0366b09: 聞。二句後大阿闍梨陀羅尼始誦。或伴僧一 T2536_.79.0366b10: 臈誦之。但調伏五壇等能陀羅尼伴僧役也 T2536_.79.0366b11: 讀經發願如常發願音色也。迴向又如常也 T2536_.79.0366b12:
T2536_.79.0366b15: 仁王經
T2536_.79.0366b22: 私云。此二傳不動本尊義雖同當流。以 T2536_.79.0366b23: 爲種。以劍爲三形。恐迷此法正道。 T2536_.79.0366b24: 劍是大日所變常不動種三也。今不動 T2536_.79.0366b25: 是金剛波羅蜜菩薩所變故。以輪爲種 T2536_.79.0366b26: 三也。輪是又金剛波羅蜜種三故。故金 T2536_.79.0366b27: 剛界羯磨三昧二會。爲金剛波羅蜜種。 T2536_.79.0366b28: 仁王經云。中方金剛波羅蜜菩薩手持金 T2536_.79.0366c01: 剛輪。故亦享抄云。種子。三形梵篋。尊
T2536_.79.0366c08: 中方金剛波羅蜜菩薩摩訶薩手持金剛輪。 T2536_.79.0366c09: 放五色光。與四倶胝菩薩往護其國矣。此 T2536_.79.0366c10: 文金剛波羅蜜本尊證也。仁王念誦法云。由 T2536_.79.0366c11: 結此印誦陀羅尼故。行者自心即變成般 T2536_.79.0366c12: 若波羅蜜菩薩○共菩薩像法結跏趺坐白 T2536_.79.0366c13: 蓮華上。身黄金色○首戴寶冠○左手當
T2536_.79.0366c16: 七寶樓閣。而開四門。於其殿中觀蛇字 T2536_.79.0366c17: 門。成般若波羅蜜佛母。以十波羅蜜圍繞
T2536_.79.0366c20: 作威怒降三世金剛。四頭八臂。摧伏一切 T2536_.79.0366c21: 摩醯首羅大自在天○第二南方金剛寶菩 T2536_.79.0366c22: 薩○依教令輪*觀作威怒甘露軍荼利金 T2536_.79.0366c23: 剛。示觀八臂○第三西方金剛利菩薩○ T2536_.79.0366c24: *觀作威怒六足尊。手臂頭各六。坐水牛上。 T2536_.79.0366c25: 第四北方金剛藥叉菩薩○*觀作威怒淨牙 T2536_.79.0366c26: 金剛示現四臂。第五中方金剛波羅蜜菩薩 T2536_.79.0366c27: ○轉法輪菩薩也○依教令輪現作威怒不
T2536_.79.0366c30: 明也。何以金剛波羅蜜不爲本尊乎。故 T2536_.79.0367a01: 澤抄以金剛波羅蜜爲本尊乎 答。私云。 T2536_.79.0367a02: 除内外障難教令輪殊勝故。經中雖明五 T2536_.79.0367a03: 菩薩護國利人。儀軌中探經意述五大尊。 T2536_.79.0367a04: 除災與樂也。故儀軌云。摧伏一切鬼魅惑
T2536_.79.0367a09: 五大尊歟。然當流籠十五尊引之。爲祕本 T2536_.79.0367a10: 尊不令人知何尊也。五大尊爲本尊之 T2536_.79.0367a11: 時。小壇大壇右邊建之。五菩薩爲本尊時。 T2536_.79.0367a12: 脇壇大壇左邊可建之歟。又西南院御口決 T2536_.79.0367a13: 云。不動尊是大菩提心體。自初發心至成 T2536_.79.0367a14: 佛消滅内障。可依此尊力。又拂劫七難九 T2536_.79.0367a15: 横外難。又可任此明王之功故爲本尊也。 T2536_.79.0367a16: 又最祕傳般若菩薩不動明王不二體。所以 T2536_.79.0367a17: 般若菩薩又有消除内外障難之功。尤凡三 T2536_.79.0367a18: 世諸佛成覺道無不由智惠。斷煩惱所知 T2536_.79.0367a19: 二障。降伏天魔成覺位故。但次第等擧不 T2536_.79.0367a20: 動。是祕不二尊不顯説也。勸請云。本尊般 T2536_.79.0367a21: 若持明王可思之。次第中口決所持劍輪自
T2536_.79.0367a24: 五輪世界於勝地上有字變成五部樓。 T2536_.79.0367a25: 樓無量嚴飾本有具足。方別懸六幡繒綵珠 T2536_.79.0367a26: 網間間嚴之。内三重曼荼羅於五方中各 T2536_.79.0367a27: 有字變成蓮臺。各於臺上有字變 T2536_.79.0367a28: 成輪光。又光中中方有字變成十 T2536_.79.0367a29: 二輻金輪現作威怒金剛波羅蜜菩薩。即遮 T2536_.79.0367b01: 那法輪形。右持五忍劍。左持十二輪金輪。 T2536_.79.0367b02: 青黒色而火焔遍身。東中有字變成五古 T2536_.79.0367b03: 金剛杵。現作威怒金剛利菩薩。身淺緑色。 T2536_.79.0367b04: 右利刄五古劍。左金剛拳。南中有字變 T2536_.79.0367b05: 成如意寶珠。現作威怒金剛寶菩薩。身青黄 T2536_.79.0367b06: 色。右持吠瑠璃色寶珠。上發黄光焔。左手如 T2536_.79.0367b07: 前西中有字變成利刄三古劍。現作威 T2536_.79.0367b08: 怒金剛利菩薩。身赤肉色。右持三古劍。左 T2536_.79.0367b09: 手如前。六頭面。北中有字。變成忿怒五 T2536_.79.0367b10: 古。現作威怒金剛荼刄菩薩。淺黒色身。右 T2536_.79.0367b11: 持五古。左持金剛鈴也。中尊八方如次羯
T2536_.79.0367b17: 菩薩明王不二名也。又所持中輪菩薩三
T2536_.79.0367b20: 明王一體義。源出大師索意。深可信之。 T2536_.79.0367b21: 彼御次第奧云。以此經次第并祕密曼 T2536_.79.0367b22: 荼羅繪圖倍講經座經嵯峨天皇高覽。于
T2536_.79.0367b25: 問。諸次第出輪種子不同。御作。澤 T2536_.79.0367b26: 抄。理性院。勸修寺。今次第。何 T2536_.79.0367b27: 有如此異耶 答。是金輪梵號。金 T2536_.79.0367b28: 剛波羅蜜種子。不動種子。大師御意擧自 T2536_.79.0367b29: 性教令二身種子。示不二義也。故出尊形 T2536_.79.0367c01: 云。現作威怒金剛波羅蜜菩薩。威怒言可思 T2536_.79.0367c02: 之。此菩薩明王即大日自性教令輪故云遮 T2536_.79.0367c03: 那法輪也。今次第用字者。金剛波羅 T2536_.79.0367c04: 蜜種子故爲顯同體義用也。具如前 T2536_.79.0367c05: 。理性院但不動爲本尊。勸修寺般若菩薩 T2536_.79.0367c06: 爲本尊。故用也。澤抄依梵名也 問。 T2536_.79.0367c07: 金波般若其體別。是般若菩薩種子。何 T2536_.79.0367c08: 爲金波種乎。故元抄云。字變作梵篋。梵
T2536_.79.0367c11: 二菩薩同異隨宜。手臂持物等又不定。今 T2536_.79.0367c12: 經金波持輪。祕藏金波持篋。祕抄般若祕 T2536_.79.0367c13: 等六臂。仁王軌之身即便變成般若波羅 T2536_.79.0367c14: 蜜多菩薩。而爲一切諸佛之母。其菩薩像結 T2536_.79.0367c15: 跏趺座白蓮花上。身黄金色。衆寶瓔珞遍身 T2536_.79.0367c16: 莊嚴。首戴寶冠繋冠白繒兩邊垂下。左手當
T2536_.79.0367c19: 金波種。御作次第此意歟。凡今經或金波或 T2536_.79.0367c20: 般若或不動爲本尊也。然當流意三尊一體 T2536_.79.0367c21: 義爲所存歟。極祕之鈔云。壇上有字 T2536_.79.0367c22: 變成十二輻輪。輪變成中方金剛波羅蜜
T2536_.79.0367c25: 輪現妙勝身。行願圓滿住等覺位也○又 T2536_.79.0367c26: 以法輪化導有情令無數天至彼岸故。
T2536_.79.0368a05: 今次等裏云。世間災難皆從十二因縁生起
T2536_.79.0368a09: 第。未必可招災難。故經中於難地因云。
T2536_.79.0368a14: 十二因縁乎。經上文擧災起因云。一切有
T2536_.79.0368a17: 業感矣。又良賁疏云。一切有情造惡業故者。
T2536_.79.0368a20: 伏能。故爲摧破十二月災難故。諸流倶用 T2536_.79.0368a21: 十二輻輪歟。大師業感者。如此災難是一切 T2536_.79.0368a22: 衆生苦業感何開輪迴別業。經中云。一切
T2536_.79.0368a25: 勸請 初夜日中 T2536_.79.0368a26: 本尊般若持明王 四大八大諸忿怒 護持 T2536_.79.0368a27: 仙院除不祥 玉體安穩増寶壽
T2536_.79.0368b01: 忿怒 護持仙院 玉體安穩 T2536_.79.0368b02: 問。道觀中五大尊種三等何乎 答。中尊種 T2536_.79.0368b03: 三前顯畢。三世金寶澤抄理性勸修寺種。 T2536_.79.0368b04: 玄祕妙抄今次第字。御作次第字也。三 T2536_.79.0368b05: 形皆五古也餘三尊諸流種三同也。但御作 T2536_.79.0368b06: 次第西方種。北方三形五古。異諸流也 T2536_.79.0368b07: 問。常五大尊種子。今次第不爾 T2536_.79.0368b08: *乎 答。今五大尊是五菩薩合體五尊故異 T2536_.79.0368b09: 彼種子歟
T2536_.79.0368b12: 上皆有字變成瑟瑟座。其内央瑟座上 T2536_.79.0368b13: 有字成滿月輪。月輪上有字轉成十 T2536_.79.0368b14: 二輻金輪。金輪變成本尊不動明王。身色 T2536_.79.0368b15: 青黒。童子肥滿形。安坐寶般石上。住火生 T2536_.79.0368b16: 三昧。頂上戴蓮華。左垂一結髮。額有水波 T2536_.79.0368b17: 皺。兩目開不瞬。以上齒噛下脣成忿怒 T2536_.79.0368b18: 相。右手持利劍。左手執十二輻輪。遍身有 T2536_.79.0368b19: 迦樓羅。炎熾盛過劫火。内心含慈悲。愍念 T2536_.79.0368b20: 有情。外相現忿怒降伏魔障。又東方瑟座 T2536_.79.0368b21: 上有字成五古金剛杵。杵變成降三世 T2536_.79.0368b22: 尊。四面八臂形。持諸器扙蹈天及后。南方 T2536_.79.0368b23: 瑟座上有字變成寶珠。珠變成軍荼利 T2536_.79.0368b24: 明王。具四面八臂。以蛇爲瓔珞。西方瑟座 T2536_.79.0368b25: 上有字變成利劍。利劍變爲大威徳尊。 T2536_.79.0368b26: 六面六臂六足形。以觸髏爲瓔珞。坐水 T2536_.79.0368b27: 牛上。北方瑟座上有字變成牙形。牙形 T2536_.79.0368b28: 轉成金剛荼叉明王。五眼忿怒形。三首馬 T2536_.79.0368b29: 王髮以珠寶遍嚴飾。又八供四接菩薩護世
T2536_.79.0368c03: 東畫五股金剛杵。南邊畫金剛寶西邊畫金 T2536_.79.0368c04: 剛劍。北邊畫金剛牙。此上五事即是五方菩 T2536_.79.0368c05: 薩義中所執之熱。東南隅畫三股金剛杵。 T2536_.79.0368c06: 西南隅畫寶冠。西北隅畫箜篌。東化隅畫 T2536_.79.0368c07: 羯磨金剛杵。當四角上置四賢瓶。金銀銅
T2536_.79.0368c10: 黄赤縁如上次第。繋四瓶項次。第三重。東 T2536_.79.0368c11: 門畫金鉤。南門畫金剛索。西門畫金剛鎖。 T2536_.79.0368c12: 北門畫金剛鈴。東南角畫香爐。西南角畫 T2536_.79.0368c13: 荷葉。於中畫雜花。西北角畫燈東北角畫
T2536_.79.0368c16: 歟。仍勸修寺圖第一重不動。第二重四方 T2536_.79.0368c17: 四明王。四隅羯磨三古寶冠箜篌。第三重 T2536_.79.0368c18: 四方四接。四隅塗香香呂荷葉燈器也。玄
T2536_.79.0368c22: 隅四瓶。第三重四方四門鉤索鎖鈴。四隅 T2536_.79.0368c23: 香花燈塗。東方帝釋持國。南方火天増長。 T2536_.79.0368c24: 西方廣目水天。北方風天多聞。此八天四 T2536_.79.0368c25: 方四隅間安之。八方天中取五天四天具 T2536_.79.0368c26: 擧内四供何乎。此圖息災曼荼羅也。故
T2536_.79.0369a04: 此兩本曼荼羅三寶院被安置。報恩院。寺務 T2536_.79.0369a05: 時被渡於報恩院畢。予此曼荼羅誰人可有 T2536_.79.0369a06: 御付屬乎尋申之處。僧正御房仰云。一本付
T2536_.79.0369a10: 在報恩院。兩方經藏付封。及勅封五旬間 T2536_.79.0369a11: 無開。五旬以後蓮藏院僧正以報恩院僧正 T2536_.79.0369a12: 御契状備叡覽之時。契状明鏡故蒙勅許 T2536_.79.0369a13: 開經藏令管領給畢。故兩本曼荼羅蓮華 T2536_.79.0369a14: 院相承今奉安置報恩院。予永仁六年九月 T2536_.79.0369a15: 下旬兩本曼荼羅親奉拜畢。兩本倶三輻也。 T2536_.79.0369a16: 諸尊座位隨増益息災異歟。報恩院御 T2536_.79.0369a17: 云。命云。仁王經曼荼羅小野僧正始被圖 T2536_.79.0369a18: 出之。増益曼荼羅也。僧正懸此曼荼羅 T2536_.79.0369a19: 息災被行之。此曼荼羅利菩薩三形被圖。
T2536_.79.0369a25: 文珠印作釼形也習之。云釼形是一傳也。 T2536_.79.0369a26: 鉤是文珠三昧耶形也。仍作*釼形無其 T2536_.79.0369a27: 難。而覺印阿闍梨如此難也。頗以不可然
T2536_.79.0369b02: 務。他人夢歟分明不覺語。仍珍海感惡夢。 T2536_.79.0369b03: 謂衆多兵士來搦珍海擲沒深砂河。則自
T2536_.79.0369b07: 之由。以行嚴僧都被仰遣。此曼荼羅當寺 T2536_.79.0369b08: 之祕蹟其聖目。但於今者曼荼羅集中ナン T2536_.79.0369b09: トニ皆令圖。所所披露。雖不可有子細。 T2536_.79.0369b10: 又無左右被奉請叡山之條愚意難測。進 T2536_.79.0369b11: 退惟谷。可愼可愼 T2536_.79.0369b12: 私云。命者遍智院僧正御房御命也 T2536_.79.0369b13: 曼荼羅圖出之 T2536_.79.0369b14: 玄祕圖 T2536_.79.0369b15: T2536_.79.0369b16: [IMAGE] T2536_.79.0369b17: [IMAGE] T2536_.79.0369b18: [IMAGE] T2536_.79.0369b19: [IMAGE] T2536_.79.0369b20: [IMAGE] T2536_.79.0369b21: [IMAGE] T2536_.79.0369b22: [IMAGE] T2536_.79.0369b23: [IMAGE] T2536_.79.0369b24: [IMAGE] T2536_.79.0369b25: [IMAGE] T2536_.79.0369b26: 蓮藏院僧正御房祕抄奧被寫玄祕圖云。北
T2536_.79.0369c02: T2536_.79.0369c03: [IMAGE] T2536_.79.0369c04: [IMAGE] T2536_.79.0369c05: [IMAGE] T2536_.79.0369c06: [IMAGE] T2536_.79.0369c07: [IMAGE] T2536_.79.0369c08: [IMAGE] T2536_.79.0369c09: [IMAGE] T2536_.79.0369c10: [IMAGE] T2536_.79.0369c11: [IMAGE]
T2536_.79.0369c18: 以兩手皆相附。二頭指屈於掌中。以大拇
T2536_.79.0369c22: 指不云二頭指。各字起字左右大指各押 T2536_.79.0369c23: 二指押風小頭也。彼所引落文字故作此 T2536_.79.0369c24: 口傳歟。青表紙引彼文云。以兩手臂相 T2536_.79.0369c25: 附。收二頭以二小指屈於掌中。以大拇指 T2536_.79.0369c26: 各押二小指頭。置於心上誦經中
T2536_.79.0370a01: 云。直立餘四指師説也。軌文六指云。此説 T2536_.79.0370a02: 同勸修寺所引文矣。上想梵篋者。兩手合 T2536_.79.0370a03: 竪。水火上有焚篋可觀之 T2536_.79.0370a04: 澤抄云。想此印置梵篋。其中有八萬法藏
T2536_.79.0370a07: 流不共相承歟。祕口云。二風寶形以之爲
T2536_.79.0370a10: 次不動獨古印。火界呪。次自在契。慈
T2536_.79.0370a13: 澤抄經臺印。金剛縛風如針。此二印用地室 T2536_.79.0370a14: 利輸嚕多呪也。光寶云。先無所不至印。無
T2536_.79.0370a18: 南院被覺洞院口云。五尊中不動外五古
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T2536_.79.0370c05: 僧正御房口傳之歟。寶心云。自觀心上 T2536_.79.0370c06: 有字成十二輻輪。我身擧體十二輻輪也。 T2536_.79.0370c07: 變成不動明王。五古印慈救呪。勸請奉送儀
T2536_.79.0370c10: 至印無盡藏明也。諸供物加持物也○寶 T2536_.79.0370c11: 心云。諸供物加持物慈救呪或一字心也 T2536_.79.0370c12: 問。後加持作法如何 答。西南院御云。修 T2536_.79.0370c13: 法後加持作法。先率伴僧參後加持所著
T2536_.79.0370c16: 古。持左手摺念珠唱發願 T2536_.79.0370c17: 至心發願 唯願大日 本尊界會 T2536_.79.0370c18: 不動明王 四大八大 諸大忿怒 T2536_.79.0370c19: 兩部界會 諸尊聖衆 外金剛部 T2536_.79.0370c20: 護法天等 各各還念 慈悲本誓
T2536_.79.0370c23: 惡靈邪氣 三世怨敵 厭眉呪咀 T2536_.79.0370c24: 作障難者 惡夢惡想 諸不吉祥 T2536_.79.0370c25: 怖畏急難 非時中夭 天變怖畏 T2536_.79.0370c26: 理運非常 年月日時 一切惡事 T2536_.79.0370c27: 摧破嶽塵 皆悉消除 眞言法樂 T2536_.79.0370c28: 薫入五體 御産平等 〃〃〃〃 T2536_.79.0370c29: 除病延命 増長寶壽 玉體安穩 T2536_.79.0371a01: 恒受快樂 無邊御願 決定成就 T2536_.79.0371a02: 決定圓滿
T2536_.79.0371a05: 口傳云。施主心蓮花臺上觀置本尊種子。施
T2536_.79.0371a10: 已上初夜作法 T2536_.79.0371a11: 後夜後加持發願無之。護身結界等後摺念
T2536_.79.0371a14: 師云。息災法加持之中間念珠不摺之。初後 T2536_.79.0371a15: 二坐許摺之。調伏初中後三度念珠摺之
T2536_.79.0371a18: 問。今尊四法本誓中何乎 答。小集四法中 T2536_.79.0371a19: 息災降伏。本誓中不出之。仁録四法中如 T2536_.79.0371a20: 先。本誓中除病天變出之。妙抄中天變擧 T2536_.79.0371a21: 之 問。新古二經五菩薩五大力同畢如何。 T2536_.79.0371a22: 答。澤抄云。一金剛孔菩薩。軌云金剛手菩
T2536_.79.0371a28: 唵嚩曰羅荼叉吽 五無畏孔菩薩軌云金
T2536_.79.0371b03: 遍知院御云 T2536_.79.0371b04: 開白作法
T2536_.79.0371b14: 内。至于護摩壇前。而大壇方三度禮畢登
T2536_.79.0371b25: 退出。下番不動座讀經也。次時大阿闍臨
T2536_.79.0371b28: 時下番退出。下番發願 T2536_.79.0371c01: 至心發願 轉讀般若 功徳威力 T2536_.79.0371c02: 天衆地類 倍増法樂 聖朝安穩 T2536_.79.0371c03: 天下泰平 護持仙院 玉體安穩 T2536_.79.0371c04: 増長寶壽 院内安穩 諸人快樂
T2536_.79.0371c08: 迴向聖朝 T2536_.79.0371c09: 所修功徳 迴向護持仙院 玉體安穩 T2536_.79.0371c10: 増長寶壽 迴向天下 迴施法界 迴向無 T2536_.79.0371c11: 上菩提 T2536_.79.0371c12: 一。結願作法
T2536_.79.0371c16: 次出御 次幔上 T2536_.79.0371c17: 次勸賞仰之 次御加持
T2536_.79.0371c20: 以上遍知院成僧正御房。於賀陽院殿
T2536_.79.0371c23: 開白作法 T2536_.79.0371c24: 承久元年二月六日天晴。今日師主權僧正
T2536_.79.0371c27: 莊嚴事等奉行之。大阿闍梨令出大炊御門
T2536_.79.0372a09: 即申上事由忽出御。其後納言歴南殿南面
T2536_.79.0372a13: 番同音讀經。下番各退出。振鈴之後予起座 T2536_.79.0372a14: 入幕内先一拜。大壇方小揖。次向護摩壇 T2536_.79.0372a15: 普禮三度。即登禮盤。作法如常。次行嚴進
T2536_.79.0372a22: 及至迴向方便畢打金。下番發願五大願。 T2536_.79.0372a23: 其後又打金。下番即讀經。大阿闍梨著下
T2536_.79.0372a26: 結願作法 T2536_.79.0372a27: 二月十三日天晴。午剋被修結願時。自猪 T2536_.79.0372a28: 熊之壇所乘車。予如初日扈從。午一點令 T2536_.79.0372b01: 參御前給。言儀如開白。全賢行嚴已下伴 T2536_.79.0372b02: 僧皆參即著。權中納言宗行來道場云。御
T2536_.79.0372b05: 即令參給。玄御卿相多以參上。宗行卿又來 T2536_.79.0372b06: 云。已出御。早可被始行。仍・大阿闍梨登禮 T2536_.79.0372b07: 盤。三力偈之後上皇入御。振鈴之後予起座 T2536_.79.0372b08: 修護摩。深賢律師又修聖天供。各複本座 T2536_.79.0372b09: 之後。大阿闍梨下座。予承仕令取張文相 T2536_.79.0372b10: 具現筆。次第令付部數卷數之清書兼書 T2536_.79.0372b11: 儲之。付部數了之後。即書入之立文結付
T2536_.79.0372b23: 久。祈請之後止加持音。次被引御馬一疋
T2536_.79.0372b27: 立定之後被置御布施。大阿闍梨一重左符
T2536_.79.0372c01: 闍梨以下從僧等不可昇堂上。於階下可
T2536_.79.0372c04: 海阿闍梨取之。於渡殿邊給之。全賢僧都 T2536_.79.0372c05: 已下各自取之。下臈前退出。予并覺海阿 T2536_.79.0372c06: 闍梨爲取出三衣箱之暫相待。大阿闍梨退 T2536_.79.0372c07: 下。予立渡殿西邊。大阿闍梨自東妻戸退 T2536_.79.0372c08: 下。予即進。從公卿猶列立中間廊。藤亞相按 T2536_.79.0372c09: 察使兩人退出。大法無爲神妙之由被賀申。 T2536_.79.0372c10: 小時之後即退出了。大阿闍梨今夕歸本 T2536_.79.0372c11: 寺了 T2536_.79.0372c12: 報恩院僧正御云 T2536_.79.0372c13: 仁王經法
T2536_.79.0372c19: 中退出 T2536_.79.0372c20: 一。三力金後 T2536_.79.0372c21: 開白時二十人伴僧同時讀經。不誦佛眼眞 T2536_.79.0372c22: 言。暫讀經之後下番十人退出。次時大阿闍
T2536_.79.0372c25: 其時下番退出也
T2536_.79.0372c28: 一。金事 T2536_.79.0372c29: 開白時伴僧等皆參之後。奉行人來可始行
T2536_.79.0373a03: 以扇叩脇机。此時伴僧一臈召承仕。下番 T2536_.79.0373a04: 并令打金之間伴僧漸參。皆參之後一字
T2536_.79.0373a07: 一。後鈴後。讃四智不動大阿闍梨出之。或下 T2536_.79.0373a08: 座誦之。兩讃共誦之。迴向方便伴僧一臈 T2536_.79.0373a09: 出之如例 T2536_.79.0373a10: 一。迴向方便金後。下番上臈取經發願并四
T2536_.79.0373a13: 座讀經矣 T2536_.79.0373a14: 後加持。初後夜兩度也。迴向方便并發願金 T2536_.79.0373a15: 後。下番即讀經大阿闍梨著下座之時。止 T2536_.79.0373a16: 經聲微音讀之。其後御加持發願後。上番誦
T2536_.79.0373a19: 一。結願作法。當日日中也。大旨午一點始也。 T2536_.79.0373a20: 下番伴僧互相替退出。結願時以前皆參。上 T2536_.79.0373a21: 番十人又扈從人外參。大阿闍梨參入之時。 T2536_.79.0373a22: 僧綱少少門邊參向。開白如此。又三衣箱役 T2536_.79.0373a23: 伴僧中公達有識一人。開白結願同相從之。 T2536_.79.0373a24: 結願作法如常。經卷數勘計卷數書入役等 T2536_.79.0373a25: 伴僧中勤之。後加持開白并中間上番十人 T2536_.79.0373a26: 許誦呪結願二十人皆誦之也。大阿闍梨布 T2536_.79.0373a27: 施伴僧取之。於道場正面交替。從僧伴僧各 T2536_.79.0373a28: 自持中門廊邊交替之。覺洞院僧正大佛 T2536_.79.0373a29: 頂之時。座主實繼法眼先自分從僧給。歸來
T2536_.79.0373b03: 寶等分之門弟之中公達有職取出之而已」 T2536_.79.0373b04: 已上伴僧爲所知粗之。餘大法准知之 T2536_.79.0373b05: 私云。已上報恩院僧正御房。正元元年四 T2536_.79.0373b06: 月比令勤仕仁王經法之時之。當流 T2536_.79.0373b07: 末弟專守此旨。可爲龜鏡之故。不恐繁 T2536_.79.0373b08: 文具載之 T2536_.79.0373b09: 問。仁王經法表白神分等方何乎 答 T2536_.79.0373b10: 敬白。祕密教主三世常住淨妙法身摩訶毘 T2536_.79.0373b11: 盧舍那如來。金剛界會三十七尊。四方四智 T2536_.79.0373b12: 四波羅蜜十六八供四攝薩埵。九會曼荼羅 T2536_.79.0373b13: 諸尊聖衆。大悲台藏悲生曼荼羅四智四行十 T2536_.79.0373b14: 三大會海會諸尊。教令輪者五大明王外金
T2536_.79.0373b17: 五百餘部金剛乘教總淨法界宮密嚴國土帝 T2536_.79.0373b18: 網重重三密四曼境界。驚言。今南贍部州大 T2536_.79.0373b19: 日本國太上天皇爲致攘災。於一天施招 T2536_.79.0373b20: 福於萬民殊擇曜宿相應之嘉辰。建般若 T2536_.79.0373b21: 護國之密場。專一心之叡襟修三密祕法 T2536_.79.0373b22: 御事アリ。其御願旨趣如何者。夫權智醫王 T2536_.79.0373b23: 之良藥神呪爲醍醐。還念摩尼之靈寶。以 T2536_.79.0373b24: 般若爲珠珍。纔唱其首題無災難而不 T2536_.79.0373b25: 除。呪仰其本尊無壽福而不備。方今瘴煙 T2536_.79.0373b26: 火熾千門萬戸之宅無道。飢饉煙細五幾七 T2536_.79.0373b27: 道之民誰免。誠非佛陀之境界者難拂天 T2536_.79.0373b28: 照之災殃者歟。依之太上天皇以民苦爲 T2536_.79.0373b29: 正體之苦。以國憂爲叡襟之憂故。早就瑜 T2536_.79.0373c01: 伽祕密之儀。則開般若護國之密場。於戲 T2536_.79.0373c02: 添五濁之亂慢。於天運之災殃輒雖難轉 T2536_.79.0373c03: 加十善之餘薫。於神呪之祕密感應何空。 T2536_.79.0373c04: 昔普明之脱急難也。猶由般若八偈之功 T2536_.79.0373c05: 力。今上皇拂夭薩子也。偏答經王三密之徳 T2536_.79.0373c06: 用者也。然則寶祚久耀日月之光。黎民永 T2536_.79.0373c07: 霑雨露之恩。仰願本尊界會般若明王四大 T2536_.79.0373c08: 八大諸大忿怒。伏乞經中所説諸大薩埵帝 T2536_.79.0373c09: 釋四王護法善神。轉過爲福。成就御願。滅
T2536_.79.0373c14: 尊聖者〃〃〃〃。四大菩薩四大忿怒五方 T2536_.79.0373c15: 各具四倶胝聖衆。八供四攝帝釋天水火風
T2536_.79.0373c18: 所設供具哀愍納受。無二叡襟知見照覽。速 T2536_.79.0373c19: 飢饉疾疫等衆難消除。玉體安穩寶祚延長。 T2536_.79.0373c20: 天下泰平萬民快樂。御願速疾成就圓滿。爲
T2536_.79.0373c26: 之時表白也
T2536_.79.0374a08: 理性院云。本尊聖者不動尊。四大明王諸忿
T2536_.79.0374a14: 動明王皆偏也。今習不二尊故云般若 T2536_.79.0374a15: 持明王也。持字顯何字乎 T2536_.79.0374a16: 問。禮佛何等乎 答。五大明王梵號。元抄理 T2536_.79.0374a17: 抄等同之
T2536_.79.0374a27: 一。道場莊嚴 T2536_.79.0374a28: 先於御聽聞所之方建大壇。大壇右邊 T2536_.79.0374a29: 護摩。次十二天。次聖天。次第建立之。但 T2536_.79.0374b01: 隨御所之便宜。護摩小壇等左右可不定 T2536_.79.0374b02: 歟 T2536_.79.0374b03: 又理性院口決抄云。壇場建立次第。御前方 T2536_.79.0374b04: 大壇建立。次護摩壇。聖天。十二天。次第建 T2536_.79.0374b05: 之
T2536_.79.0374b09: 又幡懸作法圖。此圖未必所用出經説異 T2536_.79.0374b10: 歟 T2536_.79.0374b11: T2536_.79.0374b12: [IMAGE] T2536_.79.0374b13: [IMAGE] T2536_.79.0374b14: [IMAGE] T2536_.79.0374b15: [IMAGE] T2536_.79.0374b16: [IMAGE] T2536_.79.0374b17: [IMAGE]
T2536_.79.0374b20: T2536_.79.0374b21: [IMAGE] T2536_.79.0374b22: [IMAGE] T2536_.79.0374b23: [IMAGE] T2536_.79.0374b24: [IMAGE] T2536_.79.0374b25: [IMAGE] T2536_.79.0374b26: [IMAGE]
T2536_.79.0374c03: 壇護摩壇立橛引五色。聖天十二天壇不用 T2536_.79.0374c04: 橛五色也。又妙抄圖。護摩壇以立聖天壇。 T2536_.79.0374c05: 其次立十二天壇。各燈臺二本。壇左右立之。 T2536_.79.0374c06: 今圖不見之。又彼圖大壇金剛盤上置鈴 T2536_.79.0374c07: 五古。護摩壇置鈴并三杵。勸修寺圖今圖。護 T2536_.79.0374c08: 摩壇但置三古。大壇置鈴三杵。聖天壇燈臺 T2536_.79.0374c09: 二本壇奧隅立之。十二天壇無燈臺也。理性 T2536_.79.0374c10: 院口決云十二天聖天次第異者。依勤仕人
T2536_.79.0374c14: 次木菓子田菓子也。若壇狹汁菓子内引入 T2536_.79.0374c15: 可居之。十二天壇不動阿伽器等左右佛供 T2536_.79.0374c16: 汁菓子。十二天供十二坏各居本位也。聖 T2536_.79.0374c17: 天壇白飯二坏。交飯二坏。菓子二坏。蘿葍 T2536_.79.0374c18: 二坏。美酒二坏。歡喜團二坏。汁二坏備之。 T2536_.79.0374c19: 阿伽器一前。花瓶一口。十二天花瓶不用 T2536_.79.0374c20: 之。理性院勸修寺佛供十二坏。不動中央 T2536_.79.0374c21: 一坏居之。十二天壇又花瓶二口立之。大阿 T2536_.79.0374c22: 闍梨座。妙抄圖。慢内副西幔南小行敷之。 T2536_.79.0374c23: 今副南慢東西行敷之。勸修寺幔外副西 T2536_.79.0374c24: 壁南北行敷之。仁和寺同妙抄歟。勸修寺 T2536_.79.0374c25: 經机燈臺立机右端。今机前中立之。又今圖 T2536_.79.0374c26: 不斷香火舍別不置。佛前火舍餘三方火舍 T2536_.79.0374c27: 大置燒不斷香也。玄祕圖如此也。經箱後 T2536_.79.0374c28: 安佛舍利也。妙抄圖此佛舍利所安別火 T2536_.79.0374c29: 舍燒不斷香也 問。後夜粥何乎 答。理
T2536_.79.0375a03: 壇上經箱唯入仁王經許乎 答。報恩院御
T2536_.79.0375a09: 歟 T2536_.79.0375a10: 問護摩爐底三形何乎 答。報恩院云。十 T2536_.79.0375a11: 二輻輪可書之 T2536_.79.0375a12: 問。天蓋幡員數如何 答。其數如次第出之」 T2536_.79.0375a13: 法務抄云。仁王經法時件八色幡支度載二
T2536_.79.0375a22: 青色也。其蓋端懸八色幡也。天蓋四方。幡
T2536_.79.0375a26: 八流。二二十四流懸天蓋。畫八葉蓮華。毎
T2536_.79.0375a29: 兩説未判取捨。今抄裏云。上代先徳多 T2536_.79.0375b01: 用二十四流。而仁海僧正之時被用八
T2536_.79.0375b06: 問。幡色師傳如何 答。裏云。肉色薄紅梅
T2536_.79.0375b11: 紫深也。各有淺深。何紅薄云赤色乎。釋
T2536_.79.0375b18: 注進 仁王經御修法一七箇日支度事 T2536_.79.0375b19: 合 T2536_.79.0375b20: 一。大壇所
T2536_.79.0375b23: 五香 沈香 白檀 薫陸 安息 甘 T2536_.79.0375b24: 松 T2536_.79.0375b25: 五藥 荳菽 桂心 遠志 白木 甘草 T2536_.79.0375b26: 五穀 稻穀 胡麻 大麥 小麥 菉豆
T2536_.79.0375c06: 長櫃一合 T2536_.79.0375c07: 阿闍梨 伴僧二十口 T2536_.79.0375c08: 承仕六人 驅仕八人 T2536_.79.0375c09: 見丁二人 淨衣白色 T2536_.79.0375c10: 一。護摩壇所 T2536_.79.0375c11: 壇一面 脇机二前
T2536_.79.0375c14: 壇供米八斛四斗 御燈油七升
T2536_.79.0375c17: 一。十二天壇 T2536_.79.0375c18: 壇一面 脇机一前 T2536_.79.0375c19: 燈臺二本 半疊一枚 T2536_.79.0375c20: 壇敷布一段 蝋燭布一段 T2536_.79.0375c21: 壇供米三石五斗 御明油三升五合 T2536_.79.0375c22: 一。聖天壇 T2536_.79.0375c23: 壇一面 脇机一前 T2536_.79.0375c24: 燈臺 半疊一枚 T2536_.79.0375c25: 壇敷布一段 壇供米三石五斗
T2536_.79.0375c28: 右注進如件 T2536_.79.0375c29: 承久元年二月三日 T2536_.79.0376a01: 大行事法橋上人位嚴圓 T2536_.79.0376a02: 阿闍梨前權僧正法印大和尚位成賢 T2536_.79.0376a03: 注進 仁王經御修法一七箇日支度事 T2536_.79.0376a04: 合
T2536_.79.0376a08: 五香 沈 白檀 熏陸 安息 龍腦 T2536_.79.0376a09: 五藥 荳菽 桂心 遠志 白木 甘松 T2536_.79.0376a10: 五穀 稻 胡麻 大麥 小麥 菉豆
T2536_.79.0376a23: 長櫃二合
T2536_.79.0376a26: 阿闍梨 伴僧二十口 行事一人 承仕六 T2536_.79.0376a27: 人 驅仕十人 見丁二人 T2536_.79.0376a28: 淨衣白色 T2536_.79.0376b01: 右注進如件 T2536_.79.0376b02: 建歴三年七月日 行事法橋嚴圓 T2536_.79.0376b03: 阿闍梨權僧正法印大和尚位成賢 T2536_.79.0376b04: 仁王經御修法所 T2536_.79.0376b05: 奉仕 T2536_.79.0376b06: 大壇供二十一箇度 T2536_.79.0376b07: 護摩供二十一箇度 T2536_.79.0376b08: 十二天供二十一箇度 T2536_.79.0376b09: 聖天供十四箇度 T2536_.79.0376b10: 諸神供三箇度 T2536_.79.0376b11: 奉讀 T2536_.79.0376b12: 仁王般若經七百五十部 T2536_.79.0376b13: 奉念 T2536_.79.0376b14: 佛眼眞言二千一百遍 T2536_.79.0376b15: 大日眞言二千一百遍 T2536_.79.0376b16: 般若無盡藏眞言二萬一千遍 T2536_.79.0376b17: 仁王般若陀羅尼一百反 T2536_.79.0376b18: 不動明王眞言二萬一千反 T2536_.79.0376b19: 降三世明王眞言二萬一千反 T2536_.79.0376b20: 軍荼利明王眞言二萬一千反 T2536_.79.0376b21: 大威徳明王眞言二萬一千反 T2536_.79.0376b22: 金剛夜叉明王眞言二萬一千反 T2536_.79.0376b23: 護摩眞言二萬一千反 T2536_.79.0376b24: 一字金輪眞言二萬一千反 T2536_.79.0376b25: 右奉爲大上天皇御息災安穩増上寶壽 T2536_.79.0376b26: 御願圓滿。始自今月六日迄于今日。并 T2536_.79.0376b27: 一七箇日夜之間殊致精誠奉修如件 T2536_.79.0376b28: 永久元年二月十三日 阿闍梨權僧正 T2536_.79.0376b29: 法印大和尚位成賢 T2536_.79.0376c01: 私云 T2536_.79.0376c02: 五香中甘松者。小野香藥抄云。若無骨路草
T2536_.79.0376c06: 穀。白荳菽。草荳菽。和名云。高連香之實加宇
T2536_.79.0376c09: 時注進云 T2536_.79.0376c10: 注進 仁王經御修法僧交名事 T2536_.79.0376c11: 大阿闍梨 T2536_.79.0376c12: 前權僧正法印大和尚位成賢 T2536_.79.0376c13: 伴僧
T2536_.79.0376c19: 法橋上人位嚴圓 T2536_.79.0376c20: 右注進如件 T2536_.79.0376c21: 承久元年二月十三日 T2536_.79.0376c22: 大行事法橋上人位嚴圓 T2536_.79.0376c23: 阿闍梨權僧正法印大和尚位成賢
T2536_.79.0376c26: 合百十六石七斗六升 T2536_.79.0376c27: 支配 T2536_.79.0376c28: 十三石三斗 四壇御佛供料 T2536_.79.0376c29: 六十五石一斗 伴僧二十口行事一口供米 T2536_.79.0377a01: 一石四斗四升 承仕六人供米 T2536_.79.0377a02: 一石二斗八升 驅仕六人并見丁二人供米 T2536_.79.0377a03: 五石四斗 雜器料并立預請使 T2536_.79.0377a04: 并八十六石五斗二升 T2536_.79.0377a05: 所殘米三十石二斗四升 T2536_.79.0377a06: 建保七年二月九日 T2536_.79.0377a07: 問請書請文如何 答 T2536_.79.0377a08: 正元元年四月日。爲除天下疫癘飢饉之 T2536_.79.0377a09: 難。報恩院僧正御房被修仁王經法請書 T2536_.79.0377a10: 等 T2536_.79.0377a11: 四月十四日 院宣到來 T2536_.79.0377a12: 來二十七日可被始行仁王經法。可令參 T2536_.79.0377a13: 勤給者。院宣如此。仍執啓如件 T2536_.79.0377a14: 四月十三日 左小辨高輔 T2536_.79.0377a15: 謹上 醍醐撿校僧正御房
T2536_.79.0377a20: 即被進辭状云 T2536_.79.0377a21: 自來二十七日可被始行仁王經法。可令 T2536_.79.0377a22: 參勤之旨謹承候了。但憲|智行皆闕人望 T2536_.79.0377a23: 尤卑。縱住先師之御傳雖令勤修。於 T2536_.79.0377a24: 當時之効驗者難至者歟。仍所辭申之趣可 T2536_.79.0377a25: 然之様可有御被露候 憲|恐惶謹言 T2536_.79.0377a26: 四月十四日 前權僧正〃〃 T2536_.79.0377a27: 十五日重 院宣到來 T2536_.79.0377a28: 仁王經法事以御請文之旨美聞候處。別仰 T2536_.79.0377a29: 爭可被申子細哉。於心可令勤修給候 T2536_.79.0377b01: 者院宣所以也。仍執啓如件
T2536_.79.0377b04: 逐啓 T2536_.79.0377b05: 急可令注進支度給候。伴僧永久之度十 T2536_.79.0377b06: 二口候歟。今度何様可候哉。可爲二十 T2536_.79.0377b07: 口候哉。且可令計申給候由同被仰 T2536_.79.0377b08: 下候也 T2536_.79.0377b09: 被進御請文云 T2536_.79.0377b10: 仁王經法事重被仰下之旨謹承候畢。猶猶 T2536_.79.0377b11: 乍貴莫大之所用。不算祕法之効驗。爲 T2536_.79.0377b12: 胡爲法恐憚不少侯。然而勅定及度度候。 T2536_.79.0377b13: 爭遁避申候哉。早自來二十七日卒二十口 T2536_.79.0377b14: 伴僧可參勤之旨。可然之様可有洩御 T2536_.79.0377b15: 披露候 憲|誠恐惶謹言
T2536_.79.0377b18: 支度進上之候。隨被仰下之旨委注之 T2536_.79.0377b19: 候也。此外可罷入之物任先例令注 T2536_.79.0377b20: 進別帋候。大慢普通四大之布用之候 T2536_.79.0377b21: 歟。猶大法者大壇小壇皆引迴候間。以 T2536_.79.0377b22: 外長久罷入候也。大法大慢二重引之候 T2536_.79.0377b23: 間。乍二帖長久罷入候也。伴僧員數事。中 T2536_.79.0377b24: 古以來大旨二十口候歟。就中先師成賢 T2536_.79.0377b25: 僧正五箇度奉仕皆二十口候。如此事大 T2536_.79.0377b26: 旨依近例歟。仍無左右二十口之由載 T2536_.79.0377b27: 支度候畢。然而可依御定候也 供供 T2536_.79.0377b28: 十六日又院宣到來 T2536_.79.0377b29: 仁王經法支度入見參了。天蓋幡等四數 T2536_.79.0377c01: 迫之間新調難叶候歟。早可被借渡。兼又 T2536_.79.0377c02: 經并經机御用意可候歟。先規又何様候哉。 T2536_.79.0377c03: 隨御存知可被注申。且如此事委爲有御 T2536_.79.0377c04: 尋。門弟一人今明之間可令進給之由。内 T2536_.79.0377c05: 内被仰下候也。仍執啓如件
T2536_.79.0377c10: 給之時。開白結願儀委細可注給候。爲 T2536_.79.0377c11: 存知候也。供所雜具等可有御用意候 T2536_.79.0377c12: 間。可被下任官功之由内内沙汰候也。 T2536_.79.0377c13: 其間事御弟子御參之時委細可申承候 T2536_.79.0377c14: 也。一定何日可有御參哉。承存可參會 T2536_.79.0377c15: 候也。幡若必可被新調之物候哉。然者 T2536_.79.0377c16: 其様委細可被申候也
T2536_.79.0377c19: 有苦候歟 T2536_.79.0377c20: 御請文云 T2536_.79.0377c21: 大法支度之内。天蓋幡被借渡候事。可存 T2536_.79.0377c22: 其旨候。經者大阿闍梨伴僧皆令隨身候 T2536_.79.0377c23: 也。於經机二十前載支度候畢。可有御用 T2536_.79.0377c24: 意侯。先規如然候也。白木之物也。門弟一 T2536_.79.0377c25: 人參上事。明後日日早旦座主定|法印可 T2536_.79.0377c26: 有參上之旨令申候。早可有御參會候 T2536_.79.0377c27: 也。恐恐謹言
T2536_.79.0378a01: 用之侯。不然者可被借渡候也。兼又道場 T2536_.79.0378a02: 之板敷兼日不被洗候也。開白結願之儀即
T2536_.79.0378a05: 宣到來 T2536_.79.0378a06: 仁王經供米事如此催定侯也。早遣請使可 T2536_.79.0378a07: 有御問答侯。不進見來之人人。雖代物 T2536_.79.0378a08: 任和市可令致沙汰之由可被仰遣申 T2536_.79.0378a09: 子細雜掌候者。示蒙仰嚴密可觸遣候 T2536_.79.0378a10: 也。内内御沙汰分者。申定雜掌御參之時可 T2536_.79.0378a11: 申候。爲御存知委細注申侯也。恐恐謹言 T2536_.79.0378a12: 四月二十七日 左少辨高輔 T2536_.79.0378a13: 疊員數事昨日令申畢。急急可承存候。
T2536_.79.0378a16: 別紙注文被相副之 T2536_.79.0378a17: 御修法供米
T2536_.79.0378a24: 仁王經供米注文給預候畢。早遣請使可 T2536_.79.0378a25: 令問答候子細候者。急可申入候也。雖代 T2536_.79.0378a26: 物任和市同可致沙汰之由承畢。可召 T2536_.79.0378a27: 仰此旨内内御沙汰分事同承侯畢。可存 T2536_.79.0378a28: 其旨候。來二十九日先令參之由候同承 T2536_.79.0378a29: 候畢。可存其旨候。恐恐謹言
T2536_.79.0378b03: 出之 T2536_.79.0378b04: 請定 T2536_.79.0378b05: 仁王經御修法伴僧
T2536_.79.0378b13: 憲位阿闍梨 俊眞阿闍梨 T2536_.79.0378b14: 忠覺阿闍梨 實助阿闍梨 T2536_.79.0378b15: 右依院宣。自來三十日於冷泉殿御所可 T2536_.79.0378b16: 致始行。仍請定如件 T2536_.79.0378b17: 正元元年四月日 行事法橋上人位勝進 T2536_.79.0378b18: 問。道場莊嚴方如何 答。二十九日座主法 T2536_.79.0378b19: 印通海律師出京。當日巳剋參御前。承仕 T2536_.79.0378b20: 六人驅仕等。壇脇机并雜具等。隨身參儲。仍 T2536_.79.0378b21: 道場莊嚴了。佛供等借之了。但閼伽棚短之 T2536_.79.0378b22: 間大行事返之。仍造改之間開白以前不進 T2536_.79.0378b23: 之。又幔代木用椙之問返之了。仍以檜造 T2536_.79.0378b24: 改進之 T2536_.79.0378b25: 問。開白作法如何 答。三十日酉下剋被下
T2536_.79.0378c02: 徘徊中門廊邊。次伴僧一臈座主法印參上
T2536_.79.0378c07: 梨中門廊東而履脱登。南端妻戸入。經大床 T2536_.79.0378c08: 御參。實助阿闍梨持三衣笞扈從。參向之僧 T2536_.79.0378c09: 綱同相從。大阿闍梨經渡殿道場東妻戸入 T2536_.79.0378c10: 堂。相從僧僧綱之内親尊律師勤御簾役。
T2536_.79.0378c13: 經本路著伴僧座了。扈從僧綱各著座了。 T2536_.79.0378c14: 次奉行人申案内。次出御御聽聞所。次奉行 T2536_.79.0378c15: 辨可始之由仰之。次伴僧一臈召承仕令
T2536_.79.0378c22: 供之。承仕兼用意儲之。次護摩十二天。出 T2536_.79.0378c23: 堂復座之後。大阿闍梨著平座讀經 T2536_.79.0378c24: 次伴僧一臈召承仕催下番。其詞云。下番
T2536_.79.0378c29: 言誦之。但伴僧一兩猶微音讀經。不斷之 T2536_.79.0379a01: 故也
T2536_.79.0379a05: 出之
T2536_.79.0379a08: 座 T2536_.79.0379a09: 次後加持。於道場有之。大阿闍梨發願五 T2536_.79.0379a10: 大願之後。伴僧唱慈救呪。大阿闍梨摺念
T2536_.79.0379a13: 問。後夜時如何 答。後夜時印初剋申案内。
T2536_.79.0379a16: 東大床承仕宿入入堂。經聖天壇東南著 T2536_.79.0379a17: 座修中間毎日三時如此 次登禮盤。始時 T2536_.79.0379a18: 毎事如初夜。但神分之時大阿闍梨金一打。 T2536_.79.0379a19: 其時上番下臈申迴向矣其後又金二打。令 T2536_.79.0379a20: 法久住等如常。其時下番五人退出也。但後 T2536_.79.0379a21: 夜時發願也 次振鈴後護摩師聖天師入堂
T2536_.79.0379a24: 讀。其後一臈召承催下番事如開白時。已 T2536_.79.0379a25: 下伴法不違開白。但以前打金誦後夜偈 T2536_.79.0379a26: 異彼矣 T2536_.79.0379a27: 次後加持。大阿闍梨大慢南面端經慢外東 T2536_.79.0379a28: 妻戸出被參常御所。伴僧上番十人隨阿 T2536_.79.0379a29: 闍梨之後參。阿闍梨并伴僧兩三入後加持 T2536_.79.0379b01: 處。其外御持佛堂前弘庇著座。後加持發願 T2536_.79.0379b02: 無之。阿闍梨摺念珠之後出呪。伴僧同音 T2536_.79.0379b03: 誦之。念珠摺畢時止聲退出矣 T2536_.79.0379b04: 問。日時作法如何 答。日中時午初剋申 T2536_.79.0379b05: 案内。伴僧阿闍梨參如例。大阿闍梨入堂路 T2536_.79.0379b06: 次如後夜時。倶後夜時之外御著座之後隨 T2536_.79.0379b07: 仰打金。護摩聖天有之。十二天無之。毎事 T2536_.79.0379b08: 不違後夜。但用勸請如初夜時矣。次日初 T2536_.79.0379b09: 夜時酉終成頭申案内。出御無之。後加持 T2536_.79.0379b10: 被參常御所路次同後夜。聖顯律師勤指燭 T2536_.79.0379b11: 役。著座之様同後夜。御加持發願以下如開 T2536_.79.0379b12: 白。但五大願開白結願之外無之 T2536_.79.0379b13: 問。御修法効驗如何 答。第三日初夜時終 T2536_.79.0379b14: 地振有之。自梶井宮内内被召尋。晴繼彼 T2536_.79.0379b15: 請文云。一昨日亥剋許小地震候。吉動天 T2536_.79.0379b16: 下可立直候歟。天子吉大臣可受福之由 T2536_.79.0379b17: 見候也。内内以此旨可令申入給。恐恐 T2536_.79.0379b18: 謹言 T2536_.79.0379b19: 五月四日 大舍人頭晴繼 T2536_.79.0379b20: 五月三日於弘御所去夜地振吉瑞也。法驗
T2536_.79.0379b23: 等集會云。仁王經法被行之各於今者洛外
T2536_.79.0379b28: 侵枝塊。都鄙殊以靜謐是則七難即滅之金 T2536_.79.0379b29: 言無誤。國土安樂玉章忽顯。非祖師僧正 T2536_.79.0379c01: 之驗。末代誰人有此事哉 T2536_.79.0379c02: 問。結願作法如何 答。七日庚戌日中時結
T2536_.79.0379c09: 三參向門前如開白。次大阿闍梨著座之 T2536_.79.0379c10: 後。奉行院司申案内。公卿七人著公卿座
T2536_.79.0379c14: 闍梨登禮盤。振鈴之後護摩聖天如例。出 T2536_.79.0379c15: 堂復座。大阿闍梨又著平座讀經。其時通 T2536_.79.0379c16: 海律師勤卷數役。以承仕令立本尊左邊
T2536_.79.0379c19: 盤著座。次一臈召承仕時説之由亦奉行
T2536_.79.0379c26: 大阿闍梨前仰之。其詞云。仁王經法勸賞醍
T2536_.79.0380a04: 東中門前引向御前。然後東向引之。其時大 T2536_.79.0380a05: 阿闍梨從僧眞譽進出請取之。於中門中 T2536_.79.0380a06: 賜大童子。大童子賜御力者。此間伴僧布施
T2536_.79.0380a10: 伴僧各持布施。下臈前退出賜面面從僧。但 T2536_.79.0380a11: 實助阿闍梨爲三衣筥役之間歸參透渡殿 T2536_.79.0380a12: 邊徘徊。次聖顯律師歸參撤座主布施賜從 T2536_.79.0380a13: 僧退出。又俊譽法眼撤大阿闍梨御布施 T2536_.79.0380a14: 賜從僧。大阿闍梨座主御退出之時。僧綱兩 T2536_.79.0380a15: 三人如先參門前。通海律師自門前歸參。 T2536_.79.0380a16: 本尊道具等以驅仕奉渡阿闍梨御宿所 T2536_.79.0380a17: 矣 T2536_.79.0380a18: 御布施取交名事
T2536_.79.0380a22: 成功院宣 T2536_.79.0380a23: 仁王經法供所雜具并拵事。早召付成功可 T2536_.79.0380a24: 令致沙汰給候僧事也。次可被擧法橋 T2536_.79.0380a25: 一人歟之由被仰下候也。仍執達如件 T2536_.79.0380a26: 五月一日 左少辨高輔 T2536_.79.0380a27: 謹上 醍醐法印御房
T2536_.79.0380b01: 堂懸覆御簾 剋限大阿闍梨伴僧等參集。 T2536_.79.0380b02: 先是公卿已下皆參 次奉行院司申事具 T2536_.79.0380b03: 之由 次入御御聽聞處 次院司仰出御
T2536_.79.0380b17: 梨布施 次阿闍梨退 次公卿退 T2536_.79.0380b18: 此報恩院僧正御房被下伴僧中 T2536_.79.0380b19: 問。支度何乎 答。報恩院御勤仕時支卷云 T2536_.79.0380b20: 彼云 T2536_.79.0380b21: 釜一口 臼一基 杵二支 箕一枝 T2536_.79.0380b22: 已上 T2536_.79.0380b23: 此外供所之苞垣等臨期有御沙汰歟 T2536_.79.0380b24: 已上折紙書之加進支度畢 T2536_.79.0380b25: 支度先師仁孔支卷之内仁支度不違之令
T2536_.79.0380c03: 之事也。日付違諸文日矣 T2536_.79.0380c04: 御修法所 T2536_.79.0380c05: 奉供 T2536_.79.0380c06: 大壇供二十一箇度 T2536_.79.0380c07: 護摩供二十一箇度 T2536_.79.0380c08: 十二天供一七箇度 T2536_.79.0380c09: 聖天供一十二二箇度 T2536_.79.0380c10: 諸神供三箇度 T2536_.79.0380c11: 奉讀 T2536_.79.0380c12: 二王般若經六百十五部 T2536_.79.0380c13: 奉念 T2536_.79.0380c14: 佛眼眞言二千一百返 T2536_.79.0380c15: 大日眞言二千一百返 T2536_.79.0380c16: 本尊眞言二萬一千返 T2536_.79.0380c17: 不動眞言二千一百返 T2536_.79.0380c18: 降三世眞言二千一百返 T2536_.79.0380c19: 軍荼利眞言二千一百返 T2536_.79.0380c20: 本威徳眞言二千一百返 T2536_.79.0380c21: 金剛荼叉眞言二千一百返 T2536_.79.0380c22: 一字金輪眞言二千一百返 T2536_.79.0380c23: 右奉爲太上天皇御息災延命増長寶壽玉 T2536_.79.0380c24: 體安穩天下泰平御願圓滿。始自四月三十 T2536_.79.0380c25: 日迄今月今日。并一七箇日夜之間。率 T2536_.79.0380c26: 二十口僧綱大法師等殊致精誠奉修如 T2536_.79.0380c27: 件 T2536_.79.0380c28: 正元元年五月七日 阿闍梨前權僧正法
T2536_.79.0381a02: 問。張文方何乎 答 T2536_.79.0381a03: 上番 十五部
T2536_.79.0381a16: 定 T2536_.79.0381a17: 下番上五人
T2536_.79.0381a20: 二位阿闍梨 T2536_.79.0381a21: 初日亥子丑可勤之 第二日辰半ヨリ巳マデ T2536_.79.0381a22: 同二日申半ヨリ酉マデ 第五日卯ヨリ辰半マデ T2536_.79.0381a23: 同日未ヨリ申半マデ T2536_.79.0381a24: 下番下五人 T2536_.79.0381a25: 形阿闍梨 幡磨阿闍梨 T2536_.79.0381a26: 治部阿闍梨 大輔阿闍梨 T2536_.79.0381a27: 大臣阿闍梨 T2536_.79.0381a28: 第二日卯ヨリ辰半マデ 同日未ヨリ申半マデ T2536_.79.0381a29: 同日亥子丑 第三日辰半ヨリ巳マデ T2536_.79.0381b01: 同日申半ヨリ酉マデ T2536_.79.0381b02: 已上三箇日勘之。後後准前 T2536_.79.0381b03: 問。就當流被修仁王經法先例事何 答
T2536_.79.0381b07: 修仁王經法。三七箇日中消失了。始行 T2536_.79.0381b08: 之月日不。重可勘之 T2536_.79.0381b09: 保安元年十月十三日。於土御門内裏同 T2536_.79.0381b10: 法被始行之 T2536_.79.0381b11: 同二年五月十九日。於本寺同法被修之
T2536_.79.0381b14: 去二月十九日御即位同十月十五日御
T2536_.79.0381b18: 醐座主定海被修之
T2536_.79.0381b21: 同年七月日於鳥羽殿同法又被行之 T2536_.79.0381b22: 康治二年正月二十一日。於昭陽舍勤 T2536_.79.0381b23: 修同法
T2536_.79.0381b28: 臣取之 T2536_.79.0381b29: 仁平三年八月二十日。於花山院同法
T2536_.79.0381c04: 日蝕御祈。以醍醐座主實運同法被修 T2536_.79.0381c05: 之。三七日之内一日忽密雲覆天。蝕
T2536_.79.0381c08: 嘉應二年二月二十一日。於閑院殿以醍 T2536_.79.0381c09: 醐座主律師二七箇日。爲天變飢饉疫 T2536_.79.0381c10: 癘等消除修同法。修中施其驗 T2536_.79.0381c11: 遍智院權僧正成賢 T2536_.79.0381c12: 建暦三年七月二十七日。於押小路殿被 T2536_.79.0381c13: 修同法之 T2536_.79.0381c14: 建保四年三月二十三日。於賀陽院殿 T2536_.79.0381c15: 被修之 T2536_.79.0381c16: 同五年。六月二十日。於同院御所被修 T2536_.79.0381c17: 之 T2536_.79.0381c18: 同七年二月六日。於同御所被修之 T2536_.79.0381c19: 同年四月又被行之 T2536_.79.0381c20: 報恩院權僧正憲深 T2536_.79.0381c21: 正元元年四月二十七日。飢饉疫癘等消 T2536_.79.0381c22: 除被修之 T2536_.79.0381c23: 長治二年月日。天變御祈。三七日被修 T2536_.79.0381c24: 之
T2536_.79.0381c27: 梨同 T2536_.79.0381c28: 保安元年十月十三日。於土御門内裏
T2536_.79.0382a02: 闍梨同
T2536_.79.0382a05: 天承二年二月十六日。於角殿二七箇日
T2536_.79.0382a08: 之。二七箇日 T2536_.79.0382a09: 長安二歳三月十七日。於白河殿被修
T2536_.79.0382a14: 之。二七箇日 T2536_.79.0382a15: 保延二年六月十八日。於白河泉殿御祈 T2536_.79.0382a16: 被修之 T2536_.79.0382a17: 同六年二月一日於北六條壇所被修之。 T2536_.79.0382a18: 七箇日。同十日依勸賞阿闍梨五口賜」 T2536_.79.0382a19: 康治二正月二十一日。於土御門内裏 T2536_.79.0382a20: 被修之。但二十八日日次不宜之間一 T2536_.79.0382a21: 日被延修之。大阿闍梨伴僧法眼平袈裟。 T2536_.79.0382a22: 當座賜勸賞賢覺令叙法眼了。已上定 T2536_.79.0382a23: 海 T2536_.79.0382a24: 久安六年十月七日。於白河殿美福門院
T2536_.79.0382a27: 院被修之 T2536_.79.0382a28: 保元二年二月十三日。於鳥羽田中殿被 T2536_.79.0382a29: 修之。三七日伴僧十六口。結願被引御 T2536_.79.0382b01: 牛。已上元海 T2536_.79.0382b02: 保元三年二月二十六日。於本寺三寶院 T2536_.79.0382b03: 公家日蝕御祈修之。二七日 T2536_.79.0382b04: 私云。此度有驗之間被轉少僧都歟 T2536_.79.0382b05: 建保三年十月二十六日。於押小路殿二
T2536_.79.0382b11: 勸賞。光寶*轉大僧都。又被引馬 T2536_.79.0382b12: 同七年二月六日。於高陽院殿被修之 T2536_.79.0382b13: 同年四月日又被修之。已上成賢 T2536_.79.0382b14: 元永元年四月二十八日。禁中嚴覺僧都 T2536_.79.0382b15: 修之。是天下發疫癘之難。國土有飢饉 T2536_.79.0382b16: 之憂故。有驗 T2536_.79.0382b17: 嘉應二年二月二十一日。於閑院内裏 T2536_.79.0382b18: 乘海修之。二七箇日。但後七日依御神事 T2536_.79.0382b19: 於本坊修之。是爲天下飢饉并疫癘之 T2536_.79.0382b20: 難所消除之也。太白星盡觀冒日輪 T2536_.79.0382b21: 之故也。修中有其驗 T2536_.79.0382b22: 私云。大體雖同少少相違事有之。又先 T2536_.79.0382b23: 不載伴僧員數。被引御馬事等無 T2536_.79.0382b24: 之故再載之 T2536_.79.0382b25: 問仁王經法本經儀軌有幾種乎 答
T2536_.79.0382c11: 次年正月十三日夜一交畢 T2536_.79.0382c12: 三寶院末弟沙門實雄 T2536_.79.0382c13: 于時永正十八年四月十九日書寫畢 T2536_.79.0382c14: 佛子明鑁 T2536_.79.0382c15:
T2536_.79.0382c18: 請雨經法 T2536_.79.0382c19: 問。今此法種三尊何佛菩薩耶 答。本尊釋
T2536_.79.0382c22: 初割蓮花。金剛手種三如今次第出也。理性 T2536_.79.0382c23: 院并仁和寺釋迦金剛手種子等如今次第。 T2536_.79.0382c24: 觀音種子三形如金剛王院説。但仁和寺 T2536_.79.0382c25: 澤鈔或小野僧正説也。輪蓋難陀等倶字 T2536_.79.0382c26: 爲種子。金剛王院輪蓋字爲種子。今次第 T2536_.79.0382c27: 觀中一説觀音字爲種子也。其祕同之。 T2536_.79.0383a01: 寶心云。師傳以字爲輪蓋種子。又字 T2536_.79.0383a02: 字字皆共住心爲輪蓋并諸龍通種
T2536_.79.0383a08: 觀大海。堪海水龍王得力昇空。降雨潤 T2536_.79.0383a09: 五穀。可益衆之標示也 T2536_.79.0383a10: 私云。先師報恩院御口決意。衆生非機不行 T2536_.79.0383a11: 佛法作惡。故惡龍得力不降雨。若有衆生 T2536_.79.0383a12: 法器修佛法。善龍徳力降雨。故有此口 T2536_.79.0383a13: 決也。故十住心論第一引經云。若諸衆生 T2536_.79.0383a14: 不行善法。龍増勢力。於四天下起惡雲。 T2536_.79.0383a15: 五穀不成。若閣浮提人隨順法行。五十七
T2536_.79.0383a20: 陀優婆難陀龍王宮中吉祥摩尼寶藏大雲道 T2536_.79.0383a21: 場寶樓閣。其中央有衆寶莊嚴寶蓮花臺座。 T2536_.79.0383a22: 其上有字變成金鉢。鉢變成釋迦牟尼 T2536_.79.0383a23: 佛。住説法相。三十二相八十隨好具足圓滿 T2536_.79.0383a24: 也。如來右邊有蓮花座。其上有字。字變 T2536_.79.0383a25: 成初割蓮花。蓮花轉成觀自在菩薩。如來 T2536_.79.0383a26: 左邊有蓮華座。座有字。字變成五智 T2536_.79.0383a27: 金剛杵。杵成金剛手菩薩。又佛前右邊有荷 T2536_.79.0383a28: 葉座。座上有字。轉成三千世界主輪蓋大 T2536_.79.0383a29: 龍王。又佛前左邊有二荷葉座。座上各有 T2536_.79.0383b01: 字。轉成難陀拔難陀二龍王。乃至無量無數
T2536_.79.0383b05: 字成大寶樓閣。其内有壇場。四面皆有 T2536_.79.0383b06: 階道。寶樹行烈垂樓珞羅網。其壇上有 T2536_.79.0383b07: 字。變成大寶蓮花。蓮花上有字成滿月 T2536_.79.0383b08: 輪。月輪上有字。從此字流出廿呂乳水。 T2536_.79.0383b09: 普灑法界。此字變成賢瓶。從此瓶中出甘 T2536_.79.0383b10: 雨。普潤國土允早。此瓶變成摩訶毘盧舍 T2536_.79.0383b11: 那如來。身色如素月光。首戴金剛寶冠。瓔 T2536_.79.0383b12: 珞嚴飾身。被天妙輕衣。住法界定印。想毘 T2536_.79.0383b13: 盧舍那佛遍身流雨注甘露。八功徳水色 T2536_.79.0383b14: 珂雪。淋灑六趣。一切有情煩惱之火盈滿 T2536_.79.0383b15: 法界。於此大日右有字成蓮花座。上 T2536_.79.0383b16: 有月輪。輪上有字成初割青蓮。青蓮變 T2536_.79.0383b17: 成觀自在。身肉色。左手持未開蓮花。以右 T2536_.79.0383b18: 手如開一花。又大日左有字成蓮花座。 T2536_.79.0383b19: 上月輪アリ。輪上有字。五古杵成金剛手菩 T2536_.79.0383b20: 薩。身肉色。左手作拳當左胸。右手當心。持 T2536_.79.0383b21: 五古杵。十二天七曜二十八宿。及輪蓋難陀 T2536_.79.0383b22: 拔難陀五大龍王。乃至無量無數諸大小龍
T2536_.79.0383b25: 金院大日爲本尊。種三尊與今異。但傳云。
T2536_.79.0383c01: 常觀音種三也。然今信清淨身在字。 T2536_.79.0383c02: 故表水自性清淨義也。又水有開花功
T2536_.79.0383c05: 或云。壇上有字。流出甘呂乳水。成 T2536_.79.0383c06: 八功徳水池。其池中有字變成難陀
T2536_.79.0383c10: 量光幡照即觀離觀中邊佛大慈悲力故。 T2536_.79.0383c11: 降臨大雲輪輦上。天鼓雷去自然鳴。驚 T2536_.79.0383c12: 諸天龍神。不捨本誓故成淨月輪。月輪 T2536_.79.0383c13: 上有皆來集會道場。所詣中央有字變 T2536_.79.0383c14: 成蓮花臺。上有字字變成淨月輪。月
T2536_.79.0383c19: 龍王。得不退轉住願力故。爲欲供養恭 T2536_.79.0383c20: 敬禮拜於如來聽中正法。來此贍部州。右 T2536_.79.0383c21: 膝著地合掌。向佛恣問。如來佛左前有難 T2536_.79.0383c22: 陀烏波難陀二龍王。又五大龍王等諸大龍 T2536_.79.0383c23: 王眷屬八十億百千那由他諸龍王衆。圍繞 T2536_.79.0383c24: 恭敬。次第而坐聽受説。滅一切苦得受 T2536_.79.0383c25: 安樂。忽於此日本國注大甘雨。一切百草
T2536_.79.0383c28: 以字爲龍王種子。請雨經是爲令生 T2536_.79.0383c29: 長萬物也。而諸法本不生義非招相違 T2536_.79.0384a01: 耶。今次第等以字爲種子。此字相名 T2536_.79.0384a02: 也。名詮自性故。請雨名可顯自性之義。 T2536_.79.0384a03: 甚有便歟
T2536_.79.0384a06: 益用青色歟
T2536_.79.0384a10: 大種故。大日不變釋迦。龍降雨義有便。金 T2536_.79.0384a11: 剛王院次第。大日爲此法本尊此意也。故道 T2536_.79.0384a12: 場觀云。有月輪。有字。從此字流出甘 T2536_.79.0384a13: 呂乳水。普灑法界。此字變成賢瓶。從此瓶 T2536_.79.0384a14: 中出甘雨普潤國土允早。此瓶變成摩訶 T2536_.79.0384a15: 毘盧舍那如來。遍身流*雨。注甘*呂八功徳
T2536_.79.0384a18: 御口決云。空押火。火空無之義也。仲立風 T2536_.79.0384a19: 地水。表成五穀之義也。謂降字水潤地 T2536_.79.0384a20: 大。字種子以字因業風大之功可令 T2536_.79.0384a21: 成五穀果成之義也。次釋迦鉢印。金剛王 T2536_.79.0384a22: 院但用此印言異。彼次第云。本尊加持結 T2536_.79.0384a23: 瓶印。誦馱都鑁明。次釋迦鉢印。大師御傳 T2536_.79.0384a24: 云。左手乍執袈裟角置香前舒。右常於左 T2536_.79.0384a25: 掌上重置右手。而宛令如法界定印勢。眞 T2536_.79.0384a26: 言歸命 T2536_.79.0384a27: 私云。彼流以大日爲本尊故。初印言異 T2536_.79.0384a28: 今次第矣 T2536_.79.0384a29: 次觀音金剛手印明如文。金剛王院觀音金 T2536_.79.0384b01: 剛手如次蓮花部金剛部印言用之。次輪蓋 T2536_.79.0384b02: 龍王印。今此印明諸流同歟 問。輪蓋何天 T2536_.79.0384b03: 耶 答。兩言云。小野次第云。輪蓋印。水天也
T2536_.79.0384b11: 問。輪蓋即善女龍王耶 答。野決云。師説
T2536_.79.0384b15: 故鳥瑟沙麼儀非説水天呪。云歸命阿那
T2536_.79.0384b18: 分中。列阿那婆達多難陀拔難。無出輪蓋 T2536_.79.0384b19: 名。而至正宗段輪蓋發問。輪蓋既發起衆 T2536_.79.0384b20: 也。通序中除此耶。故知阿那婆達多是輪蓋 T2536_.79.0384b21: 也。故智度論云。阿婆羅邏龍王善心作佛弟 T2536_.79.0384b22: 子。除飢饉故常降好雨。是故國豐。又此釋 T2536_.79.0384b23: 尊當善女輪蓋行相。蓋改心衆生飢饉別 T2536_.79.0384b24: 降雨潤草之間。如來説世樂神呪爲拔苦 T2536_.79.0384b25: 與樂術。又御遺告釋善女云。有悲心。爲人
T2536_.79.0384c06: 誦鉢難陀。是第印也 T2536_.79.0384c07: 私云。今二龍諸印依廣澤歟
T2536_.79.0384c13: 祕中母屋幡書諸龍明之中出。 T2536_.79.0384c14: 准之可用小野明歟。或又輪蓋明出水天 T2536_.79.0384c15: 言。今又可用彼明歟。又小野僧正印信。一 T2536_.79.0384c16: 切龍印。二羽覆空絞。眞言曰。
T2536_.79.0384c19: 請雨經 T2536_.79.0384c20: 釋迦如來如印眞言常種子 T2536_.79.0384c21: 金剛手菩薩如例種子 T2536_.79.0384c22: 正觀音印如例種子 T2536_.79.0384c23: 一切龍印。二羽覆空絞。眞言曰 T2536_.79.0384c24: T2536_.79.0384c25: T2536_.79.0384c26: 諸事在口傳之 T2536_.79.0384c27: 長暦三年二月十九日 T2536_.79.0384c28: 傳授阿闍梨僧正法印大和尚位仁海 T2536_.79.0384c29: 私云。已上澤見所引載之 T2536_.79.0385a01: 小野次第云 T2536_.79.0385a02: 請雨經法 T2536_.79.0385a03: 増益行者向東 本尊釋迦 金剛手 觀自 T2536_.79.0385a04: 在 T2536_.79.0385a05: 釋迦如來言。如常。種子 T2536_.79.0385a06: 自下全同前所引故不出之。九條唐橋次 T2536_.79.0385a07: 第引之 T2536_.79.0385a08: 私云。本尊加持七箇印言中。初度第二度 T2536_.79.0385a09: 加持但用釋迦智吉祥并鉢印言計也。 T2536_.79.0385a10: 第三加持七箇印言悉結誦之。兩言次第 T2536_.79.0385a11: 可見之 T2536_.79.0385a12: 問。正念誦何明耶 答。次第出之。雨言云。
T2536_.79.0385a15: 念誦畢祈願句云。念誦眞言功徳殊勝。諸大 T2536_.79.0385a16: 龍王倍増法樂。各各還念慈悲本誓。降澍。甘
T2536_.79.0385a21: 日觀音金剛手。輪蓋難陀拔難諸龍。能寂母 T2536_.79.0385a22: 大雨經咒。降五雨障咒。寶珠。讀經。大金。
T2536_.79.0385a25: 反。觀音金剛手輪蓋難陀拔難陀五大龍王 T2536_.79.0385a26: 諸龍已上各百反。經多小任心。大金剛輪二 T2536_.79.0385a27: 十一反。一字百反。理性院眞言次第今同。 T2536_.79.0385a28: 但不付反數。彼大日爲本尊故千反。此釋 T2536_.79.0385a29: 迦爲本尊故大日可百反歟。今次第施樂 T2536_.79.0385b01: 陀羅尼者。請雨經所説陀羅尼也。經云。有陀
T2536_.79.0385b05: 羅尼。即當降雨。飢饉惡世多餞疾疫。非法 T2536_.79.0385b06: 鬪諍。人民恐怖。妖星變怪。災害相續五種雨
T2536_.79.0385b09: 土雨空中。以風吹雨向餘處。二風領。以 T2536_.79.0385b10: 風消雨。三火領。以熱氣消。四修羅瞋故 T2536_.79.0385b11: 無雨。一指廣半閻浮。二相合背廣四天下。五
T2536_.79.0385b14: 阿修羅王從其宮出。即以兩手撮彼雨雲 T2536_.79.0385b15: 擲置海中。二火界増上力生。彼中間雨雲 T2536_.79.0385b16: 燒滅。二以風界増上力故生。則彼雲擲 T2536_.79.0385b17: 置於彼迦陵伽磧中。或復擲著空曠野等。 T2536_.79.0385b18: 四彼行雨諸天子輩有時放逸故。彼雨不得 T2536_.79.0385b19: 時降雨。既不依時自消散。五此閻浮世間 T2536_.79.0385b20: 人輩其中多有不如法行。耽樂諸欲○以
T2536_.79.0385b25: 念誦如何誦之耶。或説云。除滅五障
T2536_.79.0385c01: 歟。或又擧初顯後歟。明師可尋之 T2536_.79.0385c02: 大方等經二咒者。大方等無相經出。無呪。 T2536_.79.0385c03: 二呪者羯帝婆利羯帝僧羯帝婆羅僧羯帝 T2536_.79.0385c04: 婆羅早羅延抳三婆羅早羅延坭*婆羅婆 T2536_.79.0385c05: 沙羅摩文闇摩文闇庶羅坭遮坭波舍羅坭 T2536_.79.0385c06: 波遮羅坭三波羅遮羅坭比提嘻利薩疑醯 T2536_.79.0385c07: 薩隷醯畐嚧〻〻郗究*疑牟究*疑頭坭比
T2536_.79.0385c10: 主釋迦尊。觀音普賢諸薩埵。輪蓋龍王難陀
T2536_.79.0385c13: 本尊聖者慈悲尊。大雨經中諸聖衆。輪蓋 T2536_.79.0385c14: 龍王難陀等五大龍王諸眷屬。兩部界會諸 T2536_.79.0385c15: 如來。外金剛部威徳天。護持國主成御願。 T2536_.79.0385c16: 増長寶壽恒受樂。甘雨普潤五穀。國土萬
T2536_.79.0385c20: 願。増長寶壽恒受樂。兩部界會諸如來。觀 T2536_.79.0385c21: 音普賢諸薩埵。五大龍王諸眷屬。甘雨普潤 T2536_.79.0385c22: 成五穀。國土萬民令安穩 T2536_.79.0385c23: 私云。源運次第以大日爲本尊。而本尊 T2536_.79.0385c24: 句擧釋迦事如何。澤抄無輪蓋龍王句 T2536_.79.0385c25: 事。未審。請雨經以輪蓋爲發起衆。又是 T2536_.79.0385c26: 善女水天同體也。何除之耶。合次第勸請 T2536_.79.0385c27: 全同玄抄矣。外金剛部次有不越本勢等
T2536_.79.0386a01: 問。發願句何等耶 答。元抄無之。雨言云 T2536_.79.0386a02: 至心發願 眞言教主 大日如來 T2536_.79.0386a03: 四方四智 四波羅密 十六菩薩 T2536_.79.0386a04: 八供四攝 教令輪者 降三世尊 T2536_.79.0386a05: 本尊界會 大慈大悲 大雲經中 T2536_.79.0386a06: 諸大聖衆 輪蓋龍王 難陀拔難 T2536_.79.0386a07: 諸大龍王 兩部界會 諸尊聖主 T2536_.79.0386a08: 外金剛部 護法又等 還念本誓 T2536_.79.0386a09: 降臨道場 等設妙供 哀愍納受 T2536_.79.0386a10: 護持國土 消除不祥 消除災難 T2536_.79.0386a11: 増長寶壽 恒受快樂 甘雨普潤
T2536_.79.0386a14: 澤抄云 T2536_.79.0386a15: 至心發願 眞言教主 大日如來 T2536_.79.0386a16: 四方四智 四波羅密 十六菩薩 T2536_.79.0386a17: 八供四攝 大恩教主 釋迦大師 T2536_.79.0386a18: 觀音普賢 難陀拔難 五大龍王
T2536_.79.0386a21: 有平等利益之句。五穀成就下注有或 T2536_.79.0386a22: 三反句。哀愍納受彼云攝受諸大龍衆。彼 T2536_.79.0386a23: 云龍王也。觀音普賢金剛手云普賢也 T2536_.79.0386a24: 問。五願末加句如何 答 T2536_.79.0386a25: 雨言云。諸大龍王増法樂護持國土成御願
T2536_.79.0386a28: 答。建保云 次供養法。則上下伴僧讀經
T2536_.79.0386b02: 上伴十人計讀之 T2536_.79.0386b03: 問。當流二卷一卷經。用何經耶 答。勸修 T2536_.79.0386b04: 寺用二卷經。當流用一卷經也。二卷經慈 T2536_.79.0386b05: 覺智證請來。一卷經大師御請來也。當流所 T2536_.79.0386b06: 用。尤契祖師請來矣 T2536_.79.0386b07: 御請來録云
T2536_.79.0386b13: 雨言云 T2536_.79.0386b14: 南無謨馱冐地婆多他誐多 T2536_.79.0386b15: 南無釋迦牟尼佛 南無觀世音菩薩 T2536_.79.0386b16: 南無金剛手菩薩 南無輪蓋龍王 T2536_.79.0386b17: 南無難陀拔難陀 南無五大龍王 T2536_.79.0386b18: 南無諸大龍王 南無金剛界〻〻〻 T2536_.79.0386b19: 南無大悲胎藏界〻〻〻 T2536_.79.0386b20: 私云。金剛王院禮佛同之。但初句謨馱冐 T2536_.79.0386b21: 地句無之。理性院南無摩訶毘盧舍那佛 T2536_.79.0386b22: 次擧三尊諸龍名。二龍別唱。謂南無拔難
T2536_.79.0386b26: 龍等如先 T2536_.79.0386b27: 問。梵號如何 答 T2536_.79.0386b28: T2536_.79.0386b29: 觀 T2536_.79.0386c01: 金 T2536_.79.0386c02: 輪 T2536_.79.0386c03: 難陀 T2536_.79.0386c04: 五 T2536_.79.0386c05: 諸龍
T2536_.79.0386c08: 智讃。不用餘讃
T2536_.79.0386c12: 理性院次第云。夫欲修此法者。前日莊嚴
T2536_.79.0386c17: 蜜十六。八供四攝薩埵。教令輪者五大忿怒。 T2536_.79.0386c18: 殊別大恩教主釋迦牟尼如來。觀音金剛手 T2536_.79.0386c19: 等諸菩薩。三千世界輪蓋龍王難陀拔難陀 T2536_.79.0386c20: 諸大龍王并五大龍王等。不可説不可説。若 T2536_.79.0386c21: 干大小龍王。大雲經中諸尊聖衆。兩部界會
T2536_.79.0386c24: 四波羅蜜十六尊。四攝八供。殊大恩教主釋 T2536_.79.0386c25: 迦如來。觀音金剛薩埵等諸大菩薩摩訶薩 T2536_.79.0386c26: 埵。三千世界主輪蓋龍王難陀拔難陀等之
T2536_.79.0387a05: 想一切衆生依飢饉同苦。起慳貪邪見等 T2536_.79.0387a06: 心。作不善之業。罪過無量。我今勸修密法 T2536_.79.0387a07: 祈請甘雨。願本尊界會諸大龍王等。速覆慈 T2536_.79.0387a08: 悲大雲降普潤之甘雨。一切衆生身心快 T2536_.79.0387a09: 樂。未來永永依心堅固廣作佛事無有間
T2536_.79.0387a12: 慳貪邪見等。以罪過無量。我修此法成就
T2536_.79.0387a15: 十方界衆生共皆令離苦得樂。未來永永
T2536_.79.0387a18: 問。何故今云不用地結方等耶 答。下云。 T2536_.79.0387a19: 此法不用地結天結等。是則自在勸請龍衆
T2536_.79.0387a25: 之。天網亦不用。金剛院次第道場觀前 T2536_.79.0387a26: 唯大金剛輪許。不用地結方結。但彼次 T2536_.79.0387a27: 第理性院一本天網用之。金剛王院結界 T2536_.79.0387a28: 亦用之。今次第天網結界倶不用之
T2536_.79.0387b02: 切皆青色可觀之。或輪蓋左難陀右拔難
T2536_.79.0387b07: 呵前奉請諸龍等亦大鉤召印。言云奉 T2536_.79.0387b08: 請也。故注云。殊可有用意即此意也。 T2536_.79.0387b09: 亦彼奧云。大鉤召眞言終轉輪法謹請 T2536_.79.0387b10: 云。輪蓋八大龍王五大龍王諸龍等。乃 T2536_.79.0387b11: 至清瀧權現等可奉召請也。可祈乞
T2536_.79.0387b15: 道場。所設供具哀愍納受。降澍甘雨普
T2536_.79.0387b18: 問。理性院本尊等又請之。今何不爾。又彼 T2536_.79.0387b19: 云奉請。此何云謹請乎 答。既云如轉法 T2536_.79.0387b20: 輪。此流異彼流歟。轉法輪法但清等六大護 T2536_.79.0387b21: 諸神不清大輪尊之故。又奉請謹請眼目異 T2536_.79.0387b22: 名也。故今次第云奉請矣 問。若爾何不 T2536_.79.0387b23: 請諸神耶 答。今祈雨故但請清瀧歟等 T2536_.79.0387b24: 者。等取眷屬歟。又等者等取諸神歟。護摩 T2536_.79.0387b25: 處云。善女龍王并清瀧大明神。又日本國伊 T2536_.79.0387b26: 勢大神宮八幡大菩薩加茂春日等神冥衆。
T2536_.79.0387c02: 一心奉請觀自在菩薩摩訶薩 T2536_.79.0387c03: 一心奉請金剛手菩薩摩訶薩 T2536_.79.0387c04: 一心奉請經中説五十三佛 T2536_.79.0387c05: 一心奉請盡空法界一切諸佛 T2536_.79.0387c06: 一心奉請十方世界自界他土地前地上一 T2536_.79.0387c07: 切諸大菩薩摩訶薩 T2536_.79.0387c08: 一心奉請無伽莊嚴海雲威徳輪蓋大龍王 T2536_.79.0387c09: 一心奉請難陀拔難陀二大龍王 T2536_.79.0387c10: 一心奉請經中所説百八十七諸大龍王 T2536_.79.0387c11: 一心奉請八十四倶胝百千那由他諸大龍王 T2536_.79.0387c12: 等 T2536_.79.0387c13: 以本誓故降臨壇場。各依本位次第而坐。 T2536_.79.0387c14: 證智證明請雨行法定念本誓。起慈悲 T2536_.79.0387c15: 所設供具哀愍納受。隨喜悦與奮迅威力遍 T2536_.79.0387c16: 覆大雲降澍雨。普潤國土五穀成就
T2536_.79.0387c19: 一心奉請大恩教主三身即一釋迦牟尼如 T2536_.79.0387c20: 來。盡空法界一切諸佛。觀世音菩薩摩訶薩。 T2536_.79.0387c21: 金剛手菩薩摩訶薩 T2536_.79.0387c22: 一心十方世自界他方地前地上一切諸大 T2536_.79.0387c23: 菩薩摩訶薩 T2536_.79.0387c24: 一心梵王帝釋四大天王及以三界一切諸天」 T2536_.79.0387c25: 一心無邊莊嚴雲威徳輪蓋龍王難陀拔難 T2536_.79.0387c26: 陀龍王經中百八十七龍王一一可盡 T2536_.79.0387c27: 一心八十億百千那由他諸龍王等 T2536_.79.0387c28: 以本誓願故降臨壇場。各依本位次第而 T2536_.79.0387c29: 坐。證智證明清雨行法。慈悲哀愍納受。所 T2536_.79.0388a01: 設微供隨喜悦與。甘雨普潤五穀成就。天下 T2536_.79.0388a02: 法界平等利益。次大鉤召印
T2536_.79.0388a06: 荷葉座輪蓋難陀等諸龍座也
T2536_.79.0388a09: 理性院次第云。印如蘇悉地 T2536_.79.0388a10: 私云。指彼經歟。經中何耶。今謂入佛三 T2536_.79.0388a11: 昧耶印言也。此大日經中出故。大谷勝
T2536_.79.0388a17: 眼尊。餘四佛如次金寶法業四波羅蜜歟如 T2536_.79.0388a18: 何 答。今佛眼印言者。若以五部攝三部。 T2536_.79.0388a19: 釋迦院攝佛部。故用佛眼印歟。所以三 T2536_.79.0388a20: 部部母是佛部佛眼。蓮花部自衣觀音。金剛
T2536_.79.0388a23: 人。迴向輪蓋龍王迴向難陀拔難陀。迴向 T2536_.79.0388a24: 五大龍王。迴向諸大龍王。倍増法樂離業
T2536_.79.0388a28: 觀音普賢 輪蓋龍王 難陀拔難陀 T2536_.79.0388a29: 五大龍王 諸大龍王 兩部界會 T2536_.79.0388b01: 諸尊聖衆 外金剛部 護法天等 T2536_.79.0388b02: 還念本誓 同心加持 同心加持 T2536_.79.0388b03: 消除不祥 消除災難 増長寶壽 T2536_.79.0388b04: 恒受快樂 除災旱魃 甘雨普潤
T2536_.79.0388b07: 問。護摩作法如何 答。雨言云。大阿闍梨正 T2536_.79.0388b08: 念誦時。護摩師護身法。次赴壇場入幕内。 T2536_.79.0388b09: 於護壇前先禮大壇本尊三度。次壇前一
T2536_.79.0388b22: T2536_.79.0388b23: 元抄云。本尊印胎印大鉢印也。眞言金 T2536_.79.0388b24: 不空成就可祕之 T2536_.79.0388b25: 諸供物呪 *
T2536_.79.0388b28: 旨同呪抄歟 T2536_.79.0388c01: 本尊印 雖二印二明鉢印用不空成就明。 T2536_.79.0388c02: 爲相承祕傳矣。諸供物用金明。加持物雖 T2536_.79.0388c03: 二説可用一字心歟 T2536_.79.0388c04: 撥遣 護摩抄云。彈指本尊眞言加
T2536_.79.0388c13: 難陀等龍王也。何護摩抄擧聲經覺耶。 T2536_.79.0388c14: 就中經通序中無擧聲縁名耶。然雖不 T2536_.79.0388c15: 擧別稱何無聲聞衆等。故經初云。與大
T2536_.79.0388c18: 此豈不然耶。呪復曼荼羅ニ佛前有一人僧 T2536_.79.0388c19: 形。即須菩提歟 T2536_.79.0388c20: 愚安云。一佛二菩薩諸龍王等可觀。道 T2536_.79.0388c21: 場中不擧聲聞縁覺故。雨言諸尊段三 T2536_.79.0388c22: 十七尊觀音金剛手二菩薩供。難陀等諸 T2536_.79.0388c23: 龍世天段供之。故今不擧之。此説爲善
T2536_.79.0388c26: 觀想。我心月輪上有字成寶珠。變成釋 T2536_.79.0388c27: 迦如來。具三十二相住説相。請雨經左右 T2536_.79.0388c28: 有字。變成金剛手觀音。相好圓滿。輪蓋 T2536_.79.0388c29: 難陀拔難陀等諸龍王前後左右圍繞。如此 T2536_.79.0389a01: 可觀之歟。若依之抄等者觀常諸尊段三 T2536_.79.0389a02: 十七尊。燒供時釋迦二菩薩等可供之歟。理 T2536_.79.0389a03: 性院諸尊段。天穀不空成就五十三佛觀音 T2536_.79.0389a04: 金剛手供之。第四龍衆段。輪難陀拔難陀 T2536_.79.0389a05: 供之。此流部主段無之。金剛王院部主段。 T2536_.79.0389a06: 釋迦觀音金剛手供之。第四諸尊段。輪蓋難 T2536_.79.0389a07: 陀等二龍五大龍王等供之。無別諸尊段 T2536_.79.0389a08: 也。諸尊段召請護摩抄外五古印。以右頭指
T2536_.79.0389a11: 諸供物 護摩抄云。釋迦小呪。金剛手胎藏。
T2536_.79.0389a14: 明可用之。金剛王院用三印四明也。愚 T2536_.79.0389a15: 安云。不用聲縁。可供輪二龍歟
T2536_.79.0389b07: 供養十方無邊諸佛海會。此寶殊各降澍甘 T2536_.79.0389b08: 雨普潤國土世界。草木長養五穀成就 T2536_.79.0389b09: 第三諸尊段。混長供物如本二器分之。取 T2536_.79.0389b10: 數花投爐中想成蓮花 T2536_.79.0389b11: 諸尊坐之。召請大鉤召。四字印明天鼓雷 T2536_.79.0389b12: 音三杓。本明 T2536_.79.0389b13: 不空成就三杓。本明 T2536_.79.0389b14: 五十三佛三杓。總供之。普供養明 T2536_.79.0389b15: 觀音三杓。蓮花部心明。金剛手三杓。金剛部 T2536_.79.0389b16: 心明
T2536_.79.0389b19: 輪蓋三杓 T2536_.79.0389b20: 難陀三杓 T2536_.79.0389b21: 拔難陀三杓 T2536_.79.0389b22: 諸龍三杓
T2536_.79.0389b25: 尊心蓮花臺成如意寶。從一一毛孔流出 T2536_.79.0389b26: 無量如意雲海。而供養盡虚空界諸佛菩薩。 T2536_.79.0389b27: 從此寶珠各流出平等智大甘露乳雨。普 T2536_.79.0389b28: 潤及國土允旱。成就五穀。及極熱苦衆生 T2536_.79.0389b29: 盡拔苦與樂。便還來我及與彼。雨無量珍寶
T2536_.79.0389c03: 法本誓中不出之。仁録中本誓祈雨擧之。 T2536_.79.0389c04: 今次第理性院等増益修之 問。壇場莊嚴 T2536_.79.0389c05: 等何 答。如次第之。祕抄大旨同也。理 T2536_.79.0389c06: 性院抄云。神泉薗東北角造壇所。屋子午造。 T2536_.79.0389c07: 東西有庇。南端阿闍梨房。次北南壇所。其次 T2536_.79.0389c08: 北護摩壇所。北天壇等四北中間西戸立。是 T2536_.79.0389c09: 向水天方之意也。東庇番僧等息所也。幡淨 T2536_.79.0389c10: 衣等青色也。大師叉刀角所令供之。大路邊 T2536_.79.0389c11: 故。近代嶋度經聲不斷絶。總上下諸人可禮
T2536_.79.0389c15: 壇南北庇伴僧座也。東端母屋并庇等阿闍 T2536_.79.0389c16: 梨宿所也。總以青幡毎間散立屋上。幡長 T2536_.79.0389c17: 八九尺計也 T2536_.79.0389c18: 私云。兩雖出之有違。今次第者不 T2536_.79.0389c19: 可用之
T2536_.79.0389c24: 倶不用撅五色者。凡修此法爲甘雨普潤 T2536_.79.0389c25: 勸請諸龍。於壇上展供養故不用彼也。 T2536_.79.0389c26: 立撅引五色。龍王等難來臨故也。此法次 T2536_.79.0389c27: 第不用地結方結結界天網等即此意也
T2536_.79.0390a07: 耶 答。御口決云壇上經箱納二卷經。伴僧 T2536_.79.0390a08: 讀一卷經。此當流習也。兩部雖異調卷不 T2536_.79.0390a09: 同也。但開爲二卷時上卷終加天龍八部 T2536_.79.0390a10: 讃之計異。或云。經霜可有打敷。或經 T2536_.79.0390a11: 箱可有折敷。或經箱年來所持本尊佛舍利 T2536_.79.0390a12: 現佛持經大師御筆内外題經等奉入。爲
T2536_.79.0390a17: 中祈雨尤可安舍利。龍王殊歸敬佛舍利 T2536_.79.0390a18: 故。可影向於壇上之因縁也。又舍利有 T2536_.79.0390a19: 甘雨普潤之徳故。御遺告云。然如意寶珠 T2536_.79.0390a20: 爲皇帝方伺其實體。自然道理釋迦分身 T2536_.79.0390a21: 也。或時出善風發雲。於四州令生長萬 T2536_.79.0390a22: 物。利益一切衆生。水符陸地萬物誰不蒙 T2536_.79.0390a23: 利益哉。或云。永久時以檜造蓮花在葉
T2536_.79.0390a26: 納箱中耶 答。如此事隨宜歟。或云。佛
T2536_.79.0390a30: 答。御口決云。青色是水色故用青瓷瓶。若白 T2536_.79.0390b01: 瓷塗紺青也。櫁柏桂青色木故用之。又玄
T2536_.79.0390b04: 青故歟理性院雜云。柏桂櫁等交花瓶挿
T2536_.79.0390b10: 龍前。龍別各安一大瓦瓶。瓶上各以白粉 T2536_.79.0390b11: 塗之。其瓶身上以眞中黄各畫四箇須菩
T2536_.79.0390b15: 瓶。何經別譯一卷二卷經歟。可檢之。集 T2536_.79.0390b16: 經十一云。五龍王前龍別各安一大瓦瓶。 T2536_.79.0390b17: 瓶上各以白粉塗之。其瓶身上以眞牛 T2536_.79.0390b18: 黄各畫四箇須菩提像結跏趺座。一一瓶 T2536_.79.0390b19: 中口若龍花若無生花。以採花宛其瓶 T2536_.79.0390b20: 頸上花鬘交經。其壇四角各別安一赤 T2536_.79.0390b21: 一赤銅水罐。其罐各受可一斗者。滿盛 T2536_.79.0390b22: 淨水大須盡飾。其口挿柳柏枝竹枝。亦
T2536_.79.0390b26: 爾。灰墨入瓶水也。爲祕事。輒不可授之。 T2536_.79.0390b27: 又口灑水入之也。以此青黛入瓶。并 T2536_.79.0390b28: 口灑水事。轉法輪法如法愛染王法又同之。 T2536_.79.0390b29: 玄祕云。瓶水日日須用新水。不可經宿。
T2536_.79.0390c03: 主青童王方故歟。報恩院云。灑水事復
T2536_.79.0390c08: 鐝五色也。壇中心奉安置佛舍利佛舍利東
T2536_.79.0390c11: 紺青和水令青入滿。各柏葉桂支楊柳櫁 T2536_.79.0390c12: 取合可挿瓶口也。四面供養花用櫁柏也。 T2536_.79.0390c13: 瓶水花毎朝替之毎度以紺青和水
T2536_.79.0390c21: 皆青色觀之。是又不用撅五色也。諸供物
T2536_.79.0390c24: 色歟。彼云。護摩壇又敷吉祥草備諸 T2536_.79.0390c25: 供物。又以青茅爲座。之爐主壇所西戌
T2536_.79.0391a01: 之。此法不立花瓶。不懸本尊也。或云。 T2536_.79.0391a02: 十二天供毎日初夜一時行之。中央佛供二 T2536_.79.0391a03: 坏。并前後燈者不動料十二坏。蝋燭者十二 T2536_.79.0391a04: 天料也。金音微音。表白乃至五悔法則等喉
T2536_.79.0391a07: 器等左右居之。汁菓子等居之。十二天蝋
T2536_.79.0391a10: 説也 T2536_.79.0391a11: 問。十二天供種三何等乎 答。雨言云。私云。 T2536_.79.0391a12: 十二天供中央不動。種子。三昧耶形倶 T2536_.79.0391a13: 哩迦羅大龍王可觀之。龍可降雨。屋上幡
T2536_.79.0391a16: 千反加除五雨障呪五寶珠呪。異常念誦也
T2536_.79.0391a23: 修請雨經法之時。常聖天供修之。仍不降
T2536_.79.0391b03: 等在方也。次灌油。次後供供蘿酒團等。次 T2536_.79.0391c01: 散念誦如常 T2536_.79.0391c02: 私云。祈雨時何必用入我我入正念誦等 T2536_.79.0391c03: 修常聖天供何失
T2536_.79.0391d06: [IMAGE] T2536_.79.0391d07: [IMAGE] T2536_.79.0391d08: [IMAGE] T2536_.79.0391d09: [IMAGE] T2536_.79.0391d10: [IMAGE] T2536_.79.0391d11: [IMAGE] T2536_.79.0391d12: [IMAGE] T2536_.79.0391d13: [IMAGE] T2536_.79.0391d14: [IMAGE] T2536_.79.0391d15: [IMAGE] T2536_.79.0391d16: [IMAGE] T2536_.79.0391d17: [IMAGE] T2536_.79.0391d18: [IMAGE] T2536_.79.0391d19: [IMAGE] T2536_.79.0391d20: [IMAGE] T2536_.79.0391d21: [IMAGE] T2536_.79.0391d22: [IMAGE] T2536_.79.0391d23: [IMAGE] T2536_.79.0391d24: [IMAGE] T2536_.79.0391d25: [IMAGE] T2536_.79.0391d26: [IMAGE] T2536_.79.0391d27: [IMAGE] T2536_.79.0392a01: 小野僧正御借屋圖
T2536_.79.0392a04: [IMAGE]以小野僧正御房手迹
T2536_.79.0392a07: [IMAGE]二壇各四角折也。幡竿 T2536_.79.0392a08: [IMAGE]可用何木哉。壇様經案
T2536_.79.0392b01: T2536_.79.0392b02: [IMAGE] T2536_.79.0392b03: [IMAGE] T2536_.79.0392b04: [IMAGE] T2536_.79.0392b05: [IMAGE] T2536_.79.0392b06: [IMAGE] T2536_.79.0392b07: [IMAGE] T2536_.79.0392b08: [IMAGE] T2536_.79.0392b09: 壇所五間四面假屋一宇。門西向四門壇所一門阿闍梨修所。以 T2536_.79.0392b10: 青幕覆屋上并引巡壁也
T2536_.79.0392b13: 長久四年五月五日阿闍梨僧正法印大和尚仁海注進 T2536_.79.0392b14: 澤抄借屋圖 T2536_.79.0392b15: [IMAGE]私云。請雨經法者。 T2536_.79.0392b16: [IMAGE]仁和寺無別相承 T2536_.79.0392b17: [IMAGE]歟。澤見所載此法 T2536_.79.0392b18: [IMAGE]印眞言等小野僧正 T2536_.79.0392b19: [IMAGE]印信也。卷數等又 T2536_.79.0392b20: [IMAGE]彼僧正卷數載之。 T2536_.79.0392b21: [IMAGE]可尋之 T2536_.79.0393a01: 問。曼荼羅圖繪事何 答。作法如次第之。 T2536_.79.0393a02: 敦抄云。修此法當日巳時渡居神泉苑。召 T2536_.79.0393a03: 佛師令圖繪曼荼羅二鋪。而一鋪懸道場
T2536_.79.0393a06: 畫釋迦觀自在薩埵輪蓋難陀等爲大畫。五 T2536_.79.0393a07: 大龍王爲敷。一頭龍頭一尺。三頭龍三尺。 T2536_.79.0393a08: 五頭五尺。七頭龍七尺。九頭龍九尺。是五類
T2536_.79.0393a12: 以泥土作一龍王身。身長二肘。一身三首。 T2536_.79.0393a13: 其龍立地。龍身一肘在於壇内。二肘在外。 T2536_.79.0393a14: 次於南門又以泥土作一龍王身長五肘。 T2536_.79.0393a15: 一身五首。其龍立地。龍身一肘在於壇内。 T2536_.79.0393a16: 四肘有内。次於四門又以泥土作一龍王 T2536_.79.0393a17: 身。身長七肘。一身一首。龍身立地。龍身一 T2536_.79.0393a18: 肘在於壇内。六肘在外。次於北門又以泥 T2536_.79.0393a19: 土作一龍王身。身長九肘。一身九首。龍身 T2536_.79.0393a20: 立地。一肘在内。八附在外。次壇中心又以 T2536_.79.0393a21: 泥土作一龍身。身長八肘。一身一首。龍頭
T2536_.79.0393a24: 曼荼羅敷曼荼羅倶青色絹墨書也。懸 T2536_.79.0393a25: 三輪長七尺。敷又三輪也。賜 T2536_.79.0393a26: 佛師於神泉苑奉圖。永久御衣絹幡國
T2536_.79.0393b02: 私云。懸曼荼羅中尊釋迦。左金剛手。右觀 T2536_.79.0393b03: 音。前右龍王輪蓋。右邊二龍難陀拔難陀 T2536_.79.0393b04: 院也。佛前僧形須菩提也。敷曼荼羅五方 T2536_.79.0393b05: 龍王五大龍王歟 T2536_.79.0393b06: 小野僧正被仁和寺状云 T2536_.79.0393b07: 大雲壇具 T2536_.79.0393b08: 懸曼荼羅一禎 T2536_.79.0393b09: 敷曼荼羅一禎
T2536_.79.0393b12: 長久四年五月十五日 僧正仁海
T2536_.79.0393b20: 八寸。長六尺二寸。皆墨畫。口*計朱綵色 T2536_.79.0393b21: 敷曼荼羅三幅。國絹青色。廣四尺八寸。長六 T2536_.79.0393b22: 尺二寸。皆墨畫。口*計朱ヌル此又報恩院
T2536_.79.0393b25: 永久云。於人供屋戌亥間立釜。於間沐
T2536_.79.0393c01: 也。龍宮中畫釋迦自在薩埵輪蓋難陀等
T2536_.79.0393c05: 又別云。本尊毎度奉圖繪也。是先
T2536_.79.0393c08: 問。新圖開白可開眼其作法如何 答。野決 T2536_.79.0393c09: 云。本尊開眼事新被圖繪。供養大雲輪請雨 T2536_.79.0393c10: 曼荼羅。始本尊必可唱。并觀音金剛手輪蓋 T2536_.79.0393c11: 難陀拔難陀等。兼五大龍王形像各爲一一
T2536_.79.0393c14: 第也。又敦抄池此邊子午借屋五間三面
T2536_.79.0393c18: 懸様四角各三流。四面間各二流也。但大壇 T2536_.79.0393c19: 并十二天壇後間不懸之。又壇所西面。庇 T2536_.79.0393c20: 自南第三柱本一丈*計去。庭一丈三四尺
T2536_.79.0393c24: 也。上立十二天幡。件幡久隨十二天位各 T2536_.79.0393c25: 眞言梵本書之。中央書不動慈救呪。仍屋上 T2536_.79.0393c26: 幡十三本也。御衣紺幡等皆國紺青 T2536_.79.0393c27: 色。内陣幡二十八流也。毎屋柱十四本。各左
T2536_.79.0394a01: 可略歟。又小野僧正八流支度。毎屋南西北 T2536_.79.0394a02: 柱八本各一流可懸也。是一説也。東佛後ナルカ T2536_.79.0394a03: 故不懸歟。那連譯二卷云。四角各懸青幡七
T2536_.79.0394a06: 形。餘十二流各隨天方懸之。各天眞言以 T2536_.79.0394a07: 梵字書之。餘二十八流母屋北四間并十 T2536_.79.0394a08: 二天間不懸之。又南端四柱并東庇五柱總 T2536_.79.0394a09: 不懸之。此二十流幡以梵字書胎藏諸龍 T2536_.79.0394a10: 眞言。謂也。三寶院權僧正用四 T2536_.79.0394a11: 十一流幡給。懸様如上。但以屋上中央幡 T2536_.79.0394a12: 庭中立之。謂壇所西面庇自南第三本一 T2536_.79.0394a13: 丈*計去庭立。一丈五尺計幡懸幡也。小野 T2536_.79.0394a14: 僧正用二十一流給。屋上十二流。餘八流 T2536_.79.0394a15: 母屋柱懸之幡只如常。以青色爲異。手足
T2536_.79.0394a18: 幡。以墨書梵字。即諸龍之梵號。或種子也
T2536_.79.0394a21: 天月天之種子。中心書金輪佛頂種子。并輪
T2536_.79.0394a24: 之。中央幡手足無之。破裂三壺也。兩言四
T2536_.79.0394a29: 仍頭紺二重也
T2536_.79.0394b05: 寸六分。廣一尺六分。手ソラヌイナシ。頭 T2536_.79.0394b06: 手長一尺三寸。廣一寸五分。足長三尺五寸。 T2536_.79.0394b07: 廣二寸。端ソラヌイナシ。總五尺七寸。壺 T2536_.79.0394b08: 二尺二寸 T2536_.79.0394b09: T2536_.79.0394b10: [IMAGE] T2536_.79.0394b11: [IMAGE] T2536_.79.0394b12: 已上幡皆國紺青色イ口カへリタリ T2536_.79.0394b13: 字幡頭出タリ T2536_.79.0394b14: T2536_.79.0394b15: 建保幡皆有三寶院可見之 T2536_.79.0394b16: 或云。永久有理性院。此幡義範時幡也
T2536_.79.0394b19: 御房建保例可爲指南。彼時母屋上立十 T2536_.79.0394b20: 二流。内柱本二十八流。合四十一流。中央 T2536_.79.0394b21: 幡或立屋上。或立庭上。彼幡或書金輪種 T2536_.79.0394b22: 子。或書不動慈救呪。諸説雖異彼時書 T2536_.79.0394b23: 慈救呪當流并理性院倶幡三壺上引亙
T2536_.79.0394b26: 正永久被修此法之時。賢覺法眼被勤 T2536_.79.0394b27: 壇行事。建保遍知院僧正被修時行賢法 T2536_.79.0394b28: 印。又勤修伴僧壇行事理性房例歟。幡梵
T2536_.79.0394c04: 被時幡今在三寶院經藏。又同紙形留報 T2536_.79.0394c05: 恩院畢。金剛王院實賢僧正被修此法。 T2536_.79.0394c06: 遂以不雨降。仍改此法被修孔雀經經
T2536_.79.0394c22: 歟。已講サン候ス。法眼被申云。範俊僧正請
T2536_.79.0394c27: 經法少少不審書候也。可然者犯法替
T2536_.79.0395a01: 也。請雨經優界不及敵對也。有出仕之
T2536_.79.0395a04: 問。幡數長短書如何 答。如次第之。玄 T2536_.79.0395a05: 祕如今。但彼於保僧都今云。成尊僧都於
T2536_.79.0395a10: 尺也。遍智院建保云。十二天本長一丈
T2536_.79.0395a13: 問。立籍并銘事何 答。玄祕如今次第。 T2536_.79.0395a14: 理性傳云。又北門内立札。其銘云。不淨穢
T2536_.79.0395a21: 問。神供在處并修作法如何 答。如次第 T2536_.79.0395a22: 之。元抄同之 T2536_.79.0395a23: 理性院云。神供刄ノ刀ノ方泉出處傍右多立
T2536_.79.0395b02: [IMAGE] T2536_.79.0395b03: [IMAGE] T2536_.79.0395b04: [IMAGE] T2536_.79.0395b05: [IMAGE] T2536_.79.0395b06: [IMAGE] T2536_.79.0395b07: [IMAGE] T2536_.79.0395b08: [IMAGE] T2536_.79.0395b09: [IMAGE] T2536_.79.0395b10: [IMAGE] T2536_.79.0395b11: 私云。彼龍王者善女龍王歟。水天同體故。 T2536_.79.0395b12: 供輪蓋之時又可想彼龍王歟。輪蓋又 T2536_.79.0395b13: 善女同體故。作法如常。但弊帛十五本。十
T2536_.79.0395b18: 問。水天供在處修作法如何 答。如次第 T2536_.79.0395b19: 之。雨言云。東庇母屋之北ヨリ端問向西修之。
T2536_.79.0395b26: 速諸事如法可調行也。但又私略時准常 T2536_.79.0395b27: 供有可事哉。飯四坏若五坏可調供也。向 T2536_.79.0395b28: 北方修之。水曜又壬癸方雨起方也。西方又 T2536_.79.0395c01: 水天方也。永久水天供向西方行之。不違
T2536_.79.0395c04: [IMAGE] T2536_.79.0395c05: [IMAGE] T2536_.79.0395c06: [IMAGE] T2536_.79.0395c07: 幡圖様也 T2536_.79.0395c08: 私云。當流燈臺二本幡壺引渡 T2536_.79.0395c09: 言書之。鉢中入神泉水。觀大海龍。索 T2536_.79.0395c10: 青色生糸三尺計片端結爲龍頭。彼中青
T2536_.79.0395c13: 集云。若欲作此水天印呪法者常作縱廣 T2536_.79.0395c14: 四肘水壇開四門。其壇北面安天坐。向 T2536_.79.0395c15: 北安十六盤飯食供養燒薫陸香。呪師洗浴 T2536_.79.0395c16: 著新淨衣。面向北坐。誦滿足一千八十反。
T2536_.79.0395c19: 令修給時。始被加二事。即水天供孔雀經
T2536_.79.0395c22: 龍形。其中龍種子籠之。阿闍梨書之二四字 T2536_.79.0395c23: 云。長久年終三箇日作之。始自十一日夕 T2536_.79.0395c24: 十三日畢。是須御修法初日同始也。而公事
T2536_.79.0396a07: 五色色取祭之。五方坐也。供物魚物海藻飯
T2536_.79.0396a20: 入額畢開眼之種種供養之。謂散供也。其
T2536_.79.0396a27: 金色紙押金薄也。大須小令乘。如遺告 T2536_.79.0396a28: 也。蛇中入字也。殊大師機縁深御龍王
T2536_.79.0396b03: 大日印言如常用之。次龍印明加持之。内 T2536_.79.0396b04: 縛竪合二風令圓如環。眞言曰 T2536_.79.0396b05: T2536_.79.0396b06: 私云。臨中島作法時。淨土反次可開眼
T2536_.79.0396b09: 并龍眞言加持之。又以佛舍利有結付龍
T2536_.79.0396b12: 放之所者。延命院僧都於池刄刀角被行
T2536_.79.0396b19: 處
T2536_.79.0396b25: 云。以所造龍於中島巽維阿闍梨向東供 T2536_.79.0396b26: 之。敷茅蓆而以龍安其上。供物。花一杯。香 T2536_.79.0396b27: 一杯。米一杯。五穀粥一桶。水桶加杓。弊帛 T2536_.79.0396b28: 二本。供物等皆敷荷葉盛之供。作法勸請 T2536_.79.0396b29: 印大鉤召。眞言也。供物呪同。餘作 T2536_.79.0396c01: 法金神供。但善女*計供之。餘天等不供之。 T2536_.79.0396c02: 法施後能能祈請了。供物并器等皆裹。敷蓆 T2536_.79.0396c03: 穴邊泥底埋。然後其夜可獻舍利。録壺入
T2536_.79.0396c15: 拔難二龍王供第五日供。吉祥龍供以茅作 T2536_.79.0396c16: 龍長一丈。眼言僧正御房令勤修祈雨法之 T2536_.79.0396c17: 時。予忝渡中島之龍穴。第三日白銀之箱大 T2536_.79.0396c18: 七分*計造。其奉入佛舍利。龍穴奉入。本傳 T2536_.79.0396c19: 第五日龍供時舍利奉之。然而故御房之 T2536_.79.0396c20: 時日次吉日故第三日奉舍利。仍第四日甚 T2536_.79.0396c21: 雨滂沱也。第三日龍供雖早速是可謂吉
T2536_.79.0396c26: 花。燒香。可備。土器敷蓮花裹之。金銀
T2536_.79.0396c29: 荷葉龍穴底深埋之。又法施ニハ施樂陀羅尼
T2536_.79.0397a03: 雨言野決等可用之 T2536_.79.0397a04: 問。茅龍居様何 答。賢覺云。彼龍穴右上龍 T2536_.79.0397a05: 向西居之。茅蓆上居之。行者向東供之。敷
T2536_.79.0397a11: 有字成龍索。龍索變成善龍王形。如 T2536_.79.0397a12: 遺告説。諸眷龍觀了加持七處。次召請印 T2536_.79.0397a13: 明。内縛二風令圓如索。右風召明曰
T2536_.79.0397a19: 也。次五大願。法施心經無宮藏陀羅尼。仁王 T2536_.79.0397a20: 經陀羅尼。寶珠眞言。大龍八部讃。次三摩耶 T2536_.79.0397a21: 眞言。次佛名。次回向。撥遣。被甲。不作結界 T2536_.79.0397a22: 也。諸供物上可觀甘呂種子字。供了供 T2536_.79.0397a23: 物并龍供土器敷蓆押裹龍穴泥中深埋也 T2536_.79.0397a24: 私云。此頸次第作法等中不出故載之 T2536_.79.0397a25: 問。龍穴在所何乎 答。野次第云。從中島 T2536_.79.0397a26: 相當東方水底有五六尺計石。其石面上大 T2536_.79.0397a27: 土器計穴也。二四四字之。但當東門有 T2536_.79.0397a28: 池中石上也。聖賢抄云。東門中島中八尺 T2536_.79.0397a29: 計有石。中大土器口計穴底深無限。是龍穴
T2536_.79.0397b08: 以手探之。件石水滅出現。水噌隱也。以
T2536_.79.0397b14: 私云。勘云。玄祕云。小僧正於中島辰巳
T2536_.79.0397b20: 大石下有件穴。祕中祕也。木者楊柳也
T2536_.79.0397b29: 澤抄意東門池中石上者。龍穴在處歟。西南 T2536_.79.0397c01: 口決云。東門説爲祕説。水底入有穴。可祕 T2536_.79.0397c02: 之。義範僧都最後此龍事權僧正御房被 T2536_.79.0397c03: 授。予故報恩院僧正御房奉傳受。御遺告時 T2536_.79.0397c04: 仰云。此龍穴事者祕祕中深祕也。更問。凡龍 T2536_.79.0397c05: 供事出外典歟。論語云。龍自非神人爲
T2536_.79.0397c08: 問。獻佛舍利作法何 答。小野次第云。同日 T2536_.79.0397c09: 入夜大阿闍梨入室門弟一人相具。令持佛
T2536_.79.0397c12: 三明。法施心經無盡藏十二因縁天 T2536_.79.0397c13: 龍八部讃初夜時已後可爲之。亥子時計
T2536_.79.0397c16: 五穀也 T2536_.79.0397c17: 問。伴僧拜水天方事何 答。如次第之。
T2536_.79.0397c24: 五穀成就。被始行日中三白食乳酪飯白 T2536_.79.0397c25: 吾。初夜一度百反巖本縁在口決。五龍祭七
T2536_.79.0397c29: 之間七日内雖降雨九箇日奉修。何況七日
T2536_.79.0398a03: 問。修中不降雨又有降術耶 答。或云。 T2536_.79.0398a04: 若修中不降雨。茅龍作龍頭中破書
T2536_.79.0398a11: 前種種供養呪之七反。投於有龍水中即 T2536_.79.0398a12: 雨。理性院房物語云。土泥國握取説云。鯨 T2536_.79.0398a13: ヒケヲ長五六尺計切。幣挿紙四手付祭水 T2536_.79.0398a14: 神降雨。又大和國詫人云。我善女龍王之神 T2536_.79.0398a15: 泉山科寺高山密通護國也。五穀飯祭我。誦
T2536_.79.0398a19: 立。不伴中出讃突鉢三段鉢了。上伴十人遶 T2536_.79.0398a20: 大壇行道如曼荼羅供。持金剛。衆無言行 T2536_.79.0398a21: 道。下番本座列立打鐃鉢三突三匝行道了。 T2536_.79.0398a22: 上人十人著本座終。方下番又心鉢音複
T2536_.79.0398a25: 雨言云。賢覺云。法成就之時大阿闍梨并伴 T2536_.79.0398a26: 僧率唱毘盧舍那密號七八反計。道場行道
T2536_.79.0398b02: 耶 答。大法作法故用二十人。准當修
T2536_.79.0398b07: 集經十一云。若欲乞雨可就國中四望勝
T2536_.79.0398b10: 共八弟子伴悉曾經入都道場者。令驅使外 T2536_.79.0398b11: 餘人不得輒○遣一師座於壇内。多燒雜
T2536_.79.0398b14: 儀。若俗仕應受八形。作法之時喫三百食。 T2536_.79.0398b15: 毎日香湯沐浴。著雜淨青衣。於壇四面以 T2536_.79.0398b16: 青物爲座。即以香塗手。先應三密加持。自 T2536_.79.0398b17: 身及護持壇場|案|上置此大雲經。於 T2536_.79.0398b18: 一切有情起大慈悲心。至誠請一切佛菩薩 T2536_.79.0398b19: 加持。晝夜至誠讀此大雲經。或三人乃至 T2536_.79.0398b20: 七更替讀。誦經聲不應間斷。允旱之時如 T2536_.79.0398b21: 是依法讀此大雲經。或經一日二日乃至七 T2536_.79.0398b22: 日定降注甘雨○若又主不雨○應發願 T2536_.79.0398b23: 讀經所生功徳迴向諸龍。願皆離諸苦苦
T2536_.79.0398b27: 天衆地類 倍増法樂 諸大龍王 T2536_.79.0398b28: 聞法得益 七日修中 甘雨普潤 T2536_.79.0398b29: 五穀成就 護持聖王 御願圓滿 T2536_.79.0398c01: 天下法界 平等利益
T2536_.79.0398c04: 迴向難陀拔難○迴向五大龍王○迴向諸大 T2536_.79.0398c05: 龍王○迴向善女龍王○迴向一切龍神。甘 T2536_.79.0398c06: 雨普潤決定成就。迴向護持聖王。玉體安 T2536_.79.0398c07: 穩。増上寶壽。言内安穩。諸人快樂。迴向天 T2536_.79.0398c08: 下。迴施法界。迴向無上大菩提 T2536_.79.0398c09: 私云。已上依右也。遍智院報恩院經 T2536_.79.0398c10: 法時。下番發願。上番囘向也。又發願次用 T2536_.79.0398c11: 四弘也。妙抄發願迴向倶下番役也。發願 T2536_.79.0398c12: 次用五大願也。今同妙抄歟 T2536_.79.0398c13: 問。支卷如何 答 T2536_.79.0398c14: 注進 請雨經御修法一七箇日支度事 T2536_.79.0398c15: 合
T2536_.79.0398c18: 五香 熏陸 白檀 蘇合 龍腦 安息 T2536_.79.0398c19: 五藥 人參 伏苓 天門冬 甘草 白 T2536_.79.0398c20: 芥子 T2536_.79.0398c21: 五穀 大豆 小豆 稻 大麥 胡麻
T2536_.79.0399a04: 大壇料八石 護摩壇八石 聖天壇二 T2536_.79.0399a05: 石五斗 十二天壇三石五斗 諸神供 T2536_.79.0399a06: 三斗 供所薪料二石一斗 佛器等直 T2536_.79.0399a07: 一石六斗
T2536_.79.0399a10: 天壇五斗 十二天壇三升四合 讀 T2536_.79.0399a11: 經所二斗二合 供所料七合 阿闍梨 T2536_.79.0399a12: 房七升 伴僧并行事僧房油一斗四升 T2536_.79.0399a13: 七合
T2536_.79.0399a17: 行事一人 承仕四人 驅仕二人 見丁 T2536_.79.0399a18: 二人
T2536_.79.0399a21: 私云。小野僧正并阿闍梨又醍醐義範僧 T2536_.79.0399a22: 都支度雖有之。聊異支度體故以祕抄 T2536_.79.0399a23: 支度載之 T2536_.79.0399a24: 神泉花御修法所 T2536_.79.0399a25: 奉供 T2536_.79.0399a26: 大壇供二十一箇度 T2536_.79.0399a27: 護摩供二十一箇度 T2536_.79.0399a28: 十二天供十五箇度 T2536_.79.0399a29: 聖天供十五箇度 T2536_.79.0399b01: 諸神供七箇度 T2536_.79.0399b02: 奉讀 T2536_.79.0399b03: 大雲輪請雨經二百部 T2536_.79.0399b04: 奉念 T2536_.79.0399b05: 佛眼眞言二千一百遍 T2536_.79.0399b06: 大日眞言二千一百遍 T2536_.79.0399b07: 大金剛輪眞言二百遍 T2536_.79.0399b08: 一字金輪眞言三千遍 T2536_.79.0399b09: 右依綸旨始自今月十四日至今日爲甘 T2536_.79.0399b10: 雨普潤。芥鷄雖追鳳之跡。泥蛇似競飛龍 T2536_.79.0399b11: 之翔乎。仍謹所辭申也。以此旨早可令 T2536_.79.0399b12: 奏達之状如件 T2536_.79.0399b13: 第三度 T2536_.79.0399b14: 知法而仕朝何不肯聖主之仰。出家而歸 T2536_.79.0399b15: 佛。豈不願法力之嚴乎。仍總所請中候也。 T2536_.79.0399b16: 然則率二十口伴侶。於神泉勤三三急
T2536_.79.0399b19: 請定 T2536_.79.0399b20: 請雨經御法伴僧事
T2536_.79.0399b25: 範賢〻〻〻 琳勝〻〻〻 T2536_.79.0399b26: 禪宥〻〻〻 源意〻〻〻
T2536_.79.0399b29: 聖海〻〻〻 元海〻〻〻 T2536_.79.0399c01: 眞勝〻〻〻 賢尊〻〻〻 T2536_.79.0399c02: 右自來十四日神泉苑爲祈雨可被始行。 T2536_.79.0399c03: 仍請定如件 T2536_.79.0399c04: 永久五年六月日 行事 大法師 賢圓 T2536_.79.0399c05: 問。張文方何乎 答 T2536_.79.0399c06: 請雨經御修法伴僧交名事 T2536_.79.0399c07: 上番
T2536_.79.0399c12: 範賢〻〻〻 琳勝〻〻〻 T2536_.79.0399c13: 下番 T2536_.79.0399c14: 禪寛大法師 源意〻〻〻 T2536_.79.0399c15: 院嚴〻〻〻 聖賢〻〻〻 T2536_.79.0399c16: 良勝〻〻〻 寶心〻〻〻 T2536_.79.0399c17: 聖海〻〻〻 元海〻〻〻 T2536_.79.0399c18: 眞勝〻〻〻 賢尊〻〻〻 T2536_.79.0399c19: 永久五年六月十四日 T2536_.79.0399c20: 問。供米支配方如何 答 T2536_.79.0399c21: 請雨經法御供米 合百十七石九斗六升 T2536_.79.0399c22: 支配
T2536_.79.0399c29: 遍知院僧正請雨經法時高野誦經送文 T2536_.79.0400a01: 奉送
T2536_.79.0400a08: 請雨經法。仍御祈祷奉送如件 T2536_.79.0400a09: 建保三年六月六日 T2536_.79.0400a10: 問。請雨經法勤修交名時代等何 答
T2536_.79.0400a13: 雨。任小僧都
T2536_.79.0400a17: 延喜年中神泉修法二十七日降雨。二十 T2536_.79.0400a18: 九日結願二十口僧從以度者一人
T2536_.79.0400a24: 天録三年依炎旱於神泉苑修請雨經。 T2536_.79.0400a25: 七箇日之天下驚盛任權律師 T2536_.79.0400a26: 天元五年修請雨經法。第五日雨降。結願 T2536_.79.0400a27: 日任小僧都 T2536_.79.0400a28: 花山院御代元杲一度 T2536_.79.0400b01: 寛和元年七月五日結願。可僧正之由雖 T2536_.79.0400b02: 有御定。以先師元方贈賜大僧都
T2536_.79.0400b07: 律師
T2536_.79.0400b10: 又同六年修之 T2536_.79.0400b11: 後朱雀御代仁海三度
T2536_.79.0400b14: 長久四年五月八日修之。十四日甘雨。十 T2536_.79.0400b15: 五日結願。賜度者。又被聽輦車 T2536_.79.0400b16: 寛徳二年修之
T2536_.79.0400b23: 佐渡院御代成寶二度
T2536_.79.0400b26: 建保三年六月六日。於神泉苑被始行 T2536_.79.0400b27: 請雨經法。第十二日七日甲剋黒雲急聳
T2536_.79.0400c02: 四條院御代 實賢僧正二度 T2536_.79.0400c03: 延暦二年七月二七日延行。聊降雨。阿闍 T2536_.79.0400c04: 梨三口。仁治元年又修了 T2536_.79.0400c05: 已上帝皇五代。勤修二十八度。阿闍梨十七 T2536_.79.0400c06: 人。自天長元年以來至仁治元年四百五 T2536_.79.0400c07: 年也 T2536_.79.0400c08: 大師五十一御年令修始之御 T2536_.79.0400c09: 問。三寶院流勤修何耶 答。永久權僧御 T2536_.79.0400c10: 房御勤仕其文廣博故不載之撿可見之
T2536_.79.0400c13: 雨不降。仍任例祈雨事池邊被行。適雖 T2536_.79.0400c14: 降小雨敢不及普潤。炎旱既亙數日。農 T2536_.79.0400c15: 夫屈力忘耕。作誠一天之災難萬民之愁 T2536_.79.0400c16: 歎也。依之降綸旨。自六月六日於神泉 T2536_.79.0400c17: 苑被勤修請雨經法。大阿闍梨醍醐座主權
T2536_.79.0400c20: 慥雨。當聞祕藏未修他門。抑永久五年六
T2536_.79.0400c23: 九年也。方今任相傳之舊。興絶文之法 T2536_.79.0400c24: 式。是則稀代之勝事。誰人不貴哉。是故爲 T2536_.79.0400c25: 備末之龜鏡。當時之見聞而已 T2536_.79.0400c26: 開白時亥剋半也 T2536_.79.0400c27: 前方便。開眼。表白。神分。祈願等。五悔。勸請。
T2536_.79.0401a02: 又第六日初夜時聽聞聞供養如例。但後供 T2536_.79.0401a03: 養四智禮孔雀經讃二種許也。鐃鉢無之
T2536_.79.0401a06: 陸地皆如池。是則龍神之納受大師之加被 T2536_.79.0401a07: 也。實時代雖末世法力猶以新也。貴賤之 T2536_.79.0401a08: 褒美都鄙之感悦何事如之乎。見聞皆濕袖。 T2536_.79.0401a09: 感涙與雨倶而間。依叡感無極思食。御使 T2536_.79.0401a10: 左馬權頭忠綱奉院宣稱。日來之炎旱非只 T2536_.79.0401a11: 事。是則可然時至天災也。凡人力不及。只 T2536_.79.0401a12: 仰法驗。然修法始之後旱彌増盛也。行雲 T2536_.79.0401a13: 收盡追日無憑。既七箇日欲空過。爲世爲 T2536_.79.0401a14: 法尤不便思食之處。今日降雨。法驗掲焉不 T2536_.79.0401a15: 能左右事也。不限此甘雨餘事無疑。自 T2536_.79.0401a16: 今日殊所憑思食也。此上猶強祈請者。還
T2536_.79.0401a23: 相續打。中間鉢如曼荼羅供時。此間上伴 T2536_.79.0401a24: 十人入幕内。無言行道三反畢退出。著本 T2536_.79.0401a25: 座時鉢ヲ打各居。其後普供養。三力。
T2536_.79.0401a28: 還著本座。暫時之後各各退出歸宿所畢。
T2536_.79.0401b13: 他流等具盡等書入畢 T2536_.79.0401b14: 三寶院末葉 法印頼瑜 T2536_.79.0401b15: 康安二年九月九日寫之 T2536_.79.0401b16: 寫本損失處處不及寫之耳 在御判 T2536_.79.0401b17:
T2536_.79.0401b20: 法華經 T2536_.79.0401b21: 問。此法本尊種子三形哉 答。如次第出。理 T2536_.79.0401b22: 性院傳一説如今次第。宗命僧都傳。本尊大
T2536_.79.0401b25: 本尊大日。種子。三形率都婆 傳受集一 T2536_.79.0401b26: 説爲種子 問。口傳中先觀大日種子三
T2536_.79.0401c02: 變大日如來。爲利衆生現釋迦身出娑
T2536_.79.0401c05: 種三尊全體大日三種身也 問。大日釋迦 T2536_.79.0401c06: 一體義依憑安在哉 答。大日經云。東方初 T2536_.79.0401c07: 門中畫釋迦牟尼○坐白蓮華臺。住彼而
T2536_.79.0401c10: 而演説之。然與本法身無二別故云住彼
T2536_.79.0401c14: 色經云。塔中師子座上釋迦多寶半跏趺坐而
T2536_.79.0401c17: 略下云。又多寶出聲。是多寶不滅。則成毘 T2536_.79.0401c18: 盧遮那。多寶昇空者住常寂光土。釋迦不滅 T2536_.79.0401c19: 亦成毘盧遮那。昇空安住常寂光土。古今 T2536_.79.0401c20: 二佛既爾。一切諸佛類然。文天台文句第八 T2536_.79.0401c21: 云。觀心者依經修觀。與法身相應境智必 T2536_.79.0401c22: 會。如塔來澄經。境智既會則大報圓滿。如 T2536_.79.0401c23: 釋迦與多寶同坐一坐。以大報圓隨機出 T2536_.79.0401c24: 應分身皆集。由多寶由故三佛得顯。申
T2536_.79.0401c27: 自受用報身也。嘉祥釋釋迦多寶同稱毘盧 T2536_.79.0401c28: 遮那。此以多寶釋迦爲理智法身歟。分身 T2536_.79.0401c29: 諸佛應身故云即具三身也。又大師寶鑰下 Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: 377 378 379 380 381 382 383 384 385 386 387 388 389 390 391 392 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE] |