SAT DB

T2425_.77.0303a01:
T2425_.77.0303a02:   No.2425
T2425_.77.0303a03:
T2425_.77.0303a04: 秘密漫荼羅十住心論卷第一
T2425_.77.0303a05:     歸命婀尾羅呴欠最極大祕法界體
T2425_.77.0303a06:     舸遮吒多婆 &T007005;

慧咿汚哩嚧翳等持
T2425_.77.0303a07:     制體幢光水生貝五鈷刀蓮軍持等
T2425_.77.0303a08:     日旗華觀天鼓渤薩寶法業内外供
T2425_.77.0303a09:     捏鑄刻業及威儀能所無礙六丈夫
T2425_.77.0303a10:     如是自他四法身法然輪圓我三密
T2425_.77.0303a11:     天珠渉入遍虚空重重無礙過刹塵
T2425_.77.0303a12:     奉天恩詔述祕義驚覺群眠迷自心
T2425_.77.0303a13:     平等顯證本四曼入我我入莊嚴徳
T2425_.77.0303a14: 夫。歸宅必資乘道。愈病會處藥方。病源巨
T2425_.77.0303a15: 多方藥非一。已宅遠近道乘千差。四百之病
T2425_.77.0303a16: 由四蛇而苦體。八萬之患因三毒而害心。
T2425_.77.0303a17: 身病雖多其要唯六。四大鬼業是也。心病雖
T2425_.77.0303a18: 衆其本唯一。所謂無明是也。身病對治有
T2425_.77.0303a19: 八。而心病能治有五也。湯散丸酒針灸呪禁
T2425_.77.0303a20: 者身之能治也。四大之乖服藥而除。鬼業之
T2425_.77.0303a21: 祟呪悔能銷。藥力不能却業鬼。呪功通治
T2425_.77.0303a22: 一切病。世醫所療唯身病也。其方則大素本
T2425_.77.0303a23: 草等文是也。治心病術大聖能説。其經則五
T2425_.77.0303a24: 藏之法是也。所謂五藏者。修多羅毘奈耶阿
T2425_.77.0303a25: 毘達磨般若總持等藏也。如是五藏譬如牛
T2425_.77.0303a26: 五味。乳酪生熟兩酥醍醐如次配之。四藏
T2425_.77.0303a27: 之藥但治輕病。不能消重罪。所謂重罪者。
T2425_.77.0303a28: 四重八重五逆謗方等一闡提是也。如醍醐
T2425_.77.0303a29: 通治一切病。總持妙藥能消一切重罪。速
T2425_.77.0303b01: 拔無明株杌。衆生住宅略有十處。一地獄。
T2425_.77.0303b02: 二餓鬼。三傍生。四人宮。五天宮。六聲聞宮。
T2425_.77.0303b03: 七縁覺宮。八菩薩宮。九一道無爲宮。十祕密
T2425_.77.0303b04: 漫荼羅金剛界宮。衆生狂迷不知本宅。沈
T2425_.77.0303b05: 淪三趣跉跰四生。不知苦源無心還本。
T2425_.77.0303b06: 聖父愍其如是示其歸路。歸路有徑紆。所
T2425_.77.0303b07: 乘有遲疾。牛羊等車逐紆曲而徐進。必經
T2425_.77.0303b08: 三大無數劫。神通寶輅淩虚空而速飛。一生
T2425_.77.0303b09: 之間必到所詣。人天二宮雖不免燒燬。比
T2425_.77.0303b10: 之三趣樂而不苦。故慈父且與人天乘濟
T2425_.77.0303b11: 彼極苦。二乘住處雖是小城。比彼生死已
T2425_.77.0303b12: 出火宅。故大覺假説羊鹿車暫息化城。菩
T2425_.77.0303b13: 薩權佛二宮。亦雖云未到究極金剛界。比
T2425_.77.0303b14: 前諸住處亦是大自在安樂無爲。故如來與
T2425_.77.0303b15: 大小二牛示其歸舍。如上二宮。但芟薙宅
T2425_.77.0303b16: 中之荒穢。猶未開地中之寶藏。空甞大海
T2425_.77.0303b17: 之醎味。孰獲龍宮之摩尼。從淺至深從近
T2425_.77.0303b18: 迄遠。雖云轉妙轉樂。由是蜃樓幻化之行
T2425_.77.0303b19: 宮。未入三祕密五相成身四種曼荼究竟眞
T2425_.77.0303b20: 實金剛心殿。從彼人天迄顯一乘。並是應
T2425_.77.0303b21: 化佛對治心病之藥。他受尊運載狂子之
T2425_.77.0303b22: 乘。名宗則七宗並鑣而馳和漢。言車則三
T2425_.77.0303b23: 四雙轍而遊東西。各美己戟忘己楯。並
T2425_.77.0303b24: 發他疵蔽他善。是非紛紜勝負不定。吠聲
T2425_.77.0303b25: 之徒朋黨相扇。雷缶之響周比痏瘡。是則非
T2425_.77.0303b26: 設方之本懷。還乖醫王之雅意。譬如惡寫
T2425_.77.0303b27: 而求補愛藥而惡毒。誰知體病悉藥乖方
T2425_.77.0303b28: 並毒。嗚呼痛哉嗚呼痛哉。縱使耆婆更生神
T2425_.77.0303b29: 農再出。豈棄此取彼惡毒愛藥哉。鉤挽野
T2425_.77.0303c01: 葛應病妙藥。何況朮黄金丹誰無除病延算
T2425_.77.0303c02: 之績。苦哉末學。逃大虚於小室。偸鳴鐘乎
T2425_.77.0303c03: 掩耳。惡水愛火捨心愛色。若能明察密號
T2425_.77.0303c04: 名字。深開莊嚴祕藏。則地獄天堂佛性闡提
T2425_.77.0303c05: 煩惱菩提生死涅槃邊邪中正空有偏圓二乘
T2425_.77.0303c06: 一乘。皆是自心佛之名字。焉捨焉取。雖然
T2425_.77.0303c07: 知祕號者猶如麟角。迷自心者既似牛毛。
T2425_.77.0303c08: 是故大慈説此無量乘。令入一切智。若竪
T2425_.77.0303c09: 論則乘乘差別淺深。横觀則智智平等一味。
T2425_.77.0303c10: 惡平等者。未得爲得不同爲同。善差別者。
T2425_.77.0303c11: 分滿不二即離不謬。迷之者以藥夭命。達
T2425_.77.0303c12: 之者因藥得仙。迷悟在己無執而到。有疾
T2425_.77.0303c13: 菩薩迷方狂子。不可不愼。至如祕密曼荼
T2425_.77.0303c14: 羅金剛心殿。是則最極究竟心王如來大毘
T2425_.77.0303c15: 盧遮那自性法身住處。若有衆生生輪王種
T2425_.77.0303c16: 性。有大度勇鋭不樂前諸住宮。則許大日
T2425_.77.0303c17: 所乘一體速疾神通寶輅。具授潅頂職位
T2425_.77.0303c18: 令受用刹塵無盡莊嚴寶藏。淺深優劣具列
T2425_.77.0303c19: 如後。大毘盧遮那經。祕密主問佛言。世尊。
T2425_.77.0303c20: 云何如來應供正遍知得一切智智。彼得一
T2425_.77.0303c21: 切智智。爲無量衆生廣演分布乃至如是智
T2425_.77.0303c22: 慧。以何爲因。云何爲根。云何究竟。大日尊
T2425_.77.0303c23: 答。菩提心爲因。大悲爲根。方便爲究竟。祕
T2425_.77.0303c24: 密主。云何菩提謂如實知自心。又問。發趣
T2425_.77.0303c25: 菩提之時。心所住處相續次第幾種。佛具答
T2425_.77.0303c26: 之。故經初品名曰住心。今依此經顯眞言
T2425_.77.0303c27: 行者住心次第。顯密二教差別亦在此中。住
T2425_.77.0303c28: 心雖無量。且擧十綱攝之衆毛
T2425_.77.0303c29:   一異生羝羊住心二愚童持齋住心
T2425_.77.0304a01: 三嬰童無畏住心四唯蘊無我住心
T2425_.77.0304a02: 五拔業因種住心六他縁大乘住心
T2425_.77.0304a03: 七覺心不生住心八一道無爲住心
T2425_.77.0304a04: 九極無自性住心十祕密莊嚴住心
T2425_.77.0304a05: 異生羝羊住心第一
T2425_.77.0304a06: 異生羝羊心者。此則凡夫不知善惡之迷
T2425_.77.0304a07: 心。愚者不信因果之妄執。我我所執常懷
T2425_.77.0304a08: 胸臆。虚妄分別鎭蘊心意。逐陽焔而渇愛。
T2425_.77.0304a09: 拂華燭而燒身。既同羝羊之思草婬。還
T2425_.77.0304a10: 似孩童之愛水月。不曾觀我自性。何能知
T2425_.77.0304a11: 法實諦。違教違理從此而生。從冥入冥相
T2425_.77.0304a12: 續不斷。比循迴於車輪均無端於環玉。昏
T2425_.77.0304a13: 夜長遠金雞何響。雲霧靉靆日月誰搴。來途
T2425_.77.0304a14: 無始歸舍幾日。不覺火宅之八苦。寧信罪
T2425_.77.0304a15: 報之三途。遂乃嗜滋味乎水陸。耽華色乎乾
T2425_.77.0304a16: 坤。放鷹催犬斷填腹之禽命。走馬彎弓殺
T2425_.77.0304a17: 快舌之獸身。涸澤竭鱗族傾薮斃羽毛。合
T2425_.77.0304a18: 圍以爲樂多獲以爲功。不顧解網之仁豈
T2425_.77.0304a19: 行泣辜之悲。荒婬無度晝夜樂只。或抄掠
T2425_.77.0304a20: 他財物奸犯人妻妾。四種口過三種心非。
T2425_.77.0304a21: 誹謗人法播植闡提。無時不作無日不
T2425_.77.0304a22: 行。不忠不孝無義無慈。五常不能羅網。
T2425_.77.0304a23: 三乘不得牢篭。祖習邪師依憑邪教。不曾
T2425_.77.0304a24: 求出要一向營眼前。如是衆生名曰愚童
T2425_.77.0304a25: 羝羊。故大日世尊告祕密主言。祕密主。無
T2425_.77.0304a26: 始生死愚童凡夫。執著我名我有分別無量
T2425_.77.0304a27: 我分。若彼不觀我之自性我我所生。又云。
T2425_.77.0304a28: 祕密主。愚童凡夫類猶如羝羊
T2425_.77.0304a29: 注。善無畏三藏釋云。從此已下十種住心。佛
T2425_.77.0304b01: 答心相續之義也。欲明淨心最初生起之
T2425_.77.0304b02: 由故。先説愚童凡夫違理之心。無始生死
T2425_.77.0304b03: 者。智度論云。世間若衆生若法皆無有始。
T2425_.77.0304b04: 經中佛言。無明覆愛所繋。往來生死始不
T2425_.77.0304b05: 可得。乃至菩薩。觀無始亦空而不墮有始
T2425_.77.0304b06: 見中。愚童者。具云愚童薩埵。謂六道凡夫。
T2425_.77.0304b07: 不知實諦因果。心行邪道修習苦因。戀
T2425_.77.0304b08: 著三界堅執不捨。故以爲名。凡夫者。正譯
T2425_.77.0304b09: 應云異生。謂由無明故隨業受報不得
T2425_.77.0304b10: 自在。墮於種種趣中。色心像類各各差別。故
T2425_.77.0304b11: 曰異生也。其所計我。但有語言而無實事。
T2425_.77.0304b12: 故云執著我名。言我有者即是我所。如是
T2425_.77.0304b13: 我我所執。如十六知見等隨事差別無量不
T2425_.77.0304b14: 同。故名爲分。次釋虚妄分別所由。故云若
T2425_.77.0304b15: 彼不觀我之自性則我我所生。若彼觀察
T2425_.77.0304b16: 諸蘊皆悉從衆縁生。是中何者是我。我住
T2425_.77.0304b17: 何所。爲即蘊異蘊相在耶。若能如是諦求
T2425_.77.0304b18: 當得正眼。然彼不自觀察。但展轉相承。自
T2425_.77.0304b19: 久遠已來祖習此見。謂我在身中能有所
T2425_.77.0304b20: 作。及長養成就諸根。唯此是究竟道餘皆妄
T2425_.77.0304b21: 語。以是故名爲愚童也。羝羊是畜生中性
T2425_.77.0304b22: 最下劣。但念水草及婬欲事餘無所知。故
T2425_.77.0304b23: 天竺語法以喩不知善惡因果愚童凡夫
T2425_.77.0304b24: 類。此是羝羊。凡夫所動身口意業皆是惡業。
T2425_.77.0304b25: 身惡業有三。謂殺盜婬。口惡業有四。謂妄
T2425_.77.0304b26: 語麁惡離間無義是也。意惡業有三。謂貪瞋
T2425_.77.0304b27: 癡是也。如是十種惡業。一一皆招三惡道
T2425_.77.0304b28: 果。且就初殺生業説之。由貪衆生皮宍角
T2425_.77.0304b29: 等故斷有情命。令彼受苦痛故感地獄苦。
T2425_.77.0304c01: 由味著其血宍故感餓鬼果。一切衆生皆
T2425_.77.0304c02: 是我四恩。由無明愚癡故。愛彼血肉斷其
T2425_.77.0304c03: 命根。坐此愚癡罪故感畜生果。若生人中
T2425_.77.0304c04: 時亦感二種果。斷他命根故短命。生他苦
T2425_.77.0304c05: 痛故多病。如殺生業招三惡趣果者。餘業
T2425_.77.0304c06: 果報亦復如是。具如華嚴經説。十惡爲本
T2425_.77.0304c07: 有無量惡業。乘此惡業感無量惡報。惡果
T2425_.77.0304c08: 雖無量不出三趣。所謂地獄餓鬼傍生也。
T2425_.77.0304c09: 人及阿修羅二趣。非是純惡雜業所感。如
T2425_.77.0304c10: 是五趣皆依器界而住。此器界有五輪山
T2425_.77.0304c11: 海等差別。依正二報具説如後初明五輪山
T2425_.77.0304c12: 海。次顯四大洲等。後擧五趣。所依器界總
T2425_.77.0304c13: 頌
T2425_.77.0304c14:     器界從何起風輪初遍空
T2425_.77.0304c15:     水金相續出地火在其中
T2425_.77.0304c16:     八海深八萬九山竦穹隆
T2425_.77.0304c17:     四洲與八嶋人鬼畜地宮
T2425_.77.0304c18: 五輪頌
T2425_.77.0304c19:     大虚無邊際風量等三千
T2425_.77.0304c20:     水輪厚八億金地廣同前
T2425_.77.0304c21:     火大在何處遍滿四輪邊
T2425_.77.0304c22:     五輪因何出衆生業使然
T2425_.77.0304c23: 注曰。依起世經倶舍瑜伽等論。空輪者最下
T2425_.77.0304c24: 虚空。不可言其邊際限量。而風輪等依止
T2425_.77.0304c25: 而住。風輪者。依止虚空有風輪生量廣無

T2425_.77.0304c26:

數。厚十六億踰繕那。

梵云踰繕那。此十六里。
云由旬由延。皆訛略也。

其

T2425_.77.0304c27: 體堅密依虚空。水輪者。大雲澍雨滴如車
T2425_.77.0304c28: 軸。厚八億踰繕那。徑十二億三千四百五十
T2425_.77.0304c29: 踰繕那。周圍三倍。依風輪住。金輪者。有情
T2425_.77.0305a01: 業力感別風起。搏撃此水上結成金。厚三
T2425_.77.0305a02: 億二萬踰繕那。廣等水輪。周圍三倍。依水
T2425_.77.0305a03: 輪住
T2425_.77.0305a04: 九山八海頌曰
T2425_.77.0305a05:     妙高十六萬雙軸繞其邊
T2425_.77.0305a06:     實樹將善見金色入青天
T2425_.77.0305a07:     馬耳與象鼻魚山在鐵前
T2425_.77.0305a08:     六海廣八萬第七一千餘
T2425_.77.0305a09:     醎水剩三億内七出扶蕖
T2425_.77.0305a10: 注。九山八海者。於金輪上有九大山。山間
T2425_.77.0305a11: 八海。妙高山王處中而住。餘八周匝繞妙高
T2425_.77.0305a12: 山。於八山中前七名内。第七山外有大洲
T2425_.77.0305a13: 等。此外復有鐵輪圍山圍一世界。妙高
T2425_.77.0305a14: 山王入水出水並各八萬踰繕那量。四寶合
T2425_.77.0305a15: 成。如次四面北東南西。金銀吠瑠璃頗胝迦
T2425_.77.0305a16: 寶。隨寶威徳色顯於空。故瞻部洲空似吠
T2425_.77.0305a17: 瑠璃色。如是山海從何而生。是諸有情業増
T2425_.77.0305a18: 上力。復大雲起雨金輪上滴如車軸。積水

T2425_.77.0305a19:

奔濤即爲山等

起世經云。此山及七金
山上。皆有寶樹莊嚴

第一山者。

T2425_.77.0305a20: 梵云犍馱羅山。此云持雙山。頂有雙跡故。
T2425_.77.0305a21: 等名七金山者皆純金所成。入水量等並皆
T2425_.77.0305a22: 八萬踰繕那。多諸寶樹。此山出水及山頂

T2425_.77.0305a23:

厚量皆四萬踰繕那

自下山體及
入水量准知

持雙山内海深

T2425_.77.0305a24: 廣。並皆八萬踰繕那。八功徳水盈滿其中。
T2425_.77.0305a25: 有 &T025632;

勿頭華鉢頭摩華優鉢羅華芬荼利華。

T2425_.77.0305a26:

遍覆水上

八功徳水者。一甘二冷三耎四輕五清淨六
不臭七飮時不損喉八飮已不傷腹。

T2425_.77.0305a27:

自下七大海深量同前。大海
中八功徳水四色蓮華准知

第二山者。梵云伊沙

T2425_.77.0305a28: 馱羅山。此云持軸。峯如車軸。出水二萬踰
T2425_.77.0305a29: 繕那。厚量亦然。持軸山内海廣四萬踰繕那。
T2425_.77.0305b01: 八功徳水四色蓮華如前。第三山者。梵云
T2425_.77.0305b02: 竭地洛迦山。此寶樹名。似此方檐木。山上
T2425_.77.0305b03: 多此寶樹。從樹爲名。出水一萬踰繕那。厚
T2425_.77.0305b04: 量亦然。此山内海廣二萬踰繕那。八功徳水
T2425_.77.0305b05: 四色蓮華如前。第四山者。梵云蘇達梨舍
T2425_.77.0305b06: 那。此云善見。見者稱善故。出水五千踰繕
T2425_.77.0305b07: 那。厚量亦然。善見山内海廣一萬踰繕那。八
T2425_.77.0305b08: 功徳水四色蓮華如前。第五山者。梵云頞濕
T2425_.77.0305b09: 縛羯拏。此云馬耳。山形似馬耳故。出水二
T2425_.77.0305b10: 千五百踰繕那。厚量亦然。馬耳山内海廣五
T2425_.77.0305b11: 千踰繕那。八功徳水四色蓮華如前。第六山
T2425_.77.0305b12: 者。梵云毘那恒迦山。此云象鼻。山形似象
T2425_.77.0305b13: 鼻故。出水一千二百五十踰繕那。厚量亦
T2425_.77.0305b14: 然。象鼻山内海廣二千五百踰繕那。八功徳
T2425_.77.0305b15: 水四色蓮華如前。第七山者。梵云尼民達羅
T2425_.77.0305b16: 山。此是魚名。山形似魚觜故也。出水六百
T2425_.77.0305b17: 二十五踰繕那。厚量亦然。此山内海廣一千
T2425_.77.0305b18: 二百五十踰繕那。八功徳水四色蓮華如前。
T2425_.77.0305b19: 第八山者。梵云斫迦羅山。此云鐵圍。純鐵
T2425_.77.0305b20: 所成。入水如上。出水三百一十二半踰繕
T2425_.77.0305b21: 那。厚量亦然。鐵圍内海廣三億二萬二千踰
T2425_.77.0305b22: 繕那　其水醎苦。於中大洲有四。中洲有八。
T2425_.77.0305b23: 小洲無數。人傍生餓鬼捺落迦等雜居其中。
T2425_.77.0305b24: 隨其業力所住各異
T2425_.77.0305b25: 四洲形數等頌
T2425_.77.0305b26:     瞻勝高洲量二千牛貨一洲餘五百
T2425_.77.0305b27:     車相半月地形勢畟方圓滿西北國
T2425_.77.0305b28:     一二五千壽與年六一二五丈尺量
T2425_.77.0305b29:     三品五戒及無我因縁相感現其像
T2425_.77.0305c01: 注。瞻部洲者從樹爲名。舊云閻浮提訛也。
T2425_.77.0305c02: 起世經云。閻浮樹下有閻浮那檀金聚。高
T2425_.77.0305c03: 二十由旬。南瞻部洲北廣南狹。三邊量等
T2425_.77.0305c04: 各二千由繕那。南邊唯廣三踰繕那半。人
T2425_.77.0305c05: 面亦然。智論云。持下品五戒則生其中。
T2425_.77.0305c06: 身長三肘半。凡肘量長一尺八寸即六尺三
T2425_.77.0305c07: 寸。或長四肘即七尺二寸。自下肘量並准此。
T2425_.77.0305c08: 壽命百歳。唯此洲中有金剛座。上窮地際
T2425_.77.0305c09: 下踞金輪。一切菩薩皆登成覺。釋迦牟尼
T2425_.77.0305c10: 佛。示生迦毘羅衞國説三乘法。示滅拘尸
T2425_.77.0305c11: 那國雙樹涅槃。記法住云。正法千年像法
T2425_.77.0305c12: 一千五百年末法一萬年。中印土北有九黒
T2425_.77.0305c13: 山。北有雪山。雪山之北有香醉山。雪北香
T2425_.77.0305c14: 南有無熱惱池。縱廣五十踰繕那。池東銀牛
T2425_.77.0305c15: 口出殑伽河。池南金象口出信度河。池西瑠
T2425_.77.0305c16: 璃馬口出縛蒭河。池北頗胝師子口出徙多
T2425_.77.0305c17: 河。流入四海。其香山中無量緊那羅住。復
T2425_.77.0305c18: 有二窟乾闥婆王住。於此窟北有娑羅樹
T2425_.77.0305c19: 王。名爲善住。有八千樹周匝圍繞。中有象
T2425_.77.0305c20: 王亦名善住。與八千象而爲眷屬。瑜伽論
T2425_.77.0305c21: 云。與五百牝象而爲眷屬。毎月十五日往
T2425_.77.0305c22: 帝釋前侍衞行立。若閻浮提有輪王出最少
T2425_.77.0305c23: 一象而爲象寶。皆由餘福有是威神。二中
T2425_.77.0305c24: 洲者。正理論云。瞻部洲邊二中洲者。一名遮
T2425_.77.0305c25: 末羅。此云猫牛。多羅刹婆居。二名筏羅遮
T2425_.77.0305c26: 末羅。此云勝猫牛。亦有人住身形卑陋　仁
T2425_.77.0305c27: 王經云。南閻浮提大國十六。中國五百。小國

T2425_.77.0305c28:

十千

然四大洲同一日月。晝夜増減並有短長。准起
世經。四時有異。南洲増勝。東西少別。北洲無

T2425_.77.0305c29:

異。不寒不熱
節候調和也

　東毘提河洲者。此云勝身。舊

T2425_.77.0306a01: 云弗婆提訛也。起世經云。東弗婆提有一
T2425_.77.0306a02: 大樹。名迦曇婆。其本縱廣有七由旬。入地
T2425_.77.0306a03: 二十一由旬高百由旬。枝葉垂覆五十由旬。
T2425_.77.0306a04: 倶舍論云。三邊各有二千踰繕那。東邊三
T2425_.77.0306a05: 百五十踰繕那。地形如半月人面亦然。持
T2425_.77.0306a06: 中品五戒則生其中。身長八肘。計一丈四尺
T2425_.77.0306a07: 四寸。壽命二百五十歳。釋迦如來諸聖弟子。
T2425_.77.0306a08: 至彼洲中説法化利。有修行者亦得果證。
T2425_.77.0306a09: 二中洲者。一名提訶此云勝。二名毘提訶
T2425_.77.0306a10: 此云勝身。皆有人住身形卑陋。西瞿陀尼
T2425_.77.0306a11: 洲者。起世經云。此云牛施。有一大樹名鎭
T2425_.77.0306a12: 頭迦。其本縱廣有七由旬。入地二十一由旬
T2425_.77.0306a13: 高百由旬。枝葉垂覆五十由旬。下有石牛高
T2425_.77.0306a14: 一由旬。故立名也。倶舍云。西牛貨洲周圓無
T2425_.77.0306a15: 缺。人面亦然。徑二千五百踰繕那。周圍三
T2425_.77.0306a16: 倍。持上品五戒則生其中。身長十六肘。計
T2425_.77.0306a17: 二丈八尺八寸。壽命五百歳。釋迦如來諸聖
T2425_.77.0306a18: 弟子。至彼洲中説法化利。有修行者亦得
T2425_.77.0306a19: 果證。二中洲者。一云舍 &T015383;

此云諂。二云嗢
T2425_.77.0306a20: 怛羅縵怛里拏此云上儀。皆有人住身形
T2425_.77.0306a21: 卑陋。北倶盧洲者。起世經云。欝怛羅究溜此
T2425_.77.0306a22: 云高上。地形畟方。四面各有二千踰繕那。
T2425_.77.0306a23: 人面亦方。持上品五戒十善修無我觀則
T2425_.77.0306a24: 生其中。身長三十二肘。計長五丈七尺六寸。
T2425_.77.0306a25: 定壽千歳。起世經云。有香樹衣樹取香取
T2425_.77.0306a26: 衣枝自垂下。衣食共用人無親疎。男女愛染
T2425_.77.0306a27: 共至樹下。若是所親樹枝如本。若非親者樹
T2425_.77.0306a28: 爲低枝。即爲彼人出百千敷具。隨意所
T2425_.77.0306a29: 爲歡娯受樂。大小便利地自開合。彼若命終
T2425_.77.0306b01: 必生欲天。輿屍道中無悲哭者。鳥名高逝
T2425_.77.0306b02: 從山飛來。銜死人髮遠置洲渚。於餘三洲
T2425_.77.0306b03: 最上高勝名欝單越。二中洲者。一炬柆婆此
T2425_.77.0306b04: 云勝邊。二憍柆婆此云有勝邊。皆有人住
T2425_.77.0306b05: 身形卑陋。如上洲等皆是人及鬼畜等所住
T2425_.77.0306b06: 處。如是一須彌一日月一四洲等爲一數
T2425_.77.0306b07: 至一千。是爲小千世界。又以小千爲一
T2425_.77.0306b08: 數至千。是爲中千。又以中千爲一數至
T2425_.77.0306b09: 千。是爲三千大千世界。是則盧舍那所居千
T2425_.77.0306b10: 葉蓮華一葉也。一葉中有百億須彌百億日
T2425_.77.0306b11: 月百億四天下。如是千葉中各各有三千大
T2425_.77.0306b12: 千世界。是千箇三千大千世界中四洲等。皆
T2425_.77.0306b13: 是人趣等住處。如是十方有無量世界海。恐
T2425_.77.0306b14: 繁不述具説如別。此大洲中。増劫時出四
T2425_.77.0306b15: 種輪王。減劫時佛出現
T2425_.77.0306b16: 次明五趣。五趣者通於三界。順正理云。那
T2425_.77.0306b17: 落迦等下四趣全。及天一分謂六欲天。器及
T2425_.77.0306b18: 有情總名欲界。如是欲界總有二十處。地
T2425_.77.0306b19: 獄洲異分爲二十。八大地獄名地獄異。及四
T2425_.77.0306b20: 大洲。如是十二并六欲天傍生餓鬼。處成
T2425_.77.0306b21: 二十。若有情界。從自在天至無間獄。若器
T2425_.77.0306b22: 世界。乃至風輪是欲界攝。於三界中説有
T2425_.77.0306b23: 五趣。唯於欲界有四趣全。三界各有天趣
T2425_.77.0306b24: 一分。云何爲五體名是何。謂前所説地獄傍
T2425_.77.0306b25: 生鬼及人天是爲五趣。善染無記有情無情
T2425_.77.0306b26: 及中有等皆是界性。趣體唯攝無覆無記。唯
T2425_.77.0306b27: 是有情而非中有。辨五名者。那落名人迦
T2425_.77.0306b28: 名爲惡。人多造惡蹎墜其中。由是故名那
T2425_.77.0306b29: 落迦趣。言傍生者舊云畜生。彼趣多分身
T2425_.77.0306c01: 横住故。又類多故多愚癡故。名曰傍生。言
T2425_.77.0306c02: 餓鬼者。謂餘生中憙盜他物習慳貪等。又
T2425_.77.0306c03: 多怯劣。其形痩悴身心輕躁。故名餓鬼。人
T2425_.77.0306c04: 者。多思慮故。天者。光明威徳皆熾盛故。下
T2425_.77.0306c05: 上界趣染善趣因。染中差別由十惡業。故正
T2425_.77.0306c06: 法念云。上者地獄。中者餓鬼。下者畜生。依
T2425_.77.0306c07: 此等文建立次第
T2425_.77.0306c08: 一明地獄趣。寒熱二八大地獄頌
T2425_.77.0306c09:     地獄在何處孰觀自心中
T2425_.77.0306c10:     二八大人惡炎寒無信通
T2425_.77.0306c11:     烹爛似魚鳥炮炙何年窮
T2425_.77.0306c12:     刀劍如雨滴割臠幾許終
T2425_.77.0306c13:     人間三業過冥路多苦聚
T2425_.77.0306c14:     莫放身口業動招寒熱躬
T2425_.77.0306c15: 注。地獄者。順正理論云。此瞻部洲下過二萬
T2425_.77.0306c16: 踰繕那。有阿鼻旨。深廣同前謂各二萬故。
T2425_.77.0306c17: 彼底去此四萬踰繕那。餘七地獄在無間上。
T2425_.77.0306c18: 其七者何。一極熱。二炎熱。三大叫。四號叫。
T2425_.77.0306c19: 五衆合。六黒繩。七等活。八捺落迦増各十
T2425_.77.0306c20: 六。謂四門外各有四増。以非皆異名但
T2425_.77.0306c21: 標其定數。寒捺落迦亦有八種。一頞部陀。
T2425_.77.0306c22: 二尼頼部陀。三頞哳吒。四曤曤婆。五虎虎
T2425_.77.0306c23: 婆。六嗢鉢羅。七鉢特摩。八摩訶鉢特摩。此
T2425_.77.0306c24: 中有情嚴寒所逼。隨身聲瘡變立差別相
T2425_.77.0306c25: 名。謂二三三如其次第。此寒地獄。在繞四
T2425_.77.0306c26: 洲輪圍山外極冥闇所。多由謗賢聖招如
T2425_.77.0306c27: 是苦果。有説。此皆在熱地獄傍。餘孤地獄
T2425_.77.0306c28: 或多二一各別業招。或近江河山間曠野。或
T2425_.77.0306c29: 在地下空中餘處。無間大熱及炎熱三。於中
T2425_.77.0307a01: 皆無獄卒防守。大叫號叫及衆合三少有獄
T2425_.77.0307a02: 卒。琰魔王使時時往來。巡擉彼故。其餘皆
T2425_.77.0307a03: 爲獄卒防守。有情無情異類獄卒防守。治
T2425_.77.0307a04: 罰罪有情故。一切地獄身形皆竪。初同聖
T2425_.77.0307a05: 語後漸乖訛。正法念經。十六別處各有異
T2425_.77.0307a06: 名。若造輕業即生別處。具造重業生根本
T2425_.77.0307a07: 中。此但略明八大地獄。八熱地獄因果嗢陀
T2425_.77.0307a08: 南
T2425_.77.0307a09:     等活殺善人黒繩加盜業
T2425_.77.0307a10:     衆合身三業號殺盜見酒
T2425_.77.0307a11:     大叫五種業炎熱由六種
T2425_.77.0307a12:     極熱由七惡無間五逆罪
T2425_.77.0307a13:     壽命與身量具説如經論
T2425_.77.0307a14: 注。等活者。正法念經云。若殺善人若受戒人
T2425_.77.0307a15: 若善行人。樂行多作普遍究竟。斷命根已心
T2425_.77.0307a16: 不生悔墮等活地獄。以四王天五百年爲
T2425_.77.0307a17: 彼一晝夜。乘此晝夜爲月爲年壽五百歳。

T2425_.77.0307a18:

取此晝夜。三十晝夜爲月。十二月爲年。壽五
百歳。自下餘獄並是正法念經。所乘晝夜准此

黒繩者。

T2425_.77.0307a19: 若人殺生偸盜善人財物。若受戒人若行善
T2425_.77.0307a20: 人樂行多作。盜離本處心不生悔墮黒繩
T2425_.77.0307a21: 地獄。以三十三天壽一千年爲彼一晝夜。
T2425_.77.0307a22: 乘此晝夜爲月爲年壽一千歳。衆合者。若
T2425_.77.0307a23: 人殺生偸盜邪行。樂行多作普遍究竟。若人
T2425_.77.0307a24: 邪行尊者之妻墮衆合地獄。以夜摩天二千
T2425_.77.0307a25: 年爲彼一晝夜。乘此晝夜爲月爲年壽二
T2425_.77.0307a26: 千歳。號叫者。若人殺盜邪見飮酒樂行多作。
T2425_.77.0307a27: 若以酒與衆僧若持戒人若禪定者。心即濁
T2425_.77.0307a28: 亂墮號叫地獄。以都史多天四千年爲彼
T2425_.77.0307a29: 一晝夜。乘此晝夜爲月爲年壽四千歳。大
T2425_.77.0307b01: 叫者。若殺盜邪行飮酒妄語樂行多作。若王
T2425_.77.0307b02: 王等謂爲正直。二人諍對口不正説。失財
T2425_.77.0307b03: 斷命墮大叫地獄。以化樂天八千年爲彼
T2425_.77.0307b04: 一晝夜。乘此晝夜爲月爲年壽八千歳。炎
T2425_.77.0307b05: 熱者。若人堅重殺盜邪行飮酒妄語。復有邪
T2425_.77.0307b06: 見樂行多作。向他人説無施無捨善惡果
T2425_.77.0307b07: 報墮炎熱地獄。以他化天壽萬六千年爲
T2425_.77.0307b08: 彼一晝夜。乘此晝夜爲月爲年壽命一萬
T2425_.77.0307b09: 六千歳。極熱者。若有殺盜邪行飮酒妄語邪
T2425_.77.0307b10: 見。復於持戒淨行童子。善比丘尼未曾犯
T2425_.77.0307b11: 戒。令其退壞言無罪福墮大熱地獄。壽命
T2425_.77.0307b12: 半中劫。無間者。若人重心。殺母殺父出佛
T2425_.77.0307b13: 身血。破和合僧殺阿羅漢。墮阿鼻地獄。若
T2425_.77.0307b14: 造一逆乃至五逆。長百由旬乃至五百由旬。
T2425_.77.0307b15: 受苦一倍乃至五倍。壽一中劫
T2425_.77.0307b16: 二明餓鬼趣。餓鬼趣頌
T2425_.77.0307b17:     慳心不散財定感餓身來
T2425_.77.0307b18:     涕唾無自在臨河炎火開
T2425_.77.0307b19:     前年可摘色骨立面如灰
T2425_.77.0307b20:     今日寒枯樹葉飛見者哀
T2425_.77.0307b21:     親親絶知問獨泣長夜臺
T2425_.77.0307b22:     分少割甘者居然脱此災
T2425_.77.0307b23: 注。諸鬼住處者。起世經云。當閻浮洲南鐵
T2425_.77.0307b24: 圍山外。有閻魔王宮殿住處。縱廣正等六千
T2425_.77.0307b25: 由旬。七寶所成。園苑行樹華果美妙衆鳥和
T2425_.77.0307b26: 鳴。不善果故。晝夜六時有赤融銅。諸宮殿等
T2425_.77.0307b27: 盡變爲鐵鉗。張王口寫銅。口中次第燋燃
T2425_.77.0307b28: 從下而出。部領諸鬼治罪人等。正理論云。
T2425_.77.0307b29: 諸鬼本住琰魔王國。從此展轉散趣餘方。此
T2425_.77.0307c01: 贍部洲南邊直下。深過五百由旬那量。有琰

T2425_.77.0307c02:

魔

此云
靜息

王都。縱廣量亦爾。鬼有三種。謂無少

T2425_.77.0307c03: 多財。三各分三故成九類。大勢鬼者。謂
T2425_.77.0307c04: 諸藥叉及羅刹娑恭畔荼等。所受富樂與諸
T2425_.77.0307c05: 天同。或依樹林或依靈廟。或居山谷或
T2425_.77.0307c06: 處空宮。諸鬼多分形竪而行。於劫初時皆
T2425_.77.0307c07: 同聖語。後隨處別種種乘訛。鬼以人間一
T2425_.77.0307c08: 月爲一日。乘此月歳壽五百年。正法念經
T2425_.77.0307c09: 云　餓鬼世界住閻浮提下五百由旬。長三萬
T2425_.77.0307c10: 六千由旬。有三十六種。一切餓鬼皆爲慳嫉
T2425_.77.0307c11: 因縁所生。以種種心造種種業。爲飢渇
T2425_.77.0307c12: 火焚燒其身。人中十年爲一晝夜壽五百

T2425_.77.0307c13:

歳。此下不同略明八類

然前二經瑜伽正理有多
差別。此下唯依正法念

T2425_.77.0307c14:

經

　餓鬼嗢陀南曰

T2425_.77.0307c15:     三十六種餓鬼等皆由慳嫉因業生
T2425_.77.0307c16:     人間一月爲一日乘此月歳五百年
T2425_.77.0307c17:     針口慳嫉雇殺人食吐夫婦惑妬食
T2425_.77.0307c18:     糞鬼慳惜施穢食無食枉人囚斷食
T2425_.77.0307c19:     水鬼灰酒不行施熾然奪財奉王臣
T2425_.77.0307c20:     欲色婬法不淨施魔身邪法謂眞諦
T2425_.77.0307c21: 注。針口鬼者。若人慳嫉。以財雇人令行殺
T2425_.77.0307c22: 戮。若夫令妻施沙門等。其婦慳惜實有言
T2425_.77.0307c23: 無。墮針口餓鬼中。壽命如前。食吐鬼者。若
T2425_.77.0307c24: 有婦人。誑有其夫自噉美食。或有丈夫妻
T2425_.77.0307c25: 無異心。便起妬意獨食美味。墮食吐餓鬼
T2425_.77.0307c26: 中。壽命如前。食糞鬼者。若人慳惜。以不淨
T2425_.77.0307c27: 食施沙門等。彼不知已而便食之。墮食糞
T2425_.77.0307c28: 餓鬼中。壽命如前。無食鬼者。若人慳嫉。自
T2425_.77.0307c29: 恃強力枉誣良善。繋之囹圄禁人糧食。
T2425_.77.0308a01: 令其致死不生悔恨。墮無食餓鬼中。壽命
T2425_.77.0308a02: 如前。食水鬼者。若人沽酒。加水灰汁以惑
T2425_.77.0308a03: 愚人。不行布施不修福徳。不持禁戒作
T2425_.77.0308a04: 已不悔。墮食水餓鬼中。壽命如前。熾然鬼
T2425_.77.0308a05: 者。若人貪嫉。枉奪人財破人城郭。殺害人
T2425_.77.0308a06: 民抄掠得財。奉王大臣轉増凶暴。墮熾然
T2425_.77.0308a07: 餓鬼中。壽命如前。欲色鬼者。若男若女行
T2425_.77.0308a08: 婬女法。因此得財施非福田。不淨心施。墮
T2425_.77.0308a09: 欲色餓鬼中。世人説云如意夜叉。壽命如
T2425_.77.0308a10: 前。魔身鬼者。若行邪道説邪見法。謂是眞
T2425_.77.0308a11: 諦不信正法。墮魔羅身餓鬼中。若諸比丘
T2425_.77.0308a12: 行時食時。爲作妨礙惡聲惡夢。壽命如前
T2425_.77.0308a13: 三明畜生趣。傍生趣頌
T2425_.77.0308a14:     畜生何處出本是愚癡人
T2425_.77.0308a15:     不辨黒與白任情亦任身
T2425_.77.0308a16:     無信賢聖誡寧知後世辛
T2425_.77.0308a17:     悠悠彼狂子此是傍生因
T2425_.77.0308a18:     強弱互爲食枉寃向誰陳
T2425_.77.0308a19:     式微彼已者莫放羝羊神
T2425_.77.0308a20: 注。順正理論云。傍生所止謂水陸空。生類顯
T2425_.77.0308a21: 形無邊差別。其身行相少竪多傍。如水羅刹
T2425_.77.0308a22: 娑及緊捺落等。雖傍生攝而形竪行。本住
T2425_.77.0308a23: 海中後流五趣。初同聖語後漸乖訛。正法
T2425_.77.0308a24: 念經云。觀諸畜生。種類差別有三十四億。
T2425_.77.0308a25: 隨心自在生於五道。於五道中畜生種類
T2425_.77.0308a26: 其數最多。種種相貌種種色類。行食不同。群
T2425_.77.0308a27: 飛各異。憎愛違順伴行雙隻同生共遊。然正
T2425_.77.0308a28: 法念及起世經正理瑜伽有多建立。憎愛恐
T2425_.77.0308a29: 怖四生四食行水陸空。因果寔繁難爲備
T2425_.77.0308b01: 擧。又難陀等雖是傍生。然其威徳勝諸天
T2425_.77.0308b02: 衆。阿素洛者與諸天衆。違諍交通多諂曲
T2425_.77.0308b03: 故。或天鬼畜三趣中收。然正法念。修羅有
T2425_.77.0308b04: 二鬼及畜生。准論及經此分三種。雜類傍
T2425_.77.0308b05: 生龍修羅等。於初雜類。依正法念經略明
T2425_.77.0308b06: 七類。傍生嗢陀南
T2425_.77.0308b07:     傍生一趣類極多水陸空生形無邊
T2425_.77.0308b08:     怨對邪法邪論議蚖蛇烏鴟互殺害
T2425_.77.0308b09:     相隨愛心施結契必生鴛鴦鴿鳥等
T2425_.77.0308b10:     怖畏強賊破聚落後生麞鹿多怖中
T2425_.77.0308b11:     化生養蠶及殺蟲外道火祀生化生
T2425_.77.0308b12:     濕殺諸水蟲龜等邪見殺蟲祭天等
T2425_.77.0308b13:     三毒未斷得世通起瞋破國生卵生
T2425_.77.0308b14:     染心和合牛馬等邪見非禮生胎畜
T2425_.77.0308b15:     如是等類壽無定多分傍行故名之
T2425_.77.0308b16: 注。怨對者。若人邪見。習學邪法互相諍論。
T2425_.77.0308b17: 後生怨對畜生中還相殺害。所謂蚖蛇黄
T2425_.77.0308b18: 鼬馬。及水牛烏角鴟等。此類極多壽量無定。
T2425_.77.0308b19: 相隨者。若人爲生死故。行布施時尋共發
T2425_.77.0308b20: 願。於當來世常爲夫妻。後生命命鴛鴦鴿
T2425_.77.0308b21: 鳥多樂愛欲。此類極多壽量無定。怖畏者。
T2425_.77.0308b22: 若人喜作強賊。撃鼓吹貝破壞聚落。作
T2425_.77.0308b23: 大音聲如諸恐怖。生麞鹿中心常恐怖。此
T2425_.77.0308b24: 類極多壽量無定。化生者。若人養蠶殺繭
T2425_.77.0308b25: 蒸煮水漬。生無量火髻蟲。有諸外道。取以
T2425_.77.0308b26: 火燒祀天求福。生化生畜生中。種種異類。
T2425_.77.0308b27: 此等極多壽量無定。濕生者。若人邪見。殺
T2425_.77.0308b28: 害龜蟞魚蟹蜯蛤池中細蟲酢中細蟲。或邪
T2425_.77.0308b29: 見事天殺蟲祭祀。生濕生畜生中。此類極
T2425_.77.0308c01: 多壽量無定。卵生因者。若人未斷貪欲瞋
T2425_.77.0308c02: 癡。修學禪定得世俗通。有因縁故起瞋恚
T2425_.77.0308c03: 心破壞國土。生卵生飛鳥鵰鷲等中。此類
T2425_.77.0308c04: 極多壽量無定。胎生者。若有衆生以愛欲
T2425_.77.0308c05: 心。和合牛馬令其交會。或令他人邪見非
T2425_.77.0308c06: 禮。生胎生畜生中。此類極多壽量不定

T2425_.77.0308c07:

次明龍趣

亦是傍生趣攝

T2425_.77.0308c08:     瞋火感龍趣嚴顏不可遇
T2425_.77.0308c09:     熱沙身上雨唼蟲鱗下聚
T2425_.77.0308c10:     皮膚幾銷脱毒氣數爲霧
T2425_.77.0308c11:     修羅挽索來金鳥搏翅附
T2425_.77.0308c12:     閻浮行不善非法作禍屡
T2425_.77.0308c13:     人道若無惡善龍泉下注
T2425_.77.0308c14:     割身猶可忍何況罵聲句
T2425_.77.0308c15:     可畏一瞋報長時不免懼
T2425_.77.0308c16: 注。起世經云。龍及金翅鳥各有四生。謂卵
T2425_.77.0308c17: 胎濕化。大海水下有娑伽羅龍王宮。縱廣八
T2425_.77.0308c18: 萬由旬七寶所成。園苑泉池衆鳥和鳴。佉低

T2425_.77.0308c19:

羅山

此云
持雙

内海。有難陀憂波難陀二大龍宮。

T2425_.77.0308c20: 大海之北。爲諸龍王及金翅鳥生一大樹。

T2425_.77.0308c21:

名曰居吒奢摩離

此云
鹿聚

其樹根本周七由旬。

T2425_.77.0308c22: 入地二十一由旬。高百由旬。遍覆五十由旬。
T2425_.77.0308c23: 其樹東面有卵生龍及卵生金翅鳥宮。南面
T2425_.77.0308c24: 有胎生龍及胎生金翅鳥宮。西面有濕生龍
T2425_.77.0308c25: 及濕生金翅鳥宮。北面有化生龍及化生金
T2425_.77.0308c26: 翅鳥宮。此等諸宮。並皆縱廣六百由旬衆寶
T2425_.77.0308c27: 莊嚴。正法念經云。若多瞋癡生大海中深
T2425_.77.0308c28: 萬由旬龍所住城。名曰戲樂。縱廣正等三千
T2425_.77.0308c29: 由旬。龍王滿中。一者法行。二者非法行。一
T2425_.77.0309a01: 護世界二壞世間。法行龍王住處宮殿不
T2425_.77.0309a02: 雨熱沙。謂於前世受外道戒。行於布施
T2425_.77.0309a03: 而不清淨。以瞋恚心願生龍中。憶念福徳
T2425_.77.0309a04: 隨順法行無熱沙苦。然其頂上有龍蛇頭。
T2425_.77.0309a05: 其名曰七頭龍王象面龍王和修吉龍王
T2425_.77.0309a06: 徳叉迦龍王跋難陀龍王等。以善心故
T2425_.77.0309a07: 依時行雨。令諸世間五穀成就豐樂安隱。
T2425_.77.0309a08: 不降災雹信佛法僧。於四天下降澍甘
T2425_.77.0309a09: 雨。非法龍王所住之處。常雨熱沙焚燒宮
T2425_.77.0309a10: 殿及其眷屬。磨滅復生。其名曰惱亂龍王奮
T2425_.77.0309a11: 迅龍王黒色龍王多聲龍王。若諸衆生不行
T2425_.77.0309a12: 善法。不孝父母不敬沙門。如是惡龍増
T2425_.77.0309a13: 長勢力。於四天下起惡雲雨。五穀不成能
T2425_.77.0309a14: 壞世間。若閻浮提人隨順法行。五十七億龍
T2425_.77.0309a15: 注於衆流。此依彼經略明二類。非法行龍
T2425_.77.0309a16: 王者。若人以瞋恚心。焚燒僧房聚落城邑。
T2425_.77.0309a17: 生大海中受毒龍身。迭共瞋惱吐毒相害。
T2425_.77.0309a18: 命極長者壽一中劫。法行龍王者。若人受外
T2425_.77.0309a19: 道戒。行不淨施持以揣食與惡戒者及諸
T2425_.77.0309a20: 賊人故生龍中。憶往福徳隨順法行。命極
T2425_.77.0309a21: 長者壽一中劫
T2425_.77.0309a22: 四明阿修羅。阿修羅頌
T2425_.77.0309a23:     諂曲憍心作布施命終必至修羅道
T2425_.77.0309a24:     心貪甘露寇天帝天帝誦經入蓮早
T2425_.77.0309a25:     日輪射眼放四光見月時遊憂陀嶋
T2425_.77.0309a26:     不忍四王如雨劍昇天還墜幾憂惱
T2425_.77.0309a27:     其身麁大踞山坐心性不直愛顛倒
T2425_.77.0309a28:     壽命八千不願出冥冥長夜徒生老
T2425_.77.0309a29: 注。起世經云。須彌山東過千由旬。大海之下
T2425_.77.0309b01: 有鞞摩質多羅阿修羅王國土。縱廣正等八
T2425_.77.0309b02: 萬由旬。有一大樹名蘇質怛羅波吒羅。其
T2425_.77.0309b03: 本周圍滿七由旬。入地二十一由旬高百由
T2425_.77.0309b04: 旬。枝葉蔭覆五十由旬。其宮皆是七寶合成。
T2425_.77.0309b05: 園苑行樹衆鳥和鳴。其次復有一切諸小修
T2425_.77.0309b06: 羅等宮。正法念云。天之怨敵名阿修羅。略
T2425_.77.0309b07: 有二種。一鬼道所攝。二畜生所攝。鬼道攝
T2425_.77.0309b08: 者。魔身餓鬼有神通力。畜生攝者。住大海
T2425_.77.0309b09: 中羅睺阿修羅王。於欲界中化身大小隨
T2425_.77.0309b10: 意能作。時阿修羅思觀天女。雜色珠玉以
T2425_.77.0309b11: 爲甲胄。光明晃昱身如須彌。珍寶光明青
T2425_.77.0309b12: 黄赤黒。心大憍慢謂與天等。若閻浮提。不
T2425_.77.0309b13: 行正法不孝父母。不敬沙門不依法行。
T2425_.77.0309b14: 諸天勢力悉爲減少。若閻浮提修行正法。孝
T2425_.77.0309b15: 養父母恭敬沙門。一切諸天勢力増長。時四
T2425_.77.0309b16: 天王即當修羅所住。空中雨諸刀劍。若天不
T2425_.77.0309b17: 出修羅欲昇。日出千光映障其目不見
T2425_.77.0309b18: 天宮。即擧右手以障日輪。手出四光青黄
T2425_.77.0309b19: 赤黒。閻浮提中邪見論師。不識業果妄言
T2425_.77.0309b20: 豐儉。又阿修羅行於海上見月。常遊憂陀
T2425_.77.0309b21: 延山。欲往昇天以手障月出四種光。諸呪
T2425_.77.0309b22: 術師妄言豐儉。或復修羅奮威縱怒震吼如
T2425_.77.0309b23: 雷。諸國相師言天獸下。妄言豐儉五穀貴
T2425_.77.0309b24: 賎。或言王者災變吉凶。或言兵起潔齋求
T2425_.77.0309b25: 福。當知皆是閻浮提中行善不善能感於
T2425_.77.0309b26: 斯。依正法念略明四地。第一地者。若婆羅
T2425_.77.0309b27: 門第一聰慧。於四交道施諸病人。見一佛
T2425_.77.0309b28: 塔惡人火燒救如來塔。而由無信常愛鬪
T2425_.77.0309b29: 戰。生羅睺阿修羅中。人間五百年爲彼一晝

T2425_.77.0309c01:

夜壽五千歳

取此三十晝夜爲一月。十二月
爲一年。壽五千歳。下皆准知

第二

T2425_.77.0309c02: 地者。若人作大施會。供養外道不行淨施。
T2425_.77.0309c03: 以種種食施於破戒雜行之人心無正思。
T2425_.77.0309c04: 如是施已生陀摩睺阿修羅中。人間六百年
T2425_.77.0309c05: 爲彼一晝夜壽六千歳。第三地者。若人因
T2425_.77.0309c06: 節會日種種博戲。因此得財行不淨施。以
T2425_.77.0309c07: 食施於破戒病人無心正思。如是施已生
T2425_.77.0309c08: 華鬘阿修羅中。人間七百年爲彼一晝夜壽
T2425_.77.0309c09: 七千歳。第四地者。若人邪見不識業果。見
T2425_.77.0309c10: 第一精進持戒人來。從其求乞乃施一食
T2425_.77.0309c11: 而作是言。汝下賎人有何福徳。生鉢呵婆
T2425_.77.0309c12: 阿修羅中。人間八百年爲彼一晝夜壽八千
T2425_.77.0309c13: 歳
T2425_.77.0309c14: 五擧人趣。人趣中有二種行。謂十種善惡。
T2425_.77.0309c15: 惡墮三途善昇三天。十惡頌
T2425_.77.0309c16:     三途因業是十惡一業必爲五種因
T2425_.77.0309c17:     數取云爲動作咎誰知來世多苦辛
T2425_.77.0309c18:     身三口四意根本三毒蔓莚令人淪
T2425_.77.0309c19:     知過必改齊賢聖善男善女恕爲仁
T2425_.77.0309c20: 注。地持論云。殺生之罪能令衆生墮三惡
T2425_.77.0309c21: 道。若生人中得二種果報。一者短命。二者
T2425_.77.0309c22: 多病。如是十惡一一皆備五種果報。一者殺
T2425_.77.0309c23: 生何故受地獄苦。以其殺生苦衆生故。所
T2425_.77.0309c24: 以身壞命終。地獄衆苦皆來切己。二者殺生
T2425_.77.0309c25: 何故出爲畜生。以殺生無有慈惻行乖人
T2425_.77.0309c26: 倫故。地獄罪畢受畜生身。三者殺生何故復
T2425_.77.0309c27: 爲餓鬼。以其殺生必縁慳心貪著滋味復
T2425_.77.0309c28: 爲餓鬼。四者殺生何故生人而得短壽。以
T2425_.77.0309c29: 其殺生殘害物命故得短壽。五者殺生何故
T2425_.77.0310a01: 兼得多病。以殺生違適衆患競集故得多
T2425_.77.0310a02: 病。當知殺生是大苦也。又雜寶藏經云。時
T2425_.77.0310a03: 有一鬼白目連言。我常兩肩有眼胸有口
T2425_.77.0310a04: 鼻常無有頭。何因縁故。目連答言。汝前世
T2425_.77.0310a05: 時恒作魁膾弟子。若殺人時汝常有歡喜
T2425_.77.0310a06: 心。以繩著髻挽之。以是因縁故受如此
T2425_.77.0310a07: 罪。此是惡行華報。地獄苦果方在後世也。
T2425_.77.0310a08: 復有一鬼白目連言。我身常如塊肉無有
T2425_.77.0310a09: 手脚眼耳鼻等。恒爲蟲鳥所食罪苦難堪。
T2425_.77.0310a10: 何因縁故爾。答言。汝前世時常與他藥墮
T2425_.77.0310a11: 他兒胎。是故受如此罪。此是華報。地獄苦
T2425_.77.0310a12: 果方在後身。又縁其殺生貪害滋多。以滋
T2425_.77.0310a13: 多故便無義讓而行劫盜。今身偸盜不與
T2425_.77.0310a14: 而取。死即當墮鐵窟地獄於遐劫中受諸
T2425_.77.0310a15: 苦惱。受苦既畢墮畜生中。身常負重驅蹙捶
T2425_.77.0310a16: 打無有餘息。所食之味唯以水草。處此之
T2425_.77.0310a17: 中無量生死。以本因縁若遇微善。劣復人
T2425_.77.0310a18: 身恒爲僕隸。驅策走使不得自在償債未
T2425_.77.0310a19: 畢不得聞法。縁此受苦輪迴無窮。當知此
T2425_.77.0310a20: 苦皆縁偸盜。今身隱蔽光明。不以光明供
T2425_.77.0310a21: 養三寶。反取三寶光明以用自燃。死即
T2425_.77.0310a22: 當墮黒耳黒繩黒闇地獄於遐劫中受諸
T2425_.77.0310a23: 苦惱。受苦已畢隨蟣虱中不耐光明。在
T2425_.77.0310a24: 此之中無量生死。以本因縁若遇微善劣
T2425_.77.0310a25: 復人身。形容黶黒垢膩不淨。臭處穢惡人
T2425_.77.0310a26: 所厭遠雙眼盲瞎不覩天地。當知隱蔽光
T2425_.77.0310a27: 明亦縁偸盜故。故地持經云。劫盜之罪亦
T2425_.77.0310a28: 令衆生墮三惡道。若生人中得二種果報。
T2425_.77.0310a29: 一者貧窮。二者共財不得自在。劫盜何故
T2425_.77.0310b01: 墮於地獄。以其劫盜剥奪偸竊人財苦衆
T2425_.77.0310b02: 生故。身死即入寒氷地獄備受諸苦。劫盜
T2425_.77.0310b03: 何故出爲畜生。以其不行人道故。受畜生
T2425_.77.0310b04: 報身常負重。以肉供人償其宿債。何故復
T2425_.77.0310b05: 墮餓鬼。縁以慳貪便行劫盜。是以畜生罪
T2425_.77.0310b06: 畢復爲餓鬼。何故爲人貧窮。縁其劫奪使
T2425_.77.0310b07: 物空乏所以貧窮。何故共財不得自在。縁
T2425_.77.0310b08: 其劫盜偸奪沒官若有財錢則爲五家所
T2425_.77.0310b09: 共不得自在。當知劫盜二大苦也。又雜寶
T2425_.77.0310b10: 藏經説。時有一鬼白目連言。大徳我腹極
T2425_.77.0310b11: 大如甕。咽喉手足甚細如針不得飮食。何
T2425_.77.0310b12: 因縁故受如此苦。目連答言。汝前世時作
T2425_.77.0310b13: 聚落主。自恃豪貴飮酒縱横輕欺餘人。奪
T2425_.77.0310b14: 其飮食飢困衆生。由是因縁受如此罪。此
T2425_.77.0310b15: 是華報。地獄苦果方在後也。復有一鬼白
T2425_.77.0310b16: 目連言。常有二熱鐵輪。在兩腋下轉身體
T2425_.77.0310b17: 燋爛。何因縁故爾。目連答言。汝前世時與衆
T2425_.77.0310b18: 僧作餅。盜取二番挾兩腋底。是故受如
T2425_.77.0310b19: 此罪。此是華報。後方受地獄苦果。又縁以
T2425_.77.0310b20: 盜故心不貞正恣情婬妷。今身婬妷現世
T2425_.77.0310b21: 凶危常自驚恐。或爲夫主邊人所知。臨時
T2425_.77.0310b22: 得殃刀杖加刑。手足分離乃至失命。死入
T2425_.77.0310b23: 地獄臥之鐵床或抱銅柱。獄鬼燃火以
T2425_.77.0310b24: 燒其身。地獄罪畢當受畜生。雞鴨鳬雀犬
T2425_.77.0310b25: 豕飛蛾。如是無量生死。於遐劫中受諸苦
T2425_.77.0310b26: 惱。受苦既畢。以本因縁若遇微善劣復人
T2425_.77.0310b27: 身。閨門婬亂妻妾不貞。若有寵愛爲人所
T2425_.77.0310b28: 奪。常懷恐怖多危少安。當知危苦皆縁
T2425_.77.0310b29: 邪婬生也。故地持論云。邪婬之罪亦令衆生
T2425_.77.0310c01: 墮三惡道。若生人中得二種果報。一者婦
T2425_.77.0310c02: 不貞潔。二者不得隨意眷屬。邪婬何故墮
T2425_.77.0310c03: 於地獄。以其邪婬干犯非分侵物爲苦。所
T2425_.77.0310c04: 以命終受地獄苦。何故邪婬出爲畜生。以
T2425_.77.0310c05: 其邪婬不順人理。所以出獄受畜生身。何
T2425_.77.0310c06: 故邪婬復爲餓鬼。以其婬妷皆同慳愛。慳愛
T2425_.77.0310c07: 罪故復爲餓鬼。何故邪婬婦不貞潔。縁犯
T2425_.77.0310c08: 他妻故所得婦常不貞正。何故邪婬不得
T2425_.77.0310c09: 隨意眷屬。以其邪婬奪人所寵故。其眷屬
T2425_.77.0310c10: 不得隨意。所以復爲人之所奪。當知邪婬
T2425_.77.0310c11: 三大苦也。如雜寶藏經説。昔有一鬼白目
T2425_.77.0310c12: 連言。我以物自蒙篭頭。亦常畏人來殺我。
T2425_.77.0310c13: 心常怖懼不可堪忍。何因縁故爾。答言。汝
T2425_.77.0310c14: 前世時。婬犯外色常畏人見。或畏其夫
T2425_.77.0310c15: 主捉縛打殺。或畏官法戮之都市常懷恐
T2425_.77.0310c16: 怖。恐怖相續故受如此罪。此是惡行華報。
T2425_.77.0310c17: 後方受地獄苦果。又縁其邪婬故發言皆
T2425_.77.0310c18: 妄。今身若妄苦惱衆生。死則當墮啼哭地
T2425_.77.0310c19: 獄於遐劫中受諸苦惱。受苦既畢墮餓鬼
T2425_.77.0310c20: 中。在此苦惱無量生死。以本因縁若遇微
T2425_.77.0310c21: 善劣復人身。多諸疾病尪羸虚弱頓乏楚
T2425_.77.0310c22: 痛。自嬰苦毒人不愛念。當知此苦皆縁妄
T2425_.77.0310c23: 語生也。故地持論云。妄語之罪亦令衆生
T2425_.77.0310c24: 墮三惡道。若生人中得二種果報。一者多
T2425_.77.0310c25: 被誹謗。二者爲人所誑。何故妄語墮於地
T2425_.77.0310c26: 獄。縁其妄語不實使人虚爾生苦是以身死
T2425_.77.0310c27: 受地獄苦。何故妄語出爲畜生。以其欺妄
T2425_.77.0310c28: 乖人誠信。所以出獄受畜生報。何故妄語
T2425_.77.0310c29: 復爲餓鬼。縁其妄語皆同慳欺。慳欺罪故復
T2425_.77.0311a01: 爲餓鬼。何故爲人多被誹謗。以其妄語不
T2425_.77.0311a02: 誠實故　何故妄語爲人所誑。以其妄語欺
T2425_.77.0311a03: 誑人故。當知妄語四大苦也。又縁其妄語
T2425_.77.0311a04: 使致兩舌。今身言無慈愛。讒謗毀辱惡口
T2425_.77.0311a05: 雜亂。死即當墮拔舌烊銅犂耕地獄。於遐
T2425_.77.0311a06: 劫中受諸苦惱。受苦既畢墮畜生中噉食
T2425_.77.0311a07: 糞穢。如鵜鶘鳥無有舌根。在此之中無量
T2425_.77.0311a08: 生死。以本因縁若遇微善劣復人身。舌根
T2425_.77.0311a09: 不具口氣臭惡瘖瘂謇澁。齒不齊白滋歴疎
T2425_.77.0311a10: 少。脱有善言人不信用。當知讒亂皆縁兩
T2425_.77.0311a11: 舌生也。故地持論云。兩舌之罪亦令衆生
T2425_.77.0311a12: 墮三惡道。若生人中得二種果報。一者得
T2425_.77.0311a13: 弊惡眷屬。二者得不和眷屬。何故兩舌墮
T2425_.77.0311a14: 於地獄。縁其兩舌離人親愛。別離苦故受
T2425_.77.0311a15: 地獄苦。何故兩舌出爲畜生。縁其兩舌鬪
T2425_.77.0311a16: 亂事同野干受畜生身。何故兩舌復爲餓
T2425_.77.0311a17: 鬼。以其兩舌亦縁慳疾。慳疾罪故復爲餓
T2425_.77.0311a18: 鬼。何故兩舌爲人得弊惡眷屬。縁以兩
T2425_.77.0311a19: 舌使人朋儔皆生惡故。何故兩舌得不和
T2425_.77.0311a20: 眷屬。縁以兩舌離人親好使不和合故。
T2425_.77.0311a21: 當知兩舌五大苦也。又縁其兩舌言輒麁
T2425_.77.0311a22: 惡。今身縁以惡口故鬪亂殘害。更相侵伐
T2425_.77.0311a23: 殺諸衆生。死即當墮刀兵地獄於遐劫中
T2425_.77.0311a24: 受諸苦惱。受苦既畢墮畜生中。拔脚賣膀
T2425_.77.0311a25: 輸 &T038098;

喪髀。於遐劫中受諸苦惱。受苦既畢
T2425_.77.0311a26: 在此之中無量生死。以本因縁若遇微善。
T2425_.77.0311a27: 劣復人身四肢不具。閹刖剠劓形體殘毀。
T2425_.77.0311a28: 鬼神不衞人所輕棄。當知殘害衆生皆縁
T2425_.77.0311b01: 惡口生也。故地持論云。惡口之罪亦令衆生
T2425_.77.0311b02: 墮三惡道。若生人中得二種果報。一者常
T2425_.77.0311b03: 聞惡音。二者所可言説恒有諍訟。何故惡
T2425_.77.0311b04: 口墮於地獄。以所惡口皆欲害人人聞爲
T2425_.77.0311b05: 苦。所以命終受地獄苦。何故惡口出爲畜
T2425_.77.0311b06: 生。以其惡口罵人以爲畜生。所以出獄即
T2425_.77.0311b07: 爲畜生。何故惡口復爲餓鬼。縁其慳悋干
T2425_.77.0311b08: 觸惡詈。所以畜生苦畢復爲餓鬼。何故惡口
T2425_.77.0311b09: 爲人常聞惡音。以其發言麁鄙。所聞常惡
T2425_.77.0311b10: 口。何故惡口所可言説恒有諍訟。以其惡
T2425_.77.0311b11: 口違逆衆徳。有所説言常致諍訟。當知惡
T2425_.77.0311b12: 口六大苦也。又縁其惡口言輒浮綺都無義
T2425_.77.0311b13: 益。無義益故今身即生憍慢。死即當墮
T2425_.77.0311b14: 束縛地獄於遐劫中受諸苦惱。受苦既畢
T2425_.77.0311b15: 墮畜生中。唯念水草不識父母恩養。在此
T2425_.77.0311b16: 之中無量生死。以本因縁若遇微善。劣復
T2425_.77.0311b17: 人身生在邊地。不知忠孝仁義不見三
T2425_.77.0311b18: 寶。若在中國短陋傴僂人所陵蔑。當知憍
T2425_.77.0311b19: 慢皆縁無義調戲不節生也。故地持論云。無
T2425_.77.0311b20: 義語罪亦令衆生墮三惡道。若生人中得
T2425_.77.0311b21: 二種果報。一者所有言語人不信受。二者有
T2425_.77.0311b22: 所言説不能明了。何故無義語墮於地獄。
T2425_.77.0311b23: 語既非義事咸損彼。所以命終受地獄苦。何
T2425_.77.0311b24: 故無義語出爲畜生。縁語無義人倫理乖。所
T2425_.77.0311b25: 以出地獄受畜生身。何故無義語復爲餓
T2425_.77.0311b26: 鬼。語無義故慳惑所障。因慳惑故復爲餓
T2425_.77.0311b27: 鬼。何故無義語罪出生爲人有所言語人
T2425_.77.0311b28: 不信受。縁語無義非可承受。何故無義語
T2425_.77.0311b29: 有所言説不能明了。語既無義皆縁暗昧。
T2425_.77.0311c01: 暗昧報故不能明了。當知無義語七大苦
T2425_.77.0311c02: 也。又縁無義語故不能廉讓。使貪欲無
T2425_.77.0311c03: 厭。今身慳貪不布施。死即當墮沸屎地獄
T2425_.77.0311c04: 於遐劫中受諸苦惱。受苦既畢墮畜生餓
T2425_.77.0311c05: 鬼中。無有衣食資仰於人。所噉糞穢不與
T2425_.77.0311c06: 不得。在此之中無量生死。以本因縁若遇
T2425_.77.0311c07: 微善。劣復人身飢寒裸露困乏常無。人既不
T2425_.77.0311c08: 與求亦不得。縱有纖毫輒遇剥奪守苦
T2425_.77.0311c09: 無方亡身喪命。當知不布施皆縁貪欲生
T2425_.77.0311c10: 也。故地持論云。貪欲之罪亦令衆生墮三惡
T2425_.77.0311c11: 道。若生人中得二種果報。一者多欲。二者
T2425_.77.0311c12: 無有厭足。何故貪欲墮於地獄。縁其貪欲
T2425_.77.0311c13: 作動身口而苦於物。所以身死受地獄苦。
T2425_.77.0311c14: 何故貪欲出爲畜生。縁此貪欲動乖人倫。
T2425_.77.0311c15: 是故出獄即爲畜生。是故貪欲復爲餓鬼。
T2425_.77.0311c16: 縁此貪欲得必貪惜。貪惜罪故復爲餓鬼。
T2425_.77.0311c17: 何故貪欲而復多欲。縁此貪欲所欲彌多。
T2425_.77.0311c18: 何故貪欲無有厭足。縁此貪欲貪求無厭。
T2425_.77.0311c19: 當知貪欲八大苦也。又縁貪欲不適意故。
T2425_.77.0311c20: 則有憤怒而起瞋恚。今身若多瞋恚者。死
T2425_.77.0311c21: 即當墮泥犁地獄於歴劫中具受衆苦。受
T2425_.77.0311c22: 苦既畢墮畜生中。作毒蛇蚖蝮虎豹犲狼。
T2425_.77.0311c23: 在此之中無量生死。以本因縁若遇微善。
T2425_.77.0311c24: 劣復人身復多瞋恚。面貌醜惡人所憎惡。
T2425_.77.0311c25: 非唯不與親友寶亦眼不喜見。當知忿
T2425_.77.0311c26: 恚皆縁瞋惱生也。故地持論云。瞋恚之罪亦
T2425_.77.0311c27: 令衆生墮三惡道。若生人中得二種果報。
T2425_.77.0311c28: 一者常爲一切求其長短。二者常爲衆人
T2425_.77.0311c29: 之所惱害。何故瞋惱墮於地獄。縁此瞋惱
T2425_.77.0312a01: 恚害苦惱故受地獄苦。何故瞋惱出爲畜
T2425_.77.0312a02: 生。縁此瞋惱不能仁恕。所以出獄受畜生
T2425_.77.0312a03: 身。何故瞋惱復爲餓鬼。縁此瞋惱從慳心
T2425_.77.0312a04: 起。慳心罪故復爲餓鬼。何故瞋惱常爲一
T2425_.77.0312a05: 切求其長短。縁此瞋惱不能含容故。爲
T2425_.77.0312a06: 一切求其長短。何故瞋惱常爲衆人之所
T2425_.77.0312a07: 惱害。縁此瞋惱惱害於人人亦惱害。當知
T2425_.77.0312a08: 瞋惱九大苦也。又縁其瞋惱而懷邪僻不
T2425_.77.0312a09: 信正道。今身邪見遮人聽法誦經。自不飡
T2425_.77.0312a10: 採。死即當墮聾癡地獄於遐劫中受諸苦
T2425_.77.0312a11: 惱。受苦既畢墮畜生中。聞三寶四諦之聲
T2425_.77.0312a12: 不知是善。殺害鞭打之聲不知是惡。在此
T2425_.77.0312a13: 之中無量生死。以本因縁若遇微善。劣
T2425_.77.0312a14: 復人身生在人身。聾瞽不聞石壁不異。美
T2425_.77.0312a15: 言善響絶不覺知　當知岨礙聽法皆縁邪
T2425_.77.0312a16: 見生也。故地持論云。邪見之罪亦令衆生
T2425_.77.0312a17: 墮三惡道。若生人中得二種果報。一者生
T2425_.77.0312a18: 邪見家。二者其心諂曲。何故邪見墮於地獄。
T2425_.77.0312a19: 縁以邪見唯向邪道及以神俗。謗佛法僧
T2425_.77.0312a20: 不崇三寶。既不崇信斷人正路致令遭
T2425_.77.0312a21: 苦。所以命終入阿鼻獄。何故邪見復爲畜
T2425_.77.0312a22: 生。縁以邪見不識正理。所以出獄受畜
T2425_.77.0312a23: 生報。何故邪見復爲餓鬼。縁此邪見慳心慳
T2425_.77.0312a24: 著戻僻不捨。不捨慳著復爲餓鬼。何故邪
T2425_.77.0312a25: 見生邪見家。縁此邪見僻習纒心。所以爲
T2425_.77.0312a26: 人生邪見家。何故邪見其心諂曲。縁此邪
T2425_.77.0312a27: 見不中正故。所以爲人心常諂曲。當知邪
T2425_.77.0312a28: 見十大苦也。如是一一微細衆惡罪業無量
T2425_.77.0312a29: 無邊。皆入地獄備受諸苦。非可算數而知
T2425_.77.0312b01: 且略言耳。若能反惡爲善。即是我師
T2425_.77.0312b02: 次明羝羊外道。諸外道嗢陀南
T2425_.77.0312b03:     時大相應二建者自在流出計尊貴
T2425_.77.0312b04:     自然内我執人量遍嚴壽者數取趣
T2425_.77.0312b05:     識藏知者及見者能所二執内外知
T2425_.77.0312b06:     怛梵人勝計常定顯生二聲與非聲
T2425_.77.0312b07:     如是三十大外道各各迷眞如輪轉
T2425_.77.0312b08: 注。大日經云復計有時者。謂計一切天地
T2425_.77.0312b09: 好醜皆以時爲因。如彼偈言。時來衆生熟。
T2425_.77.0312b10: 時至則催促。時能覺悟於人。是故時爲因。
T2425_.77.0312b11: 更有人言。雖一切人物非時所作。然時是不
T2425_.77.0312b12: 變因。是實有法細故不可見。以花實等果
T2425_.77.0312b13: 故可知有時。何以故見果知有因故。此時
T2425_.77.0312b14: 法不壞故常。亦以不觀時自性故。而生如
T2425_.77.0312b15: 是妄計也。經云地等變化者。謂地水火風
T2425_.77.0312b16: 虚空。各各有執爲眞實者。或言地爲萬物
T2425_.77.0312b17: 之因。以一切衆生萬物依地得生故。以不
T2425_.77.0312b18: 觀地之自性但從衆縁和合有故。而生是
T2425_.77.0312b19: 見以爲供養地者當得解脱。次有計水能
T2425_.77.0312b20: 生萬物。火風亦爾。或計萬物從空而生。謂
T2425_.77.0312b21: 空是眞解脱因。宜應供養承事。皆應廣説。
T2425_.77.0312b22: 經云瑜伽我者謂學定者。計此内心相應
T2425_.77.0312b23: 之理以爲眞我。常住不動眞性湛然。唯此是
T2425_.77.0312b24: 究竟道離於因果。不觀心自性故。如是見
T2425_.77.0312b25: 生以爲眞我。但住此理即名解脱。經云建
T2425_.77.0312b26: 立淨不建立無淨者。是中有二種計。前句謂
T2425_.77.0312b27: 有建立一切法者。依此修行謂之爲淨。次
T2425_.77.0312b28: 句謂此建立非究竟法。若無建立所謂無
T2425_.77.0312b29: 爲乃名眞我亦離前句所修之淨。故云無
T2425_.77.0312c01: 淨也。猶不觀我之自性有如是見生。經
T2425_.77.0312c02: 云若自在天若流出及時者。謂一類外道計。
T2425_.77.0312c03: 自在天是常是自在者能生萬物。如十二門
T2425_.77.0312c04: 論中難云。若衆生是自在子者。唯應以樂
T2425_.77.0312c05: 遮苦不應與苦。亦應但供養自在則滅苦
T2425_.77.0312c06: 得樂。而實不爾。但自行苦樂因縁而自受
T2425_.77.0312c07: 報。非自在天作。又若自在作衆生者。誰復
T2425_.77.0312c08: 作此自在。若自在自作則不然。如物不自
T2425_.77.0312c09: 作。若更有作者則不名自在。計流出者。與
T2425_.77.0312c10: 建立大同。建立如從心出一切法。此中流
T2425_.77.0312c11: 出如從手功出一切法。譬陶師子埏埴無
T2425_.77.0312c12: 間生種種差別形相。次云時者。與前外道
T2425_.77.0312c13: 宗計少異。皆自在天種類也。經云尊貴者。
T2425_.77.0312c14: 此是那羅延天。外道計。此天湛然常住不動。
T2425_.77.0312c15: 而有輔相造成萬物。譬如人主無爲而治
T2425_.77.0312c16: 有司受命行之。以能造之主更無所尊貴
T2425_.77.0312c17: 者故名尊貴。又此宗計。尊貴者。遍一切地
T2425_.77.0312c18: 水火風空處。昔有論師。欲伏彼宗計故往
T2425_.77.0312c19: 詣天祠。於彼天像身上坐而飮食。西方以
T2425_.77.0312c20: 飮食之殘爲極不淨皆共忿怒。論師言。如
T2425_.77.0312c21: 所宗豈非遍一切處地水火風空界相。答
T2425_.77.0312c22: 言如是。論師言。彼即地水火風我亦如是。
T2425_.77.0312c23: 以之相入何所不可而忿怒耶。彼衆默然不
T2425_.77.0312c24: 能加報。亦猶不觀我之自性故生如是
T2425_.77.0312c25: 妄計。經云自然者。謂一類外道計。一切法
T2425_.77.0312c26: 皆自然而有。無造作之者。如蓮華生色鮮
T2425_.77.0312c27: 潔誰之所染。棘刺利端誰所削成。故知諸
T2425_.77.0312c28: 法皆自爾也。有師難云。今目覩世人造作舟
T2425_.77.0312c29: 船室宅之類皆從衆縁而有。非自然成。云
T2425_.77.0313a01: 何自爾耶。若謂雖有而未明了故須人功
T2425_.77.0313a02: 發之。是亦不然。既須人功發之。即是從
T2425_.77.0313a03: 縁非自然有也。大唐所有老莊之教立天
T2425_.77.0313a04: 自然道。亦同此計。經云内我者。有計身中離
T2425_.77.0313a05: 心之外別有我性。能運動此身作諸事業。
T2425_.77.0313a06: 難者云。若如是者我則無常。何以故。若法是
T2425_.77.0313a07: 因及從因生皆無常故。若我無常則罪福果
T2425_.77.0313a08: 報皆悉斷滅。如是等種種論議。至挍量中
T2425_.77.0313a09: 廣明。經云人量者。謂計神我之量等於人
T2425_.77.0313a10: 身身小亦小身大亦大。智度云。有計神大小
T2425_.77.0313a11: 隨人身。死壞時神亦前出。即與此向。然彼
T2425_.77.0313a12: 宗以我爲常住自在之法。今既隨身大小
T2425_.77.0313a13: 已是無常。故知不然也。經云遍嚴者。謂計
T2425_.77.0313a14: 此神我能造諸法然世間尊勝遍嚴之事是
T2425_.77.0313a15: 我所爲。與自在天計小異。如中論破自在
T2425_.77.0313a16: 云。自在天何故不盡作樂人盡作苦人。而
T2425_.77.0313a17: 有苦者樂者。當知從愛憎生故不自在。今
T2425_.77.0313a18: 遍嚴者。既能造諸福樂而不能以樂遮苦。
T2425_.77.0313a19: 何名遍嚴自在耶。經云若壽者。謂有外道
T2425_.77.0313a20: 計。一切法乃至四大草木等皆有壽命也。如
T2425_.77.0313a21: 草木伐已續生當知有命。又彼夜則卷合。
T2425_.77.0313a22: 當知亦有情識以睡眠故。難者云。若見
T2425_.77.0313a23: 斬伐還生以爲有命。則人斷一支不復増
T2425_.77.0313a24: 長豈無命耶。如合昏木有眠則水流晝夜
T2425_.77.0313a25: 不息豈是常覺。皆由不觀我之自性故。生
T2425_.77.0313a26: 種種妄見也。經云補特伽羅。謂彼宗計有
T2425_.77.0313a27: 數取趣者。皆是一我但隨事異名耳。若有
T2425_.77.0313a28: 從今世趣於後世。是則識神爲常。識神若
T2425_.77.0313a29: 常云何有死生。死名此處滅生名彼處出。
T2425_.77.0313b01: 故不得言神常。若無常則無有我。如佛法
T2425_.77.0313b02: 中犢子道人及説一切有者。此兩部計有三
T2425_.77.0313b03: 世法。若定有過去未來現在。則同有數取
T2425_.77.0313b04: 趣者。失佛三種法印。西方諸菩薩。作種種
T2425_.77.0313b05: 量破彼宗計也。經云若識者。謂有一類執。
T2425_.77.0313b06: 此識遍一切處。乃至地水火風虚空界識皆
T2425_.77.0313b07: 遍滿其中。此亦不然。若識神遍常應獨能
T2425_.77.0313b08: 見聞覺知。而今要由根塵和合方有識生。
T2425_.77.0313b09: 則汝識神爲無所用。又若識神遍五道中。云
T2425_.77.0313b10: 何復有死生耶。故知不爾也。經云阿頼耶
T2425_.77.0313b11: 者。是執持含藏義亦是室義。此宗説有阿頼
T2425_.77.0313b12: 耶能持此身。有所造作含藏萬像。攝之
T2425_.77.0313b13: 則無所有。舒之則滿世界。不同佛法中第
T2425_.77.0313b14: 八識義也。然世尊密意説如來藏爲阿頼
T2425_.77.0313b15: 耶。若佛法中人不觀自心實相。分別執著亦
T2425_.77.0313b16: 同我見也。經云知者見者。謂有外道計。身
T2425_.77.0313b17: 中有知者能知苦樂等事。復有計能見者即
T2425_.77.0313b18: 是眞我。智度云。目覩色名爲見者。五識知
T2425_.77.0313b19: 名爲知者。皆是我計隨事異名也。難者云。
T2425_.77.0313b20: 汝言能見是我而彼能聞能觸知者爲是我
T2425_.77.0313b21: 不。若皆是者六根境界互不相知。一不可作
T2425_.77.0313b22: 六。六不可作一。若有非我者是亦同疑。
T2425_.77.0313b23: 故知根塵和合有所知見無別我也。經云
T2425_.77.0313b24: 能執所執。謂有外道言。身中離識心別有能
T2425_.77.0313b25: 執者。則是眞我。能運動身口作諸事業。或
T2425_.77.0313b26: 有説言。能執者但是識心。其所執境界乃名
T2425_.77.0313b27: 眞我。此我遍一切處。然内外身受心法性。皆
T2425_.77.0313b28: 從縁生無有自性。是中所執能執執尚不
T2425_.77.0313b29: 可得。何況我耶。亦猶不觀我之自性故作
T2425_.77.0313c01: 是説也。經云内知外知者。亦是知者別名。
T2425_.77.0313c02: 分爲二計。有計内知爲我。謂身中別有内
T2425_.77.0313c03: 證者即是眞我。或以外知爲我。謂能知外
T2425_.77.0313c04: 塵境界者即是眞我也。經云社怛梵者。云
T2425_.77.0313c05: 與知者外道宗計大同。但部黨別異故特出
T2425_.77.0313c06: 之耳。經云若摩奴闍者。智度翻爲人。即是
T2425_.77.0313c07: 人執也。具譯當言人生。此是自在天外道部
T2425_.77.0313c08: 類。計人即從人生故以爲名。唐三藏云意
T2425_.77.0313c09: 生非也。末那是意。今云末奴。聲轉義別誤
T2425_.77.0313c10: 耳。經云摩納婆者。是毘紐天外道部類。正
T2425_.77.0313c11: 翻應云勝我。言我於身心中最爲勝妙也。
T2425_.77.0313c12: 彼常於心中觀我可一寸許。智度亦云。有
T2425_.77.0313c13: 計神在心中微細如芥子。清淨名爲淨色。
T2425_.77.0313c14: 或如豆麥乃至一寸。初受身時最在前受。
T2425_.77.0313c15: 譬如像骨及其成身如像已莊。唐三藏翻
T2425_.77.0313c16: 爲儒童非也。儒童梵云摩拏婆此云納。義
T2425_.77.0313c17: 別誤耳。經云常定生者。彼外道計我是常住
T2425_.77.0313c18: 不可破壞。自然常生無有更生。故以爲名。
T2425_.77.0313c19: 經云聲者。即是聲論外道。若聲顯者計。聲體
T2425_.77.0313c20: 本有。待縁顯之體性常住。若聲生者計。聲
T2425_.77.0313c21: 本生待縁生之生已常住。彼中復自分異
T2425_.77.0313c22: 計。如餘處廣釋。非聲者。與前計有異。彼
T2425_.77.0313c23: 計聲是遍常。此宗悉撥爲無墮在無善惡
T2425_.77.0313c24: 法。亦無聲字處以此爲實也。楞伽經説百
T2425_.77.0313c25: 八部邪見。瑜伽論説十六計。智度説十六
T2425_.77.0313c26: 知見

T2425_.77.0313c27:

祕密漫荼羅十住心論卷第一

終

T2425_.77.0313c28:
T2425_.77.0313c29:

Footnote:

303 304 305 306 307 308 309 310 311 312 313 314 315 316 317 318 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE]