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T2425_.77.0303a01:
T2425_.77.0303a02:   No.2425
T2425_.77.0303a03:
T2425_.77.0303a04: 秘密漫荼羅十住心論卷第一
T2425_.77.0303a05:     歸命婀尾羅呴欠最極大祕法界體
T2425_.77.0303a06:     舸遮吒多婆 &T007005;

慧咿汚哩嚧翳等持
T2425_.77.0303a07:     制體幢光水生貝五鈷刀蓮軍持等
T2425_.77.0303a08:     日旗華觀天鼓渤薩寶法業内外供
T2425_.77.0303a09:     捏鑄刻業及威儀能所無礙六丈夫
T2425_.77.0303a10:     如是自他四法身法然輪圓我三密
T2425_.77.0303a11:     天珠渉入遍虚空重重無礙過刹塵
T2425_.77.0303a12:     奉天恩詔述祕義驚覺群眠迷自心
T2425_.77.0303a13:     平等顯證本四曼入我我入莊嚴徳
T2425_.77.0303a14: 夫。歸宅必資乘道。愈病會處藥方。病源巨
T2425_.77.0303a15: 多方藥非一。已宅遠近道乘千差。四百之病
T2425_.77.0303a16: 由四蛇而苦體。八萬之患因三毒而害心。
T2425_.77.0303a17: 身病雖多其要唯六。四大鬼業是也。心病雖
T2425_.77.0303a18: 衆其本唯一。所謂無明是也。身病對治有
T2425_.77.0303a19: 八。而心病能治有五也。湯散丸酒針灸呪禁
T2425_.77.0303a20: 者身之能治也。四大之乖服藥而除。鬼業之
T2425_.77.0303a21: 祟呪悔能銷。藥力不能却業鬼。呪功通治
T2425_.77.0303a22: 一切病。世醫所療唯身病也。其方則大素本
T2425_.77.0303a23: 草等文是也。治心病術大聖能説。其經則五
T2425_.77.0303a24: 藏之法是也。所謂五藏者。修多羅毘奈耶阿
T2425_.77.0303a25: 毘達磨般若總持等藏也。如是五藏譬如牛
T2425_.77.0303a26: 五味。乳酪生熟兩酥醍醐如次配之。四藏
T2425_.77.0303a27: 之藥但治輕病。不能消重罪。所謂重罪者。
T2425_.77.0303a28: 四重八重五逆謗方等一闡提是也。如醍醐
T2425_.77.0303a29: 通治一切病。總持妙藥能消一切重罪。速
T2425_.77.0303b01: 拔無明株杌。衆生住宅略有十處。一地獄。
T2425_.77.0303b02: 二餓鬼。三傍生。四人宮。五天宮。六聲聞宮。
T2425_.77.0303b03: 七縁覺宮。八菩薩宮。九一道無爲宮。十祕密
T2425_.77.0303b04: 漫荼羅金剛界宮。衆生狂迷不知本宅。沈
T2425_.77.0303b05: 淪三趣跉跰四生。不知苦源無心還本。
T2425_.77.0303b06: 聖父愍其如是示其歸路。歸路有徑紆。所
T2425_.77.0303b07: 乘有遲疾。牛羊等車逐紆曲而徐進。必經
T2425_.77.0303b08: 三大無數劫。神通寶輅淩虚空而速飛。一生
T2425_.77.0303b09: 之間必到所詣。人天二宮雖不免燒燬。比
T2425_.77.0303b10: 之三趣樂而不苦。故慈父且與人天乘濟
T2425_.77.0303b11: 彼極苦。二乘住處雖是小城。比彼生死已
T2425_.77.0303b12: 出火宅。故大覺假説羊鹿車暫息化城。菩
T2425_.77.0303b13: 薩權佛二宮。亦雖云未到究極金剛界。比
T2425_.77.0303b14: 前諸住處亦是大自在安樂無爲。故如來與
T2425_.77.0303b15: 大小二牛示其歸舍。如上二宮。但芟薙宅
T2425_.77.0303b16: 中之荒穢。猶未開地中之寶藏。空甞大海
T2425_.77.0303b17: 之醎味。孰獲龍宮之摩尼。從淺至深從近
T2425_.77.0303b18: 迄遠。雖云轉妙轉樂。由是蜃樓幻化之行
T2425_.77.0303b19: 宮。未入三祕密五相成身四種曼荼究竟眞
T2425_.77.0303b20: 實金剛心殿。從彼人天迄顯一乘。並是應
T2425_.77.0303b21: 化佛對治心病之藥。他受尊運載狂子之
T2425_.77.0303b22: 乘。名宗則七宗並鑣而馳和漢。言車則三
T2425_.77.0303b23: 四雙轍而遊東西。各美己戟忘己楯。並
T2425_.77.0303b24: 發他疵蔽他善。是非紛紜勝負不定。吠聲
T2425_.77.0303b25: 之徒朋黨相扇。雷缶之響周比痏瘡。是則非
T2425_.77.0303b26: 設方之本懷。還乖醫王之雅意。譬如惡寫
T2425_.77.0303b27: 而求補愛藥而惡毒。誰知體病悉藥乖方
T2425_.77.0303b28: 並毒。嗚呼痛哉嗚呼痛哉。縱使耆婆更生神
T2425_.77.0303b29: 農再出。豈棄此取彼惡毒愛藥哉。鉤挽野
T2425_.77.0303c01: 葛應病妙藥。何況朮黄金丹誰無除病延算
T2425_.77.0303c02: 之績。苦哉末學。逃大虚於小室。偸鳴鐘乎
T2425_.77.0303c03: 掩耳。惡水愛火捨心愛色。若能明察密號
T2425_.77.0303c04: 名字。深開莊嚴祕藏。則地獄天堂佛性闡提
T2425_.77.0303c05: 煩惱菩提生死涅槃邊邪中正空有偏圓二乘
T2425_.77.0303c06: 一乘。皆是自心佛之名字。焉捨焉取。雖然
T2425_.77.0303c07: 知祕號者猶如麟角。迷自心者既似牛毛。
T2425_.77.0303c08: 是故大慈説此無量乘。令入一切智。若竪
T2425_.77.0303c09: 論則乘乘差別淺深。横觀則智智平等一味。
T2425_.77.0303c10: 惡平等者。未得爲得不同爲同。善差別者。
T2425_.77.0303c11: 分滿不二即離不謬。迷之者以藥夭命。達
T2425_.77.0303c12: 之者因藥得仙。迷悟在己無執而到。有疾
T2425_.77.0303c13: 菩薩迷方狂子。不可不愼。至如祕密曼荼
T2425_.77.0303c14: 羅金剛心殿。是則最極究竟心王如來大毘
T2425_.77.0303c15: 盧遮那自性法身住處。若有衆生生輪王種
T2425_.77.0303c16: 性。有大度勇鋭不樂前諸住宮。則許大日
T2425_.77.0303c17: 所乘一體速疾神通寶輅。具授潅頂職位
T2425_.77.0303c18: 令受用刹塵無盡莊嚴寶藏。淺深優劣具列
T2425_.77.0303c19: 如後。大毘盧遮那經。祕密主問佛言。世尊。
T2425_.77.0303c20: 云何如來應供正遍知得一切智智。彼得一
T2425_.77.0303c21: 切智智。爲無量衆生廣演分布乃至如是智
T2425_.77.0303c22: 慧。以何爲因。云何爲根。云何究竟。大日尊
T2425_.77.0303c23: 答。菩提心爲因。大悲爲根。方便爲究竟。祕
T2425_.77.0303c24: 密主。云何菩提謂如實知自心。又問。發趣
T2425_.77.0303c25: 菩提之時。心所住處相續次第幾種。佛具答
T2425_.77.0303c26: 之。故經初品名曰住心。今依此經顯眞言
T2425_.77.0303c27: 行者住心次第。顯密二教差別亦在此中。住
T2425_.77.0303c28: 心雖無量。且擧十綱攝之衆毛
T2425_.77.0303c29:   一異生羝羊住心二愚童持齋住心
T2425_.77.0304a01: 三嬰童無畏住心四唯蘊無我住心
T2425_.77.0304a02: 五拔業因種住心六他縁大乘住心
T2425_.77.0304a03: 七覺心不生住心八一道無爲住心
T2425_.77.0304a04: 九極無自性住心十祕密莊嚴住心
T2425_.77.0304a05: 異生羝羊住心第一
T2425_.77.0304a06: 異生羝羊心者。此則凡夫不知善惡之迷
T2425_.77.0304a07: 心。愚者不信因果之妄執。我我所執常懷
T2425_.77.0304a08: 胸臆。虚妄分別鎭蘊心意。逐陽焔而渇愛。
T2425_.77.0304a09: 拂華燭而燒身。既同羝羊之思草婬。還
T2425_.77.0304a10: 似孩童之愛水月。不曾觀我自性。何能知
T2425_.77.0304a11: 法實諦。違教違理從此而生。從冥入冥相
T2425_.77.0304a12: 續不斷。比循迴於車輪均無端於環玉。昏
T2425_.77.0304a13: 夜長遠金雞何響。雲霧靉靆日月誰搴。來途
T2425_.77.0304a14: 無始歸舍幾日。不覺火宅之八苦。寧信罪
T2425_.77.0304a15: 報之三途。遂乃嗜滋味乎水陸。耽華色乎乾
T2425_.77.0304a16: 坤。放鷹催犬斷填腹之禽命。走馬彎弓殺
T2425_.77.0304a17: 快舌之獸身。涸澤竭鱗族傾薮斃羽毛。合
T2425_.77.0304a18: 圍以爲樂多獲以爲功。不顧解網之仁豈
T2425_.77.0304a19: 行泣辜之悲。荒婬無度晝夜樂只。或抄掠
T2425_.77.0304a20: 他財物奸犯人妻妾。四種口過三種心非。
T2425_.77.0304a21: 誹謗人法播植闡提。無時不作無日不
T2425_.77.0304a22: 行。不忠不孝無義無慈。五常不能羅網。
T2425_.77.0304a23: 三乘不得牢篭。祖習邪師依憑邪教。不曾
T2425_.77.0304a24: 求出要一向營眼前。如是衆生名曰愚童
T2425_.77.0304a25: 羝羊。故大日世尊告祕密主言。祕密主。無
T2425_.77.0304a26: 始生死愚童凡夫。執著我名我有分別無量
T2425_.77.0304a27: 我分。若彼不觀我之自性我我所生。又云。
T2425_.77.0304a28: 祕密主。愚童凡夫類猶如羝羊
T2425_.77.0304a29: 注。善無畏三藏釋云。從此已下十種住心。佛
T2425_.77.0304b01: 答心相續之義也。欲明淨心最初生起之
T2425_.77.0304b02: 由故。先説愚童凡夫違理之心。無始生死
T2425_.77.0304b03: 者。智度論云。世間若衆生若法皆無有始。
T2425_.77.0304b04: 經中佛言。無明覆愛所繋。往來生死始不
T2425_.77.0304b05: 可得。乃至菩薩。觀無始亦空而不墮有始
T2425_.77.0304b06: 見中。愚童者。具云愚童薩埵。謂六道凡夫。
T2425_.77.0304b07: 不知實諦因果。心行邪道修習苦因。戀
T2425_.77.0304b08: 著三界堅執不捨。故以爲名。凡夫者。正譯
T2425_.77.0304b09: 應云異生。謂由無明故隨業受報不得
T2425_.77.0304b10: 自在。墮於種種趣中。色心像類各各差別。故
T2425_.77.0304b11: 曰異生也。其所計我。但有語言而無實事。
T2425_.77.0304b12: 故云執著我名。言我有者即是我所。如是
T2425_.77.0304b13: 我我所執。如十六知見等隨事差別無量不
T2425_.77.0304b14: 同。故名爲分。次釋虚妄分別所由。故云若
T2425_.77.0304b15: 彼不觀我之自性則我我所生。若彼觀察
T2425_.77.0304b16: 諸蘊皆悉從衆縁生。是中何者是我。我住
T2425_.77.0304b17: 何所。爲即蘊異蘊相在耶。若能如是諦求
T2425_.77.0304b18: 當得正眼。然彼不自觀察。但展轉相承。自
T2425_.77.0304b19: 久遠已來祖習此見。謂我在身中能有所
T2425_.77.0304b20: 作。及長養成就諸根。唯此是究竟道餘皆妄
T2425_.77.0304b21: 語。以是故名爲愚童也。羝羊是畜生中性
T2425_.77.0304b22: 最下劣。但念水草及婬欲事餘無所知。故
T2425_.77.0304b23: 天竺語法以喩不知善惡因果愚童凡夫
T2425_.77.0304b24: 類。此是羝羊。凡夫所動身口意業皆是惡業。
T2425_.77.0304b25: 身惡業有三。謂殺盜婬。口惡業有四。謂妄
T2425_.77.0304b26: 語麁惡離間無義是也。意惡業有三。謂貪瞋
T2425_.77.0304b27: 癡是也。如是十種惡業。一一皆招三惡道
T2425_.77.0304b28: 果。且就初殺生業説之。由貪衆生皮宍角
T2425_.77.0304b29: 等故斷有情命。令彼受苦痛故感地獄苦。
T2425_.77.0304c01: 由味著其血宍故感餓鬼果。一切衆生皆
T2425_.77.0304c02: 是我四恩。由無明愚癡故。愛彼血肉斷其
T2425_.77.0304c03: 命根。坐此愚癡罪故感畜生果。若生人中
T2425_.77.0304c04: 時亦感二種果。斷他命根故短命。生他苦
T2425_.77.0304c05: 痛故多病。如殺生業招三惡趣果者。餘業
T2425_.77.0304c06: 果報亦復如是。具如華嚴經説。十惡爲本
T2425_.77.0304c07: 有無量惡業。乘此惡業感無量惡報。惡果
T2425_.77.0304c08: 雖無量不出三趣。所謂地獄餓鬼傍生也。
T2425_.77.0304c09: 人及阿修羅二趣。非是純惡雜業所感。如
T2425_.77.0304c10: 是五趣皆依器界而住。此器界有五輪山
T2425_.77.0304c11: 海等差別。依正二報具説如後初明五輪山
T2425_.77.0304c12: 海。次顯四大洲等。後擧五趣。所依器界總
T2425_.77.0304c13: 頌
T2425_.77.0304c14:     器界從何起風輪初遍空
T2425_.77.0304c15:     水金相續出地火在其中
T2425_.77.0304c16:     八海深八萬九山竦穹隆
T2425_.77.0304c17:     四洲與八嶋人鬼畜地宮
T2425_.77.0304c18: 五輪頌
T2425_.77.0304c19:     大虚無邊際風量等三千
T2425_.77.0304c20:     水輪厚八億金地廣同前
T2425_.77.0304c21:     火大在何處遍滿四輪邊
T2425_.77.0304c22:     五輪因何出衆生業使然
T2425_.77.0304c23: 注曰。依起世經倶舍瑜伽等論。空輪者最下
T2425_.77.0304c24: 虚空。不可言其邊際限量。而風輪等依止
T2425_.77.0304c25: 而住。風輪者。依止虚空有風輪生量廣無

T2425_.77.0304c26:

數。厚十六億踰繕那。

梵云踰繕那。此十六里。
云由旬由延。皆訛略也。

其

T2425_.77.0304c27: 體堅密依虚空。水輪者。大雲澍雨滴如車
T2425_.77.0304c28: 軸。厚八億踰繕那。徑十二億三千四百五十
T2425_.77.0304c29: 踰繕那。周圍三倍。依風輪住。金輪者。有情
T2425_.77.0305a01: 業力感別風起。搏撃此水上結成金。厚三
T2425_.77.0305a02: 億二萬踰繕那。廣等水輪。周圍三倍。依水
T2425_.77.0305a03: 輪住
T2425_.77.0305a04: 九山八海頌曰
T2425_.77.0305a05:     妙高十六萬雙軸繞其邊
T2425_.77.0305a06:     實樹將善見金色入青天
T2425_.77.0305a07:     馬耳與象鼻魚山在鐵前
T2425_.77.0305a08:     六海廣八萬第七一千餘
T2425_.77.0305a09:     醎水剩三億内七出扶蕖
T2425_.77.0305a10: 注。九山八海者。於金輪上有九大山。山間
T2425_.77.0305a11: 八海。妙高山王處中而住。餘八周匝繞妙高
T2425_.77.0305a12: 山。於八山中前七名内。第七山外有大洲
T2425_.77.0305a13: 等。此外復有鐵輪圍山圍一世界。妙高
T2425_.77.0305a14: 山王入水出水並各八萬踰繕那量。四寶合
T2425_.77.0305a15: 成。如次四面北東南西。金銀吠瑠璃頗胝迦
T2425_.77.0305a16: 寶。隨寶威徳色顯於空。故瞻部洲空似吠
T2425_.77.0305a17: 瑠璃色。如是山海從何而生。是諸有情業増
T2425_.77.0305a18: 上力。復大雲起雨金輪上滴如車軸。積水

T2425_.77.0305a19:

奔濤即爲山等

起世經云。此山及七金
山上。皆有寶樹莊嚴

第一山者。

T2425_.77.0305a20: 梵云犍馱羅山。此云持雙山。頂有雙跡故。
T2425_.77.0305a21: 等名七金山者皆純金所成。入水量等並皆
T2425_.77.0305a22: 八萬踰繕那。多諸寶樹。此山出水及山頂

T2425_.77.0305a23:

厚量皆四萬踰繕那

自下山體及
入水量准知

持雙山内海深

T2425_.77.0305a24: 廣。並皆八萬踰繕那。八功徳水盈滿其中。
T2425_.77.0305a25: 有 &T025632;

勿頭華鉢頭摩華優鉢羅華芬荼利華。

T2425_.77.0305a26:

遍覆水上

八功徳水者。一甘二冷三耎四輕五清淨六
不臭七飮時不損喉八飮已不傷腹。

T2425_.77.0305a27:

自下七大海深量同前。大海
中八功徳水四色蓮華准知

第二山者。梵云伊沙

T2425_.77.0305a28: 馱羅山。此云持軸。峯如車軸。出水二萬踰
T2425_.77.0305a29: 繕那。厚量亦然。持軸山内海廣四萬踰繕那。
T2425_.77.0305b01: 八功徳水四色蓮華如前。第三山者。梵云
T2425_.77.0305b02: 竭地洛迦山。此寶樹名。似此方檐木。山上
T2425_.77.0305b03: 多此寶樹。從樹爲名。出水一萬踰繕那。厚
T2425_.77.0305b04: 量亦然。此山内海廣二萬踰繕那。八功徳水
T2425_.77.0305b05: 四色蓮華如前。第四山者。梵云蘇達梨舍
T2425_.77.0305b06: 那。此云善見。見者稱善故。出水五千踰繕
T2425_.77.0305b07: 那。厚量亦然。善見山内海廣一萬踰繕那。八
T2425_.77.0305b08: 功徳水四色蓮華如前。第五山者。梵云頞濕
T2425_.77.0305b09: 縛羯拏。此云馬耳。山形似馬耳故。出水二
T2425_.77.0305b10: 千五百踰繕那。厚量亦然。馬耳山内海廣五
T2425_.77.0305b11: 千踰繕那。八功徳水四色蓮華如前。第六山
T2425_.77.0305b12: 者。梵云毘那恒迦山。此云象鼻。山形似象
T2425_.77.0305b13: 鼻故。出水一千二百五十踰繕那。厚量亦
T2425_.77.0305b14: 然。象鼻山内海廣二千五百踰繕那。八功徳
T2425_.77.0305b15: 水四色蓮華如前。第七山者。梵云尼民達羅
T2425_.77.0305b16: 山。此是魚名。山形似魚觜故也。出水六百
T2425_.77.0305b17: 二十五踰繕那。厚量亦然。此山内海廣一千
T2425_.77.0305b18: 二百五十踰繕那。八功徳水四色蓮華如前。
T2425_.77.0305b19: 第八山者。梵云斫迦羅山。此云鐵圍。純鐵
T2425_.77.0305b20: 所成。入水如上。出水三百一十二半踰繕
T2425_.77.0305b21: 那。厚量亦然。鐵圍内海廣三億二萬二千踰
T2425_.77.0305b22: 繕那　其水醎苦。於中大洲有四。中洲有八。
T2425_.77.0305b23: 小洲無數。人傍生餓鬼捺落迦等雜居其中。
T2425_.77.0305b24: 隨其業力所住各異
T2425_.77.0305b25: 四洲形數等頌
T2425_.77.0305b26:     瞻勝高洲量二千牛貨一洲餘五百
T2425_.77.0305b27:     車相半月地形勢畟方圓滿西北國
T2425_.77.0305b28:     一二五千壽與年六一二五丈尺量
T2425_.77.0305b29:     三品五戒及無我因縁相感現其像
T2425_.77.0305c01: 注。瞻部洲者從樹爲名。舊云閻浮提訛也。
T2425_.77.0305c02: 起世經云。閻浮樹下有閻浮那檀金聚。高
T2425_.77.0305c03: 二十由旬。南瞻部洲北廣南狹。三邊量等
T2425_.77.0305c04: 各二千由繕那。南邊唯廣三踰繕那半。人
T2425_.77.0305c05: 面亦然。智論云。持下品五戒則生其中。
T2425_.77.0305c06: 身長三肘半。凡肘量長一尺八寸即六尺三
T2425_.77.0305c07: 寸。或長四肘即七尺二寸。自下肘量並准此。
T2425_.77.0305c08: 壽命百歳。唯此洲中有金剛座。上窮地際
T2425_.77.0305c09: 下踞金輪。一切菩薩皆登成覺。釋迦牟尼
T2425_.77.0305c10: 佛。示生迦毘羅衞國説三乘法。示滅拘尸
T2425_.77.0305c11: 那國雙樹涅槃。記法住云。正法千年像法
T2425_.77.0305c12: 一千五百年末法一萬年。中印土北有九黒
T2425_.77.0305c13: 山。北有雪山。雪山之北有香醉山。雪北香
T2425_.77.0305c14: 南有無熱惱池。縱廣五十踰繕那。池東銀牛
T2425_.77.0305c15: 口出殑伽河。池南金象口出信度河。池西瑠
T2425_.77.0305c16: 璃馬口出縛蒭河。池北頗胝師子口出徙多
T2425_.77.0305c17: 河。流入四海。其香山中無量緊那羅住。復
T2425_.77.0305c18: 有二窟乾闥婆王住。於此窟北有娑羅樹
T2425_.77.0305c19: 王。名爲善住。有八千樹周匝圍繞。中有象
T2425_.77.0305c20: 王亦名善住。與八千象而爲眷屬。瑜伽論
T2425_.77.0305c21: 云。與五百牝象而爲眷屬。毎月十五日往
T2425_.77.0305c22: 帝釋前侍衞行立。若閻浮提有輪王出最少
T2425_.77.0305c23: 一象而爲象寶。皆由餘福有是威神。二中
T2425_.77.0305c24: 洲者。正理論云。瞻部洲邊二中洲者。一名遮
T2425_.77.0305c25: 末羅。此云猫牛。多羅刹婆居。二名筏羅遮
T2425_.77.0305c26: 末羅。此云勝猫牛。亦有人住身形卑陋　仁
T2425_.77.0305c27: 王經云。南閻浮提大國十六。中國五百。小國

T2425_.77.0305c28:

十千

然四大洲同一日月。晝夜増減並有短長。准起
世經。四時有異。南洲増勝。東西少別。北洲無

T2425_.77.0305c29:

異。不寒不熱
節候調和也

　東毘提河洲者。此云勝身。舊

T2425_.77.0306a01: 云弗婆提訛也。起世經云。東弗婆提有一
T2425_.77.0306a02: 大樹。名迦曇婆。其本縱廣有七由旬。入地
T2425_.77.0306a03: 二十一由旬高百由旬。枝葉垂覆五十由旬。
T2425_.77.0306a04: 倶舍論云。三邊各有二千踰繕那。東邊三
T2425_.77.0306a05: 百五十踰繕那。地形如半月人面亦然。持
T2425_.77.0306a06: 中品五戒則生其中。身長八肘。計一丈四尺
T2425_.77.0306a07: 四寸。壽命二百五十歳。釋迦如來諸聖弟子。
T2425_.77.0306a08: 至彼洲中説法化利。有修行者亦得果證。
T2425_.77.0306a09: 二中洲者。一名提訶此云勝。二名毘提訶
T2425_.77.0306a10: 此云勝身。皆有人住身形卑陋。西瞿陀尼
T2425_.77.0306a11: 洲者。起世經云。此云牛施。有一大樹名鎭
T2425_.77.0306a12: 頭迦。其本縱廣有七由旬。入地二十一由旬
T2425_.77.0306a13: 高百由旬。枝葉垂覆五十由旬。下有石牛高
T2425_.77.0306a14: 一由旬。故立名也。倶舍云。西牛貨洲周圓無
T2425_.77.0306a15: 缺。人面亦然。徑二千五百踰繕那。周圍三
T2425_.77.0306a16: 倍。持上品五戒則生其中。身長十六肘。計
T2425_.77.0306a17: 二丈八尺八寸。壽命五百歳。釋迦如來諸聖
T2425_.77.0306a18: 弟子。至彼洲中説法化利。有修行者亦得
T2425_.77.0306a19: 果證。二中洲者。一云舍 &T015383;

此云諂。二云嗢
T2425_.77.0306a20: 怛羅縵怛里拏此云上儀。皆有人住身形
T2425_.77.0306a21: 卑陋。北倶盧洲者。起世經云。欝怛羅究溜此
T2425_.77.0306a22: 云高上。地形畟方。四面各有二千踰繕那。
T2425_.77.0306a23: 人面亦方。持上品五戒十善修無我觀則
T2425_.77.0306a24: 生其中。身長三十二肘。計長五丈七尺六寸。
T2425_.77.0306a25: 定壽千歳。起世經云。有香樹衣樹取香取
T2425_.77.0306a26: 衣枝自垂下。衣食共用人無親疎。男女愛染
T2425_.77.0306a27: 共至樹下。若是所親樹枝如本。若非親者樹
T2425_.77.0306a28: 爲低枝。即爲彼人出百千敷具。隨意所
T2425_.77.0306a29: 爲歡娯受樂。大小便利地自開合。彼若命終
T2425_.77.0306b01: 必生欲天。輿屍道中無悲哭者。鳥名高逝
T2425_.77.0306b02: 從山飛來。銜死人髮遠置洲渚。於餘三洲
T2425_.77.0306b03: 最上高勝名欝單越。二中洲者。一炬柆婆此
T2425_.77.0306b04: 云勝邊。二憍柆婆此云有勝邊。皆有人住
T2425_.77.0306b05: 身形卑陋。如上洲等皆是人及鬼畜等所住
T2425_.77.0306b06: 處。如是一須彌一日月一四洲等爲一數
T2425_.77.0306b07: 至一千。是爲小千世界。又以小千爲一
T2425_.77.0306b08: 數至千。是爲中千。又以中千爲一數至
T2425_.77.0306b09: 千。是爲三千大千世界。是則盧舍那所居千
T2425_.77.0306b10: 葉蓮華一葉也。一葉中有百億須彌百億日
T2425_.77.0306b11: 月百億四天下。如是千葉中各各有三千大
T2425_.77.0306b12: 千世界。是千箇三千大千世界中四洲等。皆
T2425_.77.0306b13: 是人趣等住處。如是十方有無量世界海。恐
T2425_.77.0306b14: 繁不述具説如別。此大洲中。増劫時出四
T2425_.77.0306b15: 種輪王。減劫時佛出現
T2425_.77.0306b16: 次明五趣。五趣者通於三界。順正理云。那
T2425_.77.0306b17: 落迦等下四趣全。及天一分謂六欲天。器及
T2425_.77.0306b18: 有情總名欲界。如是欲界總有二十處。地
T2425_.77.0306b19: 獄洲異分爲二十。八大地獄名地獄異。及四
T2425_.77.0306b20: 大洲。如是十二并六欲天傍生餓鬼。處成
T2425_.77.0306b21: 二十。若有情界。從自在天至無間獄。若器
T2425_.77.0306b22: 世界。乃至風輪是欲界攝。於三界中説有
T2425_.77.0306b23: 五趣。唯於欲界有四趣全。三界各有天趣
T2425_.77.0306b24: 一分。云何爲五體名是何。謂前所説地獄傍
T2425_.77.0306b25: 生鬼及人天是爲五趣。善染無記有情無情
T2425_.77.0306b26: 及中有等皆是界性。趣體唯攝無覆無記。唯
T2425_.77.0306b27: 是有情而非中有。辨五名者。那落名人迦
T2425_.77.0306b28: 名爲惡。人多造惡蹎墜其中。由是故名那
T2425_.77.0306b29: 落迦趣。言傍生者舊云畜生。彼趣多分身
T2425_.77.0306c01: 横住故。又類多故多愚癡故。名曰傍生。言
T2425_.77.0306c02: 餓鬼者。謂餘生中憙盜他物習慳貪等。又
T2425_.77.0306c03: 多怯劣。其形痩悴身心輕躁。故名餓鬼。人
T2425_.77.0306c04: 者。多思慮故。天者。光明威徳皆熾盛故。下
T2425_.77.0306c05: 上界趣染善趣因。染中差別由十惡業。故正
T2425_.77.0306c06: 法念云。上者地獄。中者餓鬼。下者畜生。依
T2425_.77.0306c07: 此等文建立次第
T2425_.77.0306c08: 一明地獄趣。寒熱二八大地獄頌
T2425_.77.0306c09:     地獄在何處孰觀自心中
T2425_.77.0306c10:     二八大人惡炎寒無信通
T2425_.77.0306c11:     烹爛似魚鳥炮炙何年窮
T2425_.77.0306c12:     刀劍如雨滴割臠幾許終
T2425_.77.0306c13:     人間三業過冥路多苦聚
T2425_.77.0306c14:     莫放身口業動招寒熱躬
T2425_.77.0306c15: 注。地獄者。順正理論云。此瞻部洲下過二萬
T2425_.77.0306c16: 踰繕那。有阿鼻旨。深廣同前謂各二萬故。
T2425_.77.0306c17: 彼底去此四萬踰繕那。餘七地獄在無間上。
T2425_.77.0306c18: 其七者何。一極熱。二炎熱。三大叫。四號叫。
T2425_.77.0306c19: 五衆合。六黒繩。七等活。八捺落迦増各十
T2425_.77.0306c20: 六。謂四門外各有四増。以非皆異名但
T2425_.77.0306c21: 標其定數。寒捺落迦亦有八種。一頞部陀。
T2425_.77.0306c22: 二尼頼部陀。三頞哳吒。四曤曤婆。五虎虎
T2425_.77.0306c23: 婆。六嗢鉢羅。七鉢特摩。八摩訶鉢特摩。此
T2425_.77.0306c24: 中有情嚴寒所逼。隨身聲瘡變立差別相
T2425_.77.0306c25: 名。謂二三三如其次第。此寒地獄。在繞四
T2425_.77.0306c26: 洲輪圍山外極冥闇所。多由謗賢聖招如
T2425_.77.0306c27: 是苦果。有説。此皆在熱地獄傍。餘孤地獄
T2425_.77.0306c28: 或多二一各別業招。或近江河山間曠野。或
T2425_.77.0306c29: 在地下空中餘處。無間大熱及炎熱三。於中
T2425_.77.0307a01: 皆無獄卒防守。大叫號叫及衆合三少有獄
T2425_.77.0307a02: 卒。琰魔王使時時往來。巡擉彼故。其餘皆
T2425_.77.0307a03: 爲獄卒防守。有情無情異類獄卒防守。治
T2425_.77.0307a04: 罰罪有情故。一切地獄身形皆竪。初同聖
T2425_.77.0307a05: 語後漸乖訛。正法念經。十六別處各有異
T2425_.77.0307a06: 名。若造輕業即生別處。具造重業生根本
T2425_.77.0307a07: 中。此但略明八大地獄。八熱地獄因果嗢陀
T2425_.77.0307a08: 南
T2425_.77.0307a09:     等活殺善人黒繩加盜業
T2425_.77.0307a10:     衆合身三業號殺盜見酒
T2425_.77.0307a11:     大叫五種業炎熱由六種
T2425_.77.0307a12:     極熱由七惡無間五逆罪
T2425_.77.0307a13:     壽命與身量具説如經論
T2425_.77.0307a14: 注。等活者。正法念經云。若殺善人若受戒人
T2425_.77.0307a15: 若善行人。樂行多作普遍究竟。斷命根已心
T2425_.77.0307a16: 不生悔墮等活地獄。以四王天五百年爲
T2425_.77.0307a17: 彼一晝夜。乘此晝夜爲月爲年壽五百歳。

T2425_.77.0307a18:

取此晝夜。三十晝夜爲月。十二月爲年。壽五
百歳。自下餘獄並是正法念經。所乘晝夜准此

黒繩者。

T2425_.77.0307a19: 若人殺生偸盜善人財物。若受戒人若行善
T2425_.77.0307a20: 人樂行多作。盜離本處心不生悔墮黒繩
T2425_.77.0307a21: 地獄。以三十三天壽一千年爲彼一晝夜。
T2425_.77.0307a22: 乘此晝夜爲月爲年壽一千歳。衆合者。若
T2425_.77.0307a23: 人殺生偸盜邪行。樂行多作普遍究竟。若人
T2425_.77.0307a24: 邪行尊者之妻墮衆合地獄。以夜摩天二千
T2425_.77.0307a25: 年爲彼一晝夜。乘此晝夜爲月爲年壽二
T2425_.77.0307a26: 千歳。號叫者。若人殺盜邪見飮酒樂行多作。
T2425_.77.0307a27: 若以酒與衆僧若持戒人若禪定者。心即濁
T2425_.77.0307a28: 亂墮號叫地獄。以都史多天四千年爲彼
T2425_.77.0307a29: 一晝夜。乘此晝夜爲月爲年壽四千歳。大
T2425_.77.0307b01: 叫者。若殺盜邪行飮酒妄語樂行多作。若王
T2425_.77.0307b02: 王等謂爲正直。二人諍對口不正説。失財
T2425_.77.0307b03: 斷命墮大叫地獄。以化樂天八千年爲彼
T2425_.77.0307b04: 一晝夜。乘此晝夜爲月爲年壽八千歳。炎
T2425_.77.0307b05: 熱者。若人堅重殺盜邪行飮酒妄語。復有邪
T2425_.77.0307b06: 見樂行多作。向他人説無施無捨善惡果
T2425_.77.0307b07: 報墮炎熱地獄。以他化天壽萬六千年爲
T2425_.77.0307b08: 彼一晝夜。乘此晝夜爲月爲年壽命一萬
T2425_.77.0307b09: 六千歳。極熱者。若有殺盜邪行飮酒妄語邪
T2425_.77.0307b10: 見。復於持戒淨行童子。善比丘尼未曾犯
T2425_.77.0307b11: 戒。令其退壞言無罪福墮大熱地獄。壽命
T2425_.77.0307b12: 半中劫。無間者。若人重心。殺母殺父出佛
T2425_.77.0307b13: 身血。破和合僧殺阿羅漢。墮阿鼻地獄。若
T2425_.77.0307b14: 造一逆乃至五逆。長百由旬乃至五百由旬。
T2425_.77.0307b15: 受苦一倍乃至五倍。壽一中劫
T2425_.77.0307b16: 二明餓鬼趣。餓鬼趣頌
T2425_.77.0307b17:     慳心不散財定感餓身來
T2425_.77.0307b18:     涕唾無自在臨河炎火開
T2425_.77.0307b19:     前年可摘色骨立面如灰
T2425_.77.0307b20:     今日寒枯樹葉飛見者哀
T2425_.77.0307b21:     親親絶知問獨泣長夜臺
T2425_.77.0307b22:     分少割甘者居然脱此災
T2425_.77.0307b23: 注。諸鬼住處者。起世經云。當閻浮洲南鐵
T2425_.77.0307b24: 圍山外。有閻魔王宮殿住處。縱廣正等六千
T2425_.77.0307b25: 由旬。七寶所成。園苑行樹華果美妙衆鳥和
T2425_.77.0307b26: 鳴。不善果故。晝夜六時有赤融銅。諸宮殿等
T2425_.77.0307b27: 盡變爲鐵鉗。張王口寫銅。口中次第燋燃
T2425_.77.0307b28: 從下而出。部領諸鬼治罪人等。正理論云。
T2425_.77.0307b29: 諸鬼本住琰魔王國。從此展轉散趣餘方。此
T2425_.77.0307c01: 贍部洲南邊直下。深過五百由旬那量。有琰

T2425_.77.0307c02:

魔

此云
靜息

王都。縱廣量亦爾。鬼有三種。謂無少

T2425_.77.0307c03: 多財。三各分三故成九類。大勢鬼者。謂
T2425_.77.0307c04: 諸藥叉及羅刹娑恭畔荼等。所受富樂與諸
T2425_.77.0307c05: 天同。或依樹林或依靈廟。或居山谷或
T2425_.77.0307c06: 處空宮。諸鬼多分形竪而行。於劫初時皆
T2425_.77.0307c07: 同聖語。後隨處別種種乘訛。鬼以人間一
T2425_.77.0307c08: 月爲一日。乘此月歳壽五百年。正法念經
T2425_.77.0307c09: 云　餓鬼世界住閻浮提下五百由旬。長三萬
T2425_.77.0307c10: 六千由旬。有三十六種。一切餓鬼皆爲慳嫉
T2425_.77.0307c11: 因縁所生。以種種心造種種業。爲飢渇
T2425_.77.0307c12: 火焚燒其身。人中十年爲一晝夜壽五百

T2425_.77.0307c13:

歳。此下不同略明八類

然前二經瑜伽正理有多
差別。此下唯依正法念

T2425_.77.0307c14:

經

　餓鬼嗢陀南曰

T2425_.77.0307c15:     三十六種餓鬼等皆由慳嫉因業生
T2425_.77.0307c16:     人間一月爲一日乘此月歳五百年
T2425_.77.0307c17:     針口慳嫉雇殺人食吐夫婦惑妬食
T2425_.77.0307c18:     糞鬼慳惜施穢食無食枉人囚斷食
T2425_.77.0307c19:     水鬼灰酒不行施熾然奪財奉王臣
T2425_.77.0307c20:     欲色婬法不淨施魔身邪法謂眞諦
T2425_.77.0307c21: 注。針口鬼者。若人慳嫉。以財雇人令行殺
T2425_.77.0307c22: 戮。若夫令妻施沙門等。其婦慳惜實有言
T2425_.77.0307c23: 無。墮針口餓鬼中。壽命如前。食吐鬼者。若
T2425_.77.0307c24: 有婦人。誑有其夫自噉美食。或有丈夫妻
T2425_.77.0307c25: 無異心。便起妬意獨食美味。墮食吐餓鬼
T2425_.77.0307c26: 中。壽命如前。食糞鬼者。若人慳惜。以不淨
T2425_.77.0307c27: 食施沙門等。彼不知已而便食之。墮食糞
T2425_.77.0307c28: 餓鬼中。壽命如前。無食鬼者。若人慳嫉。自
T2425_.77.0307c29: 恃強力枉誣良善。繋之囹圄禁人糧食。
T2425_.77.0308a01: 令其致死不生悔恨。墮無食餓鬼中。壽命
T2425_.77.0308a02: 如前。食水鬼者。若人沽酒。加水灰汁以惑
T2425_.77.0308a03: 愚人。不行布施不修福徳。不持禁戒作
T2425_.77.0308a04: 已不悔。墮食水餓鬼中。壽命如前。熾然鬼
T2425_.77.0308a05: 者。若人貪嫉。枉奪人財破人城郭。殺害人
T2425_.77.0308a06: 民抄掠得財。奉王大臣轉増凶暴。墮熾然
T2425_.77.0308a07: 餓鬼中。壽命如前。欲色鬼者。若男若女行
T2425_.77.0308a08: 婬女法。因此得財施非福田。不淨心施。墮
T2425_.77.0308a09: 欲色餓鬼中。世人説云如意夜叉。壽命如
T2425_.77.0308a10: 前。魔身鬼者。若行邪道説邪見法。謂是眞
T2425_.77.0308a11: 諦不信正法。墮魔羅身餓鬼中。若諸比丘
T2425_.77.0308a12: 行時食時。爲作妨礙惡聲惡夢。壽命如前
T2425_.77.0308a13: 三明畜生趣。傍生趣頌
T2425_.77.0308a14:     畜生何處出本是愚癡人
T2425_.77.0308a15:     不辨黒與白任情亦任身
T2425_.77.0308a16:     無信賢聖誡寧知後世辛
T2425_.77.0308a17:     悠悠彼狂子此是傍生因
T2425_.77.0308a18:     強弱互爲食枉寃向誰陳
T2425_.77.0308a19:     式微彼已者莫放羝羊神
T2425_.77.0308a20: 注。順正理論云。傍生所止謂水陸空。生類顯
T2425_.77.0308a21: 形無邊差別。其身行相少竪多傍。如水羅刹
T2425_.77.0308a22: 娑及緊捺落等。雖傍生攝而形竪行。本住
T2425_.77.0308a23: 海中後流五趣。初同聖語後漸乖訛。正法
T2425_.77.0308a24: 念經云。觀諸畜生。種類差別有三十四億。
T2425_.77.0308a25: 隨心自在生於五道。於五道中畜生種類
T2425_.77.0308a26: 其數最多。種種相貌種種色類。行食不同。群
T2425_.77.0308a27: 飛各異。憎愛違順伴行雙隻同生共遊。然正
T2425_.77.0308a28: 法念及起世經正理瑜伽有多建立。憎愛恐
T2425_.77.0308a29: 怖四生四食行水陸空。因果寔繁難爲備
T2425_.77.0308b01: 擧。又難陀等雖是傍生。然其威徳勝諸天
T2425_.77.0308b02: 衆。阿素洛者與諸天衆。違諍交通多諂曲
T2425_.77.0308b03: 故。或天鬼畜三趣中收。然正法念。修羅有
T2425_.77.0308b04: 二鬼及畜生。准論及經此分三種。雜類傍
T2425_.77.0308b05: 生龍修羅等。於初雜類。依正法念經略明
T2425_.77.0308b06: 七類。傍生嗢陀南
T2425_.77.0308b07:     傍生一趣類極多水陸空生形無邊
T2425_.77.0308b08:     怨對邪法邪論議蚖蛇烏鴟互殺害
T2425_.77.0308b09:     相隨愛心施結契必生鴛鴦鴿鳥等
T2425_.77.0308b10:     怖畏強賊破聚落後生麞鹿多怖中
T2425_.77.0308b11:     化生養蠶及殺蟲外道火祀生化生
T2425_.77.0308b12:     濕殺諸水蟲龜等邪見殺蟲祭天等
T2425_.77.0308b13:     三毒未斷得世通起瞋破國生卵生
T2425_.77.0308b14:     染心和合牛馬等邪見非禮生胎畜
T2425_.77.0308b15:     如是等類壽無定多分傍行故名之
T2425_.77.0308b16: 注。怨對者。若人邪見。習學邪法互相諍論。
T2425_.77.0308b17: 後生怨對畜生中還相殺害。所謂蚖蛇黄
T2425_.77.0308b18: 鼬馬。及水牛烏角鴟等。此類極多壽量無定。
T2425_.77.0308b19: 相隨者。若人爲生死故。行布施時尋共發
T2425_.77.0308b20: 願。於當來世常爲夫妻。後生命命鴛鴦鴿
T2425_.77.0308b21: 鳥多樂愛欲。此類極多壽量無定。怖畏者。
T2425_.77.0308b22: 若人喜作強賊。撃鼓吹貝破壞聚落。作
T2425_.77.0308b23: 大音聲如諸恐怖。生麞鹿中心常恐怖。此
T2425_.77.0308b24: 類極多壽量無定。化生者。若人養蠶殺繭
T2425_.77.0308b25: 蒸煮水漬。生無量火髻蟲。有諸外道。取以
T2425_.77.0308b26: 火燒祀天求福。生化生畜生中。種種異類。
T2425_.77.0308b27: 此等極多壽量無定。濕生者。若人邪見。殺
T2425_.77.0308b28: 害龜蟞魚蟹蜯蛤池中細蟲酢中細蟲。或邪
T2425_.77.0308b29: 見事天殺蟲祭祀。生濕生畜生中。此類極
T2425_.77.0308c01: 多壽量無定。卵生因者。若人未斷貪欲瞋
T2425_.77.0308c02: 癡。修學禪定得世俗通。有因縁故起瞋恚
T2425_.77.0308c03: 心破壞國土。生卵生飛鳥鵰鷲等中。此類
T2425_.77.0308c04: 極多壽量無定。胎生者。若有衆生以愛欲
T2425_.77.0308c05: 心。和合牛馬令其交會。或令他人邪見非
T2425_.77.0308c06: 禮。生胎生畜生中。此類極多壽量不定

T2425_.77.0308c07:

次明龍趣

亦是傍生趣攝

T2425_.77.0308c08:     瞋火感龍趣嚴顏不可遇
T2425_.77.0308c09:     熱沙身上雨唼蟲鱗下聚
T2425_.77.0308c10:     皮膚幾銷脱毒氣數爲霧
T2425_.77.0308c11:     修羅挽索來金鳥搏翅附
T2425_.77.0308c12:     閻浮行不善非法作禍屡
T2425_.77.0308c13:     人道若無惡善龍泉下注
T2425_.77.0308c14:     割身猶可忍何況罵聲句
T2425_.77.0308c15:     可畏一瞋報長時不免懼
T2425_.77.0308c16: 注。起世經云。龍及金翅鳥各有四生。謂卵
T2425_.77.0308c17: 胎濕化。大海水下有娑伽羅龍王宮。縱廣八
T2425_.77.0308c18: 萬由旬七寶所成。園苑泉池衆鳥和鳴。佉低

T2425_.77.0308c19:

羅山

此云
持雙

内海。有難陀憂波難陀二大龍宮。

T2425_.77.0308c20: 大海之北。爲諸龍王及金翅鳥生一大樹。

T2425_.77.0308c21:

名曰居吒奢摩離

此云
鹿聚

其樹根本周七由旬。

T2425_.77.0308c22: 入地二十一由旬。高百由旬。遍覆五十由旬。
T2425_.77.0308c23: 其樹東面有卵生龍及卵生金翅鳥宮。南面
T2425_.77.0308c24: 有胎生龍及胎生金翅鳥宮。西面有濕生龍
T2425_.77.0308c25: 及濕生金翅鳥宮。北面有化生龍及化生金
T2425_.77.0308c26: 翅鳥宮。此等諸宮。並皆縱廣六百由旬衆寶
T2425_.77.0308c27: 莊嚴。正法念經云。若多瞋癡生大海中深
T2425_.77.0308c28: 萬由旬龍所住城。名曰戲樂。縱廣正等三千
T2425_.77.0308c29: 由旬。龍王滿中。一者法行。二者非法行。一
T2425_.77.0309a01: 護世界二壞世間。法行龍王住處宮殿不
T2425_.77.0309a02: 雨熱沙。謂於前世受外道戒。行於布施
T2425_.77.0309a03: 而不清淨。以瞋恚心願生龍中。憶念福徳
T2425_.77.0309a04: 隨順法行無熱沙苦。然其頂上有龍蛇頭。
T2425_.77.0309a05: 其名曰七頭龍王象面龍王和修吉龍王
T2425_.77.0309a06: 徳叉迦龍王跋難陀龍王等。以善心故
T2425_.77.0309a07: 依時行雨。令諸世間五穀成就豐樂安隱。
T2425_.77.0309a08: 不降災雹信佛法僧。於四天下降澍甘
T2425_.77.0309a09: 雨。非法龍王所住之處。常雨熱沙焚燒宮
T2425_.77.0309a10: 殿及其眷屬。磨滅復生。其名曰惱亂龍王奮
T2425_.77.0309a11: 迅龍王黒色龍王多聲龍王。若諸衆生不行
T2425_.77.0309a12: 善法。不孝父母不敬沙門。如是惡龍増
T2425_.77.0309a13: 長勢力。於四天下起惡雲雨。五穀不成能
T2425_.77.0309a14: 壞世間。若閻浮提人隨順法行。五十七億龍
T2425_.77.0309a15: 注於衆流。此依彼經略明二類。非法行龍
T2425_.77.0309a16: 王者。若人以瞋恚心。焚燒僧房聚落城邑。
T2425_.77.0309a17: 生大海中受毒龍身。迭共瞋惱吐毒相害。
T2425_.77.0309a18: 命極長者壽一中劫。法行龍王者。若人受外
T2425_.77.0309a19: 道戒。行不淨施持以揣食與惡戒者及諸
T2425_.77.0309a20: 賊人故生龍中。憶往福徳隨順法行。命極
T2425_.77.0309a21: 長者壽一中劫
T2425_.77.0309a22: 四明阿修羅。阿修羅頌
T2425_.77.0309a23:     諂曲憍心作布施命終必至修羅道
T2425_.77.0309a24:     心貪甘露寇天帝天帝誦經入蓮早
T2425_.77.0309a25:     日輪射眼放四光見月時遊憂陀嶋
T2425_.77.0309a26:     不忍四王如雨劍昇天還墜幾憂惱
T2425_.77.0309a27:     其身麁大踞山坐心性不直愛顛倒
T2425_.77.0309a28:     壽命八千不願出冥冥長夜徒生老
T2425_.77.0309a29: 注。起世經云。須彌山東過千由旬。大海之下
T2425_.77.0309b01: 有鞞摩質多羅阿修羅王國土。縱廣正等八
T2425_.77.0309b02: 萬由旬。有一大樹名蘇質怛羅波吒羅。其
T2425_.77.0309b03: 本周圍滿七由旬。入地二十一由旬高百由
T2425_.77.0309b04: 旬。枝葉蔭覆五十由旬。其宮皆是七寶合成。
T2425_.77.0309b05: 園苑行樹衆鳥和鳴。其次復有一切諸小修
T2425_.77.0309b06: 羅等宮。正法念云。天之怨敵名阿修羅。略
T2425_.77.0309b07: 有二種。一鬼道所攝。二畜生所攝。鬼道攝
T2425_.77.0309b08: 者。魔身餓鬼有神通力。畜生攝者。住大海
T2425_.77.0309b09: 中羅睺阿修羅王。於欲界中化身大小隨
T2425_.77.0309b10: 意能作。時阿修羅思觀天女。雜色珠玉以
T2425_.77.0309b11: 爲甲胄。光明晃昱身如須彌。珍寶光明青
T2425_.77.0309b12: 黄赤黒。心大憍慢謂與天等。若閻浮提。不
T2425_.77.0309b13: 行正法不孝父母。不敬沙門不依法行。
T2425_.77.0309b14: 諸天勢力悉爲減少。若閻浮提修行正法。孝
T2425_.77.0309b15: 養父母恭敬沙門。一切諸天勢力増長。時四
T2425_.77.0309b16: 天王即當修羅所住。空中雨諸刀劍。若天不
T2425_.77.0309b17: 出修羅欲昇。日出千光映障其目不見
T2425_.77.0309b18: 天宮。即擧右手以障日輪。手出四光青黄
T2425_.77.0309b19: 赤黒。閻浮提中邪見論師。不識業果妄言
T2425_.77.0309b20: 豐儉。又阿修羅行於海上見月。常遊憂陀
T2425_.77.0309b21: 延山。欲往昇天以手障月出四種光。諸呪
T2425_.77.0309b22: 術師妄言豐儉。或復修羅奮威縱怒震吼如
T2425_.77.0309b23: 雷。諸國相師言天獸下。妄言豐儉五穀貴
T2425_.77.0309b24: 賎。或言王者災變吉凶。或言兵起潔齋求
T2425_.77.0309b25: 福。當知皆是閻浮提中行善不善能感於
T2425_.77.0309b26: 斯。依正法念略明四地。第一地者。若婆羅
T2425_.77.0309b27: 門第一聰慧。於四交道施諸病人。見一佛
T2425_.77.0309b28: 塔惡人火燒救如來塔。而由無信常愛鬪
T2425_.77.0309b29: 戰。生羅睺阿修羅中。人間五百年爲彼一晝

T2425_.77.0309c01:

夜壽五千歳

取此三十晝夜爲一月。十二月
爲一年。壽五千歳。下皆准知

第二

T2425_.77.0309c02: 地者。若人作大施會。供養外道不行淨施。
T2425_.77.0309c03: 以種種食施於破戒雜行之人心無正思。
T2425_.77.0309c04: 如是施已生陀摩睺阿修羅中。人間六百年
T2425_.77.0309c05: 爲彼一晝夜壽六千歳。第三地者。若人因
T2425_.77.0309c06: 節會日種種博戲。因此得財行不淨施。以
T2425_.77.0309c07: 食施於破戒病人無心正思。如是施已生
T2425_.77.0309c08: 華鬘阿修羅中。人間七百年爲彼一晝夜壽
T2425_.77.0309c09: 七千歳。第四地者。若人邪見不識業果。見
T2425_.77.0309c10: 第一精進持戒人來。從其求乞乃施一食
T2425_.77.0309c11: 而作是言。汝下賎人有何福徳。生鉢呵婆
T2425_.77.0309c12: 阿修羅中。人間八百年爲彼一晝夜壽八千
T2425_.77.0309c13: 歳
T2425_.77.0309c14: 五擧人趣。人趣中有二種行。謂十種善惡。
T2425_.77.0309c15: 惡墮三途善昇三天。十惡頌
T2425_.77.0309c16:     三途因業是十惡一業必爲五種因
T2425_.77.0309c17:     數取云爲動作咎誰知來世多苦辛
T2425_.77.0309c18:     身三口四意根本三毒蔓莚令人淪
T2425_.77.0309c19:     知過必改齊賢聖善男善女恕爲仁
T2425_.77.0309c20: 注。地持論云。殺生之罪能令衆生墮三惡
T2425_.77.0309c21: 道。若生人中得二種果報。一者短命。二者
T2425_.77.0309c22: 多病。如是十惡一一皆備五種果報。一者殺
T2425_.77.0309c23: 生何故受地獄苦。以其殺生苦衆生故。所
T2425_.77.0309c24: 以身壞命終。地獄衆苦皆來切己。二者殺生
T2425_.77.0309c25: 何故出爲畜生。以殺生無有慈惻行乖人
T2425_.77.0309c26: 倫故。地獄罪畢受畜生身。三者殺生何故復
T2425_.77.0309c27: 爲餓鬼。以其殺生必縁慳心貪著滋味復
T2425_.77.0309c28: 爲餓鬼。四者殺生何故生人而得短壽。以
T2425_.77.0309c29: 其殺生殘害物命故得短壽。五者殺生何故
T2425_.77.0310a01: 兼得多病。以殺生違適衆患競集故得多
T2425_.77.0310a02: 病。當知殺生是大苦也。又雜寶藏經云。時
T2425_.77.0310a03: 有一鬼白目連言。我常兩肩有眼胸有口
T2425_.77.0310a04: 鼻常無有頭。何因縁故。目連答言。汝前世
T2425_.77.0310a05: 時恒作魁膾弟子。若殺人時汝常有歡喜
T2425_.77.0310a06: 心。以繩著髻挽之。以是因縁故受如此
T2425_.77.0310a07: 罪。此是惡行華報。地獄苦果方在後世也。
T2425_.77.0310a08: 復有一鬼白目連言。我身常如塊肉無有
T2425_.77.0310a09: 手脚眼耳鼻等。恒爲蟲鳥所食罪苦難堪。
T2425_.77.0310a10: 何因縁故爾。答言。汝前世時常與他藥墮
T2425_.77.0310a11: 他兒胎。是故受如此罪。此是華報。地獄苦
T2425_.77.0310a12: 果方在後身。又縁其殺生貪害滋多。以滋
T2425_.77.0310a13: 多故便無義讓而行劫盜。今身偸盜不與
T2425_.77.0310a14: 而取。死即當墮鐵窟地獄於遐劫中受諸
T2425_.77.0310a15: 苦惱。受苦既畢墮畜生中。身常負重驅蹙捶
T2425_.77.0310a16: 打無有餘息。所食之味唯以水草。處此之
T2425_.77.0310a17: 中無量生死。以本因縁若遇微善。劣復人
T2425_.77.0310a18: 身恒爲僕隸。驅策走使不得自在償債未
T2425_.77.0310a19: 畢不得聞法。縁此受苦輪迴無窮。當知此
T2425_.77.0310a20: 苦皆縁偸盜。今身隱蔽光明。不以光明供
T2425_.77.0310a21: 養三寶。反取三寶光明以用自燃。死即
T2425_.77.0310a22: 當墮黒耳黒繩黒闇地獄於遐劫中受諸
T2425_.77.0310a23: 苦惱。受苦已畢隨蟣虱中不耐光明。在
T2425_.77.0310a24: 此之中無量生死。以本因縁若遇微善劣
T2425_.77.0310a25: 復人身。形容黶黒垢膩不淨。臭處穢惡人
T2425_.77.0310a26: 所厭遠雙眼盲瞎不覩天地。當知隱蔽光
T2425_.77.0310a27: 明亦縁偸盜故。故地持經云。劫盜之罪亦
T2425_.77.0310a28: 令衆生墮三惡道。若生人中得二種果報。
T2425_.77.0310a29: 一者貧窮。二者共財不得自在。劫盜何故
T2425_.77.0310b01: 墮於地獄。以其劫盜剥奪偸竊人財苦衆
T2425_.77.0310b02: 生故。身死即入寒氷地獄備受諸苦。劫盜
T2425_.77.0310b03: 何故出爲畜生。以其不行人道故。受畜生
T2425_.77.0310b04: 報身常負重。以肉供人償其宿債。何故復
T2425_.77.0310b05: 墮餓鬼。縁以慳貪便行劫盜。是以畜生罪
T2425_.77.0310b06: 畢復爲餓鬼。何故爲人貧窮。縁其劫奪使
T2425_.77.0310b07: 物空乏所以貧窮。何故共財不得自在。縁
T2425_.77.0310b08: 其劫盜偸奪沒官若有財錢則爲五家所
T2425_.77.0310b09: 共不得自在。當知劫盜二大苦也。又雜寶
T2425_.77.0310b10: 藏經説。時有一鬼白目連言。大徳我腹極
T2425_.77.0310b11: 大如甕。咽喉手足甚細如針不得飮食。何
T2425_.77.0310b12: 因縁故受如此苦。目連答言。汝前世時作
T2425_.77.0310b13: 聚落主。自恃豪貴飮酒縱横輕欺餘人。奪
T2425_.77.0310b14: 其飮食飢困衆生。由是因縁受如此罪。此
T2425_.77.0310b15: 是華報。地獄苦果方在後也。復有一鬼白
T2425_.77.0310b16: 目連言。常有二熱鐵輪。在兩腋下轉身體
T2425_.77.0310b17: 燋爛。何因縁故爾。目連答言。汝前世時與衆
T2425_.77.0310b18: 僧作餅。盜取二番挾兩腋底。是故受如
T2425_.77.0310b19: 此罪。此是華報。後方受地獄苦果。又縁以
T2425_.77.0310b20: 盜故心不貞正恣情婬妷。今身婬妷現世
T2425_.77.0310b21: 凶危常自驚恐。或爲夫主邊人所知。臨時
T2425_.77.0310b22: 得殃刀杖加刑。手足分離乃至失命。死入
T2425_.77.0310b23: 地獄臥之鐵床或抱銅柱。獄鬼燃火以
T2425_.77.0310b24: 燒其身。地獄罪畢當受畜生。雞鴨鳬雀犬
T2425_.77.0310b25: 豕飛蛾。如是無量生死。於遐劫中受諸苦
T2425_.77.0310b26: 惱。受苦既畢。以本因縁若遇微善劣復人
T2425_.77.0310b27: 身。閨門婬亂妻妾不貞。若有寵愛爲人所
T2425_.77.0310b28: 奪。常懷恐怖多危少安。當知危苦皆縁
T2425_.77.0310b29: 邪婬生也。故地持論云。邪婬之罪亦令衆生
T2425_.77.0310c01: 墮三惡道。若生人中得二種果報。一者婦
T2425_.77.0310c02: 不貞潔。二者不得隨意眷屬。邪婬何故墮
T2425_.77.0310c03: 於地獄。以其邪婬干犯非分侵物爲苦。所
T2425_.77.0310c04: 以命終受地獄苦。何故邪婬出爲畜生。以
T2425_.77.0310c05: 其邪婬不順人理。所以出獄受畜生身。何
T2425_.77.0310c06: 故邪婬復爲餓鬼。以其婬妷皆同慳愛。慳愛
T2425_.77.0310c07: 罪故復爲餓鬼。何故邪婬婦不貞潔。縁犯
T2425_.77.0310c08: 他妻故所得婦常不貞正。何故邪婬不得
T2425_.77.0310c09: 隨意眷屬。以其邪婬奪人所寵故。其眷屬
T2425_.77.0310c10: 不得隨意。所以復爲人之所奪。當知邪婬
T2425_.77.0310c11: 三大苦也。如雜寶藏經説。昔有一鬼白目
T2425_.77.0310c12: 連言。我以物自蒙篭頭。亦常畏人來殺我。
T2425_.77.0310c13: 心常怖懼不可堪忍。何因縁故爾。答言。汝
T2425_.77.0310c14: 前世時。婬犯外色常畏人見。或畏其夫
T2425_.77.0310c15: 主捉縛打殺。或畏官法戮之都市常懷恐
T2425_.77.0310c16: 怖。恐怖相續故受如此罪。此是惡行華報。
T2425_.77.0310c17: 後方受地獄苦果。又縁其邪婬故發言皆
T2425_.77.0310c18: 妄。今身若妄苦惱衆生。死則當墮啼哭地
T2425_.77.0310c19: 獄於遐劫中受諸苦惱。受苦既畢墮餓鬼
T2425_.77.0310c20: 中。在此苦惱無量生死。以本因縁若遇微
T2425_.77.0310c21: 善劣復人身。多諸疾病尪羸虚弱頓乏楚
T2425_.77.0310c22: 痛。自嬰苦毒人不愛念。當知此苦皆縁妄
T2425_.77.0310c23: 語生也。故地持論云。妄語之罪亦令衆生
T2425_.77.0310c24: 墮三惡道。若生人中得二種果報。一者多
T2425_.77.0310c25: 被誹謗。二者爲人所誑。何故妄語墮於地
T2425_.77.0310c26: 獄。縁其妄語不實使人虚爾生苦是以身死
T2425_.77.0310c27: 受地獄苦。何故妄語出爲畜生。以其欺妄
T2425_.77.0310c28: 乖人誠信。所以出獄受畜生報。何故妄語
T2425_.77.0310c29: 復爲餓鬼。縁其妄語皆同慳欺。慳欺罪故復
T2425_.77.0311a01: 爲餓鬼。何故爲人多被誹謗。以其妄語不
T2425_.77.0311a02: 誠實故　何故妄語爲人所誑。以其妄語欺
T2425_.77.0311a03: 誑人故。當知妄語四大苦也。又縁其妄語
T2425_.77.0311a04: 使致兩舌。今身言無慈愛。讒謗毀辱惡口
T2425_.77.0311a05: 雜亂。死即當墮拔舌烊銅犂耕地獄。於遐
T2425_.77.0311a06: 劫中受諸苦惱。受苦既畢墮畜生中噉食
T2425_.77.0311a07: 糞穢。如鵜鶘鳥無有舌根。在此之中無量
T2425_.77.0311a08: 生死。以本因縁若遇微善劣復人身。舌根
T2425_.77.0311a09: 不具口氣臭惡瘖瘂謇澁。齒不齊白滋歴疎
T2425_.77.0311a10: 少。脱有善言人不信用。當知讒亂皆縁兩
T2425_.77.0311a11: 舌生也。故地持論云。兩舌之罪亦令衆生
T2425_.77.0311a12: 墮三惡道。若生人中得二種果報。一者得
T2425_.77.0311a13: 弊惡眷屬。二者得不和眷屬。何故兩舌墮
T2425_.77.0311a14: 於地獄。縁其兩舌離人親愛。別離苦故受
T2425_.77.0311a15: 地獄苦。何故兩舌出爲畜生。縁其兩舌鬪
T2425_.77.0311a16: 亂事同野干受畜生身。何故兩舌復爲餓
T2425_.77.0311a17: 鬼。以其兩舌亦縁慳疾。慳疾罪故復爲餓
T2425_.77.0311a18: 鬼。何故兩舌爲人得弊惡眷屬。縁以兩
T2425_.77.0311a19: 舌使人朋儔皆生惡故。何故兩舌得不和
T2425_.77.0311a20: 眷屬。縁以兩舌離人親好使不和合故。
T2425_.77.0311a21: 當知兩舌五大苦也。又縁其兩舌言輒麁
T2425_.77.0311a22: 惡。今身縁以惡口故鬪亂殘害。更相侵伐
T2425_.77.0311a23: 殺諸衆生。死即當墮刀兵地獄於遐劫中
T2425_.77.0311a24: 受諸苦惱。受苦既畢墮畜生中。拔脚賣膀
T2425_.77.0311a25: 輸 &T038098;

喪髀。於遐劫中受諸苦惱。受苦既畢
T2425_.77.0311a26: 在此之中無量生死。以本因縁若遇微善。
T2425_.77.0311a27: 劣復人身四肢不具。閹刖剠劓形體殘毀。
T2425_.77.0311a28: 鬼神不衞人所輕棄。當知殘害衆生皆縁
T2425_.77.0311b01: 惡口生也。故地持論云。惡口之罪亦令衆生
T2425_.77.0311b02: 墮三惡道。若生人中得二種果報。一者常
T2425_.77.0311b03: 聞惡音。二者所可言説恒有諍訟。何故惡
T2425_.77.0311b04: 口墮於地獄。以所惡口皆欲害人人聞爲
T2425_.77.0311b05: 苦。所以命終受地獄苦。何故惡口出爲畜
T2425_.77.0311b06: 生。以其惡口罵人以爲畜生。所以出獄即
T2425_.77.0311b07: 爲畜生。何故惡口復爲餓鬼。縁其慳悋干
T2425_.77.0311b08: 觸惡詈。所以畜生苦畢復爲餓鬼。何故惡口
T2425_.77.0311b09: 爲人常聞惡音。以其發言麁鄙。所聞常惡
T2425_.77.0311b10: 口。何故惡口所可言説恒有諍訟。以其惡
T2425_.77.0311b11: 口違逆衆徳。有所説言常致諍訟。當知惡
T2425_.77.0311b12: 口六大苦也。又縁其惡口言輒浮綺都無義
T2425_.77.0311b13: 益。無義益故今身即生憍慢。死即當墮
T2425_.77.0311b14: 束縛地獄於遐劫中受諸苦惱。受苦既畢
T2425_.77.0311b15: 墮畜生中。唯念水草不識父母恩養。在此
T2425_.77.0311b16: 之中無量生死。以本因縁若遇微善。劣復
T2425_.77.0311b17: 人身生在邊地。不知忠孝仁義不見三
T2425_.77.0311b18: 寶。若在中國短陋傴僂人所陵蔑。當知憍
T2425_.77.0311b19: 慢皆縁無義調戲不節生也。故地持論云。無
T2425_.77.0311b20: 義語罪亦令衆生墮三惡道。若生人中得
T2425_.77.0311b21: 二種果報。一者所有言語人不信受。二者有
T2425_.77.0311b22: 所言説不能明了。何故無義語墮於地獄。
T2425_.77.0311b23: 語既非義事咸損彼。所以命終受地獄苦。何
T2425_.77.0311b24: 故無義語出爲畜生。縁語無義人倫理乖。所
T2425_.77.0311b25: 以出地獄受畜生身。何故無義語復爲餓
T2425_.77.0311b26: 鬼。語無義故慳惑所障。因慳惑故復爲餓
T2425_.77.0311b27: 鬼。何故無義語罪出生爲人有所言語人
T2425_.77.0311b28: 不信受。縁語無義非可承受。何故無義語
T2425_.77.0311b29: 有所言説不能明了。語既無義皆縁暗昧。
T2425_.77.0311c01: 暗昧報故不能明了。當知無義語七大苦
T2425_.77.0311c02: 也。又縁無義語故不能廉讓。使貪欲無
T2425_.77.0311c03: 厭。今身慳貪不布施。死即當墮沸屎地獄
T2425_.77.0311c04: 於遐劫中受諸苦惱。受苦既畢墮畜生餓
T2425_.77.0311c05: 鬼中。無有衣食資仰於人。所噉糞穢不與
T2425_.77.0311c06: 不得。在此之中無量生死。以本因縁若遇
T2425_.77.0311c07: 微善。劣復人身飢寒裸露困乏常無。人既不
T2425_.77.0311c08: 與求亦不得。縱有纖毫輒遇剥奪守苦
T2425_.77.0311c09: 無方亡身喪命。當知不布施皆縁貪欲生
T2425_.77.0311c10: 也。故地持論云。貪欲之罪亦令衆生墮三惡
T2425_.77.0311c11: 道。若生人中得二種果報。一者多欲。二者
T2425_.77.0311c12: 無有厭足。何故貪欲墮於地獄。縁其貪欲
T2425_.77.0311c13: 作動身口而苦於物。所以身死受地獄苦。
T2425_.77.0311c14: 何故貪欲出爲畜生。縁此貪欲動乖人倫。
T2425_.77.0311c15: 是故出獄即爲畜生。是故貪欲復爲餓鬼。
T2425_.77.0311c16: 縁此貪欲得必貪惜。貪惜罪故復爲餓鬼。
T2425_.77.0311c17: 何故貪欲而復多欲。縁此貪欲所欲彌多。
T2425_.77.0311c18: 何故貪欲無有厭足。縁此貪欲貪求無厭。
T2425_.77.0311c19: 當知貪欲八大苦也。又縁貪欲不適意故。
T2425_.77.0311c20: 則有憤怒而起瞋恚。今身若多瞋恚者。死
T2425_.77.0311c21: 即當墮泥犁地獄於歴劫中具受衆苦。受
T2425_.77.0311c22: 苦既畢墮畜生中。作毒蛇蚖蝮虎豹犲狼。
T2425_.77.0311c23: 在此之中無量生死。以本因縁若遇微善。
T2425_.77.0311c24: 劣復人身復多瞋恚。面貌醜惡人所憎惡。
T2425_.77.0311c25: 非唯不與親友寶亦眼不喜見。當知忿
T2425_.77.0311c26: 恚皆縁瞋惱生也。故地持論云。瞋恚之罪亦
T2425_.77.0311c27: 令衆生墮三惡道。若生人中得二種果報。
T2425_.77.0311c28: 一者常爲一切求其長短。二者常爲衆人
T2425_.77.0311c29: 之所惱害。何故瞋惱墮於地獄。縁此瞋惱
T2425_.77.0312a01: 恚害苦惱故受地獄苦。何故瞋惱出爲畜
T2425_.77.0312a02: 生。縁此瞋惱不能仁恕。所以出獄受畜生
T2425_.77.0312a03: 身。何故瞋惱復爲餓鬼。縁此瞋惱從慳心
T2425_.77.0312a04: 起。慳心罪故復爲餓鬼。何故瞋惱常爲一
T2425_.77.0312a05: 切求其長短。縁此瞋惱不能含容故。爲
T2425_.77.0312a06: 一切求其長短。何故瞋惱常爲衆人之所
T2425_.77.0312a07: 惱害。縁此瞋惱惱害於人人亦惱害。當知
T2425_.77.0312a08: 瞋惱九大苦也。又縁其瞋惱而懷邪僻不
T2425_.77.0312a09: 信正道。今身邪見遮人聽法誦經。自不飡
T2425_.77.0312a10: 採。死即當墮聾癡地獄於遐劫中受諸苦
T2425_.77.0312a11: 惱。受苦既畢墮畜生中。聞三寶四諦之聲
T2425_.77.0312a12: 不知是善。殺害鞭打之聲不知是惡。在此
T2425_.77.0312a13: 之中無量生死。以本因縁若遇微善。劣
T2425_.77.0312a14: 復人身生在人身。聾瞽不聞石壁不異。美
T2425_.77.0312a15: 言善響絶不覺知　當知岨礙聽法皆縁邪
T2425_.77.0312a16: 見生也。故地持論云。邪見之罪亦令衆生
T2425_.77.0312a17: 墮三惡道。若生人中得二種果報。一者生
T2425_.77.0312a18: 邪見家。二者其心諂曲。何故邪見墮於地獄。
T2425_.77.0312a19: 縁以邪見唯向邪道及以神俗。謗佛法僧
T2425_.77.0312a20: 不崇三寶。既不崇信斷人正路致令遭
T2425_.77.0312a21: 苦。所以命終入阿鼻獄。何故邪見復爲畜
T2425_.77.0312a22: 生。縁以邪見不識正理。所以出獄受畜
T2425_.77.0312a23: 生報。何故邪見復爲餓鬼。縁此邪見慳心慳
T2425_.77.0312a24: 著戻僻不捨。不捨慳著復爲餓鬼。何故邪
T2425_.77.0312a25: 見生邪見家。縁此邪見僻習纒心。所以爲
T2425_.77.0312a26: 人生邪見家。何故邪見其心諂曲。縁此邪
T2425_.77.0312a27: 見不中正故。所以爲人心常諂曲。當知邪
T2425_.77.0312a28: 見十大苦也。如是一一微細衆惡罪業無量
T2425_.77.0312a29: 無邊。皆入地獄備受諸苦。非可算數而知
T2425_.77.0312b01: 且略言耳。若能反惡爲善。即是我師
T2425_.77.0312b02: 次明羝羊外道。諸外道嗢陀南
T2425_.77.0312b03:     時大相應二建者自在流出計尊貴
T2425_.77.0312b04:     自然内我執人量遍嚴壽者數取趣
T2425_.77.0312b05:     識藏知者及見者能所二執内外知
T2425_.77.0312b06:     怛梵人勝計常定顯生二聲與非聲
T2425_.77.0312b07:     如是三十大外道各各迷眞如輪轉
T2425_.77.0312b08: 注。大日經云復計有時者。謂計一切天地
T2425_.77.0312b09: 好醜皆以時爲因。如彼偈言。時來衆生熟。
T2425_.77.0312b10: 時至則催促。時能覺悟於人。是故時爲因。
T2425_.77.0312b11: 更有人言。雖一切人物非時所作。然時是不
T2425_.77.0312b12: 變因。是實有法細故不可見。以花實等果
T2425_.77.0312b13: 故可知有時。何以故見果知有因故。此時
T2425_.77.0312b14: 法不壞故常。亦以不觀時自性故。而生如
T2425_.77.0312b15: 是妄計也。經云地等變化者。謂地水火風
T2425_.77.0312b16: 虚空。各各有執爲眞實者。或言地爲萬物
T2425_.77.0312b17: 之因。以一切衆生萬物依地得生故。以不
T2425_.77.0312b18: 觀地之自性但從衆縁和合有故。而生是
T2425_.77.0312b19: 見以爲供養地者當得解脱。次有計水能
T2425_.77.0312b20: 生萬物。火風亦爾。或計萬物從空而生。謂
T2425_.77.0312b21: 空是眞解脱因。宜應供養承事。皆應廣説。
T2425_.77.0312b22: 經云瑜伽我者謂學定者。計此内心相應
T2425_.77.0312b23: 之理以爲眞我。常住不動眞性湛然。唯此是
T2425_.77.0312b24: 究竟道離於因果。不觀心自性故。如是見
T2425_.77.0312b25: 生以爲眞我。但住此理即名解脱。經云建
T2425_.77.0312b26: 立淨不建立無淨者。是中有二種計。前句謂
T2425_.77.0312b27: 有建立一切法者。依此修行謂之爲淨。次
T2425_.77.0312b28: 句謂此建立非究竟法。若無建立所謂無
T2425_.77.0312b29: 爲乃名眞我亦離前句所修之淨。故云無
T2425_.77.0312c01: 淨也。猶不觀我之自性有如是見生。經
T2425_.77.0312c02: 云若自在天若流出及時者。謂一類外道計。
T2425_.77.0312c03: 自在天是常是自在者能生萬物。如十二門
T2425_.77.0312c04: 論中難云。若衆生是自在子者。唯應以樂
T2425_.77.0312c05: 遮苦不應與苦。亦應但供養自在則滅苦
T2425_.77.0312c06: 得樂。而實不爾。但自行苦樂因縁而自受
T2425_.77.0312c07: 報。非自在天作。又若自在作衆生者。誰復
T2425_.77.0312c08: 作此自在。若自在自作則不然。如物不自
T2425_.77.0312c09: 作。若更有作者則不名自在。計流出者。與
T2425_.77.0312c10: 建立大同。建立如從心出一切法。此中流
T2425_.77.0312c11: 出如從手功出一切法。譬陶師子埏埴無
T2425_.77.0312c12: 間生種種差別形相。次云時者。與前外道
T2425_.77.0312c13: 宗計少異。皆自在天種類也。經云尊貴者。
T2425_.77.0312c14: 此是那羅延天。外道計。此天湛然常住不動。
T2425_.77.0312c15: 而有輔相造成萬物。譬如人主無爲而治
T2425_.77.0312c16: 有司受命行之。以能造之主更無所尊貴
T2425_.77.0312c17: 者故名尊貴。又此宗計。尊貴者。遍一切地
T2425_.77.0312c18: 水火風空處。昔有論師。欲伏彼宗計故往
T2425_.77.0312c19: 詣天祠。於彼天像身上坐而飮食。西方以
T2425_.77.0312c20: 飮食之殘爲極不淨皆共忿怒。論師言。如
T2425_.77.0312c21: 所宗豈非遍一切處地水火風空界相。答
T2425_.77.0312c22: 言如是。論師言。彼即地水火風我亦如是。
T2425_.77.0312c23: 以之相入何所不可而忿怒耶。彼衆默然不
T2425_.77.0312c24: 能加報。亦猶不觀我之自性故生如是
T2425_.77.0312c25: 妄計。經云自然者。謂一類外道計。一切法
T2425_.77.0312c26: 皆自然而有。無造作之者。如蓮華生色鮮
T2425_.77.0312c27: 潔誰之所染。棘刺利端誰所削成。故知諸
T2425_.77.0312c28: 法皆自爾也。有師難云。今目覩世人造作舟
T2425_.77.0312c29: 船室宅之類皆從衆縁而有。非自然成。云
T2425_.77.0313a01: 何自爾耶。若謂雖有而未明了故須人功
T2425_.77.0313a02: 發之。是亦不然。既須人功發之。即是從
T2425_.77.0313a03: 縁非自然有也。大唐所有老莊之教立天
T2425_.77.0313a04: 自然道。亦同此計。經云内我者。有計身中離
T2425_.77.0313a05: 心之外別有我性。能運動此身作諸事業。
T2425_.77.0313a06: 難者云。若如是者我則無常。何以故。若法是
T2425_.77.0313a07: 因及從因生皆無常故。若我無常則罪福果
T2425_.77.0313a08: 報皆悉斷滅。如是等種種論議。至挍量中
T2425_.77.0313a09: 廣明。經云人量者。謂計神我之量等於人
T2425_.77.0313a10: 身身小亦小身大亦大。智度云。有計神大小
T2425_.77.0313a11: 隨人身。死壞時神亦前出。即與此向。然彼
T2425_.77.0313a12: 宗以我爲常住自在之法。今既隨身大小
T2425_.77.0313a13: 已是無常。故知不然也。經云遍嚴者。謂計
T2425_.77.0313a14: 此神我能造諸法然世間尊勝遍嚴之事是
T2425_.77.0313a15: 我所爲。與自在天計小異。如中論破自在
T2425_.77.0313a16: 云。自在天何故不盡作樂人盡作苦人。而
T2425_.77.0313a17: 有苦者樂者。當知從愛憎生故不自在。今
T2425_.77.0313a18: 遍嚴者。既能造諸福樂而不能以樂遮苦。
T2425_.77.0313a19: 何名遍嚴自在耶。經云若壽者。謂有外道
T2425_.77.0313a20: 計。一切法乃至四大草木等皆有壽命也。如
T2425_.77.0313a21: 草木伐已續生當知有命。又彼夜則卷合。
T2425_.77.0313a22: 當知亦有情識以睡眠故。難者云。若見
T2425_.77.0313a23: 斬伐還生以爲有命。則人斷一支不復増
T2425_.77.0313a24: 長豈無命耶。如合昏木有眠則水流晝夜
T2425_.77.0313a25: 不息豈是常覺。皆由不觀我之自性故。生
T2425_.77.0313a26: 種種妄見也。經云補特伽羅。謂彼宗計有
T2425_.77.0313a27: 數取趣者。皆是一我但隨事異名耳。若有
T2425_.77.0313a28: 從今世趣於後世。是則識神爲常。識神若
T2425_.77.0313a29: 常云何有死生。死名此處滅生名彼處出。
T2425_.77.0313b01: 故不得言神常。若無常則無有我。如佛法
T2425_.77.0313b02: 中犢子道人及説一切有者。此兩部計有三
T2425_.77.0313b03: 世法。若定有過去未來現在。則同有數取
T2425_.77.0313b04: 趣者。失佛三種法印。西方諸菩薩。作種種
T2425_.77.0313b05: 量破彼宗計也。經云若識者。謂有一類執。
T2425_.77.0313b06: 此識遍一切處。乃至地水火風虚空界識皆
T2425_.77.0313b07: 遍滿其中。此亦不然。若識神遍常應獨能
T2425_.77.0313b08: 見聞覺知。而今要由根塵和合方有識生。
T2425_.77.0313b09: 則汝識神爲無所用。又若識神遍五道中。云
T2425_.77.0313b10: 何復有死生耶。故知不爾也。經云阿頼耶
T2425_.77.0313b11: 者。是執持含藏義亦是室義。此宗説有阿頼
T2425_.77.0313b12: 耶能持此身。有所造作含藏萬像。攝之
T2425_.77.0313b13: 則無所有。舒之則滿世界。不同佛法中第
T2425_.77.0313b14: 八識義也。然世尊密意説如來藏爲阿頼
T2425_.77.0313b15: 耶。若佛法中人不觀自心實相。分別執著亦
T2425_.77.0313b16: 同我見也。經云知者見者。謂有外道計。身
T2425_.77.0313b17: 中有知者能知苦樂等事。復有計能見者即
T2425_.77.0313b18: 是眞我。智度云。目覩色名爲見者。五識知
T2425_.77.0313b19: 名爲知者。皆是我計隨事異名也。難者云。
T2425_.77.0313b20: 汝言能見是我而彼能聞能觸知者爲是我
T2425_.77.0313b21: 不。若皆是者六根境界互不相知。一不可作
T2425_.77.0313b22: 六。六不可作一。若有非我者是亦同疑。
T2425_.77.0313b23: 故知根塵和合有所知見無別我也。經云
T2425_.77.0313b24: 能執所執。謂有外道言。身中離識心別有能
T2425_.77.0313b25: 執者。則是眞我。能運動身口作諸事業。或
T2425_.77.0313b26: 有説言。能執者但是識心。其所執境界乃名
T2425_.77.0313b27: 眞我。此我遍一切處。然内外身受心法性。皆
T2425_.77.0313b28: 從縁生無有自性。是中所執能執執尚不
T2425_.77.0313b29: 可得。何況我耶。亦猶不觀我之自性故作
T2425_.77.0313c01: 是説也。經云内知外知者。亦是知者別名。
T2425_.77.0313c02: 分爲二計。有計内知爲我。謂身中別有内
T2425_.77.0313c03: 證者即是眞我。或以外知爲我。謂能知外
T2425_.77.0313c04: 塵境界者即是眞我也。經云社怛梵者。云
T2425_.77.0313c05: 與知者外道宗計大同。但部黨別異故特出
T2425_.77.0313c06: 之耳。經云若摩奴闍者。智度翻爲人。即是
T2425_.77.0313c07: 人執也。具譯當言人生。此是自在天外道部
T2425_.77.0313c08: 類。計人即從人生故以爲名。唐三藏云意
T2425_.77.0313c09: 生非也。末那是意。今云末奴。聲轉義別誤
T2425_.77.0313c10: 耳。經云摩納婆者。是毘紐天外道部類。正
T2425_.77.0313c11: 翻應云勝我。言我於身心中最爲勝妙也。
T2425_.77.0313c12: 彼常於心中觀我可一寸許。智度亦云。有
T2425_.77.0313c13: 計神在心中微細如芥子。清淨名爲淨色。
T2425_.77.0313c14: 或如豆麥乃至一寸。初受身時最在前受。
T2425_.77.0313c15: 譬如像骨及其成身如像已莊。唐三藏翻
T2425_.77.0313c16: 爲儒童非也。儒童梵云摩拏婆此云納。義
T2425_.77.0313c17: 別誤耳。經云常定生者。彼外道計我是常住
T2425_.77.0313c18: 不可破壞。自然常生無有更生。故以爲名。
T2425_.77.0313c19: 經云聲者。即是聲論外道。若聲顯者計。聲體
T2425_.77.0313c20: 本有。待縁顯之體性常住。若聲生者計。聲
T2425_.77.0313c21: 本生待縁生之生已常住。彼中復自分異
T2425_.77.0313c22: 計。如餘處廣釋。非聲者。與前計有異。彼
T2425_.77.0313c23: 計聲是遍常。此宗悉撥爲無墮在無善惡
T2425_.77.0313c24: 法。亦無聲字處以此爲實也。楞伽經説百
T2425_.77.0313c25: 八部邪見。瑜伽論説十六計。智度説十六
T2425_.77.0313c26: 知見

T2425_.77.0313c27:

祕密漫荼羅十住心論卷第一

終

T2425_.77.0313c28:
T2425_.77.0313c29:
T2425_.77.0314a01:
T2425_.77.0314a02:
T2425_.77.0314a03: 祕密曼荼羅十住心論卷第二
T2425_.77.0314a04: 愚童持齋住心第二
T2425_.77.0314a05: 愚童持齋心者。即是人趣善心之萌兆。凡夫
T2425_.77.0314a06: 歸源之濫觴。萬劫寂種遇春雷而甲坼。一念
T2425_.77.0314a07: 善幾沐時雨而吐牙。發歡喜乎節食。行檀
T2425_.77.0314a08: 施乎親疎。少欲之想始生。知足之心稍發。見
T2425_.77.0314a09: 高徳而尊重具伎樂而供養。知過必改見
T2425_.77.0314a10: 賢思齊。初信因果漸諾罪福。孝于親親
T2425_.77.0314a11: 竭忠國主。不及之善生探湯之惡休。内外三
T2425_.77.0314a12: 歸從此而發。人天十善因是修行。疱葉花果
T2425_.77.0314a13: 受用無畏殊勝決定。如是十地相續而生。羝
T2425_.77.0314a14: 羊冬樹乍披春苑之錦花。異生石田忽結秋
T2425_.77.0314a15: 畝之茂實。人天十地於此初開。三乘位次相
T2425_.77.0314a16: 續而發。故大日尊説。復次祕密主。愚童凡夫
T2425_.77.0314a17: 類猶如羝羊。或時有一法想生所謂持齋。彼
T2425_.77.0314a18: 思惟此少分。發起歡喜數數修習。祕密主。
T2425_.77.0314a19: 是初種子善業發生。復以此爲因。於六齋
T2425_.77.0314a20: 日施與父母男女親戚。是第二牙種。復以
T2425_.77.0314a21: 此施授與非親識者。是第三疱種。復以此
T2425_.77.0314a22: 施與器量高徳者。是第四葉種。復以此施
T2425_.77.0314a23: 歡喜授與伎樂人等。及獻尊宿。是第五敷
T2425_.77.0314a24: 花。復以此施發親愛心而供養之。是第六
T2425_.77.0314a25: 成果
T2425_.77.0314a26: 釋云。世間從久遠來。展轉相承有善法之
T2425_.77.0314a27: 名。然以違理之心種種推求而不能得。後
T2425_.77.0314a28: 時欻然自有念生。我今節食持齋。即是善法。
T2425_.77.0314a29: 然猶未是佛法中八關戒也。彼由節食自誡
T2425_.77.0314b01: 故。覺縁務減少令我飮食易足不生馳求
T2425_.77.0314b02: 勞苦。爾時即生少分不著之心。其心歡喜而
T2425_.77.0314b03: 得安隱。由見此利益故數數有修習之。
T2425_.77.0314b04: 即是最初微識善惡故名種子心也。經云
T2425_.77.0314b05: 復以此爲因於六齋日施與父母男女親
T2425_.77.0314b06: 戚是第二牙種生者。此六齋日即是智度中
T2425_.77.0314b07: 上代五通仙人勸令此日斷食。既順善法又
T2425_.77.0314b08: 免鬼神災横。如彼廣説也。由見止息貪
T2425_.77.0314b09: 求内獲利樂故。欲修習此法令得増長
T2425_.77.0314b10: 故。於持齋之日捨己財物而與六親。自念
T2425_.77.0314b11: 我無守護之憂而令他人愛敬護孝義之
T2425_.77.0314b12: 譽。以見此因果故轉生歡喜。歡喜故善心
T2425_.77.0314b13: 稍増。由如從種子生牙也。經云復以此
T2425_.77.0314b14: 授與非親識者是第三疱種。謂欲成此守齋
T2425_.77.0314b15: 善法。修習無貪惠捨之心。由數習故善心
T2425_.77.0314b16: 漸増長。復能施與非親識人。見此平等施心
T2425_.77.0314b17: 功徳利益。爾時善萌倍復増廣。猶如牙莖
T2425_.77.0314b18: 滋盛未生葉時。故名疱種也。經云復以此
T2425_.77.0314b19: 施與器量高徳者是第四葉種。謂以能習
T2425_.77.0314b20: 行惠捨。藉此爲因漸能甄擇所施之境。如
T2425_.77.0314b21: 是之人徳行高勝。我今宜應親近而供養之。
T2425_.77.0314b22: 即是慧性漸開遇善知識之由漸也。經云復
T2425_.77.0314b23: 以此施歡喜授與伎樂人等及獻尊宿者。
T2425_.77.0314b24: 謂慧性漸開復甄別所施之境。見其利他之
T2425_.77.0314b25: 益。以伎樂人能化大衆令其歡喜故賞樂
T2425_.77.0314b26: 其功。凡如此類衆多是以云等也。尊宿耆
T2425_.77.0314b27: 舊多所見聞。及學行高尚世所師範。以其
T2425_.77.0314b28: 多所遵利故推誠歡喜而施與之。亦令我
T2425_.77.0314b29: 施時心倍歡喜故。即是花種也。經云復以
T2425_.77.0314c01: 此施發親愛心而供養之是第六成果者。
T2425_.77.0314c02: 謂所習醇熟非直歡喜而已。復能以親愛心
T2425_.77.0314c03: 施與尊行之人。又由前施因縁得聞法利。
T2425_.77.0314c04: 知彼内懷勝徳。謂能出離欲等。狎習親附
T2425_.77.0314c05: 而供養之。望初種子即是成果心也
T2425_.77.0314c06: 三歸五戒八禁頌
T2425_.77.0314c07:     嬰兒母不在犢子無所依
T2425_.77.0314c08:     必死無疑慮犲狼悉走歸
T2425_.77.0314c09:     衆生不歸佛魔鬼總來圍
T2425_.77.0314c10:     剋己投三寶諸天不敢違
T2425_.77.0314c11:     五常持不犯來葉美名飛
T2425_.77.0314c12:     八禁能修習人天作光暉
T2425_.77.0314c13:     三途何必怖諸佛毎加威
T2425_.77.0314c14:     昇墜非他意衰榮我是非
T2425_.77.0314c15: 持齋之心必求三歸而修。五戒八戒十善從
T2425_.77.0314c16: 此相續而修行。初三歸者。佛因尸利而説
T2425_.77.0314c17: 三歸。因末伽而説五戒。爲伽王而説十
T2425_.77.0314c18: 善。爲提謂長者而説六齋。三歸勸令捨邪。
T2425_.77.0314c19: 五戒防其行惡。十善使其招貴。六齋令其

T2425_.77.0314c20:

得樂

云云

　毘尼母云。三歸有五種　一翻邪三

T2425_.77.0314c21: 歸。二五戒三歸。三八戒三歸。四十戒三歸。五
T2425_.77.0314c22: 具戒三歸。今且明第一翻邪三歸。問歸意云
T2425_.77.0314c23: 何。答以三寶爲所歸之境。欲令救護不使
T2425_.77.0314c24: 侵陵如人得罪於王投向他國彼王語云。
T2425_.77.0314c25: 汝求無畏莫出我境。莫違我教必相救護。
T2425_.77.0314c26: 衆生亦爾。繋屬於魔有生死過。歸向三寶
T2425_.77.0314c27: 不違佛教魔無繋屬。如何佛戒沾身人多
T2425_.77.0314c28: 得益。如飮甘露蠲療纒痾。故觀佛三昧經
T2425_.77.0314c29: 第六云。昔有童子受佛三歸。免被散脂鬼

T2425_.77.0315a01:

損等

云云

問所以受此翻邪三歸者何。答以

T2425_.77.0315a02: 其信邪來久躭著非境。今忽發善歸投佛
T2425_.77.0315a03: 法。創以三歸翻其邪倒。易心歸信佛爲弟
T2425_.77.0315a04: 子故名翻邪也。潅頂經云。時有異道鹿頭
T2425_.77.0315a05: 梵志。來到佛所稽首作禮白言。今欲捨置
T2425_.77.0315a06: 異學受三歸五戒佛言善哉善哉梵志。汝能
T2425_.77.0315a07: 捨置餘道歸命我者。其徳無量不可稱説。
T2425_.77.0315a08: 梵志言諾。終身奉行不敢毀壞。爾時佛爲授
T2425_.77.0315a09: 已。告梵悉言。汝一心受三歸已。我常爲汝
T2425_.77.0315a10: 及十方人。勅天帝釋所遣諸鬼神。以護男子
T2425_.77.0315a11: 如是等輩。有三十六部神王。此諸善神凡
T2425_.77.0315a12: 有萬億恒沙鬼以爲眷屬。陰相番代以護

T2425_.77.0315a13:

男子如是輩

云云

　諸神名字具如經説之。

T2425_.77.0315a14:

經云。以受三歸龍免鳥難

云云

偈曰

T2425_.77.0315a15: 捨昔邪心受戒歸正
T2425_.77.0315a16: 人天稽首諸佛同慶
T2425_.77.0315a17: 次明五戒。夫五戒同於外書有五常之教。
T2425_.77.0315a18: 謂仁義禮智信。愍傷不殺曰仁。防害不婬
T2425_.77.0315a19: 曰義。故心禁酒曰禮。清察不盜曰智。非
T2425_.77.0315a20: 法不言曰信。以爲五徳。不可造次而虧
T2425_.77.0315a21: 不可須臾而廢王者履之以治國。君子奉
T2425_.77.0315a22: 之以立身。用無暫替故曰五常。在天爲五
T2425_.77.0315a23: 緯在地爲五嶽。在處爲五方在人爲五藏。
T2425_.77.0315a24: 在物爲五行。持之爲五戒。故天地本起經
T2425_.77.0315a25: 云。劫初之時人食地肥。有一衆生頓取五
T2425_.77.0315a26: 日之食。因制盜戒。以食地肥而生貪欲。因
T2425_.77.0315a27: 制婬戒。以婬欲故共相欺奪。因制殺戒。以
T2425_.77.0315a28: 求欲故妄語諂曲。因制不妄語戒。以飮酒
T2425_.77.0315a29: 故昏亂行非。因制酒戒。討尋五戒之興其
T2425_.77.0315b01: 來久矣。萌於天地之始。形於萬物之先。論

T2425_.77.0315b02:

語云。殷因於夏禮。所損益可知也

馬融曰。所
因謂三

T2425_.77.0315b03:

綱五
常也

疏云。三綱謂夫婦父子君臣也。五常

T2425_.77.0315b04: 謂仁義禮智信也。就五行而謂。則木爲仁。
T2425_.77.0315b05: 火爲禮。金爲義。水爲信。土爲智。人禀此五
T2425_.77.0315b06: 氣而生。則備有仁義禮智信之性也。人有
T2425_.77.0315b07: 博愛之徳謂之仁。有嚴斷之徳爲義。有明
T2425_.77.0315b08: 辨尊卑敬讓之徳爲禮。有言不虚妄之
T2425_.77.0315b09: 徳爲信。有照了之徳爲智。此五者是人
T2425_.77.0315b10: 性恒。不可暫捨故謂五常　尚書洪範云。
T2425_.77.0315b11: 五行一曰水。二曰火。三曰木。四曰金。五曰土

T2425_.77.0315b12:

皆其
生數

　水曰潤下。火曰炎上。

言其自然
之常性也

木曰曲

T2425_.77.0315b13:

直。金曰朋革

木可揉曲直。
金可改更也

土爰稼穡

種曰
稼。

T2425_.77.0315b14:

歛曰穡。土可以
種。可以歛也

潤下作鹹

水鹵
所生

炎上作苦

焦氣
之味

T2425_.77.0315b15:

曲直作酸

木實
之性

朋革作辛

金氣
之味

稼穡作甘

甘味
生於

T2425_.77.0315b16:

百穀。五行以下
箕子所陳也

正義曰。自此以下箕子所陳　第

T2425_.77.0315b17: 一言其名次。第二言其體性。第三言其氣
T2425_.77.0315b18: 味。言五者性異而味別。各爲人之用。書傳
T2425_.77.0315b19: 云。水火者百姓之所飮食也。金木者百姓之
T2425_.77.0315b20: 所興作也。土者萬物之所資生。是爲人用
T2425_.77.0315b21: 也。五行即五材也。襄二十七年左傳曰。天生
T2425_.77.0315b22: 五材民並用之。言五者各有材幹也。謂
T2425_.77.0315b23: 之行者。若在天則五氣流行。若在地世所

T2425_.77.0315b24:

行用也　昭元年左傳云。天有六氣

謂陰陽
風雨晦

T2425_.77.0315b25:

明
也

降生五味

謂金味辛木味酸水味醎火味苦
土味甘。皆由陰陽風雨而生也

發

T2425_.77.0315b26:

爲五色。

辛色白。酸色青。醎色黒。
苦色赤。甘色黄。發見也

徴爲五聲

白聲
商。青

T2425_.77.0315b27:

聲角。黒聲羽。赤聲徴。
黄聲宮也。徴驗也

多論云。欲受五戒。先受

T2425_.77.0315b28: 三歸。竟爾時得五戒。智度論云。戒有五種。
T2425_.77.0315c01: 始從不殺乃至不飮酒。若受一戒是名一
T2425_.77.0315c02: 分。若受二三戒是名小分。若受四戒是名
T2425_.77.0315c03: 多分。五戒是名滿分。於此分中欲受何分。
T2425_.77.0315c04: 當隨意受之凡受五戒時。或晝或夜受等
T2425_.77.0315c05: 亦獲小善。故十誦律云。縁有女人夜多行
T2425_.77.0315c06: 婬樂受晝戒。當來晝受快樂夜間受苦。以
T2425_.77.0315c07: 因果相感故。或有獵師晝貪殺生便受夜
T2425_.77.0315c08: 戒。來報夜多樂樂晝日受苦。以分限心受
T2425_.77.0315c09: 晝夜戒。果報苦樂有此不同。故曰亦小善。
T2425_.77.0315c10: 薩婆多論云。問五戒中幾是實戒。答前四是
T2425_.77.0315c11: 實後一是遮。所以同結者。以放逸根本能
T2425_.77.0315c12: 犯四戒。如迦葉佛時有優婆塞。由飮酒故
T2425_.77.0315c13: 婬他妻盜他雞殺。他人來問時。答言不作

T2425_.77.0315c14:

便犯妄語。亦能造四逆

云云

　若持五戒者。

T2425_.77.0315c15: 便有二十五善神。恒衞護人身在人左右。
T2425_.77.0315c16: 於宮宅門戸上使萬事吉祥。諸神名字廣
T2425_.77.0315c17: 如潅頂經説偈曰
T2425_.77.0315c18: 五戒資身人天受趣
T2425_.77.0315c19: 所往遊行鬼神避去
T2425_.77.0315c20: 次明八戒成實論云。得五戒名爲優婆塞。
T2425_.77.0315c21: 此云近事。得八戒名爲優婆婆娑。此云近
T2425_.77.0315c22: 住。戒消災經云。五戒法有就俗人及鬼邊受
T2425_.77.0315c23: 之。不離自妻縁身穢觸故。八戒乃是淨
T2425_.77.0315c24: 行之法。要須就五衆邊受也。持八戒人
T2425_.77.0315c25: 生淨行故。齋法經云。譬如天下十六大國
T2425_.77.0315c26: 人滿中衆寶不可稱説。不如一日受佛齋
T2425_.77.0315c27: 法比其福也。善生經云。受八戒者除五逆

T2425_.77.0315c28:

罪。餘一切惡皆消滅

云云

　帝釋説偈云

T2425_.77.0315c29:     六齋神足月奉持於八戒
T2425_.77.0316a01:     此人獲福徳則爲與我等
T2425_.77.0316a02: 偈曰
T2425_.77.0316a03:     八戒受之善神擁護
T2425_.77.0316a04:     當成聖道由持堅固
T2425_.77.0316a05: 次明修十善　十善嗢陀南
T2425_.77.0316a06:     離殺怨恨生利慈端正長命諸天護
T2425_.77.0316a07:     不盜知足施衆生資財不壞生天上
T2425_.77.0316a08:     遠離邪婬無染心自妻知足況他女
T2425_.77.0316a09:     所有妻妾不侵奪是圓寂器出生死
T2425_.77.0316a10:     不妄語者常實言一切皆信供如王
T2425_.77.0316a11:     離兩舌語無離間親疎堅固無怨破
T2425_.77.0316a12:     離諸惡口柔軟語得勝妙色人皆慰
T2425_.77.0316a13:     思道義語離綺語現身即得諸人敬
T2425_.77.0316a14:     不貪他財心不願現得珠寶後生天
T2425_.77.0316a15:     離瞋生慈一切愛輪王七寶由此得
T2425_.77.0316a16:     離八邪見住正道是菩薩人斷煩惱
T2425_.77.0316a17:     如是十善上中下粟散輪王三乘因
T2425_.77.0316a18: 華嚴經云。十善業道。是人天因及有頂因。
T2425_.77.0316a19: 三乘賢聖亦皆修習。與此別者彼皆入劫。從
T2425_.77.0316a20: 劫至賢從賢至聖。此唯劫外或具不具。或
T2425_.77.0316a21: 散或定爲三有因。如彼經云。十善業者。菩
T2425_.77.0316a22: 薩性離殺生不懷怨恨。常生利益慈念之
T2425_.77.0316a23: 心。性不偸盜。於自資財常知止足。乃至草
T2425_.77.0316a24: 葉不與不取。性不邪婬自妻知足。他妻他
T2425_.77.0316a25: 女尚無染心。何況從事。性不妄語常作實
T2425_.77.0316a26: 語。乃至夢中亦不妄語。何況故犯。性不兩
T2425_.77.0316a27: 舌。於諸衆生無離間心。不將此語而向
T2425_.77.0316a28: 彼説。不將彼語而向此説。爲破他故。性
T2425_.77.0316a29: 不惡口。謂毒害語麁獷語鄙惡語怨結語。常
T2425_.77.0316b01: 作柔耎語悦意語入人心語人愛樂語。性
T2425_.77.0316b02: 不綺語常樂思審義語順道理語巧調伏
T2425_.77.0316b03: 語。性不貪欲。於他財物不生貪心。不願不
T2425_.77.0316b04: 求。性離瞋恚。於諸衆生常起慈心。常思順
T2425_.77.0316b05: 行仁慈祐益。性離邪見。住於正道正見正
T2425_.77.0316b06: 直無誑無諂。若能爾者是菩薩行　仁王經
T2425_.77.0316b07: 云。中下品善粟散王。修中下品人中爲王。

T2425_.77.0316b08:

生三界因准此應悉

自下十善是
正法念經

不殺生者。正

T2425_.77.0316b09: 法念經云。謂離殺生攝取世間一切衆生。
T2425_.77.0316b10: 施與無畏諸根端正得長命業。羅刹諸天常
T2425_.77.0316b11: 隨擁護。乃至命終生天世間　不偸盜者。經
T2425_.77.0316b12: 云。不偸盜者出大貪網。若王王等一切皆
T2425_.77.0316b13: 信。所有財物不失不壞。諸福田中皆能捨施。
T2425_.77.0316b14: 乃至命終生天世間　不邪行者。經云。離
T2425_.77.0316b15: 邪婬人善人所讃。所有妻妾無能侵奪。設
T2425_.77.0316b16: 有衰損妻妾不嫌。攝諸善法是涅槃器。乃
T2425_.77.0316b17: 至命終生天世間　不妄語者。經云。離妄語
T2425_.77.0316b18: 世間人一切皆信。設無財物一切世人供養
T2425_.77.0316b19: 如王。隨彼所生常爲男子。乃至命終生天
T2425_.77.0316b20: 世間　不兩舌者。經云。離兩舌者知識親
T2425_.77.0316b21: 友兄弟妻子皆悉堅固。王及怨家惡兄弟等
T2425_.77.0316b22: 不能破壞。乃至命終生天世間　不惡口
T2425_.77.0316b23: 者。經云。離惡口者見勝妙色眞實人信。滑
T2425_.77.0316b24: 語耎語於一切人皆悉安慰。一切財物皆悉
T2425_.77.0316b25: 易得。乃至命終生天世間　不綺語者。經
T2425_.77.0316b26: 云。離綺語者即得現身世間敬重。善語正
T2425_.77.0316b27: 語世所尊重。小説耎語令人易解。乃至
T2425_.77.0316b28: 命終生天世間　不貪者。經云。離貪不善
T2425_.77.0316b29: 業者。於現在世一切財物及珠寶等。皆悉
T2425_.77.0316c01: 豐饒無人侵奪。乃至命終生天世間不瞋
T2425_.77.0316c02: 者。經云。離瞋不善業者。豐財大富一切愛
T2425_.77.0316c03: 念。怖畏惡處無能得便。輪王七寶由此而
T2425_.77.0316c04: 得。乃至命終生天世間　不邪見者。經云。
T2425_.77.0316c05: 離邪見者修習正見。一切結使不饒益法皆
T2425_.77.0316c06: 悉斷滅。能於生死起厭離心。乃至命終生
T2425_.77.0316c07: 天世間
T2425_.77.0316c08: 次明異生不正治國王
T2425_.77.0316c09: 一異生不正治國王嗢陀南
T2425_.77.0316c10:     減劫有情衆惡盛富樂壽命已減小
T2425_.77.0316c11:     非大人器無輪王但出法非二種王
T2425_.77.0316c12:     不信正法親惡人不重經王及持人
T2425_.77.0316c13:     甚深妙法不流布諸天藥叉亦不聞
T2425_.77.0316c14:     繋縛殺害及無辜大臣輔相懷諂佞
T2425_.77.0316c15:     好行非法無正治王位不久諸天忿
T2425_.77.0316c16:     護國諸天及藥叉棄捨國界往他方
T2425_.77.0316c17:     國土飢饉及疾疫種種災變數數現
T2425_.77.0316c18: 釋曰。不正理者。倶舍論云。於減劫時有情
T2425_.77.0316c19: 富樂壽量損減衆惡漸盛。非大人器無轉輪
T2425_.77.0316c20: 王。金光明經。王不正治總有二縁。一不信
T2425_.77.0316c21: 正法天龍捨去。二不行正法親近惡人。不
T2425_.77.0316c22: 正信者。經云。爾時四天王倶白佛言。若有
T2425_.77.0316c23: 人王於其國土。雖有此經未曾流布。心
T2425_.77.0316c24: 生捨離。不樂聽聞。亦不供養尊重讃嘆。見
T2425_.77.0316c25: 四部衆持經之者亦不尊重。遂令我等及餘
T2425_.77.0316c26: 眷屬無量諸天不得聞此甚深法要。無有
T2425_.77.0316c27: 威光及以勢力。我并眷屬及藥叉等悉皆捨
T2425_.77.0316c28: 去。其國當有種種災禍。喪失國位。一切人
T2425_.77.0316c29: 衆皆無善心。多有他方怨賊侵掠。國内人民
T2425_.77.0317a01: 受諸苦惱。無量百千災怪惡事。不行正法者。
T2425_.77.0317a02: 經云。唯有繋縛殺害瞋諍。互相纔誑抂及無
T2425_.77.0317a03: 辜　又偈云
T2425_.77.0317a04:     若王作非法親近於惡人
T2425_.77.0317a05:     而不以正法因斯受衰損
T2425_.77.0317a06:     國中最大臣及以諸輔相
T2425_.77.0317a07:     其心懷諂佞並悉行非法
T2425_.77.0317a08:     由正法爲王而不行其法
T2425_.77.0317a09:     國人皆破壞如象踏蓮池
T2425_.77.0317a10:     五穀衆花菓苗實皆不成
T2425_.77.0317a11:     國土遭飢饉由王捨正法
T2425_.77.0317a12:     王位不久安諸天皆忿恨
T2425_.77.0317a13:     由彼懷忿故其國當破亡

T2425_.77.0317a14:

王不正理災變如後

並依金
光明經

經云。唯有繋縛

T2425_.77.0317a15: 殺害瞋諍。互相纔誑抂及無辜。又云。彗星
T2425_.77.0317a16: 數出兩日並現博蝕無恒。黒白二虹表不
T2425_.77.0317a17: 祥相。星流動地井内發聲。又云。暴雨惡風
T2425_.77.0317a18: 不依時節。常遭飢饉苗實不成。又云。國
T2425_.77.0317a19: 所重大臣狂横而身死。所愛象馬等。亦復皆
T2425_.77.0317a20: 散失。又云。處處有兵戈人多非法死。惡鬼
T2425_.77.0317a21: 來入國疾疫遍流行。又云。小力無勇勢所
T2425_.77.0317a22: 作不堪能。鬼魅遍流行隨處生羅刹。又云。
T2425_.77.0317a23: 不順諸天教及以父母言。此是非法人非仁
T2425_.77.0317a24: 非孝子
T2425_.77.0317a25: 次明異生以正治國王　正治國王嗢陀南
T2425_.77.0317a26:     八萬四千瞻部王端心正念不放逸
T2425_.77.0317a27:     莊嚴宮殿講經法恭敬供養人與法
T2425_.77.0317a28:     修行正法遮惡業上下和睦如乳水
T2425_.77.0317a29:     慈悲謙讓修十善諸天歡喜護國王
T2425_.77.0317b01:     風雨順時五穀成災難不起國土樂
T2425_.77.0317b02: 釋曰。金光明經云。此瞻部州八萬四千城邑
T2425_.77.0317b03: 聚落。八萬四千諸人王等。各於其國受諸
T2425_.77.0317b04: 快樂。皆得自在不相侵奪。咸生少欲利樂
T2425_.77.0317b05: 之心。其土人民自然受樂。准此經文。王正治
T2425_.77.0317b06: 者。要具三縁。一者不放逸親近有徳。二者
T2425_.77.0317b07: 正信聽受是經。三者犯王法正法治擯。故
T2425_.77.0317b08: 下經云。於未來世若有人王。爲欲擁護自
T2425_.77.0317b09: 身后妃王子内外城邑宮殿。王位尊高自在
T2425_.77.0317b10: 昌盛。於自國土令無怨敵及諸憂惱災厄
T2425_.77.0317b11: 事者。如是人王不應放逸令心散亂。又云。
T2425_.77.0317b12: 當生恭敬至誠慇重莊嚴宮室。種種嚴飾。
T2425_.77.0317b13: 於法師所起大師想。端心正念聽是經王。
T2425_.77.0317b14: 王自燒香供養是經。彼時香煙。於一念頃
T2425_.77.0317b15: 上昇虚空。即至我等諸天釋梵龍神等宮。變
T2425_.77.0317b16: 成香蓋金光照曜。佛告四王。此一念香能
T2425_.77.0317b17: 遍十方恒沙佛土。咸共稱讃世尊。是故我等
T2425_.77.0317b18: 當護是王除其衰患　又偈云
T2425_.77.0317b19:     國人造惡業王捨不禁制
T2425_.77.0317b20:     斯非順正理治擯當如法
T2425_.77.0317b21:     若見惡不遮非法便滋長
T2425_.77.0317b22:     遂令王國内姦詐日増多
T2425_.77.0317b23: 又云。所有財寶豐足受用。不相侵奪不起
T2425_.77.0317b24: 惡念。咸生少欲利樂之心。又云。其土人民自
T2425_.77.0317b25: 然受樂。上下和睦猶如水乳。情相愛重歡喜
T2425_.77.0317b26: 遊戲。又云。慈悲謙讓増長善根。以是因縁
T2425_.77.0317b27: 此瞻部州。安＊隱豐樂人民熾盛。又云。寒暑
T2425_.77.0317b28: 調和時不乖序。日月星宿常度無虧。風雨
T2425_.77.0317b29: 隨時離諸災横。又云。資産財寶悉皆豐盈。
T2425_.77.0317c01: 心無慳鄙常行惠施。具十善業増長天衆。
T2425_.77.0317c02: 又云。和風常應節甘雨順時行。苗實皆善
T2425_.77.0317c03: 成人無飢饉者。又云。以善化衆生正法治
T2425_.77.0317c04: 於國。勸行於正法當令生我宮。又云。令
T2425_.77.0317c05: 彼一切人修行於十善。率土常豐樂國土得
T2425_.77.0317c06: 安寧。又王法正論經云。爾時世尊告優填王
T2425_.77.0317c07: 曰。大王今者應當了知王之過失王之功徳。
T2425_.77.0317c08: 王衰損門王可愛法。及能起發王可愛之法。
T2425_.77.0317c09: 云何王之過失。大王當知。王過失者略有十
T2425_.77.0317c10: 種。王若成就如是過失。雖有大府庫有大
T2425_.77.0317c11: 臣佐有大軍衆不可歸仰。何等爲十。一者
T2425_.77.0317c12: 種姓不高。二不得自在。三立性暴惡。四猛
T2425_.77.0317c13: 利憤發。五恩惠 &T049271;

薄。六受邪佞言。七所作不
T2425_.77.0317c14: 順古先王制。八不顧善法。九不 &MT01142;

是非
T2425_.77.0317c15: 勝之與劣。十一向縱蕩專行放逸。云何名
T2425_.77.0317c16: 王種性不高。謂有庶臣不類而生。非宿尊
T2425_.77.0317c17: 貴纂紹王位。是名種姓不高。云何名王不
T2425_.77.0317c18: 得自在。謂有帝王被諸大臣輔相官僚所
T2425_.77.0317c19: 制不隨所欲。所作常有諌約。於妙五欲亦
T2425_.77.0317c20: 不如意歡娯遊戲。如是名王不得自在。云
T2425_.77.0317c21: 何名王立性暴惡。謂有帝王見諸臣類或
T2425_.77.0317c22: 餘人等犯小愆過。即便對面發麁惡言。咆
T2425_.77.0317c23: 勃忿恚頻蹙貶黜。設不對面背彼向餘而
T2425_.77.0317c24: 作前黜罵等事。或不長時不捨如是對
T2425_.77.0317c25: 面暴惡背面暴惡。是名帝王立性暴惡。云何
T2425_.77.0317c26: 名王猛利憤發。謂有國王見諸群臣有小
T2425_.77.0317c27: 愆過有少違越。便削封禄奪去妻妾即以
T2425_.77.0317c28: 重法而刑罰之。如是名王猛利憤發。云何
T2425_.77.0317c29: 名王恩惠 &T049271;

薄。謂有國王諸有群臣等親近
T2425_.77.0318a01: 侍衞。雖極清白善稱其心。而以微劣耎言
T2425_.77.0318a02: 慰喩其頒賜禄。酬賞勳庸不能圓滿不
T2425_.77.0318a03: 順常式或損秏已。或稽留已然後方與。如
T2425_.77.0318a04: 是名王恩惠 &T049271;

薄。云何名王受邪佞言。若
T2425_.77.0318a05: 有帝王。見諸群臣實非忠政不閑憲式。
T2425_.77.0318a06: 潜謀輔佐佞心偏黨。不修善政妬嫉良
T2425_.77.0318a07: 賢。信用如是等人所進議。由此因縁王務
T2425_.77.0318a08: 財寶虚稱善政並皆衰損。如是名王受邪
T2425_.77.0318a09: 佞言。云何名王不順先王所制。謂有國王
T2425_.77.0318a10: 不能究察。不察簡擇諸群臣等。於種種務
T2425_.77.0318a11: 國法事中。不堪委任而任之。應賞賚者
T2425_.77.0318a12: 而刑罰之。應刑罰者而賞賚之。又此群臣
T2425_.77.0318a13: 處大朝會。餘論未終發言間絶。不敬不憚
T2425_.77.0318a14: 而興諌諍。不能依法而善奉行。不正能住
T2425_.77.0318a15: 先王教命。如是即名不順先王所制之法。
T2425_.77.0318a16: 云何名王不顧善法。謂有國王不信因
T2425_.77.0318a17: 果。不悟當來善不善業人天果報。隨情造
T2425_.77.0318a18: 作身語意業三種惡行。不能以時惠施修福
T2425_.77.0318a19: 持齋學戒受陀羅尼業潅頂法門。於四無量
T2425_.77.0318a20: 心不興廣濟。如是名王不顧善法。云何
T2425_.77.0318a21: 名王不鑒是非勝之與劣。謂有國王於諸
T2425_.77.0318a22: 大臣輔相官僚。用心顛倒不善了知忠信伎
T2425_.77.0318a23: 藝智慧差別。以不知故非忠信生忠信想。
T2425_.77.0318a24: 非伎藝有伎藝想。於惡慧所生善慧想。
T2425_.77.0318a25: 於善慧所生惡慧想。又諸群臣等年耆衰
T2425_.77.0318a26: 邁。曾於久時親近侍衞。知其無藝終不
T2425_.77.0318a27: 敬愛。不賜爵禄不酬其賞。被他陵蔑捨
T2425_.77.0318a28: 而不問。如是名王不鑒是非勝之與劣。云
T2425_.77.0318a29: 何名王一向縱蕩專行放逸。謂有帝王於
T2425_.77.0318b01: 妙五欲。一向沈沒躭著遊戲。不能時時誡
T2425_.77.0318b02: 愼。如是即名爲一向縱蕩專行放逸。若有
T2425_.77.0318b03: 國王。成就如是十種過失。雖有大府庫有
T2425_.77.0318b04: 大輔佐有大軍衆。不久國界自然災亂。而
T2425_.77.0318b05: 不可歸仰。當知此十過失初一。時王種性
T2425_.77.0318b06: 過失。餘九是王自性過失　云何名王之功
T2425_.77.0318b07: 徳。大王功徳者。略有十種。一者種性尊高。
T2425_.77.0318b08: 二者得大自在。三者性不暴惡。四憤發輕
T2425_.77.0318b09: 微。五恩惠猛利。六受正直。七所作諦思善
T2425_.77.0318b10: 順先教。八顧戀善法。九善知差別。十不自
T2425_.77.0318b11: 縱蕩不行放逸。云何名王種性。謂有國
T2425_.77.0318b12: 王宿植善根。以大願力故生王族。紹繼國
T2425_.77.0318b13: 位恩養萬姓淨信三寶。如是名王種性尊
T2425_.77.0318b14: 高。云何名王得大自在。謂有帝王自隨所
T2425_.77.0318b15: 欲。於妙五欲歡娯遊戲。所應賞賜隨意而
T2425_.77.0318b16: 作。於百僚等所出教命宣布無滯。如是名
T2425_.77.0318b17: 王得自在。云何名王性不暴惡。謂有國王
T2425_.77.0318b18: 見諸群臣。雖違少小愆犯等事而能容忍。
T2425_.77.0318b19: 不即貶黜不發麁言。亦不對面愼發。亦不
T2425_.77.0318b20: 内意祕匿。如是名王性不暴惡。云何名王
T2425_.77.0318b21: 憤發輕微。謂有國王諸群臣等。雖有大愆
T2425_.77.0318b22: 有大違越。而不一切削其封禄奪其妻妾。
T2425_.77.0318b23: 不以重法而刑罰之。隨過輕重而行矜
T2425_.77.0318b24: 降。如是名王憤發輕微。云何名王恩惠猛
T2425_.77.0318b25: 利。有諸群臣親近侍衞。其心清白其心調
T2425_.77.0318b26: 順。王即時時以正圓滿耎言慰喩頒賜勳
T2425_.77.0318b27: 庸。而不令彼損秏稽留劬勞怨恨。易可親
T2425_.77.0318b28: 近不難承事。如是名王恩惠猛利。云何名
T2425_.77.0318b29: 王受正直言。謂有國王諸群臣等。實有忠
T2425_.77.0318c01: 正無濁無偏。善閑憲式情無違叛。其王信
T2425_.77.0318c02: 用如是等人所進言議。國務財寶悉皆成就。
T2425_.77.0318c03: 名稱遠布黎庶咸歡。如是名王受正直言。云
T2425_.77.0318c04: 何名王所作諦思順先王教。謂有國王性
T2425_.77.0318c05: 能究察。審能簡擇諸群臣等。於種種務公法
T2425_.77.0318c06: 事中。不堪委任者而不任之。堪委任者而
T2425_.77.0318c07: 委任之。應賞賚者而正賞賚。應刑罰者而
T2425_.77.0318c08: 正刑罰。凡有所爲審思審擇。然後方作亦不
T2425_.77.0318c09: 卒暴。其群臣等雖處朝會。終不發言間絶
T2425_.77.0318c10: 餘論。要待言終而興諌諍。如其王教而善
T2425_.77.0318c11: 奉行。如是即名順先王教。云何名王顧戀
T2425_.77.0318c12: 善法。謂有帝王。信有因果善不善業人天果
T2425_.77.0318c13: 報。具足慚恥而不恣情作身語意三種惡行。
T2425_.77.0318c14: 時時惠施修福持齋。建立曼荼羅受潅頂法。
T2425_.77.0318c15: 而設護摩供養聖衆。四無量心常懷廣濟。
T2425_.77.0318c16: 如是名王顧戀善法。云何名王能鑒是非
T2425_.77.0318c17: 勝之與劣。謂有國王於諸大臣輔相百僚。
T2425_.77.0318c18: 心無顛倒。能善了知忠信伎藝智慧差別。若
T2425_.77.0318c19: 有若無並如實知。於其無者輕而遠之。於
T2425_.77.0318c20: 其有者而敬愛之。又諸臣等年耆衰邁。曾於
T2425_.77.0318c21: 久時親近侍衞。雖知無勢無力。然念昔恩
T2425_.77.0318c22: 轉懷敬愛而不輕賎。爵禄勳庸分賞無替。如
T2425_.77.0318c23: 是名王能鑒是非勝之與劣。云何名王不
T2425_.77.0318c24: 自縱蕩不行放逸。謂有國王於妙五欲而
T2425_.77.0318c25: 不沈沒敖慢嬉戲而不耽著。能於時時誠
T2425_.77.0318c26: 愼。方便作所應作慰勞群臣。如是名王
T2425_.77.0318c27: 不自縱蕩不行放逸。若王成就如是功徳。
T2425_.77.0318c28: 雖無府庫無大輔佐無大軍衆。不久國界
T2425_.77.0318c29: 自然豐饒而可歸仰。大王當知如是十種
T2425_.77.0319a01: 王之功徳。初一名種性功徳餘九自性功
T2425_.77.0319a02: 徳　云何名爲王衰損門。大王當知。王衰損
T2425_.77.0319a03: 門略有五種。一不善觀察而攝群臣。二雖
T2425_.77.0319a04: 善觀察而無恩惠。縱有恩不得及時。三
T2425_.77.0319a05: 專行放逸不思國務。四專行放逸不守
T2425_.77.0319a06: 府庫。五專行放逸不修善法。如是五種皆
T2425_.77.0319a07: 悉名爲衰損門。云何名王不善觀察而攝
T2425_.77.0319a08: 群臣。謂有國王於群臣等不能究察。不
T2425_.77.0319a09: 審簡擇忠信伎藝智慧差別攝爲親侍。加以
T2425_.77.0319a10: 寵愛厚賜爵禄。重委寄處而相委任。數以
T2425_.77.0319a11: 軟言而相慰喩。然此群臣所謂財寶多有損
T2425_.77.0319a12: 費。若遇寃敵惡有軍陳而先退敗。以
T2425_.77.0319a13: 懼破散便生奔背無戀於主。如是名王
T2425_.77.0319a14: 不善觀察而攝群臣。云何名王雖善觀察
T2425_.77.0319a15: 而無恩惠縱有非是。謂有國王性能觀
T2425_.77.0319a16: 察。審能簡擇如是忠信伎藝智慧。攝爲親
T2425_.77.0319a17: 侍而不寵愛。不量其才不賜爵禄。於形
T2425_.77.0319a18: 要處而不委任。忽於一時王遇寃敵。惡
T2425_.77.0319a19: ＊有軍＊陳不怖畏。事臨急難時於諸臣
T2425_.77.0319a20: 等。方行寵爵而以軟言慰喩。時群臣等共
T2425_.77.0319a21: 相謂曰。王於今者危迫因縁。方於我等暫
T2425_.77.0319a22: 行恩惠非長久心。知此事已雖有忠信伎
T2425_.77.0319a23: 藝智慧悉隱不現。如是名王雖善觀察而
T2425_.77.0319a24: 攝群臣無恩惠行縱有非時。云何名王專
T2425_.77.0319a25: 行放逸不思國務。謂有國王於應和好
T2425_.77.0319a26: 所作所成國務等事。而不時時獨處空閑。
T2425_.77.0319a27: 或與智士共正思惟和好方便。乖施等事
T2425_.77.0319a28: 及應賞賚。乃至軍陣所作所成要務等事不
T2425_.77.0319a29: 懃在意。如是名王專行放逸不思國務。云
T2425_.77.0319b01: 何名王專行放逸不守府庫。謂有國王
T2425_.77.0319b02: 寡營事業不觀諸務。不禁王門宮廷庫
T2425_.77.0319b03: 藏。國家察要説向婦人。乃於捕獵博戲事
T2425_.77.0319b04: 中費損財寶而不愼護。如是名王專行放
T2425_.77.0319b05: 逸不守府庫。云何名王專行放逸不修
T2425_.77.0319b06: 善法。謂有國王於世所知柔和淳質聰慧辯
T2425_.77.0319b07: 才得理解脱所有沙門婆羅門。不能數近禮
T2425_.77.0319b08: 敬諮詢云何是善云何不善。云何有罪云何
T2425_.77.0319b09: 無罪。云何有福吉祥法門遠離諸惡。設得
T2425_.77.0319b10: 聞以不依修行。如是名王專行放逸不
T2425_.77.0319b11: 修善法。若有國王成就如是五衰損門。當
T2425_.77.0319b12: 知此王退失現世果報。乃至來生失人天
T2425_.77.0319b13: 福。謂前四門現受福利。最後一門退來生
T2425_.77.0319b14: 果報　云何名爲王可愛法。大王當知略
T2425_.77.0319b15: 有五種。謂王可愛可樂可欣可意之法。何等
T2425_.77.0319b16: 爲五。一者人所敬愛。二自在増上。三能摧
T2425_.77.0319b17: 寃敵。四善攝養身。五能簡善事。如是五種
T2425_.77.0319b18: 是王可意之法　云何善能發起王可愛法。
T2425_.77.0319b19: 大王當知略有五種。善能發起王可愛法。
T2425_.77.0319b20: 何得爲五。一恩養世間。二英勇具足。三善
T2425_.77.0319b21: 權方便。四正受境界。五懃修善法。云何名
T2425_.77.0319b22: 王恩養蒼生。謂有國王性本知足能爲謹
T2425_.77.0319b23: 愼。成就無貪白淨之法。所有庫藏隨力給
T2425_.77.0319b24: 施貧窮孤露。柔和忍辱多以軟言曉喩國界。
T2425_.77.0319b25: 諸有群臣有故違犯不可免者。量罪矜恕
T2425_.77.0319b26: 以實以時如理治罰。如是名王以正化
T2425_.77.0319b27: 法恩養蒼生故。感世間之所敬愛。云何名
T2425_.77.0319b28: 王英勇具足。謂有國王神策不墜武略圓
T2425_.77.0319b29: 滿。未降者而降伏之。已降伏者而攝護之。
T2425_.77.0319c01: 如是名王英勇具足。云何名王善權方便。
T2425_.77.0319c02: 謂國王一切好事分明了知。方便能和攝受
T2425_.77.0319c03: 強黨故。得摧伏一切寃敵。云何名王正
T2425_.77.0319c04: 受境界。謂有國王善能籌量府庫増減。不
T2425_.77.0319c05: 慳不悋平等受用。隨其時候所宜給與。
T2425_.77.0319c06: 有臣佐親族王等及伎樂人。又有疾時應
T2425_.77.0319c07: 食所宜避所不宜。醫候食性方以食之。
T2425_.77.0319c08: 若食未消或食而痢皆不應食。應共食者
T2425_.77.0319c09: 不應獨食。所有精味分布令歡。如是名王
T2425_.77.0319c10: 正受境界遂能善巧攝養自身。云何名王
T2425_.77.0319c11: 懃修善法。謂有國王具足淨信戒聞捨慧。
T2425_.77.0319c12: 於淨信處了信他世。及信當來善不善業
T2425_.77.0319c13: 人天果報。如是名爲具足淨信。受持淨戒。
T2425_.77.0319c14: 於年三長毎月六齋。遠離殺生及偸盜邪行
T2425_.77.0319c15: 妄言飮酒諸放逸處。如是名王具足淨戒。
T2425_.77.0319c16: 於淨聞處。於現世業及當來果。修徳進業
T2425_.77.0319c17: 樂聽般若衆妙法門。專意懃心究竟通達。如
T2425_.77.0319c18: 是名王具足淨聞。於淨捨心。遠離慳貪。舒
T2425_.77.0319c19: 手惠施。常應修福圓滿平等。如是名王具
T2425_.77.0319c20: 足淨捨。謂於具足淨慧之處。如實了知有
T2425_.77.0319c21: 罪無罪修與不修勝劣。方便親近多聞戒行
T2425_.77.0319c22: 沙門。遠離諸惡邪教之者。善知三種果報
T2425_.77.0319c23: 圓滿士用圓滿功徳圓滿。所謂國王繼習
T2425_.77.0319c24: 帝業。所生宗族聰利明慧。府庫財寶應用不
T2425_.77.0319c25: 虧。如是名爲果報圓滿。若諸國王善權方
T2425_.77.0319c26: 便恒常成就。英勇進退善達藝能。是即名爲
T2425_.77.0319c27: ＊士用圓滿。若諸國王任持正法。與諸内宮
T2425_.77.0319c28: 王子大臣共修惠施。好行善事持齋受戒慈
T2425_.77.0319c29: 三摩地門上妙梵行。頻作護摩息災増益。建
T2425_.77.0320a01: 曼荼羅具受潅頂。是爲功徳圓滿。若能如
T2425_.77.0320a02: 是行者是名淨慧具足。復次大王當知。我
T2425_.77.0320a03: 已説王之過失王之功徳王衰損門王可愛
T2425_.77.0320a04: 法及能發起王可愛之法。是故大王毎日晨
T2425_.77.0320a05: 朝若讀若誦此祕密王教。依之修行即名
T2425_.77.0320a06: 聖王即名法王。諸佛菩薩天龍八部。日夜加
T2425_.77.0320a07: 持恒常護念。能感世間風雨順時。兵甲休
T2425_.77.0320a08: 息諸國朝貢。福祚無邊國土安寧壽命長遠。
T2425_.77.0320a09: 是故當獲一切利益現世安樂。爾時優填王
T2425_.77.0320a10: 聞佛所説踊躍歡喜信受奉行
T2425_.77.0320a11: 次明輪王　輪王者已入賢聖位。雖不是
T2425_.77.0320a12: 嬰童心。然是人間王。故次叙之
T2425_.77.0320a13: 四種輪王伽陀
T2425_.77.0320a14:     金銀銅鐵四輪王發起大心修十善
T2425_.77.0320a15:     長別三界苦輪海出現増劫富樂時
T2425_.77.0320a16:     上品十善鐵輪王十住銅輪二天下
T2425_.77.0320a17:     十行銀輪三天下十向金輪四天下
T2425_.77.0320a18:     初地二地亦金輪七寶具足十善化
T2425_.77.0320a19:     宮殿樓閣與天齊國界豐饒人熾盛
T2425_.77.0320a20:     土地平坦無坑險大小便時地開合
T2425_.77.0320a21: 轉輪聖王伽陀
T2425_.77.0320a22:     輪王四種如意徳色貌無比第一徳
T2425_.77.0320a23:     身上無病是第二人民深愛爲第三
T2425_.77.0320a24:     壽命長遠十善化天宮充滿惡趣減
T2425_.77.0320a25:     端嚴可愛如滿月能照世間猶如日
T2425_.77.0320a26:     威儀安祥不輕躁威力勇猛堪大事
T2425_.77.0320a27:     具大勢力如帝釋財寶富饒似多聞
T2425_.77.0320a28:     所言誠實未曾兩音聲深遠易聽解
T2425_.77.0320a29:     不散不亂迦羅鳥美濡和雅聞者悦
T2425_.77.0320b01:     能施持戒常含笑未曾皺眉惡眼視
T2425_.77.0320b02:     威徳尊嚴能忍辱猶如大地須彌山
T2425_.77.0320b03:     其性猛厲疾辨事善能思量乃從事
T2425_.77.0320b04:     具大智慧通經書兼解伎藝算呪術
T2425_.77.0320b05:     巧能論説分別義深心如海不可量
T2425_.77.0320b06:     千子圍繞如天子威徳勇猛能破敵
T2425_.77.0320b07:     地水虚空無障住宮殿樓閣均釋天
T2425_.77.0320b08:     四種兵勢力具足淨行居士皆共愛
T2425_.77.0320b09:     甘香美食自然有國界日増不損減
T2425_.77.0320b10:     施作不曾用兵仗以法治化天下安
T2425_.77.0320b11:     内外無敵絶陰謀無諸災横疾疫飢
T2425_.77.0320b12:     諸寶妙事所住處諸善福徳所依止
T2425_.77.0320b13:     無歸爲歸無舍舍怖畏除怖惱者離
T2425_.77.0320b14:     輪王聖主無量徳略説如是小分相
T2425_.77.0320b15: 金輪寶伽陀
T2425_.77.0320b16:     千輻金輪十五里種種珍寶莊其輞
T2425_.77.0320b17:     百種藥叉共守護天女執拂亦侍立
T2425_.77.0320b18:     種種華瓔間錯挍五種伎樂常隨逐
T2425_.77.0320b19:     寶蓋覆上燒妙香行時雜華散末香
T2425_.77.0320b20:     飛行速疾如風念所詣即滅諸怨衰
T2425_.77.0320b21: 象寶伽陀
T2425_.77.0320b22:     象寶大身如銀山能飛虚空如鳥王
T2425_.77.0320b23:     出生神獄大象中摧壞伊羅象王等
T2425_.77.0320b24: 馬寶伽陀
T2425_.77.0320b25:     馬寶色相如孔雀疾如金翅鳥王飛
T2425_.77.0320b26: 主兵臣寶伽陀
T2425_.77.0320b27:     貴家生長身無疾有大勢力形體淨
T2425_.77.0320b28:     憶念深遠直柔軟通達經術敬愛王
T2425_.77.0320b29: 主藏臣寶伽陀
T2425_.77.0320c01:     富相具足如天王種種伏藏常逐行
T2425_.77.0320c02:     善知諸寶善出入千萬藥叉常從行
T2425_.77.0320c03: 如意寶伽陀
T2425_.77.0320c04:     如意寶形如大鼓光明如日照十六
T2425_.77.0320c05:     華瓔莊嚴在高幢能令衆生滿希願
T2425_.77.0320c06: 王女寶伽陀
T2425_.77.0320c07:     身體修直不肥痩身肉次第肌膚實
T2425_.77.0320c08:     細密薄皮不堪事身安堅牢多羅樹
T2425_.77.0320c09:     額廣平長吉畫文兩頬不深倶平滿
T2425_.77.0320c10:     眼精白黒色分明眼 &T030004;

青穉而不亂
T2425_.77.0320c11: 眉毛初月高曲長不厚不薄不高下
T2425_.77.0320c12: 鼻端光澤 &T038599;

圓直耳濡長垂無賈環
T2425_.77.0320c13: 齓色珠貫如雪珂丹脣頻果不麁細
T2425_.77.0320c14: 腹 &T038599;

不現臍圓深背脊平直龜背足
T2425_.77.0320c15: 兩乳頻果雙鴛鴦圓起不垂濡鮮淨
T2425_.77.0320c16: 跟圓廣膊 &T038599;

柔濡膝圓不現如金柱
T2425_.77.0320c17:     頭髮青細潤不亂其身芬馨如香斂
T2425_.77.0320c18:     毛孔常出妙栴檀口中亦出青蓮香
T2425_.77.0320c19:     身體柔濡迦天衣象牛馬幡魚園文
T2425_.77.0320c20:     心無諂曲信慚愧知時方便攝王意
T2425_.77.0320c21:     坐起言語得王意衆好圓備如天女
T2425_.77.0320c22:     天衣鬘香莊其身歌舞戲笑令王喜
T2425_.77.0320c23: 釋曰。賢位輪王者。仁王經云。十善菩薩發大
T2425_.77.0320c24: 心。長別三界苦輪海。中下品善粟散王。上品
T2425_.77.0320c25: 十善鐵輪王。習種銅輪二天下。銀輪三天下
T2425_.77.0320c26: 性種性。道種堅徳轉輪王。七寶金光四天下。
T2425_.77.0320c27: 准經。十善鐵輪十住銅輪。十行銀輪十迴向
T2425_.77.0320c28: 金輪。故四輪王在三賢位。順正理云。從此
T2425_.77.0320c29: 州人壽命無量乃至八萬歳有轉輪王生。
T2425_.77.0321a01: 減八萬時有情富樂壽量損減衆惡漸盛。非
T2425_.77.0321a02: 大人器故無輪王。此王由輪旋轉應道威
T2425_.77.0321a03: 伏一切名轉輪王。施設足中説有四種。金
T2425_.77.0321a04: 銀銅鐵輪應別故。謂鐵輪王王一州界。銅輪
T2425_.77.0321a05: 王王二州界。銀輪王王三州界。金輪王王
T2425_.77.0321a06: 四州界。故契經言。善王生在刹帝利種紹
T2425_.77.0321a07: 潅頂位。於十五日受齋戒時。沐浴首身
T2425_.77.0321a08: 受勝齋戒。昇高臺殿臣僚輔翼。東方忽有
T2425_.77.0321a09: 金輪寶現。餘轉輪王應知亦爾。輪王如佛
T2425_.77.0321a10: 無二倶生。一切輪王皆無傷害。令伏得勝
T2425_.77.0321a11: 已各安其所居。勸導令修十善業道。故輪
T2425_.77.0321a12: 王死定得生天。經説。輪王出現於世。便有
T2425_.77.0321a13: 七寶出現世間。所謂輪寶象寶馬寶珠寶女
T2425_.77.0321a14: 寶主藏臣寶主兵臣寶。象等五寶有情所攝。
T2425_.77.0321a15: 珠輪二寶乃是非情。論説輪王不言賢。依
T2425_.77.0321a16: 經通會賢聖應知。四種輪王差別如後

T2425_.77.0321a17:

並依正
理論

　金輪王者。謂金輪王諸小國王各自

T2425_.77.0321a18: 來迎。我等國土豐饒安＊隱。唯願大王親垂
T2425_.77.0321a19: 教勅。銀輪王者。若銀輪王自往彼土。威嚴近
T2425_.77.0321a20: 至彼方臣伏。銅輪王者。銅輪王至彼國已。
T2425_.77.0321a21: 宣威競徳彼方推勝。鐵輪王者。若鐵輪王亦
T2425_.77.0321a22: 至彼國。現威列陳剋勝便止。又聖位金
T2425_.77.0321a23: 輪王者。仁王華嚴並云作閻浮提王。瑜伽論
T2425_.77.0321a24: 云作轉輪王居贍部州王四天下。起世
T2425_.77.0321a25: 經中但言聖王不指初地。彼經云。閻浮提
T2425_.77.0321a26: 内轉輪聖王出現世時。王四天下行十善
T2425_.77.0321a27: 法具七瑞寶。一金輪寶。千輻轂輞内外金
T2425_.77.0321a28: 色。能伏未伏爲輪王故。於此州中擇最
T2425_.77.0321a29: 勝地。東西七由旬南北十二由旬。即於其夜
T2425_.77.0321b01: 諸天即來下造立宮殿。金銀瑠璃頗梨四寶
T2425_.77.0321b02: 嚴飾。二象寶。名潔純白。六牙七支柱地。三
T2425_.77.0321b03: 馬寶。名長毛。色青體潤並能騰空。動不移
T2425_.77.0321b04: 時周四天下。四珠寶。毘瑠璃色流出光明。
T2425_.77.0321b05: 五女寶。進止姝妙樂觀無厭。六主藏臣寶。
T2425_.77.0321b06: 報得天眼洞見伏藏。七兵將寶。善理四兵行
T2425_.77.0321b07: 走集散合王心。正法念經七寶同此。然一一
T2425_.77.0321b08: 寶功用倍多。起世又云。輪王終歿七寶皆隱。
T2425_.77.0321b09: 四種寶城變爲塼土。人民減少磨滅須臾。聖
T2425_.77.0321b10: 位輪王風化如後。正法念經云。珠具八徳。
T2425_.77.0321b11: 百由旬内心行正直。一切所求皆悉滿足。起
T2425_.77.0321b12: 世經云。此閻浮提清淨平正。無有荊棘及諸
T2425_.77.0321b13: 兵坑。又云。世間種種資産豐饒。珍琦衆寶無
T2425_.77.0321b14: 不具足。又云。無有坑坎厠溷雜穢。大小便
T2425_.77.0321b15: 利地自開合。又云。此閻浮提皆悉快樂。人民
T2425_.77.0321b16: 熾盛穀食豐饒。又云。常於夜半興雲注雨。
T2425_.77.0321b17: 有清涼風潤澤流散。又云。此閻浮提一切土
T2425_.77.0321b18: 地。自然沃壤欝茂滋液　十住論云。第二地
T2425_.77.0321b19: 菩薩住此地常作轉輪王。第二地於十地
T2425_.77.0321b20: 中名爲離垢。慳貪十惡根本永盡故名爲離
T2425_.77.0321b21: 垢。菩薩於是地中深行尸羅波羅蜜。是菩
T2425_.77.0321b22: 薩若未離欲。此地果報因縁故。作四天下
T2425_.77.0321b23: 轉輪聖王。得千輻金輪種種珍寶莊嚴其輞。
T2425_.77.0321b24: 瑱瑠璃爲轂周圓十五里。百種藥叉神所共
T2425_.77.0321b25: 守護。能飛行虚空導四種兵。轉輕揵迅疾。
T2425_.77.0321b26: 如金翅鳥王如風如念。所詣之處滅諸衰
T2425_.77.0321b27: 患降伏怨賊。一切小王皆來歸伏。親族人民
T2425_.77.0321b28: 莫不愛敬。普能照明聖王姓族。種種花鬘
T2425_.77.0321b29: 瓔珞間錯莊挍。五種伎樂常隨逐之。奇妙寶
T2425_.77.0321c01: 蓋羅覆其上。行時有種種花香碎末栴檀常
T2425_.77.0321c02: 而供養。燒眞黒沈水牛頭栴檀黄栴檀以
T2425_.77.0321c03: 塗其身。其輪兩邊天女執持白拂侍立。種
T2425_.77.0321c04: 種珍寶以爲其蓋。其輪有種種希有之事而
T2425_.77.0321c05: 用莊嚴。是名金輪寶具足一切　象相身大
T2425_.77.0321c06: 而白如眞銀山。生出神嶽大象衆中能飛
T2425_.77.0321c07: 行虚空。伊羅婆那安闍那王摩那等諸大象
T2425_.77.0321c08: 王皆能摧却。是名白象寶具足　馬相色如
T2425_.77.0321c09: 孔雀頚。其體疾如金翅鳥王飛行無礙。是
T2425_.77.0321c10: 名馬寶　貴家中生身無疾病。有大勢力
T2425_.77.0321c11: 形體淨潔。憶念深遠直心柔軟。持戒堅固深
T2425_.77.0321c12: 敬愛王。能通達種種經書伎術。是名主兵
T2425_.77.0321c13: 臣寶　如財主天王富相具足。千萬億種種
T2425_.77.0321c14: 諸寶伏藏常隨逐行。千萬億種諸藥叉神眷
T2425_.77.0321c15: 屬隨從。皆是先世行業之報。善知分別金銀
T2425_.77.0321c16: 帝青大青金剛摩羅竭車 &T027012;

馬瑙珊瑚頗梨摩
T2425_.77.0321c17: 尼瑱珠瑠璃等種種寶物。悉能善知出入多
T2425_.77.0321c18: 小。隨宜能用能滿王願。是名居士寶　光
T2425_.77.0321c19: 明如日月照十六由旬。形如大鼓能滅種
T2425_.77.0321c20: 種毒蟲惡氣疾病苦痛。人天見者莫不珍愛。
T2425_.77.0321c21: 好花瓔珞以爲莊嚴。處在高幢威光奇特。
T2425_.77.0321c22: 能令衆生發希有心生大歡喜。是名珍寶
T2425_.77.0321c23: 　其手抓甲紅赤而薄。其形脩直高隆。潤澤
T2425_.77.0321c24: 不肥不痩。身肉次第肌膚厚實。細密薄皮
T2425_.77.0321c25: 不堪苦事。身安堅牢如多羅樹。身上處處
T2425_.77.0321c26: 吉字明了。吉樹文畫莊嚴其身。象王牛王馬
T2425_.77.0321c27: 王畫文幡蓋文魚文薗林等文現其身上。踝
T2425_.77.0321c28: 平不現足如龜背。足邊倶赤跟圓廣。 &T050509;

柔
T2425_.77.0321c29: 軟膝圓不現。髀如金柱如芭蕉樹如象王
T2425_.77.0322a01: 鼻。濡澤光潤 &T038599;

圓而直。横文有三。腹 &T038599;

不
T2425_.77.0322a02: 現臍圓而深脊背平直。乳如頻婆菓如雙
T2425_.77.0322a03: 鴛鴦。圓起不垂柔軟鮮淨。又其臂纖 &T038599;

圓且
T2425_.77.0322a04: 長節隱不現。其鼻端直不 &T038450;

。現出不大不
T2425_.77.0322a05: 小孔覆不現。兩頬不深平滿不高兩邊倶
T2425_.77.0322a06: 滿。額平而長有吉畫文。耳＊濡而垂著無賈
T2425_.77.0322a07: 環。齒如眞珠貫如月初生如雪如珂。脣
T2425_.77.0322a08: 如丹霞如頻婆菓。上下相當不麁不細如
T2425_.77.0322a09: 赤瑱珠貫。眼白黒精二色分明莊嚴。長廣光
T2425_.77.0322a10: 明清淨。其 &T030004;

青穉長而不亂。眉毛不厚不
T2425_.77.0322a11: 薄不高不下。如月初生高曲而長兩邊相
T2425_.77.0322a12: 似。髮軟而細潤澤不亂。其身芬馨常有香
T2425_.77.0322a13: 氣。如開種種上好香斂。身諸毛孔常出眞
T2425_.77.0322a14: 妙栴檀香能悦人心。口中常有青蓮華香。
T2425_.77.0322a15: 身體柔軟如迦淩伽天衣。細滑之事一切具
T2425_.77.0322a16: 足。心無諂曲直信慚愧深愛敬王。知時知
T2425_.77.0322a17: 方善有方便攝取王心。坐起言語能得王
T2425_.77.0322a18: 意。隨王意行常出愛語如人間徳女。衆好
T2425_.77.0322a19: 具足色如提盧多摩天女。清淨分明如月十
T2425_.77.0322a20: 五日。畫文炳現如帝釋夫人舍脂。著天文
T2425_.77.0322a21: 衣鬘天香。多以天光明金摩尼珠莊挾其
T2425_.77.0322a22: 身。善知歌舞伎樂娯樂戲笑之事。善有方
T2425_.77.0322a23: 便隨意能令王發歡喜。一切女中是女爲
T2425_.77.0322a24: 最是名玉女寶　又轉輪聖王有四如意
T2425_.77.0322a25: 徳。一者色貌端政於四天下第一無比。二
T2425_.77.0322a26: 無病痛。三人民深愛。四壽命長遠。教誨衆
T2425_.77.0322a27: 生以十善業。能令諸天宮殿充滿。能減阿
T2425_.77.0322a28: 修羅衆。能薄諸惡趣増益善處。能爲衆生
T2425_.77.0322a29: 多求利事。有所施作不用兵仗。以法治
T2425_.77.0322b01: 化天下安樂。外無敵國畏内無陰謀畏。又其
T2425_.77.0322b02: 國内無疫病飢餓及諸災横衰惱之事。一切
T2425_.77.0322b03: 邊王皆所歸伏。多有眷屬能疾攝人。更無
T2425_.77.0322b04: 有能侵害國界。其四種兵勢力具足。諸婆
T2425_.77.0322b05: 羅門居士庶人皆共愛敬。甘香美食自然而
T2425_.77.0322b06: 有。國界日増無有損減。善能通達經書伎藝
T2425_.77.0322b07: 算數呪術皆悉受持。巧能論説分別義趣。群
T2425_.77.0322b08: 臣具足悉有威徳。常行財施無能及者。千
T2425_.77.0322b09: 子端＊政如諸天子。威徳勇健能破強敵。所
T2425_.77.0322b10: 住宮殿堂閣樓觀。如四天王帝釋勝殿。王所
T2425_.77.0322b11: 教誨無有能壞。於四天下唯有此王。威相
T2425_.77.0322b12: 具足故無能及者。音聲深遠易聽易解。不
T2425_.77.0322b13: 散不亂如迦羅婆頻伽鳥。美＊濡和雅聞者
T2425_.77.0322b14: 悦耳。眷屬同心不可爼壞。所住之處地水
T2425_.77.0322b15: 虚空無障無礙。威力猛士能堪大事。念問耆
T2425_.77.0322b16: 老不欺誑人。心無妬嫉不忍非法無有
T2425_.77.0322b17: 瞋恨威儀安詳而不輕躁。所言誠實未曾
T2425_.77.0322b18: 兩舌。行施持戒常含笑。未曾皺眉惡眼視
T2425_.77.0322b19: 人。退失利者爲之作利。已有利者令深
T2425_.77.0322b20: 知報。懷慚愧心有大智慧。威徳尊嚴而能
T2425_.77.0322b21: 忍辱。大丈夫相其性猛厲。諸所爲事疾能成
T2425_.77.0322b22: 辨。先正思量然後乃行。王有法眼所爲殊
T2425_.77.0322b23: 勝。善思量者乃與從事。若不任者更求賢
T2425_.77.0322b24: 明。善集福徳財物清淨。能自防護不破禁
T2425_.77.0322b25: 戒。多饒財寶如毘沙門王。有大勢力如天
T2425_.77.0322b26: 帝釋。端嚴可愛猶如滿月。能照如日能忍如
T2425_.77.0322b27: 地深心如海。不爲苦樂之所傾動。如須
T2425_.77.0322b28: 彌山王風不能搖。諸寶妙事之所住處。諸善
T2425_.77.0322b29: 福徳之所依止。是諸一切世間親族。諸苦惱
T2425_.77.0322c01: 者之所歸趣。無歸作歸無舍作舍。有怖
T2425_.77.0322c02: 畏者能除怖畏。轉論聖王有如是等相

T2425_.77.0322c03:

祕密曼荼羅十住心論第二

終

T2425_.77.0322c04:
T2425_.77.0322c05:
T2425_.77.0322c06:
T2425_.77.0322c07: 祕密曼荼羅十住心論卷第三
T2425_.77.0322c08: 嬰童無畏住心第三
T2425_.77.0322c09: 夫蠰蟲非定蠰。鯤魚不必鯤。出泥乍拂虚
T2425_.77.0322c10: 空。搏水忽臥風上。羝羊之人譬之。愚童之
T2425_.77.0322c11: 心亦如。羝羊無自性故遷善。愚童内熏力
T2425_.77.0322c12: 故厭苦。至如護戒生天堂修善脱地獄。
T2425_.77.0322c13: 惡下之心稍發欣上之願初起。於是求歸依
T2425_.77.0322c14: 彼天龍盡虔誠此神鬼。仰拔苦悲祈與樂
T2425_.77.0322c15: 眄。影隨形而直響逐聲而應。三途苦果畢
T2425_.77.0322c16: 前因出。四禪樂報感今縁昇。因果不可不
T2425_.77.0322c17: 信。罪福不可不愼。鐘谷之應良有以也嬰
T2425_.77.0322c18: 童據初心得名。無畏約脱縛樹稱。故文
T2425_.77.0322c19: 云。復次祕密主彼護戒生天。是第七受用種
T2425_.77.0322c20: 子。復次祕密主以此心生死流轉。於善友
T2425_.77.0322c21: 所聞如是言。此是天大天與一切樂者。
T2425_.77.0322c22: 若虔誠供養一切所願皆滿。所謂自在天梵
T2425_.77.0322c23: 天。乃至彼聞如是心懷慶悦。慇重恭敬隨
T2425_.77.0322c24: 順修行。祕密主是名愚童異生生死流轉無

T2425_.77.0322c25:

畏依第八嬰童心

此明護戒歸
依外三寶

釋曰。復次祕

T2425_.77.0322c26: 密主彼護戒生天是第七受用種子者。謂已
T2425_.77.0322c27: 能造齋施見其利益。即知三業不善皆是
T2425_.77.0322c28: 衰惱因縁。我當捨之護戒而住。由護戒故
T2425_.77.0322c29: 現世獲諸善利。有大名聞身心安樂。倍復

Footnote:

309 310 311 312 313 314 315 316 317 318 319 320 321 322 323 324 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE]