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出曜經 (No. 0212_ 竺佛念譯 ) in Vol. 04 683 684 685 686 687 688 689 690 691 692 693 694 695 696 697 698 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE]
T0212_.04.0683a01: 若能覺此苦 行道淨其迹 T0212_.04.0683a02: 一切行無我者。無欲無作故一切法無我。以 T0212_.04.0683a03: 不堅固故一切法無我。不自由故一切法無 T0212_.04.0683a04: 我。是故説一切行無我。如慧之所見者。慧 T0212_.04.0683a05: 之所鑒照察。三十七道品之法。猶如有人照 T0212_.04.0683a06: 於明鏡。悉自見形無所罣礙。此亦如是以慧 T0212_.04.0683a07: 觀察皆悉分明。是故説如慧之所見也。若能 T0212_.04.0683a08: 覺此苦者。彼修行人長夜之中。爲此五盛陰 T0212_.04.0683a09: 身所見侵欺。計是我有我是彼所。以實觀之 T0212_.04.0683a10: 便生厭患能離解脱。是故説若能覺此苦也。 T0212_.04.0683a11: 行道淨其迹者。住十五心以見諦道斷無常 T0212_.04.0683a12: 苦空無我永盡無餘。以其四行由苦而生苦 T0212_.04.0683a13: 諦。所録苦未知智斷。是故説行道淨其迹 T0212_.04.0683a14: 吾已説道 愛箭爲射 宜以自勗 T0212_.04.0683a15: 受如來言 T0212_.04.0683a16: 吾已説道者。或有衆生懈怠慢惰自相謂言。 T0212_.04.0683a17: 若使如來神力自在者。何能不使我等早成 T0212_.04.0683a18: 道果。又復不能躬自執道内我形中。猶如契 T0212_.04.0683a19: 經所説。有異梵志來至世尊所。而問斯義説 T0212_.04.0683a20: 偈曰 T0212_.04.0683a21: 我觀天世人 梵志行清淨 T0212_.04.0683a22: 今我重自歸 解我狐疑滯 T0212_.04.0683a23: 此爲何義。説曰彼梵志者受性頑鈍懈怠慢 T0212_.04.0683a24: 惰。欲使瞿曇沙門與我説道早成其果。使我 T0212_.04.0683a25: 體中結使速得滅盡。世尊説偈報曰 T0212_.04.0683a26: 吾不解脱卿 淨行世梵志 T0212_.04.0683a27: 欲求極妙道 如是得度流 T0212_.04.0683a28: 此爲何義。報曰梵志已欲求道不假他得。若 T0212_.04.0683a29: 假他得者。我坐樹王下。則能滅一切衆生心 T0212_.04.0683b01: 意結使。亦以大慈加被衆生。梵志當知不究 T0212_.04.0683b02: 病根錯投其藥。欲蒙祐者其義不然也。此亦 T0212_.04.0683b03: 如是已不修道望彼果報。除己結使此義不 T0212_.04.0683b04: 然。猶如梵志良師達鑑審病根*原隨病所生 T0212_.04.0683b05: 而投其藥。便得瘳愈終無錯謬。此亦如是 T0212_.04.0683b06: 以賢聖道觀病根*原而投其藥。身中結使永 T0212_.04.0683b07: 得除盡。或有比丘内自思惟。如來出現於世。 T0212_.04.0683b08: 大慈大悲廣被衆生。何須勞苦躬自行道。爲 T0212_.04.0683b09: 結使所逼不能得度。若使如來普慈一切。自 T0212_.04.0683b10: 當爲我演説道教。何故不獨與我除去結使。 T0212_.04.0683b11: 爾時世尊知彼心中所念。是故説吾已説道 T0212_.04.0683b12: 也。愛箭爲射者。我先覺知後與人説。猶如 T0212_.04.0683b13: 醫師先學方略審病根*原毫釐不失然後投 T0212_.04.0683b14: 藥。此亦如是先成道果知己結使永盡無餘。 T0212_.04.0683b15: 然後與人説結使病一一分別。乃投道藥永 T0212_.04.0683b16: 無塵曀。以無上利箭射彼結使。是故説愛箭 T0212_.04.0683b17: 爲射也。宜以自勗者。演道之人爲人説道直 T0212_.04.0683b18: 趣一向。不隨邪曲者成道則易得受果證。如 T0212_.04.0683b19: 來世尊。亦復如是與人説。道者無形無爲無 T0212_.04.0683b20: 作。安隱滅盡泥洹。出言如教亦無虚妄。猶 T0212_.04.0683b21: 如父愛子隨時瞻養推燥去濕。復以甘饌飮 T0212_.04.0683b22: 食食彼諸子。諸子放逸不從父教。貪著五欲 T0212_.04.0683b23: 不從正教。如來世尊亦復如是。廣與衆生演 T0212_.04.0683b24: 甘露法。復以善權方便重説微妙法。衆生不 T0212_.04.0683b25: 肯承受。是故説宜以自勗受如來言也 T0212_.04.0683b26: ◎出曜經卷第十三 T0212_.04.0683b27: T0212_.04.0683b28: T0212_.04.0683b29: T0212_.04.0683c01: T0212_.04.0683c02: T0212_.04.0683c03: T0212_.04.0683c04: T0212_.04.0683c05: T0212_.04.0683c06: 姚秦涼州沙門竺佛念譯 T0212_.04.0683c07: ◎道品之二 T0212_.04.0683c08: 吾已説道 除愛固刺 宜以自勗 T0212_.04.0683c09: 受如來言 T0212_.04.0683c10: 夫如來言教終不復重出言成教。更不重演 T0212_.04.0683c11: 所説。安詳終不卒暴。所暢法本與義相從。 T0212_.04.0683c12: 觀前受化應問。何法輒往度之。已説當説 T0212_.04.0683c13: 隨時布現。是故説吾已説道。除愛固刺者愛 T0212_.04.0683c14: 之爲病。墜人惡趣不可恃怙。於中自拔御以 T0212_.04.0683c15: 止觀不興愛心。猶如毒箭入人胸掖不可得 T0212_.04.0683c16: 拔。此愛箭亦復如是。入人心識不可得拔。是 T0212_.04.0683c17: 故説除毒固刺也。宜以自勗者。常念精勤 T0212_.04.0683c18: 求其巧便。志趣無上終不中悔。亦不退轉。是 T0212_.04.0683c19: 故説宜以自勗也。受如來言者。如來出世所 T0212_.04.0683c20: 演言教。上中下善義理深邃。衆徳具足得修 T0212_.04.0683c21: 梵行。是故説受如來言也 T0212_.04.0683c22: 是道無有餘 見諦之所淨 T0212_.04.0683c23: 趣向滅衆苦 此能壞魔兵 T0212_.04.0683c24: 是道無有餘者。長阿鋡契經説。七佛如來 T0212_.04.0683c25: 等正覺。亦説七世父母種族姓號。壽命長短 T0212_.04.0683c26: 翼從多少。神足智慧遺腹兒息。毘婆尸如來 T0212_.04.0683c27: 至眞等正覺出現於世。人壽八萬歳生婆羅 T0212_.04.0683c28: 門種。取要言之。侍者名無憂。集説戒時忍 T0212_.04.0683c29: 辱爲第一。廣説如契經。式棄如來至眞等 T0212_.04.0684a01: 正覺出現世時生婆羅門種。人壽七萬歳。略 T0212_.04.0684a02: 説其要。侍者名吉祥行。集説戒時眼莫視非 T0212_.04.0684a03: 邪。廣説如契經。毘舍婆如來至眞等正覺出 T0212_.04.0684a04: 現世時人壽六萬歳。生刹利種。略説其要。 T0212_.04.0684a05: 侍者名休息。集説戒時不害亦不殺。廣説如 T0212_.04.0684a06: 契經。拘留孫如來至眞等正覺出現世時人 T0212_.04.0684a07: 壽五萬歳。生婆羅門種。侍者名佛堤。集説 T0212_.04.0684a08: 戒時譬如蜂採華。廣説如契經。拘那含牟尼 T0212_.04.0684a09: 如來至眞等正覺出現世時人壽四萬歳。生 T0212_.04.0684a10: 刹利種。略説其要。侍者名吉祥。集説戒時 T0212_.04.0684a11: 亦不觸嬈。彼廣説如契經迦葉如來至眞等 T0212_.04.0684a12: 正覺出現世時人壽二萬歳。生婆羅門種。略 T0212_.04.0684a13: 説其要。侍者名等覩。集説戒時。諸惡莫作。 T0212_.04.0684a14: 廣説如契經。如我今日釋迦文佛如來至眞 T0212_.04.0684a15: 等正覺出現世時。人壽百歳。生刹利種。略 T0212_.04.0684a16: 説其要。侍者名阿難。集説戒時。護口爲第 T0212_.04.0684a17: 一。廣説如契經。爾時世尊説七佛根原七 T0212_.04.0684a18: 世父母名號姓字翼從多少。説戒本末。時諸 T0212_.04.0684a19: 比丘聞佛所説。各生此念。過去諸佛姓族名 T0212_.04.0684a20: 號各各不同。翼從弟子亦有多少。所行道禁 T0212_.04.0684a21: 亦有差別。道以不同法亦當異。如來世尊 T0212_.04.0684a22: 知比丘心中所念。即於大衆而説斯偈 T0212_.04.0684a23: 是道無有餘 見諦之所淨 T0212_.04.0684a24: 趣向滅衆苦 此能壞魔兵 T0212_.04.0684a25: 過去恒沙諸佛。亦以此道而自覺寤。將諸 T0212_.04.0684a26: 翼從壞破結聚。竪解脱幢撃大法鼓。生死已 T0212_.04.0684a27: 盡。梵行已立。所作已辦。更不受有。如實知 T0212_.04.0684a28: 之已。入無憂之境。無復生老病死。寂然泥洹。 T0212_.04.0684a29: 亦無起滅無復往還。是故説是道無有餘見 T0212_.04.0684b01: 諦之所淨也。趣向滅衆苦者。向斯陀含得 T0212_.04.0684b02: 斯陀含向阿那含得阿那含。直行成就覺行 T0212_.04.0684b03: 成就等業成就。志不顛倒漸至於道。是故 T0212_.04.0684b04: 説趣向滅衆苦也。此能壞魔兵者。魔有諸 T0212_.04.0684b05: 縛何者是。欲界行結染著人者。於中求便永 T0212_.04.0684b06: 斷無餘。滅重滅。壞重壞。盡重盡。打重打剥 T0212_.04.0684b07: 重剥越魔。局界入色無色界。是故説此能 T0212_.04.0684b08: 壞魔兵也 T0212_.04.0684b09: 唯是更無過 壹趣如淵流 T0212_.04.0684b10: 如能仁入定 在衆數演道 T0212_.04.0684b11: 唯是更無過者。直至無爲徑趣泥洹。越過生 T0212_.04.0684b12: 死中不退還。住生死岸顧瞻衆生。欲與同 T0212_.04.0684b13: 歸。已得至彼更不還轉。是故説唯是更無過 T0212_.04.0684b14: 也。壹趣如淵流者。猶如澄靜泉深且清徹。億 T0212_.04.0684b15: 百千衆生。懷飢渇者皆能充足。亦無飢渇之 T0212_.04.0684b16: 想。以法味潤之除去結使此亦如是。依賢聖 T0212_.04.0684b17: 道億百千衆生飢渇於道。以甘露法味充飽 T0212_.04.0684b18: 一切。永無飢渇想。兼除結使終無熱惱。去不 T0212_.04.0684b19: 善行更不復生。是故説一趣如淵流。如能 T0212_.04.0684b20: 仁入定者。釋迦文佛如來至眞等正覺。係意 T0212_.04.0684b21: 入定有四事因縁。云何爲四一者於現在法 T0212_.04.0684b22: 而自娯樂。二者遊戲法供。三者扶危救羸定 T0212_.04.0684b23: 意不亂。四者勸進必至究竟。是故説如能仁 T0212_.04.0684b24: 入定也。在衆數演道者。欲使弟子不錯其衆。 T0212_.04.0684b25: 救拔生死安處無爲。沐浴清淨不染塵垢。永 T0212_.04.0684b26: 離輪轉不興八法。亦復不造四百四病。是故 T0212_.04.0684b27: 説在衆數演道也 T0212_.04.0684b28: 一入見生死 道爲得祐助 T0212_.04.0684b29: 此道度當度 截流至彼岸 T0212_.04.0684c01: 一入見生死者。誰能覺知生死*原本。維衞 T0212_.04.0684c02: 世尊本履菩薩行。乃能覺知生死*原本。後與 T0212_.04.0684c03: 弟子演説微妙法。誰能分別滓濁法。唯有一 T0212_.04.0684c04: 入道乃能覺知。是故説一入見生死也。道爲 T0212_.04.0684c05: 得祐助者。菩薩處衆起大慈悲。愍一切衆生 T0212_.04.0684c06: 如母愛子。演甚深道令得解脱。是故説道爲 T0212_.04.0684c07: 得祐助也。此道度當度者。於過去世佛辟支 T0212_.04.0684c08: 佛聲聞。盡以此道度愛欲海。是故説道爲得 T0212_.04.0684c09: 祐助也。此道度當度者。當來諸佛世尊。如 T0212_.04.0684c10: 彌勒比度不可計阿僧祇衆生。是故説此道 T0212_.04.0684c11: 度當度也。截流至彼岸者。現在釋迦文佛如 T0212_.04.0684c12: 來至眞等正覺。度不可計阿僧祇衆生。是故 T0212_.04.0684c13: 説截流至彼岸也 T0212_.04.0684c14: 究竟道清淨 以盡生死本 T0212_.04.0684c15: 辯才無數界 佛説是得道 T0212_.04.0684c16: 究竟道清淨者。究竟有二義。一名事究竟。 T0212_.04.0684c17: 二名定究竟。事究竟者。所作事辦必然不疑。 T0212_.04.0684c18: 定究竟者。遊戲諸定。從一定起復入一定。 T0212_.04.0684c19: 如是經歴數千萬定。意欲有所感動隨意成 T0212_.04.0684c20: 辦。是謂定究竟。以此正行蠲除心所念法斷 T0212_.04.0684c21: 諸結使。令得清淨。猶如塵垢衣浣令清淨。 T0212_.04.0684c22: 此亦如是。以八解脱清淨水。洗浴心垢永無 T0212_.04.0684c23: 塵曀。是故説究竟道清淨也。*以盡生死本 T0212_.04.0684c24: 者。人有生分必當有老死。亦由生衆生流 T0212_.04.0684c25: 轉迴趣五道。亦由神識遷轉不停。是故説*以 T0212_.04.0684c26: 盡生死本也。辯才無數界者。如來神徳適化 T0212_.04.0684c27: 無方。以辯才慧遊於無量無數刹土。觀察衆 T0212_.04.0684c28: 生有利根鈍根。有虚有實。有修正眞行者。不 T0212_.04.0684c29: 修正眞行者。如來皆悉知之。是故説辯才 T0212_.04.0685a01: 無數刹也。佛説是得道者。夫言世界皆有三 T0212_.04.0685a02: 義。一者陰世。二者器世。三者衆生世。陰世 T0212_.04.0685a03: 者。所謂五盛陰是。器世者。三千大千刹土 T0212_.04.0685a04: 是。衆生世者。謂有形之類乃至四生。皆名 T0212_.04.0685a05: 衆生世。誰能分別了知此生。答曰。唯有如 T0212_.04.0685a06: 來至眞乃能知耳。猶如有目之士掌中觀阿 T0212_.04.0685a07: 摩勒果。斤兩大小悉能了知。如來等覺亦復 T0212_.04.0685a08: 如是。觀衆生類心意根本悉能分別。是故説 T0212_.04.0685a09: 佛説是得道也 T0212_.04.0685a10: 駛流澍于海 翻水羨疾滿 T0212_.04.0685a11: 故爲智道説 可趣服甘露 T0212_.04.0685a12: 駛流*澍于海者。有大河。名曰恒伽。從阿耨 T0212_.04.0685a13: 大泉出。從牛口流。新頭大河者。亦從阿耨 T0212_.04.0685a14: 泉。從師子口出。婆叉大河亦由阿耨大泉。 T0212_.04.0685a15: 從馬口出。私陀大河者。亦從阿耨達泉。從 T0212_.04.0685a16: 象口出。恒伽河者。梵志所事以爲師範。外 T0212_.04.0685a17: 道異學自相謂言。若有學人去恒伽河百由 T0212_.04.0685a18: 旬外。遙三稱揚恒伽名者。恒伽恒伽恒伽 T0212_.04.0685a19: 者。雖住百由旬外。一切衆惡盡如蛇脱故皮。 T0212_.04.0685a20: 恒伽水者悉歸于海澄淨無衆穢。是故説曰 T0212_.04.0685a21: 駛流*澍于海也。*翻水羨疾滿者。以至于海 T0212_.04.0685a22: 晝夜不息。從海復至入焦炭山。從焦炭山復 T0212_.04.0685a23: 至雪根本山。如是漸漸還至本*原。晝夜流 T0212_.04.0685a24: 逝周而復始。海亦不滿流亦不停。是故説*翻 T0212_.04.0685a25: 水羨疾滿也。故爲智説道者。諸佛世尊皆名 T0212_.04.0685a26: 善逝。至泥洹滅盡處。已得至彼。無有生老病 T0212_.04.0685a27: 死愁憂苦惱。亦復無有飢寒勤苦。盡離此苦 T0212_.04.0685a28: 故曰善逝。是故説故爲智説道也。可趣服甘 T0212_.04.0685a29: 露者。可趣至泥洹境渉求甘露。猶如江河駛 T0212_.04.0685b01: 流皆名海。具成辦海業。此賢聖法律亦復 T0212_.04.0685b02: 如是。漸漸得至泥洹境界。是故説可趣服甘 T0212_.04.0685b03: 露也 T0212_.04.0685b04: 前未聞法輪 轉爲哀衆生 T0212_.04.0685b05: 於是奉事者 禮之度三有 T0212_.04.0685b06: 昔佛在婆羅㮈國仙人鹿野苑中。河名婆 T0212_.04.0685b07: 犁。因彼名故故名婆羅*㮈國。仙人鹿野苑 T0212_.04.0685b08: 者。諸有神仙得道五通學者。皆遊學彼國。 T0212_.04.0685b09: 純善之人非凡夫所住。時彼國王出野遊獵。 T0212_.04.0685b10: 値群鹿千頭悉入網裹。王布歩兵圍繞一匝。 T0212_.04.0685b11: 群鹿驚懼有失聲唐突於弶。或有伏地自 T0212_.04.0685b12: 隱形者。釋迦文佛昔爲菩薩時。生彼群鹿中 T0212_.04.0685b13: 爲衆導首。告諸群鹿。汝等安意。勿懷恐懼。 T0212_.04.0685b14: 吾設方便向王求哀。必得濟命各令無他。時 T0212_.04.0685b15: 鹿王即向人王下膝求哀。王遙見之勅諸左 T0212_.04.0685b16: 右。各勿擧手傷害此鹿。鹿復擧聲跪向王曰。 T0212_.04.0685b17: 今觀王意欲殺千鹿一日供厨。今且盛熱肉 T0212_.04.0685b18: 叵久停。願王哀愍日殺一鹿以供厨宰。不煩 T0212_.04.0685b19: 王使鹿自當往詣厨受死。肉供不斷鹿得増 T0212_.04.0685b20: 多。王問鹿曰。汝在群鹿中最爲長大耶。答 T0212_.04.0685b21: 曰。如是。最爲長大。王復問鹿。汝審實不。答 T0212_.04.0685b22: 曰。審實。王即捨鹿攝陣入城。時菩薩將鹿 T0212_.04.0685b23: 五百。調達亦將鹿五百。日差一鹿詣王供厨。 T0212_.04.0685b24: 時次調達遣鹿詣王。値一鹿母懷妊數月。次 T0212_.04.0685b25: 應供厨。鹿母向王自陳哀苦。次應供厨誠不 T0212_.04.0685b26: 敢辭。今垂欲産與子分身。我次應至子次 T0212_.04.0685b27: 未至。願見差次小聽在後。調達恚曰。何不 T0212_.04.0685b28: 速往。誰能代汝先死。鹿母哀泣悲鳴喚呼。輒 T0212_.04.0685b29: 就菩薩自陳啓曰。懷妊日滿産日垂至。願王 T0212_.04.0685c01: 開恕聽在後次。分*身適訖。自當詣厨。菩 T0212_.04.0685c02: 薩問鹿。汝主聽汝自陳不。答曰。主不見聽。 T0212_.04.0685c03: 菩薩聞已八九歎息。慰勞彼鹿。汝且自安勿 T0212_.04.0685c04: 懷恐懼。吾今代汝以供厨宰。菩薩鹿王即召 T0212_.04.0685c05: 千鹿懇切誡勅。汝等各各勿懷懈慢。亦莫侵 T0212_.04.0685c06: 王秋苗穀食。調達聞已瞋彼鹿母。汝死應至 T0212_.04.0685c07: 何爲辭訴不時就死。時菩薩尋語調達。止 T0212_.04.0685c08: 止勿陳此言。鹿母誠應次死。但爲愍彼胎子 T0212_.04.0685c09: 未應死*耳。吾今當代濟彼胎命。菩薩所念。 T0212_.04.0685c10: 群鹿跪向菩薩各各自陳。吾等願欲代王受 T0212_.04.0685c11: 死。王在我存得食水草。隨意自遊無所畏忌。 T0212_.04.0685c12: 王遂意盛捨而詣厨。群鹿追逐隨到王宮。鹿 T0212_.04.0685c13: 王就厨自求供宰。厨士見鹿王分明識知。 T0212_.04.0685c14: 即往白王。鹿王入厨次應供宰。不審大王爲 T0212_.04.0685c15: 可殺不。王聞斯語自投床下。諸臣水灑扶令 T0212_.04.0685c16: 還坐。王勅諸臣。速將鹿王來。吾欲見之。尋 T0212_.04.0685c17: 將至王所。王問鹿曰。千鹿盡耶汝何爲來。 T0212_.04.0685c18: 鹿白王言。千鹿孚乳遂成大群。日有増多 T0212_.04.0685c19: 無有減少。復向人王説鹿根*原。王自墾責自 T0212_.04.0685c20: 怨不及。吾爲人王。不別眞僞抂殺生類。乃 T0212_.04.0685c21: 至於斯王告大臣。普令國界其有遊獵殺害 T0212_.04.0685c22: 鹿者當取誅戮。即遣鹿王將諸群鹿還山自 T0212_.04.0685c23: 安。復令國内不得食鹿肉。其有食鹿肉者當 T0212_.04.0685c24: 梟其首。因是立名鹿野苑也。爾時世尊在鹿 T0212_.04.0685c25: 野苑中而轉法輪。是故説前未聞法輪也。轉 T0212_.04.0685c26: 爲哀衆生者。最初與五人説法。及與八萬天 T0212_.04.0685c27: 人。反覆説四諦眞如法。本所未聞本所未見。 T0212_.04.0685c28: 亦非沙門婆羅門釋梵諸天魔若魔天所能轉 T0212_.04.0685c29: 者。是故説轉爲哀衆生也。於是奉事者。諸天 T0212_.04.0686a01: 世人所見恭敬。處閻浮利地流化教授。從六 T0212_.04.0686a02: 天已下皆蒙濟度。問曰。何以故但與天人説 T0212_.04.0686a03: 法。不與餘處説耶。答曰。諸天及人得成道 T0212_.04.0686a04: 果越次取證。衆知自在除就八關齋法。除鬼 T0212_.04.0686a05: 神三自歸。猶如畜獸佉頻闍羅鳥勤精梵行。 T0212_.04.0686a06: 昔有三獸處在深山。一者象。二者獼猴。三者 T0212_.04.0686a07: 佉頻闍羅鳥。象語二獸。我等三獸不相敬待。 T0212_.04.0686a08: 各無禮節。今當推讓。誰應耆舊推爲上首。 T0212_.04.0686a09: 時有大樹高而且廣。蔭五百車。獼猴自陳。 T0212_.04.0686a10: 吾昔食其栽。象言。吾食其樹。獼猴言。應 T0212_.04.0686a11: 推我爲年耆。象即擧獼猴負於脊上。佉頻闍 T0212_.04.0686a12: 羅鳥復自陳曰。吾昔遊雪山北食甘美果。於 T0212_.04.0686a13: 此大便處即生此樹。吾應宿舊。應在上首。獼 T0212_.04.0686a14: 猴復負脊上。從國至國。從村至村。齋戒自守 T0212_.04.0686a15: 共相敬待。設得飮食推讓老者。城郭村落人 T0212_.04.0686a16: 民見者怪未曾有。四面雲集。問其*原由。三 T0212_.04.0686a17: 獸自陳昔所經歴。象雖形大年幼處小。敬上 T0212_.04.0686a18: 二獸如子事父。人民感獸各生善心。鳥獸猶 T0212_.04.0686a19: 然。況我人乎。共相勸勵上下相事。擧國人 T0212_.04.0686a20: 民孝敬者衆。自可有此孝順之義。但不能越 T0212_.04.0686a21: 次取證成其道果。唯有天人最可奉敬。是故 T0212_.04.0686a22: 説於是奉事者也禮之度三有者。興敬衆生 T0212_.04.0686a23: 在在處處見如來形承事禮敬。却行久久乃 T0212_.04.0686a24: 迴心不離佛。三有者。欲有色有無色有。誰能 T0212_.04.0686a25: 度此三有。唯有佛世尊乃得度*耳。次有聲聞 T0212_.04.0686a26: 弟子。承佛威神得度三有。是故説*禮之度 T0212_.04.0686a27: 三有也 T0212_.04.0686a28: 三念可念善 三念當離惡 T0212_.04.0686a29: 從念而有行 滅之爲正斷 T0212_.04.0686b01: 三念可念善者。隨時興念食息不廢。常當念 T0212_.04.0686b02: 善具衆徳本。漸得越次受諸果證盡生死*原。 T0212_.04.0686b03: 盡有漏成無漏。是故説三念可念善也。三念 T0212_.04.0686b04: 當離惡者。已離惡念獲何功徳。答曰。不爲 T0212_.04.0686b05: 心垢所染汚。除諸結使染著。亦不爲彼結使 T0212_.04.0686b06: 所使。是故説三念當離惡也。從念而有行者。 T0212_.04.0686b07: 有覺有觀遊戲初禪乃至第四禪。除弊惡心 T0212_.04.0686b08: 諸不善法。日進其行終不退轉。是故説從念 T0212_.04.0686b09: 而有行也。滅之爲正斷者。以斷智慧智以此 T0212_.04.0686b10: 滅之。云何爲滅。或爲亂想抑制善心。不隨行 T0212_.04.0686b11: 三十七品。覆蔽諸道果不得露現。猶如風塵 T0212_.04.0686b12: 卒起覆蔽日月不覩光明。龍降甘雨隨時掩 T0212_.04.0686b13: 塵。便覩日月精光。此亦如是。以賢聖甘露 T0212_.04.0686b14: 滅心塵垢。曤然大悟無復微曀。賢聖道果 T0212_.04.0686b15: 皆悉露現。是故説滅之爲正斷也 T0212_.04.0686b16: 三觀爲轉念 逮獲無上道 T0212_.04.0686b17: 得三除三窟 無量修念持 T0212_.04.0686b18: 三觀爲轉念者。昔佛在舍衞國祇樹給孤獨 T0212_.04.0686b19: 園。爾時世尊告諸比丘。昔我未成佛道時。 T0212_.04.0686b20: 興三不善念欲念恚念害念。問曰。爾時菩 T0212_.04.0686b21: 薩云何生欲念恚念害念耶。答曰。菩薩苦行 T0212_.04.0686b22: 六年。勤勞從苦起退。自還念昔日所更。追 T0212_.04.0686b23: 憶本時歌笑伎樂作倡。由是便生欲想。復聞 T0212_.04.0686b24: 調達竊自興意欲。奪宮人婇女。爾時便生 T0212_.04.0686b25: 恚想。二垢和同於中便生害想。復次菩薩從 T0212_.04.0686b26: 苦行起。難陀難陀波羅二女。以蘇麻油塗菩 T0212_.04.0686b27: 薩身。諸女天身極自柔軟状如天女。於彼便 T0212_.04.0686b28: 生欲想愛想。時菩薩便作是念。設彼五人給 T0212_.04.0686b29: 使我不捨。吾去者何由。使此女以油塗吾身。 T0212_.04.0686c01: 爾時菩薩便興恚想亦興害想。二垢和同於 T0212_.04.0686c02: 中便生害想。爾時菩薩復生是念。我今已生 T0212_.04.0686c03: 欲想自損亦損他人二事倶損。自損者。諸 T0212_.04.0686c04: 善功徳盡捨而去。是謂自損。云何損他人。若 T0212_.04.0686c05: 食他信施衣被飯食状臥具病痩醫藥不能 T0212_.04.0686c06: 消化。遂増塵勞不獲果實衆徳有闕。是謂損 T0212_.04.0686c07: 他也。取要言之。二垢和同者便生害想。是 T0212_.04.0686c08: 時菩薩厭患二事。求滅不善想。以忍之力降 T0212_.04.0686c09: 魔勞怨。永棄亂想不生惡念速成道果。是故 T0212_.04.0686c10: 説三觀爲轉念也。逮獲無上道者。云何爲無 T0212_.04.0686c11: 上道。所謂無上道者。答曰。志求出要無欲 T0212_.04.0686c12: 想無恚想。是故説三觀爲轉念也。逮獲無上 T0212_.04.0686c13: 道者。菩薩坐樹王下。棄三十四意。成無上 T0212_.04.0686c14: 道。所謂無上道者。出過世間天人上。三千大 T0212_.04.0686c15: 千刹土蜎飛蠕動之類。於中最上無有過者。 T0212_.04.0686c16: 如彼契經所説。七微爲一忽。所謂微者。不 T0212_.04.0686c17: 長不短。不圓不方。不高不下。無形不可覩。 T0212_.04.0686c18: 非眼識所攝。所以然者。以其微細不可見故。 T0212_.04.0686c19: 唯有轉輪聖王。補處菩薩賢聖天眼通者。乃 T0212_.04.0686c20: 能見*耳。正使有法過此極微細者。如來通 T0212_.04.0686c21: 達即覺即知。是故説逮獲無上道也。得三除 T0212_.04.0686c22: 三窟者。住于四禪入清淨定。不興想著結使。 T0212_.04.0686c23: 疾滅係意不忘進修不懈。遊志三四專一除 T0212_.04.0686c24: 結。是故説得三除三窟也。無量修念*持者。 T0212_.04.0686c25: 住初禪地思惟念*持。或於四禪攝内外法。 T0212_.04.0686c26: 亦有念*持。初禪内有不定想。有覺有觀熾 T0212_.04.0686c27: 燃似火焚燒法體。外有不定想爲火所燒。二 T0212_.04.0686c28: 禪内有不定想意愛似水。外有不定想爲水 T0212_.04.0686c29: 所漬。第三禪内有不定想。猶風有出入息。 T0212_.04.0687a01: 外有不定想便爲風所動。第四禪中内無不 T0212_.04.0687a02: 定想。不爲外法所攝。已得念護除内不定想 T0212_.04.0687a03: 無量者。於諸初禪地無量地種所係。入此三 T0212_.04.0687a04: 昧定者亦復如茲。無量無限不可稱計。阿僧 T0212_.04.0687a05: 祇人成就衆行。是故説無量修念*持也 T0212_.04.0687a06: 能除三有垢 攝定用縛意 T0212_.04.0687a07: 智慧禪定力 已定攝外亂 T0212_.04.0687a08: 能除三有垢者。從欲界至色界無色界。名曰 T0212_.04.0687a09: 衆垢之室。衆生所居處也。能求巧便離三有 T0212_.04.0687a10: 者。是謂上尊道出過三界。是故説能除三有 T0212_.04.0687a11: 垢也。攝定用縛意者。不使麁心遊逸在外。 T0212_.04.0687a12: 恒專心意不令外色得便。由其三昧難沮壞 T0212_.04.0687a13: 故。是故説攝定用縛意也。智慧禪定力者。 T0212_.04.0687a14: 以智慧利戟。無所不任斷諸結使盡其源本。 T0212_.04.0687a15: 是故説智慧禪定力也。已定攝外亂者。己身 T0212_.04.0687a16: 入定能攝外人。是故説己定攝外亂也 T0212_.04.0687a17: 積善得善行 處處得名譽 T0212_.04.0687a18: 逮賢聖八品 修道甘露果 T0212_.04.0687a19: 積善得善行者。夫欲學道當用漸漸。如初禪 T0212_.04.0687a20: 所行二禪所行三禪爲妙。三禪所行四禪爲 T0212_.04.0687a21: 妙。是故説積善得善行也。處處得名譽者。如 T0212_.04.0687a22: 彼晝度樹契經所説。忉利諸天遙觀世間。某 T0212_.04.0687a23: 村某落某甲弟子以信堅固。出家學道剃除 T0212_.04.0687a24: 鬚髮著三法衣。生死已盡。所作已辦。梵行 T0212_.04.0687a25: 已立。更不受胎。如實知之。是故説處處得 T0212_.04.0687a26: 名譽也。逮賢聖八品者。如彼學人一趣賢聖 T0212_.04.0687a27: 八品道。滅盡泥洹無爲無作。是故説逮賢聖 T0212_.04.0687a28: 八品也。修道甘露果者。彼修行人躬自行 T0212_.04.0687a29: 道。欲至無上安隱之處。服食甘露無終無始。 T0212_.04.0687b01: 所謂甘露者。滅盡泥洹是。若有學人得至彼 T0212_.04.0687b02: 者。不生不老不病不死。是故説修道甘露 T0212_.04.0687b03: 果也◎ T0212_.04.0687b04: ◎出曜經利養品第十四 T0212_.04.0687b05: 芭蕉以實死 竹蘆實亦然 T0212_.04.0687b06: 駏驉坐妊死 士以貪自喪 T0212_.04.0687b07: 昔佛在羅閲城竹園加蘭陀所。爾時有比丘。 T0212_.04.0687b08: 名曰調達。聰明廣學。十二年中坐禪入定心 T0212_.04.0687b09: 不移易。十二頭陀初不缺減。起不淨觀了出 T0212_.04.0687b10: 入息。世間第一法乃至頂法一一分別。所誦 T0212_.04.0687b11: 佛經六萬。象載不勝。後意轉轉退漸生惡 T0212_.04.0687b12: 念。意望供養深著世利。往至世尊所。頭面 T0212_.04.0687b13: 禮足在一面立。須臾退坐前白佛言。唯然世 T0212_.04.0687b14: 尊。願説神足之道。我聞此已當善修行。使 T0212_.04.0687b15: 我得神足已。遊至他方處處教化。爾時世尊 T0212_.04.0687b16: 告調達比丘曰。汝今且置神足。何不學四非 T0212_.04.0687b17: 常。非常義苦義空義無我之義。是時調達比 T0212_.04.0687b18: 丘便生此念。如來所以不與我説神足義者。 T0212_.04.0687b19: 恐有勝己耻在不如。調達即捨如來。往至舍 T0212_.04.0687b20: 利弗所。白舍利弗言。唯然賢者。願爲我説 T0212_.04.0687b21: 神足之道。我聞此已當善修行。使我得神足 T0212_.04.0687b22: 已。遊至他方處處教化。爾時舍利弗謂調達 T0212_.04.0687b23: 比丘曰。汝今且置神足。復用學爲。何不修 T0212_.04.0687b24: 四非常。非常義苦義空義非身之義。時調達 T0212_.04.0687b25: 比丘内自思惟。此舍利弗比丘者。自稱智慧 T0212_.04.0687b26: 第一。如吾觀之。猶如螢火比於日月吾所誦 T0212_.04.0687b27: 習無與等者。猶尚不解神足之道。況復舍利 T0212_.04.0687b28: 弗比丘豈能解乎。即便捨去至大目揵連所。 T0212_.04.0687b29: 語目連曰。吾聞族姓子。神徳無量神足變化 T0212_.04.0687c01: 無所罣礙。願爲我説神足道。我聞此已奉而 T0212_.04.0687c02: 修行。遊至他方處處教化。目連語比丘曰。止 T0212_.04.0687c03: 止調達。何用此神足道爲。吾聞始行之人。先 T0212_.04.0687c04: 學四非常。苦義空義非身之義。復當精修四 T0212_.04.0687c05: 禪。爾乃得神足道耳。調達聞已即興恚怒。 T0212_.04.0687c06: 此目連者自誇神足無與等者。所以不與我 T0212_.04.0687c07: 説神足道者。恐神足有勝。如我若得神足。彼 T0212_.04.0687c08: 便無有名譽。是故不與我説神足道*耳。調 T0212_.04.0687c09: 達比丘内自思惟。吾今在在處處學神足道。 T0212_.04.0687c10: 人皆不肯教我。吾自有弟。名曰阿難。多聞 T0212_.04.0687c11: 博學衆徳具足。大慈四等無所不覆。明古知 T0212_.04.0687c12: 今三世通達。吾今當往問神足道。設授我 T0212_.04.0687c13: 者當善修行。是時調達便至尊者阿難所。語 T0212_.04.0687c14: 阿難曰。吾聞卿善解神足之道。可與吾説。 T0212_.04.0687c15: 吾得神足已。遊至他方處處教化。是時阿難 T0212_.04.0687c16: 便與説神足之道。調達聞已。在閑靜處。專 T0212_.04.0687c17: 心一意以麤入微。復從微起還至於麤。以心 T0212_.04.0687c18: 擧身以身擧心。身心倶合漸漸離地。初如胡 T0212_.04.0687c19: 麻轉如胡桃漸離於地。從地至床從床至屋 T0212_.04.0687c20: 從屋至空。在虚空中作十八變涌沒自由。身 T0212_.04.0687c21: 上出火身下出水。身下出火身上出水。東出 T0212_.04.0687c22: 西沒西出東沒。四方皆爾。或分身無數還合 T0212_.04.0687c23: 爲一。是時調達復作是念。吾今已得神足。石 T0212_.04.0687c24: 壁皆過無所罣礙。吾今寧可化作嬰孩小兒。 T0212_.04.0687c25: 形貌端正頭上五處面如桃華。在阿闍世太 T0212_.04.0687c26: 子膝上。或笑或號現嬰兒能。然太子阿闍 T0212_.04.0687c27: 世獨知是調達身。終日翫弄無有厭足。或嗚 T0212_.04.0687c28: 嗽唾或身傳左右手中。時太子阿闍世内 T0212_.04.0687c29: 自思惟。調達神足勝彼瞿曇沙門。能作無數 T0212_.04.0688a01: 變化。時阿闍世日給五百釜食。隨時供養不 T0212_.04.0688a02: 令有乏。爾時衆多比丘。見阿闍世太子日給 T0212_.04.0688a03: 五百釜食供給調達。共相率合往至世尊所。 T0212_.04.0688a04: 頭面禮足白世尊言。向者人間分越。見阿闍 T0212_.04.0688a05: 世供給調達五百釜食。爾時世尊告諸比丘。 T0212_.04.0688a06: 汝等諸人勿興斯意。貪利調達供養。所以然 T0212_.04.0688a07: 者。調達所得供養。自陷於罪亦陷他人。墮 T0212_.04.0688a08: 於深罪二倶墮罪。比丘當知。所謂自陷罪者。 T0212_.04.0688a09: 猶如彼芭蕉樹。愚人求實不能尅獲。竹蘆亦 T0212_.04.0688a10: 復如是。駏驉懷妊二命倶喪。夫士貪貨後 T0212_.04.0688a11: 自喪亡。調達比丘亦復如是。貪著利養。由 T0212_.04.0688a12: 此利養自致喪亡。佛告比丘。今當爲汝説譬。 T0212_.04.0688a13: 智者以譬喩自解。昔有群鷲遊在深山各各 T0212_.04.0688a14: 孚乳。鷲告其雛曰。汝若學飛玄在虚空。見 T0212_.04.0688a15: 地如槃愼勿上過。所以然者。上有隨藍風。 T0212_.04.0688a16: 傷害於汝。頭惱支節各在異處。時雛兒不隨 T0212_.04.0688a17: 父母教誡。飛越過量爲風所吹喪命。*支節 T0212_.04.0688a18: 異處。汝等比丘勿興斯意。調達比丘如是受 T0212_.04.0688a19: 殃近在不遠。比丘復當知之。猶如群龜告語 T0212_.04.0688a20: 諸子。汝等自護莫至某處。彼有獵者備獲汝 T0212_.04.0688a21: 身分爲五分。時諸龜子不隨其教。便至其 T0212_.04.0688a22: 處共相娯樂。便爲獵者所獲。或有安隱還得 T0212_.04.0688a23: 歸者。龜問其子。汝等爲從何來。不至彼處 T0212_.04.0688a24: 乎。子報父母。我等相將至彼處觀。不見獵 T0212_.04.0688a25: 者唯覩長綫而追我後。龜語其子。此綫逐汝 T0212_.04.0688a26: 後者由來久矣。非適今也。汝先祖父母皆由 T0212_.04.0688a27: 此綫而致喪亡。諸比丘當知。猶如野狐。晝 T0212_.04.0688a28: 夜伺求大便畜獸糞除已自食訖。復自於此 T0212_.04.0688a29: 大便而去。調達比丘貪致供養亦復如是。已 T0212_.04.0688b01: 自陷罪復陷他人。諸比丘莫貪著供養。如彼 T0212_.04.0688b02: 調達比丘。復引喩來。昔大月支國風俗常儀。 T0212_.04.0688b03: 要當酥煎麥食猪。時宮馬駒謂其母曰。我 T0212_.04.0688b04: 等與王致力。不計遠近皆赴其命。然食以草 T0212_.04.0688b05: 芻飮以潦水。馬告其子。汝等愼勿興此意。羨 T0212_.04.0688b06: 彼酥煎麥耶。如是不久自當現驗。時逼節會 T0212_.04.0688b07: 新歳垂至。家家縛猪投於濩湯擧聲號喚。馬 T0212_.04.0688b08: 母告子汝等頗憶酥煎麥不乎。欲知證驗可 T0212_.04.0688b09: 往觀之。諸馬駒等知之審然。方知前爲不 T0212_.04.0688b10: 及也。雖復食草。時復遇麥。讓而不食。時諸 T0212_.04.0688b11: 比丘白世尊曰。調達爲人。其徳云何。乃能 T0212_.04.0688b12: 致斯供養。佛告比丘。汝等莫興意貪著利養。 T0212_.04.0688b13: 如是不久自當見調達現驗之事。爾時世尊 T0212_.04.0688b14: 觀察此義。爲後世衆生示現大明。亦使正法 T0212_.04.0688b15: 久存於世。爾時世尊處在大衆而説斯偈 T0212_.04.0688b16: ◎出曜經卷第十四 T0212_.04.0688b17: T0212_.04.0688b18: T0212_.04.0688b19: T0212_.04.0688b20: T0212_.04.0688b21: 姚秦涼州沙門竺佛念譯 T0212_.04.0688b22: 利養品下 T0212_.04.0688b23: ◎芭蕉以實死 竹蘆實亦然 T0212_.04.0688b24: 駏驉坐妊死 士以貪自喪 T0212_.04.0688b25: 芭蕉以實死者。皮皮相裹葉葉相連。欲求其 T0212_.04.0688b26: 實終不可得。彼樹常宜根生一芽樹便輒死。 T0212_.04.0688b27: 竹蘆實亦然。是故説芭蕉以實死竹蘆實亦 T0212_.04.0688b28: 然也。士以貪自喪者。所謂土者勇猛大將能 T0212_.04.0688b29: 却外敵内姦不起。如此之比乃名大將。然彼 T0212_.04.0688c01: 大將思慮不出衆人之表。貪入深陣不能自 T0212_.04.0688c02: 出於中自喪。或復有人内實怯弱外現勇悍。 T0212_.04.0688c03: 設遭戰鬪之日見敵便懼。賞賜之際思在上 T0212_.04.0688c04: 首。調達比丘亦復如是。受人信施日噉五百 T0212_.04.0688c05: 釜食自稱勇悍。能與結使衆敵共戰反招禍 T0212_.04.0688c06: 患。是故説士以貪自喪也駏驉坐妊死者。猶 T0212_.04.0688c07: 如駏驉欲深固情交通自致其禍既自喪身復 T0212_.04.0688c08: 殺其子。不能自安安能安人。調達比丘由此 T0212_.04.0688c09: 利養身壞命終入阿鼻地獄。所謂自陷於罪。 T0212_.04.0688c10: 云何亦陷他人。使阿闍世太子所施財貨不 T0212_.04.0688c11: 可稱計。然不致果報不獲其福。是謂亦陷他 T0212_.04.0688c12: 人。二罪交集故致喪身。是故説駏驉坐妊死 T0212_.04.0688c13: 如是貪無利 當知從癡生 T0212_.04.0688c14: 愚爲此害賢 首領分在地 T0212_.04.0688c15: 如是貪無利者。調達比丘。學致神足爲已招 T0212_.04.0688c16: 禍。設不得神足者。其罪蓋不足言。既貪利 T0212_.04.0688c17: 養不至究竟。是故説如是貪無利也。當知從 T0212_.04.0688c18: 癡生者。皆是凡夫人志不堅固。或從正入邪 T0212_.04.0688c19: 不自覺知。設得信施快自喜慶。不慮後縁當 T0212_.04.0688c20: 受其報。是故説當知從癡生也。愚爲此害賢 T0212_.04.0688c21: 者。諸善之法皆是賢人所習。非是愚者所學。 T0212_.04.0688c22: 是故説愚爲此害賢也。首領分乎地者。謂調 T0212_.04.0688c23: 達比丘。通出入息起不淨想。乃至頂法亦復 T0212_.04.0688c24: 如是。以其神通貪著利養自陷乎罪。是故説 T0212_.04.0688c25: 首領分乎地 T0212_.04.0688c26: 愚人貪利養 求望名譽稱 T0212_.04.0688c27: 在家自興嫉 常求他供養 T0212_.04.0688c28: 愚人貪利養者。不能明鑑善法。内自興嫉外 T0212_.04.0688c29: 望供養。欲使四部衆隨時致敬。是故説愚人 T0212_.04.0689a01: 貪利養。求望名譽稱者。晝夜伺捕國王大臣 T0212_.04.0689a02: 一億居士。猗豪力勢貪求名稱。觀察前意 T0212_.04.0689a03: 隨形應適。趣欲悦彼以獲利養。或時在衆虚 T0212_.04.0689a04: 談萬端欲現己智。獨望尊貴。餘者處卑。内 T0212_.04.0689a05: 懷悕望衣被飯食床臥具病痩醫藥。餘者不 T0212_.04.0689a06: 得利養。調達比丘所誦經典。六萬象載不勝。 T0212_.04.0689a07: 十二年中恒處巖藪空閑山間。持戒牢固如 T0212_.04.0689a08: 護吉祥瓶。以其貪著利養故。所造功徳盡爲 T0212_.04.0689a09: 恚火所燒。是故説求望名譽稱也。在家自興 T0212_.04.0689a10: 嫉者。或有在家居士。家累自隨毎興忌妬。 T0212_.04.0689a11: 吾今不欲見持行清淨之人。設有梵行清淨 T0212_.04.0689a12: 人。來至我家者。不經日夜暫息。便進各還 T0212_.04.0689a13: 本居。復重生念。設欲住者恒乏利養。是故 T0212_.04.0689a14: 説在家自興妬也。常求他供養者。彼習行 T0212_.04.0689a15: 人復作是念。我今名在道檢行出人表。當 T0212_.04.0689a16: 令蜎飛有形之類日來供養。衣服飮食床 T0212_.04.0689a17: 臥具病痩醫藥。使令餘者不得其養。設見餘 T0212_.04.0689a18: 人興致利養者。横生妬嫉如失寶藏。是故 T0212_.04.0689a19: 説常求他供養也 T0212_.04.0689a20: 勿*猗此養 爲家捨罪 此非至意 T0212_.04.0689a21: 用用何益 T0212_.04.0689a22: 勿*猗此養者。彼執行之人勇猛精進少欲知 T0212_.04.0689a23: 足志趣牢固。常樂閑靜思惟惡露不淨之觀。 T0212_.04.0689a24: 其間思惟善念。夫人處世貪著利養者。自増 T0212_.04.0689a25: 慢惰漸墜于罪。是故説勿*猗此養也。爲家 T0212_.04.0689a26: 捨罪者。或在國王長者一億居士比丘比丘 T0212_.04.0689a27: 尼沙彌沙彌尼。不令諸人知我在某處家。論 T0212_.04.0689a28: 説神徳戒行備具。是故説爲家捨罪也。此非 T0212_.04.0689a29: 至意者。捐棄惡縁修無量定。設遭遇惡違本 T0212_.04.0689b01: 誓願。所行事業不自爲己。是故説此非意 T0212_.04.0689b02: 至也。用用何益者。亦復自隱不令人知。我持 T0212_.04.0689b03: 戒精進修阿練行。一坐一起復不使知。漏盡 T0212_.04.0689b04: 意解勇猛強記。辯才捷疾智慧無量。不欲聞 T0212_.04.0689b05: 人稱譽己徳。是故説用用何益也 T0212_.04.0689b06: 愚爲愚計想 欲慢日用増 T0212_.04.0689b07: 異哉夫利養 泥洹趣不同 T0212_.04.0689b08: 愚爲愚計想者。愚人計想念念興惡。但求他 T0212_.04.0689b09: 養己行不均。在衆人中獨尊獨貴興致禮敬。 T0212_.04.0689b10: 願令餘者卑賤。是故説愚爲愚計想也。欲慢 T0212_.04.0689b11: 日用増者。夫中直之人厭患利養。戒聞施 T0212_.04.0689b12: 惠衆徳具足。解脱知見無觀不入。功徳已 T0212_.04.0689b13: 具堪任受養。福度前人已能消化復能濟彼。 T0212_.04.0689b14: 是謂續如來種紹繼賢聖。是故説欲慢日用 T0212_.04.0689b15: 増也。異哉夫利養者。非法之義。興利養者 T0212_.04.0689b16: 日損日減。非至要處捨正就危者。當知非賢 T0212_.04.0689b17: 聖道教。是故説異哉*夫利養也。泥洹趣不 T0212_.04.0689b18: 同者。至泥洹終其道不同。先學俗中妙法。 T0212_.04.0689b19: 次習賢聖道法。以次得須陀洹斯陀含阿那 T0212_.04.0689b20: 含阿羅漢。是故説泥洹趣不同也 T0212_.04.0689b21: 能諦知是者 比丘眞佛子 T0212_.04.0689b22: 不樂著利養 閑居却亂意 T0212_.04.0689b23: 能諦知是者。彼修行人知人利養至爲難消。 T0212_.04.0689b24: 身有瑕隙受彼重施。猶彼朽車輪軸不牢載 T0212_.04.0689b25: 以重載。必壞敗車定矣不疑。此亦如是。以 T0212_.04.0689b26: 無戒身受人恩施。必自墜墮惡趣。是故説能 T0212_.04.0689b27: 諦知是也。比丘眞佛子者。過去諸佛弟子 T0212_.04.0689b28: 翼從成就此徳。當來諸佛世尊弟子亦當成 T0212_.04.0689b29: 就此徳。云何名爲佛弟子耶。答曰四也。須 T0212_.04.0689c01: 陀洹斯陀含阿那含阿羅漢。如斯四部弟 T0212_.04.0689c02: 子一向承佛教誡。正使外邪衆惡化作若干 T0212_.04.0689c03: 形像。來試四種弟子者。終不能得其便也。 T0212_.04.0689c04: 所以然者。以其眞實諦故。凡夫下劣不得稱 T0212_.04.0689c05: 爲弟子者何。答曰。所以不稱者。以彼人心 T0212_.04.0689c06: 猶豫不定故。或時承受佛教。或時著外道異 T0212_.04.0689c07: 學。如斯之類不得稱爲佛弟子。此賢聖弟子 T0212_.04.0689c08: 信根牢固。一向承受佛教敬奉三寶。此乃得 T0212_.04.0689c09: 名佛弟子也。或有説者於如來所得無疑信 T0212_.04.0689c10: 根。是故説比丘眞佛子也。不樂貪利養者。 T0212_.04.0689c11: 何以故。皆由如來言無二故。如佛契經所説 T0212_.04.0689c12: 告諸比丘。利養甜美内人惡趣不得至道。能 T0212_.04.0689c13: 離此者可成果證。問曰。已得阿羅漢果。有 T0212_.04.0689c14: 何不具而復修道。答曰。根門未具分別故。於 T0212_.04.0689c15: 退轉法當求方便至不退根不退根人。當求 T0212_.04.0689c16: 方便進至念法人所。念法人復當求方便至 T0212_.04.0689c17: 護法人所。護法根人。當求方便至定住根人 T0212_.04.0689c18: 所。定住根人。當求方便至無礙根人所。如 T0212_.04.0689c19: 是漸進功徳之業。猶如不動牢固之行自致 T0212_.04.0689c20: 無願無想空定。是故説不樂*貪利養也。閑 T0212_.04.0689c21: 居却亂意者。常當五閑淨法。一爲喜。喜已 T0212_.04.0689c22: 所得。二爲安。安止衆生。三爲自守。守行 T0212_.04.0689c23: 不失。四爲念。念定不亂。五爲待。待善去惡。 T0212_.04.0689c24: 所謂欲界者衆亂之原。善求巧便勤求解脱。 T0212_.04.0689c25: 願不生欲界。是故説閑居却亂意也 T0212_.04.0689c26: 夫欲安命 息心自省 不知計數 T0212_.04.0689c27: 衣被飮食 T0212_.04.0689c28: 夫欲安命者。安命有二事。一爲身命。二智 T0212_.04.0689c29: 慧命。有身命則有慧命。設無身命何有慧命。 T0212_.04.0690a01: 如是行人常當自護將育慧命。是故説夫欲 T0212_.04.0690a02: 安命也。息心自省者云何。息心而自省己。所 T0212_.04.0690a03: 謂省己者戒聞施*惠。是爲妙法。若在第一 T0212_.04.0690a04: 義。便逮須陀洹果斯陀含果阿那含果阿羅 T0212_.04.0690a05: 漢果。是故説息心自省也。不知計數者。昔 T0212_.04.0690a06: 有一比丘往至世尊所。頭面禮足叉手白佛 T0212_.04.0690a07: 言。唯然世尊。聽諸比丘露其形體。人間遊化 T0212_.04.0690a08: 與世殊異豈不快耶。佛告比丘。咄愚所白不 T0212_.04.0690a09: 入聖律違於道教。倮形露體者外道異學尼 T0212_.04.0690a10: 乾子法。非我賢聖法律所應之行。設當我衆 T0212_.04.0690a11: 倮形遊世者。與彼畜獸有何差別。則不知尊 T0212_.04.0690a12: 卑貴賤父母宗親。復有異比丘。往至世尊所。 T0212_.04.0690a13: 白佛言。唯然大聖。聽諸比丘著織髮衣。佛告 T0212_.04.0690a14: 比丘。斯是外道異學所服衣被。非我賢聖法 T0212_.04.0690a15: 律所容受也。愚人當知。著織髮衣者有五瑕 T0212_.04.0690a16: 穢。云何爲五。一爲臭穢二爲難近三爲饒蝨 T0212_.04.0690a17: 四爲饒蟣。五爲熱時佐熱。寒時佐寒。夫爲道 T0212_.04.0690a18: 士披僧伽梨者。過去諸佛賢聖標式。是故 T0212_.04.0690a19: 説不知計數也。衣服飮食者。已説僧伽梨 T0212_.04.0690a20: 復説衣被飮食耶。報曰。所謂衣被者。泥洹 T0212_.04.0690a21: 僧僧祇支安陀衞欝多羅僧。所謂飮者甘蔗 T0212_.04.0690a22: 漿黒石蜜漿蒲桃漿石蜜漿。所謂食者。食 T0212_.04.0690a23: 本有五穄粟麥麥頭麩。正根本食者粳 T0212_.04.0690a24: 米爲首。種種飮食者惡生畏。王請一比丘勅 T0212_.04.0690a25: 太官。與比丘精細飮食令如吾食。比丘食已 T0212_.04.0690a26: 辭王出外。王問比丘飮食訖耶。答曰已訖。王 T0212_.04.0690a27: 意自念。比丘所食必當麤惡。觀色不悦必然 T0212_.04.0690a28: 不疑。重請明日更食。比丘辭還精舍。明日 T0212_.04.0690a29: 更來。王躬自斟酌若干甘饌食彼比丘已。問 T0212_.04.0690b01: 比丘曰。云何道士食爲甘美耶。比丘答曰如 T0212_.04.0690b02: 食所食。王内興恚吾躬自具食。道士故言如 T0212_.04.0690b03: 食所食。王復重請比丘。明日更食以苦酒煮 T0212_.04.0690b04: 豆食之。食已問曰。云何道士食爲甘美 T0212_.04.0690b05: 耶。答曰如食所食。王問道士食好飮食亦言 T0212_.04.0690b06: 如食所食。得斯惡食亦言如食所食。將有何 T0212_.04.0690b07: 故願聞其意。比丘答曰 T0212_.04.0690b08: 如笮瞻蔔華 出油用膏車 T0212_.04.0690b09: 臭脂膏致遠 豈貴好以醜 T0212_.04.0690b10: 百味食續命 支形得行道 T0212_.04.0690b11: 苦酒豆食 全命何假彼 T0212_.04.0690b12: 時王聞已内自慚愧無顏仰瞻。我之所爲極 T0212_.04.0690b13: 爲可耻。乃興惡意觸嬈賢聖。猶如愚人不自 T0212_.04.0690b14: 顧慮。便自興意扠須彌山不損於彼而自傷 T0212_.04.0690b15: 手。以小升斗欲量海水。我今所行其猶如此。 T0212_.04.0690b16: 自以褊狹小意。量度賢聖王。復思惟夫修行 T0212_.04.0690b17: 人不自爲己但欲支命。得修行道亦復不望 T0212_.04.0690b18: 現身受報。今身施好後獲好報。施穢得穢如 T0212_.04.0690b19: 影隨形。是以智者當清淨施。莫懷妄想。是 T0212_.04.0690b20: 故説衣被飮食也 T0212_.04.0690b21: 不自望利 不諂於人 不依他活 T0212_.04.0690b22: 守己法行 T0212_.04.0690b23: 不自望利者。昔諸比丘初學日淺。貪著乞求 T0212_.04.0690b24: 所在分越得食。皆惡麤弊不甘。所遊乞處正 T0212_.04.0690b25: 使得食。或遲或疾意轉欲退不堪習行。内懷 T0212_.04.0690b26: 憂慼漸興權詐。轉習世法不復論講契經律 T0212_.04.0690b27: 阿毘曇。世尊告曰汝等比丘。當觀宿縁皆有 T0212_.04.0690b28: 果報。猶如尸婆羅比丘。阿那律比丘。功徳 T0212_.04.0690b29: 滿足不求自至餘。雖有福不相爲。譬能知宿 T0212_.04.0690c01: 縁有高下者。不當興意起憎嫉心。是故説不 T0212_.04.0690c02: 自望利也。不諂於人者。行當專一身心相應。 T0212_.04.0690c03: 外現愚惑内智勇猛。心念口發無所差違。姦 T0212_.04.0690c04: 僞邪意常當遠離。昔罽賓國拘秀那羅村。時 T0212_.04.0690c05: 有一人好事諂僞姦者。彼有塔寺名婆槃那。 T0212_.04.0690c06: 有一比丘恒給衆僧清淨水。此比丘皆欲現 T0212_.04.0690c07: 權詐佯如姦宄集聚阿練。比丘皆著百補納 T0212_.04.0690c08: 衣。其色若干。往至彼村與主人相見。相問 T0212_.04.0690c09: 訊訖各一面坐。其人悲泣五體投地。謂諸道 T0212_.04.0690c10: 士。爲從何來而至貧家。爲從蓮華池來。爲 T0212_.04.0690c11: 從他方世界。爲從神仙山來。意甚愛敬即請 T0212_.04.0690c12: 諸比丘。願明日於貧家食。諸比丘報曰。吾 T0212_.04.0690c13: 等所以來者。正爲君一人耳。今以相造豈 T0212_.04.0690c14: 得受餘人請耶。雖爾欲求度人之首良祐福 T0212_.04.0690c15: 田者。斯有爾許人無有過者。即入家内勅諸 T0212_.04.0690c16: 僕使。速辦種種甘饌飮食。有諸神人道士來 T0212_.04.0690c17: 造我家吾欲食之。時諸比丘報語主人。賢士 T0212_.04.0690c18: 竟爲知不。我等渉學積有年歳。經行進止常 T0212_.04.0690c19: 有法則。六時行道不與常同。意欲經行清旦 T0212_.04.0690c20: 至暮暮達平曉。日出則食不違典律。彼衆中 T0212_.04.0690c21: 上座入語檀越。吾一人者名曰一坐一食。飯 T0212_.04.0690c22: 食諸饌及以菓蓏。一時齎來吾當呪願。檀越 T0212_.04.0690c23: 聞已歡喜踊躍不能自勝。辦具種種諸饌飮 T0212_.04.0690c24: 食投於鉢中。別上果蓏前受呪願。復以酥餅 T0212_.04.0690c25: 蜜和糗別貢上座。望道士食已鉢中遺。吾得 T0212_.04.0690c26: 食之必獲其福。比丘受食呪願已訖問檀越 T0212_.04.0690c27: 曰。頗有甘漿美飮不。檀越報曰。如貧家中 T0212_.04.0690c28: 漿有數種。*桃甘蔗石蜜諸漿種種皆有。不 T0212_.04.0690c29: 審尊者上座爲須何漿。道人報曰。向所論漿。 T0212_.04.0691a01: 生來不飮初不歴口。吾所問漿淳清重。甘儲 T0212_.04.0691a02: 在積年味不變者吾乃飮*耳。檀越聞已甚怪 T0212_.04.0691a03: 所以。咄咄禍災乃置此變。吾生斯念謂諸道 T0212_.04.0691a04: 士皆獲六通羅漢清澈。今觀其蹤正是大賊。 T0212_.04.0691a05: 檀越尋語道人。自少以來酒不過口。豈敢 T0212_.04.0691a06: 以酒施於道人。道人即以奢勒裏錢語檀越 T0212_.04.0691a07: 曰。家若無酒可持此錢爲我酤來。檀越聞已 T0212_.04.0691a08: 以手掩耳。咄咄甚爲可怪。何意道士持生業 T0212_.04.0691a09: 自隨。此諸人等皆是頼鞮。道士有何道心。即 T0212_.04.0691a10: 語道人別更使人。吾非汝僕使乃令吾酤酒 T0212_.04.0691a11: 室。頼鞮道人吾先不諳墮汝欺中。我今終不 T0212_.04.0691a12: 爲汝所誑。比丘報曰。止止檀越勿興斯謗。吾 T0212_.04.0691a13: 等所以來者。欲覺寤卿一人*耳。汝前後*以 T0212_.04.0691a14: 來費耗財貨施不値主。檀越若下意者聽我 T0212_.04.0691a15: 説譬喩。報曰大佳願欲聞之。可善聽之。猶 T0212_.04.0691a16: 如善射之士。百歩射毛時時乃中。或高或下 T0212_.04.0691a17: 或左或右不中其的。若以地爲的而取射者。 T0212_.04.0691a18: 高下東西南北。所射皆著終不失地。今此大 T0212_.04.0691a19: 衆亦復如是。不選擇施者必値眞人。若選擇 T0212_.04.0691a20: 施者時時乃値。多有空出費而不益。大衆之 T0212_.04.0691a21: 中四果備足四雙八輩十二賢士。皆悉具有 T0212_.04.0691a22: 欲取珍寶。當詣大海至須彌寶山。欲求賢人 T0212_.04.0691a23: 得道羅漢者當詣大衆。檀越明聽更説一譬。 T0212_.04.0691a24: 開意受持明者。以譬喩自解。昔此貴邦有一 T0212_.04.0691a25: 僑士適南天竺。同伴一人與彼奢婆羅呪術 T0212_.04.0691a26: 家女人交通。其人發意欲還歸家。輒化爲驢 T0212_.04.0691a27: 不能得歸。同伴語曰。我等積年離家吉凶災 T0212_.04.0691a28: 變永無消息。汝意云何爲欲歸不。設欲去者 T0212_.04.0691a29: 可時莊嚴。其人報曰。吾無遠慮遭値惡縁。與 T0212_.04.0691b01: 呪術女人交通。意適欲歸便化爲驢。神識 T0212_.04.0691b02: 倒錯天地洞燃。爲一不知東西南北。以是故 T0212_.04.0691b03: 不能得歸。同伴報曰。汝何愚惑乃至如此。此 T0212_.04.0691b04: 南山頂有草名遮羅波羅。其有人被呪術鎭 T0212_.04.0691b05: 壓者。食彼藥草即還服形。其人報曰。不識 T0212_.04.0691b06: 此草知當如何。同伴語曰。汝以次噉草自當 T0212_.04.0691b07: 遇之。其人隨語如彼教誡。設成爲驢即詣南 T0212_.04.0691b08: 山。以次噉草還*服人形。採取奇珍異寶。得 T0212_.04.0691b09: 與同伴安隱歸家。檀越當知此亦如是愚惑 T0212_.04.0691b10: 之人。一向直信施求羅漢得道者何曰可果。 T0212_.04.0691b11: 所在推覓終不可値。欲求眞人羅漢者。當從 T0212_.04.0691b12: 大衆索之。以次供養必値賢聖獲果不疑。檀 T0212_.04.0691b13: 越復當明聽。昔佛在世大愛道瞿曇彌親佛 T0212_.04.0691b14: 夷母。以金縷織成衣奉獻如來。佛告大愛 T0212_.04.0691b15: 道。夫欲施者當詣大衆。何爲獨向我耶。吾亦 T0212_.04.0691b16: 是大衆之一數。亦有微分可持此金縷織成 T0212_.04.0691b17: 衣往施聖衆。如來三界特尊。猶尚不能偏受 T0212_.04.0691b18: 信施。辭讓聖衆不自專己。檀越頗聞此界南 T0212_.04.0691b19: 城内婆槃那寺主。給施衆僧水者不乎。檀越 T0212_.04.0691b20: 報曰。久聞消息生年已來不覩其形。今方乃 T0212_.04.0691b21: 知賢聖之人。比丘答曰。前後已來姦僞虚詐 T0212_.04.0691b22: 誑惑萬端。侵欺檀越如我比者非徒一人。自 T0212_.04.0691b23: 今已始若欲設福。當詣大衆所求果報如願 T0212_.04.0691b24: 剋獲。時彼比丘即説頌曰 T0212_.04.0691b25: 毒蛇持頸 被服虎斑文 T0212_.04.0691b26: 行如鶴伺魚 閉塞寂無聲 T0212_.04.0691b27: 内無四等心 欺詐於主人 T0212_.04.0691b28: 是故離諭諂 以眞練精神 T0212_.04.0691b29: 如來廣普教 三界廓然明 T0212_.04.0691c01: 所以致利養 由有賢聖道 T0212_.04.0691c02: 施者忘慳貪 盡心事三寶 T0212_.04.0691c03: 是以離欺詐 以法成其性 T0212_.04.0691c04: 爾時檀越即從坐起五體投地敬禮聖衆願受 T0212_.04.0691c05: 懺悔。今蒙潤澤昔所未聞。雖言父母尊長猶 T0212_.04.0691c06: 不能導引。眞要遭蒙聖恩永除心垢。自今已 T0212_.04.0691c07: 始設當惠施不問多少。盡當詣衆不敢自專。 T0212_.04.0691c08: 今重自歸願諸賢聖盡爲我師。當以四事供 T0212_.04.0691c09: 養衣被飯食床臥具病痩醫藥。是故説不諂 T0212_.04.0691c10: 於人也。不依他活者。昔調達比丘將五百比 T0212_.04.0691c11: 丘。受王重養供給什物。隨時瞻視不失其意。 T0212_.04.0691c12: 此五百人皆仰調達得致利養。自無功徳不 T0212_.04.0691c13: 足爲貴。要當己身備具衆法。自致供養乃可 T0212_.04.0691c14: 爲貴。是故説不依他活也。守己法行者。法 T0212_.04.0691c15: 者諸善之法恒念備具。不於餘人受教授。沙 T0212_.04.0691c16: 門白衣以己内教授。息心令常精勤不失法 T0212_.04.0691c17: 度。恒隨正法不墮邪部。是故説守己法行 T0212_.04.0691c18: 也。自得不恃不從他望望彼比丘不至正定 T0212_.04.0691c19: 自得不恃者。夫人執徳而不見其徳。爲而不 T0212_.04.0691c20: 見其爲。自不恃徳彼無徳調達門徒。已實 T0212_.04.0691c21: 無徳虚受信施。皆興願求獨尊無等。是故説 T0212_.04.0691c22: 自得不恃也。不從他望者。調達弟子各立限 T0212_.04.0691c23: 制。不得共相誹謗。稱嘆名譽一人不説逐出 T0212_.04.0691c24: 衆外。正説無徳強説有徳。是故世尊告諸比 T0212_.04.0691c25: 丘。各各自守愼莫虚稱功徳。行不合己則致 T0212_.04.0691c26: 其殃不致究竟。是故説不從他望也。望彼比 T0212_.04.0691c27: 丘不至正定者。意常僥倖有所希望。心意不 T0212_.04.0691c28: 專不履正行。於中終不能得出受定意。夫人 T0212_.04.0691c29: 入定要當專意無他異念。是故説曰。望彼比 T0212_.04.0692a01: 丘不至正定也 T0212_.04.0692a02: 夫欲安命 息心自省 如鼠藏穴 T0212_.04.0692a03: 潜隱習教 T0212_.04.0692a04: 夫欲安命者。所謂安命者。衆善普集闡揚幽 T0212_.04.0692a05: 玄以爲營命。非但衣*服飮食而已。是故説 T0212_.04.0692a06: 曰。夫欲安命也。息心自省者。戒聞惠施智 T0212_.04.0692a07: 慧解脱。解脱見慧而自瓔珞。是故説曰。沙 T0212_.04.0692a08: 門自省也。如鼠藏穴者。夫穴處之蟲深則牢 T0212_.04.0692a09: 固無所畏懼。不爲惡人弊蟲所見侵害。不爲 T0212_.04.0692a10: 暴火溢水所見燒溺。是故説曰如鼠藏穴。潜 T0212_.04.0692a11: 隱習教者。盡具沙門内禁之法潜居隱處。心 T0212_.04.0692a12: 意遊寂節食知足。人若非人不得其便。是故 T0212_.04.0692a13: 説潜隱習教也 T0212_.04.0692a14: 夫欲安命 息心自省 趣得知足 T0212_.04.0692a15: 念修一法 T0212_.04.0692a16: 夫欲安命者。夫人所以周流四海。超越嶮難 T0212_.04.0692a17: 遂増艱苦。無毫釐之善。是故説曰夫欲安 T0212_.04.0692a18: 命也。息心自省者。食知止足不廣慇懃。設 T0212_.04.0692a19: 欲得衣被飯食床臥具。終無榮冀。是故説 T0212_.04.0692a20: 曰趣得知足也。念修一法者。云何爲一法。 T0212_.04.0692a21: 所謂一法者於諸善法而悉知足。是故説曰 T0212_.04.0692a22: 念修一法也 T0212_.04.0692a23: 約利約可 奉戒思惟 爲慧所稱 T0212_.04.0692a24: 清潔勿殆 T0212_.04.0692a25: 約利約可者。謹愼其行不爲流耶所屈。設 T0212_.04.0692a26: 得利養先勸施大衆然後自受。當爲四部弟 T0212_.04.0692a27: 子比丘比丘尼優婆塞優婆夷。或爲國王大 T0212_.04.0692a28: 臣一億居士豪富長者。日夜咨受恒以推讓 T0212_.04.0692a29: 爲先。然後自表。是故説曰約利約可也。奉 T0212_.04.0692b01: 戒思惟者。專意奉戒毫釐不犯。出入行來不 T0212_.04.0692b02: 失威儀。持心修戒如經火難。是故説曰奉戒 T0212_.04.0692b03: 思惟。爲慧所稱者。諸有智人志崇高顯耻不 T0212_.04.0692b04: 上及。見有執行之人共相扶佐成就其行。便 T0212_.04.0692b05: 共稱歎譽其名徳。是故説曰爲慧所稱也。 T0212_.04.0692b06: 清潔勿*殆者。晝夜精勤坐臥經行不失本業。 T0212_.04.0692b07: 清旦至暮暮經達曉。思惟止觀食息不廢。 T0212_.04.0692b08: 是故説曰清潔勿*殆也 T0212_.04.0692b09: 比丘三達 解脱無漏 寡知尟識 T0212_.04.0692b10: 智者憶念 T0212_.04.0692b11: 比丘三達者。利根高徳無疑解脱棄八除入。 T0212_.04.0692b12: 是謂一明亦名一達。諸漏已盡是謂二明。得 T0212_.04.0692b13: 諸神通是謂三明。復有説者。諸漏永盡是 T0212_.04.0692b14: 謂一明。知所從生是謂二明自識宿命是謂 T0212_.04.0692b15: 三明。是故説曰比丘三明也。解脱無漏者。彼 T0212_.04.0692b16: 執行人已去老死。死有四義。一爲結使死二 T0212_.04.0692b17: 爲陰死三爲至竟死四爲自在天死。是謂四 T0212_.04.0692b18: 死。三達比丘永降二魔。云何降二魔。一者 T0212_.04.0692b19: 結使魔二者天魔。是故説解脱無漏也。寡*知 T0212_.04.0692b20: 尟識者。己身智慧廣普無崖。然不與人間 T0212_.04.0692b21: 周旋。不與知識往反唯有智者乃能分別。是 T0212_.04.0692b22: 故説寡*知尟識也。智者憶念者。爲諸梵行 T0212_.04.0692b23: 所見愛敬。知其神力信得自在無所罣礙。是 T0212_.04.0692b24: 故説智者憶念也 T0212_.04.0692b25: 其於飮食 從人得利 而有惡法 T0212_.04.0692b26: 從供養嫉 T0212_.04.0692b27: 其於飮食從人得利者。皆由前身好喜惠施。 T0212_.04.0692b28: 顏貌端正面如桃華。生豪族家饒財多寶。先 T0212_.04.0692b29: 笑後言和顏悦色。神識了朗聰明智慧。高 T0212_.04.0692c01: 才博學無事不知。所至到處増益法事。是故 T0212_.04.0692c02: 説其於飮食從人得利也。而有惡法從供養 T0212_.04.0692c03: 嫉者。或有學人展轉相承而得供養。互相 T0212_.04.0692c04: 法則從一人得養。後人効之復來供養。亦不 T0212_.04.0692c05: 能分別智慧深淺道徳多少。有智慧人反更 T0212_.04.0692c06: 輕慢巧詐虚名。反更恭奉以眞爲僞以僞爲 T0212_.04.0692c07: 眞。轉相是非共興誹謗。我智慧才技出過於 T0212_.04.0692c08: 人汝所知淺。各伺其便枉殺良善死者無限。 T0212_.04.0692c09: 令諸智人隱而不出。愚惑惡人在世縱逸。是 T0212_.04.0692c10: 故説而有惡法從供養嫉也 T0212_.04.0692c11: 多集知識 強服法衣 但望飮食 T0212_.04.0692c12: 床臥之具 T0212_.04.0692c13: 多集知識強服法衣者。或巧僞之人著補納 T0212_.04.0692c14: 衣。外陽下密内共同情人間同處安行法 T0212_.04.0692c15: 歩自不離前。是故説多集知識強服法衣也。 T0212_.04.0692c16: 但望飮食床臥具者。其有清信士女。出逢見 T0212_.04.0692c17: 者皆興恭敬善心生焉。當見之際如華開敷 T0212_.04.0692c18: 見日鮮明。心意哀愍不能去離。然彼人雖被 T0212_.04.0692c19: 納衣心如豺狼。如狸伺鼠。無戒受施不惟道 T0212_.04.0692c20: 徳。欺惑世人不以經戒。衆生奔趣如柱崩 T0212_.04.0692c21: 頽。猶渇須飮裸者得衣。心意敬待立望其福。 T0212_.04.0692c22: 謂爲良祐福田不復是過。是故説但望飮食 T0212_.04.0692c23: 床臥具也 T0212_.04.0692c24: 當知是過 養爲大畏 寡取無憂 T0212_.04.0692c25: 比丘釋意 T0212_.04.0692c26: 當知是過養爲大畏者。利養爲病入骨徹髓。 T0212_.04.0692c27: 死墮惡趣必然不疑。多諸恐畏終已無安。若 T0212_.04.0692c28: 處人間多諸危害。欲自防護復無善助。住則 T0212_.04.0692c29: 畏死去則畏賊。是故説當知是過養爲大畏 T0212_.04.0693a01: 也。寡取無憂比丘釋意者。或有族姓男女執 T0212_.04.0693a02: 信牢固。捐捨妻息出家學道。剃除鬚髮著三 T0212_.04.0693a03: 法衣。到時持鉢廣福衆生。得食麤細呪願施 T0212_.04.0693a04: 家。縁是蒙祐盡得度脱。然少於知識。不廣 T0212_.04.0693a05: 周旋。捷疾辯才應適無方。復爲天龍鬼神八 T0212_.04.0693a06: 部之衆所見尊待。來聽正法受三自歸。無數 T0212_.04.0693a07: 鬼神諸塵垢盡得法眼淨。是故説寡取無憂 T0212_.04.0693a08: 比丘釋意也 T0212_.04.0693a09: 非食命不濟 孰能不揣食 T0212_.04.0693a10: 夫立食爲先 知是不宜嫉 T0212_.04.0693a11: 非食命不濟者。一切衆生有形之類。依食得 T0212_.04.0693a12: 全其命。或有貪著飮食。以其貪故傷害衆生 T0212_.04.0693a13: 數千萬衆。復有衆生心無慳悋。於諸飮食不 T0212_.04.0693a14: 大慇懃。所以然者皆由起八大人念。飮食知 T0212_.04.0693a15: 足取支形命。是故説非食命不濟也。孰能不 T0212_.04.0693a16: 揣食者。人得飮食便有出入息。神識得定進 T0212_.04.0693a17: 經行道。雖有四*食揣食爲先。進趣行來皆 T0212_.04.0693a18: 能成辦。是故説孰能*不揣食也。夫立食爲 T0212_.04.0693a19: 先者。彼修行人意常觀食。食從何來爲從何 T0212_.04.0693a20: 去。一一分別由食成果。是故説夫立食爲先 T0212_.04.0693a21: 也。知是不宜嫉者。或有行人深山隱處獨樂 T0212_.04.0693a22: 閑靜。騏驎戴一獨無伴侶。各住隻居亦無 T0212_.04.0693a23: 徒衆。所以不樂貪在世者。見譏知微防慮未 T0212_.04.0693a24: 然。患出於對水溢於原。設無對者則我無患。 T0212_.04.0693a25: 是以聖人教人閑居不處憒鬧。則無復有憎 T0212_.04.0693a26: 嫉之想。是故説知是不宜嫉也 T0212_.04.0693a27: 嫉先創己 而後創人 撃人得撃 T0212_.04.0693a28: 是不得除 T0212_.04.0693a29: 嫉先創己者。猶如有人沒在汚泥。不能得 T0212_.04.0693b01: 濟拔彼厄難。己不能度安能度人。當求方 T0212_.04.0693b02: 便免濟其厄。是故説嫉先創己也。而後創人 T0212_.04.0693b03: 者。己既得度復求方便濟彼未度。是故説而 T0212_.04.0693b04: 後創人也。撃人得撃者。皆由人心未去是非。 T0212_.04.0693b05: 此現法報猶仰睡虚空還下著面。不能計彼。 T0212_.04.0693b06: 音響寂靜無形爲人所罵。但有音聲吾耳往 T0212_.04.0693b07: 聽了無形質。何爲空寂法中横生喜怒。愚人 T0212_.04.0693b08: 無慮自生識想。互相是非遂致喪亡。是故説 T0212_.04.0693b09: 撃人得撃也。是不得除。愚人執意至死不 T0212_.04.0693b10: 改。設遇利養計爲己有。於中生嫉不能廣 T0212_.04.0693b11: 及。是故説是不得除也 T0212_.04.0693b12: 出曜經卷第十五 T0212_.04.0693b13: T0212_.04.0693b14: T0212_.04.0693b15: T0212_.04.0693b16: T0212_.04.0693b17: 姚秦涼州沙門竺佛念譯 T0212_.04.0693b18: 忿怒品第十五 T0212_.04.0693b19: 不怒而興怒 不造而行惡 T0212_.04.0693b20: 彼受其苦痛 今世亦後世 T0212_.04.0693b21: 昔佛在拘奢彌瞿師園中。爾時彼村衆多比 T0212_.04.0693b22: 丘好喜鬪諍。惡眼相視共相毀辱。爾時世尊 T0212_.04.0693b23: 告諸比丘。止止比丘勿共鬪諍。所以然者。 T0212_.04.0693b24: 比丘當知怨不息怨忍乃息怨。是如來正法。 T0212_.04.0693b25: 何以故。過去久遠無數世時。迦尸國王。名 T0212_.04.0693b26: 梵摩達。拘薩羅王。名曰長壽。時梵摩達王 T0212_.04.0693b27: 即集四兵。象兵馬兵歩兵車兵。攻伐長壽王 T0212_.04.0693b28: 土界。時長壽王聞外境有軍馬至。復集四兵。 T0212_.04.0693b29: 象兵馬兵歩兵車兵。出往迎逆與共戰鬪生 T0212_.04.0693c01: 擒梵摩達。身摧破大衆語梵摩達曰。赦汝生 T0212_.04.0693c02: 命歸汝本國。自今以去更莫叛逆。時梵摩達 T0212_.04.0693c03: 得還本國。未經幾時復集四種兵。象兵馬兵 T0212_.04.0693c04: 歩兵車兵。往詣攻拘薩羅國求共鬪戰。長壽 T0212_.04.0693c05: 王内自思惟吾先與共戰鬪擒獲己身摧破大 T0212_.04.0693c06: 衆。不能自改既往之失。今復來戰侵我土境。 T0212_.04.0693c07: 長壽王輕將數騎往與共戰。爲梵摩達所破。 T0212_.04.0693c08: 輕走得脱及將第一夫人。侍臣有一。隱處深 T0212_.04.0693c09: 山無人之處。藏形滅跡恐有知者。時長壽王 T0212_.04.0693c10: 復重思惟。吾居深山無方自存。當習詩頌歌 T0212_.04.0693c11: 詠遊處人間乞丐自存。如其所念即習歌頌。 T0212_.04.0693c12: 兼學彈琴鼓瑟。音響流利與琴相入。在在處 T0212_.04.0693c13: 處以得自存。時梵摩達王第一大臣出梵志 T0212_.04.0693c14: 種。聞此國界寒儉乞士夫婦二人。遊在人間 T0212_.04.0693c15: 彈琴鼓瑟乞丐自存。即遣人喚欲聽音樂。乞 T0212_.04.0693c16: 者到家共相慰勞即設音樂。大臣聞已歡喜 T0212_.04.0693c17: 踊躍不能自勝。即告乞人汝等夫婦二人孤 T0212_.04.0693c18: 窮倮露恒乏衣食。可住我家教習後生。常當 T0212_.04.0693c19: 供給不令乏短。時彼乞士第一夫人垂垂欲 T0212_.04.0693c20: 産。内生此心語其夫曰。我向生念。願得四種 T0212_.04.0693c21: 兵衆圍我數匝。得好幃帳而寢其中。洗利刀 T0212_.04.0693c22: 汁欲得飮之。君能辦不。夫報其妻我等。二人 T0212_.04.0693c23: 爲梵摩達所壞。亡失國土那得辦此四種兵 T0212_.04.0693c24: 衆。及好幃帳洗利刀汁。其妻語夫設不辦者。 T0212_.04.0693c25: 正爾取死復用活爲。爾時大臣即喚乞士在 T0212_.04.0693c26: 前作樂。聲與琴合琴與聲合。或時琴與聲違 T0212_.04.0693c27: 聲與琴違。大臣問曰觀卿作樂。而有不悦身 T0212_.04.0693c28: 有患耶。心有所念乎。乞士報曰。身無苦患。唯 T0212_.04.0693c29: 心有所念耳。問曰汝何所念可説情故。答曰 Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: 683 684 685 686 687 688 689 690 691 692 693 694 695 696 697 698 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE] |