大正蔵検索 INBUDS
|
祕鈔問答 (No. 2536_ 賴瑜撰 ) in Vol. 79 427 428 429 430 431 432 433 434 435 436 437 438 439 440 441 442 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE]
T2536_.79.0419a01:
T2536_.79.0419a06: 流六觀音中指准胝除不空羂索。 餘流入 T2536_.79.0419a07: 不空羂索除准胝歟 問。不空羂索觀音義 T2536_.79.0419a08: 兩流共許也。准胝攝觀音事不明。夫觀音皆
T2536_.79.0419a17: 云。小野僧正依摩訶止觀文入六觀音中
T2536_.79.0419a25: 尊也。能生豈非觀音攝耶。付中金剛手院 T2536_.79.0419a26: 能生既金剛薩多智身也。准胝豈非觀音
T2536_.79.0419b04: 珍重珍重。在指掌。此事愚老之所見。及諸人 T2536_.79.0419b05: 傳未出此證。先徳猶不可免管見之失 T2536_.79.0419b06: 歟。猶直千金也。珍重珍重。但至諸難者。實 T2536_.79.0419b07: 雖難遮。天台靈山聽衆。止觀文入之。觀宿 T2536_.79.0419b08: 尊師弟子曼荼羅列彼。付中經軌誠説分明。 T2536_.79.0419b09: 何強疑之。但至觀音戴本師等者。勢至 T2536_.79.0419b10: 等雖觀音部攝。不載本師。馬頭葉衣雖觀 T2536_.79.0419b11: 音其眞言中無鉢都摩句及字。次至云不 T2536_.79.0419b12: 居蓮花部者。八葉觀音居佛部中。文殊院 T2536_.79.0419b13: 虚空藏院觀音。豈蓮華部攝乎。又經云觀 T2536_.79.0419b14: 音請極樂ヨリ者。如意輪從陀落請之。何 T2536_.79.0419b15: 必西方乎。次至勸請者。以胎藏十三大院 T2536_.79.0419b16: 攝三部之時。遍知院文殊等佛部攝故。云
T2536_.79.0419b19: 明也。如此成申疑非相違歟。又先年於伏 T2536_.79.0419b20: 見即成院。奉遇菩提院僧正行遍。事相教相 T2536_.79.0419b21: 讀話之次。申出金剛智經軌文時。彼僧正 T2536_.79.0419b22: 仰云。准胝菩薩觀音攝不攝事。於仁和寺流 T2536_.79.0419b23: 古來異義。文理雖左右。未トテ聞如此明證。 T2536_.79.0419b24: 即被書取畢。誠夫正預仁和酉〻賢哲之 T2536_.79.0419b25: 讃仰。寧非末世後代愚昧之龜鏡乎 T2536_.79.0419b26: 問。此尊種子三形如何 答。如次第出。妙抄
T2536_.79.0419c05: 三古或甲冑。大師御筆云。種子。三賢瓶
T2536_.79.0419c08: 帛成莊嚴也。胡瓶是瓶頸外有取柄并小 T2536_.79.0419c09: 口。小口作龍頭等歟。寶瓶通名歟。水瓶如 T2536_.79.0419c10: 常。軍持常水瓶無小口也 T2536_.79.0419c11: 問。三教指歸下出聲聞僧所持云。破口軍持
T2536_.79.0419c15: 院次第云。准胝佛此摩訶薩。如來部中諸聖
T2536_.79.0419c18: 行ニハ蓮花部中トスヘシ。只別行ニハ如來部中トスヘシ。私云。 T2536_.79.0419c19: 小野專列六觀音可云蓮華部乎。廣澤 T2536_.79.0419c20: 未必六觀音攝歟。今勸請恐似反逆歟。故 T2536_.79.0419c21: 勸修寺次第云。本尊界會觀世音蓮花部衆
T2536_.79.0419c24: 金剛智所譯經軌中軌文也。金智念誦法門 T2536_.79.0419c25: 云。其像作黄白色種種莊嚴。其身腰下著 T2536_.79.0419c26: 白衣衣上有花。又身著輕羅綿神天衣。以 T2536_.79.0419c27: 緩帶繋腰。朝霞絡身。其手腕以白螺爲 T2536_.79.0419c28: 釧。其臂上釧七寶莊嚴。一一手上著指環。
T2536_.79.0420a04: 手作説法相。右第二手作施無畏。第三手執 T2536_.79.0420a05: 劍。第四手持寶鬘。第五手掌倶縁菓。第六 T2536_.79.0420a06: 手持鉞文。第七手執鉤。第八手執金剛杵。 T2536_.79.0420a07: 第九手持念珠。左第二手執如意寶幢。第三 T2536_.79.0420a08: 持開敷蓮華。第四手軍持。第五手羂索。第六 T2536_.79.0420a09: 手持輪。第七手商佉。第八手賢瓶。第九手般 T2536_.79.0420a10: 若筴 問。觀中上二手作説法相。何印相乎 T2536_.79.0420a11: 答。仁王般若念誦法云。作説法印。以大 T2536_.79.0420a12: 拇指押無明指頭。餘師舒之 T2536_.79.0420a13: 問。持物中微若布羅迦菓并澡灌者何物乎 T2536_.79.0420a14: 答。澤抄云。口決云。孔雀明王所持倶縁菓也
T2536_.79.0420a19: 石留倶縁菓何石留乎。況彼口決云。倶縁菓
T2536_.79.0420a24: 縁菓。故知非吉祥倶縁別菓也。恐古徳誤。 T2536_.79.0420a25: 或孔雀所持ヲモ云倶縁菓。或云吉祥果歟。又 T2536_.79.0420a26: 朝縁菓者。朝字誤歟。第四手澡灌者。云。
T2536_.79.0420b03: 問。兩四臂等文。手臂不同 有何所表乎 T2536_.79.0420b04: 答。念誦法門云。若求不二法門者應觀兩 T2536_.79.0420b05: 臂。若求四無量通觀四臂。若求六通者 T2536_.79.0420b06: 當觀六臂。若求八聖道當觀八臂。若求 T2536_.79.0420b07: 十波羅蜜圓滿十地者應觀十臂。若求如 T2536_.79.0420b08: 來普通廣地應觀十二臂。若求十八不共 T2536_.79.0420b09: 法者觀十八臂。即如畫像法觀也。若求 T2536_.79.0420b10: 三十二相當觀三十二臂。若求八萬四千
T2536_.79.0420b13: 云即如畫像法觀。可思之。依之諸流道場 T2536_.79.0420b14: 觀中。觀十八臂像。金剛智不空兩軌倶出 T2536_.79.0420b15: 十八臂畫像歟。但不空軌中三摩耶形擧商 T2536_.79.0420b16: 佉歟。勸修寺流道場依不空軌出商佉 T2536_.79.0420b17: 問。召請結界何等印言乎 答。今次第不出 T2536_.79.0420b18: 之。理性院寶次第云。召請大鉤召印明用之。 T2536_.79.0420b19: 但眞言末誦加之。想法界宮 T2536_.79.0420b20: 阿迦尼吒天毘盧遮那自性眷屬衆會中坐 T2536_.79.0420b21: 給。准胝佛母并奉勸請。辟除結界不動又 T2536_.79.0420b22: 産生祈請時烏瑟沙摩。二手作蓮華拳。左
T2536_.79.0420b28: 不動宜歟。召請。金智軌本尊印二大來去之
T2536_.79.0420c02: 請結界用之 T2536_.79.0420c03: 問。本尊讃何等乎 答。儀軌有讃不用之
T2536_.79.0420c07: 云。。或南 T2536_.79.0420c08: 無准胝佛母摩訶薩。勸修寺云。南無阿利耶 T2536_.79.0420c09: 母陀婆誐嚩底 T2536_.79.0420c10: 問。本尊加持印言如何 答。初印三古杵印。
T2536_.79.0420c19: 智軌云。先以二手小指二無名指相叉入 T2536_.79.0420c20: 掌。二中指直竪。頭指者二頭指頭附二中
T2536_.79.0420c23: 印歟。今内五古印者。依大師傳歟。無抄義
T2536_.79.0420c26: 頭。故云。澤抄云内三古。理性院云。口決云。
T2536_.79.0420c29: 荼羅印。但彼印文二母指捻右手無明指中
T2536_.79.0421a03: 畏大道法中出之 T2536_.79.0421a04: 又印。金剛智軌云。以二手向外相叉。二頭
T2536_.79.0421a14: 院澤抄正念誦用大呪也。散念誦理性院云。
T2536_.79.0421a19: 答。准胝釋迦化身故用本身明也。故無抄
T2536_.79.0421a22: 用故此言歟。獨行法云。四部衆命欲終時。
T2536_.79.0421a25: 問。字輪觀何乎 答。薄草云。字輪觀五大
T2536_.79.0421b02: T2536_.79.0421b03: [IMAGE] T2536_.79.0421b04: [IMAGE] T2536_.79.0421b05: [IMAGE] T2536_.79.0421b06: [IMAGE] T2536_.79.0421b07: [IMAGE] T2536_.79.0421b08: [IMAGE] T2536_.79.0421b09: 勸修寺圖 T2536_.79.0421b10: T2536_.79.0421b11: [IMAGE] T2536_.79.0421b12: [IMAGE] T2536_.79.0421b13: [IMAGE] T2536_.79.0421b14: [IMAGE] T2536_.79.0421b15: [IMAGE] T2536_.79.0421b16: [IMAGE] T2536_.79.0421b17: 金智軌云。此唵字安月中。以左隷祖隷准胝
T2536_.79.0421b20: 問。勸修寺圖契兩軌。石山圖似違軌乎 T2536_.79.0421b21: 答。凡字輪觀有二説。一白身胸中觀如石山 T2536_.79.0421c01: 圖觀之。又於前一肘間觀之如勸修寺圖 T2536_.79.0421c02: 觀之。隨何觀於前迴故。兩説倶不違軌 T2536_.79.0421c03: 文而已。又金智軌云。唵字門者。是流注不
T2536_.79.0421c07: 法是無起住義。隷字門者。於一切法是無
T2536_.79.0421c10: 者。於一切法是平等無言説義。訶字門者。
T2536_.79.0421c13: 經軌乎。可尋決之 T2536_.79.0421c14: 問。伴僧并御加持呪何等乎 答。如次第出
T2536_.79.0421c28: 不出之。本誓中延命擧之。仁録ニハ四法中息 T2536_.79.0421c29: 災擧之。本誓中不出之。妙抄除災延命 T2536_.79.0422a01: 除病求兒修之 T2536_.79.0422a02: 牛黄加持事 T2536_.79.0422a03: 問。付此尊有牛黄加持。其作法如何 答。 T2536_.79.0422a04: 如次第出之。但於牛黄加持獨在。理性院 T2536_.79.0422a05: 尊師御所持牛黄即有御院故。御産御祈 T2536_.79.0422a06: 必此法彼院家勤之。彼理性房法眼云。准 T2536_.79.0422a07: 胝若護摩若供之時。置佛前欲入時之 T2536_.79.0422a08: 時。神分前以三古或印誦軍荼利小呪加 T2536_.79.0422a09: 持牛黄如常。次本尊呪百反。次易産呪。次 T2536_.79.0422a10: 孔雀明王呪。次延命呪各七反。然後神分供 T2536_.79.0422a11: 養法等如常。若近産生期者。取生氣水
T2536_.79.0422a16: 五古加持牛黄。不動慈救呪。准胝呪。延命 T2536_.79.0422a17: 呪。孔雀明王。易産。訶利帝六箇眞言。各百 T2536_.79.0422a18: 反。毎時可加持之。臨産氣分期者。取姙者 T2536_.79.0422a19: 生氣方井水入土器。磨手黄隨水加持。 T2536_.79.0422a20: 字字二字觀軍荼利小呪加持之。次以六 T2536_.79.0422a21: 箇眞言各三百反加持之畢姙者産門令塗 T2536_.79.0422a22: 之。此二説中後説爲吉。法則已前加持作法 T2536_.79.0422a23: 頗物怠歟
T2536_.79.0422a26: 入滅。而村上延長四年御降誕。年已隔數
T2536_.79.0422a29: 歟
T2536_.79.0422b06: 年也。又常喜院天慶皇帝者村上帝也。彼 T2536_.79.0422b07: 天暦是天慶次季也。此文誤歟。但祕抄所 T2536_.79.0422b08: 載者。被載常蓮房三卷抄歟。今文不違彼 T2536_.79.0422b09: 也。故知常蓮房誤歟。又或云。彼御降誕之時。 T2536_.79.0422b10: 彼修求兒法。非牛黄加持法。理性院獨相 T2536_.79.0422b11: 承。餘流不知之 T2536_.79.0422b12: 問。牛黄加持本説何乎 答。常喜院抄云。理 T2536_.79.0422b13: 云。本文有ト許リ聞。不知何書未見及。但師
T2536_.79.0422b16: 僧正云。牛黄加持事。就准胝法依憑勘出。 T2536_.79.0422b17: 但彼尊經軌中雖有其文。依訶梨帝軌有 T2536_.79.0422b18: 得心合。設雖救彼文不得口傳。難得心
T2536_.79.0422b21: 金剛智准胝經云。若求子於彼葉上書此 T2536_.79.0422b22: 陀羅尼并畫童子。以紫綵裹之。念誦一千
T2536_.79.0422b25: 黄牛乳母子同色者。揲乳一升置銀器中。 T2536_.79.0422b26: 以左手無名指攬乳。誦眞言加持一千八
T2536_.79.0422b29: 問。牛黄加持作法必付供護摩修法可此作 T2536_.79.0422c01: 法歟如何 答。次第裏。全不可依修法。是 T2536_.79.0422c02: 則作法也。此事許行之。如法成其産期可 T2536_.79.0422c03: 行之。凡者作法全無風情。只磨牛黄以 T2536_.79.0422c04: 准胝眞言加持之。呪師以牛黄與産人令 T2536_.79.0422c05: 塗産門也。但故實運僧都頗不被甘心
T2536_.79.0422c11: 懷妊切故。以彼言加持牛黄。師資相承祕 T2536_.79.0422c12: 決歟 T2536_.79.0422c13: 或云。産生安穩眞言 T2536_.79.0422c14: 唵鉢羅羅抳〃〃〃〃娑婆呵 T2536_.79.0422c15: 唵砠縛曰羅欲濟娑婆呵 T2536_.79.0422c16: 本尊呪
T2536_.79.0423a07: 以薄様書此符極小書也。臨期令呑之。又 T2536_.79.0423a08: 以杵此符ヲエツテ。以其押臍字上上ニシテ押
T2536_.79.0423a11: 勤仕之。件牛王加持一間籠居勤仕之。若屏 T2536_.79.0423a12: 風立迴
T2536_.79.0423a15: 也
T2536_.79.0423a18: 右空風サキヲ左空風間穴ニ入。又眞言末娑 T2536_.79.0423a19: 婆賀之上。祈男子加野字。祈女子娑婆賀 T2536_.79.0423a20: 下加字。牛王印ニハ結大徳根本印。開二 T2536_.79.0423a21: 風著火背第三節也。或祈福結此印。爲女 T2536_.79.0423a22: 人入左袖内。爲男入右袖内也。爲女以 T2536_.79.0423a23: 左風召之。爲男以右風召之。行法結願之 T2536_.79.0423a24: 時如此可作也 T2536_.79.0423a25: 先師權僧正之牛黄者。萬徳一門諸尊三摩
T2536_.79.0423b02: 此事相承希有也 T2536_.79.0423b03: 私云。理性院敵弟外不授之祕事。此等印 T2536_.79.0423b04: 言歟 T2536_.79.0423b05: 支度 遍知院僧都中宮御産祈 T2536_.79.0423b06: 注進 准胝佛母御修法支度事 T2536_.79.0423b07: 合 T2536_.79.0423b08: 五色糸 各三丈五尺 T2536_.79.0423b09: 蘇密 名號 T2536_.79.0423b10: 五寶 金。銀。眞珠。瑠璃。水精 T2536_.79.0423b11: 五香 沈。安息。薫陸。白檀。白脇 T2536_.79.0423b12: 五藥 檳郎子。可梨勒。遠志。甘草。石昌蒲 T2536_.79.0423b13: 五穀 稻穀。大麥。小麥。大豆。胡麻 T2536_.79.0423b14: 御明油 壇供等 T2536_.79.0423b15: 阿闍梨 伴僧 承仕 駈仕 見丁
T2536_.79.0423b18: 元永二年五月十四日。阿闍梨權少都 T2536_.79.0423b19: 壇等自本有之。仍不載此支度耳 T2536_.79.0423b20: 自來二十一日始修件法。可令祈請中 T2536_.79.0423b21: 宮御産平安給之由有院宣者。此定支度 T2536_.79.0423b22: 令進上給了 T2536_.79.0423b23: 如意輪法
T2536_.79.0423c02: 師説云。種子二字。或用一字。三形賢瓶
T2536_.79.0423c05: 中有紇哩寶怛羅安兩邊。之金剛寶蓮共
T2536_.79.0423c10: 問。觀中手臂等何 答。如十八道口決之。 T2536_.79.0423c11: 敦抄云。光明山者補陀落山也。樹花常有
T2536_.79.0423c18: 印注。紅蓮上寶也。可悉之。今流習。御 T2536_.79.0423c19: 云。或云。本尊種子。寶種子。又輪種子
T2536_.79.0423c23: 羅御筆也。而降三世三昧耶會四波羅蜜内 T2536_.79.0423c24: 寶波羅蜜三昧耶形。不圖寶珠被畫八輻 T2536_.79.0423c25: 輪也。種子即任例也。愚老未習之間。狐 T2536_.79.0423c26: 疑未休也。一ニモ金智軌ノ以輪爲妙智。能斷 T2536_.79.0423c27: 諸結使。猶轉大法輪。此爲ノ福智路文ノ福ノ一 T2536_.79.0423c28: 字爲終。是又髴疑未散。今傳一祕義 T2536_.79.0423c29: 隨喜者之稽古之間。顯之翰墨也。寶輪
T2536_.79.0424a06: 取字者。三形中蓮何字所變乎。故知三 T2536_.79.0424a07: 字三種倶本尊種三也。故儀軌云。金剛寶蓮
T2536_.79.0424a14: 本尊歟。若別一字爲本尊種子者。三形 T2536_.79.0424a15: 中蓮何字所變耶。故知三字三種倶本尊種 T2536_.79.0424a16: 子三形也 T2536_.79.0424a17: 問。本尊加持印言何 答。三種印相表示 T2536_.79.0424a18: 等。如十八道。御口決。此尊祕印祕明。心 T2536_.79.0424a19: 中心印用心呪爲最甚祕事。此即依熾盛 T2536_.79.0424a20: 光軌也。此印言倶具蓮花輪寶三種也。先 T2536_.79.0424a21: 印三種者。二火蓮葉即蓮花也。二風寶形是 T2536_.79.0424a22: 寶珠也。二地立交輪也。言三種者。鉢頭迷 T2536_.79.0424a23: 蓮。震跢摩尼寶。吽輪也。今印言三種不具 T2536_.79.0424a24: 備也 T2536_.79.0424a25: 問。召請結界字輪觀撥遣何 答。如十八道 T2536_.79.0424a26: 也。石山字輪觀圖如十八道也。成就院抄 T2536_.79.0424a27: 圖。中央置字。右旋布心中心呪。安前 T2536_.79.0424a28: 也 T2536_.79.0424a29: 問。護摩本尊段印明何等乎 答。部主裏云。
T2536_.79.0424b06: 慈大悲拔苦與樂用雖異。慈悲體同故。或本
T2536_.79.0424b09: 中増益敬愛擧之。本誓中不出之。仁録ニハ四 T2536_.79.0424b10: 法中息災敬愛擧之。本誓中福徳滅罪産生 T2536_.79.0424b11: 出之。妙抄ニハ息災増益敬行之。次第裏云。 T2536_.79.0424b12: 常就息災修之但敬愛増益隨時共行之」 T2536_.79.0424b13: 問。以六觀音配六道方何 妙抄第一 T2536_.79.0424b14: 云。聖觀音大悲。破地獄道三障。 此道重 T2536_.79.0424b15: 苦宜用大慈。千手大悲。破餓鬼道三障。此
T2536_.79.0424b18: 十一面大光。普照阿修羅道三障。其道情忘 T2536_.79.0424b19: 嫉疑偏用普照。准胝天人丈夫。破人道三 T2536_.79.0424b20: 障。人道有事理。事伏憍慢稱丈夫。理則見 T2536_.79.0424b21: 佛性故稱丈夫。如意輪大梵深遠。破天道
T2536_.79.0424b24: 六觀音像事 T2536_.79.0424b25: 注進 T2536_.79.0424b26: 大慈觀音者正觀音變也。救地獄道。身色青 T2536_.79.0424b27: 白也。左手取青蓮花。右手施無畏也。大悲觀 T2536_.79.0424b28: 言者千手變也。救餓鬼道。身色黄金也。六面。 T2536_.79.0424b29: 左手取紅蓮花。右手施無畏。師子無畏觀音 T2536_.79.0424c01: 馬頭變也。救畜生道。身青。右手取蓮花。花 T2536_.79.0424c02: 上有梵篋。左施無畏。大光普照觀音十一 T2536_.79.0424c03: 面變也。救阿修羅道。身肉色。左手取紅蓮 T2536_.79.0424c04: 花。花上有瓶。自瓶口出獨杵。左施無 T2536_.79.0424c05: 畏。天人丈夫觀音者准胝母也。救人道。身 T2536_.79.0424c06: 色紺青右手取青蓮花。左施無畏。大梵深遠 T2536_.79.0424c07: 觀音者如意輪變也。救天道。身色白。右手 T2536_.79.0424c08: 取蓮花。花上立三古杵。左施無畏。右六觀 T2536_.79.0424c09: 音名號及所變異名。出自摩訶止觀。但形體 T2536_.79.0424c10: 色像取物等。依先師所傳所注進如件 T2536_.79.0424c11: 治安三年三月二十二日 權律師仁海 T2536_.79.0424c12: 私云。此依御堂關白爲被造法城寺六
T2536_.79.0424c16: 事。院源僧都説深譽僧都説不同。是非難指 T2536_.79.0424c17: 南也。但檢古風。眞言奧義相傳瀉瓶。無如 T2536_.79.0424c18: 弘法大師之流。然者嵯峨法帝敬之留勘解 T2536_.79.0424c19: 廳而成居住之場。淳和天王受之仰内藏 T2536_.79.0424c20: 寮而賜飢塞之育者。足下選法之流未傳
T2536_.79.0424c23: 七月二十八日 但馬守 T2536_.79.0424c24: 謹上 醍醐大僧都御房 T2536_.79.0424c25: 常喜院抄云。一大悲觀音。地獄道衆生極悲 T2536_.79.0424c26: 深故。現大悲像救其中衆生。二大慈觀音。 T2536_.79.0424c27: 餓鬼道衆生以慈悲爲喜故。現悲念之心 T2536_.79.0424c28: 救其中衆生。三師子無畏觀音。畜生道衆生 T2536_.79.0425a01: 小者爲大被食弱爲強被食故。施無畏救 T2536_.79.0425a02: 其中衆生。四大光普照觀音。阿修羅道衆生 T2536_.79.0425a03: 在極闇之中。不知父不知母不辨妻夫 T2536_.79.0425a04: 不辨兄弟。只打訟爲宗故。現光明相令 T2536_.79.0425a05: 知其義救故。五天人丈夫觀音。人道衆生 T2536_.79.0425a06: 不離欲之故。常樂天人貎能故。現大丈夫 T2536_.79.0425a07: 相故。六大梵深遠觀音。天道衆生大梵天王
T2536_.79.0425a10: 十一面變身也。大光普照觀音馬頭變也。天 T2536_.79.0425a11: 人丈夫觀音聖觀音變也。師子無畏觀音者
T2536_.79.0425a14: 入准胝除不空也。故妙抄云。師主云。六字 T2536_.79.0425a15: 章句陀羅尼觀音處所説也。依止觀六字即
T2536_.79.0425a20: 六道耶 答。爾也。今次第報恩院裏付云。金
T2536_.79.0425a27: 答。如意輪正雖度天道。兼度餘五道也。 T2536_.79.0425a28: 准五觀音又雖兼正各可度六道歟 T2536_.79.0425a29: 問。一觀音度六道一觀音力歟。又依五觀 T2536_.79.0425b01: 音歟 答。二義倶可有。一觀音力何不化 T2536_.79.0425b02: 六道。地獄既化六道。觀音豈不然乎。又今 T2536_.79.0425b03: 教諸尊互具攝入故。六臂即六觀音。例如彼 T2536_.79.0425b04: 六根互用作二釋。或云。一根發識縁一切 T2536_.79.0425b05: 境。或云。一一根處遍有諸根。今又可二意 T2536_.79.0425b06: 也 T2536_.79.0425b07: 問。若爾六臂配六觀音安在耶 答。金寶抄 T2536_.79.0425b08: 云。第一思惟手是即聖觀音也。修無垢三 T2536_.79.0425b09: 昧能救地獄受苦。第二寶珠手是千手也。修 T2536_.79.0425b10: 心示三昧雨寶能救餓鬼飢饉。第三念珠手 T2536_.79.0425b11: 馬頭也。修不退三昧能度畜生愚癡。右第 T2536_.79.0425b12: 一光明山手十一面也。修歡喜三昧能度修 T2536_.79.0425b13: 羅鬪諍。第二蓮花手准胝也。修日光等四 T2536_.79.0425b14: 種三昧教化人道。第三金輪手如意輪也。 T2536_.79.0425b15: 修不動三昧等十七種三昧能破天道有
T2536_.79.0425b19: 衆鳥繋此尊羂索網不誤故。云不空羂 T2536_.79.0425b20: 索也。裏云。觀音菩薩説不空羂索神呪之
T2536_.79.0425b23: 抄金寶同羂索也。薄草子又同理性院。又 T2536_.79.0425b24: 同勸修寺傳種子或或。 三形羂索
T2536_.79.0425b27: 第也 T2536_.79.0425b28: 問。勸請發願何乎 答。如次第出。理性院同
T2536_.79.0425c03: 赤蓮花。下手持深瓶。右上手施無畏。下手
T2536_.79.0425c06: 瓶也。宗命傳同十卷抄。但右上手念珠。下
T2536_.79.0425c09: 師説云。寶志和尚現不空羂索身有八臂。 T2536_.79.0425c10: 南圓堂像亦爾也。近代世間所畫作皆八臂
T2536_.79.0425c16: 蓮花。第二索。第三刄戟。右第一瓶。第二施無
T2536_.79.0425c27: 長岳右承相被造丈六像安置興福寺南圓 T2536_.79.0425c28: 堂。弘法大師爲本尊。其像三目八臂。第一
T2536_.79.0426a03: 歟。又三十卷經第二卷説二臂。第八卷明六 T2536_.79.0426a04: 臂。第十三卷説十臂三十二臂。第十五卷説 T2536_.79.0426a05: 四臂。第二十卷説十八臂也 T2536_.79.0426a06: 問。禮佛句何乎 答。如下出之 T2536_.79.0426a07: 問。今尊何故以鹿皮爲袈裟乎 答。或云。 T2536_.79.0426a08: 諸獸中鹿殊悲子故。菩薩悲衆生之義表故 T2536_.79.0426a09: 也 T2536_.79.0426a10: 問。本尊加持印言何 答。初根本印言出千 T2536_.79.0426a11: 手儀軌。御口決云。此印蓮花索也。二風外縛 T2536_.79.0426a12: 二空交入。是索形也。火已下合掌蓮花合掌 T2536_.79.0426a13: 故。不動大獨古印金剛索也。依不動索未有 T2536_.79.0426a14: 獨古。今尊索未有蓮花也。第二印言。印如 T2536_.79.0426a15: 先。言出三十卷經第二。澤抄此言名祕密 T2536_.79.0426a16: 眞言也。第三印言。此印説處可尋之。金 T2536_.79.0426a17: 寶云。彼印八葉蓮花印也。天台長宴口決
T2536_.79.0426a21: 不空陀羅尼自在呪。類祕抄有云。以此呪
T2536_.79.0426a24: 僧授云。不空羂索之忿怒身不動獨古印。是
T2536_.79.0426a27: 中指二無名指二小指頭各並相著。以相去 T2536_.79.0426a28: 半寸。二頭指各中指側中節上屈如鉤。二
T2536_.79.0426b02: 就呪。此眞言出心呪王經上卷。宗命傳此眞 T2536_.79.0426b03: 言用八葉印也。金寶云。不空羂索決定成就 T2536_.79.0426b04: 印言事。彼眞言自*在呪經初眞言也。彼印八
T2536_.79.0426b11: 第。第二印。口決云。虚心合屈二頭指押二
T2536_.79.0426b22: 問。正散念誦何等言乎 答。如次第出之。 T2536_.79.0426b23: 澤抄云。正念誦事業成就呪。散念誦佛眼大
T2536_.79.0426b26: 問。散念誦何擧准胝乎 答。六觀音中入 T2536_.79.0426b27: 不空羂索時。除准胝故歟 T2536_.79.0426b28: 問。伴僧後加持呪何等乎 答。今次第倶用 T2536_.79.0426b29: 第二呪。澤抄同今次第倶用祕密心眞言
T2536_.79.0426c03: 問。字輪觀何等乎 答。次第裏云。石山別在
T2536_.79.0426c06: T2536_.79.0426c07: [IMAGE] T2536_.79.0426c08: [IMAGE] T2536_.79.0426c09: [IMAGE] T2536_.79.0426c10: [IMAGE] T2536_.79.0426c11: [IMAGE] T2536_.79.0426c12: [IMAGE] T2536_.79.0426c13: [IMAGE] T2536_.79.0426c14: 問。護摩作法如何 答
T2536_.79.0426c18: 當中指側上第一節文。其二大母指相並平 T2536_.79.0426c19: 伸。眞言。唵鉢頭摩陀羅阿暮伽惹野泥主魯 T2536_.79.0426c20: 主魯莎呵。召請同印。二大指召之同呪。諸供 T2536_.79.0426c21: 物同呪。加持物。唵阿暮伽毘闍耶𤙖泮吒。撥
T2536_.79.0426c25: 中息災出之。本誓中不擧之。仁録同之
T2536_.79.0427a02: 此是蓮花母。白是本淨菩提心。蓮花種子所
T2536_.79.0427a05: 衣法有之 T2536_.79.0427a06: 問。今此尊法依何經軌乎 答。金寶抄云。 T2536_.79.0427a07: 白衣觀音元指イル次第。或説以葉衣觀音
T2536_.79.0427a18: 故以爲名。亦戴天髮髻襲純索衣。左手持 T2536_.79.0427a19: 開敷蓮花。從此最白淨處出普賢故。此三
T2536_.79.0427a22: 上。驗知不空羂索經第八・九・二十二・三十并 T2536_.79.0427a23: 云白衣觀世音母。又皆有半拏羅婆徒儞之 T2536_.79.0427a24: 句。又十一而軌白衣眞言有此句。又大疏譯
T2536_.79.0427a29: 修寺種子。三形未敷蓮花白。七卷抄云。種
T2536_.79.0427b08: 頂上佛手歟。若爾眷屬圍繞如何 答。此觀 T2536_.79.0427b09: 未審。十卷抄又同之。但無左字。彼朱付云。
T2536_.79.0427b12: 本尊手歟。澤抄云。壇中有字變成月輪。 T2536_.79.0427b13: 月輪中有字變成蓮花臺。花台上有 T2536_.79.0427b14: 字變成白蓮花。白蓮花變成白衣觀自在菩 T2536_.79.0427b15: 薩。首戴天冠身著葉衣。左手執念珠。右手 T2536_.79.0427b16: 持印文。足踏白蓮花。光明赫奕乃至無量聖
T2536_.79.0427b19: 蓮。花變成本尊。身色白黄二臂。左持蓮花。 T2536_.79.0427b20: 右手安膝上。而立右膝。無量蓮花部聖衆
T2536_.79.0427b25: 王住説法相。以淨天衣覆垂。左手執寶 T2536_.79.0427b26: 鏡。右手把揚枝。蓮花部聖衆并一切星宿恭
T2536_.79.0427c01: 同一佛爲星宿之主歟。但又此兩尊頗異 T2536_.79.0427c02: 歟。私云。仁和勸修意。非星宿主歟。眷屬不 T2536_.79.0427c03: 擧星宿之故。然而十卷抄出此尊眞言功 T2536_.79.0427c04: 能云。若有衆生纔誦一反。 一切日月星宿
T2536_.79.0427c08: 問。召請結界等何印言耶 答。蓮花部召請 T2536_.79.0427c09: 結界如十八道 T2536_.79.0427c10: 問。禮佛何耶 答。如次第出。理性院同之」 T2536_.79.0427c11: 問。本尊加持印言如何 答。初印出千手軌。
T2536_.79.0427c14: 眞言西天岳僧金倶吒撰大白衣觀音陀羅 T2536_.79.0427c15: 尼ニ出。彼書明功能云。若日月在人本命宮 T2536_.79.0427c16: 中及五星右本命宮鬪戰失度。可立大息 T2536_.79.0427c17: 災觀音或文珠八字熾盛光佛頂等道場。各 T2536_.79.0427c18: 依本法念誦。一切災難自然消散。一切曜不
T2536_.79.0427c21: 觀音陀羅尼也。澤抄云。此印用別眞言。唵
T2536_.79.0427c26: 云。又印仰惠羽施願定羽作拳進祥峯合。心
T2536_.79.0428a02: 呪歟。散念誦如次第出。裏云。金云。字輪觀
T2536_.79.0428a07: 問。白衣何部母乎 答。御云。命云白衣蓮 T2536_.79.0428a08: 花部之部母也。凡一法ニ部主部母明王明妃 T2536_.79.0428a09: 之四種有之。凡一切法通部主。五佛通部母
T2536_.79.0428a17: 中息災。本誓中不出之。仁録ニニ四法中不出 T2536_.79.0428a18: 之。本誓中天反
T2536_.79.0428a27: 云。本尊界會觀世音蓮花部中諸聖衆。理性 T2536_.79.0428a28: 院云。葉衣觀音慈悲尊蓮花部中諸聖衆。二 T2536_.79.0428a29: 十八大藥叉將各各部類諸神將。發願云本 T2536_.79.0428b01: 尊界會葉衣觀音蓮花部中諸尊聖衆二十八 T2536_.79.0428b02: 大藥叉將等。澤抄云。葉衣觀音諸薩埵蓮花 T2536_.79.0428b03: 部中諸聖衆 T2536_.79.0428b04: 問。道場觀中本尊手臂等有異乎 答。諸流 T2536_.79.0428b05: 大體四臂像也。持物等又同也。今次第觀全 T2536_.79.0428b06: 同寶壽院一三五道場觀矣。澤抄云。六臂二 T2536_.79.0428b07: 臂隨相對可觀之。若觀四臂時。不可用 T2536_.79.0428b08: 未敷蓮三形也。二臂像時。隨持物可有
T2536_.79.0428b15: 也。二臂時不可用鉞斧。持物用三古也
T2536_.79.0428b25: 。又説。。 T2536_.79.0428b26: 理院云。 T2536_.79.0428b27: T2536_.79.0428b28: 問。本尊加持印言何等耶 答。如次第出二 T2536_.79.0428b29: 箇印言。理性院命傳ニ八葉印大呪。初印言又 T2536_.79.0428c01: 用之。寶心傳用第二印言。印或金掌也。勸 T2536_.79.0428c02: 修寺准用第二印言也。澤抄印八葉金掌。言 T2536_.79.0428c03: 同心眞言也。七卷抄八葉印根本陀羅尼又 T2536_.79.0428c04: 心眞言也。野決云。本尊眞言字。有無兩
T2536_.79.0428c07: 諸流同。散念誦如次第出。澤抄云。佛眼大日
T2536_.79.0428c10: 觀音呪。澤抄擧彼。今次第白衣又誦彼。 T2536_.79.0428c11: 入孔雀呪耶 答。裏云。孔雀明王以二十 T2536_.79.0428c12: 八大藥叉爲眷屬此葉衣又指領藥叉故
T2536_.79.0428c17: 問。諸觀音皆用千手等六觀音呪。今何不爾 T2536_.79.0428c18: 耶 答。彼於六觀音互用歟。今尊非六觀 T2536_.79.0428c19: 音攝故歟 T2536_.79.0428c20: 問。若爾何故白衣散念誦用千手呪。又六觀 T2536_.79.0428c21: 音攝准胝。何不爾耶 答。白衣非レ六觀音 T2536_.79.0428c22: 攝。蓮花部母故。准胝小野雖云六觀音攝。 T2536_.79.0428c23: 他流不許故。又阿彌陀出設准之。正觀音千 T2536_.79.0428c24: 手十一面如輪擧彌陀羂索不爾。香王觀音 T2536_.79.0428c25: 用彌陀呪。藥衣多羅等不爾也
T2536_.79.0428c28: 同之。一三五云。伴僧念誦事。先佛眼鈴。後
T2536_.79.0429a10: 四法本誓中無之。今次第就息災行之。理
T2536_.79.0429a25: 第七日初夜時。散念誦畢。未修護摩以前。 T2536_.79.0429a26: 阿闍梨伴僧供三部被甲。次小野所立机各 T2536_.79.0429a27: 取之迴宅。謂先伴僧一人懸像竿持之
T2536_.79.0429b08: 也。其後阿闍梨并机出道場。繞家一遍
T2536_.79.0429b18: 南西南西北。其次第子也。已上承仕昇階令 T2536_.79.0429b19: 打之歟。如此之間。各無間斷可誦眞言
T2536_.79.0429b22: 歟。然而八方上下爲常次第。其上昇天井。 T2536_.79.0429b23: 次尤上方可打之歟。可尋之。如是鎭畢。 T2536_.79.0429b24: 阿闍梨助修共。又三部被甲之後。還入道場。 T2536_.79.0429b25: 如本安置本尊修護摩畢。結願之後乍納 T2536_.79.0429b26: 櫃彫寢殿梁可納之也。開天井彫梁事。 T2536_.79.0429b27: 兼日可用意也。又後加持可行之。如常作 T2536_.79.0429b28: 法 T2536_.79.0429b29: 二十八大夜叉眞言 T2536_.79.0429c01: 二十八枚札ニ磨牛王合米書之。但地下四 T2536_.79.0429c02: 方夜叉。或作石書之
T2536_.79.0429c12: 已上南方四藥叉
T2536_.79.0429c24:
T2536_.79.0430a24: 已上眞言皆以梵字可書之。名號不 T2536_.79.0430a25: 可書也
T2536_.79.0430b03: 婆羅吽
T2536_.79.0430b06: 魯鉢羅蘇嚕蘇嚕莎呵 T2536_.79.0430b07: 次一字觀 T2536_.79.0430b08: 先右手中有字如乳色。變成功徳海。流 T2536_.79.0430b09: 出一切甘露醍醐。即誦字一七反。展開 T2536_.79.0430b10: 五指向下臨食器上。想從字中流出乳等 T2536_.79.0430b11: 一切皆得飽滿。明曰。 T2536_.79.0430b12:
T2536_.79.0430b17: 荷葉座。座上有字或二十八夜叉眷屬
T2536_.79.0430b22: 與諸眷屬 還念本誓 來臨於此 T2536_.79.0430b23: 受此供養
T2536_.79.0430b29: 次虚空網 火院 閼伽 荷葉座 五供印
T2536_.79.0430c09: 違之也 T2536_.79.0430c10: T2536_.79.0430c11: [IMAGE] T2536_.79.0430c12: [IMAGE] T2536_.79.0430c13: [IMAGE] T2536_.79.0430c14: [IMAGE] T2536_.79.0430c15: [IMAGE] T2536_.79.0430c16: [IMAGE]
T2536_.79.0430c19: 澤抄云。葉衣鎭 T2536_.79.0430c20: 一。可辨備事 先兼白送支度。擇鬼宿直 T2536_.79.0430c21: 日可令圖繪等自本尊像。具可見經文
T2536_.79.0430c24: 布或紙可裹之。於四枚石者可入銅箱
T2536_.79.0430c27: 壇内巡八方而各位塗白壇香可備供物。
T2536_.79.0431a03: 等開眼供養用意可有之。大阿闍梨正念誦
T2536_.79.0431a06: 師寄小壇。或結願作法了還着本座。大壇護
T2536_.79.0431a09: 明遶壇三匝了。各持念本尊隨方立烈。阿 T2536_.79.0431a10: 闍梨取上方札四枚捻之 次令解法。伴僧 T2536_.79.0431a11: 昇高足。於天井之上下桁令打付之歟 T2536_.79.0431a12: 小壇供師以四箇石出道場外。相具承仕 T2536_.79.0431a13: 夫等。即四方城廓邊。始自東方次第令掘 T2536_.79.0431a14: 穴埋之。有説。歸入著本座。即大阿闍梨後 T2536_.79.0431a15: 供養 T2536_.79.0431a16: 一。結願事 第八日日中時。結願儀式如常。 T2536_.79.0431a17: 但破壇之後。卷本尊像納油櫝。安置中心 T2536_.79.0431a18: 梁上了退出 T2536_.79.0431a19: 先行文 T2536_.79.0431a20: 經云。若欲作此者。先於我前誦此葉陀
T2536_.79.0431a27: 莎呵
T2536_.79.0431b02: 小壇
T2536_.79.0431b05: 二十八大藥叉將眞言
T2536_.79.0431b08: [IMAGE] T2536_.79.0431b09: [IMAGE] T2536_.79.0431b10: [IMAGE] T2536_.79.0431b11: [IMAGE] T2536_.79.0431b12: [IMAGE] T2536_.79.0431b13: [IMAGE] T2536_.79.0431b14: [IMAGE] T2536_.79.0431b15: [IMAGE] T2536_.79.0431b16: 葉衣鎭事 T2536_.79.0431b17: 支度有別本尊等身當日圖之
T2536_.79.0431b22: 天明令誦之。第五日若第七日當大陽直 T2536_.79.0431b23: 日鎭之。阿闍梨散念誦畢起座。伴僧五人 T2536_.79.0431b24: 相共隨方位取札各立本方。三部被甲。誦
T2536_.79.0431b27: 已上澤見 T2536_.79.0431c01: 問。葉衣鎭支度卷數何等乎 答 T2536_.79.0431c02: 注進 葉衣觀音七箇日支度事 T2536_.79.0431c03: 合
T2536_.79.0431c07: 眞珠五粒 T2536_.79.0431c08: 五香 沈。白檀。安悉。龍腦。欝金 T2536_.79.0431c09: 五藥 白木。人參。黄精根。甘草。遠志 T2536_.79.0431c10: 五穀 稻穀。大麥。小麥。大豆。胡摩
T2536_.79.0431c15: 壇敷布二段 蝋燭布一枚 T2536_.79.0431c16: 佛供覆布二丈 芥子袋
T2536_.79.0431c23: 阿闍梨 伴僧八口 承仕二人 驅仕四人 T2536_.79.0431c24: 見丁一人
T2536_.79.0431c27: 年 月 日 阿闍梨大法師 T2536_.79.0431c28: 卷數 T2536_.79.0431c29: 佛眼 大日 本尊 八字 馬頭 八方天 T2536_.79.0432a01: 護摩 一字 T2536_.79.0432a02: 問前代勤仕人誰乎 答。近江守顯隆宅。天 T2536_.79.0432a03: 台永意阿闍梨鎭之。幡磨守家成八條新宅。 T2536_.79.0432a04: 東寺永嚴律師修之
T2536_.79.0432a09: 同之。七卷抄云。種子或。三形同次第 T2536_.79.0432a10: 也。御口決云。觀音勢至施大定大悲徳也。 T2536_.79.0432a11: 故觀音種子加摩多表大定義也。未敷蓮 T2536_.79.0432a12: 表衆生本有心蓮也 T2536_.79.0432a13: 問。勸請發願如何 答。如下出。澤抄云。大 T2536_.79.0432a14: 慈大悲得大勢蓮花部中諸聖衆 T2536_.79.0432a15: 問。道場觀尊像如何 答。澤抄等同之 T2536_.79.0432a16: 問。本尊加持印言何 答。澤抄云。印虚合
T2536_.79.0432a19: 初割蓮花爲觀音乎。言澤抄七卷抄有三
T2536_.79.0432a22: 云。得大勢至尊。如世間國王大臣。威勢自在。 T2536_.79.0432a23: 名爲勢言。此聖者以至得如是大悲自在 T2536_.79.0432a24: 之位故以爲名。所以持未敷蓮者。如毘盧 T2536_.79.0432a25: 遮那實智花臺既成畢已後。如是種子普散 T2536_.79.0432a26: 一切衆生心水中。更生未敷蓮花。此尊亦同 T2536_.79.0432a27: 是處。亦能普護一切衆生潜萠之善使不
T2536_.79.0432b03: 大 T2536_.79.0432b04: 問。護摩本尊段印言如何 答。自加持本尊 T2536_.79.0432b05: 印言。召請蓮花心印明。諸供物加持物同呪。
T2536_.79.0432b08: 中不出也。仁録ニハ本誓中滅罪擧之。傳受集 T2536_.79.0432b09: 云。調伏時鉞斧 T2536_.79.0432b10: 問。眞言參髯髯索者何義耶 答。胎藏青龍 T2536_.79.0432b11: 軌云。髯髯ハ生義。二重ハ上生煩惱障。下生所 T2536_.79.0432b12: 知障。入阿字門即不生。有大空點。謂除二 T2536_.79.0432b13: 障得大空生也。索ハ不動義。種子。動法有生 T2536_.79.0432b14: 滅經動。不動義。皆是不安相。傍加二點同 T2536_.79.0432b15: 於涅槃。即是竪義也離二障同於大空。如
T2536_.79.0432b21: 同十月二十一日。以中性院經藏御自筆 T2536_.79.0432b22: 御本。又交合畢 金剛佛子實雄 T2536_.79.0432b23: 永正十八年卯月二十六日書之畢 T2536_.79.0432b24: 金子明鑁 T2536_.79.0432b25: 元龜次年八月十二日書之畢 賢映 T2536_.79.0432b26: 安永九庚子霜月上旬。野州毫譽謹拜校 T2536_.79.0432b27: T2536_.79.0432b28: T2536_.79.0432c01:
T2536_.79.0432c06: 抄云。種子。三形同之。勸修寺傳云。種子
T2536_.79.0432c11: 行延義故。爲延命種子也。又遠離義也。 T2536_.79.0432c12: 遠離無常壽命得涅槃常住惠命義故。爲 T2536_.79.0432c13: 三世常住金剛壽命種子也。大日經云。有情
T2536_.79.0432c17: 同。理性院云。本尊界會延命尊金剛部中諸
T2536_.79.0432c22: 當觀字光明日光曜遍照成大金剛壽命
T2536_.79.0432c27: 頂載五佛之寶冠。千葉白紅色蓮臺座。是最
T2536_.79.0433a07: 埵普賢差別。是則同體也。延命二臂表普賢。 T2536_.79.0433a08: 延命二十臂初後也。法同法也。且讀經有無。 T2536_.79.0433a09: 伴僧等多少差別也。仍二臂延命本説普賢。 T2536_.79.0433a10: 延命經等引之無失也。理性院口傳意又同 T2536_.79.0433a11: 之歟。又種子差別。加涅槃點。證入 T2536_.79.0433a12: 意也。一往延命普賢。再往只同也。薄草
T2536_.79.0433a15: 結界降三世 T2536_.79.0433a16: 問。本尊讃何耶 答。如次第出 T2536_.79.0433a17: 問。禮佛句何 答。如次第出。理性院云。 T2536_.79.0433a18: 。勸修寺同今次第
T2536_.79.0433a21: 結有情命風息也。以衆生無常息風相續本 T2536_.79.0433a22: 尊常住命風。令無常命成常住壽也。澤抄
T2536_.79.0433a25: 軌。名金剛壽命加持甲冑密印也。次結冑 T2536_.79.0433a26: 印如金界結冑印。但當處少異。彼隨結誦 T2536_.79.0433a27: 二字。今五字具誦之歟。故知彼二印一 T2536_.79.0433a28: 明。此二印二明也。理性院二印二明。初印言 T2536_.79.0433a29: 同今次第。第二印明異今流。五古印。或二 T2536_.79.0433b01: 手外縛。二大二小頭相柱。 T2536_.79.0433b02: 。私云。或説印依何經軌耶。眞言
T2536_.79.0433b05: 問。正散念誦何等耶 答。正念誦諸流同本 T2536_.79.0433b06: 呪。散念誦如次第出。澤抄降三世。前擧八字 T2536_.79.0433b07: 除後執金剛。理性院本尊次壽命經炎魔天 T2536_.79.0433b08: 呪八字執金剛。倶不用之。四天呪又無字 T2536_.79.0433b09: 輪觀五大。諸流中今次第念誦契説。執金剛 T2536_.79.0433b10: 四天各於經中説陀羅尼故。御云。命云。 T2536_.79.0433b11: 延命法執金剛四天呪用壽命經所説呪也。 T2536_.79.0433b12: 但聊有祕口。謂眞言上各加延命呪也。
T2536_.79.0433b18: 大日。理性院同。本尊自加持甲冑印言。召請 T2536_.79.0433b19: 外五古印。右風召之。同呪。加持物諸供物 T2536_.79.0433b20: 同呪。撥遣準召請。澤云。五古印一切用之。 T2536_.79.0433b21: 諸尊三十七尊如常。勸修同。又説。寶生五尊
T2536_.79.0433b24: 不擧之。本誓中延命出之。仁録ニハ四法中増 T2536_.79.0433b25: 益。本誓中同先 T2536_.79.0433b26: 問。攝無礙經延命觀音今延命耶 答。野決 T2536_.79.0433b27: 云。彼經千手三十皆觀音説也。延命徳名延
T2536_.79.0433c01: 問。今此菩薩胎藏諸尊中何菩薩耶 答。次 T2536_.79.0433c02: 第裏云。師傳云。胎藏大樂不空身。即普賢延
T2536_.79.0433c05: 抄云。種子又。三形甲冑。大御室傳云。
T2536_.79.0433c11: 先師僧正迴愚案云。以無常喩箭顯經等 T2536_.79.0433c12: 説歟。防無常箭不如金剛甲冑。是愚案也
T2536_.79.0433c15: 成。當知但有假名。從縁遷變。尚不能自
T2536_.79.0433c19: 性院云。普賢延命大聖尊十方諸佛執金剛。 T2536_.79.0433c20: 發願云。本尊界會三世常住金剛壽命薩埵
T2536_.79.0433c26: 著五智寶冠。具足二十臂而執持十六尊并
T2536_.79.0434a06: 也。寶寶珠光幢幢懸幡也。咲横三古也。鉤三 T2536_.79.0434a07: 古鉤索索也。法獨古頂蓮華利劍因輪語業 T2536_.79.0434a08: 羯磨護甲冑牙并立半三古也。拳二拳並立
T2536_.79.0434a11: 云。普賢延命像者。乘三頭象。二臂白肉色。
T2536_.79.0434a15: 正最勝陀羅尼經所説延命。彼二臂乘三頭 T2536_.79.0434a16: 象之像。外題延命像被書之。私云。七集云。
T2536_.79.0434a21: 問。若爾二尊實別體耶 答。御口訣云。凡延 T2536_.79.0434a22: 命普賢延命。如次金薩普賢所變。本身既理
T2536_.79.0434a25: 助云。理智各有體用故開爲四尊。以用歸 T2536_.79.0434a26: 體故唯金薩二尊。又合理智攝一心即大 T2536_.79.0434a27: 日一尊也。例如云四覺圓合唯同一覺也」 T2536_.79.0434a28: 問。何故今尊三世諸佛爲身十六菩薩爲臂 T2536_.79.0434a29: 耶 答。御口訣云。現在悉地中強勝是延命 T2536_.79.0434b01: 壽也。悉地中大悉地故。一人力此事難合成 T2536_.79.0434b02: 就故。聚集多佛多菩薩而現身成彼悉地 T2536_.79.0434b03: 也 T2536_.79.0434b04: 問。三頭四頭象事如何 答。今次第裏云。金 T2536_.79.0434b05: 云。三頭四頭象事。三頭象經説。四頭象不 T2536_.79.0434b06: 見説處。師傳也。其相承者。惠果大師眞雅
T2536_.79.0434b09: 頭象。象頭立四天王。成尊僧都云。乘四象
T2536_.79.0434b12: 師説云。一身三頭。三頭表老病死三苦。一身
T2536_.79.0434b19: 問。召請結界何等印言耶 答。召請結界如 T2536_.79.0434b20: 延命法也 T2536_.79.0434b21: 問。本尊讃何等耶 答。如次第出 T2536_.79.0434b22: 問。禮佛句如何 答。如次第出。澤抄云。南
T2536_.79.0434b27: 初二印二明如延命法之。第三大樂印言
T2536_.79.0434c03: 天王別印言也。澤抄二箇印言如延命法。此 T2536_.79.0434c04: 外四天王總印。内縛各風火直立。口訣云。四 T2536_.79.0434c05: 指觀四天也。眞言。唵漸婆羅奢隷多羅耶莎 T2536_.79.0434c06: 呵 T2536_.79.0434c07: 問。正念誦散念誦何言耶 答。正散念誦今
T2536_.79.0434c12: 執金八字三世前擧之。但執金剛台藏眞言 T2536_.79.0434c13: 也。西南院薄草子四天胎執金剛神呪。唵沙
T2536_.79.0434c16: 問。散念誦中本尊呪并經用何耶 答。本尊 T2536_.79.0434c17: 呪甲冑結冑二呪倶誦之。經金剛智經讀之。 T2536_.79.0434c18: 玄祕云。三寶院權僧正令讀金剛智譯壽命 T2536_.79.0434c19: 經。法親王同之。前大僧正令讀不空譯經
T2536_.79.0434c23: 軌説。阿闍梨伴僧毎日四十九卷可讀歟。三 T2536_.79.0434c24: 時之間。二時十六卷。一時十七卷許。可讀 T2536_.79.0434c25: 歟。雖然遲口阿闍梨如何眞言反數本説人
T2536_.79.0434c28: 問。伴僧念誦讀經如何 答。伴僧二十人中。 T2536_.79.0434c29: 上臈十人念誦本呪也。下臈十人讀經。金 T2536_.79.0435a01: 剛智譯也。建久六年八月中宮御産御祈。法 T2536_.79.0435a02: 務僧正覺成修之。伴僧十六口。無不斷經。 T2536_.79.0435a03: 延命法伴僧六口也。普賢延命大法故伴僧 T2536_.79.0435a04: 二十人也勸修寺口訣云。請三七淨行比丘。 T2536_.79.0435a05: 轉讀此經各四十九反。念誦此眞言滿一
T2536_.79.0435a13: 彼。用延命言叶道理耶 答。御口訣云。彼 T2536_.79.0435a14: 尊斷惡心延善心故。金剛壽命加持用彼 T2536_.79.0435a15: 明。其理可然耶。彼天后等奪衆生報命故。 T2536_.79.0435a16: 降伏彼而覆護衆生壽命故結護 T2536_.79.0435a17: 問。本尊讃云毘喩。又云唵砧欲。其義如何
T2536_.79.0435a21: 聲不可誦。若用金剛薩埵之時。出聲可誦
T2536_.79.0435a28: 命用也。今法時用此種三爲祕事 自加 T2536_.79.0435a29: 持常印明如金界 召請同印。右風召之 T2536_.79.0435b01: 諸供物此明王小呪 撥遣準召請
T2536_.79.0435b08: 如常。芥子供物皆同。但撥遣時。除句。
T2536_.79.0435b11: 不加句事不審。句有興延命
T2536_.79.0435b15: 問。今法四法本誓中何等耶 答。小集ニハ四法 T2536_.79.0435b16: 并本誓中不擧之。仁録ニハ四法中増益列之。 T2536_.79.0435b17: 本誓中延壽擧之 T2536_.79.0435b18: 問。道場莊嚴如何 答。如次第之。裏云。
T2536_.79.0435b22: 宮修此法。天蓋懸八色幡。佛前大壇間立。
T2536_.79.0435c03: 天十二天壇如常。 大阿闍梨毎時著平袈 T2536_.79.0435c04: 裟。伴僧開白結願許著之。中間小袈裟也
T2536_.79.0435c09: 有當流餘流無之。北院御室從覺洞院僧 T2536_.79.0435c10: 正有御傳受。其後仁和寺有此法。其後御 T2536_.79.0435c11: 遺弟御室有可令修招魂法給之勅。御室 T2536_.79.0435c12: 被申云。我身雖相承此法。正付法成賢可
T2536_.79.0435c16: 被奏申云。密宗招魂法成賢所習傳也。他
T2536_.79.0435c19: 也 T2536_.79.0435c20: 問。衣服加持作法如何 答。初夜時終乍居 T2536_.79.0435c21: 禮盤以承仕取彼衣服。令置左脇机上。 T2536_.79.0435c22: 開灑水器蓋取散杖攬水。誦加持如
T2536_.79.0435c25: 問。今印本經與今次第相違如何 答。御 T2536_.79.0435c26: 云。命云。招魂法白表紙本説聊有差異歟。
T2536_.79.0436a08: 第先縛後招神魂入縛内之義也。如經説 T2536_.79.0436a09: 者。以兩掌去魂招入之義也。經云。是印相
T2536_.79.0436a12: 二掌向外三度招之入縛内。眞言三反誦畢 T2536_.79.0436a13: 解印。作金剛合掌可誦偈文也 T2536_.79.0436a14: 問。本説何耶 答三十卷教王經十四云。爾 T2536_.79.0436a15: 時一切如來爲令普盡三世増上主掌大自 T2536_.79.0436a16: 在天得活命故。從一切如來心出是大明
T2536_.79.0436a19: 相合置頂中。死者能令得還命。説是印明 T2536_.79.0436a20: 時。而彼下方跋婆摩饗那世界跛婆彌沙囉 T2536_.79.0436a21: 儞哩瞿沙如來。忽從大自在天身中出現説 T2536_.79.0436a22: 此頌曰。大哉一切正覺尊。諸佛大智無有
T2536_.79.0436a25: 道神我常住計。何爲眞言之祕事耶。故於 T2536_.79.0436a26: 佛教始自小乘終至眞言破之。依之倶舍 T2536_.79.0436a27: 云。相續由惑業。更趣於餘世。大日經疏云。
T2536_.79.0436b01: 擬外道大祠法有眞言護摩法也。然其義 T2536_.79.0436b02: 水火異也。内典去識還來者。心識依身而住 T2536_.79.0436b03: 故。離身不可孤去也。有爲識心刹那生滅 T2536_.79.0436b04: 法故。今生壽命盡時。前業所感第八識等將 T2536_.79.0436b05: 滅。以印眞言加持力助先業等。未來識心 T2536_.79.0436b06: 令相續。今生壽命令延。云還來也。經云去 T2536_.79.0436b07: 識還來得活命即此意也 若無眞言加持 T2536_.79.0436b08: 力。先業所感識心滅盡時若依今生所作業。 T2536_.79.0436b09: 或依順後業。相續餘趣識心時。此生壽命 T2536_.79.0436b10: 可斷絶也。今以印言力延今生壽命。似外 T2536_.79.0436b11: 典反魂等。故云招魂法也。實不同彼義如 T2536_.79.0436b12: 護摩法也。故大疏十九云。外典圍陀論中有 T2536_.79.0436b13: 火祠之法。然大乘眞言門亦有火法。所以 T2536_.79.0436b14: 然者。爲攝伏一類故。佛以圍陀事而攝
T2536_.79.0436b17: 耳。此事及委細。爲止但事相眞言師同 T2536_.79.0436b18: 外道見也。勿難繁文而已 T2536_.79.0436b19: 問。以眞言力令未來色心相續延壽如本 T2536_.79.0436b20: 我等既現見。依惑業轉趣餘趣。何非現見 T2536_.79.0436b21: 耶 答。彼業果別故。此同業果相續故 況復 T2536_.79.0436b22: 轉趣餘趣。 今生本有末心相續中有初心 T2536_.79.0436b23: 故。中有五蘊非我所見也非現見也 T2536_.79.0436b24: 問。藥師經云。引其神識至炎魔王之前。又 T2536_.79.0436b25: 云。彼識得還實非云去識還來耶 答。會 T2536_.79.0436b26: 釋如先。彼經疏云。當知此是藥師如來及經 T2536_.79.0436b27: 之威力。令彼患人第六識見分之上起此三 T2536_.79.0436b28: 種行解相分。一爲炎魔王。二爲王使。三爲 T2536_.79.0436b29: 己身。爲自識神所依。隨使而行至炎魔王 T2536_.79.0436c01: 前。其實神識未曾離身。若是本識隨所捨 T2536_.79.0436c02: 處則成死屍不可離身。若是六七等識依 T2536_.79.0436c03: 本識故而得現起。若離本識無種子故。無 T2536_.79.0436c04: 由得生。是故八識倶無離身孤行之理。藥 T2536_.79.0436c05: 師如來及經威力令彼患人見如此相。似
T2536_.79.0436c11: 王經十四云。爾時一切如來爲令大自在天 T2536_.79.0436c12: 活命故。從一切如來心出是大明曰。唵縛
T2536_.79.0436c15: 中。死者能令得還命。説此印明時而彼下 T2536_.79.0436c16: 方跋娑摩饗那世界跋娑彌沙羅儞哩瞿沙 T2536_.79.0436c17: 如來。忽從大自在天身中出現説此頌曰。 T2536_.79.0436c18: 大哉一切正覺尊。諸佛大智無有上。能令
T2536_.79.0436c21: 魄 T2536_.79.0436c22: 問既知魂與魄別。命時依己。何故以衣喚 T2536_.79.0436c23: 魂不喚魄 答曰。魂是靈。魄是屍。故禮以 T2536_.79.0436c24: 初亡之時以己所著之衣將向屍魄之上。 T2536_.79.0436c25: 以魂外出故將衣喚魂。魂識己衣尋衣歸 T2536_.79.0436c26: 魄。若魂歸則屍口絋動。若魂不歸於魄則
T2536_.79.0437a01: 裏云。招魂作法不限普賢延命法。延命法用 T2536_.79.0437a02: 之。又有此怪異時。縱不行此等法。但作 T2536_.79.0437a03: 此作法何無耶 T2536_.79.0437a04: 問。就御修法之時何時行耶 答。如先 T2536_.79.0437a05: 之。光寶云。右作法者修法初夜之後御加 T2536_.79.0437a06: 持以前行之。令著彼衣服之後行御加持。
T2536_.79.0437a09: 答。左轉是辟除義。衣服垢穢等除却安活命 T2536_.79.0437a10: 印言。右轉結界義故。招魂入結界内。爲令 T2536_.79.0437a11: 不去歟
T2536_.79.0437a16: 賢阿闍梨相具承仕。昨日參水無瀬殿請 T2536_.79.0437a17: 取雜具等莊嚴壇場事了。大阿闍梨當日未 T2536_.79.0437a18: 明令參給。以郷二品廬爲宿所。大法道場 T2536_.79.0437a19: 廣御所也。亥剋被行開白時。宗行中納言 T2536_.79.0437a20: 奉行之。大阿闍梨已下著平袈裟皆參申
T2536_.79.0437a28: 乍禮盤上讀經如法花一時之程。大金剛輪
T2536_.79.0437b02: 大阿闍梨下座。次向御前方加持如常。其 T2536_.79.0437b03: 後自下臈次第退出之 T2536_.79.0437b04: 結願作法 T2536_.79.0437b05: 九月十五天晴。今日結願牛剋被修之。大阿 T2536_.79.0437b06: 闍梨登禮盤。其義如例。光寶法眼淨眞律師。 T2536_.79.0437b07: 護摩聖天所作了復本座。其後後供養如常
T2536_.79.0437b17: 阿闍梨一重教深取之。光寶法眼裹物光海 T2536_.79.0437b18: 阿闍梨取之。事了各退出了 T2536_.79.0437b19: 報恩院御云。建保六年四月十五日。一院 T2536_.79.0437b20: 御夢想普賢延命法被始行。去七日權中納
T2536_.79.0437b28: 梨・孝賢阿闍梨・成眞阿闍梨・淨尊阿闍梨・大
T2536_.79.0437c02: 圖加。開白時之次。大阿闍梨開眼之。伴僧上
T2536_.79.0437c07: 等境節日來窮屈之間。如此被行也。輪燈在
T2536_.79.0437c10: 時三力金之後。念誦讀經同時出之。下番經 T2536_.79.0437c11: 一卷許讀之後退出。上番迴向之後下番退 T2536_.79.0437c12: 出。迴向先大阿闍梨金一打。次迴向。次金二 T2536_.79.0437c13: 打。神分也 T2536_.79.0437c14: 時發願詞 T2536_.79.0437c15: 至心發願 唯願大日 本尊界會 T2536_.79.0437c16: 三世常住 普賢延命 金剛部中 T2536_.79.0437c17: 諸大眷屬 兩部界會 諸尊聖衆 T2536_.79.0437c18: 外金剛部 護摩天等 還念本誓 T2536_.79.0437c19: 降臨壇場 所説供具 哀愍納受 T2536_.79.0437c20: 護持仙院 息災安穩 増長寶壽 T2536_.79.0437c21: 無邊御願 皆令滿足 乃至法界 T2536_.79.0437c22: 平等利益 T2536_.79.0437c23: 下番發願 T2536_.79.0437c24: 至心發願 轉讀經王 金剛壽命 T2536_.79.0437c25: 甚深妙典 天衆地類 倍増法樂 T2536_.79.0437c26: 聖朝安穩 天下泰平 護持仙院 T2536_.79.0437c27: 玉體安穩 増長寶壽 御願圓滿 T2536_.79.0437c28: 天下法界 平等利益 T2536_.79.0437c29: 五大願 一切諷誦 T2536_.79.0437c30: 上番迴向 T2536_.79.0438a01: 所修功徳。迴向三寶願海。迴向天衆地類。 T2536_.79.0438a02: 迴向聖朝。所修功徳。迴向護持仙院。玉體 T2536_.79.0438a03: 安穩。増長寶壽。迴向天下。迴向法界。迴向 T2536_.79.0438a04: 無上大菩提 T2536_.79.0438a05: 下番發願時畢金一打。次發願四弘一切諷
T2536_.79.0438a10: 今一日延行也。結願作法。伴僧二十人皆參 T2536_.79.0438a11: 之後被始時。三力金後經讀念誦同時之。振 T2536_.79.0438a12: 鈴後護摩聖天等如例。護摩十二天初夜許 T2536_.79.0438a13: 也。聖天後夜日中二時也。神供初中後三度 T2536_.79.0438a14: 皆如例。結願後加持之後御布施置之。先僧
T2536_.79.0438a18: 例。布施取公卿三人。權中納言宗行卿・治部 T2536_.79.0438a19: 定家卿・從三位家衡卿。殿上人少少六位雖 T2536_.79.0438a20: 可參。遲參之間被置之了。御牛一頭被引 T2536_.79.0438a21: 之。抑伴僧集會之間。呪經之遍數取之卷數 T2536_.79.0438a22: 書加畢。其後當座封之卷數案書加之。挿案 T2536_.79.0438a23: 文於卷數。令交替承仕了。承仕入大壇内。 T2536_.79.0438a24: 卷數立大壇傍。案脇机置之畢。其後被始
T2536_.79.0438a27: 令座勸賞之有無未定。追可。内道場之儀
T2536_.79.0438b01: 度注進。普賢延命御修法一七箇日支度事 T2536_.79.0438b02: 合 T2536_.79.0438b03: 一。大壇所
T2536_.79.0438b06: 五香 欝金。蘇合。白檀。丁字。白膠 T2536_.79.0438b07: 五藥 天門冬。呵梨勒。桂心。地黄。苟杷 T2536_.79.0438b08: 五穀 稻穀。大麥。小麥。菉豆。胡麻
T2536_.79.0438b17: 阿闍梨 伴僧二十口 承仕八人 見丁二 T2536_.79.0438b18: 人
T2536_.79.0438b21: 壇一面 脇机二前 燈臺四本 禮盤一脚
T2536_.79.0438b26: 一。十二天壇 T2536_.79.0438b27: 壇一面 脇机一前 燈臺二本 半疊一枚 T2536_.79.0438b28: 壇敷布一段 蝋燭布一段 壇供米三石 T2536_.79.0438b29: 六斗 御燈油三升五合 T2536_.79.0438c01: 一。聖天壇 T2536_.79.0438c02: 壇一面 脇机一前 燈臺二本 半疊一枚 T2536_.79.0438c03: 壇敷布一段 火鉢一口 壇供米三石五 T2536_.79.0438c04: 斗 御燈油七升 T2536_.79.0438c05: 一。供所雜具等如例 右注進如件 T2536_.79.0438c06: 承久元年五月五日。大行事法橋上人位 T2536_.79.0438c07: 嚴圓阿闍梨前權僧正法印大和尚位成賢
T2536_.79.0438c11: 梨 仁賢阿闍梨 尊祐阿闍梨 幸賢阿闍 T2536_.79.0438c12: 梨 賢寛阿闍梨 孝賢大法師 成眞大法 T2536_.79.0438c13: 師 實照大法師 觀秀大法師 心海大法 T2536_.79.0438c14: 師 全圓大法師 慶俊大法師 頼賢大法 T2536_.79.0438c15: 師 教深阿闍梨 光海阿闍梨 T2536_.79.0438c16: 注進普賢延命御修法僧交名事 T2536_.79.0438c17: 大阿闍梨 T2536_.79.0438c18: 前權僧正法印大和尚位成賢 T2536_.79.0438c19: 伴僧
T2536_.79.0438c25: 法橋上人位嚴圓 T2536_.79.0438c26: 右注進如件 T2536_.79.0438c27: 承久元年九月十五日。大行事法橋上人 T2536_.79.0438c28: 位嚴圓 T2536_.79.0438c29: 阿闍梨權僧正法印大和尚位成賢 T2536_.79.0439a01: 問。卷數如何 答。普賢延命御修法所 T2536_.79.0439a02: 奉修 T2536_.79.0439a03: 大壇供二十一箇所 T2536_.79.0439a04: 護摩供二十一箇所 T2536_.79.0439a05: 十二天供十七箇所 T2536_.79.0439a06: 聖天供十四箇所 T2536_.79.0439a07: 諸神供三箇所 T2536_.79.0439a08: 奉讀 T2536_.79.0439a09: 金剛壽命陀羅尼七千卷 T2536_.79.0439a10: 奉念 T2536_.79.0439a11: 佛眼眞言二千一百遍 T2536_.79.0439a12: 大日眞言二千一百遍 T2536_.79.0439a13: 本尊眞言十萬遍 T2536_.79.0439a14: 又眞言二萬一千遍 T2536_.79.0439a15: 降三世眞言二千一百遍 T2536_.79.0439a16: 執金剛菩薩〃〃〃〃〃〃 T2536_.79.0439a17: 持國天〃〃〃〃〃〃 T2536_.79.0439a18: 増長天〃〃〃〃〃〃 T2536_.79.0439a19: 廣目天〃〃〃〃〃〃 T2536_.79.0439a20: 毘沙門天〃〃〃〃〃〃 T2536_.79.0439a21: 護摩〃〃〃〃〃〃 T2536_.79.0439a22: 一字金輪〃〃〃〃〃〃 T2536_.79.0439a23: 右奉爲太上天皇御息災安穩増長寶壽御 T2536_.79.0439a24: 願圓滿。始今月八日迄今日。并七箇日夜 T2536_.79.0439a25: 之間。殊致精誠奉修如件 T2536_.79.0439a26: 承久元年九月十五日。阿闍梨前權僧正法 T2536_.79.0439a27: 印大和尚位成賢 T2536_.79.0439a28: 問。今法具書何等耶 答。一切如來金剛
T2536_.79.0439b11: 荼羅爲本尊也。五祕密儀軌云。夫修行菩 T2536_.79.0439b12: 薩道證成無上菩提者。利益安樂一切有 T2536_.79.0439b13: 情以爲妙道。一切有情沈沒流轉五趣三 T2536_.79.0439b14: 界。若不入五部五祕密曼荼羅。不受三種 T2536_.79.0439b15: 祕密加持。自有漏三業身度無邊有情。無
T2536_.79.0439b18: 眞談。此談其深故云五祕密也 T2536_.79.0439b19: 問。今此法種子三形何等耶 答。如次第出。 T2536_.79.0439b20: 薄草子云。種子。三形同。理性院傳同今次 T2536_.79.0439b21: 第。又薄一本云。五字變成一五
T2536_.79.0439b25: 二尊同以字爲種子故。祕藏云。大日 T2536_.79.0439b26: 經吽字爲金薩種字。金剛頂經吽字爲大日
T2536_.79.0439b29: 大日金薩因果一體之旨也 T2536_.79.0439c01: 問。理趣經法以五字爲五尊種 T2536_.79.0439c02: 子。其義可然。今以一字爲五尊種子。理豈 T2536_.79.0439c03: 然耶 答。理趣經五尊別體爲宗故。蓮月各 T2536_.79.0439c04: 五種也。今法以五尊一體爲要故。同一月 T2536_.79.0439c05: 輪同一蓮臺也。立五祕密稱事在斯歟。或 T2536_.79.0439c06: 又如如意輪以三字爲一尊種子。今以一 T2536_.79.0439c07: 字爲五尊種子。何強責之。御云。理趣 T2536_.79.0439c08: 經奧五祕密段種子用。此經有兩段。初 T2536_.79.0439c09: 五尊各別也。是因也。因不冥會各別位也。 T2536_.79.0439c10: 故此初段用單。又各別蓮月也。後五尊果 T2536_.79.0439c11: 位也。備萬徳於一體冥會位故用重。又 T2536_.79.0439c12: 坐同一蓮月也。今次第種子甚深也。可 T2536_.79.0439c13: 思之。今次第或説。種子五字。 T2536_.79.0439c14: 三形五古也。此説勸修寺傳歟。彼傳五字雖 T2536_.79.0439c15: 各別。本誓是一成一五古習。爲最祕事也。 T2536_.79.0439c16: 澤抄又同。但種子別。如次金欲 T2536_.79.0439c17: 觸愛慢種子也。今法有以五字爲種子傳
T2536_.79.0439c20: 三形。此五字成一五古。故彼此異也 T2536_.79.0439c21: 問。勸請發願如何 答。如次第出。澤抄云。
T2536_.79.0439c28: 儀軌云。五尊同一大蓮華者爲大悲義。同一 T2536_.79.0439c29: 月輪圓光者爲大智義。是故菩薩由大智
T2536_.79.0440a03: 問。後入唐口決云。月輪者表大悲不住涅
T2536_.79.0440a06: 明邊表大智。照妄闇故。水珠所成邊表大 T2536_.79.0440a07: 悲。潤草木故。蓮又有泥中邊表大悲。悲 T2536_.79.0440a08: 翅敷生死泥故。不染淤泥邊表大智。智不 T2536_.79.0440a09: 染煩惱故。約法者。兼悲大智兼智大悲 T2536_.79.0440a10: 故。悲智互具足。慈惠本名備。凡厥此五尊建 T2536_.79.0440a11: 立始終皆表五智圓滿之義。大菩提心行者 T2536_.79.0440a12: 以平等大智大悲對於生佛。鉤召引入縛更 T2536_.79.0440a13: 無上下勝劣障。有大智故鉤召佛徳入我 T2536_.79.0440a14: 身。有大悲故攝引衆生入佛界。有大智 T2536_.79.0440a15: 故必有大悲。有大悲故必有大智。悲智雙 T2536_.79.0440a16: 導甚深者歟。又薄草別本云。師説云。變成 T2536_.79.0440a17: 五古。五古變成五尊。此字中金剛薩埵。 T2536_.79.0440a18: 大日。此二尊一體分身入慾觸愛慢三摩 T2536_.79.0440a19: 地也。慾觸愛慢是四佛四智也。中台大日是 T2536_.79.0440a20: 金薩。此五尊即五智也。五佛和合一體故。同
T2536_.79.0440a26: 者。從金剛界至金剛鈴菩薩以三十七智
T2536_.79.0440a29: 慢成四佛又成四波。乃至成鉤索鎖鈴。五 T2536_.79.0440b01: 尊即變成三十七尊也。此則金薩一門三十 T2536_.79.0440b02: 七尊云大智印也。所以各具五智故。一一 T2536_.79.0440b03: 尊皆出三十七尊云大智印也。若爾五尊 T2536_.79.0440b04: 實變成三十七尊也。所以所持杵鈴表三 T2536_.79.0440b05: 十七智具足義也。所謂右手杵金剛薩埵三 T2536_.79.0440b06: 昧耶。左手鈴鈴菩薩三昧耶也。略擧初後二 T2536_.79.0440b07: 菩薩三形顯中間三十五菩薩三形是即顯 T2536_.79.0440b08: 三十七智圓滿之義也 T2536_.79.0440b09: 問。召請結界何等耶 答。召請大鉤召。結界 T2536_.79.0440b10: 降三世
T2536_.79.0440b14: 尊梵號未勘説處。欲梵語也。今云 T2536_.79.0440b15: 不審也。慢也。今云。華鬘也。非
T2536_.79.0440b22: 問。重擧五尊梵號用否如何 答。裏云。禮
T2536_.79.0440b27: 問。本尊加持印言何耶 答。初印言。印金界 T2536_.79.0440b28: 三昧耶會金薩印也。言出今尊儀軌。以此印 T2536_.79.0440b29: 言對理經印同言異也 T2536_.79.0440b30: 問。言加四攝明有何故耶 答。軌云。瑜伽
T2536_.79.0440c07: 相承口決歟。今印名大獨古印。故金薩軌 T2536_.79.0440c08: 云。二手金剛縛。二中入掌交合。二小二大各 T2536_.79.0440c09: 竪頭相枉。如獨古杵形。是名普賢三昧耶
T2536_.79.0440c12: 理性院本尊加持但用五尊羯磨三昧耶十 T2536_.79.0440c13: 箇印言中。金薩羯磨印用今第二呪。異今 T2536_.79.0440c14: 次第。經内五古印。澤抄本尊加持唯用 T2536_.79.0440c15: 五尊羯磨印言。金薩印言同理院也。西南院 T2536_.79.0440c16: 薄草一本。本尊加持用四箇印言。先初金剛 T2536_.79.0440c17: 薩羯磨印誦二箇言。今次第初二種本尊加 T2536_.79.0440c18: 持兩明也。次極喜三昧耶印。娑摩耶斛蘇羅
T2536_.79.0440c21: 指頭指爲竅。右大指妙逼加持心額喉頂。眞 T2536_.79.0440c22: 言曰。索羅多薩埵鑁次愛染王印言。内五古。
T2536_.79.0440c25: 問。十箇印言諸流同歟如何 答。羯磨五尊 T2536_.79.0440c26: 中後四尊五尊三昧印言諸流同也
T2536_.79.0440c29: 用別明云。次結前金剛薩埵大智印。誦根
T2536_.79.0441a05: 之故。云五尊羯磨印明也 T2536_.79.0441a06: 問。正散念誦等何耶 答。次第總呪。理性院
T2536_.79.0441a12: 不可得。字因業不可得。字字等空不 T2536_.79.0441a13: 可得 T2536_.79.0441a14: 問。後加持伴僧呪何等耶 答。倶總呪。澤抄 T2536_.79.0441a15: 同之
T2536_.79.0441a22: 本誓中不出之。仁録四法中不出之。本誓 T2536_.79.0441a23: 中滅罪擧之。今次第就敬愛行之。澤抄息 T2536_.79.0441a24: 災修之 T2536_.79.0441a25: 問。此五尊具三十七尊方如何 答。儀軌 T2536_.79.0441a26: 云。金剛薩埵是毘盧遮那。欲是金剛波羅蜜。 T2536_.79.0441a27: 計里計羅是寶波羅蜜。愛是法波羅蜜。慢是 T2536_.79.0441a28: 羯磨波羅蜜。金薩是阿閦。慾是薩。計者是主。 T2536_.79.0441a29: 愛是愛。慢印是喜。乃至四攝又如次慾觸愛
T2536_.79.0441b03: 慾者菩薩大慾。以智慧爲體。是出離解脱 T2536_.79.0441b04: 之本也。觸者共和悦互安住大樂之法。是禪 T2536_.79.0441b05: 定體也。愛者是愛縛義。攝取長眠之衆生 T2536_.79.0441b06: 誘入佛道。慈悲甚重之行相也慢者慠慢。利 T2536_.79.0441b07: 生得自在。心不謙下故。是即勇猛精進之 T2536_.79.0441b08: 義也 T2536_.79.0441b09: 問。五尊倶戴五佛寶冠有何故耶 答。表 T2536_.79.0441b10: 各具五智之義也。是則超過餘尊。不共徳 T2536_.79.0441b11: 也 T2536_.79.0441b12: 問。五祕密與理趣同異如何 答。野決云。 T2536_.79.0441b13: 大略一法也。但菩薩以住各別月輪爲理 T2536_.79.0441b14: 趣會。以住同一月蓮爲五祕密。然者種子 T2536_.79.0441b15: 眞言互通用之。今以字爲五祕種子。聊 T2536_.79.0441b16: 有所以歟。案理趣釋意。初段説十七尊曼 T2536_.79.0441b17: 荼羅。是雖顯實相之理趣。諸尊暫次位各 T2536_.79.0441b18: 別主伴相分。此時中尊種子單或。十七 T2536_.79.0441b19: 尊種子眞言別也。而至終段設五祕密曼 T2536_.79.0441b20: 荼羅。 是則所説理趣經事理平等因果不二
T2536_.79.0441b23: 字是初因也定也理也。後果也慧也智也。重 T2536_.79.0441b24: 字即定慧和合理智不二之義也。仍理趣經 T2536_.79.0441b25: 五祕可謂一尊一法始終也。 又用 T2536_.79.0441b26: 眞言。此明瑜祇經爲金剛薩埵 T2536_.79.0441b27: 眞言。名無不相應眞言。説其故云。誦此 T2536_.79.0441b28: 明則於一切法終得平等無二無染無常無
T2536_.79.0441c05: 荼一月蓮上有 T2536_.79.0441c06: 五祕密五身也。此即金剛薩埵至極究竟位 T2536_.79.0441c07: 也。前理趣會曼荼慾觸愛慢各居別蓮月。各 T2536_.79.0441c08: 住本威儀也。今此五祕密一體無異故居同 T2536_.79.0441c09: 一蓮月也。五部諸尊離此曼荼別無其體。 T2536_.79.0441c10: 是則五部肝心諸尊父母故。爲表獨一法身。 T2536_.79.0441c11: 但用重吽字一字。良有以也。故理趣釋云。 T2536_.79.0441c12: 成無上菩提要妙速疾法門雖有多種。皆 T2536_.79.0441c13: 攝四法。所謂一大慧。是般若波羅蜜也。二大 T2536_.79.0441c14: 靜慮。是大三摩地也。三大悲。於生死不疲 T2536_.79.0441c15: 倦。四大精進。濟拔無邊有情令證金剛薩 T2536_.79.0441c16: 埵。是故現自在位同一蓮月同一圓光體不
T2536_.79.0441c19: 五祕密軌云。五身同一大蓮花者。爲大悲義。 T2536_.79.0441c20: 同一月輪圓光者。爲大智義。是故菩薩由大
T2536_.79.0441c23: 五大虚空藏 T2536_.79.0441c24: 問。修此法時懸何本尊耶 答。次第云。懸 T2536_.79.0441c25: 曼荼羅。或只懸五大虚空藏像。即以彼五
T2536_.79.0441c29: 爲本尊歟。然開經説唯圖五尊。其外無別 T2536_.79.0442a01: 尊。何爲二種異耶 答。瑜祇經文雖五尊 T2536_.79.0442a02: 曼荼羅時一圓明外可圖八供四攝也。但 T2536_.79.0442a03: 經不擧者。一密中上佛眼曼荼羅云。又於華
T2536_.79.0442a06: 圖五大虚空藏八供四攝等十十七尊曼荼 T2536_.79.0442a07: 云也。玄祕曼荼羅者十七尊曼荼 T2536_.79.0442a08: 羅也。又勸修寺第三重祕本圖五箇曼荼羅。 T2536_.79.0442a09: 第一一圓明五輪中輪畫法界虚空。四輪順 T2536_.79.0442a10: 迴畫四波羅蜜。一圓中四輪外四隅畫内四 T2536_.79.0442a11: 供。外院四方畫四攝。四隅畫外四供也。第 T2536_.79.0442a12: 二金剛虚空藏爲中。薩王愛喜順繞畫四方。 T2536_.79.0442a13: 八供四攝如先。後三曼荼羅寶光蓮華業用 T2536_.79.0442a14: 爲中。如次南西北四菩薩畫四輪。八供四
T2536_.79.0442a19: 諸流大旨同歟 T2536_.79.0442a20: 妙抄云。種子[IMAGE] T2536_.79.0442a21: 。三摩[IMAGE] T2536_.79.0442a22: 勸修寺第三重本云。法界虚空藏。種子。 T2536_.79.0442a23: 三形 T2536_.79.0442a24: 寶珠[IMAGE] T2536_.79.0442a25: 金剛虚空藏。種子。三 T2536_.79.0442a26: 形五古鬼目之上置寶珠[IMAGE] T2536_.79.0442a27: 寶光虚空藏。種 T2536_.79.0442a28: 子。三形寶珠[IMAGE] T2536_.79.0442b01: 蓮花虚空藏。種子 T2536_.79.0442b02: 三形蓮華上寶珠[IMAGE] T2536_.79.0442b03: 業用虚空藏。種子[IMAGE] T2536_.79.0442b04: 。三形羯磨上寶珠[IMAGE] T2536_.79.0442b05: 五菩薩中隨行者意樂。何菩薩中取其一尊 T2536_.79.0442b06: 爲本尊行之。所以五相成身觀時。可成其
T2536_.79.0442b10: 薩爲本尊時。三十七尊圍繞也。玄祕覺洞 T2536_.79.0442b11: 院注或云。古傳云。道場觀。一古三古羯磨皆
T2536_.79.0442b15: 圖五方皆三辨寶於南方立。三辨寶稱如 T2536_.79.0442b16: 何。若寶重爲三辨者。可云二辨耶。愚案 T2536_.79.0442b17: 云。諸方皆用三果珠者。南方珠可三重歟。 T2536_.79.0442b18: 故玄祕覺洞院注云。安祥寺請來曼荼羅。寶 T2536_.79.0442b19: 光虚空 T2536_.79.0442b20: 藏三形[IMAGE]
T2536_.79.0442b29: 息災時可通用也。理性院云。本尊界會五虚 T2536_.79.0442c01: 空藏寶部會中諸聖衆。本尊海會五大虚空 T2536_.79.0442c02: 藏寶部會中諸尊聖衆。又説同今次第一説。 T2536_.79.0442c03: 澤抄云。能滿諸願虚空藏三十七尊諸聖衆。 T2536_.79.0442c04: 妙抄玄祕同今次第。但玄祕發願云。本尊五
T2536_.79.0442c07: 者應畫五大金剛虚空藏。於一圓明中等 T2536_.79.0442c08: 自身量畫之。於一圓中更分爲五。於中 T2536_.79.0442c09: 圓畫白色虚空藏。左手執鉤。右手持寶。前 T2536_.79.0442c10: 圓中畫黄色虚空藏。左持鉤。右手寶金剛。 T2536_.79.0442c11: 右圖中畫青色虚空藏。左執鉤右持三辨 T2536_.79.0442c12: 寶。於大光明於後圖中畫赤色虚空藏。如 T2536_.79.0442c13: 前左持鉤右持大紅蓮花。左圓中畫紫色 T2536_.79.0442c14: 虚空藏。如前左持鉤右持寶羯磨。是名大
T2536_.79.0442c17: 説云。三十七尊皆入寶部三摩地。各持虚
T2536_.79.0442c21: 故。作五方色形。持五部三摩地。現五部身。 T2536_.79.0442c22: 右皆持寶成就富貴。行者亦以五部三摩耶 T2536_.79.0442c23: 印入證五部虚空藏身。例如大樂金剛五祕 T2536_.79.0442c24: 密法。五方五佛各與四大菩薩一一皆入大
T2536_.79.0442c31: 也。一説只寶アレハ珠一果也。寶光三辨也
T2536_.79.0443a06: 圓明之中。以七曜九執二十八宿而爲眷
T2536_.79.0443a09: 云。五尊皆持鉤意。南方寶菩薩種子鉤種子
T2536_.79.0443a17: 鉤召者。何得彼寶。右手寶以左手鉤授與 T2536_.79.0443a18: 衆生之義歟 T2536_.79.0443a19: 問。何故以五部名爲五大虚空藏名耶 T2536_.79.0443a20: 答。五大虚空藏攝五部諸尊故。以五部名 T2536_.79.0443a21: 爲五尊稱也。所謂五部諸尊皆入寶部三摩 T2536_.79.0443a22: 地云五大虚空藏也。以五佛種子爲五尊 T2536_.79.0443a23: 種子。良有以也 T2536_.79.0443a24: 問。五大虚空藏何故以五獸爲師子座耶 T2536_.79.0443a25: 答。心地義訣云。字輪中種子變成師子 T2536_.79.0443a26: 座。師子諸獸中王。極行無畏故。 T2536_.79.0443a27: 佛亦復如此。諸法主變化無礙自在故。師子 T2536_.79.0443a28: 爲座。字輪中種子變成象座。其象力於諸 T2536_.79.0443a29: 獸力用無能過者。金剛王據其上。以表其 T2536_.79.0443b01: 堅力無礙故。象爲座。字輪中種子變成馬 T2536_.79.0443b02: 座者。諸世間尊貴吉祥莫先於馬。馬有慧 T2536_.79.0443b03: 用。世以爲寶。灌頂法王具吉祥故爲座。 T2536_.79.0443b04: 字輪種子變成孔雀者。世間孔雀鳥爲瑞 T2536_.79.0443b05: 禽。状具種種色。復有明慧。著應時宜。轉法 T2536_.79.0443b06: 輪王以之爲座。字輪種子變成迦樓羅王 T2536_.79.0443b07: 座。此鳥威力能降諸龍。隨所向方龍能降 T2536_.79.0443b08: 伏。人天一切諸龍無不歸。是故不空業王以
T2536_.79.0443b13: 讃。禮佛次第擧五佛梵號。裏云。金云。禮佛
T2536_.79.0443b19: 問。本尊加持印言何等耶 答。總印明二種 T2536_.79.0443b20: 五部肝心外五古印。唵嚩日羅羅怛那阿阿
T2536_.79.0443b23: 無。但覺洞院注入云。今次第第二言無莎呵 T2536_.79.0443b24: 句也。今兩言初言無莎呵。後言有之。玄祕
T2536_.79.0443c06: 外五古印。同印阿尾羅吽欠纈
T2536_.79.0443c16: 歸命。歸命。自餘準之。範俊種子上加 T2536_.79.0443c17: 。自餘準之。五部肝心種子上加
T2536_.79.0443c22: 。餘準之。理性院如今次第 T2536_.79.0443c23: 也。此中今次第兼文理二證。文者五部肝心 T2536_.79.0443c24: 也。理者諸尊皆持寶珠。尤可有句也 T2536_.79.0443c25: 問。此五箇印言何處耶 答。今次第玄祕等。 T2536_.79.0443c26: 本尊加持處用之。愚案云。第三加持處可用 T2536_.79.0443c27: 之歟。澤抄振鈴次用之。本尊加持處唯用 T2536_.79.0443c28: 總印言也。金寶云。振鈴已後作法常羯磨會 T2536_.79.0443c29: 印言行之。五大虚空藏法羯磨會三十七尊 T2536_.79.0444a01: 眞言加句。皆金剛合掌。但五佛印用經
T2536_.79.0444a04: 院總別印言皆振鈴後結誦之。五大虚空藏 T2536_.79.0444a05: 印言爲五佛印言。次四波印呪同前四佛。次 T2536_.79.0444a06: 二手外縛。二頭指如寶形。羯磨會十六大菩 T2536_.79.0444a07: 薩八供四攝言終一字加誦之
T2536_.79.0444a12: 問。何故此外本尊加持處加用破諸宿曉等 T2536_.79.0444a13: 印 答。金寶云。疏中云。今此五大虚空 T2536_.79.0444a14: 藏菩薩亦是明星天子本身故。處明星圓明 T2536_.79.0444a15: 之中。以七曜九執二十八宿而爲眷屬故。
T2536_.79.0444a24: T2536_.79.0444a25: 付金剛界行之而用此呪。兩部不二之義
T2536_.79.0444a28: 之。澤抄云。。散念誦如次第出。 T2536_.79.0444a29: 玄祕云。能滿諸願虚空藏眞言。金剛吉祥破
T2536_.79.0444b08: T2536_.79.0444b09: [IMAGE] T2536_.79.0444b10: [IMAGE] T2536_.79.0444b11: [IMAGE] T2536_.79.0444b12: [IMAGE] T2536_.79.0444b13: [IMAGE] T2536_.79.0444b14: [IMAGE]
T2536_.79.0444b17: 注入之。此字輪觀尤可相應觀。此五字五 T2536_.79.0444b18: 大虚空藏種子眞言故。金寶雖用此字輪 T2536_.79.0444b19: 觀。字義異此也 T2536_.79.0444b20: 問。後加持伴僧呪何等耶 答。台藏虚空藏 T2536_.79.0444b21: 眞言除歸命加。加持伴僧倶用此呪也。 T2536_.79.0444b22: 澤抄加歸命。台藏用之。勸修寺如澤抄玄 T2536_.79.0444b23: 祕云。蓮臺僧正伴僧台藏虚空藏明令誦之。
T2536_.79.0444c03: 下之。玄祕云。先徳口傳云。修此法者必
T2536_.79.0444c09: 紙等。舍利塔之内。或不可安置之。極祕事
T2536_.79.0444c23: 金門鳥敏法之由處。勘申治安之例歟 T2536_.79.0444c24: 問。護摩作法如何 答。部主段。息災増益。 T2536_.79.0444c25: 部主異如次第出之。玄祕云。金輪或佛眼
T2536_.79.0444c29: 問澤抄但外五古印。今通内外五古印何由 T2536_.79.0445a01: 耶 答。次第裏云。用内外五古事。表内證
T2536_.79.0445a04: 可然歟。諸尊段裏云。金云。三十七尊皆入 T2536_.79.0445a05: 寶部三摩地。各持虚空藏印一切義成就輪
T2536_.79.0445a10: T2536_.79.0445a11: [IMAGE] T2536_.79.0445a12: [IMAGE] T2536_.79.0445a13: [IMAGE] T2536_.79.0445a14: [IMAGE] T2536_.79.0445a15: [IMAGE] T2536_.79.0445a16: [IMAGE] T2536_.79.0445a17: [IMAGE] T2536_.79.0445a18: [IMAGE] T2536_.79.0445a19: [IMAGE] T2536_.79.0445a20: [IMAGE] T2536_.79.0445a21: [IMAGE] T2536_.79.0445a22: [IMAGE] T2536_.79.0445a23: [IMAGE] T2536_.79.0445a24: [IMAGE] T2536_.79.0445a25: [IMAGE] T2536_.79.0445a26: [IMAGE] T2536_.79.0445a27: [IMAGE]
T2536_.79.0445b05: 可入瑜祇經歟。報恩院僧正御房被修仁 T2536_.79.0445b06: 王經法之時。壇上經箱内仁王經。外佛舍利。 T2536_.79.0445b07: 小野僧正筆兩界曼荼羅。御筆心經并施餓 T2536_.79.0445b08: 鬼儀軌被納之。以彼思之。瑜祇經五大虚 T2536_.79.0445b09: 空藏本經何安置壇上。不懸憑耶 T2536_.79.0445b10: 問。付今法作五相觀方如何 答。疏 T2536_.79.0445b11: 云。五相成身之所當隨所樂。或一以自以 T2536_.79.0445b12: 五佛身成五菩薩。只一印十三四印十七五 T2536_.79.0445b13: 印共行之。即五佛種子故。須先 T2536_.79.0445b14: 成五佛。次轉五佛成五菩薩。轉法界之圓 T2536_.79.0445b15: 明成明星之。從明星圓明。會法界之圓明。 T2536_.79.0445b16: 五菩薩者。虚空藏經云。口今準此經。即有
T2536_.79.0445b19: 印明用之。本尊其尊爲中台。八供四攝圍 T2536_.79.0445b20: 繞十三尊曼荼羅也。四印十七者。大圓中五 T2536_.79.0445b21: 種輪安五菩薩。四印者四方菩薩印也。八供 T2536_.79.0445b22: 四攝圍繞十七尊曼荼羅也。五印共行之者。 T2536_.79.0445b23: 五菩薩爲主。大菩薩四時十六大菩薩各爲 T2536_.79.0445b24: 件。八供四攝外院圍繞三十七尊曼荼羅故。 T2536_.79.0445b25: 云五印共行也 T2536_.79.0445b26: 問。今此法四法本誓中何等耶 答。小集四 T2536_.79.0445b27: 法中増益擧之。本誓中天變所望出之。仁録 T2536_.79.0445b28: 四法中息災増益出之。本誓中天變福徳出 T2536_.79.0445b29: 之。玄祕云。爲祈天怪異息災行之。爲富貴
T2536_.79.0445c04: 指各寶形。五古寶印也。五部總印也。明用總
T2536_.79.0445c10: 合 T2536_.79.0445c11: 蘇蜜 名香 白檀 T2536_.79.0445c12: 五寶 金。銀。眞珠。水精。瑠璃 T2536_.79.0445c13: 五香 沈。白檀丁子。欝金。龍腦 T2536_.79.0445c14: 五藥 人參。伏令。赤箭。石菖補。天門冬 T2536_.79.0445c15: 五穀 稻穀。大麥。小麥。菉豆。胡麻
T2536_.79.0445c23: 阿闍梨 伴僧 承仕三人 驅仕四人 見 T2536_.79.0445c24: 丁二人
T2536_.79.0445c27: 弘長元年六月日行事法橋上人位勝延 T2536_.79.0445c28: 阿闍梨前權僧正法印大和尚位憲深 T2536_.79.0445c29: 五大虚空藏御修法所 T2536_.79.0446a01: 奉供 T2536_.79.0446a02: 大壇供二十一箇度 T2536_.79.0446a03: 護摩供二十一箇度 T2536_.79.0446a04: 諸神供三箇度 T2536_.79.0446a05: 奉念 T2536_.79.0446a06: 佛眼眞言二千一百遍 T2536_.79.0446a07: 大日眞言二千一百遍 T2536_.79.0446a08: 本尊眞言二萬一千遍 T2536_.79.0446a09: 八字文殊眞言二千一百遍 T2536_.79.0446a10: 金剛吉祥眞言二千一百遍 T2536_.79.0446a11: 破諸宿曜明二千一百遍 T2536_.79.0446a12: 成就一切明二干一百遍 T2536_.79.0446a13: 軍荼利眞言二千一百遍 T2536_.79.0446a14: 大金剛輪眞言二千一百遍 T2536_.79.0446a15: 一字金輪眞言二千一百遍 T2536_.79.0446a16: 右奉爲太上天皇御息災安穩増長寶壽御 T2536_.79.0446a17: 願圓滿。始今月六日迄于今日。并一七箇 T2536_.79.0446a18: 日夜之間。殊致精誠奉修如件 T2536_.79.0446a19: 弘長元年七月十三日。阿闍梨前權僧正 T2536_.79.0446a20: 法印大和尚位憲深 T2536_.79.0446a21: 問。請書請文如何 答 T2536_.79.0446a22: 請書 T2536_.79.0446a23: 來月六日可被始行五大虚空藏法。率十口 T2536_.79.0446a24: 伴侶可令勤仕給者。院宣如此悉之謹言
T2536_.79.0446a27: 追申 T2536_.79.0446a28: 於二條殿可被行候可令存知給。兼又 T2536_.79.0446a29: 可令注進支度給 T2536_.79.0446a30: 請文 T2536_.79.0446b01: 來月六日可被始行五大虚空藏法。率十 T2536_.79.0446b02: 口伴僧可令奉仕之旨。謹承候畢。今年被 T2536_.79.0446b03: 行此法。尤雖可被選智行之輩。言上子細 T2536_.79.0446b04: 其恐候之間。無左右勤修之條。猶猶恐憚 T2536_.79.0446b05: 入候。可然之様可有洩御披露候。憲深恐 T2536_.79.0446b06: 惶謹言 T2536_.79.0446b07: 六月二十三日 前權僧正憲深 T2536_.79.0446b08: 問。醍醐流勤行此法先例誰人耶 答。治安
T2536_.79.0446b11: 源叙法眼是其讓也。應徳三年遍知院僧都堀
T2536_.79.0446b14: 伴僧八口也。總八七箇日修之。及第四七日 T2536_.79.0446b15: 長星不現。久安三年大長星祈。前大僧正於 T2536_.79.0446b16: 同院護摩堂被修此法。第二七日長星不 T2536_.79.0446b17: 現。三七結願。保元元年十二月之比。美福門 T2536_.79.0446b18: 院御祈。權律師實運勤仕此法。兩壇伴僧八 T2536_.79.0446b19: 口。三七箇日也。長承三年待賢門院御祈。賢 T2536_.79.0446b20: 覺修之。三七日。建保六年十月。遍知院僧正
T2536_.79.0446b25: 五大虚空藏御修法伴僧事
T2536_.79.0446b28: 寛眞阿闍梨 範秀阿闍梨 T2536_.79.0446b29: 俊圓阿闍梨 玄慶阿闍梨
T2536_.79.0446c02: 行。仍請定如件 T2536_.79.0446c03: 弘長元年七月日。行事法橋勝延 T2536_.79.0446c04: 問。伴僧張文様如何 答。仁王經法等書之。 T2536_.79.0446c05: 可準彼矣 T2536_.79.0446c06: 問。此請書可載金門鳥敏法如何 答。不 T2536_.79.0446c07: 爾歟 T2536_.79.0446c08: 奉行内内問状 T2536_.79.0446c09: 來月六日。可被始行五大虚空藏法候。先 T2536_.79.0446c10: 例行之季季注候哉。伴僧先度且可申合之
T2536_.79.0446c13: 邂逅之事候之間。申合之後可進請書之由 T2536_.79.0446c14: 相存候之間。先内内如此申候。委細可蒙 T2536_.79.0446c15: 仰候。恐恐謹言
T2536_.79.0446c18: 來月六日被始行五大虚空藏法之旨。内内 T2536_.79.0446c19: 承存候畢。此法既有金門鳥敏之祕號。左於 T2536_.79.0446c20: 辛酉季者。毎度有勤行候歟。然而其例邂
T2536_.79.0446c23: 敏法之由。所勘申治安之例候歟。次永保
T2536_.79.0446c26: 度雖勤修之。非辛酉季候歟。僧中之録 T2536_.79.0446c27: 於事不分明之上。無四度許候歟。諸家定 T2536_.79.0446c28: 令勘申候歟。先先御請只五大虚空藏候。金 T2536_.79.0446c29: 門鳥敏祕號候之間。不及被露候歟。伴僧 T2536_.79.0447a01: 先師成賢僧正勤修之時十口候也。近例候。 T2536_.79.0447a02: 若可參勤候者。老後所勞殊令計會任先 T2536_.79.0447a03: 例可爲本寺之旨。可然様可有御沙汰 T2536_.79.0447a04: 候也。恐恐謹言
T2536_.79.0447a07: 修寺傳。種子或或。三形如今次第。理
T2536_.79.0447a11: 問。觀中尊形如何 答。如次第出。諸流大旨 T2536_.79.0447a12: 同歟。宗命傳云。右手執白紅蓮莖。蓮上有
T2536_.79.0447a16: 持寶劍。高尾曼荼羅如。寶珠寶劍倶有 T2536_.79.0447a17: 火炎也。御口決云。守朝已講所持正本。尊像 T2536_.79.0447a18: 左持寶珠。右作與願。是則道慈議勤操護命 T2536_.79.0447a19: 等本尊也。大師以此尊像修聞持法給歟。 T2536_.79.0447a20: 謂之悉地成就本尊也 T2536_.79.0447a21: 問。本尊加持印言何 答。初印明金剛界儀 T2536_.79.0447a22: 軌并虚空藏軌出之。第二印言出胎藏儀軌 T2536_.79.0447a23: 御口訣云。虚心合掌。以空捻水中文。以二 T2536_.79.0447a24: 風押空上。此故僧正口傳也。故云薄草書別 T2536_.79.0447a25: 紙押印文上也。此印儀軌中名三摩耶印言
T2536_.79.0447a28: 仰掌向前作施願勢。念我身同虚空藏菩
T2536_.79.0447b02: 者。御口訣求聞持軌説一印法。其印也風空 T2536_.79.0447b03: 作寶。火已下握或伸之。雖似兩印一印異 T2536_.79.0447b04: 也。求聞持法受灑水灑供物等時伸三指 T2536_.79.0447b05: 也 T2536_.79.0447b06: 問。召請結界等印言何耶 答。如五大虚空 T2536_.79.0447b07: 藏可用之 T2536_.79.0447b08: 問。讃文何讃耶 答。御口訣云。四智讃。若 T2536_.79.0447b09: 用別讃南方讃也。此尊儀軌出南方讃云 T2536_.79.0447b10: 虚空藏菩薩讃也 T2536_.79.0447b11: 問。護摩本尊段印言何 答。自加持三摩耶 T2536_.79.0447b12: 會寶菩薩印羯磨明。召請同印。右頭召之。同 T2536_.79.0447b13: 明。諸供物同呪。加持物。撥
T2536_.79.0447b16: 増益出之。本誓中無之。仁録四法中不出 T2536_.79.0447b17: 之。本誓中滅罪福徳智慧擧之。御云。此 T2536_.79.0447b18: 法爲福徳音聲修之。故法輪寺有三摩句。
T2536_.79.0447b21: 利身印。壇惠内叉。以戒方並押交上。以禪 T2536_.79.0447b22: 智並押戒方。忍願直竪頭拄。進力屈如鉤。 T2536_.79.0447b23: 作三古形。即隨言左右轉各三反。成辟除
T2536_.79.0447b28: 問。禮佛何耶 答。 T2536_.79.0447b29:
T2536_.79.0447c03: 持者憶持。就虚空藏菩薩求聞持故。云求
T2536_.79.0447c23: 悉地故。云悉地成就印也。予當初於仁和 T2536_.79.0447c24: 寺眞光院奉拜求聞持本尊佛具。上人在世 T2536_.79.0447c25: 時。自理性房方被乞乳。乳皆盡乳被涌懸 T2536_.79.0447c26: 佛具被進。兩祖入滅後。本願弟子淨法房。彼 T2536_.79.0447c27: 佛具密嚴院重寶候。可返給由。寶心阿闍梨 T2536_.79.0447c28: 方被申。寶心返状云。實此佛具密嚴院印信
T2536_.79.0448a02: 異論者歟 T2536_.79.0448a03: 問。發願勸請等用否如何 答。理性院次第 T2536_.79.0448a04: 云。勸請句發願句。本尊界會能滿諸願虚空
T2536_.79.0448a09: 子。心中悉地。速疾成就 次普供養悪鬼三力
T2536_.79.0448a15: 言也。大師御次第云。次結界。先印誦陀羅
T2536_.79.0448a19: 印先誦明七反。次左轉三邊。右轉三匝。兼 T2536_.79.0448a20: 上下指之。各誦一反合八反。是結界十方界
T2536_.79.0448a23: 以先印誦陀羅尼七反。觀想。壇上有阿字 T2536_.79.0448a24: 成七寶樓閣。内有紇利字成八葉蓮華。其 T2536_.79.0448a25: 上有唵字變成如意寶。轉成虚空藏菩薩。
T2536_.79.0448b02: 輪。月輪中有寶蓮華。蓮華上有字成如
T2536_.79.0448b08: 圓淨月輪。月輪上有怛落字。其字變成如 T2536_.79.0448b09: 意寶珠。放紅頗梨光。其寶珠變成虚空藏 T2536_.79.0448b10: 菩薩像。身眞金色。寶蓮華上半跏座。容顏 T2536_.79.0448b11: 殊妙作怡喜悦之相。於寶冠上有五佛 T2536_.79.0448b12: 像結跏趺座。菩薩左手執白蓮華。微作紅 T2536_.79.0448b13: 色。於華臺上有如意寶珠。吠瑠璃色。黄金 T2536_.79.0448b14: 光發焔。右手復作與諸願印。八供養四攝菩 T2536_.79.0448b15: 薩諸尊聖衆圍繞恭敬。觀如是已。七處加持
T2536_.79.0448b18: 問。明二十五反有何由耶 答。西南御口 T2536_.79.0448b19: 云。觀虚空藏經云。天冠有二十五佛。當彼 T2536_.79.0448b20: 數誦二十五反歟。大師次第云。次請虚空
T2536_.79.0448b24: 問。華座印言何等耶 答。薄草如出之 T2536_.79.0448b25: 問。槇上蓮華者何等耶 答。西南云。槇上ハ
T2536_.79.0448c03: 耶。大師次第云。次閼伽。先左手取閼伽器。 T2536_.79.0448c04: 右手作先印。誦陀羅尼三遍。觀想。操浴本
T2536_.79.0448c10: 得成辨。如不辨供物。但作運心。供養法亦
T2536_.79.0448c15: 誦明三反。槇上蓮華以之爲座。次五供塗 T2536_.79.0448c16: 香。誦明一反用塗其壇。次取華誦一反 T2536_.79.0448c17: 布散壇上。燒香飮食燈明。次第取之。皆誦
T2536_.79.0448c21: 於盤可準例歟。次取塗香誦明一反塗 T2536_.79.0448c22: 壇。次取華亦明一反布散壇上。燒香飮食
T2536_.79.0448c27: 院本願上人授大乘房院主給次第也。口傳
T2536_.79.0449a10: 普供養印明如先。作是念而言。諸佛菩薩 T2536_.79.0449a11: 福惠薫修所生幡蓋清淨香花衆寶之具悉皆 T2536_.79.0449a12: 嚴好。諸供養物悉得成辨。即持供養一切如 T2536_.79.0449a13: 來及諸菩薩。以我功徳力如來加持力及以 T2536_.79.0449a14: 法界力。普供養摩訶毘盧遮那佛。普供養本 T2536_.79.0449a15: 尊界會虚空藏尊。普供養兩部界會諸尊聖 T2536_.79.0449a16: 衆。所設妙供哀愍攝受。護持弟子。即獲聞 T2536_.79.0449a17: 持悉地成就。及以法界平等利益
T2536_.79.0449a23: 問。禮佛句何等耶 答。薄草不擧禮佛。朱
T2536_.79.0449b05: 決全同。殊勝殊勝 T2536_.79.0449b06: 問。正念誦作法如何 答。薄草云。次正念誦
T2536_.79.0449b27: 許。不用理供歟。御次第云。前供養塗香時 T2536_.79.0449b28: 華燒香飮食燈明。各取左手。以右手印誦
T2536_.79.0449c05: 法義。又護身印用者。彼印明事供時用之。何
T2536_.79.0449c08: 云。師云。雖無次第可有振鈴。五供已前
T2536_.79.0449c25: 問。薄草何不擧五悔耶 答。西谷本同之。
T2536_.79.0449c29: 迴向
T2536_.79.0450a03: 上。前畫滿月。於中畫虚空藏菩薩像。其量 T2536_.79.0450a04: 下至不減一肘。或復過此。任其力辨。菩 T2536_.79.0450a05: 薩滿月増減相稱。身金色。面正向西。或容向
T2536_.79.0450a13: 所生者宛。若無時華者。以粳米或喬麥。或 T2536_.79.0450a14: 取橘柏木葉。或用丁香。以宛華用。燒香但 T2536_.79.0450a15: 以洗壇龍腦隨應用之。食除薫穢。毎須
T2536_.79.0450a29: 重委釋也。意云。初受淨水飮之。後入堂辨 T2536_.79.0450b01: 備供具之後。又出外飮水灌頂。次入堂門 T2536_.79.0450b02: 也。依之薄草并西谷次第。飮水二度也。西谷 T2536_.79.0450b03: 本云。次復以此印如前承水。誦明三反 T2536_.79.0450b04: 也。灑頂及身即令内外一切清淨。次往
T2536_.79.0450b10: 壇歟 T2536_.79.0450b11: 問。灑淨作法如何 答。次第之。薄草云。 T2536_.79.0450b12: 復作前印。掌承淨水誦明一反。灑諸供養
T2536_.79.0450b15: 水入右掌。三反誦明。各一反灑諸供物壇
T2536_.79.0450b18: 指開舒。左手以散杖取水置右手印上。誦 T2536_.79.0450b19: 明三反灑供物等及自身。是即加持也。第二
T2536_.79.0450b22: 承淨水。以右手散杖取水入右掌歟。然後 T2536_.79.0450b23: 掌内水灑諸供物等歟。將亦入掌誦明三 T2536_.79.0450b24: 反了。散杖入灑水器。如常灑之歟。其時如 T2536_.79.0450b25: 常右手取散杖歟。可尋之。或云。先以 T2536_.79.0450b26: 一印加持香水二十一反。眞言同明也。次 T2536_.79.0450b27: 以加持如常。散杖入水作一印。風空 T2536_.79.0450b28: 捻餘三指。向外展散灑其水也。灑間左手
T2536_.79.0450c04: 問。諸尊法皆有塗香。何令無塗香耶 答。 T2536_.79.0450c05: 或云。師傳云。次第雖無塗香用之。又或 T2536_.79.0450c06: 壇圖灑水塗香倶出之 T2536_.79.0450c07: 問。加持供物作法如何 答。薄草云。作護身 T2536_.79.0450c08: 印置塗香上誦明一反。餘花等乃至木壇
T2536_.79.0450c11: 答。西南次第云。先閼伽塗香華燒香食燈木
T2536_.79.0450c15: [IMAGE] T2536_.79.0450c16: [IMAGE] T2536_.79.0450c17: [IMAGE] T2536_.79.0450c18: [IMAGE] T2536_.79.0450c19: [IMAGE] T2536_.79.0450c20: [IMAGE]
T2536_.79.0450c23: 一日二時一萬遍。散念誦百遍。是百萬遍之 T2536_.79.0450c24: 外也。凡散念誦。佛眼大日本尊百遍。八字文 T2536_.79.0450c25: 殊不動一字也。行法了蘇乍置脇机加持百
T2536_.79.0450c28: アト或大柑子許也。蘇器熟銅器如灑水器
T2536_.79.0451a03: 壇重木壇之時。大壇立橛引五色歟。但木壇
T2536_.79.0451a07: 問。壇上辨備供物之様如何 答。諸説不 T2536_.79.0451a08: 同。一説上圖出之。西南院圖大壇本尊前二 T2536_.79.0451a09: 隅立瓶。瓶内方各佛供。次汁次菓子。行者前 T2536_.79.0451a10: 二角立燈臺。木壇外壇上當前備阿伽等。 T2536_.79.0451a11: 木壇上敷乳樹葉。其上置蘇器也。或云。 T2536_.79.0451a12: 於木壇中安蘇器。奧二隅佛供一杯各加 T2536_.79.0451a13: 汁端二隅菓子一杯。但寄蘇傍。又行者前 T2536_.79.0451a14: 一面備閼伽等。已上木壇所安也。又大壇奧 T2536_.79.0451a15: 二隅華瓶各一立之。端二隅燈臺各一本立
T2536_.79.0451a18: 二隅華瓶各一口立之。端二隅側燈臺各一 T2536_.79.0451a19: 本立之。又大壇前備閼伽等。其前安鈴杵。
T2536_.79.0451a24: 座行法。至正念誦不限數遍待日月蝕。若 T2536_.79.0451a25: 蝕顯現時。早置正念誦珠取散念誦珠。急
T2536_.79.0451a29: 本尊界會 虚空藏尊 兩部界會 T2536_.79.0451b01: 諸尊聖衆 大慈大悲 同共加持 T2536_.79.0451b02: 轉成五智 醍醐妙藥 服食此藥 T2536_.79.0451b03: 即獲聞持 一經其耳 文義倶解 T2536_.79.0451b04: 永無遺忘 T2536_.79.0451b05: 次五大願。次誦明攪蘇。至復滿勿限數
T2536_.79.0451b08: 成就乳海 明星天子 降臨影向 T2536_.79.0451b09: 所設微供 哀愍攝受 火煙氣相 T2536_.79.0451b10: 三密之中 隨得一種 速疾現前 T2536_.79.0451b11: 護持弟子 福智圓滿 一切所求 T2536_.79.0451b12: 皆令滿足 滅罪生善 臨終正念 T2536_.79.0451b13: 往生極樂 頓證菩提 及以法界 T2536_.79.0451b14: 平等利益
T2536_.79.0451b17: 地作法。謂點清淨地天晴處。荊拂荊發可 T2536_.79.0451b18: 作借屋。方七尺高六尺許也。四方以清蓆 T2536_.79.0451b19: 引迴。其上可曳新淨斑幔。但東西便宜方可 T2536_.79.0451b20: 有出入戸。若無幔者。新淨布幕可用之。又 T2536_.79.0451b21: 上方可覆蓆幔等。但南方三分一不覆可 T2536_.79.0451b22: 開之。蝕光當蘇器之料也。又道場内二重 T2536_.79.0451b23: 三重可敷蓆於土上。其蓆上安木壇。其前
T2536_.79.0451b26: 之。雖無本説。吉祥草故。本向本尊方。末向
T2536_.79.0451c02: 所者。壇邊淨蓆上。若脇机可置之。蘇器木
T2536_.79.0451c06: 宜故。又攪乳散杖桑穀何東枝用之。長一
T2536_.79.0451c10: 他人耶。祕法祕術不可顯露。供物運送道之 T2536_.79.0451c11: 間。入箱櫃等可運之。若如此事等不愼。 T2536_.79.0451c12: 本尊不納受。悉地不成。但師匠并成就人無 T2536_.79.0451c13: 憚耳。又承仕能能可沐浴潔齋。若非要者
T2536_.79.0451c16: 皆可念軍荼利大呪。蝕復滿事承仕見可申 T2536_.79.0451c17: 也。又雲雨時者。不及露地沙汰。蝕既現承 T2536_.79.0451c18: 仕入道場香置火挑燈明。擧覆面參行者 T2536_.79.0451c19: 許可申案内。即行者入堂致發露懺悔發
T2536_.79.0451c24: 次金一打發願句 T2536_.79.0451c25: 至心發願 唯願本尊 能滿諸願 T2536_.79.0451c26: 虚空藏尊 一切諸佛 一切菩薩 T2536_.79.0451c27: 還念本誓 降臨壇場 所説供具 T2536_.79.0451c28: 哀愍納受 一百箇日 勇猛精進 T2536_.79.0451c29: 一百萬遍 最勝心呪 薫修勝福 T2536_.79.0452a01: 眞實不虚 今當月蝕 加持牛蘇 T2536_.79.0452a02: 本尊界會 諸佛菩薩 同共加持 T2536_.79.0452a03: 得大靈驗 悉地現前 文義憶持 T2536_.79.0452a04: 明了覺悟 永不忘失 乃至一切 T2536_.79.0452a05: 諸餘壽福 成就圓滿 自他法界 T2536_.79.0452a06: 平等利益 T2536_.79.0452a07: 次五大願普供養印言三力偈一打。次結大 T2536_.79.0452a08: 印當胸前。誦本呪七反。又加持身五處。各 T2536_.79.0452a09: 眞言一反。次結成辨一切事印。誦本呪加 T2536_.79.0452a10: 持蘇二十一遍。次取乳樹散杖攪乳。不限 T2536_.79.0452a11: 反數異相現爲限。若異相現蝕不復滿。攪 T2536_.79.0452a12: 乳可止之。異相不現蝕既復滿。攪之可止。 T2536_.79.0452a13: 悉地前以散杖先本尊次大師可奉運心供 T2536_.79.0452a14: 養。次師主二親。前成就人行者。助修承仕乃 T2536_.79.0452a15: 至來臨諸人。同以散杖付木葉可令甞之。
T2536_.79.0452a19: 結願。蝕時舁出壇。或不結願出壇。復滿足
T2536_.79.0452a22: 散杖用桑枝。其日後夜以刀不切。以手可 T2536_.79.0452a23: 折之。供乳以散杖三皂入穀枼。木壇或大 T2536_.79.0452a24: 壇置之。奉供本尊。次大師次行者等獻之。 T2536_.79.0452a25: 作法如先 T2536_.79.0452a26: 問。攪蘇時兼見蝕歟耶 答。儀軌云。目觀
T2536_.79.0452b03: 問。依念誦知悉地方如何 答。或云。正 T2536_.79.0452b04: 念誦百反。蝕始上品悉地。二百反始者中品。 T2536_.79.0452b05: 三百反始者下品。四百以下者下下品相也。 T2536_.79.0452b06: 又乳涌事百反誦者上品悉地。二百反誦者 T2536_.79.0452b07: 中品悉地。三百反誦者下品也。三百反猶不
T2536_.79.0452b10: 問。蘇安壇蘇分如何 答。上如出之。西南
T2536_.79.0452b13: 覆故爲宛日月光作淺廣也。又其器必可 T2536_.79.0452b14: 塗滅金。不然者蘇入銅毒出也。又安蘇事
T2536_.79.0452b19: 蝕晴云却退。蝕晴日月如本明相現云圓
T2536_.79.0452b24: 百萬遍畢。爲知念誦之成不。相待蝕可會 T2536_.79.0452b25: 也。呪數滿終至蝕日。中問不限時。猶無間 T2536_.79.0452b26: 闕可滿眞言也。其中間譬有日二百乃至 T2536_.79.0452b27: 雖一季二季。只可相待蝕期也。而今者不 T2536_.79.0452b28: 然。兼知蝕日。呪反結願計當其日歟。可思
T2536_.79.0452c03: 可思。諮啓菩薩足下云歟。意歸敬之義歟。
T2536_.79.0452c09: 誦眞言行者所誦眞言。相應渉入巡環往來 T2536_.79.0452c10: 也。唯念誦總終此眞言一一留住行者心月 T2536_.79.0452c11: 輪上可觀也。初至終十八字眞言巡 T2536_.79.0452c12: 環往來也。本尊與行者所誦眞言更非別眞
T2536_.79.0452c18: 問。汲閼伽水作法如何 答。行者汲之。或 T2536_.79.0452c19: 同法令汲之。蝕時丑時以前。或アケホノニ T2536_.79.0452c20: 汲之。閼伽桶二口。一口本尊料。一口行者 T2536_.79.0452c21: 料。行者先以本尊印呪加持之後結印汲 T2536_.79.0452c22: 之。先洗頂上。次洗頭面。次洗兩目。乃至一 T2536_.79.0452c23: 身皆洗之了飮之。未必洗之。只可觀想 T2536_.79.0452c24: 也。飮事實飮。但風病者只舌許觸水也。密嚴 T2536_.79.0452c25: 院聞書常喜院之。師云。晨朝觸之分二
T2536_.79.0452c28: 日之間。除滅日沒日取百箇日。其日數遍
T2536_.79.0453a03: 問。百萬反配時方如何 答。西南云。百萬 T2536_.79.0453a04: 遍正念誦也。仍一座萬反。二座各五千反。三 T2536_.79.0453a05: 座三千三百六反。百日定。若五十日者一倍
T2536_.79.0453a10: 即有三種相現。一者氣。二煙。三火。此下中 T2536_.79.0453a11: 上三品相中。隨得一種法則成就。得此相 T2536_.79.0453a12: 已成神藥。若食此藥即獲得聞持。一經耳 T2536_.79.0453a13: 目文義倶解。之於心永無遺忘。諸餘福 T2536_.79.0453a14: 利無量無邊。蘇悉地經中云。其三種相謂煖 T2536_.79.0453a15: 氣烟光。如是三相應次第現。若上成就即 T2536_.79.0453a16: 具三相。若中成就具前二相。若下成就唯
T2536_.79.0453a19: 儀軌云。今略説小分功徳。如至却退圓滿 T2536_.79.0453a20: 已來。三種相若無。法不成就。復應更從初 T2536_.79.0453a21: 首而作。乃至七反。縱有五逆等極重罪障。
T2536_.79.0453a24: 然。但伺本軌意。依乳合蝕非成悉地成。 T2536_.79.0453a25: 爲悉地成不也。爰末世凡夫所修行法。設雖 T2536_.79.0453a26: 重度數難顯効驗。就中露地作法有其 T2536_.79.0453a27: 煩。又蝕又蝕時若有雲雨障者其事無念也。 T2536_.79.0453a28: 設晴天又異相不現者頗遺恨。遠近諸人口 T2536_.79.0453a29: 遊歟。只能能致内信可存隱便歟 T2536_.79.0453b01: 問。乳配分事如何 答。先配也。或云。本尊
T2536_.79.0453b04: 先。成就二説。一云。本尊奉送之前。少分置 T2536_.79.0453b05: 樹葉等供壇便宜處。一云。結願奉送之後下
T2536_.79.0453b08: 珠也 T2536_.79.0453b09: 問。供華用何華耶 答。或云。華瓶柏木 T2536_.79.0453b10: 東南枝葉取用也。供華又爾也 T2536_.79.0453b11: 問。起首時何時耶 答。或云。次第見可。 T2536_.79.0453b12: 始于晨朝。雖爾初夜可始行也。生星出程
T2536_.79.0453b22: 答。常喜院云。或説云。修此法之間。毎日拜 T2536_.79.0453b23: 明星。師云。今流不必爾。明星出時不定故也
T2536_.79.0453b27: 之使故。若香雲致明星之方者。願速成。香
T2536_.79.0453c03: 子所變也。供時印言名護身印。唵阿流那莎
T2536_.79.0453c06: [IMAGE] T2536_.79.0453c07: [IMAGE] T2536_.79.0453c08: [IMAGE] T2536_.79.0453c09: [IMAGE] T2536_.79.0453c10: [IMAGE]
T2536_.79.0453c13: 問。件僧後加持呪何等耶 答。助修人呪如 T2536_.79.0453c14: 先出之。後加持無之 T2536_.79.0453c15: 問。四法本誓中何等耶 答。祕案本誓智慧 T2536_.79.0453c16: 福徳
T2536_.79.0453c20: 夢想吉除却畢。求聞持法雖有之。於當流
T2536_.79.0453c23: 爲本。以大師一本次第。密嚴院一本次第。 T2536_.79.0453c24: 并古等令抄了。呈初心之所用。定有 T2536_.79.0453c25: 紕繆歟。後賢判定耳 T2536_.79.0453c26: 法印頼瑜春秋七十五
T2536_.79.0454a01: 誦經呪結願時許也。阿闍梨著座禮盤後誦 T2536_.79.0454a02: 經行之。然後供養法始之。本尊極略定一尺 T2536_.79.0454a03: 六寸作之。大壇南ツラニ以烏居立下懸 T2536_.79.0454a04: 之。若木像佛供阿伽器内居之。若閼伽器左 T2536_.79.0454a05: 右處有所居也。呪願云。三寶境界不可思議 T2536_.79.0454a06: 恒沙劫中稱揚難盡施主護持。悉地成就。壇 T2536_.79.0454a07: 波羅密具足圓滿。正念誦。散念誦。佛眼。大日 T2536_.79.0454a08: 寶生。眞言。本尊遍數用之。次南無明星菩 T2536_.79.0454a09: 薩。不動。降三世。軍荼利。大師寶號心經一
T2536_.79.0454a12: 日月蝕時法成就事如何耶 答。有二師口 T2536_.79.0454a13: 傳。一云。其時下界總無魔衆故。所求悉地
T2536_.79.0454a18: 冥諸夜叉神。夜叉神願大王日光而無光照
T2536_.79.0454b06: 手掌向外屈地水二指。白象上蓮八爲座
T2536_.79.0454b09: 毘盧遮那佛二手掌。親受五智金剛杵。即與
T2536_.79.0454b12: 花普賢等不持鈴杵乎 答。私案。普賢儀軌 T2536_.79.0454b13: 中不出儀形。普金其體是一故。金薩軌文轉 T2536_.79.0454b14: 用示普賢儀形歟。故五祕軌云。金薩者是普 T2536_.79.0454b15: 賢菩薩。又普賢軌中。此菩薩以欲觸愛慢 T2536_.79.0454b16: 爲眷屬。中尊普賢寧非金薩乎。理趣釋者。 T2536_.79.0454b17: 五祕經云。如經所説有三種薩埵。所謂愚 T2536_.79.0454b18: 童薩埵・智薩埵・金剛薩埵。以金剛薩埵間 T2536_.79.0454b19: 其二種薩埵修行得此金剛乘人。名金剛
T2536_.79.0454b22: 普金間雜而得密乘時持鈴杵歟。御云。 T2536_.79.0454b23: 於此普賢法者。八普賢金剛薩埵軌爲宗 T2536_.79.0454b24: 要。是諸流一同之習持鈴杵。既出彼軌歟。 T2536_.79.0454b25: 可仰信矣。又御口決云。乘白象而二手合 T2536_.79.0454b26: 掌。是花嚴法花等普賢也。又台藏八葉中普 T2536_.79.0454b27: 賢。頭著五佛寶冠。左手執蓮上有三古柄
T2536_.79.0454c03: 問。本尊加持印言何等乎 答。三種印明。宗 T2536_.79.0454c04: 命傳三印明全同之。薄草子出三種中。初 T2536_.79.0454c05: 印二手外縛。竪二中指也。寶心傳用三箇 T2536_.79.0454c06: 印言。第二印言同薄初印言。此印言出金薩 T2536_.79.0454c07: 軌。名金剛薩埵三昧耶印。金界軌名普賢三 T2536_.79.0454c08: 昧耶印言。五祕軌號三摩耶言也。第二印 T2536_.79.0454c09: 言。寶心傳五古通内外。明云。
T2536_.79.0454c12: 澤抄如今次第初印言也。又印羯磨金薩印 T2536_.79.0454c13: 用理趣經總呪。寶心此印用 T2536_.79.0454c14: T2536_.79.0454c15: 問。召請結界等何等乎 答。召請大鉤召。結 T2536_.79.0454c16: 界降三世。字輪觀五大。發遣通印言 T2536_.79.0454c17: 石山字輪 T2536_.79.0454c18: T2536_.79.0454c19: [IMAGE] T2536_.79.0454c20: [IMAGE] T2536_.79.0454c21: [IMAGE] T2536_.79.0454c22: [IMAGE] T2536_.79.0454c23: [IMAGE] T2536_.79.0454c24: [IMAGE] T2536_.79.0454c25: [IMAGE] T2536_.79.0454c26: [IMAGE] T2536_.79.0454c27: [IMAGE] T2536_.79.0454c28: [IMAGE] T2536_.79.0454c29: [IMAGE] T2536_.79.0454c30: 問。護摩本尊段印明何乎 答。自加持普賢 Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: 427 428 429 430 431 432 433 434 435 436 437 438 439 440 441 442 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE] |